Homílie na Genesis

Obsah Abstrakt Predslov Origen. Život a dielo Výklad Svätého písma od Origena. Teória a prax Origenových Homílií o Genesis. Vonkajšie charakteristiky. Teológia O tejto publikácii Homília I. Homília II. Homília III. Homília IV. O tom, čo je napísané: Boh sa zjavil Abrahámovi Homiliusovi V. O Lótovi a jeho dcérach O bezbožnosti. Doslovný výklad Alegorický výklad Morálny výklad Homilius VI. O Abimelechovi, kráľovi Filištíncov, ako si chcel vziať Sáru za manželku Homilius VII. O narodení Izáka a o tom, ako bol odstavený Homilius VIII. O tom, ako Abrahám obetoval svojho syna Izáka Homilia IX. O druhom zasľúbení Abrahámovi Homíliovi X. O Rebeke, ako išla načerpať vodu a stretla ju mládež Abraháma Homília XI. Že Abrahám si vzal Keturu za manželku a že Izák sa usadil pri studni videnia Homília XII. O tom, ako počala a porodila Rebecca Homilia XIII. O studniach, ktoré vykopal Izák a naplnili Filištínci Homília XIV. O tom, ako sa Pán zjavil Izákovi pri studni prísahy, a o spojenectve uzavretom s Abimelechom Homiliom XV. O tom, čo je napísané: išli hore z Egypta a prišli do krajiny Kanaán k svojmu otcovi Jakobovi a povedali mu: Tvoj syn Jozef žije a vládne nad celou egyptskou krajinou (Gn 45, 25-26) Homília XVI. O tom, čo je napísané: A Jozef kúpil celú egyptskú zem pre faraóna; lebo Egypťania [každý] predali svoju zem faraonovi, lebo ich premohol hlad. A krajina sa stala faraónovou a on zotročil ľud od jedného konca Egypta po druhý (Gn 47, 20-21) Toto vydanie predstavuje preklad kompletného korpusu Origenovych homílií do knihy Genezis, ktorá bola prvýkrát vydaná v ruštine. Preklad, vybavený úvodom a komentárom, vychádza z kritického vydania týchto homílií zo série „Sources Chretiennes“. Vydanie zahŕňa Rufinov latinský preklad homílií a zachované grécke fragmenty. V knihe sú tieto fragmenty umiestnené v paralelnom stĺpci. Origenes, ktorý po sebe zanechal rozsiahle dedičstvo, bol odsúdený na piatom ekumenickom koncile. Odsúdenie sa týkalo prevažne teologických myšlienok Origena, zatiaľ čo jeho exegetické diela v tých aspektoch, o ktorých nebolo pochybností, boli cirkevnými otcami akceptované. Štúdium Origenesovej exegézy je dôležité pre pochopenie tradície a histórie starovekej cirkvi. Venované mojim milovaným rodičom Nebolo by prehnané označiť Origena za najplodnejšieho a najvýraznejšieho kresťanského učiteľa prvých troch storočí kresťanskej éry – éry bohatej na prenasledovanie kresťanov, no zároveň pripravujúcej triumfálne víťazstvo kresťanstva nad pohanstvom a nástup éry kresťanskej ríše, ktorá trvala minimálne do roku 1917. Tieto tri storočia boli v mnohých ohľadoch zásadné pre nasledujúce kresťanstvo, a preto dnes priťahujú pozornosť mnohých vedcov zaoberajúcich sa teológiou, kresťanskou filozofiou alebo cirkevnými dejinami. Toto obdobie je zároveň vlastníctvom neskorej antiky, ktorá naposledy prekvitala v rôznych formách helenistickej kultúry, od výtvarného umenia (portrét Fayum) až po filozofiu (novoplatonizmus). Kontakt medzi vznikajúcim kresťanstvom a doznievajúcim starovekom sa ukázal ako nevyhnutný z mnohých dôvodov – aspoň takých, ktoré sa vyskytujú v jednej priestorovej a kultúrnej dimenzii. Okrem tých jednoduchých ako holubice (Mt 10,16) do Cirkvi patrilo čoraz viac vzdelaných ľudí, múdrych ako hady (tamtiež), ktorí prešli rovnakou helenistickou školou zdedenou z antiky. Najväčšie centrum gréckej vzdelanosti, egyptská Alexandria, dalo svetu toľko filozofov, koľko teológov a navyše ľudí, ktorí spájali ľudskú a božskú múdrosť. Práve v nich došlo k tomuto kontaktu, ktorý mal neoceniteľný význam pri rozvoji a systematizácii kresťanskej teológie na úroveň, na ktorej prešla do ďalšej epochy. Dobre vzdelaní ako vo filológii („gramatika“, „rétorika“), tak aj vo filozofii – kto iný ako oni by mohli študovať Božie Písma a formulovať dogmy. Bola tu aj iná, nemenej významná úloha – učiteľská: keď spoznali pravdu, boli povolaní oslobodiť ich (Ján 8:32), títo didaskali boli povinní učiť ju Boží ľud pre rast Tela Kristovho a jeho stvorenie v láske (Ef 4:16). Tak tomu bolo v prvej polovici 2. storočia. apologétov, ktorí vyšli z pohanstva, nebojácne sa obracajú na rímske autority s ospravedlňovaním sa za kresťanstvo, bez toho, aby popierali pozitívne výdobytky helénskej múdrosti, „zjavenia Boha v ľudskej mysli“ 1 a etiky, ale tiež bez toho, aby ich prirovnávali k zjaveniu v Kristovi, ktorý prišiel. Takí boli učitelia Alexandrijskej katechetickej školy: Panten, Klement a napokon Origenes, ktorí ju povýšili na kvalitatívne novú úroveň a vychovali v nej mnohých mučeníkov a biskupov. Ale akokoľvek bol kontakt nevyhnutný, vzájomné odpudzovanie kresťanstva a pohanstva sa stalo rovnako nevyhnutným. A. F. Losev v kapitole venovanej Filónovi Alexandrijskému (asi 20 pred Kr. - asi 40 po Kr.) hovorí o nezlučiteľnosti osobného Prvého princípu Biblie s pohanskými náboženskými a filozofickými myšlienkami 2 . Subjekt-objektová identita, ktorú Filón videl v biblickom Jahve, tvorila základ novoplatonizmu, ktorý nikdy nepochopil kresťanstvo. Helenizmus živil aj mnohé herézy ranej kresťanskej éry, ako napríklad gnostické, ktoré boli neskôr cirkvou odmietnuté. Helenistické filozofické konštrukcie majú na svedomí aj mnohé Origenove doktrinálne omyly, napríklad o preexistencii duší. Tieto chyby spôsobili počas života ich autora prudké origenistické debaty a potom odsúdenie Origena na dvoch miestnych zastupiteľstvách v roku 400 a 543 a na V. ekumenickom koncile v roku 553. A hoci podľa o. John Meyendorff, odsúdenie zasiahlo viac Origena teológa ako Origena exegéta, všeobecný úsudok učeného protopresbytera o Origenovi vôbec nehovorí v jeho prospech: „Mnohí moderní historici (de Lubac, Daniélou, Bertrand) vo svojej túžbe vrátiť Origena medzi veľkých kresťanských učiteľov chvália dôležitosť teológie dejín v Origenovom výklade a ústrednú úlohu, ktorú prisúdili Kristovi. ilustrácia toho, že Origenovu koncepciu človeka, jeho učenie o inkarnácii a jeho eschatológiu treba vnímať v rámci spiritualistického a v podstate platónskeho monizmu“ 3. Nemenej „utešujúcu“ charakteristiku uvádza Origenes vo svojom encyklopedickom článku a Vl. Soloviev: "Napriek skutočnej zhode v určitých bodoch medzi myšlienkami Origena a pozitívnymi dogmami kresťanstva a s jeho úprimnou dôverou v ich úplnú zhodu, táto zhoda a vzájomné prenikanie náboženskej viery a filozofického myslenia existuje u Origena len čiastočne." Origenes, podľa kategorického názoru Vl. Solovyova, "Aspoň polovica zostáva Helénom, ktorý našiel v helenizovanom náboženstve Židov istú pevnú oporu pre svoje názory, ale nie je vnútorne schopný pochopiť zvláštnu, špecifickú podstatu nového zjavenia, ani pri najrozhodujúcejšej túžbe prijať ho. Pre mysliacu Helénu protiklad existencie, materiálneho a duchovného, zmyslového a zrozumiteľného, ostal bez skutočného zmierenia... V rozkvetu estetickej éry v ére helénizmu bolo krása, ale zmysel pre krásu sa v alexandrijskej dobe výrazne oslabil a dualizmus ducha a hmoty dostal plnú silu, ešte umocnený vplyvmi z pohanského Východu, je vo svojej podstate zásadným a bezpodmienečným zrušením tohto dualizmu, keďže „Dobrá zvesť“, ktorú prináša, sa týka spásy celého človeka, vrátane jeho telesného a zmyslového sveta... Táto myšlienka duchovnej zmyselnosti, zbožštenej hmoty alebo Božej hmoty, ktorá definuje samotnú kresťanskú múdrosť, bola pre Helénov šialenstvom (1. Kor. 1:23), ako možno vidieť v Origenovi“ 4. Vedci si zároveň všímajú aj pozitívnu úlohu Origena pri formovaní teológie v pravom slova zmysle. Nemecký vedec H. Kraft poznamenáva: "Skrze Origena zaujala miesto v kresťanskom myslení špekulatívna teológia. Nie je prvý, kto si na vyjadrenie kresťanského posolstva zvolil platónske koncepty: Gnostici to robili zvonku a apologéti a Klement to robili zvnútra vznikajúcej Cirkvi - a to pripravovalo jeho prácu. Ale teológovia, ktorí nasledovali Origena, nasmerovali svoje myšlienky Origenovom kanálom a pokračovali v tom, čo už Origenes alebo jeho väčšina načrtla. generácie, ktoré ho nasledovali, prevzali alebo mlčky opravili jeho mylné názory, a tak, keď bol 300 rokov po jeho smrti odsúdený, kresťanské myslenie do určitej miery preniklo jeho duchom, takže jeho odsúdenie v skutočnosti poškodilo iba zachovanie jeho spisov, nie však jeho myšlienok. Je nemožné pochopiť veľkosť a nejednotnosť osobnosti vynikajúceho Alexandrijca bez toho, aby sme mu aspoň bodkovaným spôsobom nenaznačili jeho životnú cestu a nenaznačili diela, ktoré podnikol. Veľa informácií o živote a diele „Neúnavného“ alebo „Neflexibilného“ (Ἀδαμάντιος - prezývka priradená Origenovi) sa zachovalo v starovekých prameňoch: v VI. knihe Cirkevných dejín Eusebia z Cézarey, v Apológii presbytera Pamphila, v spisoch bl. Hieronym zo Stridonu O pozoruhodných mužoch (§ 54–62) a 44. list, v knižnici svätého Fotia Konštantínopolského (§ 118), v Homílii svätého Gregora Divotvorcu po absolvovaní školy Origena, v spisoch samotného Origena. Počas obdobia jeho života (185–253/4) došlo k trom prenasledovaniam: Septimius Severus (201–211), Maximinus Trácky (235–238) a Decius (249–251). Počas prvého prenasledovania jeho otec, svätý mučeník Leonid. Počas posledného prenasledovania bol 66-ročný presbyter Origenes uväznený vo väzenskej cele a vyčerpaný mučením a vypočúvaním zomrel krátko po prepustení, v podstate smrťou spovedníka. Origenes (grécky: Ὠριγένης, latinsky Origenеs, grécka forma egyptského mena znamená „potomok z Or“) sa s najväčšou pravdepodobnosťou narodil v roku 185 v Alexandrii v bohatej gréckej alebo helenizovanej egyptskej rodine. Bol najstarším zo siedmich detí kresťanských rodičov. Otec ho naučil zvyčajnú škálu predmetov (ἐγκύκλιος παιδεία) a položil základy kresťanskej viery. Tu stojí za povšimnutie spojenie antickej a kresťanskej výchovy, v atmosfére ktorej prebiehala formácia mladého Origena. V tom istom čase došlo k pedagogickej činnosti Klementa Alexandrijského (polovica II. storočia - okolo 217), vedúceho slávnej alexandrijskej katechetickej školy. Nie je jasné, či Origenes počúval samotného Klementa, ktorý sa na začiatku prenasledovania Septimia Severa, keď mal Origenes 16–17 rokov (201–202), stiahol z Alexandrie do Palestíny. V každom prípade, tak ako sa Origenes o niekoľko rokov neskôr ukázal ako Klementov nástupca v katechetickej škole, tak je právom považovaný za Klementovho nasledovníka v exegetickej tradícii a v širšom zmysle aj v štýle teológie. Keď ok. 201 Origenov otec bol odsúdený na mučeníctvo; jeho matka prefíkane držala syna doma a schovávala mu šaty. Všetok ich majetok bol skonfiškovaný a vdova a sedem detí zostali bez akýchkoľvek prostriedkov na živobytie. Origenes skončí s bohatou kresťankou, ktorá sa mu rozhodne dať možnosť doplniť si vzdelanie. Jeho dobrodinec zároveň poskytol prístrešie istému Pavlovi, rodákovi z Antiochie, ktorý bol známy ako heretik (možno gnostik). U nej doma sa konali stretnutia a modlitby jeho poslucháčov, ktorých sa nedobrovoľným spolupáchateľom stal aj Origenes. Na niekoľko rokov (od roku 203 do roku 205) sa ocitol v malej sekte 6. Podľa samotného Origena sa však nikdy nezúčastnil ich liturgie a z komunikácie s nimi sa naučil skutočný odpor voči herézam. V roku 206 Origen začal so súkromnou učiteľskou praxou a živil sa gramatickými lekciami. Zároveň sa rozhodne získať filozofické vzdelanie, v tej dobe považované za najvyššie, u istého „učiteľa filozofie“ (možno to bol Ammonius Saccas 7) a nájde tam Heraklesa, svojho budúceho pomocníka na katechetickej škole, neskôr alexandrijského biskupa. Tomuto poslednému a ďalším vzdelaným mladým ľuďom Origenes pre neprítomnosť duchovenstva v meste, ktorý sa u biskupa Demetria skrýval pred prenasledovaním, vysvetľuje Kristovo učenie; mnohí z nich boli uväznení a niektorí podstúpili mučeníctvo. Origenes si ponechal ich mená: Mchch. Plutarchos (brat Herakla), Serenus, Heraclid, ktorý ešte nebol pokrstený, Heron, druhý Serenus a panna Iraida, ktorá bola katechumenkou. Samotný Origenes inšpiroval svojich študentov k mučeníctve a takmer ho zajal dav. Aj susedia si už uvedomili, že za Origenovými gramatickými hodinami sa skrývajú kresťanské zhromaždenia, a začali provokovať jeho zatknutie. Origenes musel na čas prestať študovať. Z tohto obdobia sa datuje Origenova mladická chyba: aby sa vyhol pokušeniam podľa tela, dal sa vykastrovať, doslova naplnil Mattove slová. 19, 12. V roku 211, po smrti Septimia Severa, Origenes opäť otvoril svoje gymnázium a s novou silou začal katechumenom vysvetľovať Sväté písmo. Biskupovi vracajúcemu sa do mesta nezostávalo nič iné, len schváliť jeho katechetické štúdium a oficiálne ho ním poveriť. Potom nastáva u Origena isté „nové obrátenie“: prestáva študovať gramatiku, predáva pohanské knihy a venuje sa výlučne štúdiu Svätého písma. Origenes vedie veľmi asketický životný štýl, konzumuje štyri oboly denne pre svoju osobnú podporu a zároveň sa stará o rodiny obetí prenasledovania. Viera v inšpiráciu Písma ako Božieho zjavenia podnietila úctivý postoj aj voči gréckemu prekladu Starého zákona. Pochádza z Fila 8, počas ktorého už hebrejský text nebol prístupný veľkému počtu židovských Židov, nehovoriac o prozelytoch. Kresťania posvätili preklad LXX, Septuagintu, najmä preto, že Nový zákon – nové Zjavenie – bol napísaný v gréčtine a konkrétne v gréčtine Septuaginty. Človek s dobrým helenistickým vzdelaním si zároveň nemohol nevšimnúť chyby, ktoré sa do textu sedemdesiatky vkradli pri preklade či prepisovaní. To podnietilo Origena, aby s filologickým prístupom, ktorý vyvinul, kriticky pristúpil k textu Septuaginty a začal pracovať na porovnaní všetkých existujúcich prekladov Starého zákona, aby sa vyriešil všetok zmätok v zoznamoch prekladov LXX používaných v Cirkvi. Pri tejto práci bolo potrebné obrátiť sa aj na hebrejský originál, pre ktorý sa Origenes uchýlil k pomoci istého „Žida“, syna rabína, ktorý sa po konverzii na kresťanstvo presťahoval do Egypta. Okrem odpovedí na svoje kriticko-textové otázky dostáva Origenes od „Žida“ aj vážnejšie exegetické lekcie, ktoré, treba si myslieť, hlboko ovplyvnili Origenove princípy výkladu Svätého písma. Dá sa len špekulovať, či bol tento „Žid“ nasledovníkom alegorickej exegézy, ktorú pre Písmo vypracoval Filón, alebo či sa Origenes zoznámil s rabínskou tradíciou od neho. V každom prípade, Origenova prvá exegetická skúsenosť pochádza z tohto obdobia – jeho Komentár k Piesni piesní, interpretovaný ako alegória manželstva medzi ženíchom-Kristom a nevestou-Cirkvou. Triedy so „Židom“ slúžili ako začiatok práce na zhromažďovaní prekladov Starého zákona a zostavovaní Hexapla (šesť prekladov) - obrovského mnohoročného diela Origena, ktoré pozostávalo z porovnávania (kniha po knihe a fráza po fráze) hebrejského originálu 9, zaznamenaného v gréckom prepise, sprostredkúvaním samohlások a prekladov pre tlmočníkov Symeventus, Sevenmachus a Seventa. jednotlivé knihy - niekoľko ďalších prekladov, ktoré našiel na svojich cestách (ten druhý - nie pre všetky knihy). Origenove hexaple, ktoré slúžili ako zdroj poznatkov o biblických štúdiách pre niekoľko generácií, boli aj prvým kritickým vydaním gréckeho textu Starého zákona: Origenes upravil text Sedemdesiatky a naznačil textové nezrovnalosti so znakmi alexandrijských gramatikov. V rokoch 211 až 217 sa Origenovi podarí navštíviť Rím, ktorý ho zaujal ako autoritatívna cirkev aj ako intelektuálne centrum (neskôr dvakrát navštívi Atény). Podľa niektorých správ si v Ríme vypočul kázne Hippolyta Rímskeho, prvého kresťanského spisovateľa, ktorý typologickým spôsobom interpretoval celé knihy Svätého písma 10. Podľa Nothenovej hypotézy 11 to bol ďalší kazateľ menom Josephus, ktorý vzdoroval monarchianizmu Sabellia, ktorý sa tešil podpore pápežov Zephyrina a potom triistaologického názoru, ktorý sa jasne odlišoval od triedigenských, „skutočnosti“ (δύο τῇ ὑποστάσει πράγματα) 12 Otec a Syn až po pripustenie výrazu „v určitom zmysle dvaja Bohovia“ 13. Zároveň si Origenes svojou katechetickou činnosťou získal veľkú obľubu medzi vzdelanou alexandrijskou verejnosťou: okruh jeho poslucháčov sa neustále rozrastal. Medzi ostatnými sa objavuje jeden veľmi bohatý muž menom Ambróz, ktorého Origen previedol na pravoslávie z gnostickej herézy a presvedčil jeho a jeho manželku, aby zložili sľub abstinencie. Ambróz povzbudzuje Origena, aby písal eseje a stal sa jeho patrónom umenia takmer až do smrti svojho učiteľa, pričom mu platí za stenografov, prepisovačov a všetok spotrebný materiál. Väčšina Origenových spisov bola teda napísaná diktátom alebo sluchom, a hoci potvrdzuje, že svoje spisy upravoval, ich množstvo sa nehodilo na dobré literárne spracovanie. OK. 222 sa na žiadosť Ambróza objavili prvé komentáre k žalmom, ktoré Origenes priniesol Ž. 25. Potom, napodobňujúc Klementa, zostavil Stromatu - prvý náčrt jeho teologických názorov, ktoré vyvolali nespokojnosť alexandrijského biskupa a jeho duchovenstva s novými myšlienkami, najmä pokiaľ ide o telesné vzkriesenie - kameň úrazu pre vzdelané publikum: Origenes považoval myšlienku vzkriesenia prítomnej zeme za príliš prvotný obraz prítomnej zeme. V reakcii na následnú kritiku Origenes píše špeciálnu esej o vzkriesení vo forme otázok a odpovedí. Po začatí písania premenil alexandrijskú katechetickú školu na dvojstupňovú vzdelávaciu inštitúciu podobnú filozofickým školám. Úvodné filozofické školenie zveruje svojmu študentovi Iraklosovi a vyhradzuje si pre seba najvyššiu úroveň školenia – „skutočnú múdrosť“. V autobiografickom liste, na ktorý sa odvoláva Eusebius 14, Origenes vysvetlil potrebu tejto premeny veľkým prílevom študentov a nemožnosťou spojiť vyučovanie s písaním. Za dodatočné dôvody takéhoto kroku však možno s najväčšou pravdepodobnosťou predpokladať Origenovu túžbu pracovať s osvietenejším a pripravenejším publikom schopným vnímať jeho myšlienky. Jedna z týchto myšlienok bola zakorenená v odpovedi na hlavnú otázku gnosticizmu o pôvode zla. Origenes ako dôsledný obhajca jedinečnosti Božského princípu na jednej strane a slobodnej vôle stvorených duchov na druhej strane potvrdil primárnu dobrotu a rovnosť všetkých stvorení Dobrého Boha a nerovnosť duchov, ktorá nasledovala po slobodnej voľbe zla a ich rôznom stupni odpadnutia od Boha. To, čo bolo známe židovským a kresťanským myšlienkam o svete anjelov a démonov, Origenes rozšíril na všetkých rozumných duchov, vrátane duší ľudí. Tak si požičal Platónovu myšlienku preexistencie ľudských duší a ich následného vlievania do tiel v súlade so stupňom slobodne zvoleného zla. V súlade s tým musí byť pre všetkých duchov, vrátane démonov, poskytnutá možnosť obnovenia do pôvodného stavu. Toto je téma eseje O povahe a dialógu s Candidou, ktorú zaznamenali kurzívni spisovatelia, gnostici, ktorí potvrdili pôvodne zlú povahu diabla a nemožnosť jeho spásy. Aj keď Origenes netvrdil, že diabol musí byť spasený, ale iba pripustil takúto možnosť, vývoj myšlienky I. Kor. naňho zapôsobil. 15, 28 o konečnom zjednotení všetkého v Bohu. To bolo v rozpore s Kristovým učením o večnom ohni pripravenom pre diabla a jeho anjelov (Matúš 25:41) a dávalo jeho neprajníkom významný dôvod obviniť ho z herézy. Pokračujúc vo svojej exegetickej činnosti, Origenes interpretuje Oplakávanie Jeremiáša ako alegóriu pádu ľudských duší z ich pôvodnej dôstojnosti a nádeje na obnovu a v rokoch 228–229. začína Komentáre ku knihe Genezis, knihe Svätého písma, ktorá bola pre vzdelaných Helénov najťažšia na pochopenie, no pre kresťanský svetonázor ako celok mimoriadne dôležitá. Pri začatí výkladu prvej knihy Svätého písma Origenes zdôraznil bádateľský charakter svojej práce, pričom upustil od absolútnosti svojich úsudkov o určitých otázkach 15. Podľa fragmentu, ktorý zachovali kappadokskí otcovia v Origenovej Filokálii (výber jeho obľúbených pasáží z rôznych diel veľkého Alexandrijca na témy výkladu Svätého písma a slobodnej vôle. (kap.)1-20 kap. 21-27)), Origenes v týchto komentároch vyvinul doslovný výklad, ktorý sa odvoláva na gramatickú vedu 16 . Tu, súdiac podľa iných zachovaných fragmentov, začal aktívne používať alegorickú metódu vo vzťahu k starozákonným dejinám, čo sa potom bude opakovať v Homíliách ku Genesis, ktoré uverejňujeme. Zoznámenie čitateľov s prvými zväzkami Komentárov ku knihe Genesis vyvolalo obvinenia ich autora z popierania historickosti Písma. Origenes považoval za potrebné pozastaviť prácu na Genezis a podrobnejšie predstaviť svoj systém názorov vo svojom pojednaní O počiatkoch (229–230). Ak sú prvé tri knihy traktátu venované všeobecným ustanoveniam, medzi ktorými je téma prípustnosti voľného skúmania otázok, ktoré nemajú v Písme jednoznačné vyjadrenie (Origenés uvádza všetky otázky, ktoré sú mu obvinené: o okamihu objavenia sa duše, o osude démonov, o budúcom storočí), potom je štvrtá kniha úplne venovaná zásadám výkladu Svätého písma. Origenes považuje niektoré úsudky, ktoré predkladá, za veľmi blízke pravde, iné za nič viac ako za hypotézy. Chýr o Origenovom vzdelaní rýchlo narastal a rozšíril sa aj za hranice Egypta. Najprv vládca provincie Arábia poslal listy egyptskému prefektovi a alexandrijskému biskupovi so žiadosťou, aby mu Origena na istý čas prepustili. Táto cesta sa uskutočnila po roku 225. Potom, v rokoch 229–230, po presbyterálnom vysvätení Herakla, Origenes, po stopách Klementa, navštívil Palestínu, kde sa stretol s veľmi vrúcnym privítaním od biskupov – Alexandra Jeruzalemského a Teoktista z Cézarey: on, ešte ako laik, mal dovolené kázať v ich prítomnosti. Zima 231–232 Origenes dostáva pozvanie od Julie Mammey, matky cisára Alexandra Severa, do Antiochie, kde diskutoval o kresťanskej viere a kde mu boli udelené veľké pocty. Toto všetko - originalita Origenovho myslenia a jeho široká sláva - vytvorili základ pre súčasné prenasledovanie teológa v jeho rodnom meste a prinútili ho k myšlienke navždy ho opustiť. V Alexandrii sa mu podarí nadiktovať niekoľko ďalších zväzkov Komentárov ku Genezis a na žiadosť Ambróza začína Komentáre k Jánovmu evanjeliu, namierené proti výkladom tejto knihy gnostickým Herakleónom. Ale na jar roku 232 Origenes, vezúc so sebou kópie svojich diel, odišiel cez Palestínu do Atén, kde dúfal, že nájde nové publikum vhodné pre jeho úroveň filozofického vzdelania. Pri prechode cez Cézareu Palestínu prijíma od biskupa Theoktista vysviacku za presbytera a pokračuje vo svojej ceste, pričom prijíma pohostinnosť miestnych cirkví a pozvanie kázať najmä v Cézarei Kappadócii s biskupom Firmilianom. Demetrius Alexandrijský to nemohol nechať bez následkov a obrátil sa so žiadosťou o podporu na pápeža Pontiana, ktorý odsúdil činy Theoktista a vykreslil Origena ako heretického vyvrheľa (citoval sa hlavne Dialóg s Candidou, že diabol musí byť spasený). Pontianus podporoval pozíciu Demetria, avšak bez toho, aby zašiel tak ďaleko, že by prerušil komunikáciu s Theoktistaom a Alexandrom a nespomenul Origena. Alexander Jeruzalemský požiadal Origena o vysvetlenie listom do Atén, kde sa v tom čase nachádzal. V reakcii na to Origenes píše veľký autobiografický list, ktorý neskôr našiel Eusebius v jeruzalemskom diecéznom archíve, z ktorého dobre poznáme jeho doterajší život. Čo sa týka Dialógu s Candidou, Origenes sa ospravedlňoval tým, že jeho kópia hovorí len o možnosti, a nie o nevyhnutnosti, zachrániť diabla. Alexander a Theoctistos sa obrátili na pápeža Pontiana s ospravedlňujúcim listom; Keď sa o tom Origenes dozvedel, rozhodol sa presťahovať do Cézarey v Palestíne, kde bol vysvätený. Stalo sa to v rokoch 233-234. súčasne so smrťou alexandrijského biskupa Demetria. Na naliehanie Ambróza Origenes, ktorý sa usadil v Cézarei, pokračoval v komentároch k Evanjeliu podľa Jána a v komentároch ku Genesis, ktoré začali v Alexandrii. Posledne menovaného privádza do príbehu o Kainovi a Ábelovi (1. Mojž. 4:11–15), po ktorom mení žáner na Scholium, pričom stručne komentuje len niektoré dôležité alebo zložité pasáže. Takto interpretuje celý Pentateuch. Komentáre ani scholia neboli prednesené pred publikom, ale Origenes ich diktoval kurzívým spisovateľom a boli určené pre vzdelaného čitateľa. Zároveň sa objavil traktát o modlitbe, ktorý hovorí o modlitbe všeobecne a v druhej časti obsahuje prvý výklad modlitby Otčenáš v dejinách kresťanskej spisby. Následné prenasledovanie cisára Maximina Tráckeho (235 – 238) postihlo najmä veľké mestá ako Rím, Alexandriu a Cézareu Kappadokiu. Biskup Firmilian z Cézarey našiel útočisko v Palestíne, kde sa s presbyterom Origenom rozprával o rôznych teologických otázkach: podľa jeho vlastného svedectva s veľkým prínosom pre neho samotného. Vzhľadom na hrozbu zatknutia jeho patróna Ambróza a jeho spovedníka presbytera Protoktéta v Alexandrii im Origenes posiela nabádanie k mučeníctve. Po smrti Maximina Tráka (238) nastal pre Cirkev pokoj a rozkvet Origenesovej činnosti. Právny poradca nového miestodržiteľa Cézarey, kresťan, posiela svojho príbuzného Theodora študovať filozofiu u Origena, čo trvalo sedem rokov. Na naliehanie Ambróza Origenes pokračuje vo svojich exegetických prácach a prináša Komentáre k Jánovi do zväzku XXXI. Z iniciatívy biskupov Theoktista a Alexandra sa zúčastňuje na konciloch, ktoré sa zaoberali prípadmi biskupov a duchovných obvinených z herézy, vystupoval po biskupoch s cieľom vyvrátiť herézu a nastoliť správne učenie. Zúčastňuje sa najmä na koncile v Arábii, ktorý odsúdil biskupov Beryla z Bostra a Heraclides, spor, s ktorým je Origenes úryvkom z aktov koncilu. V období rokov 239 až 242. Presbyter Origenes je vymenovaný za kazateľa cézarejskej cirkvi na plný úväzok. V súlade s cyklom čítaní Starého zákona a Nového zákona, ktorý trval tri roky 17, predniesol Homílie („kázne“, „rozhovory“) takmer o všetkých knihách Starého a Nového zákona - tretieho žánru jeho exegetických diel, zaznamenaných kurzívy z ucha a adresovaných obyčajným veriacim. Trojročný cyklus Origenes nedokončil pre vinu neprajníkov z cézarejského kléru, ktorí ho obviňovali z unášania alegorizmom na úkor historickosti Písma, z používania iných židovských prekladov Starého zákona, zo šírenia doktríny o preexistencii duší, atď. môže vysvetliť, prečo Pamfil a Eusebius nenašli v Cézarejskej knižnici tie homílie, ktorými mal Origenes dokončiť svoj cyklus. Na pozvanie biskupa Alexandra prednáša v Jeruzaleme niekoľko homílií. Potom sa obracia na Komentáre k apoštolským listom (243) a Komentáre k prorokom (244). V roku 245, po skončení štúdií a odchode Theodora, ktorý vyslovil svoje rozlúčkové Slovo vďaky (autor sa zvyčajne stotožňuje so sv. Gregorom Neocaesareským, Divotvorcom), Origenes podnikne druhý pokus usadiť sa v Aténach. Tu končí Komentáre k Ezechielovi a skladá druhé, dlhé Komentáre k Piesni piesní. Origenes, ktorý sa nedokázal uchytiť v Aténach, pokračuje, možno smerom k Rímu. V Nicopolis of Epirus nachádza piaty preklad Starého zákona. Ale v lete 245 alebo na jar 246 sa opäť vrátil do Cézarey. Na ceste do Palestíny v Efeze sa stretol s istým Alexandrom: opäť sa hovorilo o otázke záchrany diabla. Po návrate do Egypta tento muž písomne ​​oznámil rozhovor biskupovi Heraklesovi, čím prekrútil slová Origena. Herakles sa rozhodol odsúdiť Origena za herézu v liste pápežovi Fabiánovi, ktorého hlavným predmetom bol incident s biskupom Ammoniusom z Thmuite. Origenes považoval za potrebné prijať opatrenia na svoju ochranu, pre ktoré sa napriek svojmu 60-ročnému veku vybral k svojmu patrónovi Ambrózovi, ktorý bol v tom čase v Nikomédii. Predtým, ako sa vydá na dlhú cestu, stihne nájsť šiesty preklad Starého zákona, ktorý dokončil Hexaples, dokončiť Komentáre k Piesni piesní a venovať sa novým Komentárom k žalmom – obrovské dielo, bohužiaľ stratené, ktoré zahŕňalo Ž. 1–72 a 118. Origenes vo svojich komentároch pokrýval aj knihy Prísloví a Kazateľa, ale vynechal Knihu Jób. Po príchode do Nikomedie sa na naliehanie Ambróza pokúša dokončiť Komentáre o Jánovi: dáva si na umývanie nôh zväzok ΧΧXII (Ján 13:3–15), ale potom sa obmedzuje na Scholiu na vybrané pasáže zo zostávajúcich kapitol. S morálnou podporou Ambróza skladá List pápežovi Fabiánovi, v ktorom obhajuje svoje dielo, no zároveň priznáva, že sa mýlil, keď neuposlúchol požiadavku biskupa Demetria, ktorý ho odsúdil, aby nezverejňoval citlivé otázky svojho učenia. Zatiaľ čo Origenes chváli Ambróza vo svojom liste, jeho podporu jeho dielam a zápal pre ich šírenie, poukazuje na to, že takto boli publikované niektoré jeho náčrty, ktoré neboli určené širokému publiku. Aby Origenes podporil svoju epištolu s určitou autoritou, korešponduje s biskupom Cézarey z Kappadokie Firmilianom, ktorý pohotovo zostaví jeho záručný list. Súčasne s listom pápežovi napísal Origenes List cisárovi Filipovi a cisárovnej Severe, ktorí boli priaznivo naklonení Cirkvi a boli dokonca známi ako kresťania. Ambróz mal k nim prístup a stačilo od nich jedno slovo, aby obnovil rešpekt voči Origenovi v celej ríši. Nie je známe, či sa listy dostali k adresátom a či na ne z ich strany došlo k nejakej reakcii. V Nikomédii Origenes odpovedá listom Júliovi Africanovi na jeho pochybnosti o autenticite príbehu o Zuzane (13. dan), v ktorom vyvracia Africanove argumenty, najmä svojimi znalosťami o medzier v hebrejskom texte Biblie, získanými prácou na Hexapli, ako aj odkazmi na jeho komunikáciu s odborníkmi na Tradovaný a Starý židovský Písmo. povedal, dokonca pomenoval mená tých sudcov, ktorí sa stali obeťami svojej vášne pre Susannu). Origenes sa vracia z Nikomédie a skladá komentáre k evanjeliám podľa Matúša a Lukáša. Zároveň na naliehanie Ambróza píše veľký polemický spis Proti Celsovi, vyvracajúci protikresťanské argumenty pohanov v jeho „Pravdivom slove“. Jedno z posledných Origenových diel pravdepodobne obsahuje aj Poznámky k žaltárovi, ktoré sám Origenes nazval „manuál“ (ἐγχειρίδιον) 18. Na konci roku 249 sa k moci dostáva Decius. Vypuklo nové prenasledovanie, v ktorom všetkých, ktorí sa odmietli verejne obetovať modlám, poslali do väzenia. Okrem iných bol zatknutý aj Origenes. Pre jeho nezlomnosť a podporu ducha ostatných väzňov pre jeho vieru bol poslaný do cely hlbokého trestu a nohy mal natiahnuté až do štvrtej diery. Opakovane ho predvolávali na výsluch. Ale podľa svedectva Eusébia jeho telo, vyčerpané neustálym asketizmom, vytrvalo znášalo muky 19. Keď po smrti Decia v roku 251 otvorili väznice, Origenes ešte žil. Potom sa jeho stopy stratia: s najväčšou pravdepodobnosťou nežil dlho po prepustení. Na záver dostal podporný list od alexandrijského biskupa Dionýzia, 20 ktorý musel byť pre neho útechou, čiastočne kompenzujúcou negatívny postoj k nemu zo strany dvoch predchádzajúcich prímasov alexandrijskej cirkvi. Takéto listy sa zvyčajne posielali spovedníkom. Takto by Origenes zostal v pamäti Cirkvi, keby zjavné rozpory medzi jeho učením a svätou tradíciou následne nespôsobili v Cirkvi početné zmätky, ktoré by bolo možné ukončiť len tým, že by odsúdenie jednotlivých bodov Origenovho učenia, jeho osobnosti a jeho hlavných nasledovníkov dostalo štatút rozhodnutia Ekumenického koncilu (553). Origenistická kríza v 6. storočí, ako aj zničenie cézarejskej knižnice cca. 600 spôsobila stratu väčšiny Origenesových diel, ktorých počet sa podľa svedectva Eusébia z Cézarey odrazil v 33. liste bl. Hieronym, číslované cca. 2000 diel (každá homília a „zväzok“ komentárov sa počítajú samostatne). Okrem malej časti diel Origena, ktoré sa zachovali v gréckom origináli, pomerne veľké množstvo latinských prekladov z 5. storočia, ktoré vyhotovil bl. Hieronym a presbyter Rufinus z Aquileie (ten sa často neprekladal tak, ako prerozprával Origena, pričom zvodné formulácie nahradil tradičnými). Nižšie je uvedený zoznam diel Origena, ktoré sa k nám dostali, s uvedením stupňa zachovania. Biblicko-kritické Hexaple sú zachované vo fragmentoch rôzneho stupňa koherencie. Existujú aj neskoršie sýrske a arabské verzie Hexapl. Exegetické diela zazneli v troch žánroch. Dva z nich sú napísané: scholia (grécky: σχόλια, lat: scholia), to znamená poznámky k izolovaným nezrozumiteľným miestam Svätého písma (zachované v útržkoch), a komentáre (grécky: ἐξηγητικά, lat: τικά, lat: podrobnejšie než systematizované poznámky o Svätom písme), to znamená, že sú podrobnejšie poznámky o celých knihách. zachovalo sa 100 zväzkov, 30 a fragmenty); jedna je ústna: homílie (gr. ὁμιλίαι, lat. homiliae), teda rozhovory o viac-menej siahodlhých biblických pasážach s takmer povinným etickým zameraním, vyslovené na cirkevných zhromaždeniach v súvislosti s čítaním Svätého písma pri bohoslužbách (z 574 sa zachovalo 21 v gréčtine alebo v preklade z Rumunska z 186). S rôznou úplnosťou sme teda dosiahli: – komentáre (úryvky z Pamphila, Eusebia, vo Philocalia 21, v catenae, v papyrusoch); – homílie (v latinskom preklade od Rufina sa zachovalo 16; v ruskom preklade – v tomto vydaní). – úryvky z komentárov alebo scholia (fragmenty vo Philocalia a v catenae); – homílie (v latinskom preklade Rufinus sa zachovalo 13). – úryvky z komentárov alebo scholia (fragmenty); – homílie (v latinskom preklade Rufina sa zachovalo 16). – homílie (28 sa zachovalo v latinskom preklade Rufinus). Na Deuteronómium – homílie (úlomky). Na Jozuu - homílie (v latinskom preklade Rufina sa zachovalo 26; grécke fragmenty v katénách pochybného autorstva). O sudcoch – homílie (9 zachovaných v latinskom preklade Rufina). Existujú homílie k prvej knihe Kráľov (jedna sa zachovala v latinskom preklade Rufina, jedna v gréčtine, fragmenty v papyrusoch a katénách). Na Jóba - homílie (fragmenty). - komentáre k Ps. 1–25 (úryvky na Ž 1, 6, 15 a 18); – komentáre (úryvky z predslovu, in catenas, in Philocalia); – scholia pre celý žaltár (úlomky v katénách); – homílie (zachovalo sa 5 na Ž 36, 2, na Ž 37 a 2 na Ž 38 v latinskom preklade od Rufina, ako aj fragment z homílií na Ž 82 - od Eusebia); – homílie (59 v latinskom preklade, pripisované blaženému Hieronymovi). O prísloviach (úryvky z komentárov, scholie alebo homílií v Apológii mučeníka Pamphila, in catenae). O Kazateľovi (úryvky zo scholie alebo homílií). – homílie (dve v Hieronymovom latinskom preklade) 22; – komentáre v 10 zväzkoch (zachované v latinskom preklade Rufina, ako aj grécke fragmenty vo Philocalia a Catenae); – mladícke komentáre v dvoch zväzkoch (fragment vo Philocalia). – komentáre v 30 zväzkoch (fragmenty v Apológii mučeníka Pamfila); – homílie (z 32 sa zachovalo len 9 v latinskom preklade sv. Hieronyma; autorstvo druhého je sporné) 23. – homílie (zo 45 je zachovaných 20 v gréčtine a 14 v latinskom preklade sv. Hieronyma, z toho dve chýbajú v gréčtine; ako aj fragmenty vo Philocalia a catenae). Na Jeremiášov nárek (úlomky v katenách). – komentáre (fragmenty vo Philocalia); – scholia (? – fragmenty v katénach); – homílie (v latinskom preklade sv. Hieronyma sa zachovalo 16). Komentár k Ozeášovi (fragment vo Philocalia). Komentár k Joelovi (fragment). Komentáre k Evanjeliu podľa Matúša (z 25 zväzkov sa zachovalo 10–17 v gréčtine a od 5. kapitoly 12. zväzku takmer do konca – v starej latinskej verzii, ako aj fragmenty v Eusebiovi, Pamfilovi, vo Philocalia a catenae) 24. – homílie (39 zachovaných v latinskom preklade sv. Hieronyma a gréckych fragmentoch); – komentáre (? – fragmenty). Komentáre k Evanjeliu podľa Jána (z 32 zväzkov sa zachovali zväzky 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 a fragmenty z 2. a 5. zväzku vo Filokálii) 25. O skutkoch apoštolských homílií (fragment vo Philocalia). Komentáre k Listu Rimanom (z 15 zväzkov sa zachovalo 10 v latinskom preklade Rufina a fragmenty v catenae, vo Philocalia, v papyrusoch, u sv. Bazila Veľkého, u mučeníka Pamfila, v rukopise Athonitskej lávry B 84). Komentáre k Prvému listu Korinťanom (fragmenty in catenas). Komentáre k Listu Galaťanom (úryvky z mučeníka Pamfila). Komentáre k Listu Efezanom (fragmenty v latinskom preklade sv. Hieronyma v Apológii proti Rufinovi, grécke fragmenty in catenas). Komentáre k Listu Kolosanom (úryvky z mučeníka Pamfila). Komentáre (úlomky) k prvému a druhému listu Tesaloničanom. Komentár k Listu Títovi (úryvok z mučeníka Pamfila). Komentár k Listu Filemonovi (úryvok z mučeníka Pamfila). – homílie (úryvky z Eusebia); – komentáre (úryvky z mučeníka Pamfila). Na Apokalypse scholium (jednotlivé fragmenty v katénách môžu patriť Origenovi). – Nabádanie k mučeníctve (zachované v celku) 26; – Proti Celsovi v ôsmich knihách (zachovaných v celku) 27 ; – O modlitbe (zachovaná celá) 28; – O zmŕtvychvstaní v dvoch knihách (grécky a latinský zlomok od mučeníka Pamfila, od mučeníka Metoda a od blaženého Hieronyma); – O prirodzenostiach (úryvok z Jána Diakona); – Spor (grécky: Διάλεκτος) s Heraklidom (zachoval sa ako celok); – O začiatkoch v štyroch knihách (grécky Περὶ ἀρχῶν, lat. De principiis). Grécky originál sa stratil, s výnimkou fragmentov zahrnutých v dokumentoch V. ekumenického koncilu a veľkej časti 4. knihy ako súčasti kappadóckej filokálie. V mučeníkovi sú aj grécke fragmenty. Pafila. Latinský preklad Rufina sa úplne zachoval. Blzh. Hieronym, pobúrený zmäkčovaním kacírskych pasáží v tomto preklade, ho preložil znova: tento preklad sa zachoval len vo fragmentoch ako súčasť Listov blahoslavených. Hieronym rôznym osobám 29; – Stromata (grécke a latinské fragmenty z kníh 1, 3, 4, 5, 6, 9 a 10 v rukopise Athos Lavra B 64, v katénách a u sv. Hieronyma). Z množstva listov sa zachovali dva Celé listy: Gregorovi Divotvorcovi 30 a Júliovi Africanovi; zvyšné listy sú len v zlomkoch (v gréckom a latinskom preklade). Papyrusy z Tura (Egypt), nájdené v roku 1941, obsahujú nedostatočne zachované fragmenty dvoch homílií alebo traktátov o Veľkej noci a iné diela Origena. Veda pozná aj fragmenty z rôznych diel Origena preložené do arménčiny. Origenes výklad Svätého písma. Teória a prax Za hlavnú charakteristiku princípov vysvetlenia Svätého písma - primárne zamestnanie neúnavného Adamanta počas celého jeho vedomého života - sa zvyčajne považuje alegorizmus. Slávny grécky patrolológ sv. Papadopoulos píše: "Žiadny kresťanský spisovateľ nevyvinul alegorickú metódu s takou silou a nikto ju necítil takú potrebu ako Origenes. Túto metódu aplikoval už Klement Alexandrijský, ktorý si ju zase požičal od platónskych filozofov. Mnohé typologické prvky však prevzal Origenes od cirkevných spisovateľov 2. storočia a zároveň našiel niečo, čo od gréckych typofilov interpretovali domácke episofy. vernosť Písmu svätému, siahajúca až po religiozitu, posvätným textom bol preňho stelesnený Logos, zjavenie sa Pána vo svete, do posledného detailu absolútna inšpirácia (O Jeremiášovi LII, 2), keďže jeho skutočným autorom je Duch Svätý a zároveň sa v ňom objavuje apokalypsa svätého písma. „prostredníctvom rozprávania“ (ἐν ἱστορίας τρόπῳ) a „vo forme príbehu“ (ἐν σχήματι μύθου) (Proti Celsovi 5, 29; 4, 39). Stoická filozofia a platónska filozofia. Gnosticizmus, aj keď latentne, zameral svoju pozornosť na poznanie (gnózu) istého druhu pravdy a na skúmanie metafyzických a kozmologických tém. Ale Cirkev so svojou tradíciou a Svätým písmom predstavovala prekážku všetkým týmto tendenciám a mohli preniknúť len cez alegorickú exegézu. To znamená, že vždy, keď sa Origenes neuspokojil s doslovným chápaním Svätého písma, bral písmeno ako symbol, ako prototyp nejakej pravdy, nejakej myšlienky, tej či onej udalosti. Zvieratá, rastliny, kamene, okolnosti, mená (so svojou etymológiou), čísla, ba aj konštrukcia reči pôsobili ako prototypy a symboly, ktoré alegoricky vyjadrovali pravdy hodné Boha (Proti Celzovi 5, 18; Na Jána 1, 8). Evanjeliový text sa musel zmeniť zo zmyslového na duchovný. V tomto diele spočíva „celý útek“ teológa, pretože týmto spôsobom sa dostáva k pravde od symbolu a typu (Ján 1:8)“ 31. Alexandrijský Didaskal bol v skutočnosti prvým medzi kresťanskými autormi, ktorý nielen rozvinul teóriu výkladu posvätných textov, ale túto teóriu aplikoval aj na všetky ním interpretované Sväté písma. Celkom v duchu alexandrijského kresťanského gnosticizmu dáva do súladu hľadanie alegorického významu a opodstatnenosti všetkých dogiem viery s dokonalosťou človeka, pričom ako stoici stotožňuje epistemológiu so soteriológiou („duše môžu dosiahnuť dokonalosť len s plným a rozumným poznaním Boha“ 32). Alegorická metóda má zároveň v teórii Origena, ktorú povyšuje takmer na úroveň jednej z dogiem kresťanstva, odhaliť len dva z troch významov Písma, ktoré prirovnáva k trojzložkovej ľudskej bytosti s telom, dušou a duchom. Základ tohto postoja k Písmu spočíva predovšetkým v potvrdení jednoty Starého a Nového zákona, rovnako inšpirovaného Bohom: „Dokázaním... Ježišovho božstva a citovaním prorockých slov o Ňom dokazujeme, že Písma, ktoré o Ňom prorokovali, sú inšpirované Bohom, že knihy, ktoré hlásajú Jeho príchod a učenie sú božské – knihy napísané s plnou mocou a autoritou, a preto si podmanili najlepších ľudí z (rôznych) národov“ 33. Potom, vymenujúc ťažkosti, ktoré môžu vzniknúť pri vysvetľovaní Starého aj Nového zákona, Origenes uvádza teóriu troch zmyslov Písma: "Metóda, ktorú navrhujeme na čítanie Písma a hľadanie jeho zmyslu, je založená na samotných výrokoch (Písma) a pozostáva z nasledovného: V Šalamúnovi v Prísloviach nachádzame nasledujúci návod týkajúci sa božských dogiem zapísaných (v posvätných knihách): Ale ty si trikrát napíš, pre radu a dôvod, pre odpovede so slovami pravdy, ktoré ti ponúknu (Príslovia 22). v duši človeka tromi spôsobmi: jednoduchý veriaci by mal byť vybudovaný telom Svätého písma (ako to nazývame najdostupnejším významom), akoby svojou dušou, a ešte dokonalejší a podobný tým, o ktorých hovorí apoštol: My však hovoríme múdrosť tým, ktorí sú dokonalí, ale múdrosť nehovoríme o tomto svete, ktorý je ukrytý v prvom od Boha, ktorý je skrytý v kniežati; vysvätený na našu slávu (1Kor 2:6-7) – takýto človek musí byť vychovávaný duchovným zákonom, ktorý v sebe obsahuje tieň budúcich požehnaní. Lebo ako sa človek skladá z tela, duše a ducha, tak aj Písmo dané Bohom na spásu ľudí (pozostáva z tela, duše a ducha)... Ale keďže sú niektoré Písma, ktoré vôbec nemajú telesný význam... tak na niektorých miestach Písma treba hľadať len dušu a ducha. A možno práve preto nádoby na vodu umiestnené na očistenie Židov, ako čítame v Evanjeliu podľa Jána (Ján 2:6), obsahujú každá dve alebo tri miery“ 34. Origenes ďalej argumentuje za užitočnosť všetkých troch úrovní interpretácie tým, že ich spája s rôznymi možnosťami vnímania rôznymi ľuďmi: "Že prvý (telesný) význam môže byť sám osebe užitočný, dokazujú mnohí ľudia, ktorí skutočne, ale jednoducho verili. Príkladom výkladu, ktorý je akoby pozdvihnutý na dušu (Písma), je nasledujúca pasáž apoštola Pavla z Prvého listu Korinťanom: Je napísané, hovorí: "Nezastavíš hubu mlátiaceho." Potom, keď vysvetľuje tento zákon, dodáva: Je pokrm pre Božiu vôľu? Alebo hovorí všeličo kvôli nám? Kvôli nám bolo napísané, ako pre nádej jesť, kričať a mlátiť s nádejou na prijímanie (1 Kor. 9, 9. 10). Veľmi veľa (iných) známych výrokov má rovnaký charakter, prispôsobené davu a vzdelávajúce ľudí, ktorí nedokážu počúvať vyššie (učenie). Duchovný výklad (dostupný) pre toho, kto môže ukázať: obraz a tieň toho, akým nebeským veciam slúžili Židia v tele, a tieň toho, akým budúcim požehnaniam je zákon. A vôbec, podľa apoštolského príkazu, vo všetkom musíme hľadať múdrosť, ukrytú v tajomstve, ktorú Boh pred vekom ustanovil na našu slávu, čo nikto nepochopil od kniežat tohto veku (1 Kor 2:6-7) ... V liste Galaťanom sa zdá, že apoštol odsudzuje tých, ktorí považujú za potrebné čítať zákon, ale nerozumejú mu, a vyhlasuje, že tí, ktorí nerozumejú zákonu, sú tí, ktorí si myslia, že v tom, čo je napísané, nie sú žiadne alegórie (ἀλληγορίας). Hovor s nami," hovorí, "aj keď chceš byť pod zákonom, nepočúvaš zákon?" Je napísané, že Abrahám mal dvoch synov, jedného od otroka a druhého od slobodnej ženy. Ale niektorí sa narodili z otroka podľa tela a iní sa narodili zo slobodnej ženy podľa zasľúbenia. Podstata je alegorická (ἀλληγορούμενα): toto sú dva Testamenty (Gal 4:21-24) a tak ďalej“ 35. Origenes teda nachádza opodstatnenie pre akýkoľvek alegorický (morálny aj reprezentatívny, „typologický“) výklad v samotnom Svätom písme a právom nazýva apoštola Pavla svojím učiteľom v alegórii. Zároveň máme všetky dôvody tvrdiť 36, že Origenes okrem novozákonných autorov aktívne využíval aj iné zdroje tak pre svoju teóriu troch zmyslov, ako aj pre svoju exegetickú prax. Hlavným z týchto „vonkajších“ zdrojov pre Origena bol hlavný predstaviteľ judeohelénizmu Filón Alexandrijský, prvý, ktorý dôsledne zaviedol alegorizmus do výkladu Svätého písma 37 . Má tiež teóriu troch významov Písma: doslovný, etický a fyzický (=metafyzický). Na druhej strane si Philo požičal alegóriu z filozofického, a presnejšie stoického, každodenného života. Alegorický výklad je nevyhnutnou podmienkou stoického postoja k textu a v podstate estetického postoja: Homér nemohol zobrazovať bohov v neslušnej forme, iba ako alegóriu. Tento princíp je výstižne vyjadrený v anonymnom traktáte z 1. storočia. "Na vznešenom": „Hoci takýto opis (znamená bitku bohov) evokuje predstavu niečoho nadprirodzeného, predsa je, ak to neberiete ako alegóriu, úplne bezbožný a neslušný“ 38. Sväté písmo, inšpirované Bohom, nemôže obsahovať nič obscénne alebo zbytočné. To nás núti alegoricky interpretovať tak ponížené každodenné, ako aj neutrálne informatívne detaily rozprávania. Aristotelovský vzťah medzi makrokozmom a mikrokozmom pridáva vnútorné, morálne uplatnenie akejkoľvek vonkajšej udalosti alebo stavu. Zároveň, ako poznamenáva A.F. Losev, pojem „alegória“ nebol v celej antickej literatúre, pokorenej alegóriami 39, veľmi jasný. Filonovov koncept alegórie často zahŕňa symbol aj metaforu. Filón do značnej miery určoval vývoj kresťanskej exegézy, čo sa prejavilo v zaraďovaní celých pasáží z jeho výkladov do kresťanských exegetické zborníkov – catény. "Jeho vplyv," píše francúzsky vydavateľ Sinajskej katény na Genesis a Exodus od F. Petita, "priamy alebo nepriamy, ovplyvňuje väčšinu, ak nie všetkých, starých otcov. Jeho diela predstavovali jediný biblický komentár, ktorý existoval v gréčtine v období Nového zákona, v dôsledku čoho to bol jediný dostupný zdroj pre prvých kresťanských exegétov, ktorí kresťanskí kresťania prijali tento spôsob svätých Písiem. od neho na dlhý čas.“40 Túto exegetickú školu (židovsko-alexandrijskú školu) Židia odmietli okrem iného aj preto, že si ju vo veľkej miere preberali kresťania vo svojich apologetických polemikách s pohanmi aj so samotnými Židmi. Rabínske židovské tradície, ktorých nezvyčajný svetonázor takmer zosobňoval Božiu múdrosť a Bohom danú Tóru, sa priamo alebo nepriamo dostali aj k Origenovi. Tak napríklad prvé slová Biblie „Na počiatku“, ktoré dali hebrejský názov knihe Genezis – „Bereishit“, dokonca aj v rabínskej tradícii, nie sú interpretované v časovom, ale v inštrumentálnom zmysle: na začiatku – teda v múdrosti (Príslovia 8:22) 41. Rovnaká myšlienka, ale s novozákonným zafarbením: Klement je zafarbený. „Lebo je jeden nesplodený – všemohúci Boh a jeden prvorodený – skrze ktorého všetko povstalo a bez Neho nič nezačalo byť (Ján 1:3), („lebo skutočne je jeden Boh, ktorý stvoril počiatok všetkého,“ píše Peter 42, čo znamená Prvorodený (πρωτóγονος), On stvorený je Boh a význam je nazvaný zem. Múdrosť od všetkých prorokov, potom je Učiteľom všetkých narodených, Božím Radcom, ktorý všetko predzvedel“ 43. Origenes tiež uprednostňuje inštrumentálnu interpretáciu „začiatku“, argumentuje tým istým citátom z Evanjelia podľa Jána, ale nahrádza Klementovo „πρωτóγονος“ autoritatívnejším „πρωτóτοκος“ z Listu sv. Pavla a úplne vynecháva citát z apokryfy: "Na počiatku stvoril Boh nebo a zem (Gen. 1:1). Čo je počiatkom všetkého, ak nie náš Pán a Spasiteľ všetkých (1Tim.4:10) Ježiš Kristus, Prvorodený (πρωτóτοκος) každého stvorenia (Kol.1:15)? To znamená, že to bolo práve na tomto počiatku, to znamená, že Boh na svojom počiatku stvoril nebo, Evanjelista, Zem" Evanjelium: Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo na počiatku u Boha. Všetko povstalo skrze Neho a bez Neho nepovstalo nič (Ján 1:1-3) Spisovateľ knihy Genezis tu nehovorí o žiadnom časnom počiatku, ale na počiatku - hovorí, že všetko, čo bolo stvorené, to znamená, že bolo stvorené na nebi a na zemi. Origenov záver „na počiatku, to znamená v Slove“ tiež pripomína Filónovu interpretáciu: netelesný svet bol založený v Božskom Logose 44 . Takže pri interpretácii iba prvých slov Genezis, Origenes syntetizoval údaje z rabínskej tradície, ktoré dostal od Klementa a od Filóna. Origenes často vystupujúci proti „židovským bájkam“ (napríklad Hom. na Genezis III, 6), keď to považuje za potrebné, otvorene sa odvoláva na informácie zo židovských tradícií, napríklad pri výpočte poschodí archy (Gom. na Genezis ΙΙ, 1) a jej skutočných rozmerov, schopných pojať všetky mnohé zvieratá (ΙΙ, 2). Je príznačné, že túto informáciu, ktorú Origenes podával v doslovnom výklade archy, používa v mystickom výklade len čiastočne (II, 3–5) a v morálnom výklade sa vôbec neobjavuje (II, 6). Do istej miery to naznačuje, že Alexandrijčan sa veľmi nezaujímal o vnútorný súlad medzi rôznymi význammi Písma: pre neho existujú akoby v rôznych dimenziách 45 . Od ranokresťanských autorov (mučeník Justín Filozof, Tertullianus, mučeník Irenej z Lyonu) si Origenes aktívne osvojil typologickú metódu odhaľovania duchovného chápania „veľkého tajomstva, ktorým je naplnený Kristus a Cirkev“ (Hom. na Genezis II, 6). To ešte viac rozšírilo rozsah alegorického výkladu Starého zákona ako reprezentanta Nového a umožnilo Origenovi, aby si slepo nepožičiaval od predchádzajúcich alegoristov, ale naplnil alegorický výklad kresťanským obsahom. Tak napríklad pri výklade slov: Pôjdem dolu a uvidím, či konajú presne tak, ako konajú, aký je krik proti nim, ktorý ku mne stúpa, alebo nie, zistím (1 Moj 18,21), nakoľko oddelený je Filónov výklad obvyklej blahosklonnosti k ľudskej prirodzenosti, aby Vševediaci Boh rozpoznal spravodlivosť4 kresťanského skutku, ktorý je sviežim predstaviteľom kresťanských skutkov. blahosklonnosť Krista na zem, ktorý sa neprišiel len postarať o ľudskú slabosť, ale aj znášať všetko, čo je naše, v otrockej podobe, aby svojím premenením osvietil veriacich (Hom. na Genezis IV, 5) a urobil ich hodnými Jeho Božského poznania (IV, 6). Výnimočné majstrovstvo v typológii dosahuje Origenes v téme Abrahámovej obety Izáka: Homília VIII na Genezis je považovaná za najelegantnejšiu zo všetkých šestnástich 47 . Ak pri reflexii Abrahámových skúseností – pokušenie okolnosťami dlhej cesty (VIII, 3), pokušenie súvisiacimi menami a pocitmi (VIII, 2) – Origenes rozvíja to, čo začal Filón 48, potom je rozuzlenie tejto psychologickej drámy úplne nové: všetky pokušenia sú prekonané prorockou vierou vo vzkriesenie syna a prorocké obete Krista za obete VIII. Origenes vidí v Izákovi, nesúcom drevo na kúrenie, prototyp Krista nesúceho svoj kríž, zjednocujúceho v sebe obeť a kňaza a v tom, že Abrahám a Izák vystúpili na horskú úroveň, prototyp rovnocennej účasti Otca a Syna na obeti na Kalvárii. Origenove exegetické zistenia sú hlboko zakorenené v tradícii Cirkvi, boli asimilované v homiletike (sv. Ján Zlatoústy 49), hymnografii (sv. Roman Sladký spevokol 50) a v dogmatickej teológii (konštantínopolské rady 1156 a 1157 51). Z myšlienky jednoty a inšpirácie oboch zákonov vyplýva ďalší dôležitý exegetický princíp Origena – výklad Písma Písmom: „Samozrejme, ak si niekto nájde čas porovnávať a porovnávať niektoré pasáže Božieho Písma s inými, porovnávajúc duchovné s duchovným (1Kor 2:13), potom nepochybujeme, že na tomto mieste objaví ešte hlbšie a skryté tajomstvá...“ (Hom. on Genesis II, 6). V praxi to znamená nielen nájsť paralelné pasáže v chápaní modernej biblistiky, ale aj odvážne dávať dokopy úplne nesúrodé citáty, ktoré majú aspoň nejakú, hoci aj formálnu, podobnosť: zhodujúce sa slovo, podobný pojem alebo čin. Príklad takéhoto zblíženia nachádzame už v evanjelistovi Jánovi Teológovi, ktorý sa ako červená niť tiahne svojím evanjeliom predstava Krista ako Baránka: starozákonný príkaz o jedení veľkonočného baránka „nelám mu kosti“ (Ex 12,46) evanjelista vníma ako proroctvo, že nohy Spasiteľa nezomrel na kríži:36 (Ján19, ktorý nezomrel na kríži). Použitie tohto princípu v alegorickej exegéze v Origene vedie niekedy k najneočakávanejším výsledkom, ktoré výrečne svedčia o jeho relatívnej hodnote. Takže napríklad Lótov výstup na horu (1M 19:30) pre Origena symbolizuje vyvýšenie zákona prostredníctvom stavby Šalamúnovho chrámu, no jaskyňa, v ktorej sa usadil na vrchu, je brlohom zlodejov (Lk 19:46), ktorých sa dopúšťajú hriešnici v chráme (V, 5. Genezis). Podobný úsek sa nachádza v Gom. III, 6, kde alegorické chápanie obriezky dáva do súladu kamenné nože obriezky (Joz 5,2) s dvojsečným mečom Božieho slova (Žid 4,12) a so slovami Pána: Neprišiel som priniesť na zem pokoj, ale meč (Mt 10,34). Nakoniec nemôžeme ignorovať Origenov pokus o vybudovanie alegorického systému, podnietený tak výsledkami komentára ku knihe Genesis, ktorý predchádzal Homíliám (tento štýl zahŕňa najmä Philo's Quaestiones et solutions v Genesim), ako aj požiadavkou koherentných exegetických žánrov (komentáre a homílie), kde sú neinterpretovanými prvkami, ktoré sú vzájomne prepojené, frázy alebo spojenia. To môže zahŕňať pokus o vytvorenie jednoduchšej kresťanskej aritmológie, kde namiesto novopytagorovských kôp Filóna si Origenes, nie bez sprostredkovania kresťanských autorov 52, všíma neustály tajomný obsah za nejakými číslami: 1 - symbol jedného Boha, jednej viery, jedného cieľa kresťanského života; 3 – číslo Najsvätejšej Trojice; 4 – počet evanjelií; 10 – symbol dokonalosti (10 prikázaní, 10 min); 30 – počet rokov Krista, ktorý vyšiel kázať (alebo 3 x 10); 50 je symbolom odpustenia a milosrdenstva; 100 – symbol dokonalosti (100 oviec); 300 – počet tých, ktorí vyhrali s Abrahámom a Gedeonom (alebo 3 x 100). Toto sú posvätné čísla. 5 – symbol zmyselnosti (5 zmyslov: požičané od Philo). Toto číslo je desivé. Nemožno, samozrejme, hovoriť o novom a dokonalom systéme, ale pre potreby výkladu v Homíliách Origena táto úprava úplne postačovala. Všimnite si, že zložitý novopytagorizmus predsa len prenikol ku kresťanským spisovateľom neskoršieho obdobia, ktorí milovali špekulatívne číselné abstrakcie (napríklad sv. Maxim Vyznávač). Ostatné systémy sú menej výrazné a menej konzistentné. Takže napríklad alegória vnútornej zhody so skutočnými rozdielmi medzi mužským a ženským princípom existuje v rôznych verziách. Pri stvorení človeka duch (animus) zodpovedá mužovi a duša (anima) zodpovedá žene (Hom. on Genesis I, 15). A v prípade Abraháma a Sáry ide o racionálny cit (sensus rationabilis) a telo, ktoré ho nasleduje (Hom. on Genesis IV, 4). Lótova žena je tiež telo a sám Lót je „rozumný cit a mužský duch“ (Hom. na Genezis V, 2). Od Platóna (Phaedrus, 246) a cez Filóna, ktorý vášne chápe pod zvieratami 53, prichádza Origenes k alegorickému výkladu zvierat ako hlúpych, oduševnených ľudí (Hom. na Genezis I, 8-16; II, 5; X, 2; XII, 5). Neustále alegórie videnia ako kontemplácia, zostup a vzostup ako vzostup k Bohu a zostup do neresti (Hom. na Genezis XV), voda ako zdroj Božskej mysle (všetky Homílie na Genesis o studniach: VII, X, XI, XIII, XIV) dosahujú úroveň systému. Tieto systematické alegórie sú prevzaté aj z Philo 54 . Origenove homílie na Genezis. Vonkajšie charakteristiky. teológie Štúdium historických pamiatok, vrátane samotných Homílií na Genezis, nám umožňuje urobiť množstvo dôležitých spresnení v otázke podmienok vzniku pamiatky. Okrem nespochybniteľných historických dôkazov („Apológia Origena“ od Pamfila a Eusebia, 4. storočie; „Cirkevné dejiny“ Sokrata, 5. storočie), ktoré obmedzujú čas a miesto vyslovenia Homílií v rôznych knihách Svätého písma na obdobie Cézarejského života Origena (232 – 249), sú údaje z obdobia 232–249 3. storočie) a Homílie ku Genesis (najmä Homília X) nám umožňujú vyvodiť záver o trvaní cyklov biblických čítaní: Starého zákona, evanjelia a apoštolského, v súvislosti s ktorými Origenes kázal kázne. Tieto cykly boli zjavne koncipované na tri roky a prebiehali paralelne: Starý zákon – s dennými čítaniami, a Evanjelium a apoštolské – s čítaniami v nedeľu, stredu a piatok na eucharistických zhromaždeniach 55. Origenes, vymenovaný za kazateľa v Cézarei, teda mohol vysloviť všetky svoje homílie v troch po sebe nasledujúcich rokoch, teda v období od roku 239 do roku 243, vzhľadom na to, že v tom čase mal pri sebe pisateľov kurzívy. Homílie na Genezis teda patria do zrelého obdobia cirkevnej činnosti Origena, ktorý sa v tom čase rozvinul ako učiteľ a teológ. Tieto údaje nám tiež umožňujú zhruba predstaviť si celkový počet Homílií ku Genesis a usúdiť, že z minimálne 60 Homílií sa k nám dostalo len 16, teda v lepšom prípade asi štvrtina. Interpretujú: celú 1. kapitolu Genezis (najväčšia Homilia I) a fragmentárne kapitoly Genezis 6, 17–22, 24–26, 45–49. Objemovo tvoria Homílie I. a II. asi ¼ celého korpusu, najmenšie sú VI a XIV, ostatné sú stredne veľké. Homílie sa líšia aj množstvom interpretovaného textu: Homílie II, IX, XI, XII, XV a XVI sa zdržiavajú na veľmi malých biblických pasážach, približujúcich sa žánru scholia; zvyšné Homílie interpretujú viac-menej úplné pasáže textu. Vyššie uvedená teória troch významov Písma, ktorá predpokladá trojdielnu exegetickú schému - odhalenie najprv doslovného („telesného“), potom morálneho („mentálneho“) a napokon mystického („duchovného“) významu – založeného na skutočných podmienkach, ako je pozornosť publika, jeho duchovný stav a potreby, úroveň jeho vzdelania v Homibii atď. moralizujúca a mystagogická didaktika, niekedy na úkor výkladu doslovného, historického významu Posvätného textu. V kompozícii Homílií sa to prejavuje nasledovne: v jednom prípade - zreteľná reprodukcia naznačenej trojdielnej schémy (Homílie II, V, IX a XVI); v inom - len dvojdielnom ako zjednodušená verzia trojdielneho, s jasnou prevahou alegorického nad doslovným (Homílie I, III, IV), v treťom - zmiešaná schéma zodpovedajúca možnostiam výkladu: niekde doslovná, inde morálna a niekde mystická. Origenes zakladá svoju exegézu v Homíliách na princípe prospechu pre svojho poslucháča: Sväté písmo vo všetkých jeho zmysloch má ľudí vzdelávať. Vo všetkých homíliách je interpretovaný Posvätný text len ​​východiskom pre širší pohľad na vec, ktorý nám umožňuje dotknúť sa rôznych otázok dogmatického, etického a mystického charakteru, ktoré nijako nesúvisia so začiatkom. Napríklad v Homílii III, povolanej interpretovať Božiu zmluvu o obriezke, autor prechádza k výkladu všetkých pasáží, kde sa o obriezke hovorí v prenesenom zmysle: to slúži ako most k alegorickému výkladu samotnej skutočnej obriezky. Okrem toho Origenes ochotne robí odbočky špecifického charakteru, okrem periodickej disciplinárnej indoktrinácie svojho publika. Odbočky sa týkajú najmä dvoch tém: správneho výkladu Svätého písma (aj v polemickom duchu) a povzbudzovania poslucháčov k dokonalosti naznačovaním rôznych stupňov prístupu k Bohu, čo ich organicky zapadá do všeobecného kontextu homílií. Už samotný žáner Homílií, teda kázní, dal suchej exegéze istú literárnu formu, nie bez umiernených rétorických krás a zmyslu pre živú konverzáciu. Z času na čas Origenes pozýva poslucháčov, aby pracovali na porovnávaní rôznych pasáží Svätého písma medzi sebou, aby pochopili hlboký duchovný význam, ktorý je v ňom obsiahnutý. Origenes na viacerých miestach priznáva, že nie je schopný okamžite podať uspokojivý výklad mystického alebo morálneho poriadku – dôkaz o improvizovanom vyslovení Homílií. Všetky znaky exegetickej metódy v Homíliách sú najbližšie k teológii Origena: to vyjadruje jeho genialitu ako komplexného syntetizátora učenia a praxe kresťanstva. Aj kompozičná nevyrovnanosť Homílií len odráža nestálosť niektorých jeho teologických názorov, najmä osciláciu medzi trichotómiou a dichotómiou antropológie, následne korigovanú koncilovým zmýšľaním Cirkvi: IV. ekumenický koncil svojou dogmou o ľudskosti Krista definitívne a neodvolateľne ustanovil dvojzložkovú povahu ľudskej prirodzenosti. Keď hovoríme o teologickom obsahu Homílií o Genesis, je potrebné vziať do úvahy rôznu mieru slobody teologického myslenia, ktorú si Origenes dovolil v dielach zameraných na rôzne publikum. Ruský bádateľ a prekladateľ Origenovho najkontroverznejšieho diela, traktátu O živloch, hlavného zdroja následne odsúdených názorov Alexandrovcov, N. Petrov o tom píše: „V neskorších Origenových spisoch nie sú jeho nesprávne názory vyjadrené rovnako úplne a jasne; A tak v komentároch (napríklad k Evanjeliu podľa Jána a Matúša) sa Origenes, slovami Hieronýma, všetkými plachtami svojej mysle dostáva do otvoreného mora špekulácií, zatiaľ čo Rozhovory (to znamená opäť Homílie - M.A.) sú svojím obsahom oveľa bližšie k cirkvi Celessa; výraznou myšlienkovou zdržanlivosťou už samotný vznik všetkých týchto diel v neskorších rokoch Origenovho literárneho pôsobenia neumožňuje vysvetliť naznačený obsahový rozdiel zmenou Origenových názorov – mladistvých a nepremyslených – na zrelšie a dôkladnejšie pohanov. Je jasné, že v dielach prvého rádu Origenes vyjadroval svoje myšlienky voľnejšie, ale v dielach druhého rádu ho obmedzoval strach – buď zviesť neskúsených vo viere, alebo nekresťanom odhaliť viac, ako je možné. Preto mierna povaha špekulácií v Rozhovoroch a v eseji Proti Celsovi“ 56. V Homíliách teda nenájdeme tie ustanovenia origenizmu, ktoré by sa veľmi odchyľovali od Tradície Cirkvi. Takže napríklad Origenova eschatológia, zvyčajne spojená s myšlienkou apokatastasis, v Homílii na Genesis I, 2 neobsahuje nič iné ako vyhlásenie o pekelných trápeniach pre hriešnikov a nebeskej blaženosti pre spravodlivých 57. Niektoré aspekty triadológie, napríklad vyššie spomínaná rovnaká účasť Otca (Genesis Somac) a syna Vrificesa III. hlboko do podstatných osôb Najsvätejšej Trojice schválených na I. ekumenickom koncile. Zároveň sa ukazuje, že Origenes nedokáže opustiť myšlienku oddeliť čas stvorenia „nášho vnútorného človeka“ – toho, čo je na Boží obraz (1. Mojž. 26), od stvorenia telesného človeka (1. Mojžišova 2, 7), „vytvarovaného z prachu zeme“ (Hom. na Genesis I, ktorý neskôr dostal formuláciu duše), „existuje 58. Rozbor prameňov ukazuje, do akej miery je Origenes v tejto veci závislý od Filóna Alexandrijského 59 a Klementa Alexandrijského 60. Origenes, podobne ako jeho predchodcovia, trvá na prísnej hierarchii celej existencie, podľa ktorej je Logos prvým obrazom Boha, ľudská duša je odvodeným obrazom prvého obrazu Logosu a fyzický človek (vo Filovi „zmyslový“) je obrazom tretieho rádu, podobnosť s mentálnym 61. Platonizujúca teológia jeho predchodcov tak hlboko prenikla do myslenia istých Oriovcov a ovplyvnila ich. mysle kresťanov na Východe aj na Západe. Origenova interpretácia zjavenia sa troch anjelov Abrahámovi je platonicky opatrná: zatiaľ čo Žid Filón v nich celkom odvážne vidí Boha a Jeho dve sily, tvorivú a kráľovskú 62, kresťan Origenes, držiac sa tradície svätého mučeníka Justína Filozof 63, tvrdí, že Abrahám prejavil pohostinnosť Pánovi, ktorý sa zjaví Logosovi) a Boh Otca nemôže nikoho zničiť (to je zničiť). anjeli, ktorí potom išli zničiť Sodomu a Gomoru (Hom. na Genezis IV, 1). Následné kresťanské exegetické myslenie syntetizovalo oba výklady, uznalo zjavenie sa Najsvätejšej Trojice Abrahámovi a vytvorenie súdu nad Sodomou Synom a Duchom Svätým 64, odmietlo filozofický postulát úplnej transcendencie Najvyššieho Absolútna. Zvláštna hierarchia tiež charakterizuje Origenove predstavy o Kristovi a Jeho Cirkvi: Kristus (slnko) je svetlom pre Cirkev, pozostávajúcu z apoštolov a „synov dňa“ a Cirkev (mesiac) je svetlom pre tých, ktorí kráčajú v noci nevedomosti (Hom. on Genesis I, 5–6). Starozákonní spravodliví (hviezdy) stoja oddelene a vyžarujú svoje svetlo podľa veľkosti každého z nich (I, 7). Téma prenosu svetla či milosti z jednej hierarchickej úrovne do druhej tvorila neskôr základ konštrukcií ps. – Dionysius vo svojich Nebeských a cirkevných hierarchiách je nápadným príkladom vplyvu novoplatonizmu na kresťanské myslenie. Origenes však svoju „cirkevnú hierarchiu“ nevníma staticky, ale v neustálom dynamickom duchovnom vývoji človeka od jedného štádia k druhému. Hlavným cieľom tohto neustáleho duchovného pokroku, duchovnej prosperity (προκοπή, progressus), je osobný vzťah človeka s Kristom, ktorý sa rovná manželstvu medzi ľudskou dušou a Božím Logom (Hom. X, 2-4). Jednou z najdôležitejších etáp duchovnej cesty je obrátenie sa človeka k sebe samému, ktoré má pôvod v interakcii dvoch učení: biblického učenia o stvorení človeka „na Boží obraz“ a platónskeho učenia o zdokonaľovaní človeka pripodobňovaním sa Bohu 65 . Origenov mysticizmus, ktorý pevne spojil s alegorickým výkladom Svätého písma, má vo všeobecnosti morálny a intelektuálny charakter: je potrebné očistiť dušu od vášní, aby sme v sebe mohli kontemplovať nezakalený obraz Boha (Homílie na Genezis I, 13, 15; XIII, 3–4). Hoci Origenes vo svojej mystike nejde tak ďaleko, aby opisoval extatické zjednotenie s Bohom v temnote videnia Boha, ako svätý Gregor z Nyssy, jeho učenie je naplnené realizmom duchovného boja a jasnými praktickými odporúčaniami, svedčiacimi o živej asketickej skúsenosti samotného spisovateľa. Opis hriechov a cností v Homílii na Genezis I, 8 možno teda považovať za duchovný základ ideálov budúceho mníšskeho hnutia 66. Origenes vďaka zvedavosti svojej mysle absorboval rôzne zdroje týkajúce sa exegetickej metódy aj niektorých hotových ustanovení a myšlienok, pokúšal sa ich prepracovať a transformovať, pokiaľ mu to bolo dostupné, v duchu novozákonného zjavenia vteleného Logosa Boha, ktorý v sebe sústredil dielo stavu spásy človeka a je jediný schopný vrátiť ho do svojho pôvodného stavu. Myšlienky inšpirácie Písma, jednota a prepojenosť zákonov, naliehavá potreba zdokonaľovania prostredníctvom porozumenia Písma a napĺňania pokynov v ňom skrytých na jednej strane a nerozvážnosti všetkých možných výdobytkov filológie a filozofie vo všetkých jej troch oblastiach (dialektika, etika a fyzika) tak, ako ich dal Boh na prípravu na druhé, gospel, ktorý našiel svoje prijatie aj pohanom v Gospelu. Homílie o Genesis, boli prijaté následnou kresťanskou teológiou vo všeobecnosti a exegézou zvlášť. Jasne sa to prejavuje v preberaní rôznych prvkov Origenovho komentára, aj keď bez odkazu na zdroj, takými autormi, ako napríklad Didymus Slepý (O Genezis), sv. Bazil Veľký (Rozhovory o šiestich dňoch: použil význam slova „začiatok“, ktoré zozbieral Origenes), sv. Gregor z Nyssy (O živote Boha stvorenia človeka; zákonník: obraz nanebovstúpenia ako mystický symbol), svätý Ján Zlatoústy (dve série Rozhovorov o Genesis: útoky proti antropomorfizmu, reprodukcia psychologického obrazu obety Abraháma, odprosenie za Lóta a jeho dcéry 67) - na Východe a blj. Augustín a Gregor Veľký (exegetické diela) – na Západe. Zaujímavý je aj zatiaľ málo prebádaný aspekt - vplyv Origenesovej exegézy na byzantskú hymnografiu (sv. Roman Sladkopevet, sv. Andrej Krický), silou estetických zákonov poézie, ktoré ospravedlňovali mnohé z tých podmienených spojení, ktoré v prozaických exegetických formách právom vyvolávali zmätok až odmietnutie. Všetkých 16 Homílií na Genezis sa k nám dostalo v latinskom preklade presbytera Rufina z Aquileie (345–410), ktorý on sám hodnotil ako úpravu 68. Toto hodnotenie potvrdzuje aj porovnanie latinského textu s gréckymi fragmentmi Druhej homílie, ktoré zrekonštruoval o. Louis Doutrelot o Catenas a Procopius 69. Rufinus skutočne ani tak neprekladá, ako skôr adaptuje Origenov text, pričom sa riadi zásadou užitočnosti pre latinsky hovoriaceho čitateľa; môže dokonca preusporiadať pasáže alebo ich úplne vynechať (napríklad spomenúť iné preklady Starého zákona). Napriek originalite Rufinovho „prekladu“ však Origenova myšlienka, vrátane jeho osobných teologických názorov, zostáva verne vyjadrená. Homílie sme preložili z latinčiny podľa vydania, ktoré pripravil o. Louis Doutrelot vo francúzskom hliadkovom seriáli „Sources Chrétiennes“, č. 7 bis: Origéne. Homélies sur la Genèse. Paríž, 1976. Pri zostavovaní poznámok pod čiarou boli zohľadnené poznámky vydavateľa. Preklad gréckych fragmentov Homílie II. vychádza z vyššie uvedenej publikácie toho istého učenca a je umiestnený v druhom stĺpci paralelne s prekladom Rufinovej latinskej verzie. V samostatnom riadku je potrebné spomenúť text Svätého písma: v 16. Homíliách je asi 1100 pasáží z oboch Testamentov, ktoré Origenes podával spamäti – presné citáty, parafrázy a narážky. Väčšinu pasáží Svätého písma sme museli preložiť „ručne“, pričom sme syntetizovali údaje zo Septuaginty, gréckeho textu Nového zákona, Vulgáty, slovanskej Biblie a synodálneho prekladu. V práci o Homílii II sme brali do úvahy najmä preklad tohto textu, ktorý urobil A. G. Dunaev v rámci diplomovej práce na Moskovskej štátnej univerzite. M.V. Lomonosov. Vedecky usmernil aj náš výskum tematických súvislostí medzi Origenovými Homíliami o Genesis a prameňmi, ktorých výsledky boli použité pri príprave predslovu a poznámok. Využívame túto príležitosť, aby sme mu vyjadrili našu úprimnú vďaku. 1. Na počiatku stvoril Boh nebo a zem (Gn 1:1). Čo je počiatkom všetkého, ak nie náš Pán a Spasiteľ všetkých (1Tim.4:10) Ježiš Kristus, Prvorodený každého stvorenia (Kol.1:15)? To znamená, že na tomto počiatku, teda vo svojom Slove, Boh stvoril nebo a zem, ako hovorí evanjelista Ján na začiatku svojho evanjelia: Na počiatku bolo Slovo a Slovo bolo u Boha a to Slovo bol Boh. Na počiatku to bolo u Boha. Všetko povstalo skrze Neho a bez Neho nepovstalo nič (Ján 1:1-3). Preto tu nehovorí o nejakom časovom počiatku, ale na počiatku hovorí [Písmo], to znamená, že v Spasiteľovi boli stvorené nebo a zem a všetko, čo začalo byť 70. Zem bola neviditeľná a nepokojná a temnota bola nad hlbinou a Duch Boží sa vznášal nad vodami (1M 1:2). Zem bola neviditeľná a nepokojná pred Bohom, ktorý povedal: Buď svetlo (1. Mojž. 1:3) a predtým, ako oddelil svetlo od tmy, ako naznačuje poradie rozprávania. Pretože skutočne v nasledujúcich [veršoch] prikazuje, aby sa stala obloha a nazýva ju nebom; význam rozdielu medzi nebom a nebeskou klenbou a prečo sa obloha nazýva nebom povieme, keď prídeme na toto miesto. Medzitým sa hovorí: Nad priepasťou bola tma. Čo je to za priepasť? Samozrejme, ten, v ktorom bude 71 diablov a jeho anjelov (Apoc. 12:9; 20:3; Mt 25:41). Prinajmenšom je to jasne naznačené aj v evanjeliu, keď sa hovorí o Spasiteľovi: A démoni, ktorých vyhnal, sa Ho pýtali, aby im neprikázal ísť do priepasti (Lk 8,31). Preto Boh rozptyľuje tmu, ako hovorí Písmo: A Boh povedal: Buď svetlo a bolo svetlo. A Boh videl svetlo, že to bolo dobré; a Boh oddelil svetlo od tmy. A Boh nazval svetlo dňom a tmu nazval nocou. A bol večer a bolo ráno jedného dňa (Gn 1:3-5). Podľa doslovného [pochopenia] Boh nazýva svetlo dňom aj tmu nocou. A podľa duchovného chápania pozrime sa na dôvod, prečo Boh, keď stvoril nebo a zem na počiatku, o ktorom sme hovorili vyššie, tiež povedal, že bolo svetlo a oddelil svetlo od tmy, a nazval svetlo dňom a tmou nocou a povedal, že bol večer a bolo ráno, nepovedal: prvý deň, ale: jeden deň? Pretože ešte nebol čas, kým svet začal byť. A čas začína od ďalších dní. Pre [slová] „druhý deň“ a „tretí“ a „štvrtý“ a všetky ostatné začínajú označovať čas 72. 2. A Boh povedal: Nech je obloha uprostred vôd a nech oddeľuje vodu od vody. A tak sa aj stalo. A Boh stvoril oblohu (Genesis 1:6–7). Boh, ktorý predtým stvoril nebesia, teraz tvorí oblohu. Vskutku, najprv stvoril taký druh neba, o ktorom hovorí: Nebo je môj trón (Iz. 66:1). Potom sa vytvorí nebeská klenba, teda telesné nebo. Koniec koncov, každé telo je bezpochyby pevné a odolné; Preto sa delilo medzi vodu, ktorá je nad nebom, a vodu, ktorá je pod nebom (1M 1:7) 73. A keďže všetko, čo Boh zamýšľal stvoriť, [muselo] pozostávať z ducha a tela 74 , preto sa hovorí, že na počiatku a predovšetkým bolo stvorené nebo, teda každá duchovná substancia, na ktorej spočíva Boh, akoby na určitom tróne a stolici 75 . A toto je nebo, ktoré je nebeskou klenbou, telesné. A preto to prvé nebo, ktoré sme nazvali duchovné, je naša myseľ, ktorá je sama duchom, to znamená náš duchovný človek, ktorý vidí a kontempluje Boha. A toto telesné nebo, nazývané nebeská klenba, je náš vonkajší človek, ktorý sa pozerá 76 telesnými [očami]. A tak, ako sa obloha nazýva nebom, pretože oddeľuje vody nad ňou od vôd pod ňou, tak aj človek, ktorý je v tele, ak dokáže oddeliť a odlíšiť hornú vodu nad oblohou od tej, ktorá je pod oblohou, bude sa volať aj nebom, čiže nebeským človekom (porov. 1Kor 15:48), podľa slova nášho apoštola 00.07 apoštol Pavol: Ale Pavol 7: Ale v nebi. Takže toto je to, čo obsahujú slová Písma: A Boh stvoril oblohu a rozdelil ju medzi vody, ktoré sú pod oblohou, a medzi vody, ktoré sú nad oblohou. A Boh nazval oblohu nebom. A Boh videl, že [to] bolo dobré. A bol večer a bolo ráno, druhý deň (Gn 1:7-8). Nech sa teda každý z vás snaží stať sa rozdeľovačom svojej vody na hornú a spodnú, aby ste po pochopení duchovnej vody a prijatí toho, čo je nad nebeskou klenbou, nechali z vášho útrob prúdiť rieku živej vody do večného života (porov. Jn 7,38 a 4,14), rozhodne sa vzdialia a oddelia sa od vody, ktorá je pod vodou, tam, kde je voda, ktorá je dole. Písmo, temnota a kde je knieža tohto sveta (Ján 12:31) a nepriateľ je drak a jeho anjeli (Apoc. 12:7; 20:3), ako je uvedené vyššie. Každý verný človek sa teda prijímaním vody na výsostiach, ktorá je podľa slova [Písma] nad nebom, stáva nebeským, to znamená vtedy, keď s vysokou a vznešenou mysľou nemyslí na nič pozemské, ale iba na nebeské, hľadajúc to, čo je hore, kde je Kristus po pravici Otca (Kol 3,1). Vtedy mu bude veru chvála od Boha, čo je tu napísané slovami: A Boh videl, že [to] bolo dobré. Napokon to, čo sa ďalej hovorí o treťom dni, možno chápať v rovnakom zmysle. Vskutku, [Písmo] hovorí: A Boh povedal: Nech sa zhromaždia vody, ktoré sú pod nebom, do jedného zhromaždenia a nech sa ukáže súš. A stalo sa tak (1M 1:9). Budeme sa snažiť pozbierať a odmietnuť vodu, ktorá je pod nebom, aby sa, keď sa tak stane, objavila súš – naše skutky dokonané v tele, aby ľudia, vidiac naše dobré skutky, oslavovali nášho Otca, ktorý je na nebesiach (Matúš 5:16). Lebo ak neodstránime zo seba vodu, ktorá je pod nebom, teda hriechy a neresti nášho tela, potom sa naša suchá zem neobjaví ani nebude mať nádej vyjsť na svetlo. Lebo každý, kto robí zlo, nenávidí svetlo a nejde na svetlo, aby neboli odhalené jeho skutky a nebolo jasné, či boli vykonané v Bohu (Ján 3:20.21). A táto nádej nám v žiadnom prípade nebude daná, ak ju nenazbierame ako vodu a neodstránime zo seba telesné zlozvyky – základ hriechov. Ak sa tak stane, naša zem už nebude suchá, ako bude zrejmé z nasledujúceho. Vskutku, [Písmo] hovorí: A vody, ktoré boli pod nebom, sa zhromaždili a ukázala sa suchá zem. A Boh nazval súš zemou a zhromaždenie vôd nazval moriami (Gn 1:9). V dôsledku toho, tak ako táto suchá zem, po oddelení vody od nej spôsobom, o ktorom sme hovorili vyššie, už nezostala suchou zemou, ale odteraz sa nazýva zem, rovnako naše telá, ak v nich dôjde k tomuto oddeleniu, už nezostanú suchou zemou, ale budú sa nazývať zemou, pretože budú môcť prinášať ovocie Bohu 78. A keďže Boh na počiatku stvoril nebo a potom stvoril zem a zem, oblohu a zem. a oblohu nazval nebom, dal jej meno neba, ktoré predtým stvoril, ale suchú zem nazval zemou, pretože ju obdaril schopnosťou prinášať ovocie. Preto, ak je niekto vlastnou vinou stále suchý a neprináša žiadne ovocie okrem tŕnia a bodliakov (1M 3:18; Žid 6:8), produkujúc akoby potravu pre oheň (Iz 9:19), stáva sa v súlade s tým, čo zo seba vyprodukoval, aj potravou pre oheň. A ak svojím usilovným úsilím odstránil zo seba vody priepasti, ktoré sú démonickými myšlienkami, a ukázal sa ako úrodná krajina, môže dúfať v to zodpovedajúce: že aj on bude Bohom zavedený do krajiny oplývajúcej mliekom a medom (Ex 3, 8 atď.). 3. Pozrime sa však z nasledujúcich [slov], aké sú tieto druhy ovocia, ktoré Boh prikazuje produkovať v tej krajine, ktorej On sám dal toto meno. A Boh videl, hovorí [Písmo], že to bolo dobré, a Boh povedal: Nech zem vydá poľnú trávu, ktorá vydá semeno podľa svojho druhu a podoby, a ovocný strom nesúci ovocie, v ktorom je na zemi jeho semeno. A stalo sa tak (Genesis 1:10–11). V doslovnom zmysle je zrejmé, že toto sú plody, ktoré produkuje zem, a nie suchá zem. Obráťme sa však opäť na nás. Ak sme sa už stali zemou a prestali sme byť suchou zemou, prinesieme Bohu hojné a rozmanité ovocie, aby nás Otec požehnal slovami: Toto je vôňa môjho syna, ako vôňa plného poľa, ktoré Pán požehnal (Gn 27,27), aby sa na nás splnilo, čo povedal Apoštol: Lebo obilie, ktoré padá na zem, je užitočné pre tých, s ktorými padá dážď, mnohé časy. kultivovaný, dostane požehnanie od Pána. Ale ten, kto produkuje tŕnie a bodliaky, je bezcenný a je blízko kliatby, ktorej koniec je horiaci (Žid. 6:7-8). 4. A zem vydala poľnú trávu, rodiacu semeno podľa svojho druhu a podoby, a ovocný strom nesúci ovocie, v ktorom je jeho semeno, prinášajúce ovocie podľa svojho druhu na zemi. A Boh videl, že [to] bolo dobré. A bol večer a bolo ráno: tretí deň (Gn 1:12–13). [Boh] prikazuje zemi produkovať nielen poľnú trávu, ale aj semeno, aby vždy mohlo prinášať ovocie. A - nie len plodný strom, ale taký, ktorý prináša ovocie, v ktorom je jeho semeno podľa svojho druhu, takže, to znamená, že môže vždy [v budúcnosti] prinášať ovocie z tých semien, ktoré sú v ňom. Podľa toho teda musíme aj prinášať ovocie a mať v sebe semená, to znamená obsahovať v srdci semená všetkých dobrých skutkov a všetkých cností, aby sme, keď ich pevne držíme vo svojom vedomí, na základe nich vykonali každý čin, ktorý sa nám zjaví v spravodlivosti. Lebo plody takéhoto semena sú naše skutky, ktoré pochádzajú z dobrého pokladu nášho srdca (Lukáš 6:45). Ak však poslúchneme slovo a z počutia našej krajiny sa okamžite vytvorí tráva a táto tráva uschne skôr, než dospeje alebo dospeje k úrode, potom sa naša krajina bude nazývať skalnatá (Matúš 13:5). Ak toto slovo spočíva na hlbších koreňoch v našom srdci, aby prinieslo ovocie skutkov a obsahovalo v sebe semená budúcich [skutkov], potom skutočne zem každého z nás prinesie svoje ovocie podľa svojej sily, stonásobné, iné šesťdesiatnásobné, tretie tridsaťnásobné (Mt 13,8). Považujeme však za potrebné pripomenúť nám, že naše ovocie by v žiadnom prípade nemalo obsahovať burinu (Matúš 13:25), teda žiadnu burinu, aby nemalo byť na ceste (Lk 8:5), ale malo byť zasiate na cestu samú, na Toho, ktorý hovorí: Ja som cesta (Ján 14:6), aby nebeské vtáky nerobili naše ovocie13 (Mat. hrozno Kto však z nás je hoden byť vinicou, nech sa postará, aby miesto hrozna nedoniesol tŕnie; pretože preto sa už nebude orezávať ani kopať a mrakom nebude prikázané, aby naň pršalo, ale naopak, zostane pustý, aby v ňom rástlo tŕnie (porov. Iz 5,2.6) 79. 5. Potom je nebeská klenba teraz hodná zdobenia svietidlami. Ako hovorí Boh: Nech sú svetlá na nebeskej oblohe, aby svietili na zemi a rozdeľovali deň a noc (Gn 1,14). Tak ako na tej nebeskej klenbe, ktorá sa už volá nebo, Boh prikazuje, aby existovali svietidlá, ktoré sa oddeľujú medzi dňom a nocou, tak sa to môže stať aj v nás, ale iba ak sa budeme snažiť byť povolaní a stať sa nebom: [potom] budeme mať v sebe svietidlá, ktoré nás osvietia – Krista a Jeho Cirkev. Lebo On sám je Svetlom sveta (Ján 8:12), ktorý svojím svetlom osvetľuje Cirkev. Veď ako mesiac, ako sa hovorí, prijíma svetlo zo slnka, aby mohol osvetľovať noc, tak aj Cirkev prijímajúc Kristovo svetlo osvetľuje všetkých, ktorí kráčajú v noci nevedomosti. Ak sa niekomu podarí stať sa synom dňa a koná dobre ako vo dne (Rim 13:13), akoby bol synom dňa a synom svetla (1Tes 5:5), je osvetlený samotným Kristom, ako je deň osvetlený slnkom. 6. A nech sú znameniami a obdobiami, dňami a rokmi; a nech sú na osvetlenie na nebeskej oblohe, aby osvetľovali zem. A stalo sa tak (Genesis 1:14–15). Tak ako tieto pre nás viditeľné svietidlá sú určené pre znamenia a časy, dni a roky, aby žiarili z nebeskej klenby tým, ktorí sú na zemi, tak Kristus, osvetľujúc svoju Cirkev, zjavuje znamenia svojimi prikázaniami, aby každý, keď prijal znamenie, vedel utiecť pred budúcim hnevom (Matúš 3:7), aby ho ten deň nezastihol (5:4, ešte viac). dosiahnuť priaznivý rok Pána (Iz 61:2). Takže Kristus je pravé svetlo, ktoré osvecuje každého človeka, ktorý prichádza na tento svet (Ján 1:9), a Cirkev, osvietená Jeho svetlom, sa sama stáva svetlom sveta, osvecuje tých, čo sú v tme (Rim 2:19), ako dosvedčuje sám Kristus, hovoriac svojim učeníkom: Vy ste svetlo sveta (Matúš 5:14). Z čoho sa ukazuje, že Kristus je svetlom apoštolov a apoštoli sú svetlom sveta. Vskutku, oni nemajú žiadnu škvrnu, ani vrásku, ani nič podobné, sú pravou Cirkvou, podľa slov apoštola: Predstaviť si ju ako slávnu Cirkev, ktorá nemá škvrnu, ani vrásky, ani nič podobné (Ef. 5:27) 80. 7. A Boh stvoril dve veľké svetlá, väčšie svetlo, aby vládlo nad dňom, a menšie svetlo, aby vládlo noci, a hviezdy. A Boh ich postavil na nebeskú klenbu, aby osvetľovali zem a vládli nad dňom a nocou a rozdeľovali svetlo a tmu. A Boh videl, že [to] bolo dobré. A bol večer a bolo ráno, štvrtý deň (Gn 1:16-19). Tak ako sa slnko a mesiac nazývajú veľkými svietidlami na nebeskej klenbe, tak aj Kristus a Cirkev v nás. Ale keďže Boh umiestnil viac hviezd na oblohu, pozrime sa, aké hviezdy sú v nás, teda na oblohe nášho srdca. Hviezda v nás, ktorá žiari a osvetľuje nás svojimi skutkami, je Mojžiš. Tiež Abrahám, Izák, Jákob, Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, Dávid a Daniel a všetci, o ktorých Písmo svedčilo, že sa páčili Bohu (Žid 11:5) 81 . Ale ako sa hviezda od hviezdy líši slávou (1Kor 15:41), tak každý zo svätých na nás vrhá svoje svetlo podľa svojej veľkosti. Ale ako slnko a mesiac osvetľujú naše telo, tak aj našu myseľ osvetľuje Kristus a Cirkev. Takto by sme boli osvetlení, keby sme neboli slepí vo svojich myšlienkach. Lebo ako slnko a mesiac, aj keď svietia na nevidomých svojimi telesnými očami, nemôžu vnímať svetlo, tak Kristus dáva svoje svetlo do našej mysle; ale potom nás osvetlí len vtedy, ak tomu nezabráni [naša] duševná slepota. Aj keby sa to stalo, slepí musia predovšetkým nasledovať Krista a hovoriť a volať: Zmiluj sa nad nami, Syn Dávidov! (Matúš 9:27) - aby potom, čo od Neho videli, mohli byť osvetlení žiarou Jeho svetla. Nie každý, kto vidí, je však rovnako osvietený Kristom, ale každý – do svojej miery, do akej je schopný vnímať silu vyžarovania. A tak ako naše telesné oči nie sú osvetlené slnkom rovnakou mierou, ale v závislosti od toho, čím vyššie vystúpi a čím vyššie miesto pozorovania bude kontemplovať východ slnka, tým viac lesku a tepla dostane, tak aj naša myseľ, čím vyššia a vznešenejšia sa bude približovať ku Kristovi 82 a o koľko bližšie k žiare Jeho svetla sa postaví Jeho slovom, tým bude veľkolepejšie a jasnejšie: Priblížte sa ku mne a ja sa priblížim k vám, hovorí Pán (Zach 1, 3). A tiež hovorí: Ja som Boh, ktorý sa približuje, a nie Boh zďaleka (Jer 23:23). Nie všetci však ideme k Nemu rovnako, ale každý podľa svojej sily (Mt 25:15). Alebo k Nemu prichádzame so zástupmi a On nás posilňuje podobenstvami (Mt 13:34), aby sme, keď sme dlho nejedli, nezoslabli na ceste (Mt 15:32); alebo vždy a bez prestania sedíme pri Jeho nohách a snažíme sa iba počúvať Jeho slovo, vôbec sa nestaráme o veľkú pochúťku, ale vyberáme si dobrý podiel, ktorý nám nebude odňatý (Lukáš 10:39 a nasl.). A ktokoľvek sa k Nemu takto priblíži (Mt 13:36), určite prijme oveľa viac Jeho svetla. Ak sa však ako apoštoli v žiadnom prípade od Neho nevzdialime na krok, ale zostaneme s Ním po celý čas vo všetkých jeho nešťastiach (porov. Lk 22,28), potom nám v súkromí vysvetlí a vysvetlí, čo povedal zástupu (porov. Mk 4,34), a ožiari nás väčším svetlom. Ak je niekto, kto s Ním môže vystúpiť na vrch, ako Peter, Jakub a Ján (porov. Mt 17,1-3), bude osvietený nielen Kristovým svetlom, ale aj hlasom samotného Otca 83 . 8. A Boh povedal: Nech vody vyvedú plazy živých duší a vtáky, ktoré lietajú nad zemou na nebeskej klenbe. A stalo sa tak (1M 1:20). Doslova voda na príkaz Boha produkuje plazy a vtáky, a tak poznáme Stvoriteľa tých [stvorení], ktoré vidíme. Ale pozrime sa tiež, ako sa to isté deje v našej nebeskej klenbe, to znamená v pevnosti našej mysle alebo srdca. Myslím si, že naša myseľ, ak je osvietená naším Slnkom – Kristom, potom dostane príkaz vyprodukovať z vôd v nej 84 plazov a lietajúcich vtákov, teda prezentovať buď dobré, alebo zlé myšlienky v strede, aby sa rozdelilo medzi dobro a zlo, ktoré oboje vychádza zo srdca. Veď z nášho srdca, ako z vody, sa odnášajú dobré a zlé myšlienky (porov. Lk 6,45). A my, podľa slova a zmluvy Božej, privedieme k Jeho zváženiu a súdu toto i toto, aby sme, osvietení Ním, mohli rozlíšiť všetko zlé od dobrého, to znamená odstrániť zo seba to, čo sa plazí po zemi a spôsobuje všedné starosti. A tých najlepších, teda vtákov, necháme preletieť nielen nad zemou, ale aj po nebeskej klenbe, teda aby sme v sebe skúmali nebeské aj pozemské city a myšlienky a vedeli rozpoznať aj to, čo je v nás škodlivé od plazov. Ak hľadíme na ženu so žiadosťou (Matúš 5:28) – toto je v nás jedovatý plaz; ale ak máme zmysel pre triezvosť, potom aj keď egyptská milenka zahorí vášňou pre nás, zmeníme sa na vtáky a ponechajúc jej egyptský odev v jej rukách, odletíme pred špinavým podvodom (porov. 1M 39, 7 a nasl.). Ak nás nejaká myšlienka láka kradnúť, hľa, najhorší plaz; ak máme taký úmysel, že majúc len dva roztoče, milosrdne ich dáme Bohu ako dar (Lk 21,2), tento úmysel je ako vták, ktorý nemyslí na nič pozemské, ale svojimi krídlami sa usiluje o nebeskú oblohu. Ak nás napadne myšlienka, ktorá nás chce presvedčiť, že nám neprináleží znášať mučeníctvo, je to jedovatý plaz; ale ak k nám príde myšlienka a úmysel bojovať za pravdu až na smrť (porov. Sir 4:28) – bude to vták, ktorý sa ponáhľa z pozemského do nebeského 85. Podobným spôsobom treba posudzovať aj iné druhy hriechov a cností a rozlišovať, ktoré [z nich] sú plazy a ktoré vtáky, ktoré má naša voda rozoznať pred [všetkými z nich]. 9. A Boh stvoril veľké veľryby a každú živú bytosť, ktorá sa hýbe, ktorú splodili vody, podľa ich druhu a každého okrídleného vtáka podľa svojho druhu (1M 1:21). Musíme na to myslieť rovnako, ako bolo povedané vyššie – že musíme vyrábať aj veľké veľryby a dušu plazov podľa ich druhu. Podľa môjho názoru tieto veľké veľryby znamenajú zlé myšlienky a najrôznejšie neslušné, bezbožné pocity, ktoré však musia byť všetky vynesené pred Božiu tvár a postavené pred Neho, aby sme mohli rozlíšiť a oddeliť dobro od zla, aby každej z nich pridelil Pán svoje miesto, ako je znázornené v nasledujúcich [slovách]. 10. A Boh videl, že [toto všetko] je dobré. A požehnal ich slovami: Ploďte sa a množte sa a naplňte vody morí a nechajte vtáky množiť sa na zemi. A bol večer a bolo ráno, piaty deň (Gn 1:21-23). Boh prikazuje veľkej rybe a každej živej bytosti, ktorá sa hýbe, ktorú splodili vody, aby zostali v mori, kde žije aj had, ktorého Boh stvoril, aby sa mu vysmieval (Ž 103:26). A prikazuje vtákom, aby sa množili na zemi, ktorá bola kedysi suchou zemou, ale teraz sa nazýva zemou, ako sme uviedli vyššie. Niekto sa však môže spýtať, prečo zlo chápu veľké ryby a plazy a dobro vtáky, zatiaľ čo sa o všetkých spolu hovorí: A Boh videl, že [všetci] sú dobrí? Čo sa týka svätých, je to dobré pre nich [a] to, čo je proti nim, lebo môžu nad ním vyhrať a keď zvíťazili, získať ešte väčšiu slávu od Boha. Vo všeobecnosti, keď diabol žiadal, aby mu bola daná moc nad Jóbom (porov. Jób 1,9), nepriateľ útočiaci na Jóba sa po víťazstve [nad ním] stal dôvodom jeho veľkej slávy (porov. Jób 42,10). Dokazuje to skutočnosť, že to, čo Jób stratil, získal tu dvojnásobne späť, pričom mal možnosť dostať rovnakým spôsobom v nebeských [krvách]. A apoštol hovorí, že nikto nebude korunovaný, ak sa nebude snažiť zákonite (2Tim 2:5). Ale naozaj, čo je to súťaž bez súpera? Bez ohľadu na to, akú oslnivú krásu má deň, nebol by ocenený, keby neprekonal temnotu noci. Sú niektorí chválení za svoju čistotu, pretože iní sú odsúdení za svoju oplzlosť? Nazývali by statočných mužov, keby neexistovali neľútostní a bojazliví ľudia? Ak prijmete horké, tým viac si zaslúži pochvalu sladké. Ak sa pozriete do tmy, svetlo sa vám bude zdať príjemnejšie. Stručne povedané, pohľad na zlo jasnejšie odhalí krásu dobra. Preto Písmo hovorí o všetkom toto: A Boh videl, že [toto všetko] je dobré. Prečo však nie je napísané: „A Boh povedal, že [to] bolo dobré,“ ale: A Boh videl, že [to] bolo dobré? To znamená, že videl ich úžitok a dôvod, prečo, hoci sú sami o sebe zlí, môžu tých dobrých urobiť ešte lepšími 86 . Preto povedal: Ploďte sa a množte sa a naplňte vody morí a nechajte vtáky množiť sa na zemi, to znamená, aby boli veľké veľryby a plazy v mori, ako sme uviedli vyššie, a vtáky na zemi. 11. A Boh povedal: Nech zem vydá živé tvory podľa svojho druhu, dobytok a plazy a divú zver podľa svojho druhu. A tak sa aj stalo. A Boh stvoril zemskú zver podľa ich druhu a každého plaza, ktorý sa plazí po zemi, podľa ich druhu. A Boh videl, že [toto všetko] je dobré (1M 1:24–25). Doslovné vysvetlenie nepredstavuje žiadnu otázku, pretože je jasne povedané, že Boh stvoril zvieratá na zemi, štvornohé zvieratá, zvieratá a hady. Ale nie je užitočné zosúladiť to v duchovnom chápaní s tým, čo sme načrtli vyššie. Tam bolo povedané: Nech vody vyvedú plazy, živé duše a vtáky, ktoré lietajú nad zemou na nebeskej klenbe; a tu hovorí: Nech zem vydá živé tvory podľa svojho druhu, dobytok a plazy a divú zver podľa svojho druhu. Už sme naznačili, že to, čo vyprodukovala voda, treba chápať ako pohyby a myšlienky našej mysle, ktoré vychádzajú z hĺbky srdca. A tým, čo sa teraz hovorí: Nech zem plodí živé tvory podľa svojho druhu, dobytok, plazy a divú zver podľa svojho druhu, myslím, že znamená pohyby nášho vonkajšieho, teda telesného a pozemského človeka. Vskutku, kde sa hovorí o mäse, nespomína sa ani jeden vták, ale iba dobytok, plazy a zemská zver. A keďže podľa apoštola v mojom tele neprebýva nič dobré (Rim. 7:18) a telesné zmýšľanie je nepriateľské voči Bohu (Rim. 8:7), toto je presne to, čo produkuje zem, teda naše telo, o čom apoštol opäť poučuje: Umŕtvujte svoje údy na zemi: smilstvo, nehanebnosť, nečistota. 3:5) a tak ďalej. Takže potom, čo všetko, čo je nám viditeľné, povstalo na príkaz Boží skrze Jeho Slovo 87 a tento nesmierny viditeľný svet bol usporiadaný, a zároveň vo forme alegórie bolo ukázané všetko, čo mohlo zdobiť menší svet, to jest človek, 88, potom je človek stvorený, ako je opísané v nasledujúcich [riadkoch]. 12. A povedal: Učiňme človeka na svoj obraz a podobu a nech panuje nad morskými rybami a nad nebeským vtáctvom, nad zvieratami a nad celou zemou a nad všetkým, čo sa plazí po zemi (Gn 1,26). Z našej predchádzajúcej prezentácie vyplýva, že [Boh] chce, aby práve taká osoba, ako sme opísali, vládla nad vyššie spomenutými šelmami, vtákmi, plazmi, dobytkom a všetkým ostatným. Čo by sa podľa nich alegoricky malo chápať, sme uviedli, keď sme povedali, že vode, teda ľudskej mysli, bolo prikázané, aby vyvolávala duchovný cit a zemi prikázalo telesné cítenie, aby rozum vládol nad citmi a nie oni nad ním. Boh totiž chce, aby človek – toto jeho veľké stvorenie (porov. Ef 2,10), kvôli ktorému bol stvorený celý svet – nielenže nebol pošpinený a ovplyvnený tým, čo je povedané vyššie, ale aby nad ním aj vládol 89 . Teraz sa však pozrime, ako samotné Písmo hovorí o tom, aké veľké stvorenie je človek. Všetky ostatné stvorenia sa udiali na Boží príkaz, ako hovorí Písmo: A Boh povedal: Buď obloha (Gn 1,6). A Boh povedal: Nech sa zhromaždia vody, ktoré sú pod nebom, do jedného zhromaždenia a nech sa ukáže súš (Gn 1,9). A Boh povedal: Nech zem vydá trávu (Gn 1:11). [Písmo] hovorí to isté v iných [prípadoch]. Pozrime sa však na to, čo stvoril sám Boh, a prostredníctvom toho oceníme všetku veľkosť človeka. Na počiatku Boh stvoril nebo a zem (Gn 1:1). Podobným spôsobom sa hovorí: A stvoril dve veľké svetlá (Gn 1:16) a tu opäť: Stvorme človeka (Gn 1:26). Stvorenie iba týchto a žiadnych iných [stvorení] sa pripisuje samotnému Bohu. Iba nebo a zem, slnko, mesiac a hviezdy, a teraz aj človek, boli stvorené Bohom; o všetkých ostatných sa hovorí, že boli stvorení Jeho príkazom 90 . Z toho teda posúďte, aká je veľkosť človeka, že sa stotožňuje s takými veľkými a hlavnými prvkami. Je mu daná česť na rovnakej úrovni ako nebo, a preto je mu zasľúbené Kráľovstvo nebeské. Je mu daná česť na rovnakej úrovni ako krajina, pretože dúfa, že vstúpi do dobrej zeme, krajiny živých, oplývajúcej mliekom a medom (porov. Ex 3,8 atď.). Je mu daná česť na rovnakej úrovni ako slnko a mesiac, pretože je mu prisľúbené, že bude svietiť ako slnko v Božom kráľovstve (Matúš 13:43). 13. Na stvorení človeka vidím ešte pozoruhodnejšiu vec, ktorú nikde inde nenachádzam povedané: A Boh stvoril človeka, na Boží obraz ho stvoril (Gn 1,27). Toto nenájdeme napísané ani o oblohe, ani o zemi, ani o slnku či mesiaci. Toho, o ktorom sa hovorí, že bol stvorený na Boží obraz, však nepovažujeme za telesného. Pretože telesné tkanivo neobsahuje Boží obraz a telesný človek sa nazýva nie stvorený, ale stvorený, ako sa neskôr píše: A Boh stvoril, čiže stvoril človeka z prachu zeme (Gn 2,7) 91. Ten istý, ktorý bol stvorený na Boží obraz, je náš vnútorný človek, neviditeľný, netelesný, neporušiteľný a nesmrteľný. Lebo v týchto vlastnostiach je najspravodlivejšie rozpoznať Boží obraz. Ak niekto považuje za telesného toho, kto je stvorený na obraz a podobu Boha, potom je zrejme nútený predstaviť si Boha samotného ako telesného a vyzerajúceho ako človek; ale takto uvažovať o Bohu je úplne zlé 92 . Práve tí ľudia, ktorí sú zbavení akejkoľvek predstavy o božskom a čítajú v Písmach o Bohu: Nebo je môj trón a zem je podnožou mojich nôh (Iz. 66:1), sú telesní, predstavujú si Boha s takým obrovským telom, že sedí, ako si myslia, v nebi a Jeho nohy siahajú až k zemi. Uvažujú týmto spôsobom, pretože nemajú uši schopné počuť slová Božie o Bohu, prenášané prostredníctvom Písma. Slová: Nebo je môj trón – vtedy sa chápu ako hodné Boha, keď vieme, že Boh odpočíva a prebýva v tých, ktorí sú v nebi (porov. Flp 3:20). A tých, ktorí ešte žijú s pozemskými úmyslami, zasahuje hrana Jeho Prozreteľnosti, ktorá je obrazne znázornená v pomenovaní nôh. Ak sú zrazu medzi nimi takí, ktorí horlivo túžili stať sa nebeskými dokonalosťou života a vznešenosťou myšlienok, potom sa aj oni stávajú trónom Božím, keď sa už predtým stali nebeskými vo svojom spôsobe života; a hovoria: Vzkriesil nás s Kristom a posadil nás spolu [s ním] v nebi (Ef. 2:6). Aj tí, ktorí majú poklad v nebi (Mt 19:21), môžu byť nazývaní nebeskými a Božím trónom, lebo tam je ich srdce, kde je ich poklad (Lk 12:3). A Boh na nich nielen spočíva, ale v nich aj žije (2Kor 6:16). Ak je niekto, kto dosiahol takú [dokonalosť], že môže povedať: Alebo hľadáte dôkaz, či Kristus hovorí vo mne? (2. Kor. 13:3) - vtedy v ňom Boh nielen prebýva, ale v ňom aj chodí. A preto všetci dokonalí, ktorí sa stali nebeskými alebo stali sa nebom, kážu slávu Božiu (Ž 18:1), ako hovorí žalm. Preto sú apoštoli, ktorí boli nebom, poslaní kázať Božiu slávu a prijať meno Boanerges, čiže synovia hromu (Marek 3:17), aby sme verili, že oni, ktorí majú silu hromu, sú skutočne nebom. Boh teda stvoril človeka, na Boží obraz ho stvoril (1M 1:27). Mali by sme uvažovať o tom, aký je to obraz Boha, a preskúmať, na aký obraz bol stvorený človek. Koniec koncov, nehovorí sa, že „Boh stvoril človeka na svoj obraz alebo podobu“, ale: na Boží obraz ho stvoril. Aký iný [môže byť] obraz Boha, na podobu ktorého bol stvorený človek, ak nie náš Spasiteľ, Prvorodený každého stvorenia (Kol. 1:15), o ktorom je napísané, že je žiarou večného svetla a zapečateným obrazom hypostázy Boha (Žid. 1:3), ktorý tiež o sebe hovorí: Ja som Otec v Otcovi (10) On10 a videl: Ja som videl a Otec (Ján 14:9)? A tak ako ten, kto vidí niečí obraz, vidí aj toho, koho obraz je, tak aj Boha možno vidieť cez Slovo Božie, ktoré je obrazom Božím. A tak bude pravda, čo sa hovorí: Kto mňa videl, videl aj Otca 93. Takže človek bol stvorený na podobu tohto obrazu; preto Spasiteľ, ktorý je obrazom Božím, milosrdne pohnutý k človeku, stvorený na Jeho podobu, a vidiac, že ​​on odložil svoj obraz, obliekol si obraz Zlého, sám z milosrdenstva, vzal na seba obraz človeka, prišiel k nemu, ako dosvedčuje apoštol, hovoriac: On, keďže je na obraz Boží, nepovažoval to za lúpež s Bohom; ale neurobil o sebe povesť, vzal na seba podobu sluhu, podobal sa ľuďom a podobal sa človeku; Ponížil sa až na smrť (Flp 2:6-8). A tak všetci tí, ktorí k Nemu prichádzajú a usilujú sa stať účastníkmi racionálneho obrazu, ako postupujú zo dňa na deň, sa vo vnútornom človeku (2. Kor. 4:16) obnovujú na obraz Toho, ktorý ich stvoril, aby sa mohli prispôsobiť Jeho slávnemu telu (Flp 3:21), každý však podľa svojich schopností. Apoštoli sa premenili na Jeho podobu do takej miery, že sám o nich povedal: Vystupujem k svojmu Otcovi a k ​​vášmu Otcovi a k ​​svojmu Bohu a k vášmu Bohu (Ján 20:17). Veď už sám prosil Otca za svojich učeníkov, aby sa im prinavrátila ich pôvodná podoba, a povedal: Otče, daj, aby ako ja a ty jedno sme, aby aj oni boli jedno v nás (Ján 17:21-22). Kontemplujme teda neustále tento Boží obraz, aby sme sa mohli premeniť na Jeho podobu. Veď ak sa človek, stvorený na Boží obraz, proti prírode, hľadiac na obraz diabla, stal podobným jemu skrze hriech, potom oveľa viac, hľadiac na Boží obraz, na podobu ktorého bol Bohom stvorený, skrze Slovo a Jeho moc opäť nadobudne podobu, ktorú mu pôvodne dala príroda. A nikto, keď vidí, že sa viac podobá diablovi než Bohu, by si nemal zúfať, že bude môcť znovu získať podobu Božieho obrazu, pretože Spasiteľ neprišiel volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu (Lukáš 5:32). Matúš bol mýtnik (Mt 10:3) a jeho obraz bol nepochybne podobný diablovi; ale keď prišiel k obrazu Božiemu – nášmu Pánovi a Spasiteľovi – a nasledoval Ho, premenil sa na podobu Božieho obrazu. Jakub Zebedee a jeho brat Ján boli rybári (Matúš 4:17.21) a neučení ľudia (Skutky 4:1.3), ktorí, samozrejme, boli vtedy skôr obrazom diabla; ale oni nasledujúc obraz Boží, stali sa Jemu podobnými, ako ostatní apoštoli. Pavol bol prenasledovateľ (porov. 1Tim.1:13) Samotný obraz Boha; ale keď mohol vidieť Jeho nádheru a krásu, toto videnie ho premenilo na Jeho podobu natoľko, že povedal: Alebo hľadáte dôkaz, či Kristus hovorí vo mne? (2. Kor. 13:3) 94. 14. Stvoril ich ako muža a ženu a požehnal ich slovami: Ploďte sa a množte sa a naplňte zem a podmaňte si ju (Gn 1,27-28). V tomto bode sa zdá potrebné preskúmať, v doslovnom zmysle slova, prečo Písmo hovorí: Muža a ženu ich stvoril, hoci žena ešte nebola stvorená. Verím, že je to možné pre požehnanie, ktorým ich [Boh] požehnal, keď povedal: Ploďte sa a množte sa a naplňte zem, - [Písmo] predvídajúc, čo sa stane, hovorí: Muža a ženu ich stvoril, lebo muž nemohol byť plodný a množiť sa iba so ženou. A aby nebolo pochýb, že sa Jeho požehnanie naplní, [Písmo] hovorí: Muža a ženu ich stvoril. A preto, keď človek vidí, že [schopnosť] plodiť a množiť sa je dôsledkom jeho spojenia s manželkou, mohol by mať väčšiu dôveru v Božie požehnanie. V skutočnosti, ak by Písmo povedalo: Ploďte sa a množte sa a naplňte zem a podmaňte si ju, bez toho, aby dodal, že ich stvoril ako muža a ženu, potom by človek, samozrejme, neveril Božiemu požehnaniu, rovnako ako Mária odpovedala na požehnanie anjela: Ako to bude, keď nepoznám manžela? (Lukáš 1:34). Ale možno, keďže o všetkom, čo stvoril Boh, sa hovorí ako o zlúčenom a zjednotenom, ako nebo a zem, ako slnko a mesiac; Aby sa teda ukázalo, že človek je Božím stvorením a nebol stvorený bez harmónie a vhodného spojenia, preto sa vopred hovorí: Stvoril ich ako muža a ženu. To všetko vraj vysvetľuje len doslovný význam. 15. Uvažujme teraz cez alegóriu o tom, ako je človek, stvorený na Boží obraz, muž a žena. Náš vnútorný človek pozostáva z ducha a duše. Duch môže byť nazývaný mužom, duša môže byť nazývaná ženou. Ak je medzi nimi zhoda a jednomyseľnosť, potom vo svojej samotnej jednote sú plodné a množia sa, rodia deti – dobré pocity a myšlienky, alebo užitočné úvahy, ktorými napĺňajú zem a vlastnia ju; to znamená, že keď si podrobili telesný cit, obrátia ho k najlepším úmyslom a vládnu nad ním – potom, samozrejme, keď sa telo nijako nevzbúri nad vôľou ducha. Ale ak duša spojená s duchom a zjednotená s ním, takpovediac manželstvom, inokedy inklinuje k telesným rozkošiam a svoje city k telesným pôžitkom, a potom sa ukáže, že poslúchne spásonosné podnety ducha a inokedy sa poddá telesným nerestiam, o takejto duši, akoby poškvrnenej telesným cudzoložstvom, nemožno povedať, že je mnohonásobne dokonalá, zákonite plodná a dospelá. Múdrosť 3:16). A taká duša, ktorá sa po odchode z jednoty s duchom celkom rúti k telesným citom a telesným žiadostiam, ako by sa nečestne odvrátila od Boha, bude počuť: Zjavila sa na tebe tvár smilnice, nehanebne si sa dal každému (Jer 3,2). Takže bude potrestaná ako smilnica a bude jej prikázané pripraviť svoje deti na zabitie (Iz 14:21) 95. 16. A panujte nad morskými rybami a nad nebeským vtáctvom a nad dobytkom a nad všetkými [zvieratami], ktoré sú na zemi, a nad plazmi, ktorí sa hýbu po zemi (Gn 1,28). Doslovný význam týchto [slov] sme už vysvetlili, keď sme hovorili o tom, čo povedal Boh: Stvorme človeka a tak ďalej, kde hovorí: A nech panujú nad morskými rybami a nad nebeskými vtákmi atď. Ale v alegórii sa mi zdá, že ryby, vtáky 96, zvieratá a pozemské plazy znamenajú to, o čom sme práve hovorili vyššie, teda to, čo pochádza buď z duchovných pocitov a myšlienok srdca, alebo plynie z telesných túžob a pohybov tela: nad nimi svätí vládnu a uchovávajú požehnanie Božie v sebe, riadia celú osobu podľa [ich] vôle; hriešnikov skôr ovláda to, čo vyplýva z telesných nerestí a telesných rozkoší. 17. A Boh povedal: Hľa, dal som vám každú rastlinu rodiacu semeno, ktorá je na celej zemi, a každý strom, ktorý rodí semeno, bude vám na potravu a každému zvieraťu zeme a každému nebeskému vtáctvu a každému plazu, ktorý sa plazí po zemi, v ktorom je život (Gn. 1:229). Rozprávanie [strana] tohto výroku jasne naznačuje, že na úplnom začiatku Boh dovolil jesť iba bylinky, teda zeleninu a ovocie stromov. Ale neskôr, keď bola po potope uzavretá zmluva s Noachom, ľudia dostali príležitosť jesť mäso. Dôvody pre to lepšie vysvetlíme namiesto toho 97. V alegorickom zmysle možno trávu a plody zeme, ktoré sa dávajú ľuďom ako potravu, chápať ako telesné afekty: napríklad hnev a túžba sú telesnými zárodkami. Ovocie týchto zárodkov, teda činnosť, je spoločné ako pre nás, rozumných ľudí, tak aj pre pozemské zvieratá. Keď sa totiž hneváme spravodlivo, teda z dôvodu napomenutia previnilca a poučenia o ceste spásy, vtedy sa živíme týmto pozemským ovocím a telesný hnev sa nám stáva pokrmom, pomocou ktorého potláčame hriech a obnovujeme spravodlivosť. A aby sa vám nezdalo, že to vyvodzujeme viac z nášho chápania ako z autority Svätého písma, obráťte sa na knihu Numeri a spomeňte si na to, čo urobil kňaz Phineas, ktorý keď videl smilnicu Midjánčanku, pred očami všetkých visiacich v zlom objatí istého Izraelitu a naplnil ich hnevom božskej žiarlivosti a žiarlivosti oboch. 25: 7-8). Tento skutok mu Boh započítal za spravodlivosť podľa Pánovho slova: Phineas odvrátil môj hnev a toto sa mu počítalo za spravodlivosť (Nm 25:11-12 a Ž 105:31). Takže pozemský pokrm hnevu je naším pokrmom, ak ho múdro používame na účely spravodlivosti. Ak hnev vedie k takým bezohľadným činom, ako je trestanie nevinných alebo rozhorčenie voči tým, ktorí nič nezhrešili, bude to potrava pre divú zver, pozemské plazy a nebeské vtáky: toto jedlo je tiež kŕmené démonmi, ktorí sa živia našimi zlými skutkami a zároveň ich obľubujú. Príkladom takéhoto činu je Kain, ktorý zo zlosti zo závisti zabil nevinného brata (1M 3:8). To isté treba myslieť aj na túžbu a všetky podobné vplyvy. Lebo keď naša duša túži a túži po živom Bohu (Ž 83:3), túžba je naším pokrmom. Ale ak sa buď pozrieme žiadostivo na manželku iného muža (Mt 5:28), alebo túžime po niečom z majetku nášho blížneho (Iz 20:17), potom sa túžba zmení na zvieraciu potravu, ktorej príkladom môže byť žiadostivosť Achaba a čin Jezábel s vinicou Nábota Jizreelského (13 Kráľov 2). Samozrejme, treba si všimnúť prezieravosť Svätého písma pri výbere slov: kým sa o ľuďoch hovorilo, že Boh povedal: Hľa, dal som vám každé semeno, ktoré je na zemi, a každý strom, ktorý je na zemi: [toto] vám bude za pokrm, - o zvieratách sa nehovorí: „Toto všetko som im dal za pokrm“, ale my im tak rozumieme, že im rozumieme za potravu. Boh človeku, ale to predsa Boh hlása, že budú pokrmom aj pre zemskú zver. A to je dôvod, prečo je Božie Písmo tak opatrné pri výbere slov; keď hovorí o tom, ako Boh hovorí ľuďom: Toto som vám dal za potravu a ďalej k zvieratám, hovorí v zmysle nie príkazu, ale akoby varovania, že to bude potrava aj pre zvieratá, vtáky a hady. Podľa slova apoštola Pavla sa zapojíme do čítania (1Tim. 4:13), aby sme si osvojili, ako on hovorí, Kristovu myseľ (1Kor 2:16) a poznali, čo nám bolo dané od Boha (1Kor 2:12), a neurobíme to, čo je nám dané ako potravu, ale sami si pripravíme potravu, ktorou by sme si to pripravovali my (porov. Mat.7:6). hodný prijať do úkrytu nášho srdca je Slovo a Boží Syn, ktorý prichádza so svojím Otcom a chce si v nás urobiť príbytok (porov. Ján 14:23) prostredníctvom Ducha Svätého, ktorého chrámom sa musíme najprv stať skrze svätosť (1Kor 6:19) 98 . Jemu buď sláva na veky vekov. Amen (Rim 11:36). 1. Keď začneme hovoriť o arche, ktorú postavil Noe na príkaz Boží, pozrime sa najprv, čo sa o nej doslova hovorí, a keď sme si položili otázky, ktoré si mnohí zvyčajne kladú, nájdeme na ne odpovede v predchádzajúcej tradícii, aby sme potom, položením takýchto základov, mohli z textu rozprávania vystúpiť k tajomnému a alegorickému zmyslu, že je v ňom ukrytý, zjavný, duchovný význam Boha, ktorý v ňom ukrýva, zjavuje, poznanie nám Tvoje slovo. A najprv si povedzme, čo hovorí samotné Písmo: A Pán povedal Noachovi: Čas každého človeka prišiel predo Mňa, lebo zem je od nich plná zlých skutkov; a hľa, zničím ich i zem. Urobte si archu zo štvorcových kmeňov, urobte v nej veľa hniezd a potrite ju smolou zvnútra aj zvonka. A tak spravíš archu: tristo lakťov bude dlhá a päťdesiat lakťov široká a tridsať lakťov vysoká, zužuješ ju, spravíš archu a dokončíš ju na vrchu lakťa. Dvere na arche urobíte zboku, spodné izby spravíte dvojpodlažnými a horné trojposchodové 99 (Gn 6,13-16). A o niečo neskôr: A Noe urobil, hovorí [Písmo], všetko, čo mu Pán Boh prikázal, tak urobil (Gn 6,22). Toto treba povedať z hľadiska historického významu, v opozícii voči tým, ktorí vytrvalo útočia na Písma Starého zákona, že obsahujú niečo nemožné a nezmyselné. 3. A teraz, keď sme sa pomodlili k Tomu, ktorý jediný môže odstrániť závoj (2Kor 3:14) z čítania Starého zákona, pokúsme sa preskúmať, aká ďalšia duchovná štruktúra je obsiahnutá v takej majestátnej stavbe archy. Takže, pokiaľ mi to moje malé chápanie dovolí, verím, že potopa, ktorá takmer ukončila svet, potom nesie obraz konca sveta, ktorý skutočne príde. Sám Pán to predpovedal a povedal: Lebo ako za dní Noeho kupovali, predávali, stavali, ženili, vydávali a prišla potopa a zničila všetkých, tak bude aj príchod Syna človeka (porov. Lk 17,26-27 a Mt 24,27). Týmito [slovámi Pán] jasne naznačuje, že ako skôr nastala potopa, tak podľa Jeho slova príde koniec sveta. A tak ako vtedy Noemovi povedali, aby vyrobil archu a priviedol tam so sebou nielen svojich synov a milovaných, ale aj zvieratá rôzneho druhu, tak nášmu Noemovi, skutočne jedinému spravodlivému (1M 6:9) a jedinému dokonalému Pánovi Ježišovi Kristovi, Otec povedal, že na konci 100. roku zo seba urobí archu a dá jej štvoruholníkové rozmery z neba. Toto je naznačené v žalme, kde hovorí: Pýtaj si odo mňa a dám ti národy do vlastníctva a končiny zeme do vlastníctva (Ž 2:8). Takže [Noe] stavia archu a robí si v nej hniezda, to znamená akési sklady na umiestnenie rôznych druhov zvierat. Prorok o nich tiež hovorí: Choď, ľud môj, vojdi do svojich skladov, schovaj sa na chvíľu, kým nepominie zúrivosť môjho hnevu (porov. Iz 26,20). To znamená, že ľudia, ktorí sú spasení v Cirkvi, sú príbuzní všetkým tým, či sú to ľudia alebo zvieratá, ktorí boli spasení v arche. Ale keďže ani zásluhy, ani pokrok vo viere nie sú pre každého rovnaké, preto táto archa neposkytuje každému jediné miesto, ale dve poschodia nižšie a tri vyššie a hniezda sú v nich ohraničené. To ukazuje, že v Cirkvi, hoci všetci zostávajú v tej istej viere a sú umývaní tým istým krstom, nemajú všetci rovnaký pokrok, ale každý vo svojej hodnosti (porov. 1Kor 15:23). Tí, ktorí žijú so zmysluplným poznaním a sú schopní nielen si vládnuť, ale aj učiť druhých (2Tim 2:2), keďže ich je [v Cirkvi] veľmi málo, sú typizovaní tými niekoľkými, ktorí sú spasení s Noachom a sú s ním v najbližšom príbuzenskom vzťahu, tak ako náš Pán, pravý Noe, Kristus Ježiš, má veľmi málo príbuzných a málo príbuzných, ktorí sú vnímaví k Jeho múdrosti. Sú to tí, ktorí sa nachádzajú na najvyššej úrovni a sú umiestnení na vrchole archy. Zvyšok množstva nerozumných a divých zvierat sa nachádza nižšie a úplne dole sú tie, ktorých hrubosť a divokosť neobmäkčila ani sladkosť viery. O niečo vyššie sú od nich tí, ktorí, hoci majú malú inteligenciu, stále si zachovávajú veľa jednoduchosti a nevinnosti. A tak postupným vstávaním z jedného príbytku do druhého sa človek môže dostať k samotnému Noemovi, čo znamená „pokoj“ alebo „spravodlivý človek“, teda k Ježišovi Kristovi. O Noachovi totiž neplatí to, čo povedal jeho otec Lámech: On nám dá odpočinutie od námahy a bolestí našich rúk a od zeme, ktorú Pán Boh preklial (Gn 5,29). Veď ako by to bolo pravda, že Noe dal pokoj Lámechovi alebo ľuďom, ktorí vtedy žili na zemi, alebo že za čias Noeho ustal smútok a práca, alebo že kliatba uvalená Pánom na zem bola zastavená, keď sa naopak ešte viac prejaví Boží hnev a prenesú sa slová Boha: Ľutoval som, že som stvoril človeka, že som stvoril človeka na zemi, a znova zničím (Gen) je na zemi (1M 6, 7.12) a predovšetkým smrť živých bytostí naznačuje [Jeho] najväčšiu nespokojnosť? Ak sa však pozriete na nášho Pána Ježiša Krista, o ktorom sa hovorí: Hľa, Baránok Boží, ktorý sníma hriech sveta (Ján 1:29), a znova sa o ňom hovorí: Stal sa pre nás kliatbou, aby nás vykúpil z kliatby zákona (porov. Gal 3:13), a znova, keď on [sám, ťažká a ťažká] vám povie: Poďte na odpočinok. a nájdete odpočinok svojim dušiam (Matúš 11:28–29), potom zistíte, že On je Ten, ktorý skutočne dal ľuďom pokoj a oslobodil zem od kliatby, ktorou ju Pán Boh preklial. Slová sú adresované tomuto duchovnému Noemovi, ktorý dal ľuďom pokoj a sňal hriech sveta: Urob si archu z hranatých kmeňov (1M 6:14). 4. Pozrime sa, aké sú štvoruholníkové polená. Štvorhranná vec je niečo, čo sa nekýva na žiadnu stranu, ale bez ohľadu na to, ako ju otočíte, stojí pevne a pevne. Takéto polená sú schopné odolať celému zaťaženiu oboch zvierat zvnútra a vlnám zvonku. V Cirkvi sú to podľa mňa učitelia, mentori a horlivci viery, ktorí povzbudzujú národy v nej slovom nabádania a milosťou učenia, ale aj silou reči a múdrosťou úsudku pohanov a heretikov, ktorí na ňu zvonku útočia a vyvolávajú vlny námietok a búrky sporov. Ale chcete vidieť, že Božie Písmo pozná inteligentné stromy? Pamätajme na to, čo napísal prorok Ezechiel: V jedenástom roku, hovorí [Písmo], v treťom mesiaci, prvého dňa mesiaca, zaznelo slovo Pánovo ku mne: Syn človeka! povedz faraónovi, egyptskému kráľovi a jeho zástupu: Komu sa vyrovnáš svojou výškou? Hľa, Assur je cyprus v Libanone s krásnymi vetvami a hustou korunou a vysokým rastom. Jeho vrchol je medzi oblakmi; voda ho vyživovala, hlbina ho povznášala a obklopovala svojimi riekami a posielala svoje nahromadenie na všetky poľné stromy (Ez 31:1-5). A o niečo neskôr hovorí: Početné cyprusy v Božej záhrade a borovice neboli ako jej konáre a jedle neboli ako ony. Ani jeden strom v Božej záhrade sa mu nepodobal a všetky stromy v záhrade Božej rozkoše mu závideli (Ez 31:8-9). Všimli ste si, o akých stromoch prorok hovorí? Ako opisuje libanonský cyprus, s ktorým sa nemôže porovnávať žiadny strom rastúci v Božej záhrade? A na záver dodáva, že všetky stromy v Božej záhrade naňho žiarli, čím jasne naznačuje, že v duchovnom chápaní má na mysli inteligentné stromy v Božej záhrade, keďže im pripisuje určitú žiarlivosť na libanonské stromy. Preto – poďme tu odbočiť – zamyslite sa nad tým, či by ste možno nemali rozumieť tomu, čo je napísané: Prekliaty je každý, kto visí na strome (Dt 21:23), tak ako sa hovorí inde: Prekliaty je muž, ktorý dôveruje človeku (Jer 17:5). Musíme sa totiž spoliehať iba na Boha a na nikoho iného, ​​aj keby niekto o sebe povedal, že pochádza z Božej záhrady, ako hovorí Pavol: Aj keby sme vám my alebo anjel z neba mali hlásať evanjelium inak, ako sme vám zvestovali, nech je prekliaty (Gal 1,8). Ale o tom viac inokedy. Takže ste videli, aké sú toto štvoruholníkové polená, z ktorých duchovný Noe zostavuje akúsi stenu a ochranu pre tých, ktorí sú vo vnútri, pred vlnami vonku. Tieto polená sú zvnútra aj zvonka potiahnuté smolou (1M 6:14). Architekt Cirkvi, Kristus, predsa nechce, aby ste boli ako tí, ktorí sa navonok javia ľuďom spravodliví, ale vo vnútri sú hrobky mŕtvych (Mt 23,28.27), ale chce, aby ste boli navonok svätí telom a zvnútra čistého srdca, oplotení a chránení z oboch strán cnosťou čistoty a neviny, ktorú treba zvnútra a zvonku ochraňovať. (porov. 1M 6, 14). 5. Potom je uvedená dĺžka, šírka a výška korábu a sú uvedené čísla, posvätené veľkými sviatosťami. Ale predtým, než budeme hovoriť o číslach, zamyslime sa nad tým, čo [Písmo] nazýva dĺžkou, šírkou a výškou. Apoštol na jednom mieste, keď už dôvernejšie hovorí o tajomstve kríža, hovorí toto: Aby ste pochopili, aká je šírka, dĺžka, výška a hĺbka (Ef 3,18). Hĺbka a výška však znamenajú to isté, ibaže výška je rozmer priestoru zdola nahor a hĺbka zhora nadol. Duch Boží teda celkom dôsledne hlása predobrazy veľkých tajomstiev tak prostredníctvom Mojžiša, ako aj prostredníctvom Pavla. Pretože Pavol hlásal tajomstvo Kristovej blahosklonnosti, hovoril o hĺbke, akoby sme [hovorili] o niečom, čo prichádza zhora nadol; a Mojžiš, keďže určil obnovu tých, ktorých Kristus povoláva zo skazy sveta, ako od katastrofálnej potopy, zdola až po najvyššie a nebeské, pri meraní archy nespomína hĺbku, ale výšku, akoby [hovorili sme o tom], kde vystupujú z pozemského a nízkeho do nebeského a vysokého. Čísla sú tiež stanovené [tajomne] – tristo lakťov na dĺžku, päťdesiat na šírku a tridsať na výšku (1M 6:15). Tristo je trikrát sto a číslo sto sa zdá úplné a dokonalé, obsahuje aj tajomstvo všetkého rozumného stvorenia v súlade s tým, čo čítame v nasledujúcom úryvku evanjelia: Niekto, kto mal sto oviec, stratil jednu z nich, deväťdesiatdeväť nechal v horách, zišiel hľadať stratenú, a keď ju našiel, priniesol si ju späť na plecia a pridal ju k tým deväťdesiatim strateným (Luk5, 14-15) Matúš. 18, 12-13). Ale keďže tento stonásobný počet všetkého rozumného stvorenia neexistuje sám osebe, ale pochádza od Trojice a dostáva od Otca skrze Syna a Ducha Svätého dĺžku života, čiže milosť nesmrteľnosti, preto je položený [na dĺžku archy] trojnásobne [ukazuje] práve na toho, kto milosťou Trojice vystúpi k stovke, ktorá k stovke prispeje k poznaniu a k dokonalosti, Trojica, tá [ovečka], ktorá sa kvôli nevedomosti [Trojice] odchýlila od stovky. Šírka [archy] má číslo päťdesiat, venované odpusteniu a odpusteniu. Lebo podľa zákona bolo prepustenie urobené v päťdesiatom roku (porov. Lv 25,10), to znamená, že ak bol niekto zbavený majetku, dostal ho znova; ak bol slobodný človek zotročený, znovu získal slobodu; dlžník dostal odpustenie a vyhnanec sa vrátil do vlasti. Tak duchovný Noe, Kristus, položil na šírku svojej archy, v ktorej oslobodil ľudské pokolenie od skazy, teda svoju Cirkev, päťdesiat – číslo vykúpenia. Veď keby nedal veriacim rozhrešenie, Cirkev by sa nerozšírila do celého sveta. A číslo výšky [archy] – tridsať – obsahuje záhadu podobnú číslu tristo: tam sú stovky násobené tromi, tu desiatkami. Vrchol celej stavby je redukovaný na jeden, lebo je jeden Boh Otec, od ktorého je všetko, a jeden Pán (1Kor 8,6), a jedna viera Cirkvi, jeden krst, jedno telo a jeden duch (Ef 4,5.4) a všetko smeruje k jedinému cieľu – dokonalosti v Bohu. Ty sám, poslucháč, ak si nájdeš čas na štúdium Písma, zistíš, že s číslami tridsať a päťdesiat sa dosiahlo veľmi veľa veľkých vecí. Jozef, ktorý mal tridsať rokov, je prepustený z väzenia a preberá velenie nad celým Egyptom (1M 41:46), aby Božou prozreteľnosťou odvrátil hrozbu hladu. Ježiš mal podľa Písma tridsať rokov (porov. Lk 3,23 a Mt 3,16), keď prišiel na krst a videl otvorené nebo a Božieho Ducha zostupujúceho na Neho v podobe holubice (porov. Mk 1,10) – vtedy sa po prvýkrát začalo odhaľovať tajomstvo Trojice. Nájdete veľa ďalších podobných vecí. Zistíte, že sviatok prinášania nového ovocia pripadol na päťdesiaty deň (3M 23:16; Dt 16:9-10) a päťdesiaty podiel z madianskej koristi bol daný ako daň Pánovi (4M 31:28-30). Zistíte, že Abrahám porazil Sodomčanov (1M 14:14) s troma stovkami [vojakov] a Gedeon vyhral víťazstvo s tristo lapaním vody jazykmi (Sud 7:6.8). A dvere nie sú umiestnené vpredu a nie na vrchu, ale na boku, na opačnej strane, lebo toto je čas Božieho hnevu – koniec koncov, deň Pána je dňom hnevu a hnevu (porov. Sof 1, 14-15), ako je napísané; a hoci niektorí môžu byť spasení, väčšina zaslúžene zahynie a zomiera – [takže] dvere sú umiestnené na opačnej strane, poukazujúc na to, čo povedal prorok: Ak pôjdeš proti mne, pôjdem proti tebe v hneve (porov. Lv 26, 27-28) 101. Teraz sa pozrime na to, čo [Písmo] hovorí oddelene o dvoch dolných a troch horných [poschodiach] (porov. 1M 6:16), či to možno predpovedá, o čom apoštol hovorí: na meno Ježiš sa zohne každé koleno na nebi, na zemi i pod zemou (Flp 2:10), a či to nenaznačuje, že „najnižší zo všetkých, ktorých volá v podsvetí; priamo nad nimi sú „pozemskí“ a na horných troch úrovniach sú tí, ktorých apoštol nazýva „nebeskými“. Medzi tými poslednými však vynikajú zásluhy tých, ktorí podľa apoštola Pavla môžu vystúpiť do tretieho neba (porov. 2Kor 12,2). A mnoho hniezd (1M 6:14), keďže ich bolo v arche veľké množstvo, naznačuje, že Otec má mnoho príbytkov (Jn 14:2). Čo sa týka [výkladu] zvierat – šeliem, dobytka a rôznych iných živých tvorov – je potrebné pridŕžať sa iného obrazu, než aký nám ukazuje Izaiáš, keď hovorí, že v Kristovom kráľovstve sa vlk a baránok, leopard a kozliatko, lev a vôl spolu pasú a ich mláďatá jedia spolu a ich mláďatá jedia spolu, a dokonca aj ten, o ktorom nehovoril, Savi, ktorý sa nepochybne stane podobným, dieťa, nevojdeš do Božieho kráľovstva (Mt 18:3.4), - natiahne ruku aj do oslie diery a nebude mu nič zlé (porov. Iz 11:6-9)? Alebo obraz, ktorý už ukazuje Cirkev, čo učí Peter, keď rozpráva svoju víziu, v ktorej boli všetky štvornohé zvieratá, zemské zvieratá a nebeské vtáky v jednom odeve viery, zviazané na štyroch rohoch evanjelií (porov. Sk 10,11-12)? 6. Keďže sa však na Boží pokyn stavia archa, ktorú sa pokúšame opísať, nielen dvojposchodová, ale aj trojposchodová (porov. 1M 6,14), potom sa pustíme do práce, aby sme na Boží príkaz pridali k dvom predchádzajúcim vysvetleniam aj tretie. V skutočnosti prvé vysvetlenie, ktoré predchádzalo ostatným, je historické a ako nejaký základ je položené úplne na dne. Druhé vysvetlenie, záhadné, bolo vznešenejšie a vyššie. Skúsme, ak je to možné, pridať tretie vysvetlenie, morálne, aj keď samotná skutočnosť, že [Písmo] nehovorilo, že archa bola iba dvojposchodová a stíchla, alebo že bola iba trojposchodová a zastavila sa, ale k tomu, čo už bolo povedané „dvojposchodové“ bolo pridané „trojposchodové“, sa zdá [naznačovať, že] sviatosť sa bez tohto vysvetlenia nezaobíde. Pre „trojposchodový“ znamená toto trojité vysvetlenie. Ale keďže v Božích Písmach nie je vždy možné určiť doslovný význam a niekedy tam nie je vôbec, ako napríklad, keď sa hovorí: Tŕne sa rodia v ruke opitého človeka (Príslovia 26:9), alebo o chráme postavenom Šalamúnom: Hlas kladiva a adze nebolo počuť v dome Božom (7III. alebo dokonca v knihe Leviti Kings the Wall 6: alebo plátno musia kňazi preskúmať a očistiť (porov. Lev 14, 34; 13:48), potom kvôli týmto a podobným miestam je archa postavená nielen trojposchodová, ale aj dvojposchodová, aby sme vedeli, že Božie Písma nemajú vždy trojité vysvetlenie (keďže nie vždy máme doslovný význam), ale niekedy len dvojposchodové. Skúsme teda predložiť tretie vysvetlenie podľa morálneho významu. Ak je niekto schopný, napriek narastajúcemu zlu a prichádzajúcim vlnám nerestí, odvrátiť sa od všetkého premenlivého, hynúceho a pominuteľného a načúvať Božiemu slovu a nebeským prikázaniam, buduje vo svojom srdci archu spásy a posväcuje v sebe takpovediac knižnicu Božieho slova, vkladajúc do jej dĺžky vieru, lásku a nádej. Vieru v Trojicu rozširuje na celú dĺžku života a nesmrteľnosti; šírku lásky zakladá na pocite odpustenia a láskavosti; on smeruje výšinu nádeje k nebesám a na výsosti, lebo kráčajúc po zemi má svoj príbytok v nebi (porov. Flp 3:20). Vrcholom jeho skutkov je jedna vec, lebo vie, že všetci utekajú, ale odmenu dostane len jeden (1Kor 9,24), a to ten, ktorý nebude roztrhaný na mnoho častí pre premenlivosť myšlienok a vrtkavosť mysle. Ale túto knižnicu stavia nie z hrubých a neotesaných kmeňov, ale zo štvorhranných a zarovnaných do priamky, teda z kníh nie svetských autorov, ale prorokov a apoštolov. Lebo sú to oni, ktorí odrezali a odrezali všetky neresti, vyleštili sa v rôznych skúškach, udržiavajú si rovnomerný (quadratam) život a vyrovnaný na všetkých stranách. Lebo hoci autorov svetských kníh možno nazvať vysokými a tienistými stromami – lebo Izrael je obvinený zo smilstva pod každým vysokým a rozvetveným stromom (porov. Jer 2,20; 3,6) – keďže hovoria aj o vznešenom a používajú kvetnatú výrečnosť, predsa ich činy nezodpovedali ich rečiam; a preto ich nemožno nazvať štvorcovými polenami (1M 6:14), pretože nemajú rovnováhu medzi skutkom a slovom. Ak teda staviate archu, ak zbierate knižnicu, poskladajte ju zo spisov prorokov a apoštolov alebo tých, ktorí ich nasledovali v priamych líniách viery, a urobte ju dvojposchodovou a trojposchodovou. Použite ho na štúdium historických príbehov; s jej pomocou naučte sa veľké tajomstvo (porov. Ef 5:32), ktorým sú naplnení Kristus a Cirkev; s jej pomocou sa naučte napraviť svoju morálku, odrezať neresti, očistiť svoju dušu a odstrániť z nej okovy zajatia, umiestniť do nej mnohé hniezda (porov. Gn 6, 14) pre rôzne cnosti a úspechy. Naozaj to pošpiníte zvnútra i zvonka (1M 6:14), veríte srdcom, vyznávate perami (Rim 10:10), máte poznanie vo vnútri, skutky vonku, kráčate s čistým srdcom vo vnútri a bezúhonným telom vonku. Takže do tejto archy, či už ju prijmeme v morálnej aplikácii ako knižnicu božských kníh alebo ako veriaca duša, musíte uviesť aj rôzne druhy zvierat, nielen čisté, ale aj nečisté. Čo sa týka čistých zvierat, nie je ťažké uhádnuť, že ich treba chápať ako pamäť, erudíciu, porozumenie, skúmanie a úsudok o tom, čo čítame, a iné podobné [vlastnosti]. Čo sa týka nečistých zvierat, je ťažké niečo povedať, berúc do úvahy aj to, čo o nich hovorí [Písmo]: po dvoch (1M 6:19). Napriek tomu, pokiaľ máme odvahu [interpretovať] takéto ťažké pasáže, verím, že žiadostivosť a hnev, ktoré sú vlastné každej duši, do tej miery, do akej slúžia človeku za hriech, sa nevyhnutne nazývajú nečisté; ale v rozsahu, v akom nie je možné ani pokračovanie rasy bez žiadostivosti, ani náprava alebo výchova bez hnevu, považujú sa za povinné a podliehajúce zachovaniu. A hoci sa môže zdať, že to nesúvisí s morálkou, ale s povahou [človeka], obrátili sme všetko, čo nás teraz napadlo, na stavbu domu. Samozrejme, ak si niekto nájde čas porovnávať a porovnávať niektoré pasáže Božieho Písma s inými, spájajúc duchovné s duchovným (1Kor 2:13), potom nepochybujeme, že na tomto mieste objaví ešte hlbšie a skryté tajomstvá, ktoré nám nedostatok času a únava poslucháčov nedovolí ukázať. Prosme však o milosrdenstvo Všemohúceho Boha, aby nás urobil nielen poslucháčmi, ale aj činiteľmi svojho slova (porov. Jak 1,22), aby zoslal prúdy svojich vôd na naše duše a zničil v nás všetko, o čom vie, že má byť zničené, a oživil všetko, čo by podľa jeho súdu malo byť oživené, skrze Krista, nášho Pána a Svätého. Jemu buď sláva na veky vekov. Amen (Rim 11:36). 1. Keďže na mnohých miestach v Božom Písme čítame, že Boh hovorí k ľuďom, a preto sa Židia a niektorí naši [učitelia] 103 rozhodli, že Boha treba chápať ako človeka, to znamená, že má časti tela a ľudský výzor, a filozofi tu videli niečo mýtické a obrazné, ako keby to bola poetická fikcia vhodná na to, čo sa mi vtedy zdalo. 104. Preto najprv budeme hovoriť o tých, ktorí sú mimo [vieru] a smelo na nás zo všetkých strán kričia, že sa nehodí, aby Najvyšší – neviditeľný a netelesný Boh mal ľudské vplyvy. Skutočne hovoria, že ak sa Mu naučíte používať reč, potom mu nepochybne dáte ústa, jazyk a iné údy, ktoré vykonávajú funkciu reči; a ak je to tak, potom je tu ústup od neviditeľnosti a netelesnosti Boha. A keď k tomu pripočítame mnoho ďalších podobných vecí, veľmi zaťažujú našich [veriacich]. S vašou modlitebnou podporou, s Božou pomocou sa teda krátko dotkneme tejto problematiky. 2. Tak ako uznávame, že Boh je netelesný, Všemohúci a neviditeľný, vyznávame ako pravdivú a nemennú dogmu, že sa stará o smrteľníkov a nič sa nedeje ani v nebi, ani na zemi bez Jeho prozreteľnosti. Všimnite si, že sme povedali: „Nič sa nestane bez Jeho prozreteľnosti“ a nie „bez vôle“. Lebo veľa vecí sa deje bez Jeho vôle, ale nič sa nedeje bez Prozreteľnosti. A prozreteľnosť je to, o čo sa [Boh] stará, spravuje a predvída udalosti, a vôľa je to, čím niečo chce alebo nechce. Ale o tom viac na inom mieste, keďže tento rozhovor je dlhší a obšírnejší 105. Takže zo skutočnosti, že uznávame Boha ako Vidiaceho a Správcu všetkého, vyplýva, že On naznačuje, po čom túži a čo je ľuďom užitočné. Napokon, ak by to nebol naznačil, nebol by vidiacim pre ľudí a neverilo by sa, že mu na smrteľníkoch záleží. Ako môžeme označiť činnosť, ktorou Boh v skutočnosti naznačuje ľuďom svoju vôľu pre ich činy? Nie je to to, čo ľudia majú a poznajú? Ak totiž napríklad povieme, že Boh mlčí, čo sa zdá byť primerané Jeho povahe, ako by sme si mali myslieť, [aby sme pochopili], že mlčaním niečo naznačil. V Písme sa na tento účel hovorí: „Povedal“, aby ľudia, ktorí vedia, že takto jeden druhému dáva poznať svoju vôľu, pochopili, že to, čo im bolo oznámené prostredníctvom prorokov, je znakom Božej vôle. To, že [tieto slová prorokov] obsahujú Božiu vôľu, by bolo, samozrejme, nepochopiteľné, keby nebolo naznačené, že ich „povedal“, pretože ľuďom je úplne neznáme, že vôľa môže byť niekedy naznačená mlčaním. Ale opäť v našich slovách nejdeme tak ďaleko, aby sme v súlade s omylom Židov a niektorých našich [veriacich], ktorí sa po nich mýlia, uvažovali o tom, že keďže ľudská slabosť nie je schopná počuť o Bohu inak, iba ak je vec a slová jej známe, znamená to, že Boh to robí s údmi tela podobnými našim a v ľudskej podobe. Takýto [súd] je cudzí viere Cirkvi. Ale keď Boh buď inšpiruje srdce nejakého svätca, alebo mu do uší prinesie zvuk hlasu, potom sa hovorí, že Boh tomu človeku „povedal“. Podobne, keď chce ukázať, že vie, kto čo hovorí a robí, hovorí, že „počuje“; keď poukazuje na to, že sa dopúšťame nejakého nespravodlivého činu, hovorí, že je „nahnevaný“; keď nás obviňuje z nevďačnosti voči Jeho výhodám, hovorí, že je „nespokojný“, pričom to označuje tými afektmi, ktoré sú medzi ľuďmi bežné, ale bez použitia orgánov ľudskej prirodzenosti. Lebo Jeho podstata je jednoduchá a neskladá sa zo žiadnych orgánov, zlúčenín alebo afektov, ale ak je niečo dosiahnuté božskými silami, ľudia tomu rozumejú v menách údov ľudského tela alebo je to označené prostredníctvom bežných a známych vplyvov. Iba v tomto zmysle sa hovorí, že Boh sa hnevá, počuje alebo hovorí. Lebo ak je ľudský hlas definovaný ako závan vzduchu z úderu jazyka, potom Boží hlas možno nazvať závanom vzduchu z moci alebo vôle Božej. A preto, keď zaznie Boží hlas, nedosiahne všetky uši, ale [uši] tých, ktorí ho musia počuť, aby pochopili, že zvuk nebol vydaný zatlačením jazyka – inak by ho počuli všetci – ale bol riadený kormidlom najvyššej vôle 106. Je pravda, že sa hovorí, že Božie slovo sa často dostalo k prorokom, patriarchom a iným svätým bez hlasu, čo sa v hojnosti dozvedáme zo všetkých posvätných kníh. V tomto prípade sa skrátka myšlienka, osvietená Božím Duchom, premieňa na slová. To je dôvod, prečo, keď Boh naznačuje svoju vôľu týmto a inými spôsobmi [ako je uvedené vyššie], hovorí sa, že „povedal“. Teraz v súlade s touto myšlienkou predstavme niečo z prečítaného. 3. Boh hlása Abrahámovi mnoho slov, ale nie všetky sa vzťahujú na tú istú [osobu]: niektoré skutočne na Abrama a iné na Abraháma, teda druhé po zmene mena, a prvé, keď niesol svoje vlastné meno. A v prvom rade Boh adresuje nepomenovanému Abramovi nasledujúce slová: Vyjdi zo svojej krajiny a zo svojho príbuzenstva a z domu svojho otca (1M 12:1) atď. Ale tu nie je predpísané ani slovo o zmluve Božej, ani o obriezke. Nemohol prijať Božiu zmluvu a znamenie obriezky, keďže bol Abram a niesol meno od svojho prirodzeného narodenia. Ale keď vyšiel z krajiny a zo svojho príbuzenstva, vtedy mu boli adresované posvätnejšie slová: Už sa nebudeš volať Abram, ale budeš sa volať Abrahám (1 Moj 17,5). Až potom prijal zmluvu Božiu a prijal obriezku na znak viery (Rim 4:11), ktorú nemohol prijať, keď bol v dome svojho otca a medzi svojimi príbuznými podľa tela a keď sa ešte volal Abram 107. A on a jeho žena sa nenazývali starcom (πρεσβύτο πρεσβύτο πρεσβύτο a krv (Gal. 1:16); ale potom, čo odtiaľ odišiel, si zaslúžil byť nazývaný Abrahám a starec: Obaja boli starci, teda starci, Abrahám a jeho úžasná manželka, obaja v pokročilom veku (1M 18:11). Koľko ľudí pred nimi žilo dlhší život, čo sa týka počtu rokov, deväťsto a viac rokov; Niektorí [ľudia] žili o niečo menej rokov pred potopou, ale nikto z nich sa nevolal starší. Lebo v Abrahámovi sa týmto menom nenazýva starosť tela, ale zrelosť srdca. Preto Pán hovorí Mojžišovi: Vyber si starších, o ktorých sám vieš, že sú starší (Nm 11,16). Pozrime sa bližšie na to, čo povedal Pán, čo obsahuje tento dodatok: o ktorých sám vieš, že sú starší. Nebolo každému jasné, že ten, kto dosiahol starobu v tele, bol starší, teda starý muž. Prečo len Mojžiš, najväčší z prorokov, dostal túto špeciálnu inštrukciu: aby si nevyberal tých, ktorých poznajú iní ľudia, a nie tých, ktorých pozná nevedomý zástup, ale ktorých si vyberá prorok v Bohu? Pretože o nich by sa nemalo posudzovať telo alebo vek, ale myseľ 108. Akí požehnaní boli títo starší, Abrahám a Sára! A v prvom rade sa menia ich vlastné mená, ktoré dostali fyzickým narodením. Keď mal Abrahám deväťdesiatdeväť rokov, zjavil sa mu Boh a povedal: Ja som Boh, prosím predo mnou a buď bezúhonný, a uzavriem zmluvu medzi mnou a tebou. A Abrahám padol na tvár a ctil Boha a Boh k nemu ďalej hovoril a povedal: Toto som ja, toto je moja zmluva s tebou a ty budeš otcom mnohých národov a všetky národy budú v tebe požehnané a už sa nebudeš volať Abram, ale budeš sa volať Abrahám (Gn 17, 1-5). A keď dal toto meno, hneď dodal: A uzavriem svoju zmluvu medzi sebou a tebou a tvojím potomstvom po tebe. A toto je zmluva, ktorú dodržíš medzi mnou a tebou a tvojím potomstvom po tebe (1M 17:7). A potom dodáva: Nech sú obrezaní všetci vaši muži a obrežte si kraj tela (Gn 17:10-11). 4. Keď sme teda prišli na toto miesto, chcem vedieť, či Všemohúci Boh, ktorý vládne na nebi i na zemi, chcúc uzavrieť zmluvu so svätým mužom, určil, že hlavnou vecou v takejto veci bude obriezka okrajov tela jeho a jeho potomstva. Lebo moja zmluva bude na tvojom tele (1M 17:13), hovorí. Bolo toto to, čo Pán neba a zeme (1M 24:3) prikázal tomu, koho si On sám vyvolil spomedzi všetkých smrteľníkov ako povinnosť podľa večnej zmluvy? Učitelia a učenci v synagóge veria, že len v tom [leží] sláva svätých. A ako Cirkev Kristova, ktorá ústami proroka povedala: Tvoji priatelia sú mi dosť čestní, Bože (Ž 139, 17), ctí priateľov Jej Ženícha a akú slávu im to vzdáva, pamätajúc na ich skutky, nech prídu, ak chcú, a počujú. My, učení apoštolom Pavlom, hovoríme, že tak ako sa mnoho vecí stalo v obrazoch a podobách budúcej pravdy (1Kor 10:11), tak aj táto telesná obriezka bola obrazom duchovnej obriezky 109, ktorá bola hodná aj vďaka Bohu slávy predpisovať ľuďom (porov. Ž 27:3). Počúvajte teda, ako Pavol, učiteľ pohanov vo viere a pravde (1Tim 2:7), poučuje Kristovu cirkev o sviatosti obriezky. Dajte si pozor na obriezku,“ hovorí a hovorí o Židoch, ktorí si obrezávajú telo, „lebo my, ktorí sme obrezaní, slúžime Bohu v duchu a neveríme v telo (Flp 3:2.3). Toto je jeden z Pavlových výrokov o obriezke. Tu je ďalšia vec: Lebo on nie je Žid, ktorý je [taký] navonok, hovorí, ani obriezka, ktorá je navonok na tele; ale [on] je Žid, ktorý je vnútorne [taký], má obriezku srdca v duchu, nie v litere (Rim 2:28-29). Nemyslíte si, že je hodnejšie hovoriť o takejto obriezke vo vzťahu k svätým a Božím priateľom ako o vyrezávaní tela 110? Novinkou tohto slova sa však možno zľaknú nielen Židia, ale aj niektorí naši bratia. Zdá sa totiž, že Pavol predpokladá nemožné, keď navrhuje obriezku srdca. Veď ako by bolo možné obrezať orgán, ktorý je skrytý v hĺbke útrob a je skrytý aj pred ľudským zrakom? Potom sa obráťme na prorocké slovesá, aby odtiaľto, prostredníctvom vašich modlitieb, bolo jasné, čo naša otázka [vyvstala]. Prorok Ezechiel hovorí: Žiadny cudzinec bez obriezky srdca a neobrezaného tela nevojde do mojej svätyne (Ez 44:9). A tiež na inom mieste, s nie menšou výčitkou, prorok hovorí: Všetky cudzie [národy] sú neobrezané v tele, ale synovia Izraela sú neobrezaného srdca (Jer 9:26). Je teda naznačené, že ak [človek] nebude obrezaný v srdci a obrezaný v tele, nevstúpi do Božej svätyne. 5. Ale môže sa zdať, že som sa dostal pod svoje vlastné svedectvo. Koniec koncov, práve pri tomto svedectve proroka ma Žid okamžite zastaví a hovorí: „Prorok tu naznačuje obe obriezky: tela aj srdca; nie je miesto pre alegóriu, kde sú uvedené obidva typy obriezky. S pomocou vašich modlitieb, aby si Slovo živého Boha (1Pt 1:23) zaslúžilo, aby sme zostali v otvorených perách (Ef 6:19), mohli sme pod Jeho vedením prejsť cez túto úzku cestu spochybňovania do šírky pravdy; čo sa týka obriezky tela, musíme vyvrátiť nielen telesných Židov, ale aj niektorých z tých, ktorí, ako sa zdá, prijali Kristovo meno, ale zároveň považovať za potrebné prijať telesnú obriezku, ako sú Ebioniti a tí, ktorí sa mýlia pre podobnú chudobu mysle s nimi. Potom použime dôkazy kníh Starého zákona, ktoré ochotne počúvajú. Prorok Jeremiáš napísal: Hľa, tento ľud má neobrezané uši (Jer 6:10). Počúvaj, Izrael, prorocký hlas, poukazuje sa ti na veľkú neprávosť, pripisuje sa ti veľká vina. Si odsúdený za to, že máš neobrezané uši. Prečo si si nepriniesol železo do uší a neodrezal si ich? Napokon vás Boh obvinil a odsúdil za to, že ste mali neobrezané uši. Nedovolím vám však uchýliť sa k našim alegóriám, ktoré Pavol učí. Prečo odďaľujete obriezku? Odrežte uši a odrežte orgány, ktoré Boh stvoril pre zmysly a pre ozdobu človeka 112; lebo takto rozumieš božským slovám. A ponúknem vám ešte niečo, čomu nemôžete odporovať. V knihe Exodus, kde je to napísané v našich cirkevných zoznamoch, Mojžiš odpovedá Bohu týmito slovami: Postaraj sa, Pane, o iného, ​​koho by si poslal. Lebo som slabý v hlase a pomalý na jazyku (Ex 4:13.10), vo vašich židovských kópiách je napísané: Ale ja som neobrezaný s perami 113. Podľa vašich textov, ktoré nazývate správnejšie, tu máte rezanie pier. Takže podľa vás, ak Mojžiš povedal, že je stále nehodný, pretože nemá obrezané pery, potom samozrejme naznačuje, že je hodnejší a svätejší ten, kto má obrezané pery. Priložte si teda nôž k perám a odrežte si kryt z úst, pretože sa vám páči toto chápanie božských spisov. Ale ak beriete rezanie pier ako alegóriu a rezanie uší nazývate nemenej alegorickým a obrazným, prečo nehľadáte alegóriu v reze okrajov mäsa? Ale nechajme tých, čo ako modly majú uši a nepočujú, majú oči a nevidia (Ž 134:7.16; Ž 113:14.13). Ale vy, ľud Boží a ľud vyvolený do jeho vlastníctva, aby ste ohlasovali chválu Pánovi (1Pt 2,10.9), prijmite dôstojnú obriezku Božieho slova do svojich uší a na pery, do srdca, na okraj svojho tela a vôbec na všetky svoje údy 114. Nech sú vaše uši skutočne obrezané podľa Božieho slova, aby ste nevnímali hlas sabotéra, aby ste nepočuli reč ohovárača a ohovárača, aby ste neboli otvorení falošnému ohováraniu, klamu a podráždeniu. Nech sú zavretí a zatvorení, aby nepočuli o krvavých skúškach (porov. Iz 33:15) a aby sa otvorili nehanebným piesňam a zvukom divadla. Nech neprijímajú nič neslušné, ale nech sa odvrátia od každého výjavu zhýralosti. Toto je obriezka, ktorou Cirkev Kristova strihá uši svojich detí. Myslím si, že tieto uši si Pán vyžiadal od svojich poslucháčov a povedal: Kto má uši na počúvanie, nech počuje (Matúš 13:9). Lebo nikto nemôže počuť čisté slová múdrosti a pravdy s neobrezanými a nečistými ušami. Prejdime, ak chcete, k strihaniu pier. Pokladám ho za neobrezaného perami (porov. Ex 6, 30), ktorý ešte neprestal hovoriť nezmysly a posmievať sa (porov. Ef 5, 4), ktorý ponižuje dobro, ktorý odsudzuje svojich blížnych, ktorý podnecuje nezhody, ktorý šíri ohováranie, ktorý proti sebe stavia bratov falošnými rečami, ktorý hovorí prázdne, neslušné, hanebné, svetské, hanebné rúhačské a iné veci nehodné kresťana. Ale ak si niekto od toho všetkého obmedzí ústa a nariadi svoju reč rozumom (Ž 111, 5), potláča zhovorčivosť, krotí jazyk, mierni slová, je zaslúžene nazývaný obrezaným perami. A tak ako tí s neobrezanými a nečistými perami by sa mali nazývať tými, čo hovoria nepravdy na výsosti a vystierajú svoj jazyk do neba (Ž 73,8.9), ako to robia heretici, tak aj tí, ktorí sú obrezaní a čistí, ktorí vždy hovoria slovo Božie a vyslovujú správne učenie, zakotvené v evanjeliu a apoštolských kánonoch. To znamená, že obriezka pier sa dáva aj v Cirkvi Božej. 6. Teraz, v súlade s naším sľubom, pozrime sa, ako treba chápať aj obriezku tela. Nikto nebude pochybovať o tom, že orgán, na ktorom sa nachádza okraj mäsa, slúži prirodzenému účelu kopulácie a plodenia. Ak sa teda niekto pri pohyboch tohto druhu neprejavuje inkontinentne a neprekračuje hranice stanovené zákonmi, nepozná inú manželku ako svoju zákonitú manželku a dokonca do nej v určitom a zákonnom čase vstúpi len kvôli potomstvu, nazýva sa obrezaným vo vzťahu k okraju svojho tela. A kto sa oddáva všemožnej zmyselnosti a zostáva všade v rôznych nedovolených objatiach a bezuzdne sa rúti do priepasti všetkej žiadostivosti, je na okraji svojho tela neobrezaný. Ale Kristova Cirkev, posilnená milosťou Toho, ktorý bol pre ňu ukrižovaný, sa zdržiava nielen nezákonného a zlého lôžka, ale aj ospravedlniteľného a dovoleného a ako Panna a Nevesta Kristova kvitne ako čisté a nepoškvrnené panny, v ktorých je pravá obriezka okraja večného a Boh ich skutočne uchoval a zmluvu prijalo telo zmluvy. mäso. Zostáva nám tiež označiť obriezku srdca. Ak je niekto zapálený obscénnymi žiadosťami a odpornými vášňami a kto, stručne povedané, cudzoloží v srdci (Mt 5,28), potom má neobrezané srdce (porov. Ez 44,9). Ale ak má niekto vo svojej mysli kacírske myšlienky a vkladá si do srdca rúhavé argumenty proti poznaniu Krista, potom je aj on neobrezaného srdca. A kto si zachová čistú vieru v úprimnosť svedomia, má obrezané srdce a dá sa o ňom povedať: Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha (Mt 5,8). Dovolím si však pridať niečo podobné k týmto prorockým slovesám, pretože tak ako musíme byť obrezaní svojimi ušami, perami, srdcom a okrajmi tela v súlade s tým, čo sme povedali vyššie, pravdepodobne obriezku potrebujú aj naše ruky a nohy, zrak, čuch a dotyk. Aby bol Boží muž dokonalý vo všetkom (2Tim 3:17), musia byť obrezaní všetci členovia: ruky, totiž od lúpeže, krádeže a vraždy, a musia byť vystreté len pre Božie skutky. Nohy im musia byť obrezané, aby sa neponáhľali prelievať krv (porov. Iz 59,7), nevstúpili do rady bezbožných (porov. Ž 1,1), ale aby vždy chodili podľa Božích prikázaní. Oko je tiež obrezané, aby netúžilo po cudzom majetku a nepozrelo sa žiadostivo na ženu (Mt 5:28). Koniec koncov, každý, kto má zmyselný, zvedavý pohľad blúdiaci po vzhľade žien, má neobrezané oko. Ale ak je niekto, či je alebo pije, je a pije na Božiu slávu (1Kor 10:31), podľa učenia Apoštola je obrezaný podľa chuti; ale kto má brucho, je Boh (Flp 3:19) a kto je oddaný rozkošiam žalúdka, takú chuť by som nazval neobrezanou. Ak niekto prijme Kristovu vôňu (porov. II Kor. 2,15) a hľadá príjemnú vôňu v skutkoch milosrdenstva (porov. napr. 2M 29,18), potom je jeho čuch odrezaný; a ktokoľvek chodí pomazaný najlepšími masťami (Am 6:6; Pieseň 4:14), musí byť nazývaný neobrezaným, pokiaľ ide o čuch. A každý z členov jednotlivo musí byť nazvaný obrezaným, keď slúži na plnenie Božích prikázaní; keď prestúpi zákony, ktoré sú mu zhora predpísané, treba ho považovať za neobrezaného. Myslím si, že to je to, čo povedal apoštol: Tak ako ste svoje údy vystavili ako otrokov nezákonnosti pre nezákonnosť, tak teraz vystavte svojich členov ako otrokov spravodlivosti na posvätenie (Rim. 6:19). V skutočnosti, keď naši členovia slúžili neprávosti, neboli obrezaní a nebola v nich zmluva Božia; keď začali slúžiť spravodlivosti na posvätenie, vtedy sa na nich splnilo zasľúbenie dané Abrahámovi. Potom je v nich spečatený Boží zákon a Jeho zmluva. A toto je skutočne znak viery (1M 17:11), ktorý obsahuje dohodu o večnom zmierení medzi Bohom a človekom. Toto je obriezka daná Božiemu ľudu kamennými nožmi (porov. Jozua 5:2) prostredníctvom Jozuu (Jozuu). Čo je to za kamenný nôž a čo je toto za meč, ktorým bol obrezaný Boží ľud? Počúvajte slová apoštola: Lebo slovo Božie je živé, účinné a ostrejšie ako každý dvojsečný meč, preniká až do rozdelenia duše a ducha, kĺbov a špiku; rozoznáva myšlienky a úmysly srdca (Žid. 4:12). To znamená, že toto je meč, ktorým musíme byť obrezaní: Pán Ježiš o ňom hovorí: Neprišiel som priniesť na zem pokoj, ale meč (Mt 10,34). Nemyslíte si, že obriezka je hodnejšia, v ktorej by mala byť umiestnená zmluva Božia? Porovnajte, ak chcete, toto naše [učenie] s vašimi židovskými bájkami a páchnucimi príbehmi a uvidíte, či vo vašich alebo v tých, ktoré hlása Cirkev Kristova, sa zachováva obriezka [daná] zhora; a či sám necítiš a nechápeš, že táto obriezka Cirkvi je čestná, svätá, hodná Boha, ale táto tvoja je hanebná, ohavná, škaredá a už svojou štruktúrou a vzhľadom odhaľuje [niečo] obscénne. A Boh hovorí Abrahámovi, obriezka a moja zmluva bude na tvojom tele (1M 17:13). Takže, ak je náš život taký, že medzi všetkými členmi je rovnováha a jednota a všetky naše hnutia sa uskutočňujú podľa zákonov Božích, zmluva Božia bude skutočne na našom tele (1M 17:13). A to, čo sme stručne preskúmali zo Starého zákona, nech je vyvrátením tých, ktorí dúfajú v obriezku tela, ako aj dispenzáciou Cirkvi Pánovej. 7. Ale obraciam sa aj k Novému zákonu, v ktorom je plnosť všetkého, v túžbe a tu ukázať, ako je možné, aby sme mali zmluvu nášho Pána Ježiša Krista v našom tele (porov. 1M 17:13). Nestačí to totiž len pomenovať a hovoriť o tom: ale treba to robiť v praxi. Pretože apoštol Ján hovorí: Každý duch, ktorý vyznáva, že Ježiš prišiel v tele, je z Boha (1Ján 4:2). čo potom? Je naozaj možné, že ak niekto, hreší a koná zle, začne vyznávať, že Ježiš prišiel v tele, ukáže sa, že to vyznáva v Duchu Božom? Toto nie je Božia zmluva v tele, ale v reči. Musíme mu hneď povedať: „Človeče, mýliš sa: Božie kráľovstvo nie je v reči, ale v moci“ (1 Kor 4:20). Takže hľadám, ako bude Kristova zmluva v mojom tele (1M 17:13). Ak umŕtvujem svoje pozemské údy (Kol 3:5), potom je v mojom tele Kristova zmluva. Ak vždy ponesiem smrť Ježiša Krista vo svojom tele (2Kor 4:10), to znamená, že Kristova zmluva je v mojom tele, pretože ak budeme mať súcit, budeme spolu aj kraľovať (2Tim 2:12). Ak som s [Ním] zjednotený v podobe Jeho smrti (Rim 6:5), ukazujem [túto] Jeho zmluvu vo svojom tele. Čo je dobré, ak poviem, že Ježiš prišiel len v tele, ktoré prijal od Márie, a neukážem, že prišiel aj v tomto mojom tele? Dovoľte mi ukázať, že tak, ako som predtým vydal svoje údy ako otrokov neprávosti pre neprávosť, teraz ich obrátim a predstavím ako otrokov spravodlivosti na posvätenie (Rim 6:19). Ukážem zmluvu Božiu vo svojom tele, ak môžem ako Pavol povedať, že som bol ukrižovaný s Kristom; a už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus (Gal 2:19-20), a ak môžem hovoriť, ako povedal: nosím na tele rany svojho Pána Ježiša Krista (Gal 6:17). A skutočne ukázal zmluvu Božiu vo svojom tele, keď povedal: Kto nás odlúči od lásky Božej, ktorá je v Kristovi Ježišovi? Súženie, úzkosť, nebezpečenstvo alebo meč? (Rim.8:35). Lebo ak vyznávame Pána Ježiša iba rečou a neprejavujeme Jeho zmluvu na svojom tele (porov. 1M 17,13) v súlade s vyššie uvedeným, potom sa budeme v niečom podobať Židom, ktorí veria, že Boha vyznávajú iba znakom obriezky, ale nie skutkami. Nech nám Pán dá, aby sme verili srdcom, vyznávali svojimi perami (porov. Rim 10, 9-10) a potvrdzovali skutkami Božiu zmluvu na našom tele, aby ľudia, vidiac naše dobré skutky, oslavovali nášho Otca, ktorý je na nebesiach (porov. Mt 5, 16), skrze Ježiša Krista, nášho Pána a ktorému sláva na veky. Amen (Gal.1:5). Homília IV. O tom, čo je napísané: Abrahámovi sa zjavil Boh 1. Čítali sme o inom zjavení Boha Abrahámovi, [čo sa stalo] takto: "Boh sa zjavil," hovorí [Písmo], "Abrahámovi, keď sedel pri vchode do svojho stanu pri dube Mamre. A hľa, traja muži stáli nad ním a pozdvihnúc svoje oči, Abrahám videl, a hľa, traja muži stáli nad ním a vyšiel im v ústrety. 18: Najprv, ak chcete, porovnajme tento jav s tým, ktorý sa stal Lótovi. Traja muži prichádzajú k Abrahámovi a stoja nad ním; Dvaja ľudia prídu k Lótovi a zastavia sa na námestí (1M 19:1–2). Hľaďte, či to nie je podľa úsudku Ducha Svätého, že udalosti sa dejú každému podľa [jeho] zásluh. Koniec koncov, Lót v skutočnosti stál oveľa nižšie ako Abrahám. Lebo keby nebol nižší, nebol by odlúčený od Abraháma a nepovedal by mu: Ak si ty napravo, ja som naľavo; ak ty pôjdeš doľava, tak ja pôjdem doprava (1M 13:9). A keby nebol menejcenný, nepáčila by sa mu zem a život v Sodome. Takže traja muži prichádzajú k Abrahámovi na poludnie (1. Mojž. 18:1), dvaja k Lótovi a večer (1. Mojž. 19:1) 117. Lebo Lót nemohol odolať sile poludňajšieho svetla; Abrahám bol schopný odolať plnému lesku svetla. Teraz sa pozrime, ako Abrahám prijal tých, ktorí prišli, a ako to urobil Lót, a porovnajme, ako obaja poskytli svoju pohostinnosť. Najprv si však všimnite, že Abrahám mal Pána spolu s dvoma anjelmi, ale k Lotovi prišli iba dvaja anjeli. A čo hovoria [tým druhým]? Pán nás poslal dobyť a zničiť mesto (1 Moj 19,13). Takže prijal tých, ktorí ničia, a neprijal Toho, ktorý zachraňuje; Abrahám prijal toho, ktorý zachraňuje, aj tých, ktorí ničia. Teraz sa pozrime, ako to každý bral individuálne. Abrahám to videl, hovorí [Písmo], a vybehol im v ústrety (Gn 18:2). Hneď si všimnite Abrahámovu pripravenosť a obratnosť v službe. On sám beží k nemu, vybehnúc, ponáhľa sa späť, hovorí [Písmo], do stanu a hovorí svojej žene: Ponáhľaj sa do stanu (Gn 18:6). Pozrite si podrobne, aký rýchly je príjem. Vo všetkom je zhon, vo všetkom pracovitosť, nič sa nerobí lenivo. A tak hovorí svojej žene Sáre: Ponáhľaj sa do stanu, zamiesi tri miery jemnej múky a urob z popola pečené chleby (1 Moj 18,6). V gréčtine je tu slovo ἐγκρυφίας, čo znamená tajný alebo skrytý chlieb 118 . On sám bežal ku kravám, hovorí [Písmo], a vzal si teľa (Gn 18:7). Aké teľa? Pravdepodobne prvá, na ktorú narazíte? Nie, ale dobré a nežné teľa (1M 18:7). Hoci sa vo všetkom ponáhľa, vie, že by mal prezentovať Pána alebo anjelov ako dobrotu [iba], ktorá je výnimočná a významná. Vybral si teda zo stáda dobré a nežné teľa a dal ho chlapcovi. Mládež, hovorí [Písmo], sa ponáhľala pripraviť to (1M 18:7). Sám [Abrahám] beží, žena sa ponáhľa, chlapec sa ponáhľa: nikto nie je pomalý v dome múdrych 119. Položí teda teľa na stôl a s ním chlieb a najjemnejšiu múku, ako aj mlieko a maslo (porov. Gn 18, 8). Toto je pohostinná služba Abraháma a Sáry. Teraz sa pozrime, čo je Lot. Nemá ani najlepšiu múku, ani čistý chlieb, je tam len [obyčajná] múka. Nepozná tri miery najlepšej múky a nemôže ponúknuť tým, ktorí prídu, ἐγκρυφίας, teda skrytý a tajomný chlieb 120. 2. Teraz nasledujme ďalej: čo robí Abrahám s tromi mužmi, ktorí stáli nad ním (1M 18:1)? Všimnite si význam toho, že stoja nad ním a nie oproti nemu. Všetko preto, že sa podriadil Božej vôli, a preto sa hovorí, že Boh stojí nad ním 121. A tak ponúka chleby zmiešané s tromi mierami jemnej múky (1M 18:6). Prijme troch manželov a zamiesi chlieb z troch mier najlepšej múky. Všetko, čo robí, je tajomné; všetko je plné tajomstiev. Na stôl je položené teľa - tu ďalšia sviatosť. Navyše, lýtko nie je drsné, ale dobré a jemné. A čo je také nežné, čo je také dobré, aký [jemný a dobrý] je ten, ktorý sa kvôli nám ponížil až na smrť (Fil 2:8) a položil svoj život za svojich priateľov (1J 3:16; Jn 15:13)? Toto je dobre nakŕmený Býk (Lk 15:23), ktorého Otec zabije pre nájdeného kajúceho syna. Lebo tak miloval tento svet, že dal svojho jediného Syna (Ján 3:16) za život tohto sveta. Nie je to však skryté pred múdrym, koho stretol. Vybehne v ústrety tým trom, pokloní sa Jednému a zhovára sa s Jedným 122 a hovorí: Odboč [z cesty] k svojmu sluhovi a ochlaď sa pod stromom (1M 18:3.4). Ale ako vzápätí dodáva, akoby sa rozprával s ľuďmi: Nech prinesú vodu a umyjú ti nohy (Gn 18,4)? A týmto vás Abrahám, otec a učiteľ národov, poučuje, ako máte prijímať hostí, aby ste hosťom umývali nohy; no aj toto sa hovorí záhadne. Lebo vedel, že Pánova sviatosť nebude dokončená bez umytia nôh (Jn 13:6). Nevedel ani o dôležitosti poučenia, ktoré vyslovil Spasiteľ: Ak ťa niekto neprijme, stras so sebou prach, ktorý ti lipne na nohách ako svedectvo proti nemu. Amen, hovorím vám: Krajine Sodoma bude v deň súdu znesiteľnejšie ako tomu mestu (Mk 6:11; Mt 10:15). A tak chcel byť iniciatívny a umývať si nohy, aby náhodou nezostal prach, ktorého striasanie ako dôkaz [jeho] nevery by si mohol ponechať na súdny deň. Preto múdry Abrahám hovorí: Nech prinesú vodu a umyjú ti nohy (1 Moj 18,4). 3. Teraz sa pozrime, čo sa hovorí v nasledujúcich slovách: A on sám stál vedľa nich pod stromom (1 Moj 18,8). Pri príbehoch tohto druhu využívame kupírované uši 123 . Je potrebné si myslieť, že Duch Svätý mal veľký záujem napísať do kníh zákona, kde stál Abrahám? Vskutku, ako to pomôže mne, ktorý som prišiel počúvať pokyny Ducha Svätého pre ľudské pokolenie 124, ak počujem, že Abrahám stál pod stromom (1M 18:8)? Je lepšie vidieť, aký je to strom, pod ktorým Abrahám stál a obetoval Pánovi a anjelom jedlo. [Písmo] hovorí: pod stromom Mamre (1 Moj 18,1). „Mamvre“ v našom jazyku znamená „videnie“ alebo „rozlíšenie“. Vidíš, aké miesto a aké to je, kde môže Pán jesť? Páčila sa mu Abrahámova vízia a vhľad. A preto bol čistého srdca, ak mohol vidieť Boha (Mt 5:8). Na takom mieste a v takom srdci môže Pán a Jeho anjeli jesť. Napokon, proroci boli predtým nazývaní vidiaci (1 Samuel 9:9). 4. Čo teda hovorí Pán Abrahámovi? Kde je tvoja žena Sarah? A on [odpovedal]: Tu, v stane. Potom Pán povedal: Keď sa vrátim, prídem k tebe o rok v tom istom čase a tvoja žena Sára bude mať syna. A Sára počúvala a stála pri vchode do stanu za Abrahámom (1M 18:9-10). Nech sa ženy učia príkladom patriarchov, nech sa naučia, hovorím, nasledovať svojich manželov. A skutočne, nie bezdôvodne sa píše, že Sára stála za Abrahámom (1M 18:9), ale preto, aby sa ukázalo, že ak manžel prichádza k Pánovi, manželka musí [ho] nasledovať. A čo hovorím, že žena má ísť za ním, ak vidí, že jej muž je pred Bohom. Pozdvihnime sa však na vyššiu úroveň porozumenia a nazvime manžela svojím racionálnym cítením a ženu telom, ktoré je k nemu pripútané ako k manželovi 125. Nech teda telo vždy nasleduje rozumový cit a nikdy nedosiahne takú nečinnosť, aby racionálny cit, odovzdaný svojej moci, nasledoval telo, utápajúce sa v prepychu a pôžitkoch. Sára teda stála za Abrahámom (1M 18:9). V týchto riadkoch však môžeme vidieť aj niečo tajomné, ak sa pozrieme na to, ako v Exode Boh v noci predchádzal v ohnivom stĺpe a vo dne v oblačnom stĺpe (porov. Ex 13, 21) a Pánov zástup Ho nasledoval. A tak, chápem, Sarah nasledovala alebo stála za Abrahámom. O čom sa po tomto bavíme? A boli to, hovorí [Písmo], "obaja starší, čiže starci, aj v pokročilom veku (1M 18:11). Čo sa týka telesného veku, mnohí ľudia pred nimi počítali život na veľký počet rokov; nikto sa však nevolal starší. Z toho vyplýva, že toto meno sa priraďuje svätým nie kvôli dlhovekosti, ale kvôli zrelosti. 126. 5. A čo po tomto jedle, ktoré Abrahám obetoval Pánovi a anjelom pod stromom videnia? Hostia odchádzajú. Abrahám, hovorí [Písmo], ich odrezal a išiel s nimi. A Pán povedal: Nebudem skrývať pred svojím služobníkom Abrahámom, čo chcem urobiť. Práve od Abraháma vzíde veľký a veľký národ a v ňom budú požehnané všetky národy zeme. Vedel totiž, že svojim synom prikáže a že budú zachovávať Pánove cesty v konaní spravodlivosti a súdu, aby Pán splnil Abrahámovi, čo o ňom hovoril. A On povedal: Krik proti Sodome a Gomore je plný a ich hriechy sú veľmi veľké. A tak som prišiel dolu, aby som sa pozrel, či robia presne to, čo je proti nim krik, vstávajú ku Mne, alebo nie, to budem vedieť (Genesis 18:16-21). Toto hovorí Božie Písmo. A teraz zistíme, čo by bolo hodné pochopiť v nich. Prišiel som sa pozrieť (1M 18:21), hovorí [Boh]. Keď sa oznámenia týkajú Abraháma, nehovorí sa, že Boh zostupuje, ale že stojí nad ním, ako sme uviedli vyššie: Traja muži stáli nad ním (Gn 18:2), hovorí [Písmo]. A tu, keď sú príčinou konania hriechy, hovorí sa, že Boh zostupuje. Pozrite, nechápete [tu] výstup a zostup priestorovo. Faktom je, že v Božích listoch sa to často objavuje, ako [napríklad] u proroka Micheáša: Hľa, Pán vyšiel zo svojho svätého miesta, zostúpil a našiel Ho na výšinách zeme (Mich. 1:3). Preto sa [potom] hovorí, že Boh zostupuje, keď [svoju] starostlivosť venuje ľudskej slabosti. Toto treba ešte špecifickejšie chápať vo vzťahu k nášmu Pánovi a Spasiteľovi, ktorý nepovažoval za lúpež rovnocennú s Bohom, ale urobil sa bez povesti a vzal na seba podobu sluhu (Flp 2,7). A On zostupuje. Lebo je napísané: Nikto nevystúpil do neba, iba Syn človeka, ktorý je v nebi a zostúpil z neba (Ján 3:13). V skutočnosti Pán zostúpil nielen preto, aby sa postaral o všetky naše [ľudské] veci, ale aby to [to] aj niesol. Napokon vzal na seba podobu sluhu, a hoci bol od prírody neviditeľný ako rovný s Otcom, predsa len na seba vzal viditeľnú podobu a zjavil sa ako človek (Fil 2:7). Keď však zostúpil, pre niektorých je dole a pre iných stúpa a je hore. Veď pre vyvolených apoštolov vystupuje na vysoký vrch a tam je pred nimi premenený (porov. Mk 9,2). Takže pre tých, ktorých učí tajomstvá Kráľovstva Nebeského (Mt 13:11), On je hore; ale pre ľudí a pre farizejov, ktorých hriechy odsudzuje, je dole a tam je s nimi, kde je tráva (Mt 14:19). Ale dole nemohol byť premenený a vystupuje hore s tými, ktorí Ho mohli nasledovať, a tam je premenený. 6. A hľa, zostúpil som, hovorí [Boh], aby som videl, či robia presne to, čo je krik, ktorý ku mne stúpa, alebo nie, zistím (1 Moj 18,21). O týchto slovách heretici 127 zvyčajne útočia na môjho Boha a hovoria: hľa, Boh zákona nevedel, čo sa deje v Sodome, inak by sa nezišiel dolu pozrieť a neposlal by to zistiť. Ale my, ktorí máme rozkaz bojovať v bojoch Hospodinových, nabrúsime proti nim meč Božieho slova a pôjdeme proti nim do boja. Postavme sa do radu, opásajúc si bedrá pravdou a tiež držiac pred sebou štít viery (Ef 6:14-17), vezmime [naň] ich oštepy otrávené výtrusmi, a keď ich dôkladnejšie odmerali, hodíme ich späť na samotných [kacírov]. Presne toto sú boje Pána, ktorým odolal Dávid a ostatní patriarchovia. Postavme sa aj my proti našim nepriateľom na obranu našich bratov. Lebo by bolo lepšie, keby som zomrel (1Kor 9:15), ako keby sa zmocnili jedného z mojich bratov ako koristi a pomocou prefíkaných slovných trikov odviedli do zajatia nemluvňatá v Kristovi (1Kor 3:1.2). Ale proti tým dokonalým nebudú vedieť zdvihnúť ruky a na súťaž sa neodvážia. Modlime sa teda v prvom rade k Pánovi a s vašou modlitebnou podporou vyrazme proti nim v boji slova. A tak s istotou hovoríme, že podľa Písma Boh nepozná každého. Boh nepozná hriech a Boh nepozná hriešnikov a nepozná tých, ktorí sú mu cudzí. Zamyslite sa nad slovami Písma: Pán pozná tých, ktorí sú Jeho, a: Každý, kto vzýva meno Pánovo, nech odíde od neprávosti (2Tim 2:19). Pán pozná svoje, ale nepozná nespravodlivých a zlých. Dbajte na slová Spasiteľa: Odíďte odo mňa všetci, ktorí páchate neprávosť; Nepoznám ťa (Matúš 7:23). A Pavol tiež hovorí: Ak je niekto medzi vami prorok alebo duchovný, nech vie, čo píšem, lebo je to Pánovo. Tí, ktorí nevedia, nie sú známi (1 Kor. 14:37–38). A keď to hovoríme, nemyslíme si žiadne rúhanie sa Bohu, ako to robíte vy, a nepripisujeme mu nevedomosť, ale chápeme to tak, že tí [ľudia], ktorých činy sú hodné Boha, sa tiež považujú za hodné poznania Boha. Lebo Boh nectí svojím poznaním toho, kto je od Neho odvrátený a nepozná Ho. Preto apoštol hovorí, že kto nevie, nie je známy (1Kor 14:38). To znamená, že aj tu sa o obyvateľoch Sodomy hovorí rovnakým spôsobom: ak v skutočnosti konajú presne ako krik [proti nim], ktorý stúpa k Bohu (porov. 1M 18:21), potom sa ukáže, že nie sú hodní Jeho poznania; ak je v nich nejaké obrátenie, alebo keby sa medzi nimi našlo desať spravodlivých (1 Moj 18,32), tak by ich poznal iba Boh. Preto povedal: Alebo - nie, ja to zistím (1M 18:21). Nepovedal: „Budem vedieť, čo robia,“ ale „Uznám ich a urobím ich hodnými svojho poznania, ak medzi nimi nájdem niekoho spravodlivého, ak nájdem niekoho kajúcneho, ak by som mal niekoho poznať.“ Napokon, keďže okrem Lota sa nenašiel nikto, kto by činil pokánie, nikto, kto by sa obrátil, on jediný [a] je známy, on jediný [a] je vyslobodený z ohňa (1 Moj 19). Napriek napomenutiam nejdú za ním ani jeho zaťovia, ani susedia, ani známi; nikto nechcel poznať Božiu láskavosť ani sa uchýliť k Jeho milosrdenstvu, a preto nikoho nepozná. To je práve proti tým, ktorí hovoria lož na výsosti (Ž 73:8). Vynaložíme všetko úsilie, aby sme vykonali také skutky, aby sme svoje obrátenie urobili takým spôsobom, aby sme sa ukázali hodnými poznania Boha, aby nás zaviazal poznať, aby sme dokázali, že sme hodní poznania Jeho Syna Ježiša Krista a poznania Ducha Svätého; aby sme, poznajúc Trojicu, aj my sme si zaslúžili poznať v plnosti, celistvosti a dokonalosti tajomstvo Trojice skrze zjavenie nášho Pána Ježiša Krista, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11). Homília V. O Lótovi a jeho dcérach 1. Anjeli vyslaní zničiť Sodomu, ktorí chcú urýchliť splnenie povinnosti, ktorá im bola zverená, sa najprv obávajú [osudu] svojho hostiteľa Lóta, aby ho zachránili pred hrozbou zničenia ohňom, pamätajúc na [jeho] pohostinnosť. Počujte tieto slová, vy, ktorí zatvárate dom pre cudzinca; Počujte to vy, ktorí sa vyhýbate hosťovi, ako keby bol nepriateľom. Lot žil v Sodome. [A] o iných jeho dobrých skutkoch nečítame, spomína sa len pohostinnosť, ktorá sa stala jeho zvykom; vychádza z ohňa len preto, že hosťom otvoril svoj dom 129. Anjeli vstúpili do pohostinného domu; Požiar sa dostal do domov uzavretých pre hostí. Pozrime sa, čo hovoria anjeli svojmu hostiteľovi pre zákon pohostinnosti: Na vrchu, hovorí [Písmo], zachráň svoju dušu, aby ťa nezastihol oheň (Gn 19:17). Lot bol v každom prípade pohostinný; dokonca unikol zničeniu, ako dosvedčuje Písmo, pohostinným prijatím anjelov (Žid 13:2). Ale nebol taký dokonalý, aby hneď po odchode zo Sodomy dokázal vystúpiť na horu; na dokonalejších sa totiž hodia slová: Pozdvihol som oči k vrchom, odkiaľ mi príde pomoc (Ž 120, 1). To znamená, že nebol taký, aby riadne zahynul medzi Sodomčanmi, ani nebol taký, aby mohol žiť s Abrahámom na výšinách. Veď keby bol taký, potom by mu Abrahám nikdy nepovedal: Ak ty si napravo, tak ja naľavo, a ak ty naľavo, potom ja napravo (1 Moj 13,9) a Lótovi by sa nepáčili obydlia v Sodome. To znamená, že bol niekde medzi dokonalým a strateným. A on, vediac, že ​​by na horu nevyliezol, sa srdečne a pokorne ospravedlňuje slovami: Nemôžem byť spasený na vrchu, ale toto mesto je maličké, budem v ňom spasený, a nie je maličké (Gn 19, 19-20). Keď vstúpil do malého mesta Coar, je v ňom spasený (1M 19:23). A [už] po ňom vystupuje na vrch so svojimi dcérami (1M 19:30). Na vrch totiž nemohol vyliezť [priamo] zo Sodomy, aj keď sa o zemi Sodoma píše, že predtým, ako ju Pán zničil, v čase, keď si Lót vyvolil svoj príbytok, bola ako záhrada Božia, ako egyptská krajina (porov. Gn 13,10). Ale predsa len na malú, takpovediac odbočku: aká presne by mala byť podobnosť s Božou záhradou a s egyptskou krajinou, aby sme s nimi Sodomu spravodlivo porovnali? Toto si myslím: predtým, ako Sodoma začala hrešiť, kým si zachovala jednoduchosť nepoškvrneného života, bola ako záhrada Božia; a keď sa začal zdobiť a špinavo sa špiniť hriechmi, pripodobnil sa egyptskej krajine. Ale pretože prorok hovorí, že tvoja sestra Sodoma sa vráti do svojho bývalého stavu (Ez 16:55), pýtame sa, aký stav mesto pri návrate dostane: ako Božiu záhradu alebo len ako Egypt. V každom prípade pochybujem, že by sa hriechy Sodomy mohli vypariť do takej miery a zločiny by boli tak vymazané, že by sa to vrátilo do takého [stavu], že by sa to dalo prirovnať nielen k egyptskej krajine, ale aj k Božej záhrade. Nás však budú otravovať tí, ktorí chcú prijať to posledné len na základe slova, ktoré je pridané k tomu sľubu - nepovedal, že Sodoma sa vráti, a to je všetko, ale: Sodoma sa vráti do svojho bývalého stavu (Ez 16:55) - a budú tvrdiť, že jej bývalý stav nebol ako Egypt, ale ako Božia záhrada 130. 2. Vráťme sa však k Lótovi, ktorý na úteku so svojou ženou a dcérami pred zničením Sodomy, keď dostal príkaz od anjelov, aby sa neobzeral späť (1M 19:17), mieril do Coaru. Ale jeho žena si nepamätá pokyny, obzerá sa späť, porušuje ustanovený zákon a stáva sa soľným stĺpom (1M 19:26). Považujeme tento čin za taký zločinný, že ženu, ktorá by sa za ňou obzrela, dostihla smrť, pred ktorou akoby utekala z Božej milosti? Lebo čo je také zločinné, ak sa zmätená ženská myseľ obzrela späť, odkiaľ vychádzalo len desivé praskanie ohňa? 131 Ale keďže zákon je duchovný (Rim 7:14) a všetko, čo sa stalo starým ľuďom, sa dialo v obrazoch (1Kor 10:11), pozrime sa, či snáď Lót, ktorý sa neobzrel späť, nie je rozumným citom a duchom muža, na rozdiel od manželky, ktorá tu predstavuje telo 132. spásu, obracia sa späť a hľadá bývalé pôžitky. Prečo napokon Pán povedal: Nikto, kto položí ruku na pluh a obzrie sa späť, nie je vhodný pre Božie kráľovstvo (Lukáš 9:62). A dodal: Pamätaj na Lótovu manželku (Lukáš 17:32) 133. A že sa stala soľným stĺpom, to teda vyjadruje náznak jej nedostatku múdrosti. Soľ sa totiž dáva namiesto múdrosti, ktorá jej chýbala. Lot teda mieri ďalej do Coaru a čoskoro tam nadobudol silu, ktorú v Sodome nemohol mať, vystúpil na vrch a usadil sa tam, ako hovorí Písmo, on a jeho dve dcéry s ním (Gn 19:30). O bezbožnosti. Doslovný výklad 3. Hneď potom prichádza najznámejší príbeh o tom, ako jeho dcéra tajne ukradla spolužitie s otcom (Gn 19,31-38). V tejto súvislosti neviem, či je možné ospravedlniť Lóta tak, že by už bol oslobodený od hriechu. Na druhej strane si nemyslím, že by mal byť tak obvinený, že by mal niesť [všetku] zodpovednosť za také veľké zlo. Pretože nezisťujem, že svoje dcéry zneuctil úmyselne alebo silou, ale skôr, že on sám bol obeťou úmyslu a podľahol tomu triku. Ale zasa by ho neoklamali jeho dcéry, keby sa najprv nenechal omámiť. Preto je podľa mňa čiastočne vinný a čiastočne ospravedlniteľný. Môže byť ospravedlnený, pretože je oslobodený od viny vášnivej žiadostivosti a pretože neprejavuje svoju túžbu ani súhlas s tými, ktorí túžili po [dcérach]; ale je vystavený obvineniu, pretože sa nechal oklamať, pretože vypil priveľa vína, nie raz, ale dvakrát. Veď aj samotné Písmo ho podľa mňa akosi ospravedlňuje, keď hovorí: Veď on nevedel, kedy s nimi spal a kedy vstal (1 Moj 19,35). [A] to sa nehovorí o dcérach: oklamali svojho otca úmyselnou prefíkanosťou. Posledného však víno tak ukolébalo, že nevedel, že spal s najstaršou [dcérou], alebo že spal s mladšou. Pozrite sa, čo robí intoxikácia; Pozrite sa, koľko zločinov je spôsobených opilstvom. Dávajte si pozor, vy, pre ktorých toto zlo nie je prehreškom, ale zvykom. Opilstvo oklamalo toho, koho nezviedla Sodoma. Koho nespáli sírový oheň, toho zapália ženské ohne. Lót bol teda prefíkanosťou oklamaný proti svojej vlastnej vôli. Preto je akýmsi priemerom medzi hriešnikmi a spravodlivými ľuďmi; on, ktorý síce pochádzal z Abrahámovho rodu, no predsa žil v Sodome. Koniec koncov, skutočnosť, že opúšťa Sodomu, ako naznačuje Písmo, súvisí skôr s Abrahámovou česťou než s Lótovými zásluhami. Naozaj, tu sú slová [Písma]: A stalo sa, keď Boh ničil mestá Sodomy, že si Boh spomenul na Abraháma a poslal Lota z tej krajiny (1M 19:29). 4. Domnievam sa však, že úmysel jeho dcér podlieha dôkladnejšiemu zváženiu; možno si nezaslúžia taký poplatok, ako sa zdajú. Písmo totiž zaznamenáva, že si povedali: Náš Otec je starý a na zemi niet nikoho, kto by k nám prišiel podľa zvyku celej zeme. Poďme a dajme svojmu otcovi piť víno a spíme s ním a vychovajme si kmeň z nášho otca (Gn 19:31-32). Vzhľadom na to, čo o tom hovorí Písmo, sa zdá, že ich to tiež nejakým spôsobom ospravedlňuje. Ukazuje to totiž, že Lótove dcéry mali nejakú predstavu o konci sveta, ktorý prichádza ohňom, ale táto ich predstava ako dievčatka bola neúplná a nedokonalá. Neuvedomili si, že počas ničenia sodomských dedín ohňom zostalo veľa zeme na svete stále nedotknutých; Z počutia vedeli, že na konci veku by mala byť zem a všetky jej súčasti zničené ohňom (2Pt 3:12). Videli oheň, videli horiacu síru, videli spustošenie všetkého; Tiež videli, že ich matka nebola zachránená. Začali mať podozrenie, že sa stalo niečo podobné, čo vedeli o časoch Noeho, a že len oni a ich rodičia boli zachránení, aby mohli pokračovať v ľudskej rase. A tak ich napĺňa túžba obnoviť ľudskú rasu a myslia si, že musia dať vzniknúť obnovenej generácii. A hoci videli, aká veľká je bezbožnosť ukradnúť spolužitie s ich otcom, považovali za ešte väčšiu zlobu zachovať si panenstvo a zničiť, ako verili, nádej na pokračovanie ľudského rodu. Preto plán uskutočňujú s menším pocitom viny, podľa môjho názoru, čím je [v ňom] rozumnejšia nádej. Vínom zmierňujú otcov smútok a uvoľňujú jeho prísnosť. Každý, kto vstúpi len na jednu noc, splodia z nevedomého otca; Už to neopakujú a ani nechcú. Kde sa tu objavuje vina zo žiadostivosti a kde je zločin proti cudnosti? Ako môžete nazvať niečo zlozvykom, ktorý sa v skutočnosti neopakuje? Bojím sa vyjadriť svoje myšlienky; Obávam sa, hovorím, že ich necudnosť nemusí byť cudnejšia ako čistota mnohých. Vydaté ženy nech sa zamyslia a hľadajú v sebe, či za svojím mužom prichádzajú len kvôli počatiu detí a či po počatí odchádzajú. Pretože tieto [dcéry], odsúdené, zdá sa, z necudnosti, hneď ako prijali počatie, už nezačnú žiť s mužom. A sú ženy – pravdaže, naša poznámka neplatí pre všetkých rovnako – ale sú také, ktoré ako zvieratá a bez rozdielu neúnavne zotročujú vášne: nemôžem také ženy prirovnať k nemým zvieratám. Pretože aj zvieratá vedia, že po počatí už [nemusia] dovoliť samcom, aby sa k nim priblížili. O čom poznamenáva aj Božie Písmo, ktoré hovorí: Nebuďte ako kôň a mulica, ktorí nemajú rozum (Ž 31, 9), a tiež: Stali sa zúrivými koňmi (Jer 5, 8). Ale vy, ľudia Boží, ktorí neomylne milujete Krista (porov. Ef 6:24), pochopte toto slovo apoštola: Či jete, pijete alebo čokoľvek robíte, všetko robte na Božiu slávu (1Kor 10:31). V skutočnosti to, čo po jedle a pití nazýva „alebo čokoľvek robíte“, týmto slušným slovom označil nevysloviteľné veci manželstva, čím ukázal, že aj toto sa robí na Božiu slávu, ak to vychádza výlučne z úvah o potomkoch. Ako najlepšie sme mohli, prešli sme cez prehrešky Lóta a jeho dcér alebo naopak, cez ich ospravedlnenia 134. Alegorický výklad 5. Ale pokiaľ ide o alegóriu, potom, ako viem, Lot je považovaný za zosobnenie Pána a jeho dcéry - dva Testamenty. Ale nemyslím si, že každý, kto vie, čo hovorí Písmo o Ammónčanoch a Moábčanoch, pochádzajúcich z kmeňa Lota, by s tým ochotne súhlasil. Pretože ako by sa dalo aplikovať na Krista, že tí, ktorí prišli od Neho do tretieho a štvrtého pokolenia (2M 34:7), nevstúpia do cirkvi Pánovej (5M 23:3)? My, pokiaľ môžeme posúdiť, predstavujeme Lóta ako obraz zákona. Nech sa to nezdá nezmyselné, pretože náš „zákon“ sa skloňuje v ženskom rode, lebo v gréčtine si zachováva mužský rod 135 . Jeho manželku si predstavujeme ako ľudí, ktorí sa po tom, čo vyšli z Egypta a zbavili sa Červeného mora a prenasledovania faraóna, ako od ohňa Sodomy, a keď opäť zatúžili po mäse a cesnaku 136 egyptskom, cibuli a uhorkách (porov. Nm 11:5), vrátili sa a zahynuli na púšti a stali sa osamelým pomníkom žiadostivosti. Lebo tu bývalí ľudia stratili zákon a opustili ho, tak ako Lót opustil svoju manželku, ktorá sa obzerala späť. Odtiaľ pochádza Lót a usadí sa v Coare, o ktorom hovorí: Toto mesto je maličké a moja duša bude v ňom spasená a nie je maličké (Gn 19, 20). Pozrime sa teda, čo znamená „mesto je malé a nie malé“ vo vzťahu k zákonu. Názov „mesto“ pochádza z príbytku mnohých, pretože zjednocuje a pozoruje v ňom životy veľkého počtu ľudí 137 . Takže kto je občanom zákona, jeho mestský život je maličký a bezvýznamný, pokiaľ zákonu rozumie doslovne. V telesnom zachovávaní sabatu, novu mesiaca, obriezke tela a výbere jedla skutočne nie je nič veľké. Ale ak niekto začne chápať [zákon] duchovne, potom tieto samé skutky, ktoré pri doslovnom chápaní boli maličké a bezvýznamné, v duchovnej aplikácii [už] budú maličké, ale veľké 138 . Takže potom Lót vystúpi na horu a usadí sa tam v jaskyni, ako hovorí Písmo, on a jeho dve dcéry (1M 19:30). Dá sa uvažovať, že aj zákon povstal, keďže jeho výzdoba bola umocnená výstavbou Šalamúnovho chrámu, keď sa [zákon] stal domom Božím, domom modlitby (Iz 56:7; Lk 19:46); ale zlí obyvatelia ju premenili na jaskyňu zlodejov (Jer 7:11; Mt 21:13). Takže Lót a jeho dve dcéry žili v jaskyni (1M 19:30). Prorok má nepochybne na mysli tieto dve dcéry, keď hovorí, že boli dve sestry, Oolah a Oolibah, a že Oolah je [krajina] Judska a Oolibah je Samária (Ez 23:4) 139 . Teda ľud rozdelený na dva predstavuje dve dcéry zákona. V túžbe predĺžiť telesný kmeň a posilniť sily pozemského kráľovstva veľkým počtom potomkov, uspávajú a uspávajú otca, teda uzatvárajú a zatemňujú jeho duchovný zmysel, vyťahujú z neho iba telesný pojem. Preto počujú a rodia také deti, aké otec nepozná. Lebo to nebolo zmyslom a vôľou zákona - rodiť podľa tela, ale [tu] sa zákon uspáva, aby sa narodilo také potomstvo, ktoré nemôže vojsť do cirkvi Pánovej. Lebo Ammónci a Moábci nevstúpia do Pánovej cirkvi až do tretieho a štvrtého pokolenia a naveky (porov. Dt 23:4 a 2M 34:7), hovorí [Písmo], čím naznačuje, že telesné pokolenie zákona nemôže vojsť do Kristovej cirkvi ani v treťom pokolení – čísle Trojice, ani vo štvrtom – možno až po vek navždy, keď, keď, [už] vojde plnosť národov, a tak bude spasený celý Izrael (Rim 11:25–26). Toto sme čo najlepšie vytiahli v alegorickom zmysle o Lótovi, o jeho žene a dcérach, bez toho, aby sme vopred niečo povedali tým, ktorí tu môžu vidieť niečo ešte posvätnejšie. 6. To, že sme však mravne brali samotného Lóta pre jeho racionálne cítenie a mužského ducha (pozri vyššie) a jeho ženu, ktorá sa obzerala späť, sme nazvali telesnou, vášni a žiadostivosti oddanej, ty, poslucháč, neprijímaj s nedbanlivosťou. Musíš sa totiž mať na pozore, akoby náhodou, aj keď unikneš ohňu života a unikneš vznieteniu tela, aj keď sa povznesieš nad maličké a nie maličké mesto Sóar (porov. 1M 19,20), ktoré je niekde v strede a v zmysle mesta je úspešnejšie, a vznesieš sa k výšinám poznania, ako k niektorým štítom hôr; Dávaj pozor, aby si sa nedostal do pascí tých dvoch dcér, ktoré od teba neustupujú, ale nasledujú ťa, aj keď vylezieš na horu - sú márnomyseľnosťou a jej staršou sestrou, pýchou. Dbajte na to, aby vás tieto dcéry neobjímali, uspávané a spiace, kým nebudete schopní cítiť a pochopiť. Nazývajú sa dcérami, pretože na nás neprichádzajú zvonku, ale pochádzajú z nás a našich skutkov, ako [časti] z určitého celku. Dávajte si teda pozor, ako sa len dá, a dávajte si pozor, aby ste z nich neporodili deti: lebo tí, čo sa z nich narodili, nevstúpia do Cirkvi Pánovej (2M 34:7 a Dt 23:4). A ak chcete rodiť, rodte v duchu, lebo kto seje v duchu, bude z ducha žať večný život (Gal 6,8). Ak chceš objatie, prijmi múdrosť s oboma a povedz, že múdrosť je tvoja sestra (porov. Príslovia 7,4), aby múdrosť mohla povedať aj o tebe: Kto plní vôľu môjho Otca v nebesiach, je môj brat, sestra i matka (Mt 12,50). Touto múdrosťou je náš Pán Ježiš Kristus, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11). Homília VI. O Abimelechovi, kráľovi Filištíncov, ako si chcel vziať Sáru za manželku 1. Čítali sme epizódu 140 z knihy Genezis, ktorá nám hovorí, že po objavení sa troch mužov, po zničení Sodomy a záchrane Lóta, či už kvôli pohostinnosti, alebo kvôli príbuzenstvu s Abrahámom, Abrahám odtiaľ odišiel na juh (Gn 20:1) a prišiel ku kráľovi Filištíncov. Hovorí sa tiež, že súhlasil so svojou manželkou Sárou, aby sa nenazývala Abrahámovou manželkou, ale jeho sestrou (1M 20:2 a nasl.); a ten kráľ Abimelech si ju vzal, ale Boh prišiel k Abimelechovi v noci a povedal mu: Ty si sa nedotkol tejto ženy a ja som ti nedovolil dotknúť sa jej (1M 20:6) atď. A potom ju Abimelech vrátil svojmu manželovi a zároveň pokarhal Abraháma, prečo mu [okamžite] nepovedal pravdu. Hovorí sa tiež, že keďže sa prorok Abrahám modlil za Abimelecha, Pán uzdravil Abimelecha, jeho manželku a jeho služobníkov (1M 20:17). Všemohúci Boh sa postaral o to, aby boli otrokyne [Abimelech] uzdravené, lebo [Písmo] hovorí: „Pán zavrel ich lono, aby nerodili (1. Mojž. 20:18). A začali rodiť vďaka Abrahámovej modlitbe. Ak to chce niekto vidieť a pochopiť v doslovnom zmysle slova, mal by si ísť vypočuť [výklady] radšej so Židmi ako s kresťanmi. Ak chce byť kresťanom a Pavlovým učeníkom, nech počuje, ako hovorí, že zákon je duchovný (Rim 7:14), [a] keď hovorí o Abrahámovi, o jeho manželke a synoch, vyhlasuje to, čo sa stalo, za alegorické (Gal 4:24). A predsa by pre nikoho z nás nebolo ľahké nájsť, aký druh alegórie by tu mal byť; ale ktokoľvek sa pokúša obrátiť k Pánovi (2Kor 3:16) a Pán je Duch (2Kor 3:17), musí sa modliť, aby bola sňatá závoj z jeho srdca, aby On sám odstránil závoj z písmen a zjavil svetlo Ducha, a aby sme mohli povedať, že my, hľadiac s otvorenou tvárou na slávu Pánovu, premieňame Ducha na slávu Pána (II., ten istý obraz Pána na slávu). 3, 18). Preto verím, že Sarah, čo znamená „vládca“ alebo „vládca“, je obrazom ἀρετῆς, čiže cnosti duše. A táto cnosť je spojená s múdrym a verným manželom a sprevádza ho, presne ako ten múdry muž, ktorý hovoril o múdrosti: Chcel som ju urobiť svojou nevestou (Múdr 8:2). Preto Boh hovorí Abrahámovi: Vo všetkom, čo ti hovorí Sára, poslúchni jej hlas (1 Moj 21,12). To, čo bolo povedané, vôbec nie je vhodné pre manželov v tele, pretože Boží názor na vzťah manželky k manželovi už bol urobený: Túžiš po ňom a on bude nad tebou vládnuť (Gn 3,16). Ak sa teda hovorí, že manžel je pánom manželky, ako sa zrazu môže povedať manželovi: Vo všetkom, čo ti Sára hovorí, poslúchni jej hlas (1 Moj 21,12)? To znamená, že ten, kto si vzal cnosť za manželku, by mal poslúchať jej hlas vo všetkom, čo mu radí 141. Ale teraz už Abrahám nechce, aby sa cnosť nazývala jeho manželkou. Lebo hoci sa cnosť volá manželka, je jej vlastná a nikoho [iného] nemôže brať za spolupáchateľa. A je [celkom] vhodné, že kým dosiahneme dokonalosť, cnosť duše by mala byť v nás a [naša] vlastná; keď dosiahneme dokonalosť, aby sme mohli učiť iných (2Tim 2,2), potom si nenechajme cnosť pre seba ako manželka, ale dajme ju ako sestra iným, ktorí po nej túžia. Totiž, Božie slovo je určené dokonalým: Povedz, že tvoja sestra je múdrosť (Príslovia 7:4). V súlade s tým teda Abrahám povedal, že Sára je jeho sestra. A tak on, akoby už dokonalý, dovoľuje [každému], kto chce získať cnosť 142. 2. Faraón si však raz chcel vziať Sáru [za manželku], ale nechcel to s čistým srdcom (1M 20:5); a cnosť sa nemôže spojiť inak ako s čistotou srdca. Preto Písmo hovorí, že Pán udrel faraóna veľkými a ťažkými ranami (1 Moj 12,17). Pretože cnosť nemohla žiť s prenasledovateľom - takto sa slovo „faraón“ prekladá do nášho jazyka. Ale pozrime sa, čo povedal Abimelech Pánovi: Vieš, Pane, že som to urobil s čistým srdcom (1M 20:4-5). Abimelech koná úplne inak ako faraón. Nie je taký nevedomý a vulgárny, ale vie, že pre cnosť musí byť pripravené čisté srdce (1M 20:5). A keďže chcel prijať cnosť s čistým srdcom, Boh ho uzdravuje skrze Abrahámovu modlitbu za neho. Uzdravuje nielen jeho, ale aj jeho otrokov. Čo však znamená, že Písmo pridáva slová: A Pán mu nedovolil dotknúť sa jej (1 Moj 20,6)? Ak je Sára obrazom cnosti a Abimelech s čistým srdcom chcel prijať cnosť, prečo sa hovorí, že Pán mu nedovolil dotknúť sa jej? "Abimelech" znamená "môj otec kráľ." Preto sa mi zdá, že Abimelech je obrazom vedcov a mudrcov sveta, ktorí horliví vo filozofii, to znamená, že ešte nepochopili úplnú a dokonalú vládu viery, predsa chápu Boha ako Otca a Kráľa všetkých, teda ako Toho, ktorý všetko rodí a všetkému vládne. Čo sa týka etiky, teda morálnej filozofie, treba poznamenať, že títo ľudia do určitej miery schvaľujú starostlivosť o čistotu srdca a túžbu z celej duše a so všetkou usilovnosťou inšpirovať sa božskou cnosťou. Boh mu však nedovolil dotknúť sa jej. Pretože táto milosť sa pripravovala na to, aby bola odovzdaná národom nie skrze Abraháma, ktorý bol síce veľký, ale stále bol služobníkom, ale skrze Krista. A preto, aj keď sa Abrahám ponáhľal, aby skrze seba a v sebe splnil, čo mu bolo povedané, že v tebe budú požehnané všetky národy (1 Moj 18,18), ale zasľúbenie je mu dané v Izákovi (Gn 22,18), teda v Kristovi, ako hovorí apoštol: Nehovorí sa „a potomkom“, ako keby o jednom tvojom semene a o Kristovi Gal.3:16). Napriek tomu Pán uzdravuje Abimelecha a jeho manželku a jeho sluhov (1M 20:17). 3. Zdá sa mi však, že zmienka nielen o Abimelechovej žene, ale aj o Abimelechových otrokoch, nie je prázdna a predovšetkým, keď sa hovorí, že Boh ich uzdravil a začali rodiť. Lebo ich zavrel, aby nerodili (1M 20:17–18). Pokiaľ sme schopní porozumieť takýmto ťažkým pasážam, veríme, že Abimelechovu manželku možno nazvať prírodnou filozofiou 143 a jeho otrokmi – mnohými rôznymi školami dialektiky rôznej kvality. Abrahám však chce darom božskej cnosti obdarovať aj národy, ale ešte nenastal čas, aby Božia milosť prešla od prvých ľudí k pohanom. Lebo apoštol, hoci pod iným rúchom a pod iným obrazom, hovorí: Žena je viazaná zákonom, kým žije jej muž; ak jej manžel zomrie, je slobodná od zákona a nebude cudzoložnicou, keď sa vydala za iného manžela (Rim 7:2-3). V dôsledku toho musí zákon litery najskôr zomrieť, aby sa iba duša, už slobodná, mohla spojiť s duchom a získať manželstvo Nového zákona. Tento čas, v ktorom žijeme, je časom volania pohanov a smrti zákona, keď sa slobodné duše, oslobodené od zákona manželstva, mohli spojiť s novým manželom – Kristom. Ak chcete vedieť, ako to, že zákon zomrel, pozrite sa a posúďte: kde sú dnes obete, kde je dnes oltár, kde je chrám, kde sú očisťovania, kde je každoročná slávnosť Veľkej noci? Nezomrel zákon s tým všetkým? Ale nech priatelia a obhajcovia listu dodržiavajú literu zákona, ak môžu 144. Takže, alegóriou: Faraón, ktorý je nečistým mužom a prenasledovateľom, si Sáru vôbec nemohol vziať, teda cnosť. Iná vec je Abimelech, teda ten, ktorý žil čisto a múdro, mohol si [ju] vziať, pretože chcel s čistým srdcom (1M 20,5), ale ešte neprišiel čas (porov. Jn 7,6). Cnosť teda zostáva Abrahámovi, zostáva v obriezke, až kým nepríde čas, keď v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, v ktorom telesne prebýva všetka plnosť Božstva (porov. Kol 2,9), plná a dokonalá čnosť prejde na Cirkev od pohanov. A potom dom Abimelecha a jeho služobníci, ktorých Pán uzdravil, porodia pre Cirkev synov. Pretože toto je čas, keď neplodná žena porodí a keď opustená má oveľa viac detí ako tá, ktorá má muža (Gal 4:27; Iz 54:1). Lebo Pán otvára neplodné lono a to otehotnie, aby splodil [celý] ľud naraz (Iz 66:8). Avšak aj svätí volajú a hovoria: Pane, v Tvojej bázni sme boli tehotné a porodili sme; urobili sme ducha Tvojej spásy na zemi (Iz 26:17-18). Prečo Pavol hovorí podobným spôsobom: Deti moje, pre ktoré som opäť v bolestiach zrodenia, kým sa vo vás nesformuje Kristus (Gal 4,19). Takí a takí synovia sa rodia, takí a takí synovia sa rodia Božou Cirkvou. Lebo kto seje v tele, bude žať aj porušenie z tela (Gal. 6:8). Toto sú synovia Ducha, o ktorých apoštol hovorí: Žena bude spasená pôrodom, ak zostane vo viere a čistote (1Tim 2,15). Nech teda Cirkev Božia takto chápe zrodenie, takto vníma pokračovanie rasy, teda posilňuj činy predkov elegantným a hodným výkladom, nech teda nezdobí slová Ducha Svätého bezcennými židovskými bájkami (porov. 1Tim 4:7; Tit 1:14), ale nech ich ukáže plná cnosti a úžitku, úžitku. Inak, aké poučenie bude pre nás, čo čítame o Abrahámovi, ako nielen oklamal kráľa Abimelecha, ale zradil aj skromnosť svojej manželky? Čo nás môže poučiť manželka takého patriarchu, ak si myslíme, že bola vydaná na potupu so súhlasom svojho manžela? Toto je názor Židov a tých, ktorí sú s nimi priateľmi litery (2Kor 3:6), nie ducha. Pripodobňujúc sa duchovnému duchovnému (porov. 1Kor 2:13), buďme duchovnými činmi i myšlienkami v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11). Homília VII. O narodení Izáka a o tom, ako bol odstavený 1. V našom kostole čítali Mojžiša. Modlime sa k nášmu Pánovi, aby podľa slova Apoštola, keď sa číta Mojžiš, neležala na srdci závoj (2Kor 3:15). A čítalo sa [nám], že Abrahám porodil syna Izáka, keď mal sto rokov (1M 21:5). A Sára povedala: Kto povie Abrahámovi, že Sára dojčí dieťa? (1 Moj 21,7). A potom Abrahám obrezal svojho syna na ôsmy deň (Gn 21:4). Abrahám neoslavuje narodeniny tohto chlapca, ale oslavuje deň, keď bol odstavený a robí veľkú hostinu (1M 21:8). čo potom? Naozaj si budeme myslieť, že Duch Svätý mal v úmysle povedať v príbehoch, ako bol chlapec odstavený a ako sa konala hostina, ako sa [dieťa] hralo a robilo iné detinské veci? Nemali by sme si myslieť, že nás tým chce naučiť niečo božské a hodné toho, aby nás ľudstvo prijalo zo slov Božích? Izák znamená „smiech“ alebo „radosť“ (1M 21:6). Aký by to mal byť človek, ktorý porodí takého syna? To je, samozrejme, ten, kto hovoril o tých, ktorí sa mu narodili prostredníctvom evanjelia: Lebo ty si moja radosť a veniec chvály (1Tes 2:20.19). Kvôli tomuto druhu synov sa po odstavení koná hostina a veľká radosť z toho, že tí, ktorí vedia jesť, majú zmysly šikovne vycvičené na rozlišovanie medzi dobrom a zlom (porov. Hebr 5,12.14), už nepotrebujú mlieko, ale pevnú stravu. Pre takýchto ľudí sa po odstavení robí veľká hostina. Ale nemôže byť hostina a radosť pre tých, o ktorých apoštol hovorí: Nakŕmil som vás mliekom, a nie pevným pokrmom; lebo si ešte nebol schopný a ani teraz nemôžeš. A nemohol som k vám hovoriť ako duchovný, ale ako telesný, ako nemluvňatá v Kristovi (1Kor. 3:2.1). Nech nám tí, ktorí chcú porozumieť Svätému písmu, jednoducho vysvetlia, čo znamenajú slová: Nemohol som k vám hovoriť ako duchovný, ale ako telesný, ako nemluvňatá v Kristovi; kŕmil som ťa mliekom a nie pevným jedlom (1Kor 3:1–2)? Dokážu to jednoducho pochopiť? 2. Zároveň sa však vráťme tam, kde sme začali. Abrahám sa raduje a robí veľkú hostinu v deň, keď bol odstavený jeho syn Izák (1 Moj 21,8). Potom sa Izák hrá a hrá s Izmaelom. Sarah je rozhorčená, že sa syn otrokyne hrá so synom slobodnej ženy, a keďže túto hru považuje za deštruktívnu, dáva Abrahámovi radu a hovorí: Vyžeň otrokyňu a jej syna. Lebo syn otrokyne nebude dediť s mojím synom Izákom (1 Moj 21,10). Ako to treba chápať, tu nebudem vysvetľovať. Apoštol to vyjadruje týmito slovami: Povedzte mi, vy, čo ste študovali zákon, nepočúvate zákon? Lebo je napísané, že Abrahám mal dvoch synov, jedného od otrokyne a druhého od slobodnej. Ale kto je z otroka, narodil sa podľa tela, a kto je zo slobodnej ženy, narodil sa podľa zasľúbenia. Je v tom alegória (Gal 4:21–24). čo potom? Či sa Izák nenarodil podľa tela? Nebol to on, koho Sára porodila? Nebol obrezaný? Skutočnosť, že hral s Izmaelom, nebola hra v tele? Takže najúžasnejšie na chápaní apoštola je, že nazýva alegorické skutky, ktorých telesnosť je nepochybná; aby sme sa to isté naučili robiť aj na iných miestach, a najmä na tých, kde sa zdá, že historický príbeh neodráža nič hodné Božieho zákona 146. Takže Izmael, syn otroka, sa narodil podľa tela. Ale Izák, ktorý bol synom slobodnej ženy, sa nenarodil podľa tela, ale podľa zasľúbenia. A o nich apoštol hovorí, že oheň zrodil telesný ľud do otroctva (Gal 4, 24), ale Sára, ktorá bola slobodná, porodila ľudí, ktorí neboli podľa tela, ale boli povolaní k slobode (Gal 5, 13), k tomu, čím ich vyslobodil Kristus (Gal 5, 1). Veď On sám povedal: Ak vás Syn vyslobodí, budete skutočne slobodní (Ján 8:36). Pozrime sa, čo k tomu pridáva apoštol vo svojom vysvetlení: Ale ako vtedy ten, ktorý bol v tele, prenasledoval toho, ktorý bol v Duchu, tak je to aj teraz (Gal 4:29). Pozrite sa, ako nás apoštol učí, že telo sa vo všetkom vzpiera duchu, či už je to telesný ľud, ktorý sa tomuto duchovnému ľudu vzpiera, alebo medzi nami, ak je ešte niekto telesný, potom sa bráni duchovnému. Ale ty, ak žiješ podľa tela a konáš podľa tela, si synom Hagar, a preto odporuješ tým, čo žijú podľa Ducha. A ak sa pozrieme do seba, zistíme, že telo túži po tom, čo je v rozpore s duchom, a duch túži po tom, čo je v rozpore s telom, a že si odporujú (Gal 5:17), a vo svojich údoch nájdeme zákon, ktorý bojuje proti zákonu našej mysle a robí nás zajatcami zákona hriechu (23 Rim 7:17). Vidíš, ako veľmi telo bojuje proti duchu? Okrem toho je tu ďalší boj, možno krutejší ako všetky tieto: tí, ktorí vysvetľujú zákon podľa tela, sa stavajú proti tým, ktorí ho chápu podľa ducha, a prenasledujú ich. prečo? Áno, pretože prirodzený človek neprijíma to, čo je od Ducha Božieho. Pretože pre neho je to šialenstvo a nemôže to pochopiť, pretože to musí byť posudzované duchovne (1Kor 2:14). Tak aj vy, ak máte v sebe ovocie Ducha, ktorým je radosť, milosrdenstvo, pokoj, zhovievavosť (porov. Gal 5:22), potom môžete byť Izák, narodený nie podľa tela, ale podľa zasľúbenia, a ste synom slobodnej ženy (porov. Gal 4:23.30), ak ešte stále nedokážete hovoriť s Pavlom, bojujeme podľa Pavla: - pre zbrane Náš boj nie je telesný, ale mocný v Bohu na zničenie pevností - zvrhnutie predstáv a každej vysokej veci, ktorá sa povyšuje proti poznaniu Boha (2. Kor. 10:3-5). Ak dokážete byť takí, že sa na vás bude primerane vzťahovať výrok apoštola: Nie ste v tele, ale v Duchu, ak vo vás prebýva Boží Duch (Rim. 8:9), a ak ste taký, potom ste sa nenarodili podľa tela, ale v Duchu, podľa zasľúbenia a budete spoludedičom slov Boha a zasľúbenia Krista podľa zasľúbenia Krista. 8:17). Nebudete spoludedičom s narodeným podľa tela, ale spoludedičom s Kristom, pretože aj keby sme Krista poznali podľa tela, teraz už nevieme (2. Kor. 5:16). 3. Avšak v tom, čo sa píše [o Izákovi a Izmaelovi], nenachádzam nič, čo by Sáru motivovalo, aby nariadila vyhnanie syna otroka. Hral sa s jej synom Izákom. Naozaj svojou hrou niečo pokazil alebo poškodil? Akoby spoločná hra syna otrokyne a syna slobodnej ženy nemala v tomto veku prinášať radosť. O to prekvapujúcejšie je, že apoštol nazval túto hru prenasledovaním, keď povedal: Ale ako vtedy ten, ktorý bol podľa tela, prenasledoval toho, ktorý bol podľa Ducha, tak je to aj teraz (Gal. 4:29), zatiaľ čo v príbehu nie je žiadny prejav prenasledovania Izáka Izmaelom, pokiaľ to nebola samotná detská hra. Pozrime sa však, čo Paul v tejto hre pochopil a čo priviedlo Sarah k rozhorčeniu. Nad 148, v poradí duchovného výkladu, sme už vzali Sáru za cnosť. Ak teda telo, ktoré predstavuje Izmael narodený podľa tela, hladí ducha, ktorým je Izák, a ovplyvňuje ho lichôtkami a klamstvom, ak zvádza rozkošami a oslabuje žiadostivosťou, taká a taká hra tela s duchom veľmi uráža Sáru, ktorá je cnosť; Pavol posudzuje takéto pohladenia ako najtrpkejšie prenasledovanie. Tak ty, poslucháč týchto slov, nemysli si, že je len jedno prenasledovanie, keď ťa pohania hrozbami nútia obetovať modlám 149; ale ak ťa zrazu zvedie telesná žiadostivosť, ak sa v tebe začnú hrať kúzla vášne, utekaj, ak si synom cnosti, od toho ako najväčšieho prenasledovania; Preto apoštol hovorí: Utečte zhýralosť (1Kor 6:18). Ale ak sa na vás drží nespravodlivosť, takže ak [napríklad] akceptovaním mocného človeka (porov. 3M 19:15) a v závislosti od jeho priazne, vytvoríte nespravodlivý súd, potom musíte pochopiť, že pod rúškom hry trpíte rafinovaným prenasledovaním z nespravodlivosti. Podobne pre každý druh hriechu, aj keď je jemný, príjemný a ako hra, považujte [všetko] za prenasledovanie ducha, lebo všetkými je urážaná cnosť. 4. Abrahám má teda dvoch synov, jedného od otrokyne a druhého od slobodnej ženy (Gal 4:22): avšak obaja sú synmi Abrahámovými, hoci nie obaja sú od slobodnej ženy. Preto, hoci ten, kto sa narodil z otroka, nededí so synom slobodnej ženy, stále dostáva dary a nie je poslaný preč bez ničoho. On dostane požehnanie, ale syn slobodnej ženy dostane zasľúbenie. A ten sa stáva veľkým národom (1M 21:13), ale tento sa stáva adoptívnym ľudom (Ef 1:5). Takže všetci, ktorí prichádzajú k poznaniu Boha skrze vieru, môžu byť duchovne nazývaní Abrahámovými deťmi; ale niektorí z nich lipnú na Bohu z lásky, zatiaľ čo iní zo strachu a strachu z budúceho odsúdenia. Prečo apoštol Ján hovorí: Kto sa bojí, nie je dokonalý v láske; dokonalá láska vyháňa strach (1Ján 4:18). Takže, kto je dokonalý v láske, pochádza z Abraháma a je synom slobodnej ženy. A kto zachováva prikázania nie z dokonalej lásky, ale pre hrozbu budúceho trestu a zo strachu z odplaty, je, samozrejme, synom Abrahámovým a dostáva dary, teda odmenu za svoju prácu – lebo ten, kto v mene učeníka podá len pohár studenej vody, nepríde o svoju odmenu (porov. Mt 10, 42) – ale v dokonalej láske je ešte nižší ako ten, kto je v slobode otroka nižší, ale nie je nižší. Na niečo podobné poukazuje aj apoštol, keď hovorí: Dedič, kým je dieťaťom, sa nijako nelíši od otroka, hoci je pánom všetkého; je podriadený poručníkom a správcom až do času určeného otcom (Gal. 4:1–2). A dieťa je také, ktoré sa živí mliekom a nepozná slovo spravodlivosti a nie je schopné prijímať pevnú potravu (Žid 5:13.14) božskej múdrosti a poznania zákona, nevie, ako prispôsobiť duchovno duchovnému (1Kor 2:13), stále nemôže povedať: Keď som sa stal mužom (13: Kor.1 dieťa). To znamená, že sa nelíši od otroka (Gal 4:1). A ak sa človek po začiatkoch Kristovho učenia (Žid. 6:1) usiluje o dokonalosť a hľadá veci hore, kde Kristus sedí po pravici Boha, a nie pozemského (porov. Kol 3:1-2), hľadiac nie na viditeľné, ale na neviditeľné (2Kor 4:18) a nasledovanie v mŕtvom Božom Písme (porov. 2Kor 3:6), potom bude nepochybne jedným z tých, ktorí neprijímajú ducha otroctva, aby znovu žili v strachu, ale Ducha adoptívneho synovstva, skrze ktorého volajú: Abba, Otče! (Rim 8:15). 5. Pozrime sa, ako mimochodom koná Abrahám po Sárinom rozhorčení. Vyhadzuje otrokyňu a jej syna, ale stále jej dáva fľašu vody (1M 21:14). Pretože jeho matka nemá studňu živej vody, z ktorej by chlapec mohol čerpať vodu (1M 21:19). Izák má studne, o čo sa dokonca [neskôr] hádal s Filištíncami (porov. 1M 26, 15 a nasl.) 150; Izmael pije vodu z kože, ale tá koža, ako každá koža, vytečie, pociťuje smäd a nenájde studňu. Ale ty, syn zasľúbenia podľa Izáka (Gal 4:28), pi vodu zo svojich prameňov a nenechaj vodu vytekať zo svojich studní, ale nechaj tie tvoje vody tiecť cez tvoje šíre oblasti (Prísl. 5:15-16). Ale ten, kto sa narodil podľa tela (Gal 4:29), pije vodu z fľaše a chýba mu aj samotná voda a mnoho iného. Mech je literou zákona, z ktorej pijú tí telesní ľudia a odkiaľ berú rozum; tento list mu často chýba [na pochopenie], môže byť nemožné ho interpretovať: skutočne, historické chápanie je v mnohých ohľadoch chybné. A Cirkev pije z evanjeliových a apoštolských prameňov, ktoré sa nikdy nevyčerpajú, ale prúdia vo svojich zemepisných šírkach, pretože vždy oplývajú a prúdia v šírke duchovného výkladu. Cirkev pije zo studní, keď čerpá a skúma niečo hlbšie v zákone 151 . Myslím si, že o tejto sviatosti hovoril náš Pán a Spasiteľ k Samaritánke, keď vyslovil, akoby hovoril k samotnej Hagar, tieto slová: Kto sa napije z tejto vody, bude znova žízniť; a kto pije vodu, ktorú mu ja dávam, nebude žízniť naveky (Ján 4:13-14). A ona hovorí Spasiteľovi: Majstre! Daj mi túto vodu, aby som nebol smädný a nemusel sem chodiť čerpať (Ján 4:15). Potom jej Pán hovorí: Kto verí vo mňa, bude mať prameň vody prúdiacej do večného života (Ján 6:47 a 4:14). 6. A tak sa Hagar túlala s chlapcom po púšti a chlapec plakal; a Hagar od neho odišla so slovami: Aby som nevidel smrť svojho syna (porov. Gn 21, 14. 16). Potom, keď už bol opustený, akoby odsúdený na smrť a plakal, prišiel k nej Pánov anjel a otvoril Hagare oči a ona uvidela studňu živej vody (1M 21:19). Ako sa to dá vnímať v histórii? Kde skutočne nájdeme, že Hagarine oči boli zatvorené a potom otvorené? Či nie je duchovný a tajomný význam toho jasnejší ako denné svetlo, že ľudia, ktorí sú podľa tela, sú opustení a kým sa neotvoria oči synagógy, zostávajú v hlade a smäde, neznášajú hlad po chlebe a nie smäd po vode, ale smäd po Božom slove (porov. Am. 11)? To je to, čo apoštol nazýva tajomstvom – že slepota postihla časť Izraela, kým neprišiel plný počet pohanov, a potom bude spasený celý Izrael (Rim 11:25). To znamená slepotu Hagar, ktorá rodí podľa tela, ktoré v nej zostáva, kým Boží anjel neodstráni závoj z písmen (porov. 2Kor 3,16) a neuvidí živú vodu. Teraz sú Židia blízko samotnej studne, ale ich oči sú zatvorené a nemôžu piť zo studne zákona a prorokov. Ale [tu] je výstraha aj pre nás, pretože aj my sa často nachádzame v blízkosti studne živej vody, teda v blízkosti Božského Písma, a strácame sa v nich. Berieme knihy a čítame [ich], ale nedosiahneme duchovný význam. A to si vyžaduje slzy a neprestajnú modlitbu, aby nám Pán otvoril oči; lebo ani tí slepci, ktorí sedeli v Jerichu, keby neboli kričali k Pánovi, ich oči by nevideli (Mt 20:30-34). Ale prečo hovorím „aby sa nám otvorili oči“, keď sú už otvorené? Lebo Ježiš prišiel, aby otvoril oči slepým (Iz 42:7). To znamená, že naše oči sú otvorené a závoj bol odstránený z litery zákona. Ale obávam sa, že my sami ich môžeme zavrieť do ešte hlbšieho spánku, kým sa [naučíme] bdieť v duchovnom zmysle a kým sa nebudeme starať o to, aby sme odohnali spánok z našich očí a hľadeli na duchovno, aby sme sa nestratili s telesnými ľuďmi, keď sme blízko vody. Je oveľa lepšie, keď zostaneme bdelí a porozprávame sa s prorokom: Nedám spať svojim očiam, ani driemať svojim viečkam, ani odpočívať svojim chrámom, kým nenájdem miesto pre Pána, príbytok pre Boha Jakubovho (Ž 131:4-5). Jemu buď sláva a moc na veky vekov. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília VIII. O tom, ako Abrahám obetoval svojho syna Izáka 152 1. Otvorte si uši, ktoré ste sa priblížili k Bohu, a usilovne berte do úvahy, keď sa pokladáte za verných, ako sa viera veriacich skúša v úryvku, ktorý nám čítame. A stalo sa,“ hovorí [Písmo], „po týchto slovách Boh pokúšal Abraháma a povedal mu: Abrahám! Abrahám! Povedal: Tu som (1 Moj 22,1). Pozrite si všetko podrobne napísané. Lebo kto vie kopať hlboko, nájde poklad v [týchto] detailoch a možno aj tam, kde si nikto nemyslí, sú ukryté vzácne ozdoby sviatostí. Pôvodné meno tohto muža bolo Abram, ale nikde nečítame, že by ho Boh volal týmto menom alebo povedal: Abram! Abram! V skutočnosti ho Boh nemohol volať menom, ktoré už neexistuje, ale volá ho menom, ktoré mu On sám dal, a nielenže ho týmto menom volá, ale volá ho dvakrát. A keď [mu] odpovedal: Tu som, povedal mu: Vezmi svojho milovaného syna Izáka, ktorého miluješ, a obetuj mi ho ako obeť. Choď na výšinu a obetuj to tam ako zápalnú obetu na jednom z vrchov, ktorý ti ukážem (1M 22:2). Sám Boh vysvetlil toto meno, prečo mu ho dal a nazval ho Abrahám: Lebo ťa urobím otcom mnohých národov (1 Moj 17,5). Boh mu dal tento sľub, keď mal syna Izmaela, ale sľúbil mu, že tento sľub sa splní v synovi, ktorý sa narodí zo Sáry. A tak vzbudil v jeho duši veľkú lásku k synovi, nielen pokračovaním potomstva, ale aj nádejou na zasľúbenie. Ale tento, na ktorom leží veľké a úžasné zasľúbenie Abrahámovi, tento - opakujem - syn, pre ktorého sa volá Abrahám, má byť obetovaný ako zápalná obeť Pánovi na jednom z vrchov. Čo tým myslíš, Abrahám? Aké myšlienky sa rodia vo vašom srdci? Boh dal hlas, ktorý otriasa a skúša tvoju vieru. Čo poviete na toto? na čo myslíš? vzdorujete? Neprechádza ti v srdci myšlienka, že ak bude za mňa dané zasľúbenie v Izákovi a ja ho obetujem ako zápalnú obeť, nezostane z toho sľubu žiadna nádej? Alebo si skôr myslíte a hovoríte, že je nemožné, aby klamal (Žid. 6:18) Ten, ktorý sľúbil, a nech sa stane čokoľvek, zasľúbenie zostane? Po pravde, ja ako najmenší (1Kor 15:9) nie som schopný pochopiť myšlienky veľkého patriarchu a nemôžem vedieť, aké myšlienky v ňom vzbudil Boží hlas, ktorý ho pokúšal, a čo urobil v jeho duši, keď nariadil zabiť svojho jediného [syna]. Ale keďže prorocký duch je poslušný prorokom (1Kor 14:32), apoštol Pavol, ktorý podľa Ducha vedel, čo bolo v Abrahámovej duši a čo mal na mysli, to označil takto: Vierou Abrahám nepochyboval, obetoval svojho jednorodeného, o ktorom predtým dostal zasľúbenie, mysliac si, že Boh ho mohol vzkriesiť z mŕtveho. 11:17-19). Apoštol nám teda sprostredkoval myšlienky verného muža, [to znamená], že viera vo vzkriesenie začala už vtedy vo vzťahu k Izákovi. To znamená, že Abrahám dúfal vo vzkriesenie Izáka a veril, že sa stane niečo, čo sa predtým nestalo. Ako môžu byť synovia Abraháma (Ján 8:37), ktorí neveria, že v Kristovi sa splnilo to, v čo Abrahám veril, že sa stane Izákovi? Navyše, poviem jasnejšie, Abrahám vedel, že je obrazom budúcej pravdy, vedel, že z jeho potomstva sa narodí Kristus, ktorý bude obetovaný ako pravá obeta za celý svet a vstane z mŕtvych. 2. Ale medzitým [Písmo] hovorí: Boh pokúšal Abraháma a povedal mu: Vezmi svojho milovaného syna, ktorého miluješ (Gn 22, 1-2). Nestačilo povedať „syn“, ale dodal „milovaný“. Tak nech sa stane! Prečo sa k tomu pridáva „ten, koho miluješ“? - Pozri, aké ťažké je pokušenie. Mnohokrát opakované nežné a láskyplné slová podnecujú otcov cit, takže nehynúca spomienka na lásku zabráni otcovej pravici zabiť jeho syna a aby sa celá milícia vzbúrila proti viere ducha. Vezmi si teda, hovorí, svojho milovaného syna, ktorého miluješ, Izáka (Gn 22:2). Kiež si, Pane, pripomínal otcovi „syna“; Pridáte tiež „milovaného“, ktorého prikážete zabiť. To stačí na to, aby ho otec ľutoval; Pridáte tiež „ten, koho milujete“. To strojnásobí otcovu ľútosť. Ale čo potrebuješ, aby si nám pripomínal „Izáka“? Naozaj Abrahám nevedel, že jeho veľmi milovaný syn, ktorého miloval, sa volá Izák? Prečo je tu tento doplnok? Aby si Abrahám spomenul na to, čo mu Boh raz povedal: V Izákovi bude povolané tvoje semeno a v Izákovi bude tvoje zasľúbenie (1M 21:12; Rim 9:7.8; Hebr 11:18; Gal 3:16.18 a 4.23). Nech je pripomenutie mena, aby sa [Abrahámová] nedôvera vkradla k zasľúbeniu spojenému s týmto menom. Ale to všetko je preto, že Boh pokúšal Abraháma. 3. Čo potom? Choď,“ hovorí [Pán], „na vyvýšené miesto, na jeden z vrchov, ktorý ti ukážem, a tam to obetuj ako zápalnú obeť (1 Moj 22,2). Zvážte podrobne, ako rastie pokušenie. Choďte na vznešené miesto. Nemohol najprv priviesť Abraháma a chlapca na toto vyvýšené miesto a odviesť ich najprv na vrch, ktorý si Pán vyvolil, a tam mu povedať, aby obetoval svojho syna? Najprv mu však povie, že musí obetovať svojho syna, a potom mu prikáže, aby išiel na vyvýšené miesto a vyliezol na horu. S akým úmyslom? Aby ho počas celej cesty mučili myšlienky, aby ho na jednej strane roztrhalo bolestné zadanie a na druhej strane opačný cit k svojmu jedinému [synovi]. Preto sa navrhuje cesta 154 a dokonca aj výstup na horu, aby na celej tejto ceste prebiehal boj citov a viery, lásky k Bohu a lásky k telu, spokojnosti s prítomnosťou a očakávaní budúcnosti. Je teda poslaný na vznešené miesto, ale patriarchovi, ktorý sa chystá vykonať takú dôležitú prácu pre Pána, vznešené miesto nestačí a je mu prikázané vystúpiť na vrch, ak si to želá, aby, povýšený vierou, opustil pozemské veci a vystúpil do neba. 4 A hľa, Abrahám vstal skoro ráno, osedlal si osla a naštiepal drevo na zápalnú obeť. A vzal so sebou svojho syna Izáka a dvoch mladíkov a na tretí deň prišiel na miesto, o ktorom mu Boh povedal (Gn 22:3). Abrahám vstal skoro ráno - dodal skoro ráno, [pisateľ Genezis] chcel pravdepodobne ukázať, že v jeho srdci žiari úsvit - osedlal osla, pripravil drevo a vzal svojho syna. Neváha, neváha, nediskutuje o [svojom] rozhodnutí s nikým, ale okamžite sa vydá na cestu. A prišiel na miesto, o ktorom mu Boh povedal na tretí deň (Gn 22:3), hovorí [Písmo]. Teraz nehovorím o tajomnom obsahu tretieho dňa; Uvažujem o múdrosti rozhodnutia Pokušiteľa. Takže nikde nablízku nebola hora, zatiaľ čo všetko by sa malo stať v horách a cesta sa predĺži na tri dni a všetky tri dni sužuje všetko v otcovom vnútri otravná úzkosť, keď sa na takej dlhej ceste pozerá na svojho syna a jedáva s ním, [a] chlapec leží toľko nocí v otcovom náručí, držiac sa na jeho hrudi a spočívajúci na jeho lone. Pozrite sa, ako sa pokušenie zintenzívňuje. A tretí deň je vždy vyhradený pre sviatosti. Lebo aj po exode ľudu [Izraela] z Egypta na tretí deň bola obetovaná Bohu a na tretí deň bol ľud očistený (2M 19, 11, 15, 16 a 24, 5) a deň zmŕtvychvstania Pána je tretí (Mt 26, 31); na tretí deň sa vykonalo mnoho iných sviatostí. 5. Abrahám, keď sa pozrel, hovorí [Písmo], videl to miesto zďaleka a povedal svojim mladíkom: Zostaňte tu s oslom, pôjdem tam ja a môj syn a pokloniac sa vrátime k vám (1 Moj 22,4-5). Opúšťa mladých, pretože nemohli ísť s Abrahámom na miesto zápalnej obete, ktoré Boh ukázal. Tak hovorí: Sadni si tu a ja a dieťa pôjdeme; a keď sa pokloníme, vrátime sa k tebe (1 Moj 22,5). Povedz mi, Abrahám, hovoríš pravdu mladým, že sa pokloníš a vrátiš sa s dieťaťom, alebo klameš? Ak hovoríš pravdu, neprinesieš zápalnú obeť. Ak klamete, [ale] je neslušné, aby taký patriarcha klamal. Aký stav ducha zjavuje tvoje slovo vo [vás]? „Hovorím pravdu,“ odpovedá, „a obetujem chlapca ako zápalnú obeť, na čo si nesiem drevo a vrátim sa s ním k vám. Lebo si myslím, a moja viera je taká, že Boh ho môže vzkriesiť z mŕtvych (Žid. 11:19). 6. Potom, hovorí [Písmo], Abrahám vzal drevo na zápalnú obeť a položil ho na svojho syna Izáka, vzal do rúk oheň a nôž a išli spolu (1 Moj 22,6). Skutočnosť, že Izák sám nesie drevo na zápalnú obeť, je obrazom toho, ako sám Kristus niesol svoj kríž (porov. Jn 19,17); zároveň je povinnosťou kňaza nosiť drevo na zápalnú obeť. Je teda obeťou aj kňazom. Nasvedčuje tomu aj dodatok: a išli obaja spolu. Lebo hoci Abrahám ako obetujúci nesie oheň a nôž, Izák nekráča za ním, ale s ním, čím ukazuje, že s ním rovnako vykonáva posvätný úkon 155. Čo po tomto? Izák, správy [Písmo], povedal Abrahámovi, svojmu otcovi: Otče! (1 Moj 22,7). A tento hlas, vydaný v tejto chvíli synom, je hlasom pokušenia. Aký bol podľa vás vnútorný šok otca z hlasu jeho syna, ktorého musel zabiť? A hoci Abrahám bol neoblomný pre vieru, predsa dáva hlas citom a odpovedá: Čo je, synu? A on: "Tu," povedal, "je oheň a drevo, kde je baránok na zápalnú obeť?" Abrahám na to odpovedá: Sám Boh si zariadi baránka na zápalnú obeť, synu! (1. Mojžišova 22:7–8). Zaráža ma [táto] veľmi správna a opatrná odpoveď od Abraháma. Neviem, či v duchu videl, že nehovorí o prítomnosti, ale o budúcnosti: Sám Boh sa postará o baránka (1 Moj 22,8); predpovedá budúcnosť synovi, ktorý sa pýta na prítomnosť. Lebo sám Pán sa postará o Baránka v Kristovi, tak ako si Múdrosť sama postavila dom (Prísl. 9:1) a on sa ponížil až na smrť (Flp 2:8); a čokoľvek si o Kristovi prečítaš, zistíš, že to nebolo nasilu, ale dobrovoľne. 7. A obaja kráčali spolu ďalej a prišli na miesto, o ktorom mu Boh povedal (1M 22:8-9). Keď Mojžiš prišiel na miesto, ktoré mu Boh ukázal, nesmel vyjsť na [vrch], ale najprv mu bolo povedané: Vyzuj si topánky z nôh (Ex 3,5). Abrahámovi a Izákovi sa nič také nehovorí, ale oni stúpajú bez toho, aby si vyzuli topánky. Pravdepodobne to znamená, že hoci bol Mojžiš veľký (2M 11:3), prišiel z Egypta a okovy smrteľnosti mu akoby viseli na nohách. Ale Abrahám a Izák nič také nemajú a prišli na to miesto. Abrahám postaví oltár, položí naň drevo, zviaže mladíka a pripraví na zabitie (1M 22:9-10). Medzi vami, čo to počúvate, je veľa otcov v Cirkvi Božej. Myslíš si, že si niekto z vás z tohto historického príbehu odnesie takú stálosť a takú silu ducha, že v prípade, že stratí syna spoločnou smrťou, ktorá patrí všetkým, svojho jediného syna a ešte k tomu aj svojho milovaného, ​​bude uvádzať Abraháma ako príklad a bude mať pred očami veľkosť svojho ducha? Zároveň sa od teba nevyžaduje táto veľkosť ducha, aby si sám zviazal svojho syna, sám ho utiahol, sám pripravil nôž, sám zabil svojho jediného [syna]. Všetky tieto úkony sa od vás nevyžadujú. Buď aspoň rozhodný, buď stály v mysli a so silnou vierou radostne obetuj svojho syna Bohu. Buď kňazom duše svojho syna; a nepatrí sa, aby kňaz, ktorý prináša Bohu obetu, plakal. Chcete vidieť, prečo sa to od vás vyžaduje? V evanjeliu Pán hovorí: Keby ste boli deťmi Abraháma, robili by ste skutky Abraháma (Ján 8:39). Toto je dielo Abraháma. Konajte skutky Abrahámove, ale bez zármutku; lebo Boh miluje veselého darcu (2Kor 9:7). Ak aj vy zistíte, že ste pripravení na Boha, a bude vám povedané: Vystúpte na vznešené miesto a na vrch, ktorý vám ukážem; a tam Mi obetuj svojho syna (1M 22:2). Nie v hlbinách zeme a nie v údolí sĺz (porov. Ž 83, 7), ale na vysokých štítoch hôr, obetuj svojho syna. Ukážte, že viera v Boha je silnejšia ako telesné pocity. Veď Abrahám podľa Písma miloval svojho syna Izáka, ale uprednostňoval telesnú lásku pred Božou láskou a ukázalo sa, že nebol [pohybovaný] telom tela, ale Kristovým (Flp 1:8), teda vnútorným [pohybom] Božieho Slova a Múdrosti. 8. A Abrahám vystrel ruku, hovorí [Písmo], aby vzal nôž a zabil svojho syna. Ale anjel Pánov naňho zavolal z neba a povedal: Abrahám! Abrahám! A on povedal: Tu som. A [anjel] povedal: Nedvíhaj ruku na chlapca a nič mu nerob. Zatiaľ viem, že sa bojíte Boha (1 Moj 22,10-12). Čo sa týka tohto výroku, argument, ktorý sa proti nám zvyčajne uvádza 156, je, že Boh hovorí, že teraz vie, že Abrahám sa bojí Boha, ako keby to predtým nevedel. Boh to vedel, a to pred Ním nebolo skryté, pretože vie všetko pred svojou existenciou (Dan 13:42), a toto bolo napísané kvôli vám, pretože keď ste uverili v Boha, ak neplníte skutky viery (2Tes 1:11), nebudete poslúchať všetky príkazy, dokonca aj tie ťažké, nebudete obetovať a nedáte najavo, že by ste uprednostňovali svojho otca, Boha alebo svoje deti. (Mt 10:37), nebude vás poznať, že sa bojíte Boha a [Boh] o vás nepovie: Teraz viem, že sa bojíte Boha (1M 22:12). Treba však poznamenať, že tieto [slová], založené na Písme, povedal Abrahámovi anjel a že to, čo nasleduje, jasne naznačuje, že tento anjel je Pán. Odtiaľ usudzujem, že tak ako medzi nami ľuďmi sa zjavil ako človek (Flp 2:7), tak sa medzi anjelmi zjavil ako anjel 157. A podľa Jeho príkladu sa anjeli radujú z jedného hriešnika, ktorý robí pokánie (Lk 15:10) a chváli sa úspechmi ľudí. Veď oni majú akoby nejaký druh kontroly nad našimi životmi a kým sme v detstve, podriaďujeme sa im ako správcovia a správcovia až do času určeného Otcom (Gal 4, 1-2). To znamená, že aj oni, keď teraz vidia úspech jedného z nás, hovoria: Teraz viem, že sa bojíš Boha (1 Moj 22,12). Napríklad mám v úmysle mučeníctvo, ale z toho mi anjel ešte nevedel povedať: Teraz som sa dozvedel, že sa bojíš Boha; pretože len Boh pozná zámery mysle. Ak vstúpim na [cestu] činov, prejavím dobré vyznanie [viery] (1Tim 6:12) a s odvahou prijmem všetko, čo sa mi robí, potom anjel môže povedať, akoby ma povzbudzoval a posilňoval: Teraz viem, že sa bojíš Boha. To však bolo povedané Abrahámovi, čím sa ukázalo, že sa bojí Boha. prečo? Pretože svojho syna nešetril. Porovnajme to so slovami apoštola, kde hovorí o Bohu: Ktorý neušetril vlastného Syna, ale vydal ho za nás všetkých (Rim 8,32). Pozrite sa, ako Boh súťaží s ľuďmi vo štedrosti: Abrahám neobetoval svojho smrteľného syna Bohu, aby zomrel; Boh dal Nesmrteľného Syna, aby zomrel pre ľudí. Čo na to povedať? Čím sa odplatíme Pánovi za všetko, čo pre nás urobil? (Ž 115:3) Boh Otec neušetril svojho vlastného Syna (Rim 8:32) kvôli nám. Myslíš si, že niekto z vás niekedy počuje hlas anjela, ktorý mu hovorí: Teraz viem, že sa bojíš Boha, lebo si neušetril svojho syna (Gn 22:12), svoju dcéru, ani svoju manželku, ani peniaze, ani pocty pozemských a svetských vášní, ale všetko [toto] si zanedbal a všetko považoval za odpadky, dal si to chudobným a nasledoval si to, aby si našiel Krista (Phil.3) Božie slovo (Mt 19:21)? Čo myslíte, kto z vás bude počuť taký anjelský hlas? Medzitým Abrahám počuje tento hlas a je mu povedané: Neušetril si svojho milovaného syna pre mňa (Gn 22:12). 9. A pozdvihol sa, hovorí [Písmo]: Abrahám, jeho oči, videl, a hľa, baran bol zapletený svojimi rohmi do kríka stromu (Gn 22:13). Vyššie sme povedali, že Izák podľa mňa nesie Kristovu podobu, avšak tento baran sa zdá byť nie menej obrazom Krista. Zároveň stojí za to zistiť, aký majú obaja vzťah ku Kristovi: aj Izák, ktorý nebol zabitý, aj baran, ktorý bol zabitý. Kristus je Slovo Božie a Slovo sa telom stalo (Ján 1:14). Ale jedno je v Kristovi zhora, druhé je prijaté z ľudskej prirodzenosti a z lona panny. Takže Kristus prežíva utrpenie, ale v tele; a je to [jeho] telo, ktoré trpí smrťou, ktorého obrazom je baran. Preto Ján povedal: Hľa, Baránok Boží, hľa, Ten, ktorý sníma hriech sveta (Ján 1:29). Ale Slovo, ktoré je duchom Kristus, zostalo neporušiteľné (1Kor 15:42): Jeho obrazom je Izák. Preto je obeťou aj veľkňazom. Lebo v duchu prináša obetu Otcovi [a] v tele sa obetuje na oltári kríža, prečo, ako sa o ňom hovorí: Hľa, Baránok Boží, tu je ten, ktorý sníma hriech sveta (Ján 1:29), a o ňom sa hovorí: Ty si kňaz naveky, podľa poriadku Melchisedeka. 109 (ŽP). Takže baran sa zamotal svojimi rohmi do húštin savek (1M 22:13). 10. A vzal, hovorí [Písmo], barana a obetoval ho ako zápalnú obeť namiesto Izáka, svojho syna, a Abrahám pomenoval to miesto: Pán vidí (Gn 22:13-14). Tým, ktorí vedia počúvať, sa otvára jasná cesta duchovného porozumenia. Pretože všetky udalosti prichádzajú do vízie; lebo sa hovorí, že Pán vidí. Ale videnie, ktorým Pán vidí, je duchovné, aby ste aj vy duchovne videli všetko, čo je napísané, a tak, ako v Bohu nie je nič telesné, tak v tom všetkom nerozumiete ničomu telesnému, ale aj duchovne by ste porodili syna Izáka, ktorý začína mať ovocie Ducha, radosť, pokoj (porov. Gal 5, 22). Takého syna porodíš až vtedy, keď, ako sa píše o Sáre, že Sárine ženské veci prestali (porov. 1M 18,11) a potom porodila Izáka, zaniknú aj [všetky] ženské veci vo vašej duši, takže vo vašej duši nezostane nič ženské a zženštilé, ale budete konať odvážne.6 a ako muž.6 a porov. opásal by si si bedrá, tak ako by tvoja hruď bola chránená výzbrojou spravodlivosti, a mal by si prilbu spasenia a pripevnil by si meč Ducha (Ef 6:14-17). Takže, ak ženstvo prestalo byť vo vašej duši, potom porodíte syna - radosť a radosť, syna od svojej ženy - cnosť a múdrosť. Ale zrodíš radosť, ak všetko považuješ za radosť, keď upadneš do rôznych pokušení (porov. Jak 1,2) a obetuješ túto radosť Bohu. Keď sa v radosti priblížite k Bohu, opäť vám vráti, čo ste obetovali, a povie vám: Uvidíte ma znova a vaše srdce sa bude radovať a vašu radosť vám nikto nevezme (porov. Jn 16,22.17). Takže čokoľvek obetujete Bohu, dostanete to znásobené. Niečo podobné, aj keď pod iným obrazom, sa hovorí v evanjeliách, keď sa v podobenstve hovorí, že niekto dostal jednu mínu, aby ju použil v obchode a kúpil peniaze pre pána (Mt 25:16 a nasl.). A keď donesiete päť, vynásobených na desať, min, dajú vám, nechajú vám. Naozaj, počúvajte, čo sa hovorí [v Písme]: Vezmi od neho mínu a daj ju tomu, kto má desať mín (Lukáš 19:24). Takže sme len robotníci u Pána, ale dostávame úroky z obratu; Zdá sa nám, že prinášame obete Pánovi, ale sme odmenení tým, čo sme obetovali. Lebo Boh nič nepotrebuje, ale chce, aby sme boli bohatí, túži po našom úspechu v každej veci. Tento obraz sa nám ukazuje aj v tom, čo sa stalo Jóbovi. Veď on, keďže bol bohatý, prišiel o všetko pre Boha. Ale keďže dobre prešiel poľom trpezlivosti a vo všetkom, čo zniesol, bol štedrý a povedal: Pán dal, Pán vzal; ako Pán chcel, tak sa stalo, nech je požehnané Pánovo meno (Jób 1:22), potom sa pozrite, čo je o ňom na konci napísané: Dostal všetkého dvakrát toľko, čo stratil (Jób 42:10). Vidíte: stratiť niečo pre Boha znamená znásobiť to pre seba. Evanjeliá vám sľubujú niečo viac, sľubujú vám stonásobný a predovšetkým večný život (porov. Mt 19,29) v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília IX. O druhom zasľúbení Abrahámovi 1. Čím ďalej sa pohybujeme v texte, tým je pre nás väčší počet sviatostí. A tak, ako keď niekto ide na more na malej lodi, keď je blízko pevniny, tak sa trochu bojí, ale keď sa plaví trochu do hlbín a začína stúpať vysoko na stúpajúcich vlnách alebo sa nechať unášať do hlbín vo svojich zlyhaniach, vtedy myseľ zachváti veľké chvenie a hrôza, že zverila slabú kormu takým obrovským vlnám: taká istá, odvážna myseľ sa mi zdá ísť do toho. sviatosti obrovského oceánu Ale ak sa nám Pán prostredníctvom vašich modlitieb rozhodne dať letmý nádych svojho Ducha Svätého, potom s priaznivým prúdom slova vstúpime do prístavu spásy. Poďme sa teda pozrieť, čo nám bolo prečítané. A po druhé, hovorí [Písmo], Anjel Pánov zavolal na Abraháma z neba a povedal: Prisahám na seba, hovorí Pán, že pretože si splnil toto slovo a neodoprel si pre mňa svojho milovaného syna, požehnám ťa v požehnaní a rozmnožím ťa a tvoje semeno bude ako hviezdy na nebi v hojnosti a ako morský piesok (17, 2, 15, 17, 2). Tieto slová vyžadujú záujem a pozornosť poslucháča. Lebo v tom, čo sa hovorí: A anjel Pánov po druhý raz zavolal na Abraháma (Gn 22:15), je [niečo] nové. A to, čo príde potom, nie je nové. Lebo požehnaním vás požehnám (1M 22:15; porov. 1M 12:2) a už bolo povedané predtým, a rozmnožením vás rozmnožím (1M 22:17) bolo zasľúbené skôr a vaše semeno bude ako nebeské hviezdy a ako morský piesok (1M 22:17); Čo viac je teraz v tomto druhom vyhlásení z neba? Čo nové sa pridáva k starým sľubom? O čo väčšia je odmena zo slov: Pretože si splnil toto slovo (Gn 22,16), to znamená, že si obetoval svojho syna, lebo si neušetril svojho jediného syna? Nevidím žiadny dodatok; [všetko], čo bolo predtým sľúbené, sa opakuje. Nezdalo by sa teda zbytočné vracať sa znova a znova k tomu istému? Práve naopak, je to veľmi potrebné. Lebo všetko, čo sa uskutočňuje, sa uskutočňuje vo sviatostiach. Keby Abrahám žil iba podľa tela (Gal 4:29) a bol by otcom iba jedného národa, ktorý splodil podľa tela, stačilo by len zasľúbenie. Ale potom, aby sa ukázal, že je otcom, najprv tých potomkov, ktorí sú obrezaní podľa tela, v čase jeho obriezky je mu dané zasľúbenie, ktoré by sa malo vzťahovať na ľudí z obriezky. A keďže, po druhé, je budúcim otcom tých, ktorí majú vieru (porov. Gal 3, 9) a ktorí skrze Kristovo umučenie vstupujú do dedičstva, práve počas Izákovho utrpenia sa obnovuje zasľúbenie, ktoré by sa malo vzťahovať na ľudí spasených Kristovým umučením a zmŕtvychvstaním. A zdá sa, že sa opakuje to isté, no sú tu aj vážne rozdiely. Skutočne, to, čo bolo povedané predtým a čo sa týka bývalých ľudí, bolo povedané na zemi. Lebo toto hovorí Písmo: A vyviedol ho von, čiže zo stanu, a povedal mu: Pozri na nebeské hviezdy, či sa dajú spočítať pre ich množstvo. A dodal: Toľko budeš mať ty a tvoje potomstvo (1 Moj 15,5). Keď sa zasľúbenie opakuje druhýkrát, [Písmo] poznamenáva, že mu bolo povedané z neba (1M 22:15); Takže prvé zasľúbenie je dané zo zeme, druhé z neba. Či sa tu nezdá zrejmé, že je tu náznak toho, o čom apoštol hovorí: Prvý človek je zo zeme, zemitý; je druhý muž z neba nebeský (1. Kor. 15:47–48)? Tak toto zasľúbenie o vernom ľude prichádza z neba a potom zo zeme. V tom [sľube] bolo len slovo; tu je použitá prísaha, ktorú svätý apoštol vysvetľuje v Liste Hebrejom takto: Boh, ktorý chcel dedičom zasľúbenia ukázať nemennosť svojej vôle, použil ako prostriedok prísahu (Žid. 6:17). A ešte jedna vec: Ľudia prisahajú na svojich predstavených (Žid. 6:16). Boh, tak ako nemal nikoho vyššieho, na koho by prisahal (Žid. 6:13), prisahám sám na seba - povedal Pán (1 Moj 22:16) 158. Nie táto nevyhnutnosť prinútila Boha k prísahe - veď kto by mohol od Neho požadovať záväzok? - ale, ako vysvetlil apoštol Pavol, [Boh prisahá], aby ukázal veriacim nemennosť svojej vôle (Žid 6:17). Tak na inom mieste je povedané skrze proroka: Pán prisahal a nebude činiť pokánie: Ty si kňaz naveky podľa poriadku Melchisedechova (Ž 109,4). Nakoniec teda v prvom zasľúbení nebol uvedený dôvod, prečo bolo zasľúbenie dané, [ale] hovorí len, že ho [Boh] vyviedol von a ukázal mu nebeské hviezdy a povedal: Budeš mať toľko potomkov (porov. Gn 15,5). Tu pridáva dôvod, pre ktorý prisahá na spoľahlivosť sľubu. Lebo hovorí: Pretože si splnil toto slovo a neušetril si svojho syna (Gn 22,16). A tak ukazuje, že zasľúbenie je potvrdené pre obetu a utrpenie syna, čo jasne naznačuje, že pre Kristovo umučenie nad ľudom pohanov, ktorý podľa viery Abraháma (porov. Rim 4,16), zostáva zasľúbenie nemenné. Je len na tomto mieste to, čo sa opakuje, spoľahlivejšie ako to, čo sa povie raz? Na mnohých miestach tohto druhu nájdete zamýšľané sviatosti. Mojžiš rozbil a odhodil prvé tabuľky doslovného zákona (2M 32:19); prijal [druhý] zákon – duchovný, a druhý je spoľahlivejší ako prvý. On zase, keď uzavrel celý zákon v štyroch knihách, píše Deuteronómium, teda druhý zákon. Izmael je prvý (1M 17:19-21), druhý je Izák, ale opäť sa dáva prednosť druhému. To isté nájdete podobne načrtnuté v [prípadoch] Ezaua a Jakuba (1M 25:25 a nasl.), u Efraima a Manassesa (1M 41:51-52) a u mnohých, mnohých ďalších. 2. Obráťme sa na seba a ponúknime morálnu aplikáciu každému detailu. Ako sme spomenuli vyššie, apoštol hovorí: Prvý človek je zo zeme, zemitý; druhá osoba je z neba, nebeská. Aké je zemité, také je zemité; a aký je nebeský, taký je nebeský. [A] tak ako sme niesli obraz pozemských, nosme obraz nebeských vecí (1Kor. 15:47–49). Vidíte, ako poukazuje na to, že ak zostanete v prvom, pozemskom stave, budete odsúdení, pokiaľ sa nezmeníte, neobrátite a neprijmete, nestanete sa nebeským, obrazom nebeského. To isté hovorí na inom mieste: Obleč si starého človeka s jeho skutkami a oblečie si nového človeka, ktorý bol stvorený podľa Boha (Kol 3,9-10). To isté píše na inom mieste: Dávne veci sa pominuli, všetko je nové (2. Kor. 5:17). Boh teda obnovuje svoje zasľúbenia, aby vám ukázal, že aj vy musíte byť obnovení. Nezostáva v starom, aby ste vy nezostali starcom (Rim 6:6); Toto [nové zasľúbenie] vyslovuje z neba, aby ste aj vy dostali nebeský obraz (1Kor 15:49). Veď načo ti bude, ak Boh obnoví zasľúbenia a ty sa neobnovíš? Ak on hovorí z neba a vy počúvate zo zeme? Čo ti pridá, ak sa Boh zaviaže prísahou a ty to prejdeš, akoby si počúval obyčajný príbeh? Ako nemôžete pochopiť, že pre vás Boh používa aj to, čo sa zdá byť menej charakteristické pre Jeho povahu? [Písmo] hovorí, že Boh prisahá, aby ste sa, keď počujete, báli a chveli ste sa a hnaní strachom hľadali, na čo prisahá sám Boh, ako sa hovorí [v Písme]. A to sa stane, aby ste boli pozorní a znepokojení, a aby ste keď počuli, že sa pre vás v nebi pripravuje zasľúbenie, budete sa pozerať a pýtať sa sami seba, nakoľko ste hodní Božích zasľúbení. Tým všetkým apoštol vysvetľuje túto pasáž týmito slovami: Boh sľubuje Abrahámovi a jeho semenu. Nehovorí sa „a potomkom“, akoby sa hovorilo o mnohých, ale ako o jednom: „a tvojmu semenu“, ktorým je Kristus (Gal. 3:16). To znamená, že o Kristovi sa hovorí: Rozmnožením rozmnožím vaše semeno a budú ako hviezdy na nebi v hojnosti a ako piesok na brehu mora (1 Moj 22,17). Potrebuje však niekto vysvetľovať, ako sa rozmnožuje Kristovo semeno, keď vidí, že kázanie evanjelia sa rozšírilo z jedného konca zeme na druhý (Sk 1,8; porov. Rim 10,18) a sotva existuje miesto, ktoré by neprijalo zasiatie slova? 159 Lebo aj toto je na počiatku sveta znázornené tým, čo bolo povedané Adamovi: Ploďte sa a množte sa (Gn 1,28). Apoštol hovorí to isté: Hovorím vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi (Ef 5:32). A čo sa hovorí: Ako hviezdy na nebi v množstve a dodáva sa: a ako piesok na brehu mora, nespočetné množstvo (Gn 22:17), niekto možno dokonca povie, že obraz nebeského čísla zodpovedá kresťanskému ľudu, [a obraz] piesku mora - Židom. Skôr sa však domnievam, že obe prirovnania možno aplikovať na oboch ľudí. Veď v tých ľuďoch bolo mnoho spravodlivých a prorokov, ktorých je spravodlivé porovnávať s nebeskými hviezdami 160: a v našom ľude je mnoho takých, ktorí myslia na pozemské veci (porov. Flp 3, 19) a ktorých chudoba mysle je ťažšia ako morský piesok (porov. Jób 6, 3); Medzi nimi, myslím, treba v prvom rade hľadať zástupy kacírov. Ale nie je to tak, že sme v bezpečí; lebo kým jeden z nás neodloží obraz pozemského a neoblečie si obraz nebeského (1Kor 15:49), pripodobňuje sa k pozemským veciam. Zdá sa mi, že týmto sa riadi apoštol, keď na príklade nebeských a pozemských tiel predstavuje vzkriesenie, keď hovorí: Iná je sláva nebeských [tel] a iná pozemská. A hviezda sa líši od hviezdy v sláve; tak to bude pri vzkriesení mŕtvych (1Kor 15:40–42). Keď však Pán hovorí: Nech tak svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby keď videli vaše dobré skutky, oslavovali vášho Otca na nebesiach (Mt 5,16), tak poučuje aj tých, čo vedia počúvať. 3. A to, že Kristus je Abrahámovým potomkom a Abrahámovým synom, ak sa chcete jasnejšie dozvedieť zo slov Písma, počúvajte, ako je napísané v evanjeliu: Rodokmeň Ježiša Krista, syna Dávidovho, syna Abrahámovho (Mt 1,1). To znamená, že v Ňom sa naplnilo aj slovo, ktoré hovorí: Tvoje semeno vezme mestá tvojich nepriateľov do dedičstva (1 Moj 22,17). Ako vzal Kristus mestá svojich nepriateľov za svoje dedičstvo? Hlas apoštolov sa teda nepochybne šíril po celej zemi a ich slová po celom vesmíre (Ž 18:5; Rim 10:18). Preto sa tí anjeli, ktorí mali moc nad každým národom osobitne, rozhorčili. Lebo keď Najvyšší rozdelil národy podľa počtu anjelov Božích, potom sa Jakob stal Jeho súčasťou a Izrael sa stal Jeho dedičným dedičstvom (5M 32:8-9). A Kristus, ktorému Otec povedal: Proste odo mňa a ja dám národy do dedičstva a končiny zeme do tvojho vlastníctva (Ž 2,8), odnímajúc anjelov z moci a nadvlády, ktorú mali nad národmi, priviedol ich do rozhorčenia. A preto [žalmista] hovorí, že králi zeme povstali a kniežatá sa zhromaždili proti Pánovi a proti Jeho Kristovi (Ž 2:2). Preto sú proti nám a vyvolávajú proti nám bitky a vojny. Toto je to, o čom hovorí Apoštol Krista: [Náš] boj nie je proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, mocnostiam a vládcom tohto sveta (Ef. 6:12). Preto to znamená, že musíme zostať bdelí a mať sa na pozore, pretože náš protivník chodí okolo ako revúci lev a hľadá niekoho, koho by zožral (1Pt 5:8). Ak mu neodoláme, silní vo viere (1Pt 5:9), opäť nás vezme do zajatia. Ak sa nám to stane, potom zmaríme prácu Toho, ktorý pribil kniežatstvá a mocnosti na svoj kríž, s dôverou nad nimi víťazí (Kol. 2:14-15) a ktorý prišiel oslobodiť zajatých (Lukáš 4:18). Či nie je pre nás lepšie držať sa viery v Krista, ktorý nad nimi zvíťazil, [a] zlomiť ich putá, ktorými nás podriadili svojej moci? Reťaze, ktoré nás spájajú, sú naše vášne a neresti, do ktorých sme zapletení, kým neukrižujeme svoje telo vášňami a žiadostivosťami (porov. Gal 5,24), a potom len rozpustíme ich putá a zvrhneme zo seba ich jarmo (Ž 2,3) 161. A tak Abrahámovo semeno, teda semeno slova, ktoré je hlásaním evanjelia a vierou v Krista, obsadilo mestá nepriateľov (porov. 1M 22:17). Ale ja sa pýtam: Konal Boh nespravodlivo, keď vzal národy z moci svojich nepriateľov a povolal ich k svojej viere a nadvláde? - V žiadnom prípade. Pretože Izrael bol kedysi časťou Pána (porov. Sir 17, 17; Dt 32, 9), ale nepriatelia učili Izrael hrešiť pred svojím Bohom a pre jeho hriechy mu Boh povedal: Hľa, si roztrhaný svojimi hriechmi a pre svoje hriechy si rozptýlený po všetkých nebesách (Neh. 1, 8 = L1XX, II Ezra). A tiež im hovorí: Aj keby ste sa rozpŕchli od konca neba až na jeho [druhý] koniec, [a] odtiaľ vás zhromaždím, hovorí Pán (Neh 1, 9 = LXX: 2 Ezdráš 11, 9; porov. Dt 30, 4). A keďže kniežatá tohto sveta (porov. Ján 16:11) boli prví, ktorí sa zmocnili Pánovho podielu, bolo nevyhnutné, aby Dobrý pastier (Ján 10:11), ponechajúc deväťdesiatdeväť na výšinách, zostúpil na zem a hľadal jednu stratenú ovcu a keď ju našiel a vzal na plecia, zložil ju dokonalosti (Mt2.1c. Lukáš 15:4–5). Ale čo mi bude dobré, ak semeno Abraháma, ktorým je Kristus (Gal 3:16), bude mať mestá nepriateľov ako dedičstvo (1M 22:17), ale moje mesto nie? Ak sa v mojom meste, teda v mojej duši, ktorou je mesto Veľkého Kráľa (Ž 7:3; Mt 5:35), nedodržiavajú ani Jeho zákony, ani Jeho prikázania? Čo mi dá, že si podmaňuje celý svet a vlastní mestá jeho nepriateľov, ak nepremôže svojich protivníkov vo mne, ak nezničí zákon, ktorý bojuje v mojich údoch, zákon mojej mysle a neuvedie ma do zajatia zákona hriechu (Rim 7:23)? Nech teda každý z nás vynaloží všetko úsilie na to, aby Kristus vo svojej duši aj vo svojom tele porazil svojich nepriateľov a keď ich porazil, zvíťazil [nad nimi], zmocnil sa mesta svojej duše. Lebo tak sa ocitneme v Jeho časti, lepšej časti, ktorá je ako nebeské hviezdy v žiare (porov. 1Kor 15,41), aby sme aj my mohli prijať Abrahámovo požehnanie skrze Krista, nášho Pána, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília X. O Rebecce, ako išla načerpať vodu a stretla ju Abrahámova mládež 1. Izák, hovorí Písmo, rástol (1M 21:8) a stal sa silnejším, to znamená, že Abrahámova „radosť“ sa zväčšila a nevenoval pozornosť viditeľnému, ale neviditeľnému (2Kor 4:18). Lebo Abrahám sa neradoval z prítomnosti, ani z bohatstva sveta a zo skutkov vekov. Chcete však počuť, prečo sa Abrahám radoval? Počúvajte Pána, ktorý hovorí Židom: Váš otec Abrahám sa zaradoval, že uvidí môj deň, videl ho a zaradoval sa (Ján 8:56). To znamená, že Izák rástol (1M 21:8) natoľko, že videnie Kristovho dňa a nádej, ktorá bola v Ňom, zvyšovali Abrahámovu radosť. Ó, keby si sa aj ty stal Izákom a bol radosťou matky svojej Cirkvi! Ale obávam sa, že Cirkev stále rodí synov v smútku a náreku. A ako by pre ňu nemohol byť smútok a nárek, keď sa nechystáte počúvať Božie slovo a nechodíte do kostola len na sviatky, ale [a] ani nie tak z túžby [počuť] slovo, ale z lásky k slávnosti a kvôli nejakému všeobecnému rozhrešeniu? 162 Čo mám robiť ja, kto bol poverený službou slova (1Kor 9:17; 2Kor 3:6)? Hoci som nezlomný otrok (Lk 17:10), napriek tomu som prijal príkaz od Pána, aby som rozdelil odmerku chleba služobníkom pána (Lk 12:42). Ale pozrite sa, čo dodáva Pánovo slovo: Rozdeľte mieru chleba v pravý čas (Lukáš 12:42). čo mám robiť? Kde a kedy nájdem tvoj čas? Väčšinu z toho, takmer celú, miniete na svetské záležitosti; jeden čas trávite na fóre, druhý v práci; jeden sa venuje poli, iný súdom a nikto, okrem niekoľkých, sa nevenuje počúvaniu Božieho slova. Ale prečo obviňujem starosti na teba? Prečo sa sťažujem na neprítomných? Aj keď ste prítomní a v kostole, nepočúvate, ale klebetíte klebety, ktoré sa bežne používajú u každého, a otočíte sa chrbtom k Božiemu slovu alebo k Božiemu čítaniu. Obávam sa, že to, čo Pán povedal prostredníctvom proroka, nebude adresované vám: Obrátili sa ku Mne chrbtom a nie tvárou (porov. Jer 32, 33 = LXX: 39, 33). Čo mám robiť ja, kto bol poverený službou slova? To, čo sa vám číta, je tajomné; treba to vysvetliť cez tajomstvá alegórie. Môžem dať perly (Mt 7:6) Božích slov do hluchých uší, ktoré sú obrátené opačným smerom? Apoštol tak nekoná. Pozrite sa, čo hovorí: Vy, čo čítate zákon, zákon nepočúvate. Lebo Abrahám mal dvoch synov (Gal 4:21-22) a tak ďalej, ku ktorým dodáva: Je v tom alegória (Gal 4:24). Začal odhaľovať tajomstvá zákona tým, ktorí nečítajú a nepočúvajú zákony? [Nie], ale povedal tým, ktorí čítali zákon: Nepočúvate zákon (Gal.4:21). Ako potom môžem odhaliť tajomstvá zákona a alegórie, ktoré sme sa naučili od apoštola, a odovzdať ich tým, ktorí nepoznajú ani počúvanie, ani čítanie zákona? Možno sa vám zdám príliš drsný, ale padajúcu stenu nemôžem namazať (porov. Ez 13,10 a nasl.), lebo sa bojím nasledujúceho slova: Ľud môj, tí, čo sa vám páčia, vás zvádzajú a kazia chodníky vašich nôh (Iz 3,12). [Ale] napomínam vás ako moje milované deti (1Kor 4:14). Som prekvapený, ak ste sa ešte nedozvedeli o Kristovej ceste; ak ste nepočuli, že cesta, ktorá vedie k životu, nie je široká a široká, ale úzka a úzka. Tu ste: vstúpte tesnou bránou (Mt 7:13-14), [a] prenechajte priestranstvo tým, ktorí hynú. Noc prešla a prišiel deň (Rim. 13:12), konajte ako deti svetla (Ef. 5:8). Času je [už] málo; tí, ktorí ho majú, zostávajú, akoby ho nemali, a tí, ktorí používajú tento svet, zostávajú, akoby ho nepoužívali (1Kor 7:29-31) 163 . Apoštol učí modliť sa bez prestania (1Tes 5:17); Ako môžete bez toho, aby ste sa pripravili na modlitbu, neustále robiť to, čo neustále vynechávate? Áno, a Pán učí: Bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do pokušenia (Mk 14:38; Mt 26:41). Ak tí, ktorí sledujú, modlia sa a neustále počúvajú Božie slovo, vôbec neuniknú pokušeniu, čo sa stane s tými, ktorí prídu do kostola len cez sviatky? Ak sú spravodliví sotva spasení, kde sa potom objavia hriešnici a bezbožní? (1Pet. 4:18; Príslovia 11:31). Nerád hovorím čokoľvek o tom, čo bolo [nám] prečítané. Apoštol totiž hovorí aj o slovách takého druhu, že sa nedajú vyložiť, lebo ste neschopní počúvať (Žid. 5:11). 2. Uvažujme ešte o tom, čo nám bolo práve prečítané. Rebeka, hovorí [Písmo], vyšla s dcérami [obyvateľov] mesta čerpať vodu zo studne (1M 24:15-16). Rebeka chodila každý deň k studniam a každý deň čerpala vodu. A keďže každý deň trávila čas pri studniach, mohla sa stretnúť s Abrahámovou mládežou a vydať sa za Izáka. Myslíte si, že sú to [iba] legendy a že Duch Svätý v Písme rozpráva príbehy? - [Nie, ale] toto je výchova duší a duchovné učenie, ktoré vás učí a učí denne prichádzať k studniam Písma 164, k vodám Ducha Svätého, neustále čerpať a brať domov naplnenú nádobu, ako to urobila svätá Rebeka, ktorá sa inak nemohla spojiť s takým patriarchom Izákom, narodeným podľa zasľúbenia, čerpaním dávať toľko, koľko bolo Gal. nielen tým, ktorí boli doma, ale aj Abrahámovej mládeži; a nielen chlapec, ale voda, ktorú čerpala zo studní, bola taká hojná, že mohla dolievať vodu aj ťavám, kým neprestali piť (1M 24:22). Všetko napísané je sviatosťou. Kristus si ťa chce zasnúbiť; Preto sa k vám obracia prostredníctvom proroka a hovorí: Naveky si vás zasnúbim a zasnúbim si vás vo vernosti a milosrdenstve a poznáte Pána (Oz. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). A tak, keďže si ťa chce zasnúbiť, najprv k tebe pošle toho istého chlapca. Táto mladosť je prorocké slovo, ktoré ak najprv neprijmete, nebudete môcť prestať ignorovať Krista. Vedzte však, že prorocké slovo nedostáva nikto, kto nie je zručný a nevedomý, ale [to prijíma] ten, kto vie čerpať vodu z hlbín studne a vie načerpať toľko, aby jej bolo dosť pre tých, ktorí sa zdajú hlúpi a bezbožní - ich obraz nesú ťavy 165, aby ste sami mohli povedať, že som dlžníkom múdrych a nevedomých (Rom.4). Nakoniec si tento mladík povedal vo svojom srdci toto: Z tých dievčat, ktoré vychádzajú na vodu, tá, ktorá mi hovorí: Napi sa a ja napojím tvoje ťavy, bude nevestou môjho pána (porov. 1M 24:13-14). Takže Rebeka – čo znamená „trpezlivosť“ – keď videla chlapca a videla [v jeho tvári] prorocké slovo, zložila mu džbán z ramena (1M 24:18). Ona, teda, odloží vznešenú aroganciu gréckej výrečnosti a klaňajúc sa krotkému a jednoduchému prorockému slovu hovorí: Napi sa, napojím tvoje ťavy (1 Moj 24,14). 3. Ale asi si poviete: ak chlapec nesie obraz prorockého slova, ako môže piť z rúk Rebeky, ako má teda radšej piť? Hľa, nie je to náhodou, že [prorocké slovo koná] tak, ako Pán Ježiš, ktorý, keďže je Chlieb života (porov. Ján 6:35.48) a nasýti hladné duše, na druhej strane sa uznáva ako hladný, keď hovorí: Bol som hladný, a dali ste mi jesť (Matúš 25:35), a kto dal piť všetkým, ktorí sú živí, 7.3. smädný, na druhej strane hovorí Samaritánovi: Daj mi napiť (Ján 4:7); tak prorocké slovo, hoci samo dáva piť smädným, predsa, ako sa hovorí, opije sa nimi, keď sa stane predmetom usilovného štúdia horlivých. A tak taká duša, ktorá všetko s trpezlivosťou robí, ktorá je tak dobre pripravená a spolieha sa na takéto vzdelanie, zvyknutá čerpať prúdy poznania z hĺbky – taká sa môže vydať za Krista. Ak teda nebudete každý deň prichádzať k studniam, ak nebudete každý deň čerpať vodu, nielenže nebudete môcť dávať druhým piť, ale sami budete žízniť po Božom slove (porov. Am 8,11). Počúvajte Pána, ktorý povedal v evanjeliách: Ak niekto žízni, nech príde a pije (porov. Jn 7,37). Ale vy, ako vidím, nehladujete ani nesmädíte po spravodlivosti (Mt 5:6); môžeš povedať: Ako jeleň túži po prameňoch vôd, tak túži moja duša po Tebe, Bože. Moja duša žízni po živom Bohu; kedy prídem a ukážem sa pred Ním (Ž 41:2-3)? Prosím vás, ktorí si vždy prichádzate vypočuť slovo: trpezlivo prijmite [to], zatiaľ čo neopatrným a lenivým dávame malé napomenutie. Buďte trpezliví, pretože hovoríme o Rebeke, teda „trpezlivosti“. A my potrebujeme trpezlivo trochu pokarhať tých, ktorí pohŕdajú zhromaždením a vyhýbajú sa počúvaniu Božieho slova, ktorí netúžia po chlebe života (porov. Jn 6:35.48) a živej vode (porov. Jn 7:38); ktorí neopúšťajú tábor a nevyliezajú z chrámov smrteľníkov (porov. Jób 4,19), aby si nazbierali mannu (porov. Ex 16,13 a nasl.); ktorí neprichádzajú ku kameňu piť z duchovného kameňa. Kameňom je Kristus (1Kor 10:4), ako hovorí apoštol. Majte, hovorím vám, trochu trpezlivosti; lebo naša reč je k neopatrným a k chorým. Lebo lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí (Lukáš 5:31). Povedzte mi, vy, ktorí sa schádzate v kostole iba cez sviatky: nie sú ostatné dni sviatkami? nie sú to dni Pánove? [Je to] zvykom Židov sláviť sviatky v určitých dňoch; a preto im Boh hovorí: Nemôžem zniesť váš Nový Mesiac a vaše sabaty a váš Najvyšší deň. Moja duša nenávidí tvoje pôsty, sviatky a sviatky (Iz 1,13-14). To znamená, že Boh nenávidí tých, ktorí si myslia, že Pánov deň je [len] jeden sviatok. Kresťania jedia mäso z baránka celý deň, to znamená, že jedia mäso zo Slova 166. Lebo naša Veľká noc je zabitý Kristus (1Kor 5:7). A keďže zákon Paschy je taký, že sa je večer (porov. Ex 16,8), preto Pán trpel v pozemský večer, aby ste vždy jedli z tela Slova, keďže pre vás je vždy večer, kým nepríde ráno. A ak sa dnes večer trápiš a vedieš život v plači a pôste (porov. Joel 2,12) a vo všetkej spravodlivej práci, [potom] aj ty budeš môcť povedať: Plač potrvá až do večera, ale ráno bude radosť (Ž 29,6). Takže sa budete radovať ráno, to znamená v budúcom veku, ak v tomto veku budete prostredníctvom smútku a práce žať ovocie spravodlivosti (Jakub 3:18; Flp 1:11; Žid 12:11). Poďte, a kým je čas, napime sa zo studne videnia, kadiaľ prechádza Izák (1M 24, 62, 63) a kam vychádza meditovať. Všimnite si, koľko [veľkých] vecí robí voda, aby ste aj vy boli povzbudení, aby ste prišli k vodám Božieho slova a prebývali pri jeho studniach, ako to urobila Rebeka, o ktorej sa hovorí: Panna bola veľmi krásna, panna, jej manžel ju nepoznal (1 Moj 24,16). A ona, hovorí [Písmo], vyšla večer načerpať vodu (porov. 1M 24, 15. 11). 4. Nie nadarmo sa o nej písalo. Mňa však zaujíma, čo sa myslí tým, čo sa hovorí: Bola to dievča, panna, jej manžel ju nepoznal (Gn 24,16), akoby panna bola niečo iné, ako tá, ktorej sa jej manžel nedotkol. A čo znamená dodatok o panne, keď sa hovorí, že ju manžel nepoznal? Je možné, že sa nejakej panny dotkol jej manžel? Často som vám hovoril, že na takýchto miestach sa nerozprávajú príbehy, ale sú utkané tajomstvá. A tak si myslím, že niečo podobné je naznačené aj na tomto mieste. Tak ako je Kristus nazývaný manželom duše, s ktorou je duša zjednotená, prichádza k viere, tak je manžel, ktorý je oproti Nemu zjednotený, ten, s ktorým je duša zjednotená, odkláňajúc sa do nevery, ten istý, ktorý sa nazýva ľudský nepriateľ, ktorý seje kúkoľ medzi pšenicu (porov. Mt 13, 25). Preto duši nestačí, aby telo bolo čisté; Je tiež potrebné, aby sa jej tento najhorší manžel nedotýkal. Vskutku, môže sa stať, že niekto má v tele panenstvo, ale keď spoznal diabla, tohto najhoršieho manžela, a dostal od neho do srdca šípy vášne, stratí čistotu svojej duše. To znamená, že keďže Rebeka bola panna, svätá telom i duchom (1Kor 7,34), preto Písmo zdvojnásobuje jej chválu a hovorí: Bola panna, jej manžel ju nepoznal (1M 24,16) 167. Takže prichádza večer k vode (1M 24:11). Večer sme už spomínali vyššie. Dávajte si však pozor na obozretnosť mladíka: nechce svojmu pánovi Izákovi vziať žiadnu inú nevestu, okrem tej, ktorej nájde hodnú a krásnu dievčinu, a nielen dievča, ale aj takú, ktorej sa jej manžel nedotkol; a okrem tej, ktorú nájde čerpať vodu, nechce svojmu pánovi nájsť inú ženu. Keby nebola taká, nedal by jej šperky, nedal by jej náušnice, nedal by jej zápästie (1M 24:22); zostalo by to jednoduché, neupravené a neupravené. Musíme si myslieť, že Rebekin otec, bohatý muž, nemal zápästia a náušnice, ktoré by zavesil na svoju dcéru? Alebo žeby jeho zanedbanie alebo chamtivosť bolo také, že nemohol dať šperky svojej dcére? Nie, je to Rebeka, ktorá nechce byť ozdobená Bethuelovým zlatom. Ozdoby drzého a nevedomého človeka jej nesedia; vyžaduje šperky z domu Abraháma, pretože „trpezlivosť“ je ozdobená z domu „múdrych“. To znamená, že Rebekine uši by nemohli dostať svoju ozdobu, keby neprišiel Abrahámov mladík a sám ich nezdobil; a jej ruky majú prijať ozdoby, okrem tých, ktoré posiela Izák. Chce totiž prijímať zlaté slová do uší a mať v rukách zlaté skutky. Ale nemohla dostať to, čo si zaslúžila, kým prišla do studní načerpať vodu. Vy, ktorí nechcete prísť k vodám, ktorí nechcete prijímať zlaté slová prorokov do svojich uší, ako môžete byť ozdobený svetonázorom, ozdobený skutkami, ozdobený mravmi? 5. Avšak veľa vynechávajúc – nateraz nie je čas na komentáre, ale na budovanie Božej cirkvi a na prebúdzanie nečinných a lenivých poslucháčov príkladmi svätých a tajomnými vysvetleniami 168 – Rebeka, nasledujúc mládež, prichádza k Izákovi; v skutočnosti Cirkev podľa prorockého slova prichádza ku Kristovi. Kde ho nájde? Pri studni prísah, hovorí [Písmo], kde prešiel (1M 24, 62, 63). Nikde [akcia] neodchádza od studní, nikde nie je ďaleko od vody. Rebeka je nájdená pri studni (1M 24:16) a Rebeka nájde Izáka pri studni; tam najprv obracia svoj pohľad k nemu, tam zostúpi z tiav (porov. 1M 24,64), tam vidí Izáka, ktorého jej naznačila mládež. Myslíte si, že toto je jediný príbeh o studniach? Ale Jakob tiež príde k studni a nájde tam Ráchel, tam zistí, že Ráchel je krásna na pohľad a krásna na vzhľad (1M 29:17). Áno, a Mojžiš nájde Zipporu, Raguelovu dcéru, pri studni (2M 2:15 a nasl.). Ešte stále nie ste nabádaní pochopiť, že sa to hovorí duchovne? Alebo si myslíte, že sa vždy stane náhoda, že patriarchovia prídu k studniam a získajú manželky pri vodách? Ten, kto takto zmýšľa, je duchovný človek a nerozumie veciam Ducha Božieho (1Kor 2:14). Ale kto chce, nech zostane pri tomto [názore], nech zostane duchovný. Ja, nasledujúc apoštola Pavla, hovorím, že tieto [slová] sú alegorické (Gal 4:24), a hovorím, že manželstvá svätých sú spojením duše s Božím Slovom: Lebo kto je zjednotený s Pánom, je jeden duch [s Ním] (1Kor 6:17). A toto zjednotenie duše s Božím Slovom sa, samozrejme, nemôže stať inak, ako pokynom božských Kníh, ktoré sa obrazne nazývajú poklady. Ak niekto príde a načerpá z nich vodu, teda uvažovaním, získa hlbší zmysel a pochopenie, nájde manželstvo hodné Boha: lebo jeho duša je zjednotená s Bohom. Duša tiež zostupuje z tiav (1M 24:64), to znamená, že sa vzďaľuje od nerestí, odmieta nerozumné city a spája sa s Izákom; lebo je hodné Izáka, aby prešiel od cnosti k cnosti (Ž 83:8). Syn cnosti - Sarah je teraz zjednotený a spojený s trpezlivosťou - Rebeka. To je to, čo znamená prechádzať od cnosti k cnosti a od viery k viere (Rim 1:17). Vráťme sa však k evanjeliám. Pozrime sa, kde sám Pán, unavený z cesty, hľadá odpočinok. Prišiel k studni, hovorí [Písmo], a sadol si pri nej (Jn 4:6). Všade vidíte sviatosti navzájom zladené, vidíte spoluhláskové obrazy Nového a Starého zákona. Tam prichádzajú k studniam a vode, aby si našli ženu; a Cirkev je zjednotená s Kristom umývaním vody (Ef. 5:26). Vidíte, aká rozľahlosť sviatostí sa týči nad nami; nevieme vysvetliť, čo je [všetko] to, čo je tu prezentované: aspoň toto by vás malo motivovať k počúvaniu, k účasti na stretnutí, aby aj keď sme pre stručnosť niečo vynechali, vy, prečítaním a hľadaním, ste sami uvažovali a našli, alebo skôr zostali v ich hľadaní, aby sa Slovo Božie, keď ťa našlo pri vode, stalo, aby som sa s Ním zjednotil. 6:17) v Kristu Ježišovi, našom Pánovi, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília XI. O tom, že Abrahám si vzal Keturu za manželku a že Izák sa usadil pri studni videnia 1. Svätý apoštol nám neustále predkladá prípady duchovného porozumenia a dáva, aj keď málo, ale potrebné pokyny pre horlivých, podľa ktorých sa pozná, že zákon je vo všetkom duchovný (porov. Rim 7,14). On, keď na jednom mieste hovorí o Abrahámovi a Sáre, hovorí: Keďže neomdlel vo viere, neuvedomil si, že jeho takmer storočné telo je už mŕtve a Sárino lono je mŕtve (Rim 4:19). A o ňom, o ktorom Pavol hovorí, že jeho telo zomrelo vo veku sto rokov a že Izáka splodil skôr silou viery ako plodnosťou tela, o ňom dnes Písmo hovorí, že si vzal ženu menom Ketura a splodil z nej veľa synov, pričom mal, zdá sa, okolo stotridsaťsedem rokov (porov. 1 Gen. 25: 1 Gen. 25: 1 Gen. 2). Lebo je napísané, že jeho manželka Sára bola od neho o desať rokov mladšia (1M 17:17) a skutočnosť, že zomrela v stodvadsiatom siedmom roku (1M 23:1), ukazuje, že Abrahám mal viac ako stotridsaťsedem rokov, keď si vzal Keturu za manželku. čo potom? Naozaj si musíme myslieť, že v takomto patriarchovi sú telesné podnety živé rovnako dlho? Naozaj je potrebné veriť, že ten, o ktorom sa hovorilo, že sa už dávno stal mŕtvym prirodzeným pudom, teraz opäť ožil, aby chtíčom? Alebo, ako sme už často hovorili, znamenajú manželstvá patriarchov niečo tajomné a posvätné, ako ten, ktorý hovoril o múdrosti: Rozhodol som sa vziať si ju za manželku (Múdr 8:9)? To znamená, že Abrahám si potom pravdepodobne myslel niečo podobné a hoci bol múdry, predsa vedel, že múdrosti nie je koniec a že staroba nekladie medze učenia sa [v nej]. Skutočne, ktokoľvek je zvyknutý vydávať sa presne tak, ako sme to načrtli vyššie, to znamená, kto je zvyknutý vydávať sa s cnosťou, môže manželstvo tohto druhu niekedy prestať? Pretože Sárino uspanie by sa malo chápať ako naplnenie cnosti. A pre toho, ktorého cnosť je úplná a dokonalá, je potrebné neustále byť v nejakom učení; Božie slovo nazýva toto učenie svojou manželkou. Podľa toho podľa mňa slobodný a neplodný človek podlieha kliatbe v zákone; lebo sa hovorí: Prekliaty je ten, kto nezanechá v Izraeli potomka (porov. Dt 7,14; 25,5-10). Ak predpokladáme, že sa to hovorí o telesnom potomstve, potom všetky panny Cirkvi budú podrobené zatrateniu. A čo môžeme povedať o pannách Cirkvi? Sám Ján, väčší od ktorého sa nikto nenarodil zo žien (porov. Mt 11,11), a mnohí iní svätí nezanechali potomstvo v tele, pretože sa nehovorí, že boli dokonca ženatí. Ale je známe, že zanechali duchovné potomstvo a duchovné deti a každý z nich mal múdrosť za manželku, tak ako Pavol splodil deti prostredníctvom evanjelia (1Kor 4:15). A tak si starý Abrahám s už mŕtvym telom vzal Keturu za manželku. V súlade s vyššie uvedenou úvahou sa domnievam, že najlepšiu manželku si potom vezmú, keď je telo mŕtve, keď sú údy umŕtvené (Kol 3:5). Lebo v našich citoch je väčšia vnímavosť k múdrosti, keď Kristovu smrť nesieme v našom smrteľnom tele (2Kor 4:10). Napokon Ketura, ktorú si teraz starý Abrahám vyberá za manželku, znamená θυμίαμα, teda kadidlo alebo vôňu. Naozaj mohol povedať, ako povedal Pavol: My sme vôňa Kristova (2. Kor. 2:15). Pozrime sa, ako sa niekto stane Kristovou vôňou. Hriech je smradľavá vec. Nakoniec sú hriešnici prirovnaní k prasatám (Mt 8:30), ktoré sa ako v páchnucom hnoji zmietajú v hriechoch. A Dávid v mene kajúceho hriešnika hovorí: Moje rany zapáchali a zhnili (Ž 37,6). 2. Ak je teda niekto z vás, v ktorom už nie je pach hriechu, ale vôňa spravodlivosti, sladkosť milosrdenstva, ak niekto v neprestajnej (porov. 1Tes 5:17) modlitbe prináša Pánovi kadidlo a hovorí: Nech je moja modlitba napravená ako kadidlo pred tvojou prítomnosťou, pozdvihol moje ruky (P4: a to je večerná obeť). Keturah. Takto je podľa mňa hodnejšie vykladať manželstvá starých ľudí, takto je gracióznejšie vykladať manželstvá patriarchov, ktoré sa začínajú už v extrémnom a neaktívnom veku; Takto je podľa mňa potrebné chápať výčet pôrodov detí. Vskutku, pre takéto manželstvá a pre tento druh potomstva nie sú mladí takí schopní ako starí. Lebo čím je niekto slabší na tele, tým silnejší je v duchovnej cnosti a tým je vhodnejší na objatie múdrosti. Rovnako aj Elkána, ten spravodlivý muž z Písiem, ktorý mal dve manželky naraz (1 Samuel 1, 2 a nasl.), z ktorých jedna sa volala Peninna, druhá Anna, čiže „obrátenie“ a „milosť“. A najprv vraj dostal deti od Pennany, teda z „obrátenia“, a až potom od Anny „milosť“. Je pravda, že Písmo obrazne symbolizuje úspechy svätých v manželstvách. Prečo, ak chcete, môžete sa v takomto manželstve stať ženíchom, a ak napríklad prejavíte ochotnú pohostinnosť, vezmete si ju, ukazuje sa, za manželku. Ak k tomu pridáte starostlivosť o chudobných, skončíte manželstvom. A ak spojíte trpezlivosť a miernosť a iné cnosti, potom si vezmete toľko žien, koľko cností milujete. Preto Písmo spomína, že niektorí patriarchovia mali veľa manželiek naraz, iní sa po smrti prvej oženili s druhou (1M 16:3; 25:1); obrazne naznačiť, že niektorí sú schopní praktizovať veľa cností naraz, zatiaľ čo iní nemôžu začať s ďalšími, kým nezdokonalia tie prvé. Preto sa napokon o Šalamúnovi hovorí, že mal naraz veľa žien (porov. Pieseň 6, 7), [a] Pán mu povedal: Takého múdreho nebolo pred tebou a nebude ani po tebe (II Par 1, 12; III Kráľov 3, 13). A keďže mu Pán dal veľa múdrosti ako morský piesok (1M 22:17), aby mohol múdro súdiť svoj ľud (2Kron 1:11), preto mohol prejaviť veľa cností naraz. Samozrejme, ak sa okrem toho, čo sa učíme zo zákona Božieho, dotkneme sa niektorej z tých vied, ktoré sú vonkajšie, svetské - ako napríklad štúdium literatúry alebo gramatického umenia, ako je geometrická veda alebo porozumenie číslam alebo dokonca predmet dialektiky - a použijeme to všetko zvonku vo svojom vzdelávaní a požičiame si na obranu nášho zákona, potom sa dokonca ocitneme v manželstve s cudzincami alebo s cudzincami. A ak by sme rozprávaním o takýchto manželstvách, zdôvodňovaním a vyvracaním tých, čo si protirečia, dokázali niekoho obrátiť na vieru a prevýšiť ich v ich chápaní a metódach a presvedčiť ich, aby prijali pravú filozofiu Krista a pravé uctievanie Boha, potom sa ukáže, že sme splodili deti z dialektiky alebo rétoriky, akoby od nejakého cudzinca alebo konkubín 169. Preto staroba nie je pre nikoho prekážkou v takýchto manželstvách a pri narodení takýchto detí; toto čisté potomstvo sa oveľa lepšie hodí do dospelosti. Podobne teraz Abrahám, dlhoveký a, ako hovorí Písmo, starý a plný dní (1M 24:1), si berie Keturu za svoju manželku. Ale to, čo z nej šírili potomkovia, by nám nemalo byť skryté z historického rozprávania. Lebo ak si ich zapamätáme, budeme môcť ľahšie rozpoznať, čo hovorí Písmo o rôznych generáciách; napríklad, keď sa hovorí, že Mojžiš si vzal za manželku dcéru Jetra, kňaza Madiana (2M 2:21), ktorý Madian je synom Ketury a Abraháma (1M 25:2). Takže sme sa dozvedeli, že Mojžišova manželka bola z Abraháma a nebola cudzinkou. Ale aj keď je opísaná Kráľovná Kédar (porov. Jer 30:23), musíme predsa vedieť, že Kedar pochádza z rovnakého rodu Ketury a Abraháma (1M 25:13) 170. A podobné veci nájdete u potomkov Izmaela. Ak si ich budete pozorne prezerať, dozviete sa množstvo pre iných neznámych historických informácií. Ale medzitým si to necháme na inokedy a ponáhľame sa k tomu, čo sme čítali po tomto. 3. A stalo sa, hovorí [Písmo], že po smrti Abraháma Pán požehnal Izáka, jeho syna, a prebýval pri studni videnia (1 Moj 25,11). Dá sa nám o Abrahámovej smrti povedať podrobnejšie, ako hovorí Pánovo slovo v evanjeliách: A o zmŕtvychvstaní mŕtvych, nečítali ste, ako hovorí [Mojžiš] pri kríku: Boh Abraháma, Boh Izáka a Boh Jakuba? Boh nie je [Boh] mŕtvych, ale živých. Lebo s Ním sú všetci nažive (Lukáš 20:37–38; Marek 12:26–27). Želajme si teda podobnú smrť, ako hovorí apoštol, aby sme zomreli hriechu a žili pre Boha (porov. Rim 6, 10). Lebo takto musíme chápať Abrahámovu smrť, ktorá natoľko rozšírila jeho hruď, že všetkých svätých, ktorí prichádzajú zo štyroch kútov sveta, nesú anjeli do Abrahámovho lona (porov. Lk 16:22). Teraz sa však pozrime, ako po jeho smrti Pán požehnal svojho syna Izáka a čo je toto požehnanie. Pán požehnal Izáka, hovorí [Písmo], a usadil sa pri studni videnia (Gn 25:11). Toto je celé požehnanie, ktorým Pán požehnal Izáka – aby prebýval pri studni videnia. Pre tých, ktorí tomu rozumejú, je to veľké požehnanie. Ó, kiež by mi Pán dal aj toto požehnanie, aby som získal príbytok pri studni videnia! Kto je schopný poznať a pochopiť, aké bolo videnie, ktoré videl Izaiáš, syn Ámosov (Izaiáš 1:1 a nasl.)? Kto môže vedieť, čo je Nahumovo videnie (porov. Nahum 1, 1 a nasl.)? Kto je schopný pochopiť, čo je obsiahnuté vo videní, ktoré Jákob videl v Bételi na ceste do Mezopotámie, keď povedal: Toto je Boží dom a nebeská brána (1 Moj 28,17)? A ak je niekto schopný poznať a pochopiť každé jednotlivé videnie, či už v zákone alebo v Prorokoch, prebýva pri studni videnia 171. Uvážte však ešte usilovnejšie, že Izák si zaslúžil od Pána prijať také veľké požehnanie – prebývať pri studni videnia; ale my, keď sme dostatočne schopní si [niečo] zaslúžiť, je dobré, keď môžeme prejsť blízko studne videnia. Zaslúžil si zostať a prebývať vo videní, [a] my, osvietení Božím milosrdenstvom, len ťažko môžeme cítiť alebo tušiť niečo z akéhokoľvek videnia. Ak však z vízií Boha vycítim jednu vec, bude to to, že som strávil jeden deň pri studni videnia. Ale ak sa môžem niečoho dotknúť nielen v doslovnom, ale aj v duchovnom [zmysle], ukáže sa, že som strávil dva dni pri studni videnia. Tiež, ak dosiahnem morálnu úroveň, strávim tri dni. V každom prípade, aj keď nemôžem všetkému rozumieť, opieram sa však o Písmo a o Boží zákon, odrážam dňom i nocou (porov. Ž 1,2) a vo všeobecnosti neprestávam pátrať, uvažovať, skúmať a, samozrejme, to najdôležitejšie – modliť sa k Bohu a prosiť o pochopenie Toho, ktorý učí človeka porozumeniu (porov. Žalm 10 sa zjaví tým, ktorí žijú bez dobre videnia). Ak zanedbávam a neštudujem Božie slovo doma, ani nechodím často do kostola počúvať slovo, ako vidím niektorí z vás, ktorí chodia do kostola len na sviatky, takíto ľudia sa nezdržiavajú pri studni videnia. Ale obávam sa, že náhodou [môže sa stať, že] takíto neopatrní ľudia, aj keď prídu do kostola, nepijú zo studne života a nie sú osviežení, ale sú zaneprázdnení svojimi úprimnými starosťami a myšlienkami, ktoré si so sebou nesú, a odchádzajú od studničiek Písma s o nič menším smädom. Tak sa poponáhľaj a snaž sa, aby k tebe prišlo toto Pánovo požehnanie, podľa ktorého by si mohol prebývať pri studni videnia, aby ti Pán otvoril oči a ty by si videl studňu videnia a čerpal z nej živú vodu (porov. Gn 26,19), ktorá sa vo tebe stane prameňom vody prúdiacej do večného života (porov. Jn 4,14). Ale ak niekto zriedka príde do kostola, zriedka čerpá zo zdrojov Písma a hneď zabudne, čo počuje, odchádza a robí iné veci, nezdržiava sa pri studni videnia. Chcete, aby som vám ukázal niekoho, kto nikdy neodchádza zo studne videnia? - apoštol Pavol, ktorý povedal: Všetci s otvorenou tvárou hľadíme na Pánovu slávu (2Kor 3:18). Takže vy, ak neustále skúmate prorocké vízie, stále hľadáte, vždy ich chcete poznať, premýšľate o nich, zotrvávate v nich, aj vy dostanete požehnanie od Pána a budete bývať pri studni videnia. A naozaj sa ti na ceste zjaví Pán Ježiš a otvorí ti Písmo, aby si povedal: Či nehorelo naše srdce v nás, keď nám vysvetľoval Písma? (Lukáš 24:32). Ale zjavuje sa tým, ktorí o Ňom premýšľajú, rozjímajú o Ňom a zotrvávajú v Jeho zákone dňom i nocou (Ž 1:2). Jemu buď sláva a moc na veky vekov. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília XII. Ako Rebeka počala a porodila 1. Pri každom čítaní, keď čítajú Mojžiša (2Kor 3:15), sa treba modliť k Otcovi Slova, aby v nás naplnil to, čo je napísané v žalmoch: Otvor mi oči a uvidím divy Tvojho zákona (porov. Ž 119,18). Lebo ak nám On sám neotvorí oči, ako potom môžeme vidieť také sviatosti, ktoré sa tvoria na patriarchoch, prezentované v obrazoch studní, sobášov, pôrodov či dokonca neplodnosti? Dnešné čítanie nám hovorí, že Izák sa modlil za svoju ženu Rebeku, pretože bola neplodná; a Boh ho vyslyšal a počala. A synovia, hovorí [Písmo], začali biť v jej lone (Gn 25, 21-22). Najprv sa zamyslite nad tým, prečo nám Písmo hovorí, že mnohé sväté manželky boli neplodné, ako samotná Sarah (1M 11:30) a teraz Rebeka. A Ráchel, milovaná Izraelom, bola neplodná (1M 29:31). Je tiež napísané, že Anna, matka Samuela, bola neplodná (1 Samuel 1:2). A evanjeliá spomínajú, že Alžbeta bola neplodná (Lk 1:7). A toto jedno meno pre všetkých znamená, že všetky po neplodnosti porodia sväto. Takže to znamená, že teraz sa hovorí, že Rebeka bola neplodná, ale Izák sa o ňu modlil k Pánovi, hovorí [Písmo], a On ho počul a počala. A synovia začali biť v jej lone (1M 25:21-22). Nie je toto tá neplodnosť, ktorá počala? Synovia neplodnej ženy, ktorá sa ešte nenarodila, bojujú a tá, ktorá si zúfa nad potomstvom, rodí vo svojom lone kmene a národy. Vskutku, [Písmo] hovorí toto: Rebeka vyšla prosiť Pána a Pán jej povedal: V tvojom lone sú dva kmene a z tvojho lona vyjdú dva národy (Gn 25, 22-23). Tu by sa dalo dlho študovať bitie detí, keď sú ešte v brušku. O výkladoch a tajomstvách, ktoré napísal apoštol o tom, čo je [tu] tajomné, a aký je dôvod, prečo sa pred narodením synov a vykonaním všetkého dobrého alebo zlého na tomto svete (porov. Rim 9,11) o nich dá dlho pokračovať (porov. Rim 9,11): Jeden národ bude silnejší ako druhý a starší bude slúžiť mladšiemu (Gn 25,23); prečo, keď ešte nevyšli z lona svojej matky, skrze proroka sa hovorí: Jakoba som miloval, ale Ezava som nenávidel (Mal 1, 2. 3; Rim 9:13). Rozprávať o tom je nad moje sily, ale počúvať je nad tvoje 172 . 2. Teraz sa však pozrime, čo sa hovorí: Rebeka vyšla prosiť Pána (1M 25:22). Vyšiel von. kam si šiel? Prišlo niečo z miesta, kde Pán nebol, na miesto, kde bol? Koniec koncov, zdá sa, že to znamená to, čo bolo povedané: Vyšla prosiť Pána. Nie je Boh všade? Či on sám nepovedal: Ja napĺňam nebesia a zem, hovorí Pán (Jer 23, 24)? Kam sa teda podela Rebeka? Verím, že nešla z [jedného] miesta na [iné] miesto, ale že išla z [jedného] života do [iného] života, z [jedného] skutku k [inému] skutku, od dobrého k lepšiemu, prešla z užitočného k najužitočnejšiemu, ponáhľala sa zo svätého k najsvätejšiemu. Bolo by pre nás absurdné považovať Rebeku, ktorú najučený manžel Izák z domu múdreho Abraháma poučil, za takú ignorantskú a nevzdelanú, že vraj verila, že Boh je uväznený na jednom mieste, a išla sa tam pýtať, čo znamená bitie detí v jej lone. Chcete však vidieť, že to pochádza zo zvyku svätých, takže keď vidia niečo, čo im Boh ukázal, povedali, že „vyšli“ alebo „vyšli“? Keď Mojžiš videl, že ker horí a nestrávi, ohromený tým, čo videl, povedal: Pôjdem a uvidím toto videnie (2M 3:3). A vôbec tým nenaznačil, že by išiel po akejkoľvek ceste na zemi, že by liezol na hory alebo klesal po svahoch kopcov. Videnie bolo blízko neho, pred jeho tvárou a pred jeho očami. On však hovorí „pôjdem“, aby ukázal, že on, povolaný nebeským videním k životu hore, musí vstať a ísť z miesta, kde bol, k lepšiemu. To znamená, že teraz sa tiež hovorí o Rebeke, že vyšla prosiť Pána (1M 25:22); čo treba zvážiť, ako sme povedali, že to nevyšlo krokmi nôh, ale pokrokmi mysle. Ak sa teda začnete pozerať nie na viditeľné, ale na neviditeľné (2Kor 4:18), teda nie na fyzické, ale na duchovné, nie na prítomnosť, ale na budúcnosť, budete nazývaní tým, ktorý sa vyšiel pýtať Pána. Ak sa odtrhnete od svojho doterajšieho spôsobu života a od komunikácie s tými, s ktorými ste žili hanebne a hanebne, a priblížite sa k hodným skutkom viery, potom keď vás budú hľadať medzi hanebnými súdruhmi a v žiadnom prípade vás nenájdu v zástupoch zločincov, povedia o vás: vyšiel sa pýtať Pána (porov. Gn 25, 22). Svätí teda nejdú z miesta na miesto, ale zo života do života, od prvých pokynov až po tie najlepšie pokyny. 3. A Pán jej povedal: V tvojom lone sú dva kmene a z tvojho lona vyjdú dva národy. A [jeden] národ sa stane silnejším ako [iný] národ a väčší bude slúžiť menšiemu (1M 25:23). Ako sa jeden ľud stal silnejším ako druhý, teda Cirkev – synagóga, a ako väčší slúži menšiemu, vedia aj Židia, ktorí ešte stále nie sú veriaci. Ale považujem za zbytočné hovoriť o tom, čo je samozrejmé a veľmi bežne používané. Ale ak si budete priať, pridáme niečo, čo by každého z nás, počúvajúcich túto 173-ku, mohlo dôkladne poučiť. Myslím, že o každom z nás sa dá povedať, že v nás sú dva kmene a dva národy. Pretože v nás je ľud cností a nie menej ľud nerestí: Lebo z nášho srdca vychádzajú zlé myšlienky, smilstvá, krádeže, falošné svedectvá (Mt 15,19) a tiež pokušenia, sváry, herézy, závisť, opilstvo a podobne (Gal 5,20-21). Vidíte, aký veľký národ zla je v nás? Ale ak sme hodní povedať hlasom svätých: Z tvojej bázne, Pane, sme boli počatí v lone a porodili sme a stvorili ducha tvojej spásy na zemi (Iz 26:18), potom sa v nás nájde ďalší ľud narodený v duchu. Lebo ovocím Ducha je láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť, miernosť, sebaovládanie, čistota (Gal 5,22-23) a podobne. Vidíš druhých ľudí, ktorí sú tiež v nás; ale tento je menší a tamten väčší. Lebo vždy je viac zla ako dobra a nerestí je viac ako cností. Ale ak by sme boli ako Rebeka a boli hodní byť počatí z Izáka, čiže zo Slova Božieho, potom by sa v nás jeden národ stal silnejším ako druhý a väčší by slúžil menšiemu (1M 25:23); lebo telo by slúžilo duchu a neresti by podľahli cnostiam. A naplnili sa dni, hovorí [Písmo], kedy mala porodiť, a v jej lone boli dvojičky (Gn 25:24). Tento výraz – „naplnili sa jej dni, aby porodila“ – sa v Písme takmer nikdy nepoužíva, s výnimkou odkazu na sväté ženy. Lebo toto sa hovorí o tejto Rebeke a o Alžbete, matke Jána (Lk 1,57), a o Márii, Matke nášho Pána Ježiša Krista (porov. Lk 2,16). Prečo sa mi zdá, že zrodenie tohto druhu naznačuje niečo výnimočné a odlišné od ostatných ľudí a naplnenie dní znamená zrod dokonalého odvetvia. 4. A vyšiel prvý syn, - hovorí [Písmo], - červený a celý huňatý, ako koža. A dali mu meno Ezau. A potom vyšiel jeho brat, držiac Ezauovu pätu rukou, a nazvali ho Jakob (Gn 25:25-26). Na inom mieste Písma sa o nich hovorí, že Jakob kopol svojho brata do lona (Oz. 12:4) a dôkazom toho môže byť aj to, že sa rukou držal za pätu svojho brata Ezaua. Tento Ezau vyšiel z matkinho lona strapatý ako koža (1M 25:25), zatiaľ čo Jákob bol hladký a bez vlasov. Preto Jákob dostal meno podľa zápasu alebo potknutia; a Ezau bol pomenovaný [tak] - podľa vykladačov hebrejských mien - pravdepodobne buď od červena, alebo od zeme, to znamená „červený“, alebo „zemitý“, alebo, ako sa rozhodli iní, „práca“ (factura) 174. Neprináleží mi však rozoberať, aké sú výhody tohto pôrodu, ani prečo kopol svojho brata a narodil sa hladký a bez vlasov (hoci počatie oboch synov podľa Apoštolovho slova v každom prípade pochádzalo od jedného Izáka, nášho otca (porov. Rim 9:10)), ani prečo je tento celý strapatý a strašný a so zahaleným strýkom. Lebo ak sa chcem prekopať do hlbín a otvoriť skryté žily živej vody (Gn 26,19), Filištínci okamžite prídu a budú so mnou bojovať a vzbudia proti mne spory a zrady a začnú napĺňať moje studne svojou zemou a špinou. Lebo ak by to títo Filištínci dovolili, aj ja by som sa rád priblížil k svojmu Pánovi, najtrpezlivejšiemu Pánovi, ktorý hovorí: Toho, kto prichádza ku mne, nevyženiem (Ján 6:37), - chcel by som sa priblížiť, a ako mu vtedy povedali učeníci: Pane, kto zhrešil, on alebo jeho rodičia, že sa narodil slepý? (Ján 9:2) - a chcel by som mu položiť túto otázku: Pane, kto zhrešil, Ezau alebo jeho rodičia, že sa narodil taký strapatý a strašidelný, že ho jeho brat kopol do lona? Ale ak by som sa o tom chcel spýtať a zistiť Božie slovo, Filištínci by proti mne okamžite viedli súdne spory (1M 26:21-22) a intrigy. A preto, keď opustíme túto studňu a nazveme ju Nepriateľstvo, vykopeme ďalších 175. 5. Potom, hovorí [Písmo], Izák zasial jačmeň a dostal ho stonásobne. A Pán ho požehnal a stal sa veľkým mužom a rástol viac a viac, až sa stal veľmi veľkým (1M 26:12). Čo to znamená, že Izák zasial jačmeň a nie pšenicu a bol požehnaný tým, že zasial jačmeň, a bol povýšený do tej miery, že sa stal veľkým? Ukazuje sa, že to znamená, že ešte nebol veľký, ale keď zasial jačmeň a stonásobne zožal, stal sa veľmi veľkým. Jačmeň je väčšinou potravou pre dobytok alebo dedinských otrokov. Toto je tvrdšia odroda a zdá sa, že pichne ako ihly, keď sa jej niekto dotkne. Izák je slovo Božie, ktoré seje jačmeň v zákone a v evanjeliách pšenicu. Toto pripravuje za pokrm pre dokonalejších a duchovnejších, a to pre neskúsenejších a duchovnejších (animalibus) 176, ako je napísané: Ty, Pane, strážiš ľudí a zvieratá (Ž 35, 7). Takže Izák – slovo zákona – seje jačmeň, ale aj v jačmeni nachádza stonásobné ovocie (Mt 13:8). Lebo aj v zákone nájdete mučeníkov, ktorých ovocie je stonásobné 177. Náš Pán – Izák z Evanjelia – však hovoril apoštolom niečo dokonalejšie, kým ľuďom – jednoduché a všeobecné (porov. Mt 13,34 a nasl.). Chcete vidieť, ako On sám ponúka jačmenné jedlo začiatočníkom? Evanjeliá opisujú, ako nasýtil ľudí druhýkrát (Mt 15:32 a nasl.). Ale tých, ktorých kŕmi po prvý raz, teda začiatočníkov, kŕmi jačmennými chlebmi (Jn 6:9; Mt 14:19 a nasl.). Potom, keď už vynikli v reči a učení, ponúka im pšeničný chlieb 178. Ale potom [Písmo] hovorí: Pán požehnal Izáka a stal sa veľmi veľkým (Gn 26:12). Izák bol podľa zákona malý, no postupom času sa stáva veľkým. V prorokoch sa časom stáva veľkým. Lebo kým je len v zákone, ešte nie je veľký, lebo zákon je zahalený závojom (2Kor 3:14). A na Prorokoch to znamená, že už rastie; keď dospeje do bodu, kedy si dá dole aj závoj, vtedy bude veľmi skvelý. Keď litera zákona začne vystupovať ako plevy z jačmeňa a ukáže sa, že zákon je duchovný (Rim 7:14), potom bude Izák vyvýšený a stane sa veľmi veľkým. Všimnite si, že Pán v skutočnosti v evanjeliách láme niekoľko chlebov a koľko tisíc ľudí posilňuje a koľko krabíc so zvyškami zostalo (Mt 14:19 a nasl.; 15, 36 a nasl.; 16:9). Kým sú bochníky neporušené, nikto nie je spokojný, nikto nie je občerstvený a zdá sa, že samotných chlebov nepribúda. A teraz sa pozrite, ako lámeme pár chlebov: berieme pár slov z Písma a koľko tisíc ľudí sa nasýti. Keby sa však tieto chleby nelámali, učeníci by ich nelámali na kúsky, teda ak by sa list nelámal a nelámal na malé kúsky, jeho význam by sa nemohol dostať ku každému. Keď začneme všetko skúmať a študovať oddelene, potom si ľudia zoberú toľko, koľko môžu. A čo nemôže, musí pozbierať a zachovať, aby sa nič nestratilo (Ján 6:12). Zachráňme to teda aj my, ak si ľudia niečo nemôžu zobrať a dajme to do krabíc a košov. Nakoniec, keď sme práve lámali chlieb pre Jakuba a Ezaua, pozrime sa, koľko kúskov z tohto chleba zostalo: usilovne sme ich zbierali, aby sa nestratili, a pochovávali sme ich v košoch alebo debnách, kým Pán neprikázal, čo s nimi máme robiť. Teraz, pokiaľ je to možné, jedzme z chlebov alebo čerpajme zo studní. Skúsme urobiť to, čo nám káže Múdrosť: Pite vodu zo svojich prameňov a zo svojich studničiek a daj, aby ste mali svoj vlastný prameň (Príslovia 5:15.18). Skúste teda, poslucháč, mať svoju studňu a svoj vlastný zdroj; aby ste pri štúdiu knihy Písma začali získavať určité porozumenie zo svojho vlastného chápania; pokúste sa tiež podľa toho, čo ste sa naučili v Cirkvi, piť z prameňa svojej mysle. Vo vás je pôvod živej vody (1M 26:19), existujú trvalé kanály a zavlažovacie kanály racionálneho cítenia, pokiaľ nie sú upchaté zemou a troskami. Ale snažte sa usilovne prehrabávať svoju pôdu a čistiť špinu, čiže zahnať lenivosť z mysle a zničiť necitlivosť svojho srdca. Počúvajte, čo v skutočnosti hovorí Písmo: Vypichnite oko a vyronia slzy; bodaj do srdca a cit sa opotrebuje 179 (Sir. 22:19). Očistite teda aj svoju myseľ, aby ste jedného dňa začali piť zo svojich prameňov (Príslovia 5:15) a čerpať živú vodu (1M 26:19) zo svojich studní. Lebo ak ste prijali Božie slovo do seba, ak ste prijali živú vodu od Ježiša a prijali ste ju s vierou, bude vo vás prameň vody prúdiaci do večného života (porov. Jn 4,14), v samom Ježišovi Kristovi, našom Pánovi, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília XIII. O studniach, ktoré vykopal Izák a naplnili Filištínci 180 1. Neustále nachádzame patriarchov, ktorí robia svoju obvyklú prácu so studňami. Aj tu Písmo uvádza, že Izák, keď ho Pán požehnal a stal sa veľmi vyvýšeným (1M 26:12.13), začal veľké dielo. A začal, hovorí [Písmo], kopať studne, tie studne, ktoré vykopali jeho služobníci za života jeho otca Abraháma, ale Filištínci ich naplnili a prikryli zemou (1 Moj 26,15). Najprv sa teda usadil pri studni videnia (1 Moj 25,11) a osvietený studňou videnia začne otvárať ďalšie studne – a spočiatku nie nové, ale tie, ktoré vykopal jeho otec Abrahám. A keď vykopal prvú studňu, Filištínci, hovorí [Písmo], mu začali závidieť (Gn 26:14). Ale nezľakol sa ich žiarlivosti a nepoddal sa závisti, ale zase, ako hovorí [Písmo], vykopal studne, ktoré vykopali služobníci Abraháma, jeho otca, a Filištínci ich naplnili po smrti Abraháma, jeho otca; a nazval ich tými istými menami, akými ho nazval jeho otec (1 Moj 26,18). To znamená, že vykopal studne, ktoré vykopal jeho otec, no pre zlobu Filištíncov boli zasypané zemou. Vykopal aj nové v doline Gerar, nie sám, samozrejme, ale svojich otrokov, a našiel tam, hovorí [Písmo], studňu živej vody. Ale pastieri Geraru sa hádali s pastiermi Izákovými a hovorili, že voda je ich; a pomenoval studňu menom Pohoršenie. Lebo sa k nemu správali urážlivo (1M 26:19–20). Ale Izák opustil ich hnev a znova vykopal ďalšiu studňu; napriek tomu sa o ňom začali hádať a nazval svoje meno Nepriateľstvo. A odišiel odtiaľ a vykopal zase inú studňu, a nehádali sa o tom; a nazval jeho meno Priestor, lebo, povedal, teraz nás Boh rozšíril a rozmnožil na zemi (1M 26:21-22). Svätý apoštol hovorí na nejakom mieste dobre, keď hovorí o veľkosti sviatostí: A kto je toho schopný? (2. Kor. 2:16). Podobne - alebo naopak veľmi rozdielne, sme tak hlboko pod tým - a my, vidiac takú hĺbku vo sviatostiach, hovoríme: A kto je toho schopný? Lebo kto by vedel primerane vysvetliť tajomstvá takýchto studničiek alebo to, čo sa hovorí o skutkoch s nimi spojených, iba ak by sme vzývali Otca živého Slova a On sám sa rozhodol dať slovo do našich úst (porov. Ef 6,19), aby sme my, ktorí sme smädní, mohli načerpať aspoň trochu živej vody (porov. 19 a 1M; 26:00) z týchto. studne? 2. Existujú teda studne, ktoré vykopali Abrahámovi služobníci a Filištínci ich naplnili zemou. To znamená, že Izák sa ich najprv zaviaže očistiť. Filištínci nenávidia vodu, milujú zem; Izák miluje vodu, stále hľadá studne, čistí staré, otvára nové. Hľa, náš Izák, ktorý sa za nás obetoval (porov. Ef 5:2), ide do údolia Gerar, čo sa prekladá ako „zábrana“ alebo „plot“, ide, opakujem, aby zrušil [stenu nepriateľstva stojacu] v strede – vo svojom tele (porov. Ef 2:14), ide zničiť bariéru medzi nami a Bohom, ktorá je medzi nami a Bohom, to je bariéra medzi nami. a nebeské cnosti, aby sme vytvorili jednu z oboch (Ef 2:14) a na svojich pleciach priviedli stratenú ovcu späť do hôr a prinavrátili ju medzi deväťdesiatdeväť, ktoré sa nestratili (Mt 18:12; Lk 15:6). A tento Izák, náš Spasiteľ, ktorý prišiel do tohto údolia Gerar, chce predovšetkým vykopať tie studne, ktoré vykopali služobníci Jeho Otca; to znamená, že chce obnoviť poklady zákona a prorokov, ktoré Filištínci prikryli zemou. Kto je to, kto napĺňa pokladnice zemou? Nepochybne tí, ktorí veria v zákon pozemský, telesný zmysel a uzatvárajú duchovné a tajomné, aby sami nepili a nedávali to iným 181. Počúvajte, čo hovorí Izák – náš Pán Ježiš v evanjeliách: Beda vám, zákonníci a farizeji, lebo ste vzali kľúč rozumu a nedovolili ste vojsť tým, ktorí, a Mat.12. 23:13). To znamená, že to sú tí, ktorí naplnili zemou studne, ktoré vykopali Abrahámovi služobníci, ktorí učia zákon telesným spôsobom a znečisťujú vody Ducha Svätého; majú studne nie na to, aby naberali vodu, ale aby tam dali zem. Isaac sa teda zaväzuje vykopať tieto studne. Pozrime sa, ako ich vykopal. Keď služobníci Izáka, ktorí sú apoštolmi nášho Pána, prechádzali podľa slova [evanjelia] posiatymi poliami, trhali klasy a šúchali ich rukami a jedli (porov. Lk 6,1). Potom mu tí, ktorí naplnili studne Jeho Otca zemou, začali hovoriť: Hľa, tvoji učeníci robia v sobotu to, čo by nemali robiť (Matúš 12:2). Aby získal ich pozemský rozum, hovorí im: Nečítali ste, čo urobil Dávid, keď bol hladný on i tí, čo boli s ním, ako vošiel ku kňazovi Abiatarovi a jedol predvedený chlieb, on a jeho sluhovia, ktoré kňazi nemali jesť? (porov. Matúš 12:3–4). A k tomu dodáva: Keby ste vedeli, čo to znamená: Milosrdenstvo chcem, nie obetu (Oz 6,6), nikdy by ste neodsúdili nevinných (Mt 12,7). Ale aká bola ich odpoveď na toto? Hádali sa s Jeho služobníkmi a povedali: Tento človek nie je od Boha, pretože nezachováva sobotu (Ján 9:16) 182. Takto Izák vykopal studne, ktoré vykopali služobníci jeho otca. Služobník jeho Otca bol Mojžiš, ktorý vykopal studňu zákona; Sluhami jeho Otca boli Dávid, Šalamún, proroci a všetci, ktorí písali knihy Starého zákona, ktoré boli pokryté pozemským a špinavým chápaním Židov. Keď to Izák chcel očistiť a ukázať, že všetko, čo bolo povedané v zákone a v Prorokoch (porov. napr. Matúš 7:12; Ján 5:46), bolo povedané o Ňom, Filištínci sa s Ním začali hádať. Ale On ich opúšťa; lebo nemôže byť s tými, ktorí chcú mať v studniach zem, nie vodu; a povedal im: Hľa, váš dom vám zostáva prázdny (Matúš 23:38). Ale Izák kopal aj nové studne, to znamená, že ich kopali Izákovi otroci. Izákovi otroci – Matúš, Marek, Lukáš, Ján; Jeho služobníkmi sú Peter, Jakub, Judáš, Jeho služobníkom je apoštol Pavol; všetci vykopali poklady Nového zákona 183 . Ale tí, ktorí premýšľajú o pozemských veciach, sa o nich tiež hádajú (Fil 3:19) a nemôžu tolerovať, aby sa stavali nové, ani aby sa čistili staré [studne]. Protirečia pokladom evanjelia, bránia sa pokladom apoštolským. A keďže všetko protirečia, so všetkým sa hádajú, hovorí sa im: Keďže ste sa stali nehodnými Božej milosti, odteraz pôjdeme k pohanom (porov. Sk 13, 46; 18, 6). 3. Potom Izák vykopal tretiu studňu a nazval to miesto Priestor, lebo, ako povedal, teraz nás Pán rozšíril a rozmnožil na zemi (1M 26:22). Vskutku, teraz sa Izák skutočne rozšíril a jeho meno bolo zvelebené po celej zemi, pretože nám ukázal plné poznanie Trojice. Lebo vtedy bol Boh známy iba v Judei a v Izraeli bolo jeho meno vyslovené (Ž 75:2), ale teraz sa ich zvuk rozniesol po celej zemi a ich slová až do končín vesmíru (Ž 18:5). Izákovi služobníci prešli celým svetom a kopali studne a ukazovali živú vodu každému (1M 26:19), pričom krstili všetky národy v mene Otca a Syna a Ducha Svätého (Mt 28:19). Lebo zem je Pánova a to, čo ju napĺňa (Ž 23:1). Každý z nás, čo slúžime Božiemu slovu, však aj kope studňu a hľadá živú vodu, ktorou by posilnil poslucháčov. To znamená, že ak začnem rozoberať výroky starých ľudí a hľadám v nich duchovný význam, ak začnem odstraňovať závoj zákona a ukážem, že to, čo je napísané, je alegorické (Gal 4,24), samozrejme, kopám studňu; ale priatelia z listu hneď zosnujú proti mne zradu a sprisahajú sa proti mne, hneď sa pripravia na nepriateľstvo a prenasledovanie, hovoriac, že ​​pravdu nemožno nájsť inak ako na zemi 184. Ale ak sme služobníkmi Izáka, milujme studne a pramene živej vody; Zanechajme sporujúcich a zradných a nechajme ich v krajine, ktorú milujú. Neprestávajme kopať studne živej vody a študujúc staré a niekedy aj nové [studne], staňme sa ako ten pisár evanjelia, o ktorom Pán povedal, že vynáša zo svojej pokladnice nové i staré (Mt 13:52). Ale ak niekto z tých, ktorí sú zbehlí v svetskej literatúre, počúva moje úvahy, môže povedať: „To, čo hovoríš, je naše a toto je zručnosť nášho umenia; práve to, o čom hovoríš a učíš, je naša výrečnosť. A on, ako nejaký Filištínec, proti mne podá žalobu a hovorí: „Vykopal si studňu na mojej pôde,“ a zaslúžene, ako sa zdá, vracia sebe, čo je na jeho vlastnej pôde. Na to však odpoviem, že každá zem má vodu, ale kto je Filištínec a myslí na pozemské veci (porov. Flp 3,19), nevie nájsť vodu v žiadnej krajine, nevie nájsť v žiadnej duši rozumný cit a obraz Boha, nevie, že vo všetkom možno nájsť vieru, zbožnosť a svätosť. Načo ti je, že máš vedomosti a nevieš ich použiť, že ovládaš slovo a nevieš rozprávať? 185 Toto je v skutočnosti práca Izákových služobníkov: kopú studne živej vody po celej zemi, to znamená, že každej duši kážu slovo Božie a zbierajú plody. Vo všeobecnosti, chcete vidieť, koľko studní vykopal jeden Izákov sluha v cudzej krajine? Pozrite sa na Pavla, ktorý šíril Božie evanjelium z Jeruzalema a jeho okolia do Ilýrika (Rim 15:19). Ale pre každú z týchto studní trpel prenasledovaním od Filištínov. Počúvajte, ako hovorí: Koľko vecí sa mi stalo v Ikóniu, v Lystre (2Tim 3:11), koľko v Efeze (1Kor 15:32)? Koľkokrát bol bitý, kameňovaný (2Kor 11:25), koľkokrát bojoval so zvieratami (1Kor 15:32)? Ale prežil, kým nevstúpil do vesmíru (2Kr 22:20; Ž 17:20), to znamená, kým nezaložil cirkvi po celej šírke zeme. Takže studne, ktoré vykopal Abrahám, teda knihy Starého zákona, zasypali Filištínci zemou – buď zlí učitelia, zákonníci a farizeji, alebo dokonca protichodné sily; a upchali im žily, aby nedali piť tým, ktorí boli z Abraháma. Že ľudia nemôžu piť z Písma, ale sú smädní po Božom slove (Am 8:11), kým nepríde Izák a neotvorí ich na pitie svojim služobníkom. Takže vďakyvzdanie Synovi Abrahámovi Kristovi - o ktorom je napísané: Rodokmeň Ježiša Krista, Syna Dávidovho, Syna Abrahámovho (Mt 1,1), - ktorý prišiel a otvoril nám poklady. Práve tieto otvoril tým, ktorí povedali: Nezhorelo v nás srdce, keď nám vysvetľoval Písma? (Lukáš 24:32). Tak otvoril tieto studne a povolal ich, hovorí [Písmo], tak ako ich nazval Abrahám, jeho otec (Gn 26:18). Názvy studní naozaj nezmenil. Niekto môže byť prekvapený, že Mojžiš sa stále volá Mojžiš a všetci proroci majú svoje vlastné mená. V skutočnosti Kristus nezmenil mená, ale ich chápanie. A mení to tak, aby sme sa už viac nezaoberali židovskými bájkami (Tít 1:14) a nekonečnými rodokmeňmi (1Tim 1:4), pretože odvracajú naše uši od pravdy a obracajú sa k bájkam (2Tim 4:4). Tak nám otvoril poklady a naučil nás, aby sme Boha nikde nehľadali, ale aby sme vedeli, že po celej zemi sa prináša obeta Jeho menu (Mal 1:11). Lebo teraz je čas, keď praví ctitelia uctievajú Otca nie v Jeruzaleme alebo na vrchu Gerizim, ale v duchu a pravde (porov. Jn 4:20-23). To znamená, že Boh neprebýva na [nejakom] mieste alebo na zemi, ale prebýva v srdci. A ak hľadáte miesto Boha: Jeho miesto je čisté srdce. Pretože na tomto mieste hovorí, že bude prebývať skrze proroka týmito slovami: Budem v nich prebývať a budem chodiť [v nich]; a oni budú mojím ľudom a ja budem ich Bohom, hovorí Pán (Lv 26, 12; 2 Kor. 6, 16). Všimnite si, že možno aj v duši každého z nás je studňa živej vody, nejaký nebeský cit a Boží obraz je skrytý a túto studňu naplnili Filištínci, teda protichodné sily, zemou. Čo je to za pozemok? Telesné city a pozemské myšlienky, preto nosíme obraz pozemských vecí (1Kor 15:49). To znamená, že keď nosíme obraz prachu, Filištínci naplnili naše studne. Ale teraz, keď prišiel náš Izák, prijmime Jeho príchod a vykopme si studne, vyhoďme z nich zem, očistime ich od všetkých odpadkov a od všetkých špinavých a pozemských myšlienok a nájdeme v nich živú vodu, tú, o ktorej hovorí Pán: Kto verí vo mňa, z jeho brucha potečú rieky živej vody (Ján 7:38). Pozri na šírku Hospodinovu: Filištínci naplnili studne a žiarlili na naše skromné ​​a tenké vodné žily a namiesto nich sa nám vracajú pramene a rieky! 4. Ak dnes, počúvajúc tieto [slová], s vierou vnímate to, čo počujete, znamená to, že Izák vo vás pôsobí, očisťuje vaše srdcia od pozemských citov, a vy, keď vidíte, že toľko týchto sviatostí je skrytých v Božom Písme, zlepšujete sa v chápaní, zlepšujete sa v duchovných pocitoch. Dokonca začnete byť učiteľmi a prúdia z vás rieky živej vody (Jn 7:38). Lebo Slovo Božie je tu prítomné a taká je Jeho dnešná práca, aby vytiahol zem z duše každého z vás a otvoril vám zdroj. Lebo On je vo vás a neprichádza zvonka, ako je Božie kráľovstvo vo vás (Lk 17:21). A tá žena, ktorá stratila drachmu, ju nájde nie vonku, ale vo svojom dome po tom, čo zapálila lampu a pozametala dom (porov. Lk 15,8) od smetí a nečistoty, ktoré sa lenivosťou a lenivosťou nahromadili za dlhý čas, a tam nájde drachmu. To znamená, že aj vy, ak zapálite lampu, ak si vezmete na pomoc osvietenie Ducha Svätého a v Jeho svetle uvidíte svetlo (Ž 35:10), nájdete v sebe drachmu. Pretože vo vás je obraz Kráľa nebies. V skutočnosti, keď Boh na začiatku stvoril človeka, stvoril ho na svoj vlastný obraz a podobu (1M 1:26; 5:1); a On umiestnil tento obraz nie vonku, ale v ňom. Tento [obraz] sa vo vás nemohol objaviť, kým bol váš dom plný odpadových vôd a odpadkov. Tento zdroj poznania sa nachádzal vo vás, ale nemohol prúdiť, pretože ho Filištínci prikryli zemou a vytvorili vo vás obraz zeminy (1Kor 15:49). Ale ako ste vtedy niesli obraz pozemského, tak teraz, očistený Slovom Božím od všetkých pozemských bremien a tlakov, rozžiarite v sebe obraz nebeského (1. Kor. 15:49). Toto je teda obraz, o ktorom hovoril Otec Synovi: Urobme človeka na svoj obraz a podobu (Gn 1,26). Syn Boží je Umelcom tohto obrazu. A keďže je Umelec taký veľký, Jeho obraz môže byť zatienený zanedbaním, [ale] nemôže byť zničený zlom. Lebo obraz Boha vždy zostáva vo vás, aj keď uprednostňujete pre seba obraz zeme. Posledný obrázok, ktorý namaľuješ, je pre seba. Veď keď ťa rozmar očernil, bol si to ty, kto použil jednu zemskú farbu; ak si stále zapálený chamtivosťou, primiešal si aj iného. A keď vo vás hnev vyvolá aj túžbu po krvi, pridáte tým tretiu farbu. Pridáva sa aj iná farba pýchy a iná farba zla. A tak cez všetky jednotlivé druhy zla, zozbierané ako rôzne farby, maľuješ v sebe obraz pozemských vecí, ktoré vo vás nestvoril Boh. Preto sa musíme modliť k Tomu, ktorý hovorí skrze proroka: Hľa, zotriem tvoje neprávosti ako oblak a tvoje hriechy ako oblak (Iz. 44:22). A keď vymaže všetky tieto vaše farby, ktoré sú vzaté z farby zla, vtedy vo vás zažiari obraz, ktorý stvoril Boh. Takže vidíte, ako Božie Písmo uvádza formy a obrazy, pomocou ktorých by sa duša naučila poznávať a očisťovať sa. Chcete vidieť inú podobu tohto obrázku? Existuje niekoľko listov, ktoré Boh píše; sú aj iné listy, ktoré píšeme. Píšeme písmená hriechu. Vypočujte si slová apoštola: „Keď zničil,“ hovorí, „rukopis, ktorý bol proti nám, ktorý bol proti nám, odstránil ho z cesty a pribil ho na svoj kríž (Kol. 2:14). To, čo nazýva rukopisom, bolo dôkazom našich hriechov. A v skutočnosti, nech sa každý z nás previnil čímkoľvek, stáva sa dlžníkom na súde svojho hriechu, ktorý píše Boh. opisuje, sú otvorené knihy, hovorí (porov. Dan 7:10), bezpochyby obsahujúce ľudské hriechy. To znamená, že si ich zapisujeme tým, čo robíme neprávosti, ako hovorí neverný správca (porov. Lk 16:8) každému dlžníkovi: Vezmi si potvrdenku a zvyšok 16. vidíte, čo sa hovorí každému: Z toho vyplýva, že naše spisy sú potvrdenie o hriechu a Boh píše listy spravodlivosti. Lebo toto hovorí apoštol: Ty si list napísaný nie atramentom, ale Duchom živého Boha, nie na kamenných doskách, ale na doskách z mäsa srdca (2Kor 3,2-3). Preto máte v sebe spisy Božie a spisy Ducha Svätého. Ak zhrešíš, podpisuješ sa pod znak hriechu. Všimnite si však, že v rovnakom čase, ako ste sa priblížili ku Kristovmu krížu a milosti krstu, bol váš rukopis pribitý na kríž (porov. Kol 2,14) a zotretý pri prameni krstu. Nepíšte viac, ako bolo vymazané, a neobnovujte, čo bolo zničené: uchovávajte v sebe iba Božie spisy, aby vo vás prebývalo iba písmo Ducha Svätého. Ale vráťme sa k Izákovi a kopajme s ním studne živej vody; aj keby Filištínci postúpili, aj keby sa hádali, stále zostaneme nerozlučne s ním kopať studne, aby nám bolo povedané: Pite vodu zo svojich nádob a zo svojich studní (Prísl. 5:15) a kopať, aby voda zo studne oplývala na našich námestiach (Prísl. 5:16), aby sme to nielen my poučili a poučili druhých, ale aj keď učili, že poznanie Písma. pijú ľudia, pije aj dobytok. Nech počúvajú rozumní a počúvajú aj jednoduchí: lebo učiteľ Cirkvi je dlžníkom múdrych a nevedomých (porov. Rim 1, 14), je povinný dávať vodu ľuďom a napájať dobytok; lebo aj prorok hovorí: Ty zachraňuješ ľudí a zvieratá, Pane (Ž 35, 7), ak nás sám Pán Ježiš Kristus, náš Spasiteľ, ktorému sláva a vláda na veky vekov, osvecuje a očisťuje naše srdcia. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília XIV. O tom, ako sa Pán zjavil Izákovi pri studni prísahy, a o spojenectve uzavretom s Abimelechom 1. Prorok napísal slová v mene Pána: A v rukách prorokov som sa stal podobenstvom (Oz. 12:11). Tento výrok znamená, že hoci je náš Pán Ježiš Kristus jeden vo svojej prirodzenosti a nie je ničím iným ako Božím Synom, predsa v obrazoch a podobách Písma je rôznorodý a odlišný 186 . Napríklad, ako si pamätáme, vyššie 187 sme uviedli, že to bol On sám v preklepe (preklep) Izáka, keď bol obetovaný ako zápalná obeť, ale vôl [aj] niesol Jeho obraz. Hovorím viac: že v anjelovi, ktorý sa obrátil k Abrahámovi a povedal mu: Nezdvihni svoju ruku na chlapca (1M 22,12), sa zjaví On sám, lebo mu potom hovorí: Keďže si splnil toto slovo, požehnám ťa (1M 22,16-17). Nazýva sa Ovca alebo Baránok zabitý na Veľkú noc (1Kor 5:7) a je zobrazený ako Pastier oviec (Ján 10:11.14; Žid 13:20): Podobne je opísaný ako kňaz prinášajúci obeť (Žid 5:6). Ako Božie Slovo sa nazýva Ženích (Mt 9:15 atď.) a ako Múdrosť sa už nazýva Nevesta, rovnako ako prorok hovorí v Jeho mene: Ako ženíchovi nasadil korunu a ako nevestu ma ozdobil ozdobami (Iz 61:10) a oveľa viac, v skutočnosti je to ešte dlhšie. A tak ako sám Pán prispôsobuje svoj obraz na mieste a v čase každému jednotlivému prípadu, tak treba myslieť aj na svätých, ktorí boli Jeho prototypmi, podľa miesta, času a okolností nosili obrazy sviatostí; čo, ako vidíme, sa dnes stalo Izákovi, o ktorom nám bolo prečítané: Odtiaľ, hovorí [Písmo], vystúpil k studni prísahy a tej noci sa mu zjavil Boh a povedal: Ja som Boh Abraháma, tvojho otca, neboj sa. Lebo ja som s tebou a požehnám ťa a rozmnožím tvoje potomstvo pre tvojho otca Abraháma (Gn 26:23-24). Apoštol Pavol nám predložil dva obrazy tohto Izáka: jeden, v ktorom povedal, že Izmael, syn Hagar, je ľud podľa tela a Izák je ľud z viery (Gal 4:22); inú, v ktorej hovorí: Nepovedal: „v potomstve“ ako o mnohých, ale ako o jednom: „a tvojmu semenu“, ktorým je Kristus (Gal 3:16). Takže Izák nesie obraz ľudu [verného Bohu] aj Krista. Ale je zrejmé, že Kristus ako Slovo Božie hovorí nielen v evanjeliách, ale aj v zákone a v prorokoch. Avšak v zákone učí začiatočníkov, v evanjeliách - dokonalých 188. A to znamená, že Izák tu nesie obraz Slova, ktoré je v zákone a v Prorokoch. 2. Izák teda vystupuje k studni prísahy a Pán sa mu zjavuje (1M 26:23–24). Výzdobu chrámu a služby, ktoré sa v ňom vykonávajú, sme už nazvali nanebovstúpením zákona 189. Pridanie Prorokov možno nazvať aj nanebovstúpením zákona; preto sa možno hovorí, že vystúpil k studni prísahy a tam sa mu zjavil Pán. Lebo skrze proroka Pán prisahal a nebude činiť pokánie, pretože je kňazom naveky podľa poriadku Melchisedechova (porov. Ž 109:4). A tak sa mu pri studni prísahy zjavil Boh a potvrdil v ňom budúce zasľúbenia. Izák tam postavil oltár a vzýval meno Hospodinovo a rozložil si tam svoj stan. A Izákovi služobníci tam vykopali studňu (Gn 26:25). Aj v zákone Izák stavia oltár a rozbíja svoj stan; v evanjeliách nestavia stan, ale stavia dom a kladie základy. Počúvajte, čo hovorí Múdrosť o Cirkvi: Múdrosť si postavila dom a postavila sedem stĺpov (Príslovia 9:1). Počúvajte, čo o tom hovorí aj Pavol: Lebo nikto nemôže položiť iný základ okrem toho, ktorý je položený, a tým je Kristus Ježiš (1 Kor 3:11). To znamená, že tam, kde je stan, aj keď sa rozprestrie, musí sa [niekedy] zložiť; a kde sú základy a dom je postavený na skale, ten dom nebude nikdy zničený, lebo je založený na skale (Mt 7:24). Medzitým Izák kope studňu aj tu a neprestáva kopať studne, kým sa neobjaví prameň živej vody (1M 26,19) a prúd rieky nezačne obšťastňovať Božie mesto (Ž 45,5). 3. Ale Abimelech, ten, ktorý prvý poctil Abraháma, prišiel k Izákovi z Geráru so svojimi priateľmi: A Izák im povedal: Prečo ste prišli ku mne? Nenávidel si ma a poslal si ma preč od seba. Na to odpovedajú: „Jasne sme videli,“ uvádza [Písmo], „že Pán je s tebou, a povedali sme: Nech je medzi nami a tebou prísaha a uzavrieme s tebou spojenectvo, aby si nám neublížil (1 Moj 26,26-29) atď. Tento Abimelech, ako vidím, nie je vždy v pokoji s Izákom, ale niekedy nesúhlasí a niekedy žiada o pokoj. Ak si pamätáte, ako sme o Abimelechovi povedali vyššie, že zosobňuje svetských vedcov a filozofov, ktorí s pomocou filozofického vzdelania už pochopili veľkú časť pravdy, potom môžete pochopiť, ako nemôže byť ani neustále v rozpore, ani byť neustále v pokoji s Izákom, ktorý nesie obraz Božieho slova, ktoré je v zákone. Lebo filozofia nie je vo všetkom v rozpore a nie vo všetkom je v súlade s Božím zákonom. V skutočnosti mnohí filozofi píšu, že je len jeden Boh, ktorý stvoril všetko. V tomto sú v súlade so zákonom. Niektorí dokonca dodávajú, že Boh svojím Slovom všetko stvoril a všetko riadi a že Slovo Božie všetko riadi. V tomto sú ich výtvory v súlade nielen so zákonom, ale aj s evanjeliami. A takzvaná morálna a prírodná filozofia takmer všetci zmýšľajú rovnako ako my. Odlišuje sa od nás, keď hovorí, že hmota je večná s Bohom. Rozchádza sa, keď hovorí, že Boh sa nestará o smrteľníkov, ale že Jeho prozreteľnosť je obmedzená na priestor nadlunárnej sféry. Nesúhlasia s nami, keď je život závislý od pohybu hviezd pri narodení 191. Rozchádzajú sa, keď hovoria, že tento svet je večný a nie je obmedzený žiadnym koncom. Je mnoho iných vecí, v ktorých s nami buď nesúhlasia, alebo sa zhodujú 192 . Preto sa opisuje, že Abimelech je podľa tohto obrazu buď v pokoji s Izákom, alebo v rozpore [s ním]. Vôbec však neverím, že Duch Svätý, ktorý to píše, si jednoducho dal tú námahu, aby zahrnul ďalších dvoch, ktorí prišli s Abimelechom, menovite Ahuzatha, jeho zaťa, a Fichola, jeho veliteľa (1M 26:26). Ahuzav sa prekladá ako „držiaci jedného“ a Phichol sa prekladá ako „ústa všetkých“, zatiaľ čo samotný Abimelech znamená „môj otec kráľ“. Tieto tri podľa môjho chápania nesú obraz celej filozofie, ktorá sa delí na tri časti: logiku, fyziku a etiku, teda racionálnu, prirodzenú a morálnu [filozofiu]. Rozumný je ten, kto uznáva Boha ako Otca všetkých, ako Abimelech. Prirodzený je ten, ktorý je pevný a drží všetko, akoby sa spoliehal na sily samotnej prírody, predstavuje ho Ahuzaf, čo znamená „držať“. Morálka je tá, ktorá je na perách každého a týka sa každého a je na perách každého kvôli podobnosti všeobecných pokynov: zobrazuje ju Fihol, čo je preložené ako „ústa všetkých“. A tak všetci, vycvičení v poznaní tohto druhu, prichádzajú k zákonu Božiemu a hovoria: Jasne sme videli, že Pán je s vami, a povedali sme: Nech je medzi nami a medzi vami prísaha a uzavrieme s vami spojenectvo, aby ste nám neublížili, ale tak, ako sme vás neprekliali, tak ste požehnaní od Pána (Gn 28-29). Možno títo traja, prosia o pokoj od Slova Božieho a chcú zabrániť komunikácii s Ním spojením, nesú obraz mudrcov, ktorí pochádzajú z východných krajín, vychovaných v knihách svojich otcov a podľa pokynov svojich predkov 193 a hovoria: Jasne sme videli (porov. Gn 26:28) narodeného Kráľa (Mt 2:2) a videli, že Boh je s Ním. On (Matúš 2:2). Ale ak je niekto poučený o tomto druhu poznania, nech vidiac, že ​​Boh v Kristovi zmieril svet so sebou (porov. 2Kor 5,19), a obdivujúc veľkosť jeho skutkov, tiež povie: Jasne sme videli, že Pán je s vami, a povedal: Nech je medzi nami prísaha (Gn 26,28). Vskutku, ten, kto pristupuje k zákonu Božiemu, musí povedať: Prisahal som a rozhodol som sa zachovávať tvoje prikázania (Ž 119:106). 4. Čo však žiadajú? Čokoľvek robíte, hovoria, je pre nás zlé; ale ako sme my neprekliali teba, tak si požehnaný od Pána (1 Moj 26,29). Zdá sa mi, že týmto žiadajú o odpustenie hriechov, aby sa vyhli zlu. Žiadajú požehnanie, nie odplatu. Pozrite sa však, čo sa stane ďalej. A Izák im urobil, hovorí [Písmo], veľkú hostinu, a jedli a pili (Gn 26:30). Vskutku, je zrejmé, že ten, kto slúži Slovu, je dlžníkom múdrych a nevedomých (Rim 1:14). A keďže ponúka mudrcom hostinu, preto sa hovorí, že urobil nie malú, ale veľkú hostinu. A vy, ak ešte nie ste bábätko a nepotrebujete mlieko, ale prejavujete navyknuté city (Žid 5:12) a keď ste si vopred veľa naštudovali, budete schopní porozumieť Božiemu slovu, potom bude pre vás veľká hostina. Nebude vám pripravená zelenina na jedenie (Rim 14:2), slabí sa nenasýtia a nedostanete mlieko, ktoré jedia deti, ale služobník Slova vám urobí veľkú hostinu. Povie vám o múdrosti, ktorá sa zvestuje medzi dokonalými, bude vám hlásať Božiu múdrosť ukrytú vo sviatosti, ktorú žiadna z autorít tohto veku nepoznala (1Kor 2:6-8). Zjaví vám Krista o skutočnosti, že v Ňom sú skryté všetky poklady múdrosti (Kol 2,3). Dá vám teda veľkú hostinu a sám s vami bude hodovať, ak vás nenájde tak, aby vám povedal: Nemohol som s vami hovoriť ako duchovne, ale ako telesne; ako s nemluvňatami v Kristovi (1Kor. 3:1–2). Toto hovorí Korinťanom, k čomu tiež dodáva: Lebo ak sú medzi vami spory a nezhody, či nie ste telesní a nechodíte podľa ľudských [zvykov]? (1. Kor. 3:3). Pavol im neudelil veľkú hostinu, a to natoľko, že keď bol s nimi a v núdzi, nestal sa nikomu na ťarchu a nejedol ničí chlieb pre nič za nič, ale vo dne i v noci slúžil sebe a všetkým, ktorí boli s ním, vlastnými rukami (1Kor 4,12). Korinťania boli takí vzdialení od usporiadania veľkej hostiny, že ohlasovateľ Božieho slova s ​​nimi nemohol mať ani tú najmenšiu a skromnú hostinu. A kto vie dokonalejšie načúvať, kto je vzdelaný a zvyknutý počúvať Božie slová (porov. Hebr 5,14), pre tých je veľká hostina, keď s nimi Izák hoduje, a nielen slávi, ale aj keď vstane, sľubuje im pokoj do budúcnosti prísahou (porov. Gn 26,31). Modlime sa teda, aby sme aj my začali počúvať Božie slovo s takou náladou a s takou vierou, že nás Boh urobí hodnými veľkého sviatku. Múdrosť totiž zabila svoje obete, rozpustila svoje víno v pohári a poslala svojich sluhov (Prísl. 9:1-3), ktorí na jej sviatok priviedli každého, koho nájdu. Je to tak, že po vstupe na sviatok múdrosti si už nebudeme so sebou niesť rúcha bláznovstva, nebudeme už zahalení rúchom nevery, nebudeme viac začernení škvrnami hriechov, ale v jednoduchosti a čistote našich sŕdc prijmeme Slovo a začneme slúžiť Božskému Ježišovi, nášmu Pánovi na veky a slávu, aby sme mu robili navždy. Amen (1Pt 4:11; Zj 1:6). Homília XV. O tom, čo je napísané: Išli hore z Egypta a prišli do krajiny Kanaán k svojmu otcovi Jakobovi a povedali mu: Tvoj syn Jozef žije a vládne nad celou egyptskou krajinou (Gn 45, 25-26). 1. Pri čítaní Svätého písma by sme si mali všimnúť, ako sa na každom jednotlivom mieste používa [slovo] „vzostup“ a „zostup“. Pretože keď sa na to pozrieme bližšie, zistíme, že sa takmer nikdy nehovorí, že by mal niekto zostúpiť na sväté miesto, a nespomína sa, že by mal niekto vystúpiť na zlé miesto. Tieto poznámky ukazujú, že Božie Písmo nie je zložené hrubým a neučeným štýlom, ako sa mnohým zdá, ale v súlade s poriadkom prispôsobeným božskej výchove a neslúži ani tak na historické rozprávania, ako na tajomné veci a významy. Tak zistíte, že v Písme tí, ktorí sa narodili z Abraháma, zostúpili do Egypta a synovia Izraela sa vrátili z Egypta. Aj o samotnom Abrahámovi sa hovorí takto: A Abrahám vstal z Egypta, on i jeho žena a všetko, čo mal, a Lot s ním na púšť (1 Moj 13,1). Potom sa o Izákovi hovorí, že sa mu zjavil Pán a povedal mu: Nechoď do Egypta (1 Moj 26,2). Hovorí sa však aj to, že Izmaeliti, ktorí tiež pochádzajú z Abrahámovho semena, nesúci θυμιάματα, živicu a balzam, zostúpili do Egypta (porov. 1M 37,25 a nasl.), s nimi vraj zostúpil do Egypta aj Jozef. Ale aj potom [Písmo] hovorí: Keď Jákob videl, že v Egypte sa predáva obilie, povedal svojim synom: Prečo zaháľate? Hľa, počul som, že v Egypte je chlieb; choď tam dole a kúp nám jedlo, aby sme žili a nezomreli (1M 42:1-2). A o niečo neskôr sa hovorí: Jozefovi bratia odišli do Egypta zásobiť pšenicu (1M 42:3). Samozrejme, keď Simeona zadržali v Egypte a jeho deväť prepustených bratov sa vracalo k svojmu otcovi, nie je napísané, že išli hore z Egypta, ale: Keď naložili chlieb na svoje osly, hovoria, že odtiaľ odišli (porov. 1M 42:26). Nebolo vhodné volať tých, ktorí stúpali nahor, tých, ktorých brata držali vo väzbe v Egypte, spolu s ktorými oni sami, znepokojení v mysli a duchu, boli mučení, akoby boli stláčaní nejakými okovami lásky. A keď, keď prijali svojho brata a spoznali Jozefa, a navyše predstavili Benjamína jeho očiam, vrátili sa s radosťou, vtedy sa hovorí: Vystúpili z Egypta a prišli do krajiny Kanaán ku svojmu otcovi Jakobovi (Gn 45:25). Potom povedia svojmu otcovi: Jozef, tvoj syn, žije a vládne nad celou egyptskou krajinou (Gn 45:26). V skutočnosti je nevyhnutne naznačený vzostup od jednoduchého a nízkeho k zložitému a vznešenému tých, ktorí [chodia] vyhlasovať, že Jozef žije a vládne nad celým Egyptom. Medzitým nám toto [iba] teraz napadlo ohľadom výstupu a zostupu; na základe toho môže každý, kto je horlivý, nazbierať zo Svätého písma množstvo dôkazov pre takéto tvrdenia 194. 2. Pozrime sa lepšie, ako by sme mali vnímať to, čo je napísané: Jozef, tvoj syn žije (1M 45:26). Tvrdím, že sa to nehovorí všeobecne. Ak totiž napríklad predpokladáme, že sa nechal premôcť vášňou a zhrešil so ženou svojho pána (1 Moj 39,7 a nasl.), nemyslím si, že patriarchovia o ňom oznámili jeho otcovi Jakubovi, že váš syn Jozef žije. Lebo keby to bol urobil, nepochybne by nežil. Lebo duša, ktorá hreší, zomrie (Ez 18:4). Učí to aj Susanna, keď hovorí: Všade sa cítim stiesnene. Lebo ak to urobím – to znamená, ak zhreším – smrť je moja; ale ak nie, neuniknem tvojim rukám (Dan 13:22). Takže vidíte, ona tiež predpokladá smrť v hriechu. A rada, ktorú Boh adresoval prvému človeku, obsahuje to isté v týchto slovách: A v deň, keď z nej zješ, zomrieš (1 Moj 2,17). Lebo len čo porušil príkaz, zomrel. Naozaj, duša, ktorá zhrešila, zomrela a had je odhalený ako lož a ​​hovorí: Nezomrieš smrťou (Gn 3, 4). A toto [odkazuje] na to, čo povedali synovia Izraelovi Jakobovi: Jozef, tvoj syn žije (1M 45:26). Podobná vec s tým súvisí aj v nasledujúcich [veršoch], keď sa hovorí: A duch Jakoba, ich otca, ožil. A Izrael povedal: Je to pre mňa veľa, ak je môj syn Jozef ešte nažive (1M 45:27–28). To, čo sa v latinčine povie „oživiť“ (resuscitatus) ducha, sa po grécky píše „ἀνεζω πύρησεν“, čo znamená, ako by som povedal, ani nie tak „oživiť“, ako „znovu zapáliť“ alebo „znovu zapáliť“ 195 . Zvyčajne sa to hovorí, keď je napríklad oheň v nejakej veci vyčerpaný do tej miery, že sa zdá, že zhasol; a ak sa náhodou obnoví pridaným drevinou, hovorí sa, že sa „vznietil“. Alebo keď svetlo z lampy dosiahne taký bod, že si človek musí myslieť, že zhaslo, ak sa oživí pridaným olejom, potom, hoci menej hladkou slabikou, sa hovorí, že lampa sa „zapálila“. Podobne hovoria o lampách alebo iných lampách tohto druhu. To znamená, že toto slovo zrejme znamená niečo to isté v Izákovi, pretože kým bol preč od Jozefa a jeho život mu nebol oznámený, akoby sa v ňom jeho duch vyčerpal a svetlo, ktoré bolo v ňom, už bolo zatemnené pre nedostatok jedla; keď prišli tí, ktorí ohlasovali život Jozefa, to znamená, ktorí povedali, že život je svetlom ľudí (Ján 1:4), zapálil v sebe svojho ducha a žiara pravého svetla sa v ňom obnovila. 3. Ale keďže božský oheň môže niekedy zhasnúť aj medzi svätými a veriacimi, počúvajte, ako apoštol Pavol poučuje tých, ktorí sú hodní prijať dary Ducha a milosti, a hovorí: Ducha neuhášajte (1Tes 5:19). To znamená, že keďže Jákob vytrpel niečo, čo sa podľa Pavlových pokynov nemalo stať, ale obnovil sa tým, čo mu bolo oznámené o živote Jozefa, hovorí sa o ňom: A Jákob zapálil svojho ducha a povedal Izraelu: Je to pre mňa veľa, ak môj syn Jozef ešte žije (Gn 45:27-28). Treba však tiež poznamenať, že ten, kto zapálil svojho takmer zdanlivo vyhasnutého ducha, sa volá Jakub; a ten, ktorý hovorí: Pre mňa je veľká vec, ak môj syn Jozef žije, akoby chápal a videl, aký veľký život je v duchovnom Jozefovi, je napísané, že už nie je Jákob, ale Izrael, ako ten, kto svojou mysľou vidí pravý život, ktorým je pravý Boh Kristus. Bol však nadšený nielen preto, že počul, že jeho syn Jozef žije, ale aj mimoriadne preto, že mu bolo oznámené, že je vládcom nad celým Egyptom (1M 45:26). Lebo pre neho naozaj veľa znamenalo, že priviedol Egypt pod svoju vládu. Lebo šliapať po žiadostivosti, vyhýbať sa luxusu, obmedzovať a držať na uzde všetky telesné žiadostivosti – to znamená mať nadvládu nad celým Egyptom. To je to, čo sa v očiach Izraela nazýva veľa vecí a slúži na ich prekvapenie. Ak je niekto, kto si v každom prípade podmanil niektoré zlozvyky tela, no napriek tomu sa podvolí a podriadi sa iným, nehovorí sa o ňom, že úplne vlastní celú egyptskú zem, ale napríklad, že je vládcom jedného, ​​možno dvoch alebo troch miest. Jozef, nad ktorým nevládne žiadna telesná žiadostivosť, bol vládcom a pánom celého Egypta. Takže už to nie je Jákob, kto hovorí, ale Izrael so zapáleným duchom: Je to pre mňa veľa, ak žije môj syn Jozef. Pôjdem a uvidím ho skôr, ako zomriem (1M 45:28). Nemožno však zanedbávať skutočnosť, že [Písmo] nepovoláva dušu, ale ducha ako svoju najlepšiu časť, oživenú alebo zapálenú. Napokon, aj keby žiara svetla, ktorá v ňom bola, úplne nevyhasla, keď mu synovia ukázali Jozefove šaty poškvrnené kozou krvou a on sa nimi nechal oklamať, takže si roztrhol šaty, dal si na bedrá vrecovinu a oplakával svojho syna a vôbec sa nechcel utešovať, ale povedal som: Ja vôľa s mojím synom. 31-35), - aj keď vtedy, ako sme povedali, svetlo v ňom celkom nezhaslo, väčšinou sa však zatmelo, raz sa nechal oklamať, raz si roztrhal šaty, raz márne smútil, raz prosil o smrť, raz túžil zostúpiť so smútkom do podsvetia. Preto teraz oživuje a zapaľuje svojho ducha, čo bolo rozumné, aby sa svetlo, ktoré v ňom zatemnila prefíkanosť podvodu, roznietilo a posilnilo počutím pravdy. 4. Pretože sme však povedali, že Jakob je ten, kto zapálil jeho ducha, a Izrael je ten, kto hovorí: Je to pre mňa veľa, ak môj syn Jozef ešte žije (1 Moj 45,28), a môžeš, počnúc od miesta, kde je napísané, že mu povedal: Odteraz sa nebudeš volať Jakob, ale Izrael, lebo si zápasil s Bohom a našiel si sa silnými s ľuďmi (G2:2) Písmo. rozdiel medzi týmito menami. Napríklad, keď povie: Povedz mi svoje meno (1 Moj 32,29), ten, kto to meno nepozná, sa nevolá Izrael, ale Jakob. A kde patriarchovia nejedia šľachu, ktorá je na stehne (1M 32,32), hovorí sa – nie synovia Jakobovi, ale synovia Izraela. Avšak ten, kto pri pohľade videl, že prichádza Ezau a s ním štyristo ľudí, a poklonil sa sedemkrát (porov. Gn 33, 1.3) pred tým skazeným a hrubým a pred tým, ktorý predal svoje prvorodenstvo za jeden pokrm (porov. Gn 25, 33; Žid 12, 16), sa nevolá Izrael, ale Jákob. A keď mu ponúkne dary a povie: Ak som našiel milosť v tvojich očiach, prijmi tieto dary z mojich rúk, lebo som videl tvoju tvár, akoby niekto videl tvár Božiu (Gn 33,10), nebol to Izrael, ale Jakub. A keď počul, že Dina, jeho dcéra, bola očiernená, nehovorí sa, že Izrael, ale Jakob mlčal, kým neprišli jeho synovia (1M 34:5). Ale, ako som povedal, nájdete niečo podobné, ak sa pozriete pozorne. Takže v dnešnom čítaní to nie je Jákob, ale Izrael, kto hovorí: Pre mňa je veľa, ak môj syn Jozef ešte žije (1M 45,28). Ale tiež, keď príde k studni prísahy a prinesie obetu Bohu svojho otca Izáka (1M 46:1), nevolá sa Jakob, ale Izrael. A ak sa pýtate, prečo ho Boh vo videní v noci neoslovuje: „Izrael, Izrael,“ ale: Jakob, Jakob (1M 46:2), pravdepodobne preto, že bola noc a on si zaslúžil počuť Boží hlas iba vo videní, a nie v skutočnosti. A keď vstúpi do Egypta, hovorí sa, že nie Izrael, ale Jakob a jeho synovia s ním (1M 46:6), a keď sa zjaví pred faraónom (1M 47:7), aby ho požehnal, nevolá sa Izrael, ale Jakob; takže faraón nikdy nedostal požehnanie Izraela. A je to Jákob, nie Izrael, kto hovorí faraónovi: Dni môjho života sú krátke a úbohé (1M 47:9). Aspoň toto by Izrael nikdy nepovedal. Potom sa však nehovorí o Jakobovi, ale o Izraelovi, že zavolal svojho syna Jozefa a povedal mu: Ak som našiel milosť v tvojich očiach, vlož mi ruku pod bič a preukážeš mi milosrdenstvo a spravodlivosť (1 Moj 47,29). A ten, kto sa sklonil k vrcholu Jozefovej palice (1M 47:31), nebol Jákob, ale Izrael. Potom, keď požehná synov Jozefa (1M 48:14), volá sa Izrael. A keď zvoláva svojich synov, hovorí: Zhromaždite sa, aby som vám povedal, čo sa s vami stane v najbližších dňoch. Spojte sa, synovia Jakobovi, a počúvajte Izraela, svojho otca (Gn 49:1-2). Ale asi sa opýtate, prečo sa hovorí, že synovia Jákoba sa schádzajú, ale ten, kto ich žehná, sa volá Izrael. Pozrite sa, či to náhodou neznamená, že ešte neuspeli natoľko, aby sa vyrovnali zásluhám Izraela. A preto sa nazývajú synovia Jakobovi, ako vonkajší, a ten, ktorý už bol dokonalý a vediac o budúcnosti, dával požehnanie, sa volá Izrael. Samozrejme, môže sa to zdať ako veľká otázka, prečo sa hovorí, že egyptské pohrebiská nepochovali Jakuba, ale Izraela (1M 50:3). Ale verím, že to odhaľuje skazenosť tých, ktorí nenávidia každý pojem dobra a každý pohľad na nebeské chápanie, ktorým, ako hovorí [Písmo], je Izrael pochovaný, pretože za zlých zomreli a boli pochovaní svätí. Tu je to, čo by sme mohli spomenúť, čo teraz prichádza na myseľ o rozdiele medzi Jákobom a Izraelom. 5. Samozrejme, potom by bolo dobré pozrieť sa pozorne a zvážiť, čo Boh hovorí samotnému Izraelu vo videní a ako ho posilňujúc a povzbudzujúc, akoby išiel do nejakého boja, posiela ho do Egypta. Lebo hovorí: Nebojte sa zostúpiť do Egypta (1M 46,3), inými slovami: Keď sa zhromažďujete proti kniežatstvám a mocnostiam a proti vládcom tejto temnoty tohto sveta (porov. Ef 6,12) – ktorý sa obrazne nazýva Egypt 196 – nebojte sa, neľakajte sa. A ak chceš vedieť dôvod, prečo by si sa nemal báť, počúvaj môj sľub: Lebo tam ťa urobím veľkým národom, zostúpim s tebou do Egypta a nakoniec ťa odtiaľ privediem späť (1 Moj 46,3-4). Takže ten, s kým Boh zostupuje do boja, sa nebojí zostúpiť do Egypta, nebojí sa prijať bitky tohto sveta a boj útočiacich démonov. Nakoniec si vypočujte slová apoštola Pavla: „Namáhal som sa viac ako všetci,“ hovorí, „nie ja však, ale milosť Božia, ktorá je so mnou (1. Kor. 15:10). Avšak v Jeruzaleme, keď proti nemu povstalo povstanie a on znášal najúžasnejší spor o hlásanie Božieho slova, neboj sa, teraz sa mu zjavil Pán a povedal: lebo ako ste o mne svedčili v Jeruzaleme, tak musíte svedčiť aj v Ríme (Skutky 23:11). Verím však, že sa na tomto mieste skrýva ešte niečo tajomnejšie. Lebo som šokovaný tým, čo povedal: Urobím z teba veľký národ a zostúpim s tebou do Egypta a nakoniec ťa odtiaľ privediem späť (1M 46:3-4). Kto je ten, ktorý sa stal veľkým ľudom v Egypte a nakoniec sa vrátil? Ak to pripíšeme tomuto Jakobovi, o ktorom sa predpokladá, že sa to hovorí, neukáže sa, že je to pravda. Lebo sa napokon nevrátil, veď zomrel v Egypte. Ale bol by nezmysel, keby niekto povedal, že Boh takto vrátil Jákoba, že jeho telo bolo vynesené [z Egypta]. Ak sa to prijme, nebude pravda, že Boh nie je Bohom mŕtvych, ale živých (Matúš 22:32). To znamená, že toto by sa nemalo chápať o mŕtvom tele, ale musí to byť preukázané u živých a plných síl [ľudí]. Pozrime sa, či to náhodou nie je obraz zostúpenia Pána do tohto sveta a jeho premeny na veľký ľud, teda na cirkev pohanov, a jeho návratu po splnení všetkého k Otcovi, alebo obraz prapôvodného (porov. Múdrosť 7,1), ktorý zostúpil do Egypta do bojov, keď je zbavený boja do tohto sveta a je odvedený do nebeskej blaženosti a blaženosti. had takýmito slovami: Rozdrvíš mu hlavu a on ti rozdrví pätu (porov. Gn 3,15), - a znova, keď povie žene: Položím nepriateľstvo medzi teba a neho a medzi tvoje potomstvo a jeho potomstvo (porov. Gn 3,15) 197. Boh však neopúšťa tých, ktorí sú určení do tohto boja, ale je s nimi neustále. Prijíma Ábela, napomína Kaina (1M 4:3–12); Je vedľa Enocha, ktorý Ho volá (1M 5:22); Inštruuje Noacha, aby postavil archu na záchranu pred potopou (1M 6:14); Vyvádza Abraháma z domu jeho otca a z jeho kmeňa (1 Moj 12,1); Žehná Izáka (1 Moj 25,11) a Jákoba (1M 32,27.29); Vyvádza deti Izraela z Egypta (Ex 14). Prostredníctvom Mojžiša píše zákon v listoch; skrze prorokov dopĺňa to, čo chýba. Toto znamená byť s nimi v Egypte. A čo hovorí: Na konci ťa privediem odtiaľ späť (1M 46,4), to, myslím, znamená, ako sme povedali vyššie, že na konci vekov 198 Jeho Jednorodený Syn pre spásu sveta zostúpil až do podsvetia (Ef 4,9) a odtiaľ sa vrátil prvostvorený (7,1 Múdr.). Za to, čo povedal zlodejovi: Dnes budeš so mnou v raji (Lukáš 23:43), pochop, čo bolo povedané nielen jemu, ale aj všetkým svätým, kvôli ktorým zostúpil do podsvetia. Na ňom [Adamovi] sa teda určitejšie ako na Jakobovi splní, čo bolo povedané: Nakoniec ťa odtiaľ privediem späť (1M 46:4). 6. Ale každý z nás v rovnakom poradí a tým istým spôsobom vstupuje do Egypta a boja a ak si zaslúži, aby Boh bol vždy s ním, urobí z neho veľký ľud. Lebo množstvo cností a množstvo spravodlivosti je veľký národ, v ktorom všetci svätí, ako sa o nich hovorí, rastú a množia sa. Pre všetkých sa aj splnilo, čo bolo povedané: Nakoniec vás odtiaľ privediem späť (Gn 46,4). Skutočne, robenie skutkov a praktizovanie cností prináša koniec. Preto nakoniec nejaký iný svätec povedal: Neberte ma o polovicu mojich dní (Ž 101:25). A ešte raz Písmo svedčí veľkému patriarchovi Abrahámovi, že Abrahám zomrel plný dní (Gn 25:8). To znamená, že na konci ťa odtiaľ vyvediem, je to to isté, ako keby povedal: Keďže si bojoval dobrý boj, zachoval si vieru a dokončil si cestu (2Tim 4,7), vrátim ťa z tohto sveta do budúcej blaženosti, do dokonalosti večného života, do koruny spravodlivosti, ktorú dá Pán na konci vekov; 8 Tim II porov. 1:12). 7. Pozrime sa, ako potrebujeme rozumieť slovám: A Jozef položí ruky na tvoje oči (1 Moj 46,4). Zdá sa mi, že pod pokrievkou tohto výrazu sú skryté mnohé tajomstvá vnútorného významu, ktorých sa [možno] dotknúť a analyzovať inokedy. Medzitým sa teraz nezdá byť nezmyselné povedať, že niektorí z našich predkov sa rozhodli, že to, ako sa ukázalo, naznačuje nejaký druh proroctva. Pretože práve z Jozefovho kmeňa si Jeroboám vyrobil dve zlaté teľatá (3Kr 12,28), aby zviedol ľud, aby sa im klaňal, a tým, akoby položil na ruky, oslepil a zavrel oči Izraela, aby nevideli ich skazenosť, o ktorej sa hovorí: To všetko je pre Jákobov a bezbožný dom Izraela. Aký druh skazenosti je Jakub? Nie je to Samaria? (Mic. 1, 5). Ale ak niekto azda povie, že to, čo Boh predpovedal vo forme zbožnosti, by sa nemalo zmeniť na zlomyseľnosť, 199 potom povieme, že pravý Jozef – náš Pán a Spasiteľ – tak ako položil svoju telesnú ruku na oči slepých a prinavrátil mu stratený zrak, tak vložil svoje duchovné ruky aj na oči zákonníkov a farizejov, ktorí tým [ich] telesným zrakom prinavrátili zrak k telesným, zaslepeným očiam. ktorým Pán otvára Písma (Lk 24:32), a v zákone sa objaví duchovná vízia a porozumenie. Ó, keby nám Pán Ježiš vložil ruky na oči, aby sme si aj my začali všímať nie viditeľné, ale neviditeľné (2. Kor. 4:18) a otvorili by nám oči, ktoré nevidia prítomnosť, ale budúcnosť, a otvorili by nám pohľad na srdce, ktorým sa Boh vidí v duchu, skrze samotného Pána Ježiša Krista, ktorému je sláva a vláda naveky. Amen (Zp. 5:13). Homília XVI. O tom, čo je napísané: A Jozef kúpil celú egyptskú zem pre faraóna; lebo Egypťania [každý] predali svoju zem faraonovi, lebo ich premohol hlad. A krajina sa stala faraónovou a on zotročil ľud od jedného konca Egypta po druhý (Gn 47, 20-21) 1. Podľa Písma žiadny Egypťan nie je slobodný. Faktom je, že faraón zotročil svoj ľud a nikoho v Egypte nenechal na slobode, ale sloboda bola v celom Egypte zrušená. Preto je asi napísané: Ja som Pán, tvoj Boh, ktorý som ťa vyviedol z egyptskej krajiny, z domu otroctva (Ex 20,2). V dôsledku toho sa Egypt stal domom otroctva. Lebo hoci sa o Židoch hovorí, že boli zotročení a zbavení slobody, prijali jarmo nadvlády, predsa sa spomína, že ich tam vzali násilím. Vskutku je napísané, že: Egypťania znenávideli deti Izraela a Egypťania kruto nútili deti Izraela a strpčovali im život tvrdou prácou na hline a tehlách a všetkým prácam na poli, do ktorých ich nútili (porov. Ex 1, 12-24). Venujte zvláštnu pozornosť tomu, že Židia, ako sa píše, boli zotročení násilím; mali prirodzenú slobodu, ktorá im bola odtrhnutá nie jednoducho alebo nejakým trikom, ale násilím. Faraón však ľahko zotročil egyptský ľud a nie je napísané, že to urobil násilím. Pretože Egypťania sú náchylní k hanebnému životu a rýchlo upadajú do otroctva najrôznejších nerestí. Zamyslite sa nad pôvodom ich rodiny a zistíte, že ich otec Ham, ktorý sa posmieval nahote [svojho] otca (1M 9:22), si zaslúžil záver tejto rodiny, že jeho syn Kanaán bude otrokom svojich bratov (1M 9:25), takže jeho otrocké postavenie by odhalilo jeho zlú morálku. Nie je teda náhoda, že potomkovia, ktorí zmenili farbu [kože], zobrazujú slabosť rasy 200. Naopak, Židia, aj keď sú zotročení, aj keď trpia tyraniou od Egypťanov, znášajú silou a pod nátlakom. Preto sú oslobodení z domu otroctva a vracajú sa k pôvodnej slobode, o ktorú prišli proti svojej vôli. Napokon aj Božie zákony varujú, že ak si niekto náhodou kúpi židovského otroka, nemal by ho vziať do večného otroctva, ale aby mu slúžil šesť rokov a v siedmom roku mal byť prepustený (Ex 21:2). Nič také nie je nariadené Egypťanom a Boží zákon sa nestará ani o egyptskú slobodu, ktorú dobrovoľne stratili, ale necháva ich pod večným jarmom [ich] stavu a v neustálom otroctve. 2. Ak to teda duchovne pochopíme, budeme vedieť, aké je toto egyptské otroctvo, pretože slúžiť Egypťanom nie je nič iné, ako podriadiť sa telesným nerestiam a podriadiť sa démonom. Každopádne každého k tomu núti nie nutnosť prichádzajúca zvonku, ale uvoľnenie ducha a žiadostivosť tela, ktorej duch z neopatrnosti podľahne. Kto sa však stará o slobodu duše a vo svojich myšlienkach vyzdvihuje dôstojnosť nebeskej mysle, ten je [jedným zo] synov Izraela. Aj keď na chvíľu podľahne násilnému tlaku, nestráca slobodu navždy. Napokon, náš Spasiteľ, keď v evanjeliu hovorí o slobode a otroctve, hovorí toto: Každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu (Ján 8:34). A tiež hovorí: Ak zostanete v mojom slove, poznáte pravdu a pravda vás vyslobodí (Ján 8:31.32). A ak by nám niekto nedopatrením namietal: ako sa hovorí, že celá zem je prevedená Jozefom do vlastníctva faraóna a celé toto otroctvo, ktoré je odňaté, ako sme uviedli vyššie, z hriešneho stavu, zariadil pre faraóna svätý muž? - na toto by sme mohli odpovedať, že samotné slovo Písma ospravedlňuje čin svätého muža, keďže hovorí, že Egypťania sami predali seba a svoj majetok (1M 47:20). To znamená, že vina nepadá na manažéra tam, kde sa prijímajú opatrenia hodné riadeného. Lebo zistíte, že niečo podobné sa stane aj Pavlovi, keď zradí Satanovi toho, ktorý sa ohavnosťou svojich činov stal nehodným spoločenstva svätých, aby sa naučil nerúhať sa (1Kor 5,5; 1Tim 1,20). V tomto smere nikto aspoň nepovie, že Pavol konal kruto, keď exkomunikoval človeka z Cirkvi a vydal ho satanovi. Bez akýchkoľvek pochybností však vina padá na toho, kto sa svojím konaním zaslúžil o to, aby nemal miesto v Cirkvi, ale zaslúži si pripojiť sa k osudu satana. Znamená to teda, že Jozef, ktorý nevidel v Egypťanoch nič podobné slobode Židov a šľachte Izraelitov, spojil zaslúžené otroctvo s dôstojnou nadvládou. Poviem ešte viac. V Božej distribúcii nájdete aj trochu podobný skutok, kde Mojžiš hovorí: Keď Najvyšší rozdelil národy a určil hranice národov, určil ich podľa počtu anjelov Božích a Jákob sa stal súčasťou Pána, Izrael sa stal Jeho dedičstvom (Dt 32,8-9). Vidíte, že vedenie anjelov je umiestnené nad každým národom podľa [jeho] zásluh a ľud Izrael sa stáva časťou Pána. 3. Potom nasledujú tieto slová: Egypťania [každý] predali svoju zem faraónovi, lebo ich premohol hlad (1 Moj 47,20). A toto, zdá sa mi, obsahuje výčitky Egypťanov. Pretože nebude pre vás ľahké nájsť v Písme o Židoch, že ich premohol hlad. Lebo hoci je napísané, že na zemi vzrástol hlad (1M 43:1), nie je napísané, že hlad premohol Jákoba alebo jeho synov, ako sa hovorí o Egypťanoch, že ich premohol hlad. Veď aj keď hlad príde k spravodlivým, stále ich nepremôže; preto sú v ňom oslávení, ako sa Pavol chváli týmto druhom utrpenia, keď hovorí: V hlade a smäde, v chlade a nahote (porov. 2Kor 11,27). V dôsledku toho to, čo je pre spravodlivých cvičením v cnosti, je pre nespravodlivých trestom za hriech. Nakoniec sa o Abrahámových časoch píše, že: na zemi bol hlad a Abrahám odišiel do Egypta, aby tam žil, pretože hlad na zemi zosilnel (1 Moj 12,10). A ak by slovo Božieho Písma bolo zložené, ako si niektorí myslia, nerozvážne a bez umelosti, mohlo by, samozrejme, povedať, že Abrahám odišiel do Egypta, aby tam žil, pretože ho premohol hlad. Ale pozri, s akou opatrnosťou, s akou opatrnosťou sa používa slovo Božie. Keď sa hovorí o svätých, hovorí sa, že na zemi vzrástol hlad; keď hovorí o nespravodlivých, hovorí, že oni sami sú premožení hladom. A tak ani Abraháma, ani Jakoba, ani ich synov nepremohol hlad. Ale ak zosilnie, hovorí sa, že na zemi zosilnie. Napriek tomu je napísané, že za čias Izáka: Na zemi bol hlad, okrem predchádzajúceho hladu, ktorý bol za dní Abrahámových (1 Moj 26,1). Hlad však nedokázal Izáka premôcť natoľko, že mu Pán povedal: Nechoď do Egypta, ale bývaj v krajine, ktorú ti ukážem, bývaj v nej a budem s tebou (1 Moj 26,2-3). V súlade s týmto, ako si myslím, pozorovaním, dlho po týchto časoch prorok povedal: Bol som mladý a starý a nevidel som spravodlivého opusteného a jeho potomstvo prosiť o chlieb (Ž 36:25). A na inom mieste: Pán nedopustí, aby duša spravodlivého trpela hladom (Príslovia 10:3). Z toho všetkého je jasné, že iba zem a tí, ktorí premýšľajú o pozemských veciach, môžu vydržať hlad (Fil 3:19). A pre tých, ktorých pokrm má plniť vôľu Nebeského Otca (Mt 7:21), a ktorých duše sú sýtené chlebom, ktorý zostúpil z neba (Ján 6:51.58), nikdy nemôžu trpieť nedostatkom jedla počas hladu. A v súvislosti s tým Písmo Božie prezieravo nehovorí, že hlad premôže tých, ktorí, ako vie, poznajú Boha a prijímajú pokrm nebeskej múdrosti. Áno, a v Tretej knihe kráľov nájdete podobnú opatrnosť pri opise hladomoru, kde, keď hlad na zemi zosilnel, Eliáš povedal Achabovi: Ako žije Pán, Boh Zástupov, Boh Izraela, pred ktorým stojím! v týchto rokoch nebude ani rosa, ani dážď, okrem slova mojich úst (III. Kráľov 17:1), po ktorom Pán prikáže havranovi, aby nakŕmil proroka a napil vodu z potoka Horath. A v sidonskom Sarepte je vdove opäť prikázané, aby nakŕmila proroka, aby sa jedlo, ktoré jej nezostalo na viac ako jeden deň, pri konzumácii nevyčerpalo a po vyčerpaní sa mnohonásobne nasýtilo. Lebo nádoba s múkou a džbán oleja podľa Pánovho slova neubúdali a kŕmili proroka (3Kr 17:2). Niečo podobné nájdete aj v časoch Elizea, keď syn Jadera, sýrskeho kráľa, povstal proti Samárii a obliehal ju: A v Samárii bol, hovorí [Písmo], veľký hlad, takže oslia hlava bola predaná za päťdesiat šeklov striebra a štvrtina kapusty holubieho trusu za päť šekelov (IV. Kráľ 6,25). Ale zrazu nastane úžasná zmena podľa slova proroka: Počujte slovo Pánovo. Takto hovorí Pán: Zajtra o tomto čase bude miera jemnej múky šekel a dve miery jačmeňa šekel pri bráne Samárie (IV. Kráľ. 7:1). Vidíte teda, čo z toho všetkého vyplýva: keď hlad zvíťazí nad zemou, nielenže nepremôže spravodlivých, ale prostredníctvom nich je skôr poskytnutá náprava proti hroziacej katastrofe. 4. Keďže teraz vidíte, že takmer na všetkých miestach Svätého písma sa pozorne dodržiava tento druh opatrnosti, premeňte ho na obrazný a alegorický zmysel, ktorý sa učíme zo slov dokonca aj samotných prorokov. Jeden z dvanástich prorokov totiž priamo vyhlasuje, že hovoríme otvorene a očividne o duchovnom hlade, hovoriac: Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán, a ja zošlem na zem hlad – nie hlad po chlebe, nie smäd po vode, ale smäd po počúvaní Pánových slov (Am 8:11). Vidíte, čo hlad premôže hriešnikov? Vidíte, koľko hladu na zemi vzrástol? Pre tých, ktorí sú zo zeme a premýšľajú o pozemských veciach (Flp 3:19) a nemôžu prijať to, čo je od Ducha Božieho (1Kor 2:14), trpia smädom po Božom slove, nepočúvajú prikázania zákona, nepoznajú výčitky prorokov, nepoznajú evanjelium, nepoznajú evanjelium od apoštola uzdravenia. A preto sa o takýchto ľuďoch zaslúžene hovorí, že na zemi vzrástol hlad (Gn 43,1). Ale pre spravodlivých a pre tých, čo dňom i nocou rozjímajú o zákone Pánovom (porov. Ž 1, 2), múdrosť si pripravuje stôl, zabíja svoje obety, rozpúšťa svoje víno v pohári a volá mocným hlasom (porov. Príslovia 9, 2-6), nie aby všetci prišli, ale nie že by bohatí a bohatí povedali: ak sa ona obráti na múdreho z tohto sveta, prichádzajú ku mne (porov. Príslovia 9:4; Mt 11:25.28); to znamená, ak je niekto pokorný srdcom, kto sa od Krista naučil byť tichým a pokorným srdcom (porov. Mt 11,29) - čo sa inde nazýva chudobný duchom (porov. Mt. 5, 3; Jakub 2:5), ale bohatí vo viere – títo sa zhromažďujú pri stole múdrosti a posilňovaní jeho pokrmmi utíšia hlad, ktorý na zemi narastá. Dávajte si teda pozor, aby ste sa zrazu neocitli Egypťanom a nepremohol vás hlad, aby ste náhodou, zaujatí svetskými záležitosťami alebo spútaní okovami chamtivosti, alebo rozrušení z márnotratnosti luxusu, neboli odcudzení od pokrmu múdrosti, ktorý sa neustále ponúka v Božích kostoloch. V skutočnosti, ak odvrátite uši od toho, čo sa číta alebo hovorí v Cirkvi, nepochybne budete trpieť smädom po Božom slove. Ak pochádzate z abrahámovskej vetvy a zachovávate vznešenosť izraelskej rodiny, ste neustále živený zákonom, živia vás proroci a apoštoli a ponúkajú vám hojné sviatky. Potom vás evanjeliá pozvú, aby ste sa usadili v lone Abraháma, Izáka a Jakuba v Kráľovstve Otca (Mt 8:11), kde by ste jedli zo stromu života (porov. Apoc. 2:7) a pili víno z pravého viniča (porov. Ján 15:1), nové víno s Kristom v Kráľovstve jeho Otca (2 Mat.6:2). Lebo v tomto pokrme sa synovia Ženícha nemôžu postiť ani zažiť hlad, kým je Ženích s nimi (Lk 5:34; Mt 9:15) 201. 5. V nasledujúcich [veršoch] sa však hovorí, že krajina egyptských kňazov nebola vzatá do služieb faraóna a nepredali sa spolu s ostatnými Egypťanmi, ale že okrem toho dostali buď chlieb alebo dary nie od Jozefa, ale od samotného faraóna, a preto oni, ako jeho najbližší viac ako ostatní, nepredali svoju zem faraónovi47 (Gen.). To však ukazuje, že sú nevhodnejší ako ostatní, ktorí pre prílišnú blízkosť k faraónovi nedostanú žiadne zmeny, ale zostávajú v zlom vlastníctve. A tak ako Pán hovorí tým, ktorí sú úspešní vo viere a vo svätosti: Už vás nenazývam otrokmi, ale priateľmi (porov. Jn 15,15), tak faraón hovorí tým, ktorí dosiahli posledný stupeň bezcennosti a katastrofálneho kňazstva: „Už vás nenazývam otrokmi, ale priateľmi.“ Vo všeobecnosti, chcete vedieť, čo odlišuje kňazov Božích od kňazov faraóna? Faraón prideľuje pozemky svojim kňazom; a Pán nedáva svojim kňazom podiel na zemi, ale hovorí im: Ja som váš podiel (porov. Numeri 18:20). Takže sledujte, tí, ktorí to čítajú, všetci Pánovi kňazi a uvidíte, ako sa kňazi líšia, bez ohľadu na to, ako náhodou sa z nich, keď majú na zemi podiel a oddávajú sa pozemským zamestnaniam a starostiam, nestali ani tak Pánovi, ale faraónovi kňazi. Ten totiž chce, aby jeho kňazi vlastnili pôdu a starali sa o pôdu, nie o duše, a aby sa usilovali o pole, a nie o zákon. Ale počúvajme, čo Kristus, náš Pán, prikazuje svojim kňazom. Hovorí, že kto sa nezriekne zo všetkého, čo má, nemôže byť mojím učeníkom (Lukáš 14:33). Hovorím to s obavami. Lebo v prvom rade som svoj, hovorím, svoj žalobca, sám vyslovujem svoj rozsudok. Kristus hovorí, že ten, koho videl, že niečo vlastní a kto sa nezrieka všetkého, čo vlastní, nie je jeho učeníkom. čo robíme? Ako si to sami prečítame, alebo vysvetlíme ľuďom, ktorí sa nielenže nezriekame toho, čo vlastníme, ale chceme získať aj to, čo sme pred príchodom ku Kristovi nikdy nemali? Môžeme sa však, keď nás usvedčuje naše svedomie, skrývať a nepovedať, čo je napísané? Nechcem sa stať vinným z dvojitého zločinu. Priznávam, pred počúvajúcimi sa otvorene priznávam, že je to napísané, hoci viem, že som ešte nesplnil [toto] 202. Ale súc aspoň týmito [slovami] napomenutí, ponáhľajme sa splniť, ponáhľajme sa prejsť od faraónových kňazov, ktorých majetky sú pozemské, ku kňazom Pánovým, ktorých niet podielu na zemi. 119:57). Taký bol naozaj ten, kto povedal: Ako chudobný, ale mnohých obohacujúci; ako nemať nič, ale vlastniť všetko (2. Kor. 6:10). Pavol je ten, ktorý je oslávený v takejto [nechtivosti]. Chcete počuť, čo o sebe prehlasuje aj Peter? Počúvajte, ako sa spovedá spolu s Jánom: Nemám zlato a striebro, ale čo mám, to vám dám. V mene Ježiša Krista vstaň a choď (Skutky 3:6). Vidíte bohatstvo kňazov Kristových, vidíte, čo a koľko dávajú, nemajúc nič. Takéto vlastníctvo nemôže byť udelené pozemským majetkom. 6. Porovnali sme kňazov s kňazmi; teraz, ak chceš, porovnajme aj egyptský ľud s ľudom Izraela. Lebo v nasledujúcich [veršoch] sa hovorí, že po hladomore a otroctve egyptský ľud privedie piateho k faraónovi (1M 47:24); na rozdiel od toho však izraelský ľud prináša kňazom desiatky. Všimnite si, že aj v tomto sa Božie písmo spolieha na veľký rozum. Všimnite si, že egyptský ľud platí nájomné v päťnásobných číslach: v skutočnosti [to] označuje päť telesných zmyslov, ktorým sú telesní ľudia zotročení; lebo Egypťania vždy dôverujú viditeľným a telesným veciam. A naopak, izraelský ľud ctí desať – číslo dokonalosti 203; skutočne prijal desať slov zákona a posilnený mocou Dekalógu prijal od Božej štedrosti tajomstvá, ktoré tento svet nepozná. Áno, a v Novom zákone je uctievané číslo desať podobným spôsobom a ako sa duchovné ovocie opisuje ako rastúce desiatimi cnosťami (Gal 5:22) a ako verný služobník zo zisku svojho podnikania prináša desať mín svojmu pánovi a dostáva desať miest, aby vládol (Lk 19:16-17). Ale keďže je jeden Stvoriteľ všetkých vecí a jeden Prameň a Počiatok - Kristus, preto ľudia dávajú desiatky služobníkom a kňazom, ale prvorodených prinášajú Prvorodeným každého stvorenia (porov. Kol 1:15) a prvotiny Prvorodeninám všetkých vecí, o ktorých je napísané: On je prvorodený. ​​18 každého stvorenia (1:18). Takže z toho všetkého si všimnite rozdiel medzi ľudom Egypta a ľudom Izraela a medzi kňazmi faraóna a kňazmi Hospodinovými a keď študujete, zistite, z akých ľudí ste a akej kňazskej hodnosti sa držíte. Ak ste ešte stále otrokom telesných citov, ak stále platíte päťnásobne dane a venujete pozornosť viditeľnému a dočasnému, ale nevšímate si neviditeľné a večné (2Kor 4:18) – vedzte, že patríte k egyptskému ľudu. Ak máte neustále pred očami Desatoro Zákona a Desaťročie Nového zákona, ktoré sme spomenuli vyššie, a z nich prinášate desiatky a zabíjate prvorodené vo viere prvorodených z mŕtvych (Kol. 1:18) a svoje prvotiny odkazujete na Prvotiny všetkých, potom ste skutočný Izraelčan, v ktorom nie je žiaden guile. John: 47 Avšak aj kňazi Pánovi, ak študujú a sú oslobodení od pozemských záležitostí a od svetského majetku, môžu skutočne povedať Pánovi: Hľa, my sme opustili všetko a išli sme za tebou (Matúš 19:27) a počúvame od Neho: Vy, ktorí ste ma nasledovali, na konci všetkého, keď Syn človeka príde do svojho kráľovstva, aj vy budete sedieť na dvanástich trónoch Izraela. 19:28). 7. Potom sa pozrime, čo hovorí Mojžiš: A Izrael žil v Egypte, v krajine Gošen (Gen 47:27). Goshen sa prekladá ako „blízkosť“ alebo „približovanie“. To ukazuje, že hoci Izrael žil v Egypte, nebol ďaleko od Boha, ale bol Mu blízko a zjednotil sa s Ním, ako sám hovorí: Pôjdem s tebou do Egypta a budem s tebou (1 Moj 46,4; 26,3). To znamená, aj keď sa ukáže, že aj my sme zostúpili do Egypta, aj keď v tele znášame bitky a bitky tohto sveta, aj keď žijeme medzi tými, ktorí zotročili faraóna, ak sme však blízko Bohu, ak rozjímame o Jeho prikázaniach a študujeme Jeho nariadenia a zákony (porov. Dt 12, 2cf.2) - lebo toto je hľadanie Boha. byť vždy blízko Boha 204 - vtedy bude Boh vždy s nami skrze Krista Ježiša, nášho Pána, ktorému sláva na veky vekov. Amen (Gal 1:5). Karsavin L.P. Svätí otcovia a učitelia Cirkvi. (Odhalenie pravoslávia v ich výtvoroch). M., 1994. S. 40. Losev A. F. História antickej estetiky. Neskorý helenizmus. T.VI. M., 1980. S. 83. Meyendorff J. Le Christ dans la théologie byzantská. Paríž, 1969. R. 62. Soloviev Vl. Origen // Encyklopedický slovník Brockhaus-Efron. Petrohrad, 1897 a nasl. T. XXII. S. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. Mníchov, 1966, s. 393–394. V tejto súvislosti francúzsky učený životopis Origena P. Notin, ktorého chronológie sa držíme najmä, poznamenáva, že pri skúmaní jeho omylov treba pamätať na to, že z úst heretika Pavla mohol Origenes najprv vnímať gnostické a pohanské filozofické myšlienky, ktoré tvorili základ jeho doktrinálnych omylov. Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. Paríž, 1977. S. 415. O diskutovanom probléme vo vede o dvoch Origenoch a dvoch Ammoni pozri veľmi podrobný článok: Seregin A.V. K problematike dvoch Origenov // BT 42. M., 2009. s. 44–86. Trubetskoy S.N. Doktrína Logos vo svojej histórii / Trubetskoy S.N. funguje. M., 1994. S. 153. V literatúre sa diskutuje o otázke zahrnutia samotného hebrejského textu do Gezzapla. O probléme identifikácie Hippolyta a jeho diel pozri Tkachenko A.A. Hippolytus Rímsky // PE. T. XXVI. s. 202–222. Nautin P. Hippolyte et Josipe: príspevok à l’histoire de la littérature chrétienne du troisiéme siécle. P. 1947. Rozhovor s Heraklidom 2 a ďalšími. Pozri Nautin P. Origéne... S. 418. Poznámka 25. Eusebius. Cirkevné dejiny VI, 15. Pozri fragment zachovaný v Origenovom ospravedlnení. PG 17, 544 C. Viď Origéne. Philocalie, 1–20. Sur les Écritures. SC 302. s. 406–413. Charakteristická je Origenova výzva zvážiť, či možno morálny, fyzický alebo teologický problém správne znázorniť bez presnosti pojmov odhalených v súlade so zákonmi jazyka (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον).“ Tamže. S. 408. Presvedčivú rekonštrukciu cyklu vykonal Nothen: op.cit. S. 389–401. Jerome. Úryvky zo žaltára. Predslov. PL Suppl. II. S. 30. Eusebius. Cirkevné dejiny VI, 39, 5. Philokalia („Philokalia“, teda „láska ku kráse“) – v tomto prípade najobľúbenejšie pasáže z diel Origena, ktoré zozbierali svätý Bazil Veľký a Gregor Teológ v rámci ich oboznámenia sa s odkazom veľkého Alexandrijca v knižnici Cézarey Palestíny po ukončení štúdia na Aténskej pohanskej akadémii. Publikácia: SC č. 226 a 302. Rus. ulička medzi dielami blaženého. Hieronym: Preklad dvoch Origenovych prejavov o knihe Pieseň piesní. Výtvory blahoslaveného Hieronyma zo Stridonu. 6. časť / Knižnica diel svätých otcov a učiteľov západnej cirkvi, vydaná v Kyjevskej teologickej akadémii. Kniha 11. K., 1880. S. 137–174. Rus. Preklad: Origen. Osem homílií o Izaiášovi (z latinčiny preložil M. G. Kalinin, upravil A. G. Dunaev) // BT 45. M., 2013. s. 11–64. Rus. pruh 10. a 11. zväzok: Origenes. Komentár k Evanjeliu podľa Matúša. Knihy 10–11 (predslov, preklad a poznámky A. V. Seregina) // BT 41. M., 2007. S. 20–84. Rus. pruh zväzok I, Ch. I–XX: Origenes. Komentár k Evanjeliu podľa Jána. Predch., prekl. a poznámka A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. S. 97–119; všetkých zachovaných zväzkov: Origenes. Výklad Evanjelia podľa Jána (preklad, komentár a predhovor O. I. Kuliev). Petrohrad: Vydavateľstvo RKhGA, 2018. Rus. prekl.: tamtiež. s. 168–229. Rus. pruhy 1–4: Origen. Proti Celsovi. Per. od Gréka L. Pisareva. Vzdelávacie a informačné ekumenické centrum ap. Paul, 1996. Kniha 5. Prekl. z gréčtiny A. R. Fokina // Teologická zbierka PSTBI. Vol. 2. M., 1999. s. 47–62. Rus. Prel.: O modlitbe a nabádaní k mučeníctve. Diela cirkevného učiteľa Origena. Per. a poznámka N. Korsunsky. Petrohrad, 1897, s. 6–164. Rus. Preklad: O živloch, dielo Origena, učiteľa z Alexandrie. Preklad, pozn. a pripojí sa. čl. N. Petrovej. Novosibirsk, 1993 (dotlač). Rus. prel.: Origenov list svätému Gregorovi Divotvorcovi / Diela svätého Gregora Divotvorcu, biskupa z Neocaesarey. Per. Prednášal prof. N. Sagardy. Petrohrad, 1916. s. 53–56. Παπαδοπούλου Στ. Γ. Πατρολογία. Τ. Α′. Αθήνα, 1997. Σ. 398–399. Origen. O začiatkoch. IV, 14 (na základe textu Philocalia). C. 290. Práve tam. IV, 6 (na základe textu Philocalia). vyhláška. vyd. S. 273. Práve tam. IV, 11. 12 (podľa textu Philocalia). s. 283–285. Práve tam. IV, 12. 13 (podľa textu Philocalia). s. 286–288. Originál pozri: Origéne. Traite des Principles. T.III. SC 268. Paríž, 1980. S. 322–324. Pozri náš článok: Asmus M., diak. Origenes a jeho Homílie o knihe Genezis. Tematické súvislosti s prameňmi // Teologický zborník PSTBI č. 12. M., 2003. S. 94–127. Tradícia hovorí aj o alexandrijskom Židovi Aristobulovi, ktorý napísal c. 175 pred Kristom pre Ptolemaia VII Filometor „Ἐξηγήσεις“ – alegorický výklad Pentateuchu. O vznešenom. Preklad, články a poznámky. N. A. Chistyakova. M., 1966. S. 19. Losev A. F. vyhláška. Op. S. 106. Catenae Graecae v Genesim et in Exodum. 1. Catena Sinaitica. Turnhout, 1977. S. XV. La Bible d'Alexandrie, I. La Genése. Paríž, 1986. R. 86. Kerygma Petri. Fr. 2 // ÚT XI., 1. R. 18. Klementa Alexandrijského. Stromata VI, 7, 58. Petrohrad, 2003. Grécky. text: str. 123–124. Náš preklad. Filón Alexandrijský. O stvorení sveta podľa Mojžiša 36 / Filón Alexandrijský. Výklady Starého zákona. M., 2000. S. 57. Tu sme nútení napadnúť hlavné ustanovenia štúdie O. E. Nesterovej: Allegoria pro typologia. Origenes a osud alegorických metód výkladu Svätého písma v ranej patristickej ére. M., 2006. Autor vychádza z prísne logickej postupnosti, v ktorej uznanie alegórie v texte znamená odmietnutie jej doslovného chápania. V Origenesovej exegetickej praxi však všetky tri zmysly Písma existujú celkom autonómne, odhaľujúc rôzne sféry existencie, niekedy sa dokonca ani navzájom nepretínajú. Philo Alexandrinus. Quaestiones et solutions v Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 34 b. Paríž, 1984. "To je prípad, keď musíme povedať spolu so svätým Hieronymom (In Izaiam, 5): Ubi bene Origénes, nemo melius. "Tam, kde to Origenes robí dobre, nikto [to nedokáže lepšie]." Origéne. Homélies sur la Genése. SC č. 7 bis. Paris, 1976. R. 212. (Pozn. vydavateľa.) Philo Alexandrinus. De Abrahamo 169–172 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 20. Paríž, 1966. Jána Zlatoústeho. Diskurz 47 o knihe Genezis/Stvorenia nášho svätého otca Jána Zlatoústeho, arcibiskupa konštantínopolského, v ruskom preklade. T. IV, kniha. 2. s. 518–526. Roman the Sweet Singer, St. Kontakion on Abrahámova obeta (ruský preklad M. V. Asmus) // Teologická zbierka PSTBI. Vol. VIII. M., 2001. s. 261–268. Viď Pavel (Cheremukhin), kňaz. Konštantínopolský koncil 1157 a Mikuláš, biskup z Metho // BT 1. M., 1960. S. 87–109. V aktoch koncilu sú odkazy na svätých otcov, ktorí teologizovali o obete kríža. St. Klementa Alexandrijského. Stromata. VI, 11, 84. Vyhláška. vyd. s. 48–49. Philo Alexandrinus. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Vol. 1. Berlín, 1896. S. 61–169. Philo Alexandrinus. Quaestiones et solutions v Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. č. 34 b. Paríž, 1984. Rekonštrukcia P. Notena. Op. cit. 389–412. Všetky odkazy na zdroje sú tam. Esej Petrova N. Origena „O princípoch“. Historicko-kritická esej // O počiatkoch, esej Origena, učiteľa Alexandrie. Preklad, pozn. a pripojí sa. čl. N. Petrovej. Novosibirsk, 1993 (dotlač). s. 9–10. O Origenovom tradičnom cirkevnom chápaní večnosti múk pozri citát z Komentárov K. I. Skvorcova k Matúšovmu evanjeliu: Filozofia otcov a učiteľov cirkvi (obdobie apologétov starovekej cirkvi). Kyjev, 2003 (dotlač). S. 390. „Duša“ sa v podobnom kontexte objavuje aj v Didymus the Blind. Na Genesis I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. Paríž, 1981. Quaestiones et solutions v Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Vyššie. vyd. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / ΒΕΠΕΣ 7.–8. Ἀθῆναι, 1956. Origenes vo svojom Komentári k Listu Rimanom dopĺňa načrtnutú hierarchiu ešte jedným prvkom – ľudskou dušou Krista: Origénom. Filokália 21.–27. Voľná ​​arbitráž. SC 226. Paríž, 1976. S. 218. Quaestiones et solutions v Genesim, IV, 2. Vyššie. vyd. Justin Filozof. Dialóg so Židom Tryphonom. 56, 1-22. Rus. Preklad: Diela svätého Justína Filozofa a mučeníka. M., 1892. S. 219–225. Napríklad Cyril Alexandrijský. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, kol. 173 C15–D6). Vyššie vyd. Túto interakciu vidíme u Filóna, potom u Teofila Antiochijského a Klementa Alexandrijského. Pozri Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. S. 97 et ss. Viac informácií o Origenovom vplyve na východné a západné mníšstvo nájdete v eseji J. Daniéloua „La mystique d'Origéne“ v jeho populárnej knihe: Origène. Paríž, 1948, s. 287–301. Pozri Sidorov A.I. Exegetické diela Origena: homílie / patristika. Diela cirkevných otcov a patrolologické štúdie. N. Novgorod, 2007. S. 276–277. Origene. Homélies sur la Genèse. SC, č. 7 bis. Paríž, 1976. R. 7. (Úvod.) Le fragment grec de l’Homélie II d’Origéne sur la Genése. Critique du texte // Revue d’Histoire des Textes. T. 77. Paríž, 1975. S. 13–44. Odmietnutie dočasného chápania „začiatku“ a jeho korelácie s Múdrosťou (Prísl. 8:22) a Logosom (Žalm 33:6) (čiže inštrumentálne: Všetky veci si stvoril múdrosťou) je už prítomné v rabínskej tradícii: palestínsky Targum (v rukách Neofiti: „druhá verzia je staršia a druhá verzia) ponúka dvojitú múdrosť. v tom istom texte sa „Jahveho slovo“ neustále nazýva Stvoriteľ sveta (pozri Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. Paris, 1978. S. 74–5. Tamže: poznámky 1, 2 a 5). Filón, ktorý tiež popiera časový význam „začiatku“ (De Opif. 26), potvrdzuje stvorenie sveta ideí „v Logose“ (36) (Filó z Alexandrie. Výklady Starého zákona. M., 2000. S. 54–7). Kresťanskí autori spájajú „začiatok“ s Jánovým učením. 1, 3 Všetko, čo bolo: Justin. Apol. 59, 1; Irenej. Dem. 42; Klement. Strana VI, 7. Origenes má k tomu druhému najbližšie. Tému „začiatku“ obšírne rozoberá Origen v Comm. v Iohannem I, 94–124 a čiastočne odráža vyššie uvedené interpretácie, avšak na tomto mieste homílie sa myšlienka predchádzajúcej existencie inteligibilného sveta v Božom Logos, pochádzajúca od Filóna, ustupuje pred inštrumentálnym chápaním Počiatku. V rôznych čítaniach rukopisu pre toto miesto erit (bude) / erat (bol) vydavatelia uprednostňujú budúcnosť. Prítomný čas diabla (obyvateľa) sa objavuje v § 2 v kontexte duchovného výkladu a neobjasňuje, či Origenes mohol uvažovať o diablovej prítomnosti v predčasnej priepasti. Navyše, budúcnosť dokonale zapadá do podobenstva o poslednom súde u Mata. 25 (večný oheň pripravený pre diabla). Nesmieme však stratiť zo zreteľa skutočnosť, že svätý Bazil Veľký, ktorý zdvihol zbraň proti „niektorým, ktorí si priepasť predstavovali ako množstvo protichodných síl“ (Rozhovor II o šiestich dňoch), mohol mať na mysli práve toto čítanie Origena. Z možností, ktoré navrhuje Filón (De Opif. 26) (čas je buď súčasný so svetom, alebo je od neho mladší), si Origenes vyberá druhú, pričom úplne opúšťa Filovu filozofickú interpretáciu „jedného dňa“ ako vyjadrenia monády (tamže 15 a 35). Svätý Bazil Veľký sa v prejave I. Šiesteho dňa pokúša aplikovať tie, ktoré vytvoril Origenes v Comm. v Iohannem znamená význam slova „začiatok“ k 1M 1, 1 ako výsledok v jednom zmysle bol svet stvorený v čase, v inom – nie v čase (Stvorenia. Kniha 1. M., 1845. S. 9–11). Pozri o „jednom dni“ v jeho Rozhovore II (tamže, s. 37–39). Rozdiel medzi nebom a nebeskou klenbou, ako aj medzi zemou a zemou, medzi vnútorným človekom (stvoreným na obraze) a vonkajším človekom (stvoreným z prachu) nepochybne pochádza od Filóna (De Opif. 36), ktorý tu spája slovo „pevnosť“ (sterema) s pojmom „objemový, priestorový“ (stereón), na rozdiel od nehmotnej predstavy „neba“. Origenes (alebo Rufinus: „pevný a trvácny“ môže byť prekladový dublet), hoci v „pevne“ počuje pojem „pevný“ (tento význam dosvedčuje aj sv. Bazil: Rozhovor V) a teda schopný deliť vody, poznáva hlavné, že ide o telesnú vlastnosť. Podľa Origena má každé stvorenie telo, každé má svoje špeciálne telo (De Princ. II, 2, 2). Ideu predčasného zrozumiteľného sveta v našej Homílii obmedzuje Origenes na interpretáciu prvého „neba“ ako „každého duchovného substancie“, čo sa v kontexte § 13 ešte viac zužuje na svet ľudských duší alebo aj duší spravodlivých (na základe toho istého výroku Izaiáša), teda je uskutočňované nedôsledne. Prvé „zem, tma, svetlo, voda“ sa vôbec nespomínajú. Rozdiel medzi slovesami videnia nie je náhodný: Gréci tradične spájali ouranos - obloha s horos - limit alebo horao - vidieť (pozri Platón. Resp. VI, 509 d; Philo. De Opif. 37; Sv. Bazil. Rozhovor V). Spiritualizmus predchádzajúcich odsekov sa tu vo výklade nebeskej klenby, ktorá dostáva meno nebo, mení na úplne biblický antropologický monizmus, založený na citáte z 1. Kor. 15, kde sa nedelí medzi telom a dušou, ale medzi dušou-telo a duchovnom. Prilákanie Phila. 3:20, sám osebe nepresvedčivý, začína znieť s prihliadnutím na kontext nasledujúceho verša: Kristus premení naše ponížené telo, aby bolo ako jeho slávne Telo... (v. 21) Porov. nižšie v tom istom duchu: suchá zem, ktorá dostáva názov Zem, symbolizuje „naše skutky dokončené v tele“. St. aj § 13. Rovnaká myšlienka je podrobnejšie vyjadrená v Hom. v Num. 26, 5 (SC 29. S. 505–506). Táto odbočka, založená na znečistení podobenstva o rozsievačovi a podobenstve o viniči, je podobne ako odbočka v § 7 venovaná stupňom duchovnej dokonalosti človeka. Origenes sa k tejto téme opakovane vracia v Homíliách ku knihe Genesis, porovnávajúc obrazy Noeho a zvierat (II, 3), Abraháma a Lota (IV, 1), Izáka a Izmaela (VII, 2), Rebeky a tiav (X, 2) atď. Zvláštna hierarchia preniká všetkými Origenovymi, tu koszmatickými a triadologickými myšlienkami: St. ekleziológie nasledujúcich odsekov. Mystická hierarchia Krista – Cirkev svätých (apoštolov a synov dňa) – kráčajúca v noci nevedomosti, nesúca isté gnostické podtóny, dala impulz k rozvoju myšlienky v Ž. – Dionýz vo svojej cirkevnej hierarchii. Zoznam „hviezd“ je obmedzený na starozákonných spravodlivých, pretože apoštoli už tvoria Cirkev (mesiac). Podľa Origena stoja starozákonní spravodliví oddelene od Cirkvi; boli spolu s anjelmi strážnymi poslaní na zem kvôli vyučovaniu, na účely Božskej ekonómie. Viď De Princ. II, 9, 7. Typickým pre kresťanskú mystiku sa stáva obraz nanebovstúpenia, ktorý vtedy použil svätý Gregor Nysský v Mojžišovom živote. Pozornosť púta aj synergický princíp vo veci ľudskej spásy. Táto odbočka, ukazujúca stupne intelektuálneho osvietenia Slnkom-Kristom, ide proti vyššie uvedenej hierarchii a vytvára priamy osobný kontakt každého človeka s Kristom. Pozri Harl M. Origéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. Paris, 1958. S. 244 et ss. Príklad výkladu, ktorý je z hľadiska „listu“ nekonzistentný: práve teraz (§ 2) sa spodné vody objavili v negatívnom zmysle, ale tu sa o nich uvažuje neutrálne, ako o akejsi prvotnej substancii, zdroji celého nasledujúceho vývoja. Origenes sa periodicky pokúša systematizovať, a tým aj objektivizovať exegetický proces (porov. tému studní v Homíliách VII, X, XI, XIII a XIV na Genezis), ale nie vždy je schopný udržať svoj systém až do konca. Tlmočníkovi ide predovšetkým o morálne závery, ku ktorým niekedy prichádza najneočakávanejšími spôsobmi. Zoznam konkrétnych hriechov a cností, ktoré uviedol Origenes, do určitej miery odzrkadľujúci morálny stav jeho poslucháčov, zároveň kladie základy kresťanskej askézy, ktorá našla živú odozvu v ére, ktorá nasledovala po konci prenasledovania, medzi nastupujúcim mníšstvom - touto novou formou kresťanského svedectva, ktorého nevyhnutné podmienky sa dodnes považujú za absolútne neslobody a neslobody: (poslušnosť). Sám Origenes si vo svojom živote musel trikrát vybrať medzi naznačenými hriechmi a cnosťami a, musíme mu priznať, čo mu patrí, nebol neúspešný. Toto miesto odráža Origenovu myšlienku univerzálnej harmónie, ktorá predpokladá harmonické pôsobenie všetkých, dokonca aj protichodných bytostí, usilujúcich sa o jeden cieľ pod vedením Božskej múdrosti. Viď De Princ. II, 1, 2; III, 5. V č. IX, 2. ...fierent jussu Dei per Verbum ejus: konštrukcia s per predpokladá „Slovo“ v hypostatickom zmysle. Myšlienka stvorenia cez Logos nás vracia späť na začiatok Homílie (pozri vyššie); tu Origenes uvádza rozdiel medzi stvorením cez Logos príkazom a vlastnou účasťou Otca. Pozri nižšie. Myšlienka „mikrokozmu“ siaha až k Aristotelovi (Fyz. 8, 2, 252 b 26). Philo sa k nej tiež často obracia. Tu sa grécke a biblické myslenie prirodzene spája. Prirovnávanie zvierat k vášňam siaha až k Platónovi (Phaedr. 246) a Filónovi (Leg. All. II, 11 et 14). Nadvládu nad zvieratami, interpretovanú ako nadvládu nad vášňami, nachádzame u Filóna (De Opif. 84–85). St. ďalej u Didyma (In Gen. I, 26–28) a u Ambróza (De Paradiso 11, 51). Formálne to tak nie je: Bohu sa pripisuje stvorenie (alebo stvorenie) nebeskej klenby, veľrýb, zvierat, dobytka a plazov. Navyše, text LXX v 1. Mojžišovej nerozlišuje medzi hebrejskými slovesami „vytvoriť“ a „vytvoriť“. Origenov výber však nie je odôvodnený hebrejským originálom: v ňom sú „stvorené“ nebo a zem, veľryby a vtáky a človek (vo v. 27); a obloha, hviezdy, zvieratá a opäť človek sú „stvorené“ (vo v. 26). Tlmočník, evidentne si vedomý tohto rozlíšenia, zabudol alebo si nechcel pamätať – kvôli konzistentnosti výkladu – skutočné rozdelenie výtvorov do dvoch tried. Tu Origenes apeluje na rozlíšenie medzi gréckymi slovesami ποιέω a πλάσσω, čo mu umožňuje rozčleniť človeka na jeho jednotlivé časti a dokonca vyvodiť ďalekosiahle závery o rôznych časoch „stvorenia“ a „stvorenia“. Origenov útok na antropomorfný koncept Boha opakuje svätý Ján Zlatoústy v oboch sériách svojich Rozhovorov o Genezis pri interpretácii tohto úryvku (Stvorenia... zväzok 4, kniha 1, s. 62–3 a kniha 2, s. 737–8), hoci s inou argumentáciou. Okrem toho obraz Boha v človeku podľa Zlatoústeho pozostáva z nadvlády, teda z podobnosti Božskej funkcie, a nie z vlastnosti podstaty, ako u Origena. Vplyv Phila (De Opif. 69) na plán argumentu je nepopierateľný: poradie argumentu je takmer rovnaké. Pozri Predslov. Myšlienka dokonalosti ako podobnosti s Logosom siaha až ku Klementovi (Protr. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5, atď.). Hriech podľa Origena neničí Boží obraz v človeku, ale zatemňuje ho. Origenov rozdiel medzi mužským a ženským rodom u človeka nie vždy prechádza medzi duchom a dušou: v Homílii IV na Genezis znamená Abrahám rozumný cit, Sára znamená telo (§ 4); v Homílii V Lót je rozumový zmysel, Lótova žena je tiež telo (§ 2). V tejto otázke je Filón dôslednejší: Abrahám a Sára znamenajú cnostného a jeho cnosť a Lót a jeho manželka rozum a cítenie (Quaestiones et Solutiones v Genesim IV, 13 et 52. Paris, 1984). St. § 8, kde sú vtáky v kontraste s plazmi ako dobré myšlienky k zlým. Tu sa tlmočník zameriava na myšlienku panstva a odvolávajúc sa na svoj vlastný výklad a rozlišovanie medzi duchovno-srdcovými a telesnými prejavmi už nerozlišuje vtáky od množstva iných tvorov: jasný príklad relativity alegorického komentára. Origenova Homília II O Noemovej arche nedosahuje tento bod. Alexandrijec k tomuto úryvku buď nevyslovil homíliu, alebo sa jej text nezachoval. Opäť je vyjadrená myšlienka synergie Boha a človeka vo veci spásy. Pozri vyššie § 7 a pozn. Opis počtu poschodí archy - dve dole a tri hore - sa textovo a významovo rozchádza s celkom jasným podaním sedemdesiatky: κατάγαια, διώροφα καὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροὶ τριώροφα πτονοφα πτοιήασειιώροφα πτοιήασειιώροὶ a tretie poschodie), ale zodpovedá rabínskej interpretačnej tradícii, ktorú Origenes reprodukuje nižšie. Origenes považuje príchod Božieho Syna na zem za koniec vekov. St. podobné miesto v Homílii XV, 5. Význam odseku sa stáva jasnejším, keď sa odkazuje na grécky text Svätého písma: dvere na boku archy – ἐκ πλαγίων (Gn 6, 16), pôjdeš proti Mne – πλάγιοι (Lv 26, 27 – 28). Rufinus sa pokúsil sprostredkovať, pokiaľ je to možné v latinčine, toto prirovnanie: na strane - e latere ex transverso, proti - perversi. Morálna fragmentácia (multiplex) je tu v kontraste s integritou (unus). V zodpovedajúcom fragmente komentárov alebo scholia na Genesis Origen argumentuje myšlienkou schmch. Meliton zo Sard, obsiahnutý v názve jeho strateného diela O tom, že Boh je odetý telom – Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Dôkaz o vyslovení homílie bezprostredne po prečítaní úryvku zo Svätého písma (pozri aj s. 167, pozn. 1). Tému vzťahu medzi Božou prozreteľnosťou a ľudskou slobodnou vôľou podrobne preskúmal Origenes v iných dielach, z ktorých najvýraznejšie pasáže zozbierali Kapadóčania v kap. 21–27 Philocalia. Pozri: Origène. Filokália 21.–27. Voľná ​​arbitráž. SC 226. Paríž, 1976. Origenova úvaha reprodukuje Svätý Bazil Veľký: Na šiesty deň, rozhovor 2, 7. SC 26. S. 173. Za týmto záverom sa skrýva mystická myšlienka odstránenia tých, ktorí sa duchovne zlepšujú, z ľudskej spoločnosti, ktorú uviedol do obehu Philo: De Abrahamo 87 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 20. Paríž, 1966. Filón upozornil na používanie slova πρεσβύτερος vo Svätom písme v prenesenom význame – pokiaľ ide o myseľ: Quaestiones et solutions v Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 34 b. Paríž, 1984. Túto úvahu opakuje svätý Ambróz Milánsky: De Abrahamo II, 78. CSEL 32, 1. S. 630. Pre rozvoj myslenia pozri Komentár k Rimanom 2, 12. PG 14. Kol. 898 et ss. Origenes zosmiešňuje vlastné meno židovsko-kresťanskej sekty „Ebioniti“, ktoré pochádza z hebrejského slova znamenajúceho „chudobný“. O Ebionitoch hovorí aj Origenes v: Against Celsus II, 1. SC 132. S. 280. Ebioniti sú podľa Origena „trochu iní“ ako telesní Židia: Komentár k Evanjeliu podľa Matúša ΧΙ, 12. GCS X. P. 52. Podľa stoikov je všetko v ľudskej podobe určené nielen na uspokojenie potrieb, ale aj na krásu. Pozri fragmenty z Cicera v: SVF II, 1165–1167. Origenes doslovne cituje hebrejský originál Ex. 6, 30. V zachovaných pasážach Hexapla žiadny z doslovných prekladov nepodporuje toto čítanie. Použitie konceptu obriezky rôznych častí tela ako metafory pre zdržanlivosť v rôznych významoch siaha až k Philo: Quaestiones et solutions v Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 34 b. Paríž, 1984. Jednotné zámeno v tomto citáte je zaznamenané iba v jednom nepatrnom rukopise apoštola Atous Laurae B 64, ale je veľmi charakteristické pre svetonázor Origena, ktorý opakovane používa výrazy „môj Spasiteľ“, „môj Kristus“, „môj Ježiš“. Pozri Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. Paríž, 1951, s. 147–148. Sú tam aj odkazy na iné diela Origena. Zmena témy je rekonštruovaná podľa 1M 13, 8. Origenes poukazuje na to, že replika patrí Abramovi, a nie Lótovi, v Homílii V, 1 (pozri nižšie). Prevzatie porovnávacej analýzy Abraháma a Lóta jasne dokazuje takmer presný citát z Filóna: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Quaestiones et solutions v Genesim IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 34 b. Paríž, 1984. Prekladateľ Rufinus si to poznamenal, aby čitateľ ľahšie vnímal mystickú interpretáciu týchto chlebov na konci odseku. Myšlienka, blízka textu, reprodukuje zodpovedajúcu poznámku Phila: De Abrahamo 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. č. 20. Paríž, 1966. R. 69. Alegóriu „tajomného chleba“ úplnejšie odhalil Origenes v Homíliách na Levitikus XIII, 3. PG 12. Kol. 547–548. Toto je poznanie viery v Boha, Kristových sviatostí a jednoty Ducha Svätého. Philo má všeobecnejší výklad slova ἐπάνω: „Boh je nad všetkým“. Quaestiones et solutionses v Genesim IV, 2. Žiadny z interpretov sa neodvoláva na druhý význam hebrejskej predložky – „o“; oboch zaujíma len alegorický význam textu Septuaginty. Týmto Origenes argumentuje za svoju predvídavosť, keď neprijal Filónovu interpretáciu zjavenia sa Boha a jeho dvoch síl Abrahámovi: kráľovskej a tvorivej. Pozri Predslov. Odkaz na predchádzajúcu Homíliu, ktorá sa zaoberala metaforickým výkladom obriezky. Duch Svätý nechce „rozprávať príbehy“; Svoje pokyny skrýva pod rúškom histórie pre tých, ktorí súhlasia, že ich tam budú hľadať. Pozri nižšie Homílie VI, 3; VII, 1 a 6; X, 2 a 4; XV, 1. Filón má inú interpretáciu Abraháma a Sáry – cnostného človeka a jeho cnosti. Quaestiones et solutions v Genesim IV, 13. St. vyššie Homília III, 3 a pozn. Týka sa to Marcionitov, ktorí postavili do protikladu krutého a nedokonalého Boha Starého zákona s dobrým a úplne dokonalým Bohom Nového. Na túto Marcionovu námietku odpovedá aj Origenes v Homíliách o Jeremiášovi I., 8. SC 232. S. 225. Origenes na tomto mieste uprednostňuje mystické chápanie poznania Boha, teda osobný kontakt medzi Živým Bohom a človekom, pred svojim obvyklým argumentom proti antropomorfizmu. Preto ku koncu argumentácie trvá na Božom poznaní človeka, a nie jeho skutkov. V úryvkoch zo Žalmov 1, 6 je Origenes pri výklade verša Lebo Pán je cesta spravodlivého nútený urobiť všeobecnejší záver: „Boh nepozná a nepozná zlo, nie preto, že by nebol schopný obsiahnuť a obsiahnuť všetko vo svojich myšlienkach (bolo by bezbožné myslieť si to čo i len o Bohu), ale preto, že Jeho zlo nie je hodné poznania. PG 12. Kol. 1100. Táto Origenova hyperbola (obvinenie z neprirodzených vzťahov, za ktoré dostali obyvatelia Sodomy a Gomory trest od Boha, sa zjavne nedá použiť na Lóta, Júda 1, 7) vyplýva z porovnania Abraháma a Lóta zdedených po Filónovi. Pozrite si predchádzajúcu Homíliu a nižšie v tejto Homílii. Za týmito slovami sa skrýva polemika so židovskou exegetickou tradíciou, ktorá vzala prorokov prísľub doslovne a nerozlišovala medzi dvoma prirovnaniami Sodomy v 1M 13, 10. Origenovo podrobnejšie vysvetlenie jeho postoja pozri Homílie k Ezechielovi 12, 3. PG 13. Kol. 743. Existuje aj duchovný výklad proroctva. Origenes je pripravený ospravedlniť „nádobu slabosti“ v doslovnom čítaní, rovnako ako čiastočne ospravedlňuje Lótove dcéry nižšie. Nadmiera trestu v jeho očiach je signálom pre alegorický výklad. V tejto interpretácii sa Origenes odchyľuje od Filóna, ktorý Lota chápe ako myseľ a svoju ženu ako cit (Quaest. IV, 52). St. aj Homília IV, 4 a pozn. Origenes spája dva rozdielne výroky Spasiteľa: prvý hovorí o mravnej nezlomnosti veriaceho, druhý sa vzťahuje na koniec sveta, ako je potopa za Noeho a zničenie Sodomy za Lóta. Ale v oboch kontextoch existuje myšlienka nevrátiť sa. Čiastočné ospravedlnenie Lóta aj jeho dcér má medzi kresťanskými autormi dlhú tradíciu: sschmch. Irenej z Lyonu, Origenes, svätý Ján Zlatoústy, bl. Teodoret, sv. Ambróz, blahoslavení Hieronym a sv. Augustín (odkazy pozri vo francúzskom vydaní Homílií. SC 7 bis. S. 168–169, pozn.). Filón ich však už ospravedlňoval tými istými slovami, pričom z tejto situácie vyvodil úplne pozitívnu alegóriu: Lót je rozum, jeho dve dcéry sú reflexia a dohoda, ktorá nemôže existovať bez rozumu (Quaest. IV, 56). Origenes sa vo svojom alegorickom a morálnom výklade Lóta a jeho dcér odchyľuje od Filónovej schémy a polemizuje aj s inými kresťanskými výkladmi, pričom ponúka svoje vlastné: pozri nižšie. Poznámka patrí prekladateľovi z latinčiny. Blzh. má podobné zdôvodnenie. Augustín: Ennar. v Ps. 59,10 (PL 36,720); Contra Faustum 22, 41 (PL 42, 426). Čítanie „cesnak (allia)“ namiesto „hrnce (ollas)“ rekonštruuje p. L. Dutrello podľa Num. 11, 5 (podľa Sedemdesiatky). Keďže všetky rukopisy bez výnimky obsahujú ollas, vydavateľ predpokladá, že do archetypu sa už vkradla chyba prepisovača. Úvaha je založená na etymologickej konvergencii πóλις s πολίτευμα a πολλοὶ (porov. Platón Republic II, 11), relevantných pre gréckeho čitateľa, ale v preklade sa vytrácajúcich. Filón interpretuje túto pasáž trochu inak (Quaest. IV, 47), ale obaja interpreti sú celkom spokojní s nezrozumiteľným čítaním Septuaginty „mesto je malé a nie malé“ ako signál o potrebe alegorického výkladu. Hebrejské čítanie: „mesto je malé, nie je malé“ nevedie k použitiu alegorickej metódy. Keď citujem z pamäti, Origenes robí chybu v korešpondencii dcér s krajinami: pre proroka je Oola v korelácii so Samáriou a Ooliva s Jeruzalemom. V Komentári k Piesni piesní II (PG 13, 137 A) Origenes uvádza korešpondenciu správne. Recitata est nobis ... opäť naznačuje, že kázeň je prednesená krátko po prečítaní Svätého písma a číta ju niekto iný ako kazateľ, ktorý s každým počúva Božie slovo a potom zaujme miesto svojho vyučovania (pozri aj s. 125, pozn. 2). Porušenie rodovej hierarchie ustanovenej Bohom v Genesis. 3, 16, pre Origena znamená len jednu vec: potrebu alegorického porozumenia. Pozrite si to isté v Philo: Quaest. III, 53 a IV, 60–61. St. Podobnú úvahu má aj Philo: Quaest. IV, 60. O prírodnej filozofii vo vzťahu k Božiemu zákonu pozri nižšie Homíliu XIV, 3. Polemika s obhajcami doslovného chápania Písma sa ako červená niť tiahne výkladmi Origena, ktorý v nich vidí hrozbu redukcie kresťanstva z duchovného náboženstva na formy mŕtveho náboženstva. Pozri nižšie aj Homíliu XIII, 3. Alegorické chápanie jedla je prítomné pred Novozákonným písmom vo Philo: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d’ Alexandrie. Paríž, 1962. Obľúbený citát od Gal. 4, 21–22, ktorý je taký potrebný na to, aby Origenes podložil alegorický výklad Písma, je tu uvedený celý, keďže ho vyslovil apoštol v súvislosti s úryvkom z Genezis, o ktorom sa hovorí v Homílii. Popri tom Origenes tvrdí, že alegorický výklad neruší doslovný, ale je jednoducho potrebný tam, kde je doslovné porozumenie ťažké. Pozri de Lubac H. Histoire et Esprit. Paríž, 1950. Ch. III a IV, ako aj našu poznámku o výskume O. Nesterovej v Predhovore. Dobrý príklad Origenovho nedokonalého poznania hebrejského jazyka, ako aj prednášania kázní bez predchádzajúcej prípravy: v origináli 1M 21:9 bol Izmael prichytený pri posmievaní sa Izákovi, čo sa v prenose Sedemdesiatky zmenilo na hru s Izákom. V tomto svetle Origenov zmätok nad úplne organickou interpretáciou situácie apoštolom Pavlom (výsmech ako prenasledovanie), ako aj celý alegorický výklad postavený na tomto zmätku, nevyzerajú dostatočne dôkladne. Zmienka o pohanskom prenasledovaní má veľmi špecifický charakter: homílie predniesol Origenes krátko po skončení prenasledovania Maximina Tráka (235–238), nad Cirkvou neustále visela hrozba obnoveného prenasledovania, sám Origenes by trpel počas prenasledovania Decia (po roku 250). St. aj Homília VIII, 8. Celá Homília XIII je venovaná Izákovým studniam. Pozri nižšie. Protiklad povrchovej vody a studničnej vody umožňuje Origenovi postaviť do protikladu doslovné a duchovné (alegorické) výklady Písma s použitím perspektívy Nového zákona. Inde Origenes viac závisí od Filóna, ktorý interpretuje vodu ako zdroj Božskej mysle (Quaest. V, 94, 100). Táto Homília je považovaná za jednu z najelegantnejších: postavená na konflikte medzi otcovskými citmi a povinnosťou vernosti Bohu odhaľuje inú stránku osobnosti Origena, citlivého na psychologické detaily a schopného empatie. V úvodnej poznámke k Homílii uvádza francúzsky redaktor (str. 212–213) dlhý zoznam cirkevných spisovateľov, ktorí boli ovplyvnení týmto Origenom textom – Gregor Nysský, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský, Ambróz Milánsky, Augustín z Hippa, Beda Ctihodný, Claudius Turínsky. V súvislosti s typológiou Izáka v starokresťanskom spise sa odvoláva aj na Daniélou J. Sacramentum futuri. Paris, 1950. S. 97–128 (ruský preklad: Jean Danielou. Sviatosť budúcnosti. M.: Vydavateľstvo Moskovského patriarchátu Ruskej pravoslávnej cirkvi, 2013). Dodajme sami, že prvým autorom, ktorý vytvoril psychologický obraz Abrahámových skúseností, bol Philo (De Abrahamo. 169–172). Origenova zásluha spočíva v pokresťančení tohto výkladu prostredníctvom typologického výkladu obety Izáka ako prototypu Spasiteľovej obety na kríži. Celá zápletka si získala veľkú obľubu aj v básnických dielach východných kresťanských hymnografov, sýrsky a grécky hovoriacich. Pozri Predslov. St. Filón má podobný výraz: συγγενίας ὀνόματα και φίλτρα (De Abr. 170). Origenes rozvíja tému pokušenia okolnosťami dlhej cesty, ktorú začal Filón (De Abr. 169). Jednota pôsobenia Otca a Syna v kalvárskej obeti bola podrobne preskúmaná na konciloch v Konštantínopole v rokoch 1156–1157. Vyplýva to z dogmy o súdržnosti osôb Najsvätejšej Trojice. Pozri Predslov. Týka sa to Marcionitov, ktorí odmietli Starý zákon. St. vyššie Homilius IV, 6 a pozn. Jeden z pôvodných pohľadov na Origena, odlišný od cirkevnej tradície. Homilet to opakuje v Homílii XIV, 1, ako aj v Komentári k Evanjeliu podľa Matúša 23, 37-39 (podstatná – substanciálna – Kristova prítomnosť v Mojžišovi, v prorokoch a v anjeloch, ktorí sa starajú o spásu ľudí v každej generácii). St. Filónova úvaha: „Je dobré potvrdiť svoje sľuby prísahou a prísahou vhodnou na Boha: vidíte, Boh neprisahá pri nikom inom, pretože nie je nič vyššie ako On, ale prisahá sám na seba, lebo On je najlepší zo všetkých vecí“ (Legum allegoriae III, 203). Toto tvrdenie je pravdivé len vo vzťahu k Rímskej ríši (οἰκουμένη z Rim. 10, 18 v technickom zmysle). Origenes vo svojom Komentári k Evanjeliu podľa Matúša (24:9–14) podrobne vymenúva národy a krajiny, do ktorých sa kázanie evanjelia ešte nedostalo. Celá pasáž jasne ilustruje Origenove názory na svet duchov, ktoré uviedol vo svojom pojednaní O živloch I, kap. 5–8: Anjeli a démoni, podobne ako ľudské duše, nie sú fixní vo svojom postavení, ale môžu sa podľa vôle meniť na zlo alebo dobro. Hlavná myšlienka pasáže - jasní anjeli, ktorí sa podriadili pohanským národom, nechceli dať svoje dedičstvo Kristovi, premenili sa na temných duchov a odporcov kresťanov - Cirkev nikdy neprijala. Zaujímavý detail zo života Cirkvi v 3. storočí, odrážajúci prax „všeobecnej“ spovede v novodobých dejinách Cirkvi. Origenes, citujúc naspamäť, skracuje a zovšeobecňuje apoštolovu myšlienku: tí, čo majú manželky, akoby nemali... tí, čo kupujú, akoby nemali... Tu a nižšie sú svedectvá o každodenných stretnutiach kresťanov za účelom čítania Svätého písma a jeho vysvetlenia. Porozumenie pod studňami učenia a porozumenia stanovuje Philo: Quaest. 191. Pre podobné chápanie zvierat ako hlúpych alebo zlých ľudí pozri aj Homílie I, 8–16; II, 5; XII, 5. Toto chápanie siaha cez Filóna k Platónovi. pozri Predslov. Kontext, ako aj iné historické pramene nám nedovoľujú tvrdiť, že hovoríme o každodennej Eucharistii. „jesť telo slova“ môže Origenes chápať v intelektuálnom zmysle ako čítanie Svätého písma. Podľa Filónových exegetických princípov je opakovanie alebo zdvojenie čohokoľvek v Písme signálom, aby sme jednej časti výrazu rozumeli doslovne, telesne a druhej alegoricky, duchovne (Quaest. IV, 99). Origenes využíva Filónov princíp, no napĺňa ho novým kresťanským obsahom čerpaním z evanjeliového kontextu (Mt 13,25). St Klement. stromata IV, 26, pričom za základ vychádzal výklad tohto úryvku I. Kor. 3, 17. Orientačné vymedzenie žánru Homílií: výber najpoučenejších pasáží a dôraz na ich alegorický („sviatostný“) výklad v záujme „dispenzácie“ Božej cirkvi. O výhodách svetských vied pozri Homílie na Exodus XI, 6 (SC 16. S. 241) a Homílie na čísla XX, 3 (SC 29. S. 401-403). Pre ich nebezpečenstvo pozri Gregoryho Divotvorcu. Ďakovná reč Origenovi XIII–XIV (SC 148. S. 158–172). Citujúc z pamäti, Origenes zamieňa potomkov Abraháma z Ketury a potomkov Izmaela: Kedar patrí k tým druhým (1M 25:13). Nasledujúca veta mohla byť vyslovená s cieľom opraviť prehliadnutie. Vízia chápe Origenes v zmysle pochopenia hlbokého významu Svätého písma, teda opäť v intelektuálnom kľúči. O zvláštnostiach Origenovho mysticizmu pozri predhovor. St. aj Homília XIII. Origenes signalizuje úmyselné vynechanie výkladu v súlade s vhodnosťou a stavom publika. Origenes stručne načrtol typologický aspekt a prešiel k užitočnejšiemu, z jeho pohľadu, aspektu – morálnemu. Nie je to prvýkrát, čo homilet preskupuje hierarchiu úrovní výkladu kvôli „budovaniu Cirkvi Božej“. Výpis variantov významu mena naznačuje, že Origenes aktívne používal súčasné onomastikony. V týchto slovách možno počuť ozveny útokov, ktorým bol Origenes neustále vystavený za použitie alegorickej metódy. Možno homileta brzdí v rozvíjaní témy aj jeho neschopnosť podať improvizovanú súvislú interpretáciu. Filištínci sú obrazom nepriateľov duchovného chápania Písma, rozvinutého v Homílii XIII. Zviera – zviera, všetko živé. Pre túto éru je charakteristická zvláštna hierarchia svätosti: vdovy sú 30-násobným ovocím, panny sú 60-násobným ovocím, mučeníci sú 100-násobným ovocím. Viď Gom. na Jozue 2, 1. SC 71. S. 118. Porov. podobné miesto u Cypriána z Kartága. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. P. 202. Iba Evanjelium podľa Jána hovorí o jačmenných chleboch, ale o druhom kŕmení sa nehovorí. U Matúša a Marka sa v popise oboch nasýtení používa slovo ἄρτος, zvyčajne používané pre pšeničný chlieb. V Lukášovi je to tiež len ἄρτος. Grék Rufinus neustále prekladá αἴσθησιν ako zmysel, čo znamená, podľa Origena, „racionálny zmysel“, čiže duchovné chápanie Písma. Symbolika studní sa vyskytuje ako bežná téma v mnohých Origenových exegetických dielach, vrátane Homílií o Genesis. Pozri vyššie Homílie VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. V Homíliách na čísla XII (SC 29. S. 235-248) Origenes zhromaždil všetky texty Písma na studniach, aby ukázal kontinuitu medzi Starým a Novým zákonom. Studničky symbolizujú Sväté písmo a starostlivosť o ne je štúdiom Písma zlepšujúcou sa dušou. Obraz vody ako zdroja božskej mysle navrhol už Philo (Quaest. V, 94, 100). Filón podobne chápe Filištíncov (Quaest. IV, 191). Tu a vyššie priťahuje pozornosť Origenovo voľné porovnanie citátov z rôznych evanjelií, ktoré cituje naspamäť. Podobný zoznam kníh Nového zákona v Homílii k Jozuovi 7, 1 (SC 71. S. 196 a poznámky). Tu i tam chýba Apokalypsa, ktorú Origenes predsa uznal za patriacu sv. Apoštolovi Jánovi Teológovi (Komentáre k Evanjeliu Jána V.). Origenes opäť naznačuje odpor k alegorickej metóde tak zo strany Židov a Ebionitov, ako aj zo strany kresťanov, ktorí mali negatívny postoj k alegorickému výkladu Písma. Nadradenosť duchovného nad fyzickým, vyjadrená používaním epiteta terrenus v negatívnom zmysle, odhaľuje skrytý platonizmus Origenovho svetonázoru. Origenes odmieta sekulárne vedy, ak neslúžia poznaniu Boha a mravnému zdokonaľovaniu. Pozri veľmi hanlivú charakteristiku v Homílii na Exodus 4, 6 (SC 16. S. 127). Vyššie, v Homílii X, 2, je povolená možnosť konvertovania pohanov pomocou filozofie, ale jej postavenie je prirovnávané k „cudzinke alebo konkubíne“. V Origenesovej teológii rozdielnosť obrazov a mien Božieho Syna (náuka ἐπίνοιαι) nijako neoslabuje jednotu a jednoduchosť Osoby v Kristovi. St. Komentár k evanjeliu Jána I., 9–10, 21–23 (SC 120. S. 88–94, 126–136). Pozri vyššie Homília XII, 5. V Homílii na Levitikus I, 4 sa k týmto dvom kategóriám pridáva ďalšia stredná kategória – zdokonalovači. Homília V, 5 o tom hovorí ešte stručnejšie ako tu. Možno sa Origenes tejto myšlienke podrobnejšie venoval v jednej z Homílií na Genezis, ktoré sa k nám nedostali, alebo v Homíliách k Novému zákonu, ktoré sa podľa rekonštrukcie P. Nothena vyslovovali súbežne so Starým zákonom. Pozri Predslov. Origenes znamená Chaldejci. Zatiaľ čo Origenes pripúšťa vplyv hviezd na niektoré prírodné javy (dažďe, búrky, suchá atď.), ich vplyv na slobodnú vôľu človeka kategoricky odmieta. Pozri Philocalia 23 a ďalšie fragmenty k téme slobodnej vôle: 21–27 (SC 226. Paris, 1976, s. 25–65). Viac informácií o Origenovom postoji k rôznym filozofickým hnutiam nájdete v Crouzel H. Origène et la philosophie. Paríž, 1962. Origenes bol presvedčený, že Mudrci poznajú proroctvo Baláma o východe hviezdy v Jakobovi a mužovi v Izraeli: Homílie na čísla XIII, 7 (SC 29. S. 278). Origenes pravidelne končí svoje krátke exkurzie o používaní určitých pojmov alebo mien apelom na svojich poslucháčov, aby pokračovali vo výskume „paralelných pasáží“ Svätého písma. St. nižšie o Jakobovi a Izraeli. Remarque od Rufina, bez ktorého by bola následná interpretácia Origena nezrozumiteľná. Spoločnou témou mnohých kresťanských spisovateľov je ich obrazný výklad exodu z Egypta. St. Homília na Exodus I, 2 a poznámky. A. de Lubac (SC 16. S. 79). Citujúc z pamäti, Origenes robí v oboch prípadoch chyby s adresátmi Božích slov: v texte Genezis sú prvé adresované hadovi, druhé Eve. Príchod Krista na zem v Origenových predstavách je koncom čias, koncom storočí a začiatkom eschatologickej súčasnosti. St. Homília ΙΙ, 3. Hovoríme o axiologickej zhode medzi obrazom (zbožným zvykom zatvárať oči zosnulého) a jeho interpretáciou, čo je v rozpore s citovaným názorom „niektorých našich predkov“. Preto duchovný význam navrhuje sám Origenes v pozitívnom zmysle. Pre negatívne chápanie Egypta pozri vyššie Homília XV, 5 a poznámky. V Homíliách sa toto chápanie vzťahuje len na staroveký, biblický Egypt faraónov. V Komentári k evanjeliu Jána VI., 2, 9, je aj autobiografická zmienka o „všetkých vetroch egyptskej skazenosti“, ktoré vyvolal nepriateľ proti veľkému Alexandrijcovi (SC 157. S. 133). O jedení Božieho slova a jeho vzťahu k Eucharistii v Origene pozri de Lubac H. Histoire et Esprit. S. 363–373. Presbyter Origenes, ktorý sa celý život obmedzoval na najnutnejšie potreby, tu priznáva, že nezodpovedá celkom ideálu Kristovho kňaza, ktorý sa pre budovanie Božej cirkvi musí zriecť všetkého pozemského. Pre celú alexandrijskú školu, počnúc Filónom, bola číselná symbolika veľmi bežná, aj keď v ľahšej forme ako u Pytagorejcov. Pozri Predslov a homília II, 5. Jednoznačný posun mystiky do intelektuálnej sféry dokonale charakterizuje „kresťanský gnosticizmus“ alexandrijskej školy.