Homilie na temat Księgi Rodzaju

Spis treści Streszczenie Przedmowa Orygenes. Życie i dzieła Interpretacja Pisma Świętego przez Orygenesa. Teoria i praktyka homilii Orygenesa na temat Księgi Rodzaju. Charakterystyka zewnętrzna. Teologia O publikacji Homilia I. Homilia II. Homilia III. Homilia IV. O tym, co jest napisane: Bóg ukazał się Abrahamowi Homiliuszowi V. O Locie i jego córkach O niegodziwości. Interpretacja dosłowna Interpretacja alegoryczna Interpretacja moralna Homiliusz VI. O Abimelechu, królu Filistynów, jak chciał wziąć Sarę za żonę Homiliusz VII. O narodzinach Izaaka i jego odstawieniu od piersi Homiliusz VIII. O tym, jak Abraham złożył w ofierze swojego syna Izaaka Homiliusza IX. O drugiej obietnicy danej Abrahamowi Homilii X. O Rebece, jak wyszła zaczerpnąć wody i spotkała ją młodość Abrahama Homilii XI. Że Abraham wziął Keturę za żonę i że Izaak osiadł przy studni z wizji Homiliusza XII. O tym, jak Rebecca Homilia XIII poczęła i urodziła. O studniach wykopanych przez Izaaka i zasypanych przez Filistynów Homilia XIV. O tym, jak Pan ukazał się Izaakowi przy studni przysięgi i o przymierzu zawartym z Abimelechem Homilią XV. O tym, co jest napisane: I udali się z Egiptu, i przybyli do ziemi Kanaan, do Jakuba, swego ojca, i oznajmili mu, mówiąc: Twój syn Józef żyje i panuje nad całą ziemią egipską (Rdz. 45, 25-26) Homilia XVI. O tym, co jest napisane: I Józef kupił faraonowi całą ziemię egipską; bo Egipcjanie sprzedali swoją ziemię faraonowi, gdyż przezwyciężył ich głód. I ziemia stała się własnością faraona, który zniewolił lud od jednego krańca Egiptu aż po drugi (Rdz. 47, 20-21) W tym wydaniu przedstawiono tłumaczenie całego korpusu homilii Orygenesa na Księgę Rodzaju, opublikowaną po raz pierwszy w języku rosyjskim. Tłumaczenie, zaopatrzone we wstęp i komentarz, opiera się na wydaniu krytycznym tych homilii, dokonanym w serii „Źródła Chretiennes”. Wydanie obejmuje zarówno łacińskie tłumaczenie homilii dokonane przez Rufina, jak i zachowane fragmenty greckie. W książce fragmenty te umieszczono w równoległej kolumnie. Orygenes, który pozostawił po sobie rozległe dziedzictwo, został potępiony przez V Sobór Ekumeniczny. Potępienie dotyczyło w dużej mierze idei teologicznych Orygenesa, natomiast jego dzieła egzegetyczne w tych aspektach, które nie budziły wątpliwości, zostały zaakceptowane przez Ojców Kościoła. Studiowanie egzegezy Orygenesa jest ważne dla zrozumienia tradycji i historii starożytnego Kościoła. Dedykowany moim kochanym rodzicom Nie będzie przesadą nazwać Orygenesa najpłodniejszym i najwybitniejszym nauczycielem chrześcijańskim pierwszych trzech wieków ery chrześcijańskiej – epoki bogatej w prześladowania chrześcijan, ale jednocześnie przygotowującej triumfalne zwycięstwo chrześcijaństwa nad pogaństwem i nastanie ery imperium chrześcijańskiego, która trwała co najmniej do 1917 roku. Te trzy stulecia były pod wieloma względami fundamentalne dla późniejszego chrześcijaństwa, dlatego dziś przyciągają uwagę wielu badaczy zajmujących się teologią, filozofią chrześcijańską czy historią Kościoła. Jednocześnie okres ten jest własnością późnej starożytności, która po raz ostatni rozkwitła w różnych formach kultury hellenistycznej, począwszy od sztuk pięknych (portret fajum) po filozofię (neoplatonizm). Kontakt rodzącego się chrześcijaństwa z zanikającą starożytnością okazał się nieunikniony z wielu powodów – przynajmniej takich, jakie zachodzą w jednym wymiarze przestrzennym i kulturowym. Oprócz prostych jak gołębie (Mt 10,16) w Kościele pojawiało się coraz więcej ludzi wykształconych, mądrych jak węże (tamże), którzy przeszli przez tę samą szkołę hellenistyczną odziedziczoną od starożytności. Największy ośrodek greckiej edukacji, Aleksandria egipska, dała światu tylu filozofów, tylu teologów, a ponadto ludzi, którzy łączyli mądrość ludzką i boską. To w nich nastąpił ten kontakt, który miał nieocenione znaczenie w rozwoju i usystematyzowaniu teologii chrześcijańskiej do poziomu, na którym przeszła ona do następnej epoki. Dobrze wykształcony zarówno filologicznie („gramatyka”, „retoryka”), jak i filozofia – kto inny, jak nie oni, mógłby studiować Pismo Święte i formułować dogmaty. Była jeszcze inna, nie mniej znacząca rola – rola nauczycielska: poznawszy prawdę, powołani do wyzwolenia (Jan 8,32), ci didaskale byli zobowiązani uczyć jej lud Boży dla wzrostu Ciała Chrystusowego i jego tworzenia w miłości (Ef 4,16). Podobnie było w pierwszej połowie II w. apologeci, którzy wyszli z pogaństwa, nieustraszenie zwracając się do władz rzymskich z przeprosinami za chrześcijaństwo, nie zaprzeczając pozytywnym osiągnięciom mądrości helleńskiej, „objawienia się Boga w umyśle ludzkim” 1 i etyce, ale też nie utożsamiając ich z objawieniem w Chrystusie, który przyszedł. Tacy byli nauczyciele aleksandryjskiej szkoły katechetycznej: Panten, Klemens i wreszcie Orygenes, którzy podnieśli ją na jakościowo nowy poziom i wychowali w niej wielu męczenników i biskupów. Ale tak jak nieunikniony był ten kontakt, tak samo nieuniknione stało się wzajemne odpychanie chrześcijaństwa i pogaństwa. A.F. Losev w rozdziale poświęconym Filonowi z Aleksandrii (ok. 20 p.n.e. – ok. 40 n.e.) mówi o niezgodności osobowej Pierwszej Zasady Biblii z pogańskimi ideami religijnymi i filozoficznymi2. Tożsamość podmiot-przedmiot, widziana przez Filona w biblijnym Jahwe, stała się podstawą neoplatonizmu, który nigdy nie rozumiał chrześcijaństwa. Hellenizm podsycił także wiele herezji wczesnochrześcijańskich, np. gnostyckich, które później zostały odrzucone przez Kościół. Hellenistyczne konstrukcje filozoficzne są również winne wielu błędów doktrynalnych Orygenesa, na przykład dotyczących preegzystencji dusz. Błędy te wywołały za życia ich autora ostre dyskusje orygenistyczne, a następnie potępienie Orygenesa na dwóch Soborach Lokalnych w latach 400 i 543 oraz na V Soborze Ekumenicznym w roku 553. I choć według ks. Jana Meyendorffa, potępienie bardziej dotknęło Orygenesa teologa niż Orygenesa egzegetę, ogólna ocena uczonego protoprezbitera na temat Orygenesa wcale nie przemawia na jego korzyść: „Wielu współczesnych historyków (de Lubac, Daniélou, Bertrand), pragnąc przywrócić Orygenesa do grona wielkich nauczycieli chrześcijańskich, wychwala znaczenie teologii historii w egzegezie Orygenesa i centralną rolę, jaką przypisywali Chrystusowi. Przy tym wszystkim Περὶ ἀρχῶν (główne źródło jego błędnych sformułowań), jednak jak większość egzegetyków fragmenty, pozostają ilustracją tego, że orygenesową koncepcję człowieka, jego doktrynę wcielenia i jego eschatologię należy rozpatrywać w ramach monizmu spirytystycznego i w istocie platońskiego” 3. Orygenes podaje nie mniej „pocieszającą” charakterystykę w swoim artykule encyklopedycznym, a w. Sołowiew: „Pomimo faktycznej zbieżności w niektórych punktach idei Orygenesa z pozytywnymi dogmatami chrześcijaństwa i przy jego szczerym zaufaniu w ich całkowitą zgodność, ta zgodność i wzajemne przenikanie się wiary religijnej i myślenia filozoficznego istnieje u Orygenesa tylko częściowo”. Orygenes, w kategorycznej opinii Wł. Sołowjowa, "Co najmniej połowa pozostaje Grekiem, który w zhellenizowanej religii Żydów znalazł solidne oparcie dla swoich poglądów, ale wewnętrznie nie jest w stanie zrozumieć szczególnej, specyficznej istoty nowego objawienia, nawet przy najbardziej zdecydowanym pragnieniu jego przyjęcia. Dla myślącej Hellenki przeciwieństwo istnienia, materialnego i duchowego, zmysłowego i zrozumiałego, pozostało bez prawdziwego pojednania... W epoce rozkwitu hellenizmu istniało pewne pojednanie estetyczne w postaci piękna, ale ale poczucie piękna znacznie osłabło w epoce aleksandryjskiej, a dualizm ducha i materii uzyskał pełną moc, pogłębiony jeszcze wpływami pogańskiego Wschodu. Chrześcijaństwo w swej istocie stanowi zasadnicze i bezwarunkowe zniesienie tego dualizmu, gdyż niesiona przez niego „Dobra Nowina” dotyczy zbawienia całego człowieka, łącznie z jego egzystencją cielesną i zmysłową, a przez Niego całego świata… Ta idea duchowej zmysłowości, deifikowanej materii lub boskiej materii, która definiuje samą mądrość chrześcijańską, była dla Hellenów szaleństwem (1 Kor. 1:23), co widać u Orygenesa” 4. Jednocześnie naukowcy zauważają także pozytywną rolę Orygenesa w kształtowaniu teologii we właściwym sensie. Niemiecki naukowiec H. Kraft zauważa: "Za pośrednictwem Orygenesa teologia spekulatywna zajęła swoje miejsce w myśli chrześcijańskiej. Nie jest on pierwszym, który wybrał koncepcje platońskie do wyrażenia przesłania chrześcijańskiego: gnostycy zrobili to z zewnątrz, a apologeci i Klemens zrobili to od wewnątrz powstającego Kościoła - i to przygotowało jego dzieło. Jednak teolodzy, którzy poszli za Orygenesem, skierowali swoją myśl wzdłuż kanału Orygenesa i kontynuowali to, co Orygenes już w większości opracował lub pokrótce przedstawił. Ze względu na jego najwyższy autorytet, następne pokolenia przyjął lub milcząco skorygował swoje błędne opinie. Tak więc, gdy 300 lat po śmierci został potępiony, myśl chrześcijańska została w pewnym stopniu przeniknięta jego duchem, tak że jego potępienie w rzeczywistości zaszkodziło jedynie zachowaniu jego pism, ale nie jego myśli. Nie sposób zrozumieć wielkości i niekonsekwencji osobowości wybitnego Aleksandryjczyka bez choćby punktowego zarysowania jego drogi życiowej i bez zarysowania dzieł, których się podjął. Wiele informacji o życiu i twórczości „Niestrudzonego” lub „Nieugiętego” (Ἀδαμάντιος – przydomek nadawany Orygenesowi) zachowało się w źródłach starożytnych: w VI księdze Historii Kościoła Euzebiusza z Cezarei, w Apologii Prezbitera Pamphilusa, w pismach bł. Hieronim ze Stridona O niezwykłych ludziach (§ 54–62) i 44. List, w Bibliotece św. Focjusza z Konstantynopola (§ 118), w homilii św. Grzegorza Cudotwórcy po ukończeniu szkoły Orygenesa, w pismach samego Orygenesa. Za jego życia (185–253/4) doszło do trzech prześladowań: Septymiusza Sewera (201–211), Maksymina Traka (235–238) i Decjusza (249–251). Podczas pierwszych prześladowań jego ojciec, św. Męczennik Leonid. Podczas ostatnich prześladowań 66-letni prezbiter Orygenes został osadzony w celi więziennej i wyczerpany torturami i przesłuchaniami, wkrótce po wyjściu na wolność zmarł, co było w istocie śmiercią spowiednika. Orygenes (gr. Ὠριγένης, łac. Origenеs, grecka forma imienia egipskiego oznaczającego „pochodzący od Or”) urodził się najprawdopodobniej w 185 r. w Aleksandrii w zamożnej greckiej lub zhellenizowanej rodzinie egipskiej. Był najstarszym z siedmiorga dzieci chrześcijańskich rodziców. Ojciec nauczył go zwykłego zakresu przedmiotów (ἐγκύκλιος παιδεία) i położył podwaliny pod wiarę chrześcijańską. Warto tu zwrócić uwagę na połączenie wychowania starożytnego i chrześcijańskiego, w atmosferze, w której odbywała się formacja młodego Orygenesa. W tym samym czasie nastąpiła działalność pedagogiczna Klemensa Aleksandryjskiego (poł. II w. – ok. 217), kierownika słynnej aleksandryjskiej szkoły katechetycznej. Nie jest jasne, czy Orygenes posłuchał samego Klemensa, który wycofał się z Aleksandrii do Palestyny ​​na początku prześladowań Septymiusza Sewera, gdy Orygenes miał 16–17 lat (201–202). W każdym razie tak jak Orygenes kilka lat później okazał się następcą Klemensa w szkole katechetycznej, tak słusznie uważany jest za kontynuatora Klemensa w tradycji egzegetycznej i szerzej – w stylu teologicznym. Kiedy ok. 201 Ojciec Orygenesa został skazany na męczeństwo; matka podstępnie trzymała syna w domu, chowając jego ubranie. Cały ich majątek został skonfiskowany, a wdowa i siedmioro dzieci pozostały bez środków do życia. Orygenes trafia do bogatej chrześcijanki, która postanawia dać mu możliwość dokończenia edukacji. W tym samym czasie jego dobroczyńca udzielił schronienia niejakiemu Pawłowi, pochodzącemu z Antiochii, znanemu jako heretyk (prawdopodobnie gnostyk). W jej domu odbywały się spotkania i modlitwy jego słuchaczy, w których Orygenes także stał się mimowolnym wspólnikiem. Przez kilka lat (od 203 do 205) znalazł się w małej sekcie 6. Jednak według samego Orygenesa nigdy nie brał udziału w ich liturgii i poprzez komunikowanie się z nimi nauczył się prawdziwej wstrętu do herezji. W 206 roku Orygenes rozpoczął prywatną praktykę nauczycielską, utrzymując się z lekcji gramatyki. Jednocześnie postanawia odebrać uważane wówczas za najwyższe wykształcenie filozoficzne u pewnego „nauczyciela filozofii” (być może był to Ammonius Saccas 7) i zastaje tam Heraklesa, swojego przyszłego asystenta w szkole katechetycznej, a później biskupa Aleksandrii. Temu ostatniemu i innym wykształconym młodym ludziom Orygenes, ze względu na nieobecność w mieście duchowieństwa, które ukrywało się u biskupa Demetriusza przed prześladowaniami, wyjaśnia naukę Chrystusa; wielu z nich zostało uwięzionych, a niektórzy ponieśli śmierć męczeńską. Orygenes zachował ich imiona: Mchch. Plutarch (brat Heraklesa), Serenus, Heraklid, który nie był jeszcze ochrzczony, Czapla, drugi Serenus i dziewica Iraida, która była katechumenką. Inspirując swoich uczniów do męczeństwa, sam Orygenes został niemal pojmany przez tłum. Sąsiedzi też już zorientowali się, że za lekcjami gramatyki Orygenesa kryją się chrześcijańskie spotkania, i zaczęli prowokować jego aresztowanie. Orygenes musiał na jakiś czas przerwać naukę. Z tego okresu sięga młodzieńczy błąd Orygenesa: aby uniknąć pokus według ciała, wykastrował się, dosłownie wykonując słowa Mateusza. 19, 12. W 211 roku, po śmierci Septymiusza Sewera, Orygenes ponownie otworzył swoje gimnazjum i z nową energią zaczął wyjaśniać katechumenom Pismo Święte. Biskup powracający do miasta nie miał innego wyjścia, jak zatwierdzić jego studia katechetyczne i oficjalnie mu je powierzyć. Następnie następuje u Orygenesa pewne „nowe nawrócenie”: przestaje studiować gramatykę, sprzedaje książki pogańskie i poświęca się wyłącznie studiowaniu Pisma Świętego. Orygenes prowadzi bardzo ascetyczny tryb życia, spożywając cztery obole dziennie na własne utrzymanie, a jednocześnie opiekując się rodzinami ofiar prześladowań. Wiara w natchnienie Pisma Świętego jako Objawienia Bożego zrodziła pełną szacunku postawę nawet wobec greckiego tłumaczenia Starego Testamentu. Pochodzi z Filona 8, w czasach gdy tekst hebrajski nie był już dostępny dla dużej liczby żydowskich Żydów, nie mówiąc już o prozelitach. Chrześcijanie uświęcili tłumaczenie LXX, Septuaginty, zwłaszcza że Nowy Testament – ​​nowe Objawienie – został napisany w języku greckim, a konkretnie w języku greckim Septuaginty. Jednocześnie osoba z dobrym wykształceniem hellenistycznym nie mogła nie zauważyć błędów, które wkradły się do tekstu Siedemdziesiątych podczas tłumaczenia lub przepisywania. To skłoniło Orygenesa, dzięki opracowanemu przez siebie podejściu filologicznemu, do krytycznego podejścia do tekstu Septuaginty i rozpoczęcia prac nad porównaniem wszystkich istniejących tłumaczeń Starego Testamentu, aby rozwiać wszelkie zamieszanie w wykazach tłumaczeń LXX używanych w Kościele. W tej pracy konieczne było także zwrócenie się do oryginału hebrajskiego, przy czym Orygenes skorzystał z pomocy pewnego „Żyda”, syna rabina, który po przejściu na chrześcijaństwo przeniósł się do Egiptu. Oprócz odpowiedzi na swoje krytyczno-tekstowe pytania Orygenes otrzymuje od „Żyda” poważniejsze lekcje egzegezy, które, jak trzeba sądzić, głęboko wpłynęły na orygenesowe zasady interpretacji Pisma Świętego. Można jedynie spekulować, czy ów „Żyd” był zwolennikiem alegorycznej egzegezy opracowanej dla Pisma Świętego przez Filona, ​​czy też Orygenes otrzymał od niego znajomość tradycji rabinicznej. W każdym razie z tego okresu pochodzi pierwsze doświadczenie egzegetyczne Orygenesa – jego Komentarz do Pieśni nad pieśniami, interpretowany jako alegoria małżeństwa pomiędzy oblubieńcem-Chrystusem i oblubienicą-Kościołem. Zajęcia z „Żydem” dały początek pracy nad zebraniem przekładów Starego Testamentu i opracowaniem Hexapli (sześciu tłumaczeń) – ogromnego, wieloletniego dzieła Orygenesa, które polegało na porównaniu (księga po księdze i fraza po frazie) hebrajskiego oryginału 9, zapisanego w transkrypcji greckiej, przekazującego samogłoski oraz tłumaczeń Akwili, Symmacha, Siedemdziesięciu interpretatorów i Teodotiona oraz – dla poszczególnych ksiąg – kilku innych znalezionych przez niego tłumaczeń w swoich podróżach (te ostatnie - nie dla wszystkich książek). Heksaple Orygenesa, które przez kilka pokoleń służyły za źródło wiedzy biblijnej, były jednocześnie pierwszym wydaniem krytycznym greckiego tekstu Starego Testamentu: Orygenes zredagował tekst z lat siedemdziesiątych i wskazał na rozbieżności tekstowe ze znakami gramatyków aleksandryjskich. W latach 211-217 Orygenesowi udaje się odwiedzić Rzym, który przyciągnął go zarówno jako autorytatywny kościół, jak i ośrodek intelektualny (później dwukrotnie odwiedzi Ateny). Według niektórych przekazów, w Rzymie wysłuchiwał kazań Hipolita Rzymskiego, pierwszego pisarza chrześcijańskiego, który w sposób typologiczny interpretował całe księgi Pisma Świętego 10. Według hipotezy Nothena 11 to inny kaznodzieja, imieniem Józef Flawiusz, przeciwstawiał się monarchizmowi Sabeliusza, ciesząc się poparciem papieży Zefiryna, a następnie Kaliksta i wpływał na triadologiczne poglądy Orygenesa, który wyraźnie rozróżniał dwie „rzeczywistości” (δύο τῇ ὑποστάσει πράγματα) 12 Ojciec i Syn aż do dopuszczenia wyrażenia „w pewnym sensie dwóch Bogów” 13. Jednocześnie Orygenes dzięki swojej działalności katechetycznej zyskał dużą popularność wśród wykształconej publiczności aleksandryjskiej: grono jego słuchaczy stale się powiększało. Pojawia się między innymi bardzo zamożny człowiek, imieniem Ambroży, którego Orygenes nawrócił na prawosławie z herezji gnostyckiej i przekonał jego i jego żonę do złożenia ślubu abstynencji. Ambroży zachęca Orygenesa do pisania esejów i zostaje jego mecenasem sztuki, niemal aż do śmierci swojego nauczyciela, płacąc mu za stenografów, kopistów i wszelkie materiały eksploatacyjne. Tak więc większość pism Orygenesa została spisana pod dyktando lub ze słuchu i choć potwierdza on, że to on redagował swoje pisma, ich obfitość nie sprzyjała dobremu literackiemu wykończeniu. OK. 222 na prośbę Ambrożego ukazały się pierwsze Komentarze do Psalmów, przeniesione przez Orygenesa do Ps. 25. Następnie, naśladując Klemensa, komponuje Stromatę – pierwszy zarys jego poglądów teologicznych, co pociągnęło za sobą niezadowolenie biskupa aleksandryjskiego i jego duchowieństwa nowymi ideami, zwłaszcza dotyczącymi zmartwychwstania cielesnego – przeszkodą dla wykształconej publiczności: Orygenes uważał ideę zmartwychwstania cielesnego na obraz obecnego ziemskiego ciała za zbyt prymitywną. W odpowiedzi na późniejszą krytykę Orygenes pisze specjalny esej na temat zmartwychwstania w formie pytań i odpowiedzi. Zajmując się pisaniem, przekształcił szkołę katechetyczną w Aleksandrii w dwustopniową placówkę edukacyjną na wzór szkół filozoficznych. Powierza wstępne szkolenie filozoficzne swojemu uczniowi Iraklosowi, a dla siebie rezerwuje najwyższy poziom szkolenia – „prawdziwą mądrość”. W liście autobiograficznym, o którym mowa w Euzebiuszu 14, Orygenes tłumaczył potrzebę tej przemiany dużym napływem uczniów i niemożliwością połączenia nauczania z pisaniem. Można jednak najprawdopodobniej przyjąć, że dodatkowym powodem takiego kroku jest chęć Orygenesa do pracy z bardziej oświeconą i przygotowaną publicznością, zdolną do dostrzeżenia jego idei. Jedna z tych idei miała swoje korzenie w odpowiedzi na główne pytanie gnostycyzmu o pochodzenie zła. Będąc konsekwentnym obrońcą wyjątkowości zasady Boskiej z jednej strony, a wolnej woli duchów stworzonych z drugiej, Orygenes afirmował pierwotną dobroć i równość wszystkich stworzeń Dobrego Boga oraz nierówność duchów, która wynikała z wolnego wyboru zła i ich różnego stopnia oddalania się od Boga. To, co było znane żydowskiej i chrześcijańskiej myśli o świecie aniołów i demonów, Orygenes rozszerzył na wszystkie duchy rozumne, w tym na dusze ludzkie. W ten sposób zapożyczył od Platona koncepcję preegzystencji ludzkich dusz i ich późniejszego wtapiania się w ciała zgodnie ze stopniem swobodnie wybranego zła. W związku z tym należy zapewnić możliwość przywrócenia pierwotnego stanu wszystkim duchom, w tym demonom. Jest to tematem eseju O naturze i dialogu z Kandydem, spisanego przez pisarzy kursywą, gnostyka, który potwierdzał początkowo złą naturę diabła i niemożność jego zbawienia. Nawet jeśli Orygenes nie twierdził, że diabła należy zbawić, a jedynie dopuszczał taką możliwość, był pod wrażeniem rozwoju idei z 1 Kor. 15, 28 o ostatecznym zjednoczeniu wszystkiego w Bogu. Stało to w sprzeczności z nauką Chrystusa o ogniu wiecznym przygotowanym dla diabła i jego aniołów (Mt 25:41), a jego złoczyńcom dało istotny powód do oskarżenia go o herezję. Kontynuując swą działalność egzegetyczną, Orygenes interpretuje Opłakiwanie Jeremiasza jako alegorię upadku dusz ludzkich od ich pierwotnej godności i nadziei na przywrócenie, a w latach 228–229. rozpoczyna Komentarze do Księgi Rodzaju, księgi Pisma Świętego, która była najtrudniejsza do zrozumienia dla wykształconych Hellenów, ale niezwykle ważna dla światopoglądu chrześcijańskiego jako całości. Przystępując do interpretacji pierwszej księgi Pisma Świętego, Orygenes podkreślił badawczy charakter swojego dzieła, porzucając absolutność swoich sądów w pewnych kwestiach 15. Jak wynika z fragmentu zachowanego przez Ojców Kapadockich w Filokaliach Orygenesa (wybór jego ulubionych fragmentów z różnych dzieł wielkiego Aleksandryjczyka na tematy interpretacji Pisma Świętego (rozdz. 1-20) i wolnej woli (rozdz. 21-27)), Orygenes rozwinął się w tych Komentarze mają interpretację dosłowną, odwołującą się do nauk gramatycznych 16 . Tutaj, sądząc po innych zachowanych fragmentach, zaczął aktywnie stosować metodę alegoryczną w odniesieniu do historii Starego Testamentu, co zostanie następnie powtórzone w publikowanych przez nas Homiliach o Księdze Rodzaju. Znajomość przez czytelników pierwszych tomów Komentarzy do Księgi Rodzaju zrodziła oskarżenia pod adresem ich autora o zaprzeczanie historyczności Pisma Świętego. Orygenes uznał za konieczne zawieszenie prac nad Księgą Rodzaju i szerzej przedstawił swój system poglądów w traktacie O początkach (229–230). Jeśli pierwsze trzy księgi traktatu poświęcone są postanowieniom ogólnym, wśród których jest temat dopuszczalności swobodnego zgłębiania zagadnień, które nie mają jednoznacznego wyrazu w Piśmie Świętym (Orygenes wymienia wszystkie obciążające go kwestie: o momencie pojawienia się duszy, o losie demonów, o przyszłym stuleciu), to czwarta księga jest w całości poświęcona zasadom interpretacji Pisma Świętego. Orygenes uważa, że ​​niektóre z wydawanych przez niego sądów są bardzo bliskie prawdy, inne zaś jedynie jako hipotezy. Plotka o nauce Orygenesa szybko rosła i rozprzestrzeniła się poza Egipt. Najpierw władca prowincji Arabii wysłał listy do prefekta Egiptu i biskupa Aleksandrii z prośbą o wydanie mu na jakiś czas Orygenesa. Podróż ta miała miejsce po 225 r. Następnie, w latach 229–230, po święceniach kapłańskich Heraklesa, Orygenes, podążając śladami Klemensa, odwiedził Palestynę, gdzie spotkał się z bardzo ciepłym przyjęciem ze strony biskupów – Aleksandra Jerozolimskiego i Teoktysta z Cezarei: jemu, jeszcze świeckiemu, pozwolono w ich obecności głosić kazania. Zima 231–232 Orygenes otrzymuje zaproszenie od Julii Mammei, matki cesarza Aleksandra Sewera, do Antiochii, gdzie debatował nad wiarą chrześcijańską i gdzie doznał wielkich zaszczytów. Wszystko to – zarówno oryginalność myśli Orygenesa, jak i jego szeroka sława – stało się podstawą obecnych prześladowań teologa w jego rodzinnym mieście i popchnęło go do pomysłu opuszczenia go na zawsze. W Aleksandrii udaje mu się podyktować jeszcze kilka tomów Komentarzy do Księgi Rodzaju i na prośbę Ambrożego rozpoczyna Komentarze do Ewangelii Jana, skierowane przeciwko interpretacjom tej księgi przez gnostyckiego Herakleona. Ale wiosną 232 roku Orygenes, zabierając ze sobą kopie swoich dzieł, udał się przez Palestynę do Aten, gdzie miał nadzieję znaleźć nową publiczność odpowiednią do jego poziomu wykształcenia filozoficznego. Przejeżdżając przez Cezareę Palestyńską, otrzymuje od biskupa Teoktysta święcenia kapłańskie i kontynuuje swoją podróż, otrzymując gościnność od lokalnych kościołów i zaproszenie do głoszenia kazań, zwłaszcza w Cezarei Kapadockiej, pod przewodnictwem biskupa Firmiliana. Demetriusz z Aleksandrii nie mógł tego pozostawić bez konsekwencji i zwrócił się o wsparcie do papieża Poncjana, potępiając działania Teoktysta i przedstawiając Orygenesa jako heretyckiego wyrzutka (cytowano głównie Dialog z Kandydem mówiącym o tym, że diabła trzeba ratować). Poncjan poparł stanowisko Demetriusza, nie posuwając się jednak aż do zerwania komunikacji z Teoktystosem i Aleksandrem oraz nie wspominając o Orygenesie. Aleksander Jerozolimski poprosił Orygenesa o wyjaśnienia w liście do Aten, gdzie wówczas przebywał. W odpowiedzi Orygenes pisze obszerny List autobiograficzny, odnaleziony później przez Euzebiusza w archiwach diecezjalnych Jerozolimy, z którego dobrze znamy jego dotychczasowe życie. Jeśli chodzi o Dialog z Kandydem, Orygenes uzasadniał się tym, że jego egzemplarz mówi jedynie o możliwości, a nie o konieczności zbawienia diabła. Aleksander i Teoktyst zwrócili się do papieża Poncjana z listem usprawiedliwiającym; Dowiedziawszy się o tym, Orygenes postanowił przenieść się do Cezarei w Palestynie, gdzie przyjął święcenia kapłańskie. Stało się to w latach 233–234. jednocześnie ze śmiercią biskupa Aleksandrii Demetriusza. Za namową Ambrożego Orygenes, osiadłszy w Cezarei, kontynuował zapoczątkowane w Aleksandrii Komentarze do Ewangelii Jana i Komentarze do Księgi Rodzaju. Tę ostatnią wprowadza do historii Kaina i Abla (Rdz 4,11–15), po czym zmienia gatunek na Scholium, krótko komentując jedynie niektóre ważne lub złożone fragmenty. W ten sposób interpretuje cały Pięcioksięg. Zarówno komentarze, jak i scholia nie były wypowiadane przed publicznością, ale zostały podyktowane przez Orygenesa pisarzom pisanym kursywą i były przeznaczone dla wykształconego czytelnika. W tym samym czasie ukazał się traktat o modlitwie, mówiący o modlitwie w ogóle, a w drugiej części zawierający pierwszą w dziejach pisarstwa chrześcijańskiego interpretację Modlitwy Pańskiej. Późniejsze prześladowania cesarza Maksymina Traka (235–238) dotknęły głównie duże miasta, takie jak Rzym, Aleksandria i Cezarea Kapadocja. Biskup Firmilian z Cezarei znalazł schronienie w Palestynie, gdzie rozmawiał z prezbiterem Orygenesem o różnych kwestiach teologicznych: według własnego świadectwa, z wielką korzyścią dla siebie. W obliczu groźby aresztowania w Aleksandrii swojego patrona Ambrożego i jego spowiednika, prezbitera Protokteta, Orygenes przesyła im swoją Adhortację do męczeństwa. Po śmierci Maksymina Traka (238) nastał pokój dla Kościoła i rozkwit działalności Orygenesa. Doradca prawny nowego namiestnika Cezarei, chrześcijanin, wysyła swojego krewnego Teodora na studia filozoficzne u Orygenesa, które trwały siedem lat. Pod naciskiem Ambrożego Orygenes kontynuuje swoje prace egzegetyczne i przenosi Komentarze do Jana do tomu XXXI. Z inicjatywy biskupów Teoktistusa i Aleksandra bierze udział w soborach, które rozpatrywały sprawy biskupów i duchownych oskarżonych o herezję, wypowiadając się za biskupami w celu obalenia herezji i ugruntowania właściwego nauczania. W szczególności bierze udział w soborze w Arabii, który potępił biskupów Beryla z Bostry i Heraklidesa, spór, z którym Orygenes jest fragmentem akt soborowych. W okresie od 239 do 242 r. prezbiter Orygenes zostaje mianowany pełnoetatowym kaznodzieją Kościoła w Cezarei. Zgodnie z cyklem czytań Starego i Nowego Testamentu, który trwał trzy lata 17, wygłaszał homilie („kazania”, „rozmowy”) na temat niemal wszystkich ksiąg Starego i Nowego Testamentu – trzeciego gatunku jego dzieł egzegetycznych, nagrywanego przez pisarzy kursywą od ucha i adresowanego do zwykłych wierzących. Trzyletniego cyklu Orygenes nie dokończył z winy złoczyńców ze strony duchowieństwa Cezarei, którzy zarzucali mu, że dał się ponieść alegoryzmowi ze szkodą dla historyczności Pisma Świętego, posługiwał się innymi żydowskimi przekładami Starego Testamentu, szerzył naukę o preegzystencji dusz itp. Najwyraźniej biskup Teoktyst przedwcześnie zwolnił go ze stanowiska kaznodziei: to może wyjaśniać, dlaczego Pamfil i Euzebiusz nie znalazł w Bibliotece Cezarei tych homilii, którymi Orygenes miał zakończyć swój cykl. Na zaproszenie biskupa Aleksandra wygłasza w Jerozolimie kilka homilii. Następnie przechodzi do Komentarzy do Listów Apostolskich (243) i Komentarzy do Proroków (244). W 245 r., po zakończeniu studiów i wyjeździe Teodora, który wygłosił pożegnalne słowa podziękowania (autora utożsamia się zwykle ze św. Grzegorzem z Neocezarei, Cudotwórcą), Orygenes podejmuje drugą próbę osiedlenia się w Atenach. W tym miejscu kończy Komentarze do Ezechiela i tworzy drugi, dłuższy Komentarz do Pieśni nad Pieśniami. Nie mogąc zdobyć przyczółka w Atenach, Orygenes rusza dalej, być może w stronę Rzymu. W Nikopolis w Epirze znajduje piąte tłumaczenie Starego Testamentu. Jednak latem 245 lub wiosną 246 roku ponownie wrócił do Cezarei. W drodze do Palestyny ​​w Efezie spotkał się z pewnym Aleksandryjczykiem: ponownie poruszono kwestię zbawienia diabła. Wracając do Egiptu, człowiek ten zrelacjonował pisemnie rozmowę biskupowi Heraklesowi, przeinaczając słowa Orygenesa. Herakles postanowił potępić Orygenesa za herezję w liście do papieża Fabiana, którego głównym tematem był incydent z biskupem Ammoniuszem z Thmuite. Orygenes uznał za konieczne podjęcie działań w celu ochrony siebie, po co pomimo swoich 60 lat udał się do swojego patrona Ambrożego, przebywającego wówczas w Nikomedii. Przed wyruszeniem w daleką podróż udaje mu się odnaleźć szósty przekład Starego Testamentu, który uzupełnia Heksaples, kończy Komentarze do Pieśni nad Pieśniami i podejmuje się nowych Komentarzy do Psalmów – wielkiego dzieła, niestety zaginionego, które obejmowało Ps. 1–72 i 118. Orygenes w swoich komentarzach wspomniał także o Księdze Przysłów i Kaznodziei, ale pominął Księgę Hioba. Dotarłszy do Nikomedii, pod naciskiem Ambrożego, próbuje dokończyć Komentarze do Jana: przynosi tom ΧΧXII do umycia nóg (Jan 13, 3–15), ale potem ogranicza się do Scholii do wybranych fragmentów z pozostałych rozdziałów. Przy moralnym wsparciu Ambrożego pisze List do papieża Fabiana, broniąc jego dzieła, ale jednocześnie przyznając, że nie miał racji, nie postępując zgodnie z żądaniem potępiającego go biskupa Demetriusza, aby nie upubliczniać drażliwych kwestii jego nauczania. Wychwalając Ambrożego w Liście, jego wsparcie dla jego dzieł i gorliwość w ich rozpowszechnianiu, Orygenes zwraca uwagę, że w ten sposób ukazały się niektóre jego szkice, które nie były przeznaczone dla szerokiego grona odbiorców. Aby wesprzeć swój List z pewnym autorytetem, Orygenes koresponduje z biskupem Cezarei Kapadockiej, Firmilianem, który chętnie sporządza swój list gwarancyjny. Równolegle z listem do Papieża Orygenes ułożył List do cesarza Filipa i cesarzowej Sewery, przychylnie nastawionych do Kościoła, a nawet znanych jako chrześcijan. Ambroży miał do nich dostęp i jedno ich słowo wystarczyło, aby przywrócić szacunek Orygenesowi w całym imperium. Nie wiadomo, czy listy dotarły do ​​adresatów i czy spotkała się z ich reakcją. W Nikomedii Orygenes odpowiada Listem do Juliusza Afrykańskiego na swoje wątpliwości co do autentyczności historii Zuzanny (Dan. 13), w którym odpiera argumenty Afrykanina, w szczególności znajomością luk w hebrajskim tekście Biblii, nabytą dzięki pracy nad Sześciokątami, a także odniesieniami do jego komunikacji z żydowskimi znawcami Pisma Świętego i Tradycji Starego Testamentu (Żydzi, z którymi się komunikował, wymieniali nawet imiona sędziów, którzy padli ofiarą swojej pasji do Zuzanny). Wracając z Nikomedii, Orygenes układa Komentarze do Ewangelii Mateusza i Łukasza. Jednocześnie pod naciskiem Ambrożego pisze duży polemiczny traktat Przeciw Celsusowi, obalając antychrześcijańskie argumenty pogan w swoim „Prawdziwym Słowie”. W jednym z ostatnich dzieł Orygenesa znajdują się zapewne także Notatki o Psałterzu, które sam Orygenes nazwał „podręcznikiem” (ἐγχειρίδιον) 18. Pod koniec 249 roku do władzy dochodzi Decjusz. Wybuchło nowe prześladowanie, w wyniku którego wszyscy, którzy odmówili publicznego składania ofiar bożkom, zostali wtrąceni do więzienia. Aresztowano między innymi Orygenesa. Za niezłomność i wsparcie ducha innych więźniów w wierze, został zesłany do głębokiej celi karnej, a jego nogi wyciągnięto do czwartej dziury. Był wielokrotnie wzywany na przesłuchanie. Jednak według świadectwa Euzebiusza jego ciało, wyczerpane nieustanną ascezą, wytrwale znosiło męki 19. Kiedy po śmierci Decjusza w 251 r. otwarto więzienia, Orygenes jeszcze żył. Potem ślady po nim zaginęły: najprawdopodobniej nie żył długo po uwolnieniu. Na zakończenie otrzymał list poparcia od biskupa Dionizy z Aleksandrii20, co musiało być dla niego pocieszeniem, częściowo rekompensującym negatywny stosunek do niego ze strony dwóch poprzednich prymasów Kościoła aleksandryjskiego. Listy takie kierowano zazwyczaj do spowiedników. Tak Orygenes pozostałby w pamięci Kościoła, gdyby oczywiste rozbieżności między jego nauczaniem a Świętą Tradycją nie pociągnęły później za sobą licznych zamieszań w Kościele, które można było zakończyć jedynie poprzez nadanie potępieniu poszczególnych punktów nauczania Orygenesa, jego osobowości i głównych wyznawców statusu decyzji Soboru Ekumenicznego (553). Kryzys orygenistyczny VI wieku i zniszczenie biblioteki w Cezarei ok. 600 spowodowało utratę większości dzieł Orygenesa, których liczba, według świadectwa Euzebiusza z Cezarei, odzwierciedlonego w 33 Liście Błogosławionego. Hieronima, w liczbie ok. 2000 dzieł (każda homilia i „tom” komentarzy liczone są osobno). Oprócz niewielkiej części dzieł Orygenesa, która zachowała się w oryginale greckim, dość duża liczba przekładów łacińskich z V wieku, dokonanych przez bł. Hieronim i prezbiter Rufin z Akwilei (ten ostatni często nie tyle tłumaczył, ile opowiadał Orygenesowi, zastępując uwodzicielskie sformułowania tradycyjnymi). Poniżej znajduje się lista dzieł Orygenesa, które do nas dotarły, ze wskazaniem stopnia zachowania. Biblijnie krytyczne sześciokąty zachowane są we fragmentach o różnym stopniu spójności. Istnieją również późniejsze wersje syryjskie i arabskie Hexapl. Utwory egzegetyczne wykonano w trzech gatunkach. Zapisane są dwie z nich: scholia (gr. σχόλια, łac. scholia), czyli notatki dotyczące izolowanych, niezrozumiałych miejsc Pisma Świętego (zachowane we fragmentach) oraz komentarze (gr. ἐξηγητικά, łac. commentarii), czyli szczegółowe, usystematyzowane i pełne notatki dotyczące całych ksiąg Pisma Świętego (z ponad 100 tomów, 30 i zachowały się fragmenty); jedna ma charakter ustny: homilie (gr. ὁμιλίαι, łac. homiliae), czyli rozmowy na temat mniej lub bardziej długich fragmentów biblijnych o niemal obowiązkowym zabarwieniu etycznym, wypowiadane na spotkaniach kościelnych w związku z czytaniem Pisma Świętego podczas nabożeństw (z 574 zachowało się 21 w języku greckim i 186 w łacińskim tłumaczeniu Rufina lub Hieronima). W ten sposób, z różną kompletnością, dotarliśmy do: – komentarze (fragmenty Pamfila, Euzebiusza, w Philocalia 21, w catenae, w papirusach); – homilie (16 zachowało się w przekładzie łacińskim Rufinusa, w przekładzie rosyjskim – w tym wydaniu). – fragmenty komentarzy lub scholii (fragmenty w Filokaliach i w katenach); – homilie (13 zachowało się w łacińskim przekładzie Rufina). – fragmenty komentarzy lub scholi (fragmenty); – homilie (16 zachowało się w łacińskim tłumaczeniu Rufinusa). – homilie (w łacińskim tłumaczeniu Rufinusa zachowało się 28). O Powtórzonego Prawa - homilie (fragmenty). O Jozuem – homilie (w łacińskim tłumaczeniu Rufina zachowało się 26; greckie fragmenty w catenas wątpliwego autorstwa). O sędziach – homilie (9 zachowanych w łacińskim tłumaczeniu Rufina). Istnieją homilie do I Księgi Królewskiej (jedna zachowała się w łacińskim tłumaczeniu Rufina, druga w języku greckim, fragmenty w papirusach i catenae). On Job - homilie (fragmenty). - komentarze do ps. 1–25 (fragmenty Ps. 1, 6, 15 i 18); – komentarze (fragmenty Przedmowy, in catenas, in Philocalia); – scholia dla całego Psałterza (fragmenty in catenas); – homilie (zachowało się 5 homilii na Ps. 36, 2, na Ps. 37 i 2 na Ps. 38 w tłumaczeniu łacińskim Rufina oraz fragment homilii na Ps. 82 – Euzebiusza); – homilie (59 w tłumaczeniu łacińskim, przypisywane bł. Hieronimowi). O Przysłów (fragmenty komentarzy, scholii lub homilii w Przeprosinach Męczennika Pamphilusa, in catenae). O Kaznodziei (fragmenty scholii lub homilii). – homilie (dwie w przekładzie łacińskim Hieronima) 22; – komentarze w 10 tomach (zachowane w łacińskim przekładzie Rufina oraz fragmenty greckie w Filokaliach i Catenae); – komentarze młodzieńcze w dwóch tomach (fragment w Filokaliach). – komentarze w 30 tomach (fragmenty Apologii Męczennika Pamphilusa); – homilie (z 32 zachowało się jedynie 9 w łacińskim tłumaczeniu św. Hieronima; autorstwo tego ostatniego jest kwestionowane) 23. – homilie (z 45 zachowało się 20 w języku greckim i 14 w łacińskim przekładzie św. Hieronima; dwóch z nich brakuje w języku greckim; a także fragmenty w Philocalia i catenae). O lamentacji Jeremiasza (fragmenty in catenas). – komentarze (fragmenty w Filokaliach); – scholia (? – fragmenty w catenae); – homilie (16 zachowało się w łacińskim przekładzie św. Hieronima). Komentarz do Ozeasza (fragment w Filokaliach). Komentarz do Joela (fragment). Komentarze do Ewangelii Mateusza (z 25 tomów zachowało się 10–17 w języku greckim, a od rozdziału 5 tomu 12 niemal do końca – w starej wersji łacińskiej, a także fragmenty u Euzebiusza, Pamphilusa, w Philocalia i catenae) 24. – homilie (39 zachowanych w łacińskim tłumaczeniu św. Hieronima oraz fragmenty greckie); – komentarze (? – fragmenty). Komentarze do Ewangelii Jana (z 32 tomów zachowały się tomy 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 oraz fragmenty z tomów 2 i 5 w Filokaliach) 25. O aktach homilii apostolskich (fragment w Filokaliach). Komentarze do Listu do Rzymian (z 15 tomów zachowało się 10 w łacińskim przekładzie Rufina oraz fragmenty w catenae, w Filokaliach, na papirusach, u św. Bazylego Wielkiego, u męczennika Pamphilusa, w rękopisie Ławry Atonickiej B 84). Komentarze do Pierwszego Listu do Koryntian (fragmenty in catenas). Komentarze do Listu do Galatów (fragmenty Męczennika Pamfila). Komentarze do Listu do Efezjan (fragmenty w tłumaczeniu łacińskim św. Hieronima w Apologii przeciwko Rufinowi, fragmenty greckie w catenas). Komentarze do Listu do Kolosan (fragmenty Męczennika Pamphilusa). Komentarze (fragmenty) do Pierwszego i Drugiego Listu do Tesaloniczan. Komentarz do Listu do Tytusa (fragment Męczennika Pamphilusa). Komentarz do Listu do Filemona (fragment Męczennika Pamfila). – homilie (fragmenty Euzebiusza); – komentarze (fragmenty Męczennika Pamphilusa). W Apokalipsie scholium (poszczególne fragmenty w catenach mogą należeć do Orygenesa). – Nawoływanie do męczeństwa (zachowane w całości) 26; – Przeciw Celsusowi w ośmiu księgach (zachowanych w całości) 27; – O modlitwie (zachowane w całości) 28; – O zmartwychwstaniu w dwóch księgach (fragmenty greckie i łacińskie z męczennika Pamphilusa, męczennika Metodego i bł. Hieronima); – O naturach (fragment Jana Diakona); – Spór (gr. Διάλεκτος) z Heraklidesem (zachowany w całości); – O początkach w czterech księgach (gr. Περὶ ἀρχῶν, łac. De principiis). Grecki oryginał zaginął, z wyjątkiem fragmentów zawartych w dokumentach V Soboru Ekumenicznego i dużej części IV księgi w ramach Filokaliów Kapadockich. W Martyr znajdują się także fragmenty greckie. Pafila. Łacińskie tłumaczenie Rufinusa zostało całkowicie zachowane. Błż. Hieronim, oburzony złagodzeniem heretyckich fragmentów w tym tłumaczeniu, przetłumaczył je ponownie: tłumaczenie to zachowało się jedynie we fragmentach jako część Listów Błogosławionych. Hieronim do różnych osób 29; – Stromata (fragmenty greckie i łacińskie z ksiąg 1, 3, 4, 5, 6, 9 i 10 w rękopisie Ławry Athos B 64, w catenach i u św. Hieronima). Z wielu listów zachowały się dwa całe listy: do Grzegorza Cudotwórcy 30 i do Juliusza Afrykańskiego; pozostałe Listy są jedynie we fragmentach (w tłumaczeniu greckim i łacińskim). Papirusy z Tury (Egipt), znalezione w 1941 roku, zawierają słabo zachowane fragmenty dwóch homilii lub traktatów o Wielkanocy i innych dzieł Orygenesa. Nauka zna także fragmenty różnych dzieł Orygenesa przetłumaczone na język ormiański. Orygenesowa interpretacja Pisma Świętego. Teoria i praktyka Za główną cechę zasad wyjaśniania Pisma Świętego – podstawowe zajęcie niestrudzonego Adamantium przez całe jego świadome życie – uważa się zwykle alegoryzm. Słynny grecki patrololog św. Papadopoulos pisze: "Żaden pisarz chrześcijański nie rozwinął metody alegorycznej z taką siłą i nikt nie odczuwał takiej potrzeby jak Orygenes. Metodę tę zastosował już Klemens Aleksandryjski, który z kolei zapożyczył ją od filozofów platońskich. Wiele elementów typologicznych Orygenes przejął jednak od pisarzy kościelnych II wieku, a jednocześnie znalazł coś od filozofów greckich, którzy typologicznie zinterpretowali epos homerycki. Okazywał wierność Pismu Świętemu, sięgając do punktem religijności. Tekst święty był dla niego wcielonym Logosem, pojawieniem się Pana w świecie. Natchnienie Pisma Świętego jest absolutne aż do najmniejszego szczegółu (O Jeremiaszu LII, 2), gdyż jego prawdziwym autorem jest Duch Święty. ἱστορίας τρόπῳ) i „w formie opowieści” (ἐν σχήματι μύθου) (Przeciwko Celsusowi 5, 29; 4, 39) filozofia platońska i stoicka karmiły go pomysłami i teoriami. Gnostycyzm, choć w ukryciu, skupiał swoją uwagę na poznaniu (gnozie) pewnego rodzaju prawdy oraz zgłębianiu tematów metafizycznych i kosmologicznych. Jednak Kościół ze swoją Tradycją i Pismem stanowił barierę dla wszystkich tych tendencji, a one mogły się przedostać jedynie poprzez egzegezę alegoryczną. To znaczy, ilekroć Orygenes nie był zadowolony z dosłownego rozumienia Pisma Świętego, traktował literę jako symbol, jako prototyp jakiejś prawdy, jakiejś idei, tego czy innego wydarzenia. W ten sposób zwierzęta, rośliny, kamienie, okoliczności, imiona (wraz z ich etymologią), liczby, a nawet konstrukcja mowy, działały jako prototypy i symbole, które alegorycznie wyrażały prawdy godne Boga (Przeciwko Celsusowi 5,18; Jana 1,8). Tekst Ewangelii musiał zmienić się ze zmysłowego na duchowy. W tym dziele kryje się „cały agon” teologa, gdyż w ten sposób dochodzi on do prawdy poprzez symbol i typ (J 1,8)” 31. W istocie aleksandryjski Didaskal jako pierwszy wśród autorów chrześcijańskich nie tylko opracował teorię interpretacji świętych tekstów, ale także zastosował tę teorię do całego interpretowanego przez siebie Pisma Świętego. Całkiem w duchu aleksandryjskiego gnostycyzmu chrześcijańskiego koreluje on poszukiwanie alegorycznego znaczenia i uzasadnienia wszelkich dogmatów wiary z doskonałością człowieka, utożsamiając, podobnie jak stoicy, epistemologię z soteriologią („dusza może osiągnąć doskonałość jedynie przy pełnym i rozsądnym poznaniu Boga” 32). Jednocześnie w teorii Orygenesa, którą podnosi on niemal do poziomu jednego z dogmatów chrześcijaństwa, metoda alegoryczna ma na celu ukazanie jedynie dwóch z trzech znaczeń Pisma Świętego, które przyrównuje do trójskładnikowego człowieka, posiadającego ciało, duszę i ducha. Podstawą takiego stosunku do Pisma Świętego jest przede wszystkim stwierdzenie jedności Starego i Nowego Testamentu, w równym stopniu natchnionej przez Boga: „Dowodząc... boskości Jezusa i cytując o Nim słowa prorocze, udowadniamy w ten sposób, że Pisma, które prorokowały o Nim, są natchnione przez Boga, że księgi głoszące Jego przyjście i nauczanie są boskie – księgi napisane z pełną mocą i autorytetem i dlatego podbiły najlepszych ludzi z (różnych) narodów” 33. Następnie, wyliczając trudności, jakie mogą pojawić się przy wyjaśnianiu zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, Orygenes przedstawia teorię trzech znaczeń Pisma Świętego: "Proponowana przez nas metoda czytania Pisma Świętego i odnajdywania jego znaczenia opiera się na samych powiedzeniach (Pismach) i składa się z następujących elementów. U Salomona w Księdze Przysłów znajdujemy następującą instrukcję dotyczącą Boskich dogmatów zapisanych (w świętych księgach): Ale ty piszesz do siebie trzy razy, prosząc o radę i powód, o odpowiedzi ze słowami prawdy, które są ci ofiarowane (Przysłów 22:21). Dlatego myśli świętych ksiąg powinny zostać zapisane w duszy na trzy sposoby: prosty wierzący powinien być zbudowanym niejako przez ciało Pisma Świętego (jak to nazywamy najbardziej dostępnym znaczeniem); nieco doskonały (musi być zbudowany) jakby przez swoją duszę; a nawet doskonalszy i podobny do tych, o których mówi apostoł: Ale mówimy mądrość tym, którzy są doskonali, ale mądrość nie z tego świata, nie z książąt tego świata, którzy przeminą, ale głosimy mądrość Bożą ukrytą w tajemnicy, którą Bóg najpierw przeznaczył dla naszej chwały (1 Kor. 2:6-7) - taka osoba musi być zbudowana przez prawo duchowe, które zawiera w sobie cień przyszłych błogosławieństw. Bo tak jak człowiek składa się z ciała, duszy i ducha, tak samo Pismo Święte dane przez Boga dla zbawienia ludzi (składa się z ciała, duszy i ducha)… Ponieważ jednak istnieją Pisma, które w ogóle nie mają znaczenia cielesnego... to w niektórych miejscach Pisma Świętego należy szukać jedynie duszy i ducha. I może dlatego dzbany stawiane do oczyszczenia Żydów, jak czytamy w Ewangelii Jana (J 2,6), zawierają po dwie lub trzy miarki” 34. Orygenes argumentuje dalej za przydatnością wszystkich trzech poziomów interpretacji, odnosząc je do różnych możliwości percepcji przez różnych ludzi: "To, że pierwsze (cielesne) znaczenie samo w sobie może być przydatne, potwierdza wielu ludzi, którzy uwierzyli prawdziwie, ale po prostu. Przykładem interpretacji, która wznosi się niejako do duszy (Pisma), jest następujący fragment Apostoła Pawła z Pierwszego Listu do Koryntian: Jest napisane, jak mówi, „Nie zatykaj pyska młócącego wołu”. Następnie wyjaśniając to prawo dodaje: Czy pokarm jest wolą Bożą? A może mówi różne rzeczy ze względu na nas? Dla nas napisano, że dla nadziei należy jeść, krzyczeć i młócić się w nadziei otrzymania komunii (1 Kor. 9, 9. 10). Bardzo wiele (innych) znanych powiedzeń ma ten sam charakter, dostosowany do tłumu i budujący ludzi, którzy nie potrafią słuchać wyższych (nauki). Duchowa interpretacja (dostępna) dla tego, kto może pokazać: obraz i cień tego, jakim rzeczom niebiańskim Żydzi służyli w ciele oraz cień przyszłych błogosławieństw, jakie stanowi prawo. I w ogóle, zgodnie z nakazem apostolskim, we wszystkim powinniśmy szukać mądrości ukrytej w tajemnicy, którą Bóg przed wiekami przeznaczył dla naszej chwały, której nikt nie zrozumiał od książąt tego wieku (1 Kor. 2:6-7) ... W Liście do Galatów apostoł zdaje się potępiać tych, którzy uważają za konieczne czytanie Prawa, ale go nie rozumieją, i stwierdza, że ​​nie rozumiejący Prawa to ci, którzy myślą, że w tym, co jest napisane, nie ma alegorii (ἀλληγορίας). Mów do nas” – mówi – „nawet jeśli chcesz być pod prawem, czy nie słuchasz prawa?” Jest napisane, że Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, a drugiego z wolnej kobiety. Niektórzy jednak urodzili się z niewolnicy według ciała, a inni z kobiety wolnej zgodnie z obietnicą. Istota jest alegoryczna (ἀλληγορούμενα): są to dwa Testamenty (Gal. 4,21-24) i tak dalej” 35. Tym samym Orygenes znajduje uzasadnienie dla jakiejkolwiek interpretacji alegorycznej (zarówno moralnej, jak i reprezentatywnej, „typologicznej”) w samym Piśmie Świętym i słusznie nazywa apostoła Pawła swoim nauczycielem alegorii. Jednocześnie mamy podstawy twierdzić36, że oprócz autorów Nowego Testamentu Orygenes aktywnie korzystał z innych źródeł zarówno w swojej teorii trzech zmysłów, jak i w swojej praktyce egzegetycznej. Głównym z tych „zewnętrznych” źródeł dla Orygenesa był główny przedstawiciel judeo-hellenizmu, Filon z Aleksandrii, pierwszy, który konsekwentnie wprowadził alegoryzm do egzegezy Pisma Świętego 37 . Ma także teorię trzech znaczeń Pisma Świętego: dosłownego, etycznego i fizycznego (=metafizycznego). Filon z kolei zapożyczył alegorię z filozoficznej, a dokładniej stoickiej, codzienności. Interpretacja alegoryczna jest niezbędnym warunkiem stoickiego stosunku do tekstu i postawy zasadniczo estetycznej: Homer nie mógł przedstawiać bogów w nieprzyzwoitej formie, chyba że w formie alegorii. Zasada ta została zwięźle wyrażona w anonimowym traktacie z I wieku. „Na wzniosłości”: „Choć taki opis (oznaczający bitwę bogów) przywołuje na myśl myśl o czymś nadprzyrodzonym, to jednak jeśli nie potraktować go jako alegorii, jest on całkowicie bezbożny i nieprzyzwoity” 38. Pismo Święte, natchnione przez Boga, nie może zawierać niczego wulgarnego i bezużytecznego. Zmusza to do alegorycznej interpretacji zarówno upokorzonych, codziennych, jak i neutralnie informacyjnych szczegółów narracji. Arystotelesowska relacja między makrokosmosem a mikrokosmosem dodaje wewnętrzne, moralne zastosowanie każdemu zewnętrznemu wydarzeniu lub stanowi. Jednocześnie, jak zauważa A.F. Losev, termin „alegoria” nie był zbyt jasny w całej literaturze starożytnej, pełnej alegorii 39. Rzeczywiście, koncepcja alegorii Filonowa często obejmuje zarówno symbol, jak i metaforę. Filon w dużej mierze zdeterminował rozwój egzegezy chrześcijańskiej, co znalazło odzwierciedlenie w włączeniu całych fragmentów jego interpretacji do chrześcijańskich antologii egzegetycznych – catenas. „Jego wpływ” – pisze francuski wydawca Sinai catena na temat Genesis i Exodus F. Petita – „bezpośredni lub pośredni oddziałuje na większość, jeśli nie na wszystkich, starożytnych Ojców. Jego dzieła stanowią jedyny komentarz biblijny, jaki istniał w języku greckim w epoce Nowego Testamentu, w związku z czym był jedynym dostępnym źródłem dla pierwszych chrześcijańskich egzegetów Pisma Świętego. Swoją drogą, to przyjęcie Filona przez chrześcijan na długo odwróciło od niego myślicieli żydowskich czas”40 Ta szkoła egzegetyczna (szkoła judeo-aleksandryjska) została przez Żydów odrzucona m.in. dlatego, że była w dużej mierze zapożyczana przez chrześcijan w ich apologetycznych polemikach zarówno z poganami, jak i z samymi Żydami. Do Orygenesa bezpośrednio lub pośrednio dotarły także rabiniczne tradycje żydowskie, których niezwykły światopogląd uosabiał niemal Mądrość Bożą i daną przez Boga Torę. I tak na przykład pierwsze słowa Biblii „Na początku”, od których hebrajska nazwa Księgi Rodzaju - „Bereiszit”, nawet w tradycji rabinicznej są interpretowane nie w sensie doczesnym, ale instrumentalnym: na początku - czyli w Mądrości (Przysłów 8:22) 41. Tę samą myśl, ale w kolorystyce Nowego Testamentu, podejmuje Klemens Aleksandryjski: „Jeden jest bowiem Niezrodzony – Bóg Wszechmogący i Jeden Pierworodny – przez którego wszystko powstało, a bez Niego nic nie zaczęło istnieć (Jana 1:3) („bo naprawdę jeden jest Bóg, który dał początek wszystkiego” – pisze Piotr 42, mając na myśli Pierworodnego (πρωτóγονος) Syna i mając na myśli właśnie słowa: Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię) i jest On nazywany Mądrość przekazywana przez wszystkich proroków, wówczas jest Nauczycielem wszystkich narodzonych, Doradcą Boga, który wszystko przepowiedział” 43. Orygenes preferuje także instrumentalną interpretację „początku”, polemizując z tym samym cytatem z Ewangelii Jana, zastępując jednak „πρωτóγονος” Klemensa bardziej autorytatywnym „πρωτóτοκος” z Listu św. Pawła, całkowicie pomijając cytat z apokryfów: "Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię (Rdz 1:1). Jaki jest początek wszystkiego, jeśli nie nasz Pan i Zbawiciel wszystkich (1 Tym. 4:10) Jezus Chrystus, Pierworodny (πρωτóτοκος) wszelkiego stworzenia (Kol 1:15)? Oznacza to, że to na tym początku, to znaczy w swoim Słowie, Bóg stworzył niebo i ziemię, tak jak mówi ewangelista Jan na początku Jego Ewangelia: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Słowo było Bogiem. Wszystko przez Niego powstało, a bez Niego nic nie powstało (J 1,1-3). Dlatego też Pisarz Księgi Rodzaju nie mówi tu o jakimś doczesnym początku, lecz na początku – jak twierdzi – czyli w Zbawicielu zostało stworzone niebo i ziemia, i wszystko, co zaczęło istnieć. Konkluzja Orygenesa „na początku, czyli w Słowie” przywołuje także interpretację Filona: świat bezcielesny został założony w Boskim Logosie 44 . Tak więc, interpretując jedynie pierwsze słowa Księgi Rodzaju, Orygenes dokonał syntezy danych z tradycji rabinicznej, otrzymanych za pośrednictwem Klemensa i Filona. Często wypowiadając się przeciwko „bajkom żydowskim” (np. Hom. w Księdze Rodzaju III, 6), Orygenes, gdy uzna to za konieczne, otwarcie odwołuje się do informacji z tradycji żydowskiej, np. przy obliczaniu podłóg arki (Gom. w Księdze Rodzaju ΙΙ, 1) i jej prawdziwych wymiarów, mogących pomieścić wszystkie liczne zwierzęta (ΙΙ, 2). Znamienne jest, że informacja ta, podana przez Orygenesa w dosłownej interpretacji arki, jest przez niego jedynie częściowo wykorzystywana w interpretacji mistycznej (II, 3–5) i w ogóle nie pojawia się w interpretacji moralnej (II, 6). W pewnym stopniu świadczy to o tym, że Aleksandryjczykowi niezbyt zależało na wewnętrznej spójności poszczególnych znaczeń Pisma Świętego: dla niego istnieją one jakby w różnych wymiarach 45 . Od autorów wczesnochrześcijańskich (męczennika Justyna Filozofa, Tertuliana, męczennika Ireneusza z Lyonu) Orygenes aktywnie przejął typologiczną metodę objawiania duchowego zrozumienia „wielkiej tajemnicy, którą napełniony jest Chrystus i Kościół” (Hom. o Rdz 2, 6). To jeszcze bardziej rozszerzyło zakres alegorycznej interpretacji Starego Testamentu jako reprezentatywnego dla Nowego i pozwoliło Orygenesowi nie ślepo zapożyczać się od poprzednich alegorystów, ale wypełnić alegoryczną interpretację treścią chrześcijańską. I tak na przykład w interpretacji słów: zejdę na dół i zobaczę, czy postępują dokładnie tak, jak postępują, jakie jest wołanie skierowane przeciwko nim wznoszące się do Mnie, czy nie, dowiem się (Rdz 18,21), jak oderwana jest interpretacja Filona dotycząca zwyczajowego zniżania się do ludzkiej natury, aby Wszechwiedzący Bóg uznał słuszność ludzkich czynów 46, równie świeża po chrześcijańsku jest reprezentatywna interpretacja Orygenesa zstąpienie na ziemię Chrystusa, który przyszedł nie tylko po to, by zaopiekować się ludzką słabością, ale także aby w niewolniczej formie znieść wszystko, co nasze, aby oświecić wierzących swoim przemienieniem (Hom. w Księdze Rodzaju IV, 5) i uczynić ich godnymi Jego Boskiego poznania (IV, 6). Orygenes osiąga wyjątkowe mistrzostwo w typologii w temacie ofiary Abrahama z Izaakiem: Homilia VIII z Księgi Rodzaju uznawana jest za najbardziej elegancką ze wszystkich szesnastu 47 . Jeśli odzwierciedlając doświadczenia Abrahama – pokusę okolicznościami długiej podróży (VIII, 3), pokusę pokrewnymi imionami i uczuciami (VIII, 2) – Orygenes rozwija to, co rozpoczął Filon 48, to rozwiązanie tego psychologicznego dramatu jest zupełnie nowe: wszelkie pokusy zostają przezwyciężone przez proroczą wiarę w zmartwychwstanie syna i proroczą przewidywalność ofiary Chrystusa (VIII, 1). Orygenes widzi w Izaaku niosącym drewno na opał prototyp Chrystusa dźwigającego swój krzyż, jednoczącego w sobie Ofiarę i Kapłana, a w tym, że Abraham i Izaak wspięli się na poziom góry, prototyp równego udziału Ojca i Syna w Ofierze Kalwarii. Egzegetyczne odkrycia Orygenesa są głęboko osadzone w Tradycji Kościoła i zostały zasymilowane w homiletyce (św. Jan Chryzostom 49), hymnografii (św. Rzymian Słodki Śpiewak 50) i teologii dogmatycznej (Sobory Konstantynopola 1156 i 1157 51). Z idei jedności i inspiracji obu Testamentów wynika kolejna ważna zasada egzegetyczna Orygenesa – interpretacja Pisma Świętego: „Oczywiście, jeśli ktoś poświęci czas na porównanie i zestawienie niektórych fragmentów Pisma Bożego z innymi, zestawiając duchowość z duchowością (por. 1 Kor 2,13), to bez wątpienia odkryje w tym miejscu jeszcze głębsze i ukryte tajemnice…” (Hom. o Rdz 2, 6). W praktyce oznacza to nie tylko odnajdywanie paralelnych fragmentów w rozumieniu współczesnych studiów biblijnych, ale także odważne łączenie ze sobą zupełnie odmiennych cytatów, które łączy przynajmniej pewne, choćby formalne podobieństwo: zbieżne słowo, podobne pojęcie czy działanie. Przykład takiego zbliżenia znajdujemy już u ewangelisty Jana Teologa, który niczym czerwona nić przewija się przez swoją Ewangelię ideą Chrystusa jako Baranka: starotestamentowy nakaz mówiący o jedzeniu baranka paschalnego „nie łamcie mu kości” (Wj 12,46) jest przez ewangelistę odbierany jako przepowiednia mówiąca, że ​​nogi Zbawiciela, który umarł na krzyżu, nie zostały złamane (Jan 19,36). Stosowanie tej zasady w egzegezie alegorycznej u Orygenesa prowadzi czasem do najbardziej nieoczekiwanych rezultatów, które wymownie świadczą o jej względnej wartości. I tak np. wejście Lota na górę (Rdz 19,30) symbolizuje dla Orygenesa wywyższenie prawa poprzez budowę Świątyni Salomona, ale jaskinia, w której osiedlił się na górze, jest jaskinią złodziei (Łk 19,46), popełnionych przez grzeszników w Cerkwi (Hom. w Księdze Rodzaju V, 5). Podobny odcinek znajduje się w Gom. III, 6, gdzie alegoryczne rozumienie obrzezania łączy kamienne noże obrzezania (Jozuego 5:2) z obosiecznym mieczem słowa Bożego (Hbr 4:12) oraz ze słowami Pana: Nie przyszedłem przynieść na ziemię pokój, ale miecz (Mat. 10:34). Nie można wreszcie pominąć podjętej przez Orygenesa próby zbudowania systemu alegorycznego, podyktowanej zarówno wynikami poprzedzającego Homilie komentarza do Księgi Rodzaju (do tego stylu zaliczają się zwłaszcza Quaestiones et Solutiones in Genesim Filona), jak i wymogiem spójnych gatunków egzegetycznych (komentarze i homilie), w których interpretowane frazy czy słowa nie stanowią elementów samodzielnych, lecz wzajemnie powiązanych. Może to obejmować próbę stworzenia prostszej arytmologii chrześcijańskiej, gdzie zamiast neopitagorejskich stosów Filona Orygenes, nie bez pośrednictwa autorów chrześcijańskich 52, dostrzega stałą tajemniczą treść kryjącą się za niektórymi liczbami: 1 – symbol jednego Boga, jednej wiary, jednego celu życia chrześcijańskiego; 3 – liczba Trójcy Świętej; 4 – liczba Ewangelii; 10 – symbol doskonałości (10 przykazań, 10 min); 30 – liczba lat Chrystusa, który wychodził głosić (lub 3 x 10); Liczba 50 jest symbolem przebaczenia i miłosierdzia; 100 – symbol doskonałości (100 owiec); 300 – liczba zwycięzców z Abrahamem i Gedeonem (czyli 3 x 100). To są święte liczby. 5 – symbol zmysłowości (5 zmysłów: zapożyczone od Filona). Ta liczba jest porażająca. Nie sposób oczywiście mówić o systemie nowym i doskonałym, jednak na potrzeby interpretacji Homilii Orygenesa ta adaptacja była w zupełności wystarczająca. Należy zauważyć, że złożony neopitagoreizm przeniknął jednak do pisarzy chrześcijańskich późniejszego okresu, którzy uwielbiali spekulatywne abstrakcje liczbowe (na przykład św. Maksym Wyznawca). Inne systemy są mniej wyraźne i mniej spójne. I tak na przykład alegoria wewnętrznej zgodności z rzeczywistymi różnicami między zasadą męską i żeńską istnieje w różnych wersjach. W stworzeniu człowieka duch (animus) odpowiada mężczyźnie, a dusza (anima) odpowiada kobiecie (Hom. w Księdze Rodzaju I, 15). A w przypadku Abrahama i Sary jest to uczucie racjonalne (sensus racjonabilis) i ciało, które za nim podąża (Hom. w Księdze Rodzaju IV, 4). Żona Lota jest także ciałem, a sam Lot jest „uczuciem rozumnym i duchem mężczyzny” (Hom. o Księdze Rodzaju V, 2). Od Platona (Fedrus, 246) i poprzez Filona, ​​który rozumie namiętności zwierząt 53, Orygenes dochodzi do alegorycznej interpretacji zwierząt jako ludzi głupich, duchowych (Hom. o Księdze Rodzaju I, 8-16; II, 5; X, 2; XII, 5). Stałe alegorie widzenia jako kontemplacja, zejście i wzniesienie się jako wejście do Boga i zejście do występku (Hom. w Księdze Rodzaju XV), woda jako źródło Boskiego umysłu (wszystkie Homilie z Księgi Rodzaju o studniach: VII, X, XI, XIII, XIV) dochodzą do poziomu systemowego. Te systematyczne alegorie są również zapożyczone od Filona 54 . Homilie Orygenesa na temat Księgi Rodzaju. Charakterystyka zewnętrzna. Teologia Badanie zabytków, w tym samych Homilii na temat Księgi Rodzaju, pozwala na dokonanie szeregu ważnych wyjaśnień w kwestii warunków powstania pomnika. Oprócz niepodważalnych dowodów historycznych („Apologia Orygenesa” Pamfila i Euzebiusza, IV w.; „Historia kościelna” Sokratesa, V w.), ograniczających czas i miejsce wygłaszania homilii na temat różnych ksiąg Pisma Świętego do okresu Cezarei Orygenesa (232–249), czerpiąc z danych z „Tradycji Apostolskiej” (anonimowy III. w.) oraz Homilie o Księdze Rodzaju (zwłaszcza Homilia X) pozwalają wyciągnąć wniosek na temat czasu trwania cykli czytań biblijnych: Starego Testamentu, Ewangelii i Apostolstwa, w związku z którymi Orygenes głosił kazania. Najwyraźniej cykle te zostały zaplanowane na trzy lata i przebiegały równolegle: Stary Testament – ​​z czytaniami codziennymi oraz Ewangeliczno-apostolski – z czytaniami w niedziele, środy i piątki na spotkaniach eucharystycznych 55. W ten sposób Orygenes, mianowany kaznodzieją w Cezarei, mógł wygłaszać wszystkie swoje homilie przez trzy kolejne lata, czyli w okresie od 239 do 243, biorąc pod uwagę, że miał wówczas przy sobie pisarzy piszących kursywą. Tak więc Homilie o Księdze Rodzaju należą do dojrzałego okresu działalności kościelnej Orygenesa, który w tym czasie rozwinął się jako nauczyciel i teolog. Dane te pozwalają nam także z grubsza wyobrazić sobie całkowitą liczbę Homilii dla Księgi Rodzaju i stwierdzić, że z co najmniej 60 Homilii dotarło do nas jedynie 16, czyli w najlepszym wypadku około jednej czwartej. Interpretują: cały rozdział 1 Księgi Rodzaju (Homilia I, największy) oraz fragmentaryczne rozdziały Księgi Rodzaju 6, 17–22, 24–26, 45–49. Objętościowo Homilie I i II stanowią około ¼ całego korpusu, najmniejsze Homilie VI i XIV, pozostałe są średniej wielkości. Homilie różnią się także ilością interpretowanego tekstu: Homilie II, IX, XI, XII, XV i XVI skupiają się na bardzo małych fragmentach biblijnych, zbliżając się do gatunku scholia; pozostałe Homilie interpretują mniej lub bardziej kompletne fragmenty tekstu. Przedstawiona powyżej teoria trzech znaczeń Pisma Świętego, zakładająca trzyczęściowy schemat egzegetyczny – ujawnienie najpierw znaczenia dosłownego („cielesnego”), następnie moralnego („umysłowego”) i wreszcie mistycznego („duchowego”) – oparta na realnych warunkach, takich jak uważność słuchaczy, jego stan i potrzeby duchowe, poziom wykształcenia itp., w swojej realizacji w Homiliach ulega zauważalnemu skrzywieniu w kierunku moralizująco-mistagogicznym dydaktyki, czasami ze szkodą dla interpretacji dosłownego, historycznego znaczenia Pisma Świętego. Znajduje to odzwierciedlenie w kompozycji Homilii w sposób następujący: w jednym przypadku – wyraźne odwzorowanie wskazanego schematu trzyczęściowego (Homilie II, V, IX i XVI); w innym – tylko dwuczęściowym, będącym uproszczoną wersją trzyczęściowego, z wyraźną przewagą alegorycznego nad dosłownym (Homilie I, III, IV), w trzecim – schemat mieszany odpowiadający możliwościom interpretacji: gdzieś dosłowny, gdzieś moralny, a gdzie indziej mistyczny. Orygenes opiera swoją egzegezę w Homiliach na zasadzie korzyści dla swego słuchacza: Pismo Święte we wszystkich swoich znaczeniach powinno budować ludzi. We wszystkich Homiliach interpretowany Tekst Święty jest jedynie punktem wyjścia do szerszego spojrzenia na sprawy, co pozwala nam poruszyć różnorodne kwestie natury dogmatycznej, etycznej i mistycznej, które w żaden sposób nie mają związku z początkiem. Na przykład w Homilii III, wezwanej do interpretacji Bożego przymierza w sprawie obrzezania, autor przechodzi do interpretacji wszystkich fragmentów, w których mowa o obrzezaniu w sensie przenośnym: służy to jako pomost do alegorycznej interpretacji samego prawdziwego obrzezania. Oprócz tego Orygenes chętnie dokonuje dygresji o specyficznym charakterze, oprócz okresowej indoktrynacji dyscyplinarnej swoich słuchaczy. Dygresje dotyczą głównie dwóch tematów: właściwej interpretacji Pisma Świętego (w tym w tonie polemicznym) oraz doprowadzenia słuchaczy do doskonałości poprzez wskazanie różnych stopni zbliżenia się do Boga, co organicznie wpisuje je w ogólny kontekst Homilii. Sam gatunek homilii, czyli kazań, nadał suchej egzegezie pewną formę literacką, niepozbawioną umiarkowanego piękna retorycznego i poczucia ożywionej rozmowy. Od czasu do czasu Orygenes zaprasza słuchaczy do pracy nad porównaniem ze sobą różnych fragmentów Pisma Świętego, aby zrozumieć tkwiący w nich głęboki duchowy sens. W kilku miejscach Orygenes przyznaje, że nie jest w stanie od razu podać zadowalającej interpretacji porządku mistycznego czy moralnego – dowodu na wygłoszenie improwizowanych Homilii. Wszystkie cechy metody egzegetycznej zawarte w Homiliach są najściślej związane z teologią Orygenesa: wyraża to jego geniusz jako wszechstronnego syntezatora nauczania i praktyki chrześcijaństwa. Nawet nierówność kompozycyjna Homilii odzwierciedla jedynie niestabilność niektórych jego poglądów teologicznych, w szczególności oscylowanie między trychotomią a dychotomią antropologii, skorygowane następnie przez soborową myśl Kościoła: IV Sobór Ekumeniczny ze swoim dogmatem o człowieczeństwie Chrystusa ostatecznie i nieodwołalnie ustalił dwuskładnikową naturę natury ludzkiej. Mówiąc o treści teologicznej Homilii o Księdze Rodzaju, należy wziąć pod uwagę różny stopień swobody myśli teologicznej, na jaką pozwalał sobie Orygenes w dziełach skierowanych do różnych odbiorców. Rosyjski badacz i tłumacz najbardziej kontrowersyjnego dzieła Orygenesa, traktatu O żywiołach, głównego źródła potępianych później poglądów Aleksandryjczyka, N. Pietrow pisze na ten temat następująco: „W późniejszych pismach Orygenesa jego błędne opinie również nie są wyrażone równie w pełni i wyraźnie; tak więc w Komentarzach (na przykład do Ewangelii Jana i Mateusza) Orygenes, słowami Hieronima, wszystkimi żaglami umysłu wypływa w otwarte morze spekulacji, podczas gdy Rozmowy (czyli Homilie - MA) w swojej treści są znacznie bliższe nauczaniu Kościoła; Esej Przeciw Celsusowi wyróżnia się także znaczną powściągliwością myślenia. Tymczasem samo pochodzenie tych wszystkich dzieł w późniejszych latach działalności literackiej Orygenesa nie pozwala wyjaśnić wskazanej różnicy w ich treści zmianą poglądów Orygenesa – młodzieńczych i nieprzemyślanych – na bardziej dojrzałe i dogłębne. Różnicę tę tłumaczy się odmiennym przeznaczeniem poszczególnych dzieł Orygenesa, niektóre swoje dzieła pisał dla wykształconych czytelników, inne dla zwykłych ludzi. Jedne pisał dla chrześcijan, inne dla pogan; Jest oczywiste, że w dziełach pierwszego rzędu Orygenes wyrażał swoje myśli swobodniej, natomiast w dziełach drugiego rzędu powstrzymywał go strach – albo uwieść niedoświadczonych w wierze, albo ujawnić niechrześcijanom więcej, niż jest to możliwe. Stąd umiarkowany charakter spekulacji w Rozmowach i w eseju Przeciw Celsusowi” 56. Nie znajdziemy zatem w Homiliach tych zapisów orygenizmu, które znacznie odbiegałyby od Tradycji Kościoła. I tak np. eschatologia Orygenesa, zwykle kojarzona z ideą apokatastasis, w Homilii o Rdz I, 2, nie zawiera niczego poza stwierdzeniem o piekielnych mękach dla grzeszników i niebiańskiej błogości dla sprawiedliwych 57. Niektóre aspekty triadologii, jak np. wspomniany już równy udział Ojca i Syna w Ofierze Kalwarii (Hom. o Rdz 8), dobrze wpisują się w Współistotne Osoby Trójcy Świętej zatwierdzone na I Soborze Ekumenicznym. Jednocześnie Orygenes nie potrafi porzucić idei rozdzielenia czasu stworzenia „naszego wewnętrznego człowieka” – tego, co jest na obraz Boga (Rdz 1, 26), od stworzenia człowieka cielesnego (Rdz 2, 7), „ulepionego z prochu ziemi” (Hom. o Rdz 1, 13), – tego, co później otrzymało sformułowanie „preegzystencji dusz” 58. Analiza źródeł pokazuje, jak bardzo Orygenes opiera się w tej kwestii na Filonie z Aleksandrii 59 i Klemensie z Aleksandrii 60. Orygenes, podobnie jak jego poprzednicy, kładzie nacisk na ścisłą hierarchię wszelkiego istnienia, według której Logos jest pierwszym obrazem Boga, dusza ludzka jest pochodnym obrazem pierwszego obrazu Logosu, a człowiek fizyczny (w Filonie „zmysłowy”) jest obrazem trzeciego rzędu, podobieństwa do mentalnego 61. Tym samym platonizująca teologia jego poprzedników wniknęła głęboko w myśl Orygenesa i za jego pośrednictwem wywarła pewien wpływ na umysły chrześcijan zarówno na Wschodzie i na Zachodzie. Orygenesowa interpretacja pojawienia się trzech Aniołów Abrahamowi jest platonicznie ostrożna: o ile Żyd Filon dość śmiało widzi w nich Boga i Jego dwie Moce, Twórczą i Królewską 62, o tyle chrześcijański Orygenes, trzymając się tradycji św. męczennicy Justyny Filozof 63, twierdzi, że Abraham okazał gościnność Panu, który zbawia (czyli Logos Boga, gdyż Bóg Ojciec nie może się nikomu objawić) oraz dwóm aniołom zagłady, którzy następnie udali się aby zniszczyć Sodomę i Gomorę (Hom. w Księdze Rodzaju IV, 1). Późniejsza chrześcijańska myśl egzegetyczna dokonała syntezy obu interpretacji, uznając ukazanie się Abrahamowi Trójcy Świętej i stworzenie sądu nad Sodomą przez Syna i Ducha Świętego 64, odrzucając filozoficzny postulat całkowitej transcendencji Absolutu Najwyższego. Specyficzna hierarchia charakteryzuje się także poglądami Orygenesa na temat Chrystusa i Jego Kościoła: Chrystus (słońce) jest światłem dla Kościoła, składającego się z apostołów i „synów dnia”, a Kościół (księżyc) jest światłem dla tych, którzy chodzą nocą niewiedzy (Hom. o Księdze Rodzaju I, 5–6). Sprawiedliwi (gwiazdy) Starego Testamentu wyróżniają się, rzucając światło w zależności od wielkości każdej z nich (I, 7). Temat przeniesienia światła lub łaski z jednego poziomu hierarchicznego na drugi stał się później podstawą konstrukcji ps. – Dionizjusz w swoich Hierarchiach niebieskich i kościelnych jest uderzającym przykładem wpływu neoplatonizmu na myśl chrześcijańską. Orygenes jednak postrzega swoją „hierarchię kościelną” nie statycznie, ale w ciągłym dynamicznym rozwoju duchowym człowieka od jednego etapu do drugiego. Głównym celem tego stałego rozwoju duchowego, pomyślności duchowej (προκοπή, progresus) jest osobista relacja człowieka z Chrystusem, utożsamiana z mariażem duszy ludzkiej z Logosem Boga (Hom. X, 2-4). Jednym z najważniejszych etapów drogi duchowej jest zwrócenie się człowieka ku sobie, które ma swój początek w splocie dwóch nauk: biblijnej o stworzeniu człowieka „na obraz Boży” i platońskiej o doskonaleniu człowieka przez upodobnienie się do Boga 65 . Mistycyzm Orygenesa, który mocno powiązał z alegoryczną interpretacją Pisma Świętego, ma na ogół charakter moralno-intelektualny: trzeba oczyścić duszę z namiętności, aby kontemplować w sobie niezakłócony obraz Boga (Homilie o Rdz 1, 13, 15; XIII, 3–4). Choć Orygenes w swoim mistyce nie posuwa się tak daleko, by opisywać ekstatyczne zjednoczenie z Bogiem w ciemnościach Bożej wizji, jak św. Grzegorz z Nyssy, to jego nauczanie przepełnione jest realizmem walki duchowej i jasnymi zaleceniami praktycznymi, poświadczającymi żywe doświadczenie ascetyczne samego pisarza. Tym samym opis grzechów i cnót zawarty w Homilii o Księdze Rodzaju I, 8, można uznać za duchową podstawę ideałów przyszłego ruchu monastycznego 66. Orygenes dzięki dociekliwości swego umysłu chłonął różnorodne źródła dotyczące zarówno metody egzegetycznej, jak i pewne gotowe przepisy i idee, starał się je przerobić i przekształcić, na ile było to dla niego dostępne, w duchu nowotestamentowego objawienia wcielonego Logosu Boga, który skoncentrował w sobie dzieło zbawienia człowieka i jako jedyny jest w stanie przywrócić go do pierwotnego rajskiego stanu. Idee natchnienia Pisma Świętego, jedności i wzajemnego powiązania Testamentów, pilnej potrzeby doskonalenia poprzez zrozumienie Pisma Świętego i wypełnianie ukrytych w nim wskazań z jednej strony, a niedyskrecji wszelkich możliwych osiągnięć filologii i filozofii we wszystkich jej trzech obszarach (dialektyce, etyce i fizyce) danych przez Boga poganom jako przygotowanie do przyjęcia ewangelii – z drugiej strony, co znalazło swój wyraz także w Homiliach o Księdze Rodzaju, zostały przejęte przez kolejnych Teologia chrześcijańska w ogóle, a egzegeza w szczególności. Wyraźnie widać to w zapożyczeniach różnych elementów Komentarza Orygenesa, choć bez odniesienia do źródła, przez takich autorów, jak np. Dydymus Ślepy (O Księdze Rodzaju), św. Bazyli Wielki (Rozmowy o sześciu dniach: posługiwał się znaczeniami słowa „początek” zebrane przez Orygenesa), św. Grzegorz z Nyssy (O stworzeniu człowieka: nauka o obrazie Bożym; O życiu Mojżesza prawodawca: obraz wniebowstąpienia jako symbol mistyczny), św. Jan Chryzostom (dwa cykle Rozmów o Księdze Rodzaju: ataki na antropomorfizm, reprodukcja psychologicznego obrazu ofiary Abrahama, przeprosiny za Lota i jego córki 67) – na Wschodzie i blj. Augustyn i Grzegorz Wielki (dzieła egzegetyczne) – na Zachodzie. Interesujący jest także mało zbadany aspekt – wpływ egzegezy Orygenesa na hymnografię bizantyjską (św. Roman Sladkopevets, św. Andriej Kritsky), poprzez siłę estetycznych praw poezji, które uzasadniały wiele z tych warunkowych powiązań, które w prozaicznych formach egzegetycznych słusznie wywoływały dezorientację, a nawet odrzucenie. Wszystkie 16 Homilii o Księdze Rodzaju dotarło do nas w łacińskim tłumaczeniu prezbitera Rufina z Akwilei (345–410), które on sam ocenił jako adaptację 68. Ocenę tę potwierdza porównanie tekstu łacińskiego z greckimi fragmentami Drugiej Homilii, zrekonstruowanymi przez ks. Louis Doutrelot o Catenas i Procopius 69. Rufin w istocie nie tyle tłumaczy, co adaptuje tekst Orygenesa, kierując się zasadą użyteczności dla czytelnika łacińskojęzycznego; może nawet zmienić układ fragmentów lub całkowicie je pominąć (na przykład wspominając o innych tłumaczeniach Starego Testamentu). Jednak pomimo oryginalności „tłumaczenia” Rufina, myśl Orygenesa, w tym jego osobiste poglądy teologiczne, pozostaje wiernie przekazana. Przetłumaczyliśmy Homilie z łaciny według wydania przygotowanego przez ks. Louis Doutrelot we francuskiej serii patrolologicznej „Sources Chrétiennes”, nr 7 bis: Origéne. Homelies sur la Genese. Paryż, 1976. Przy sporządzaniu przypisów uwzględniono uwagi wydawcy. Tłumaczenie greckich fragmentów Homilii II opiera się na wspomnianej publikacji tego samego uczonego i umieszczone jest w drugiej kolumnie, równolegle do tłumaczenia łacińskiej wersji Rufina. W osobnym wierszu należy wspomnieć o tekście Pisma Świętego: w 16 Homiliach znajduje się około 1100 fragmentów obu Testamentów, podanych przez Orygenesa z pamięci – dokładne cytaty, parafrazy i aluzje. Większość fragmentów Pisma Świętego musieliśmy tłumaczyć „ręcznie”, syntetyzując dane z Septuaginty, greckiego tekstu Nowego Testamentu, Wulgaty, Biblii słowiańskiej i tłumaczenia synodalnego. W naszej pracy nad Homilią II uwzględniliśmy w szczególności tłumaczenie tego tekstu dokonane przez A. G. Dunajewa w ramach pracy dyplomowej na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. M.V. Łomonosow. Udzielał także wskazówek naukowych do naszych badań nad powiązaniami tematycznymi Homilii Orygenesa o Księdze Rodzaju ze źródłami, których wyniki wykorzystaliśmy przy przygotowaniu przedmowy i przypisów. Korzystamy z okazji, aby wyrazić mu naszą serdeczną wdzięczność. 1. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1:1). Jaki jest początek wszystkiego, jeśli nie nasz Pan i Zbawiciel wszystkich (I Tym. 4:10) Jezus Chrystus, Pierworodny wszelkiego stworzenia (Kol. 1:15)? Oznacza to, że na tym początku, czyli w swoim Słowie, Bóg stworzył niebo i ziemię, jak mówi ewangelista Jan na początku swojej Ewangelii: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało (J 1,1-3). Dlatego nie mówi tu o jakimkolwiek doczesnym początku, ale na początku, mówi [Pismo Święte], to znaczy w Zbawicielu zostały stworzone niebiosa i ziemia i wszystko, czego zaczęło być 70. Ziemia była niewidzialna i niespokojna, ciemność panowała nad głębinami, a Duch Boży unosił się nad wodami (Rdz 1:2). Ziemia była niewidzialna i niespokojna, zanim Bóg powiedział: Niech się stanie światłość (Rdz 1:3) i zanim oddzielił światłość od ciemności, jak wskazuje porządek narracji. Ponieważ rzeczywiście w następnych [wersetach] nakazuje, aby firmament stał się i nazywa go niebem; Znaczenie różnicy między niebem a firmamentem i powód, dla którego firmament nazywa się niebem, zostanie wyjaśnione, gdy dotrzemy do tego miejsca. Tymczasem powiada się: Ciemność zapanowała nad otchłanią. Co to za przepaść? Oczywiście tego, w którym będzie 71 diabłów i jego aniołów (por. Ap 12:9; 20:3; Mt 25:41). Przynajmniej jest to wyraźnie zaznaczone w Ewangelii, gdy mówi o Zbawicielu: A demony, które wyrzucił, prosiły Go, aby nie kazał im iść do otchłani (Łk 8,31). Dlatego Bóg rozprasza ciemność, jak mówi Pismo: I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość, i stała się światłość. I Bóg ujrzał światło, że było dobre; i Bóg oddzielił światłość od ciemności. I Bóg nazwał światło dniem, a ciemność nazwał nocą. I nastał wieczór i jeden dzień poranek (Rdz 1:3-5). Według dosłownego [rozumienia] Bóg nazywa światło dniem, a ciemność nocą. I zgodnie z duchowym zrozumieniem zobaczmy, dlaczego Bóg, stworzywszy niebo i ziemię na początku, o którym mówiliśmy powyżej, mówiąc także, że jest światło i oddzielając światło od ciemności, i nazywając światło dniem, a ciemność nocą i mówiąc, że był wieczór i był poranek, nie powiedział: dzień pierwszy, ale: jeden dzień? Ponieważ nie było jeszcze czasu, zanim świat zaczął istnieć. A czas zaczyna się od kolejnych dni. Bo [słowa] „drugi dzień”, „trzeci” i „czwarty” i cała reszta zaczynają oznaczać czas 72. 2. I rzekł Bóg: Niech powstanie sklepienie pośród wód i niech oddzieli wodę od wody. I tak się stało. I Bóg stworzył sklepienie (Rdz 1,6-7). Bóg, który wcześniej stworzył niebiosa, teraz tworzy firmament. Rzeczywiście, najpierw stworzył takie niebo, o którym mówi: Niebo jest moim tronem (Iz. 66:1). Następnie tworzy firmament, czyli cielesne niebo. Przecież każde nadwozie jest niewątpliwie solidne i trwałe; Dlatego podzielił się na wodę, która jest nad niebem, i wodę, która jest pod niebem (Rdz 1,7) 73. A ponieważ wszystko, co Bóg zamierzył stworzyć, [musiało] składać się z ducha i ciała 74 , dlatego mówi się, że na początku i przede wszystkim zostało stworzone niebo, czyli wszelka duchowa substancja, na której Bóg spoczywa, jakby na pewnym tronie i tronie 75 . A to jest niebo, które jest firmamentem, cieleśnie. I dlatego tym pierwszym niebem, które nazwaliśmy duchowym, jest nasz umysł, który sam jest duchem, czyli naszym duchowym człowiekiem, który widzi i kontempluje Boga. A to cielesne niebo, zwane firmamentem, jest naszym zewnętrznym człowiekiem, który patrzy 76 cielesnymi [oczami]. I jak sklepienie zwane jest niebem, ponieważ oddziela wody nad nim od wód poniżej, tak też człowiek będąc w ciele, jeśli potrafi oddzielić i odróżnić wodę górną nad sklepieniem od tego, co jest pod sklepieniem, sam też będzie nazwany niebem, czyli człowiekiem niebieskim (por. 1 Kor 15, 48), zgodnie ze słowami apostoła Pawła: Ale nasza ojczyzna jest w niebie (Flp 3, 20) 77. A zatem to właśnie zawierają same słowa Pisma Świętego: I stworzył Bóg sklepienie, i podzielił je pomiędzy wody pod sklepieniem i pomiędzy wody nad sklepieniem. I Bóg nazwał firmament niebem. I widział Bóg, że [to] było dobre. I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień drugi (Rdz 1:7-8). Niech więc każdy z was stara się stać się rozdzielaczem waszej wody na górę i dół, aby w ten sposób poznawszy wodę duchową i mając udział w tym, co jest nad firmamentem, wypuścił z waszego łona rzeka wody żywej, wpływając do życia wiecznego (por. J 7,38 i 4,14), zdecydowanie oddalając się i oddzielając od wód znajdujących się na dole, czyli wód otchłani, gdzie według słowa Pisma Świętego ciemność i gdzie jest książę tego świata (Jana 12:31), a wrogiem jest smok i jego aniołowie (Apok. 12:7; 20:3), jak stwierdzono powyżej. W ten sposób każdy wierny, pijąc wodę z wysokości, która według słowa [Pisma Świętego] znajduje się nad niebem, staje się niebiańska, to znaczy, gdy mając umysł wzniosły i wzniosły, nie myśli o niczym ziemskim, lecz tylko o tym, co niebiańskie, szukając tego, co w górze, gdzie Chrystus jest po prawicy Ojca (Kol 3:1). Wtedy naprawdę otrzyma pochwałę od Boga, co jest tu napisane w słowach: I widział Bóg, że [to] było dobre. Wreszcie w tym samym sensie można zrozumieć to, co dalej powiedziano o dniu trzecim. Rzeczywiście [Pismo] mówi: I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody pod niebem w jedno zgromadzenie i niech się ukaże suchy ląd. I tak się stało (Rdz 1:9). Postaramy się zebrać i odrzucić od siebie wodę, która jest pod niebem, aby gdy to się stanie, ukazał się suchy ląd – nasze uczynki dopełniły się w ciele, aby ludzie, widząc nasze dobre uczynki, chwalili naszego Ojca, który jest w niebie (Mt 5,16). Jeśli bowiem nie usuniemy z siebie wody, która jest pod niebem, czyli grzechów i przywar naszego ciała, wówczas nasza sucha kraina nie ukaże się i nie będzie miała nadziei wzniesienia się do światła. Każdy bowiem, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światłości, aby nie wyszło na jaw jego uczynki i nie wyszło na jaw, czy dokonały się one w Bogu (J 3,20,21). I ta nadzieja w żaden sposób nie zostanie nam dana, jeśli nie zbierzemy jej jak wody i nie usuniemy z siebie cielesnych wad – podstawy grzechów. Jeśli tak się stanie, nasza ziemia nie będzie już sucha, co stanie się jasne z tego, co nastąpi dalej. Rzeczywiście [Pismo Święte] mówi: I zebrały się wody, które były pod niebem, i ukazała się sucha ziemia. I nazwał Bóg suchy ląd ziemią, a zbiorowiska wód nazwał morzami (Rdz 1:9). Zatem jak ta sucha ziemia po oddzieleniu od niej wody w sposób, o którym mówiliśmy powyżej, nie pozostaje już suchą ziemią, ale nazywa się ją odtąd ziemią, tak i nasze ciała, jeśli nastąpi w nich to oddzielenie, nie będą już dłużej suchą ziemią, ale będą nazywane ziemią, ponieważ będą mogły wydawać owoc Bogu 78. A ponieważ Bóg na początku stworzył niebiosa i ziemię, a następnie stworzył firmament i suchą ziemię; i nazwał firmament niebem, nadając mu nazwę nieba, które wcześniej stworzył, natomiast suchy ląd nazwał ziemią, ponieważ obdarzył go zdolnością do rodzenia owocu. Jeśli więc ktoś z własnej winy pozostaje suchy i nie wydaje żadnego owocu poza cierniem i ostem (Rdz 3,18; Hbr 6,8), wytwarzając niejako pokarm dla ognia (Izaj. 9,19), to ten, zgodnie z tym, co z siebie wytworzył, staje się także pokarmem dla ognia. A jeśli dzięki swoim pilnym wysiłkom usunął od siebie wody otchłani, które są myślami demonicznymi, i okazał się ziemią urodzajną, może mieć nadzieję na coś podobnego: że i on zostanie wprowadzony przez Boga do krainy mlekiem i miodem płynącej (Wj 3:8 itd.). 3. Zobaczmy jednak z następujących [słów], jakiego rodzaju owocem są te owoce, które Bóg nakazuje wydawać w tej ziemi, której sam nadał to imię. I Bóg widział, mówi [Pismo Święte], że było to dobre, i rzekł Bóg: Niech ziemia wyda trawę polną wydającą nasienie według swego rodzaju i podobieństwa oraz drzewo owocowe rodzące owoc, w którym jest jego nasienie podobne do niego, na ziemi. I tak się stało (Rdz 1,10-11). W sensie dosłownym jest oczywiste, że są to owoce, które wydaje ziemia, a nie suchy ląd. Ale zwróćmy się do nas jeszcze raz. Jeśli już staliśmy się ziemią i przestaliśmy być suchą ziemią, to przyniesiemy Bogu obfite i różnorodne owoce, aby Ojciec nas pobłogosławił słowami: To jest zapach mojego syna, jak zapach pełnego pola, które Pan pobłogosławił (Rdz 27,27), i aby spełniło się w nas to, co powiedział Apostoł: Bo ziemia, która przyjmuje deszcz wielokrotnie padający na nią i wydaje ziarno przydatne dla tych, którzy ją uprawiają, otrzyma błogosławieństwo od Pana. Ale ten, który wydaje ciernie i osty, jest bezwartościowy i bliski przekleństwa, którego koniec płonie (Hbr 6:7-8). 4. I ziemia wydała trawę polną, wydającą nasienie według swego rodzaju i podobieństwa oraz drzewo owocowe przynoszące owoc, w którym jest jego nasienie, przynoszące owoc według swego rodzaju na ziemi. I widział Bóg, że [to] było dobre. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień trzeci (Rdz 1,12-13). [Bóg] nakazuje ziemi, aby wydała nie tylko trawę polną, ale także ziarno, aby zawsze przynosiło owoc. I nie tylko drzewo owocujące, ale takie, które wydaje owoc, w którym jego nasienie jest według swego rodzaju, to znaczy, że zawsze [w przyszłości] może wydawać owoc z nasion, które są w nim. Dlatego powinniśmy zarówno przynosić owoce, jak i mieć w sobie nasiona, to znaczy zawierać w sercu nasiona wszelkich dobrych uczynków i wszelkich cnót, abyśmy mając je mocno w świadomości, w oparciu o nie wykonywali każdy czyn, który wydaje nam się sprawiedliwy. Owocem bowiem takiego nasienia są nasze uczynki, które pochodzą z dobrego skarbca naszego serca (Łk 6,45). Jeśli jednak posłuchamy słowa i po usłyszeniu nasza ziemia natychmiast wyda trawę, a trawa ta wyschnie, zanim osiągnie dojrzałość, czyli owoc, wówczas nasza ziemia będzie nazywana skalistą (Mt 13:5). Jeśli to słowo zakorzeni się głębiej w naszym sercu, tak że wyda owoc czynów, zawierający w sobie nasiona przyszłych [czynów], wtedy naprawdę ziemia każdego z nas wyda owoc według swojej siły: stokrotny, drugi sześćdziesięciokrotny, trzeci trzydziesty (Mt 13,8). Uważamy jednak za konieczne przypomnieć nam, że nasz owoc w żadnym wypadku nie powinien zawierać chwastów (Mt 13,25), to znaczy nie powinien być chwastów, aby nie znajdował się na ścieżce (Łk 8,5), ale został zasiany na samej ścieżce, na Tego, który mówi: Ja jestem drogą (Jan 14,6), aby ptaki powietrzne (Mt 13,4) nie dziobały naszych i naszych owoców. winogrona Kto jednak z nas jest godzien być winnicą, niech się stara, aby zamiast winogron nie przynosił cierni; bo z tego powodu nie będzie już przycinane ani kopane i nie będzie rozkazane obłokom, aby padały na niego deszcz, lecz przeciwnie, zostanie spustoszone, tak że wyrosną w nim ciernie (por. Iz 5, 2.6) 79. 5. Następnie firmament zasługuje na udekorowanie luminarzami. Jak mówi Bóg: Niech powstaną światła na firmamencie nieba, aby świeciły na ziemi i oddzielały dzień od nocy (Rdz 1,14). Tak jak na tym firmamencie, zwanym już niebem, Bóg nakazuje, aby były tam światła, które oddzielałyby dzień od nocy, tak też może się to zdarzyć w nas, ale tylko wtedy, gdy będziemy dążyć do tego, aby zostać powołani i stać się niebem: [wtedy] będziemy mieli w sobie światła, które nas oświecą – Chrystusa i Jego Kościół. On bowiem sam jest Światłością świata (Jan 8,12), oświetlając Kościół swoim światłem. Przecież tak jak księżyc, jak mówią, otrzymuje światło od słońca, aby móc oświetlić noc, tak Kościół, otrzymując światło Chrystusa, oświeca wszystkich, którzy chodzą w nocy niewiedzy. Jeśli komuś uda się zostać synem dnia i postępuje dobrze jak za dnia (Rzym. 13:13), jakby był synem dnia i synem światłości (1 Tes. 5:5), zostaje oświecony przez samego Chrystusa, tak jak dzień oświetla słońce. 6. Niech będą znakami, porami roku, dniami i latami; i niech służą oświeceniu na sklepieniu nieba, aby oświetlały ziemię. I tak się stało (Rdz 1,14-15). Jak te widzialne dla nas źródła światła są wyznaczone na znaki i czasy, i dni, i lata, aby świeciły z firmamentu niebieskiego ku tym, którzy są na ziemi, tak i Chrystus, oświecając swój Kościół, objawia znaki swoimi przykazaniami, aby każdy otrzymawszy znak, wiedział, jak uciec przed przyszłym gniewem (Mt 3,7), aby dzień ten nie dopadł go jak złodziej (1 Tes. 5,4), ale tym bardziej, aby mógł osiągnąć pomyślny rok Pana (Izaj. 61:2). Zatem Chrystus jest prawdziwą światłością, która oświeca każdego człowieka, który przychodzi na ten świat (J 1,9), a Kościół oświecony Jego światłem sam staje się światłością świata, oświecając pogrążonych w ciemności (Rz 2,19), jak sam Chrystus świadczy, mówiąc do swoich uczniów: Wy jesteście światłością świata (Mt 5,14). Z czego wynika, że ​​Chrystus jest światłością apostołów, a apostołowie światłością świata. Rzeczywiście oni, nie mający zmazy ani zmarszczki, ani niczego podobnego, są prawdziwym Kościołem, zgodnie ze słowami apostoła: Aby sobie go przedstawić jako Kościół pełen chwały, nie mający zmazy ani zmarszczki, ani niczego podobnego (Ef. 5:27) 80. 7. I Bóg stworzył dwa wielkie światła, większe światło, aby rządziło dniem i mniejsze światło, aby rządziło nocą, oraz gwiazdy. I umieścił je Bóg na sklepieniu nieba, aby świeciły na ziemi i aby rządziły dniem i nocą oraz oddzielały światło od ciemności. I widział Bóg, że [to] było dobre. I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień czwarty (Rdz 1,16-19). Tak jak słońce i księżyc nazywane są wielkimi luminarzami na firmamencie nieba, tak też Chrystus i Kościół są w nas. Skoro jednak Bóg umieścił więcej gwiazd na firmamencie, zobaczmy, jakie gwiazdy są w nas, to znaczy na niebie naszego serca. Gwiazdą w nas, świecącą i oświetlającą nas swoimi czynami, jest Mojżesz. Także Abraham, Izaak, Jakub, Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Dawid i Daniel, a także wszyscy, o których Pismo świadczyło, że podobali się Bogu (por. Hbr 11,5) 81 . Ale tak jak gwiazda różni się od gwiazdy chwałą (1 Kor. 15:41), tak każdy ze świętych rzuca na nas swoje światło według swojej wielkości. Ale tak jak słońce i księżyc oświetlają nasze ciało, tak nasz umysł jest oświecony przez Chrystusa i Kościół. W ten sposób bylibyśmy oświeceni, gdybyśmy nie byli ślepi w swoich myślach. Bo tak jak słońce i księżyc, nawet jeśli świecą niewidomym swymi cielesnymi oczami, nie mogą dostrzec światła, tak i Chrystus daje swoje światło naszym umysłom; ale wtedy oświeci nas tylko wtedy, gdy [nasza] ślepota umysłowa temu nie zapobiegnie. Nawet jeśli tak się stanie, niewidomi powinni przede wszystkim naśladować Chrystusa, mówiąc i krzycząc: Zmiłuj się nad nami, Synu Dawida! (Mt 9,27) – aby otrzymawszy od Niego wzrok, mogli także zostać oświeceni blaskiem Jego światła. Jednak nie każdy, kto widzi, jest jednakowo oświecony przez Chrystusa, ale każdy - na swój sposób, na jaki jest w stanie dostrzec moc blasku. I tak jak nasze cielesne oczy nie są w równym stopniu oświetlone przez słońce, lecz w zależności od tego, gdzie wyżej wzejdzie i im wyżej będzie kontemplować wschód słońca, tym więcej otrzyma blasku i ciepła, tak i nasz umysł, im wyżej i bardziej wywyższony będzie zbliżył się do Chrystusa 82 i o ile bliżej blasku Jego światła się znajdzie, tym wspanialszy i jaśniejszy będzie oświetlony Jego światłem, zgodnie z Jego słowem przez Proroka: Przybliżcie się. do Mnie, a zbliżę się do was, mówi Pan (Za 1, 3). Mówi też: Jestem Bogiem, który się zbliża, a nie Bogiem z daleka (Jer. 23:23). Nie wszyscy jednak zwracamy się do Niego w ten sam sposób, ale każdy według swoich sił (por. Mt 25,15). Albo przychodzimy do Niego tłumami, a On nas umacnia przypowieściami (por. Mt 13,34), abyśmy po długim czasie niejedzenia nie osłabli w drodze (por. Mt 15,32); albo zawsze i nieustannie siedzimy u Jego stóp, starając się jedynie słuchać Jego słowa, wcale nie troszcząc się o wielki przysmak, ale wybierając dobrą cząstkę, która nie będzie nam odjęta (Łk 10,39 i nast.). A kto w ten sposób zbliży się do Niego (por. Mt 13,36), z pewnością otrzyma znacznie więcej Jego światła. Jeśli jednak, jak apostołowie, w żadnym wypadku nie odejdziemy od Niego ani na krok, ale pozostaniemy z Nim cały czas we wszystkich Jego nieszczęściach (por. Łk 22,28), wówczas On prywatnie objaśnia nam i wyjaśnia to, co powiedział tłumowi (por. Mk 4,34), i oświeca nas większym światłem. Jeśli znajdzie się ktoś, kto będzie mógł z Nim wstąpić na górę, jak Piotr, Jakub i Jan (por. Mt 17,1-3), zostanie oświecony nie tylko światłem Chrystusa, ale także głosem samego Ojca 83 . 8. I rzekł Bóg: Niech wody wydadzą stworzenia pełzające dusze żyjące i ptaki latające nad ziemią na firmamencie niebios. I tak się stało (Rdz 1,20). Dosłownie woda na rozkaz Boga rodzi gady i ptaki i [w ten sposób] znamy Stwórcę tych [stworzeń], które widzimy. Ale przyjrzyjmy się także, jak to samo dzieje się na naszym firmamencie nieba, to znaczy w twierdzy naszego umysłu lub serca. Myślę, że nasz umysł, jeśli zostanie oświecony przez nasze Słońce – Chrystusa, następnie otrzyma polecenie wytworzenia z znajdujących się w nim wód 84 gadów i latających ptaków, czyli przedstawienia w środku albo dobrych, albo złych myśli, tak aby dokonać podziału na dobro i zło, które pochodzą z serca. Przecież to z serca, jak z wody, wypływają dobre i złe myśli (por. Łk 6,45). A my, zgodnie ze słowem i przymierzem Boga, poddamy Mu pod rozwagę i osąd zarówno to, jak i to, abyśmy oświeceni przez Niego potrafili odróżnić wszystko, co złe od dobra, to znaczy usunąć z siebie to, co pełza po ziemi i powoduje przyziemne zmartwienia. A te najlepsze, czyli ptaki, pozwolimy latać nie tylko nad ziemią, ale i po firmamencie nieba, czyli po to, abyśmy badali w sobie zarówno niebiańskie, jak i ziemskie uczucia i myśli, a także potrafili rozpoznać, co jest w nas szkodliwe od gadów. Jeśli patrzymy na kobietę z pożądliwością (Mt 5,28) – jest to w nas jadowity gad; jeśli jednak mamy poczucie trzeźwości, to nawet jeśli egipska kochanka płonie dla nas namiętnością, zamienimy się w ptaki i zostawiając w jej rękach jej egipską suknię, uciekniemy przed brudnym oszustwem (por. Rdz 39,7 i nast.). Jeśli jakakolwiek myśl kusi nas do kradzieży, oto najgorszy gad; jeśli mamy taką intencję, że mając tylko dwa roztocza, miłosiernie oddamy je w darze Bogu (Łk 21,2), to intencja ta jest jak ptak, który nie myśli o niczym ziemskim, ale swoimi skrzydłami dąży do niebiańskiego firmamentu. Jeśli przychodzi nam do głowy myśl, która chce nas przekonać, że nie do nas należy znosić męczeństwo, jest to jadowity gad; jeśli jednak przyjdzie nam do głowy myśl i zamiar walki o prawdę aż do śmierci (por. Syr 4,28) – będzie to ptak pędzący z ziemskiego do niebiańskiego 85. W podobny sposób trzeba osądzić inne rodzaje grzechów i cnót oraz rozróżnić, które [z nich] są gadami, a które ptakami, które nasza woda ma rozpoznać [wszystkie] w celu rozpoznania przed obliczem Boga. 9. I Bóg stworzył wielkie wieloryby i wszelkie poruszające się stworzenia żyjące, które wydały wody, według ich rodzaju, i każdego skrzydlatego ptaka według swego rodzaju (Rdz 1:21). Musimy o tym pomyśleć w taki sam sposób, jak powiedziano powyżej - że musimy także produkować duże wieloryby i dusze gadów według ich rodzaju. Moim zdaniem te wielkie wieloryby oznaczają niegodziwe myśli i wszelkiego rodzaju nieprzyzwoite, bezbożne uczucia, które jednak wszystkie należy wyprowadzić przed oblicze Boga i postawić przed Nim, abyśmy mogli odróżnić i oddzielić dobro od zła, aby każdemu z nich Pan wyznaczył swoje miejsce, jak pokazano w poniższych [słowach]. 10. I Bóg widział, że [to wszystko] było dobre. I pobłogosławił ich, mówiąc: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie wody morskie, a ptactwo niech się rozmnaża na ziemi. I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień piąty (Rdz 1:21-23). Bóg nakazuje wielkiej rybie i wszelkiemu poruszającemu się stworzeniu, które zrodziły wody, aby pozostały w morzu, w którym żyje także wąż, którego stworzył Bóg, aby się z niego śmiał (Ps. 103:26). I nakazuje ptakom rozmnażać się na ziemi, która niegdyś była suchym lądem, ale obecnie nazywa się ją ziemią, jak powiedzieliśmy powyżej. Ktoś jednak może zapytać, dlaczego wielkie ryby i gady rozumieją zło, a ptaki dobro, podczas gdy o nich wszystkich mówi się razem: I widział Bóg, że [wszyscy] byli dobrzy? Jeśli chodzi o świętych, to jest dobre dla nich [i] to, co jest przeciwko nim, gdyż mogą odnieść nad nim zwycięstwo, a po zwycięstwie zyskać jeszcze większą chwałę od Boga. Ogólnie rzecz biorąc, gdy diabeł prosił o oddanie mu władzy nad Hiobem (por. Hi 1,9), wróg atakujący Hioba stał się powodem jego wielkiej chwały po zwycięstwie [nad nim] (por. Hi 42,10). Świadczy o tym fakt, że to, co Hiob utracił, tutaj otrzymał z powrotem podwójnie, mając możliwość otrzymania w ten sam sposób w niebiańskiej [krwi]. A apostoł mówi, że nikt nie zostanie ukoronowany, jeśli nie będzie walczył zgodnie z prawem (2 Tym. 2:5). Ale tak naprawdę, czym są zawody bez przeciwnika? Bez względu na to, jak olśniewające piękno ma dzień, nie byłby on doceniony, gdyby nie przesłonił ciemności nocy. Czy jednych chwalono za czystość, a innych potępiano za sprośność? Czy nazywaliby się odważnymi ludźmi, gdyby nie było ludzi niewojowniczych i bojaźliwych? Jeśli zaakceptujesz gorzkie, tym bardziej godna pochwały będzie słodycz. Jeśli spojrzysz w ciemność, światło będzie ci się wydawać przyjemniejsze. Krótko mówiąc, oglądanie zła uwypukla piękno dobra. Dlatego Pismo Święte tak mówi o wszystkim: I widział Bóg, że [to wszystko] było dobre. Ale dlaczego nie jest napisane: „I Bóg powiedział, że [to] było dobre”, ale: I Bóg widział, że [to] było dobre? Oznacza to, że widział ich korzyść i powód, dla którego choć same w sobie są złe, to dobre mogą uczynić jeszcze lepszymi 86 . Dlatego powiedział: Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i napełniajcie wody morskie, i niech ptactwo rozmnaża się na ziemi, to znaczy, aby wielkie wieloryby i gady były w morzu, jak powiedzieliśmy powyżej, a ptaki były na ziemi. 11. I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda istoty żyjące według ich rodzajów, bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemi według ich rodzajów. I tak się stało. I stworzył Bóg zwierzęta ziemskie według ich rodzaju i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi według ich rodzaju. I Bóg widział, że [to wszystko] było dobre (Rdz 1:24–25). Dosłowne wyjaśnienie nie budzi żadnych wątpliwości, ponieważ jest wyraźnie powiedziane, że Bóg stworzył zwierzęta na ziemi, zwierzęta czworonożne, zwierzęta i węże. Jednak nie ma sensu godzić tego w duchowym rozumieniu z tym, co zarysowaliśmy powyżej. Powiedziano tam: Niech wody wydadzą gady, dusze żyjące i ptaki latające nad ziemią na firmamencie niebios; i tutaj mówi: Niech ziemia wyda istoty żyjące według ich rodzajów, bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemi według ich rodzajów. Wskazaliśmy już, że to, co wytworzyła woda, należy rozumieć jako ruchy i myśli naszego umysłu, które pochodzą z głębi serca. A to, co teraz powiedziano: Niech ziemia wyda istoty żyjące według ich rodzaju, bydło, zwierzęta pełzające i dzikie zwierzęta ziemskie według ich rodzaju, myślę, że oznacza ruchy naszego zewnętrznego, to znaczy cielesnego i ziemskiego człowieka. Rzeczywiście, gdzie jest mowa o ciele, nie ma wzmianki o ani jednym ptaku, lecz tylko o bydle, zwierzętach pełzających i zwierzętach ziemskich. A ponieważ według apostoła w moim ciele nie mieszka nic dobrego (Rz 7:18), a cielesny umysł jest wrogi Bogu (Rz 8:7), to właśnie to rodzi ziemia, czyli nasze ciało, o którym apostoł ponownie poucza, mówiąc: Umartwiajcie członki wasze na ziemi: rozpusta, nieczystość, bezwstyd, chciwość, bałwochwalstwo (Kol 3:5) i tak dalej. Zatem po tym, jak wszystko, co było dla nas widzialne, powstało na rozkaz Boga przez Jego Słowo 87 i uporządkowano ten ogromny widzialny świat, a jednocześnie w formie alegorii ukazano wszystko, co mogło ozdobić mniejszy świat, czyli człowieka 88, wówczas powstaje człowiek, jak opisano w kolejnych [wierszach]. 12. I rzekł: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo i niech będzie panował nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym, nad zwierzętami, nad całą ziemią i nad wszystkim, co pełza po ziemi (Rdz 1:26). Z naszego poprzedniego przedstawienia wynika, że ​​[Bóg] chce, aby właśnie taka osoba, jaką opisaliśmy, rządziła wyżej wymienionymi zwierzętami, ptakami, gadami, bydłem i wszystkimi innymi. To, co należy przez nich rozumieć alegorycznie, stwierdziliśmy mówiąc, że wodzie, czyli umysłowi ludzkiemu, nakazano wywoływać uczucie duchowe, a ziemi – uczucie cielesne, aby to umysł panował nad uczuciami, a nie one nad nimi. Bóg bowiem pragnie, aby człowiek – to wielkie Jego dzieło (por. Ef 2,10), dla którego cały świat został stworzony – nie tylko nie był splamiony i dotknięty tym, co powiedziano powyżej, ale także aby nad nim panował89. Ale teraz zobaczmy, jak samo Pismo Święte mówi o tym, jak wielkim stworzeniem jest człowiek. Wszystkie inne stworzenia miały miejsce na rozkaz Boga, jak mówi Pismo: I rzekł Bóg: Niech powstanie firmament (Rdz 1:6). I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody pod niebem w jedno zgromadzenie i niech się ukaże suchy ląd (Rdz 1,9). I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda trawę (Rdz 1,11). [Pismo Święte] mówi to samo w innych [przypadkach]. Przyjrzyjmy się jednak temu, co stworzył sam Bóg, a dzięki temu docenimy całą wielkość człowieka. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1:1). W podobny sposób jest powiedziane: I stworzył dwa wielkie światła (Rdz 1,16), i tu znowu: Stwórzmy człowieka (Rdz 1,26). Stworzenie tylko tych, a nie innych [stworzeń] przypisuje się samemu Bogu. Tylko niebo i ziemia, słońce, księżyc i gwiazdy, a teraz człowiek, zostały stworzone przez Boga; o wszystkich innych mówi się, że zostali stworzeni na Jego polecenie 90 . Oceńcie więc na podstawie tego, jaka jest wielkość człowieka, że ​​jest on utożsamiany z tak wielkimi i głównymi elementami. Otrzymuje cześć na równi z niebem i dlatego jest mu obiecane Królestwo Niebieskie. Otrzymuje cześć na równi z ziemią, gdyż ma nadzieję wejść do dobrej ziemi, krainy żyjących, opływającej w mleko i miód (por. Wj 3,8 i in.). Otrzymuje cześć na równi ze słońcem i księżycem, ponieważ zostało mu obiecane, że będzie świecił jak słońce w Królestwie Bożym (Mt 13,43). 13. W stworzeniu człowieka widzę rzecz jeszcze bardziej niezwykłą, której nigdzie indziej nie znajduję wypowiedzianej: I stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył (Rdz 1,27). Nie znajdziemy tego napisanego ani o niebie, ani o ziemi, ani o słońcu, ani o księżycu. Nie uważamy jednak osoby, o której się mówi, że została stworzona na obraz Boży, za cielesną. Bowiem tkanka cielesna nie zawiera obrazu Boga, a cielesny człowiek nazywany jest nie stworzonym, lecz stworzonym, jak napisano później: I Bóg stworzył, czyli uformował człowieka z prochu ziemi (Rdz 2,7) 91. Ten sam, który został stworzony na obraz Boga, jest naszym wewnętrznym człowiekiem, niewidzialnym, bezcielesnym, niezniszczalnym i nieśmiertelnym. W tych bowiem przymiotach najsprawiedliwiej jest rozpoznać obraz Boga. Jeśli ktoś za cielesnego uważa człowieka stworzonego na obraz i podobieństwo Boga, to najwyraźniej zmuszony jest wyobrażać sobie samego Boga jako cielesnego i wyglądającego jak człowiek; ale myślenie w ten sposób o Bogu jest całkowicie niegodziwe 92 . Ci właśnie ludzie, którzy pozbawieni jakiegokolwiek pojęcia o boskości i czytając w Piśmie Świętym o Bogu: Niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich stóp (Iz. 66:1), są cielesni, wyobrażają sobie Boga o tak ogromnym ciele, że według nich siedzi w niebie, a Jego stopy sięgają ziemi. Myślą w ten sposób, ponieważ nie mają uszu zdolnych do usłyszenia słów Boga o Bogu, przekazywanych przez Pismo Święte. Słowa: Niebo jest moim tronem – wówczas należy je rozumieć jako godne Boga, gdy wiemy, że Bóg odpoczywa i trwa w tych, którzy mieszkają w niebie (por. Flp 3,20). A do tych, którzy nadal żyją ziemskimi intencjami, dociera brzeg Jego Opatrzności, co obrazowo widać w nazewnictwie stóp. Jeśli nagle znajdą się wśród nich tacy, którzy gorliwie zapragnęli stać się niebiańskimi przez doskonałość życia i wzniosłość myśli, wtedy i oni staną się tronem Bożym, będąc już wcześniej niebiańskim w swoim sposobie życia; i mówią: On nas wskrzesił z Chrystusem i razem z Nim posadził w niebie (Efez. 2:6). Również tych, którzy mają skarb w niebie (por. Mt 19,21), można nazwać niebem i tronem Bożym, gdyż tam jest ich serce, gdzie jest ich skarb (por. Łk 12:3). A Bóg nie tylko na nich spoczywa, ale także w nich żyje (por. 2 Kor 6,16). Jeśli jest ktoś, kto osiągnął taką [doskonałość], że może powiedzieć: A może szukasz dowodów na to, że Chrystus przemawia we mnie? (2 Kor. 13:3) – wówczas Bóg nie tylko w nim mieszka, ale także w nim chodzi. Dlatego wszyscy, którzy są doskonali, stając się niebem lub stając się niebem, głoszą chwałę Bożą (Ps 18,1), jak mówi psalm. Dlatego apostołowie, którzy byli niebem, zostali posłani, aby głosić chwałę Boga i otrzymać imię Boanerges, czyli synowie gromu (Mk 3,17), abyśmy wierzyli, że oni, mając moc grzmotu, naprawdę są niebem. Zatem Bóg stworzył człowieka, na obraz Boży go stworzył (Rdz 1,27). Należy zastanowić się, jaki jest to obraz Boga i zbadać, na podobieństwo jakiego obrazu został stworzony człowiek. Przecież nie jest powiedziane, że „Bóg stworzył człowieka na swój obraz lub podobieństwo”, ale: na obraz Boży go stworzył. Jaki inny obraz Boga, na podobieństwo którego został stworzony człowiek, jeśli nie nasz Zbawiciel, Pierworodny wszelkiego stworzenia (Kol 1,15), o którym napisano, że jest odblaskiem wiecznej światłości i zapieczętowanym obrazem hipostazy Boga (Hbr 1,3), który też o sobie mówi: Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie (Jan 14,10), a kto mnie widział, widział i Ojciec (Jana 14:9)? I tak jak ten, kto widzi czyjś obraz, widzi także tego, czyj jest to obraz, tak też Boga można zobaczyć przez Słowo Boże, które jest obrazem Boga. Zatem to, co zostanie powiedziane, będzie prawdą: Kto Mnie widział, widział także Ojca 93. I tak został stworzony człowiek na podobieństwo tego obrazu; dlatego Zbawiciel, który jest obrazem Boga, poruszony miłosierdziem wobec człowieka, stworzonego na Jego podobieństwo, a widząc, że odłożywszy swój obraz, przyoblekł się w obraz Złego, sam z miłosierdzia, przyjąwszy obraz człowieka, przyszedł do Niego, jak zaświadcza apostoł, mówiąc: On, będąc na obraz Boży, nie uważał za rabunek równego Bogu; lecz pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do ludzi i z wyglądu podobnym do człowieka; Uniżył się aż do śmierci (Filip. 2:6-8). I tak wszyscy, którzy przychodzą do Niego i starają się stać uczestnikami racjonalnego obrazu, w miarę postępu z dnia na dzień, odnawiają się w wewnętrznym człowieku (2 Kor. 4:16) na obraz Tego, który ich stworzył, aby mogli upodobnić się do Jego chwalebnego ciała (Fil. 3:21), każdy jednak według swoich możliwości. Apostołowie zostali przemienieni na Jego podobieństwo do tego stopnia, że ​​On sam powiedział o nich: Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego (J 20,17). Przecież On sam prosił już Ojca za swoich uczniów, aby przywrócono im pierwotne podobieństwo, mówiąc: Ojcze, spraw, aby jak Ja i Ty stanowiliśmy jedno, aby i oni stanowili jedno w Nas (Jan 17,21-22). Kontemplujmy zatem ustawicznie ten Obraz Boga, abyśmy przemieniali się na Jego podobieństwo. Przecież jeśli człowiek stworzony na obraz Boży, wbrew naturze, patrząc na obraz diabła, przez grzech upodobnił się do niego, to tym bardziej, patrząc na obraz Boga, na którego podobieństwo został stworzony przez Boga, poprzez Słowo i Jego moc, ponownie przybierze formę pierwotnie nadaną mu przez naturę. I nikt, widząc, że bardziej przypomina diabła niż Boga, nie powinien wątpić, że uda mu się odzyskać wygląd obrazu Bożego, gdyż Zbawiciel nie przyszedł, aby wzywać do pokuty sprawiedliwych, ale grzeszników (Łk 5,32). Mateusz był celnikiem (por. Mt 10,3), a jego wizerunek niewątpliwie przypominał diabła; lecz przyszedłszy na obraz Boga – naszego Pana i Zbawiciela – i podążając za Nim, został przemieniony na podobieństwo obrazu Bożego. Jakub Zebedeusz i jego brat Jan byli rybakami (Mt 4:17.21) i ludźmi nieuczonymi (Dz 4:1.3), którzy oczywiście byli wówczas bardziej podobni do obrazu diabła; lecz oni, naśladując obraz Boga, stali się podobni do Niego i do innych apostołów. Paweł był prześladowcą (por. I Tym.1:13) Sam obraz Boga; ale kiedy mógł ujrzeć Jego wspaniałość i piękno, ta wizja przemieniła go na Jego podobieństwo tak bardzo, że powiedział: A może szukasz dowodów na to, że Chrystus mówi przeze mnie? (2 Kor. 13:3) 94. 14. Stworzył ich jako mężczyznę i kobietę i pobłogosławił ich, mówiąc: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, abyście zapełnili ziemię i uczynili ją sobie poddaną (Rdz 1:27-28). W tym miejscu wydaje się konieczne zbadanie, w sensie dosłownym, dlaczego Pismo Święte mówi: Stworzył ich mężczyzna i kobieta, choć kobieta jeszcze nie została stworzona. Wierzę, że jest to możliwe ze względu na błogosławieństwo, którym [Bóg] ich pobłogosławił, mówiąc: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię – [Pismo Święte], przewidując, co się stanie, mówi: Stworzył ich jako mężczyznę i kobietę, gdyż mężczyzna nie mógłby być płodny i rozmnażać się inaczej, jak tylko z żoną. Aby nie było wątpliwości, że Jego błogosławieństwo się spełni, [Pismo] mówi: Stworzył ich jako mężczyznę i kobietę. Dlatego też człowiek, widząc, że [zdolność] do płodności i pomnażania się jest konsekwencją zjednoczenia z żoną, może mieć większą ufność w Boże błogosławieństwo. Rzeczywiście, gdyby Pismo mówiło: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię i uczynili ją sobie poddaną, nie dodając, że stworzył mężczyznę i kobietę, to człowiek oczywiście nie uwierzyłby w Boże błogosławieństwo, tak jak Maryja odpowiedziała na błogosławieństwo Anioła: Jak to się stanie, gdy nie znam męża? (Łukasz 1:34). Być może jednak skoro wszystko stworzone przez Boga mówi się, że jest sprzężone i zjednoczone ze sobą, jak niebo i ziemia, jak słońce i księżyc; Aby więc pokazać, że człowiek jest dziełem Boga i nie został stworzony bez harmonii i odpowiedniej koniugacji, dlatego z góry jest powiedziane: stworzył ich jako mężczyznę i kobietę. Mówi się, że wszystko to wyjaśnia jedynie dosłowne znaczenie. 15. Rozważmy teraz poprzez alegorię, jak człowiek stworzony na obraz Boga jest mężczyzną i kobietą. Nasz wewnętrzny człowiek składa się z ducha i duszy. Ducha można nazwać mężczyzną, duszę można nazwać kobietą. Jeśli istnieje między nimi zgoda i jednomyślność, wówczas w samej swojej jedności są płodni i rozmnażają się, rodząc dzieci - dobre uczucia i myśli lub pożyteczne względy, którymi napełniają ziemię i ją posiadają; to znaczy, ujarzmiwszy cielesne uczucie, zwracają je na najlepsze intencje i panują nad nim - wtedy oczywiście, gdy ciało w żaden sposób nie buntuje się przeciwko woli ducha. Jeżeli jednak dusza, połączona z duchem i z nim, że tak powiem, zjednoczona przez małżeństwo, czasami skłania się do przyjemności cielesnych i skłania swoje uczucia do przyjemności cielesnych, a potem okazuje się posłuszna zbawczych popędom ducha, a czasami ulega występkom cielesnym, to o takiej duszy, jakby splamionej cudzołóstwem cielesnym, nie można powiedzieć, że jest prawnie płodna i rozmnaża się, gdyż Pismo Święte nazywa dzieci cudzołożnikami niedoskonałymi (por. Mądrość). 3:16). A taka dusza, która porzuciwszy jedność z duchem, rzuci się całkowicie w stronę cielesnych uczuć i pragnień cielesnych, ta, jakby nieuczciwie odwracając się od Boga, usłyszy: Ukazało się przed tobą oblicze nierządnicy, bezwstydnie oddałaś się wszystkim (Jer. 3:2). Zostanie więc ukarana jak nierządnica i otrzyma rozkaz przygotowania swoich dzieci na rzeź (por. Iz 14,21) 95. 16. I miejcie władzę nad rybami morskimi i nad ptactwem powietrznym, nad bydłem i nad wszystkimi zwierzętami, które są na ziemi, i nad zwierzętami pełzającymi po ziemi (Rdz 1:28). Wyjaśniliśmy już dosłowne znaczenie tych [słów], gdy rozmawialiśmy o tym, co powiedział Bóg: Stwórzmy człowieka itd., gdzie On mówi: I niech panuje nad rybami morskimi, i nad ptactwem powietrznym, i tak dalej. Ale wydaje mi się, że w tej alegorii ryby, ptaki, zwierzęta i ziemskie gady oznaczają to, o czym właśnie mówiliśmy powyżej, to znaczy to, co albo pochodzi z duchowych uczuć i myśli serca, albo wypływa z cielesnych pragnień i poruszeń ciała: nad nimi święci sprawują władzę i zachowują w sobie błogosławieństwo Boże, kierując całą [swoją] osobą zgodnie z wolą ducha; grzesznicy są raczej zdominowani przez to, co wypływa z cielesnych wad i przyjemności cielesnych. 17. I rzekł Bóg: Oto daję wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie: będą one dla was pokarmem i wszelkim zwierzętom ziemskim, i wszelkim ptakom powietrznym, i wszelkiemu płazowi pełzającemu po ziemi, w którym jest życie (Rdz 1,29-30). Narracja [strona] tego powiedzenia wyraźnie wskazuje, że Bóg na samym początku pozwolił jeść wyłącznie zioła, czyli warzywa i owoce z drzew. Ale później, gdy po potopie zostało zawarte przymierze z Noem, ludzie otrzymali możliwość jedzenia mięsa. Lepiej wyjaśnimy przyczyny tego w miejscu 97. W sensie alegorycznym trawę i owoce ziemi podawane ludziom jako pożywienie można rozumieć jako afekty cielesne: na przykład gniew i pożądanie są cielesnymi embrionami. Owoc tych zarodków, czyli działanie, jest wspólny zarówno nam, ludziom racjonalnym, jak i ziemskim zwierzętom. Przecież kiedy gniewamy się słusznie, to znaczy w celu upomnienia sprawcy i pouczenia go o ścieżce zbawienia, wówczas żywimy się tym ziemskim owocem, a gniew cielesny staje się naszym pożywieniem, za pomocą którego tłumimy grzech i przywracamy sprawiedliwość. A żeby wam się nie wydawało, że wnioskujemy bardziej z naszego zrozumienia niż z autorytetu Pisma Świętego, zwróćcie się do Księgi Liczb i przypomnijcie sobie, co zrobił kapłan Fineasz, który widząc nierządnicę Madianitę, na oczach wszystkich wiszących w niegodziwym uścisku pewnego Izraelity, przepełniony gniewem zazdrości Bożej, dobył miecza i przebił im oboje brzuchy (por. Lb 25, 7-8). Czyn ten został mu poczytany przez Boga za sprawiedliwość, zgodnie ze słowem Pana: Fineasz odwrócił mój gniew i poczytano mu to za sprawiedliwość (Lb 25,11-12 i Ps 105,31). Tak więc ziemski pokarm gniewu jest naszym pożywieniem, jeśli mądrze go wykorzystamy dla celów sprawiedliwości. Jeśli gniew prowadzi do takich lekkomyślnych działań, jak karanie niewinnych lub oburzenie na tych, którzy nic nie zgrzeszyli, będzie to pokarm dzikich zwierząt, ziemskich gadów i ptaków powietrznych: tym pokarmem żywią się także demony, które zarówno żywią się naszymi złymi uczynkami, jak i sprzyjają im. Przykładem takiego czynu jest Kain, który w gniewie wywołanym zazdrością zabił niewinnego brata (por. Rdz 3,8). To samo należy pomyśleć o pożądaniu i wszystkich podobnych afektach. Gdy bowiem nasza dusza pragnie i pragnie Boga żywego (Ps. 83:3), pragnienie jest naszym pokarmem. Jeśli jednak albo patrzymy z pożądliwością na żonę innego mężczyzny (por. Mt 5,28), albo pragniemy czegoś z majątku bliźniego (por. Iz 20,17), to pożądanie zamienia się w pokarm dla zwierząt, czego przykładem może być pożądliwość Achaba i czyn Izebel z winnicą Nabota Jezreelity (por. III Królewska 21). Trzeba oczywiście zwrócić uwagę na dalekowzroczność Pisma Świętego w doborze słów: skoro o ludziach powiedziano, że Bóg powiedział: Oto dałem wam wszelkie nasienie na ziemi i wszelkie drzewo na ziemi: [to] będzie dla was na pokarm, - o zwierzętach nie jest powiedziane: „Dałem im to wszystko na pokarm”, ale będzie to dla nich na pokarm, abyśmy zgodnie z nakreślonym przez nas duchowym zrozumieniem rozumieli, że emocje są dane przez Boga człowiekowi, niemniej jednak Bóg ogłasza, że będą one także pokarmem dla zwierząt ziemskich. I dlatego Pismo Święte jest tak ostrożne w doborze słów; gdy mówi o tym, jak Bóg mówi do ludzi: Dałem wam to na pokarm, a przechodząc do zwierząt, mówi nie w sensie nakazu, ale jakby ostrzeżenia, że ​​będzie to także pokarm dla zwierząt, ptaków i węży. My, zgodnie ze słowami apostoła Pawła, będziemy zajmować się czytaniem (1 Tym. 4,13), abyśmy mogli nabyć, jak on to ujął, zmysł Chrystusowy (1 Kor. 2,16) i poznać, co zostało nam dane od Boga (1 Kor. 2,12), a tego, co nam podano jako pokarm, nie uczynimy na pokarm dla świń i psów (por. Mt 7,6), ale przygotujemy w sobie taki pokarm, z którego będzie godnym przyjęcia pod schronienie naszego serca jest Słowo i Syn Boży, który przychodzi ze swoim Ojcem i chce w nas zamieszkać (por. J 14,23) przez Ducha Świętego, którego cerkwią musimy najpierw stać się przez świętość (por. 1 Kor 6,19) 98 . Jemu chwała na wieki wieków. Amen (por. Rz 11:36). 1. Kiedy zaczynamy mówić o Arce, którą Noe zbudował na rozkaz Boga, przyjrzyjmy się przede wszystkim, co się o niej dosłownie mówi, a po zadaniu pytań, które zwykle zadają sobie wielu, znajdziemy na nie odpowiedzi w dotychczasowej tradycji, abyśmy potem, po założeniu takich fundamentów, mogli wznieść się od tekstu opowiadania do tajemniczego i alegorycznego znaczenia duchowego zrozumienia i jeśli jest w tym coś ukrytego, objawić to przy pomocy Boga, który objawia wiedzę nam Twoje słowo. A przede wszystkim powiedzmy, co mówi samo Pismo: I rzekł Pan do Noego: Nadszedł czas na każdego człowieka przede mną, bo ziemia jest pełna ich złych uczynków; a oto zniszczę ich i ziemię. Zrób sobie arkę z kwadratowych bali, zbuduj w arce wiele gniazd i posmaruj ją smołą wewnątrz i na zewnątrz. I tak uczynisz arkę: trzysta łokci długość arki, pięćdziesiąt łokci szerokość i trzydzieści łokci wysokość jej, zwężając ją, zbudujesz arkę i zakończysz ją na wysokości łokcia. Uczynisz drzwi do arki z boku, dolne pomieszczenia uczynisz dwupiętrowymi, a górne trzypiętrowymi 99 (Rdz 6:13-16). A chwilę później: I Noe uczynił, mówi [Pismo Święte], wszystko, co mu nakazał Pan Bóg, tak uczynił (Rdz 6,22). Trzeba to powiedzieć w kategoriach znaczenia historycznego, w przeciwieństwie do tych, którzy uparcie atakują Pisma Starego Testamentu jako zawierające coś niemożliwego i pozbawionego sensu. 3. A teraz, modląc się do Tego, który jako jedyny może zdjąć zasłonę (por. 2 Kor 3, 14) z lektury Starego Testamentu, spróbujmy zbadać, jaka inna duchowa struktura kryje się w tak majestatycznej konstrukcji arki. Tak więc, na ile pozwala mi moje małe zrozumienie, wierzę, że potop, który prawie zakończył świat, niesie wówczas obraz końca świata, który faktycznie nadejdzie. Sam Pan przepowiedział to, mówiąc: Bo jak za dni Noego kupowano, sprzedawano, budowano, żeniono się, za mąż wydawali, a przyszedł potop i wytracił wszystkich, tak też będzie z przyjściem Syna Człowieczego (por. Łk 17,26-27 i Mt 24,27). Tymi [słowami Pan] wyraźnie wskazuje, że tak jak wcześniej nastąpił potop, tak też według Jego słowa nadejdzie koniec świata. I tak jak Noemu kazano wówczas zbudować arkę i zabrać ze sobą nie tylko swoich synów i bliskich, ale także różnego rodzaju zwierzęta, tak naszemu Noemu, prawdziwie jedynemu sprawiedliwemu (por. Rdz 6,9) i jedynemu doskonałemu Panu Jezusowi Chrystusowi, powiedziano przez Ojca, że ​​pod koniec wieku 100 lat uczyni sobie arkę z czworokątnych bali i nada jej wymiary pełne niebiańskich tajemnic. Wskazuje na to Psalm, gdzie mówi: Proś mnie, a dam Ci narody w dziedzictwo Twoje i krańce ziemi w posiadanie Twoje (Ps. 2:8). Zatem [Noe] buduje arkę i robi w niej gniazda, czyli coś w rodzaju magazynów, w których mogą przebywać różne rodzaje zwierząt. Prorok mówi także o nich: Idźcie, ludu mój, wejdźcie do swoich spichlerzy, ukryjcie się na chwilę, aż przeminie zapalczywość mojego gniewu (por. Iz 26,20). Oznacza to, że ludzie zbawieni w Kościele są spokrewnieni ze wszystkimi, czy to ludźmi, czy zwierzętami, którzy zostali zbawieni w arce. Ponieważ jednak ani zasługa, ani postęp w wierze nie są dla wszystkich jednakowe, przeto arka ta nie zapewnia każdemu jednego miejsca, lecz dwa piętra niżej i trzy piętra wyżej oraz wyznaczone są w nich gniazda. To pokazuje, że w Kościele, chociaż wszyscy trwają w tej samej wierze i zostają obmyci tym samym chrztem, nie wszyscy mają jednakowy awans, ale każdy na swoim poziomie (por. 1 Kor 15,23). Ci, którzy żyją ze znaczącą wiedzą i potrafią nie tylko rządzić sobą, ale także uczyć innych (por. 2 Tm 2, 2), ponieważ jest ich bardzo niewielu [w Kościele], są obrazowani przez tych nielicznych, którzy zostali zbawieni z Noem i są z nim najściślej spokrewnieni, tak jak nasz Pan, prawdziwy Noe, Chrystus Jezus, ma bardzo niewielu krewnych, niewielu synów i krewnych, którzy mają udział w Jego słowie i są otwarci na Jego mądrość. Są to ci, którzy znajdują się na najwyższym poziomie i są umieszczeni na szczycie arki. Reszta mnóstwa nierozsądnych i dzikich zwierząt znajduje się poniżej, a na samym dole znajdują się te z nich, których chamstwa i dzikości nie złagodziła nawet słodycz wiary. Nieco wyżej od nich są ci, którzy choć mają niewielką inteligencję, zachowują jednak wiele prostoty i niewinności. I tak stopniowo wznosząc się z jednego mieszkania do drugiego, można dotrzeć do samego Noego, co oznacza „spokój”, czyli „człowieka sprawiedliwego”, czyli Jezusa Chrystusa. To, co powiedział jego ojciec Lamech, nie odnosi się do Noego: On da nam odpoczynek od trudów i smutków naszych rąk oraz od ziemi, którą przeklął Pan Bóg (Rdz 5:29). Przecież jak mogłoby być prawdą, że Noe dał pokój Lamechowi lub ludziom, którzy wówczas żyli na ziemi, że za czasów Noego ustały smutki i trudy lub że przekleństwo nałożone przez Pana na ziemię ustało, gdy przeciwnie, gniew Boży jeszcze bardziej się objawił i zostały przekazane słowa Boga: Żałowałem, że stworzyłem człowieka na ziemi (Rdz 6, 6) i znowu mówi: Zniszczę wszelkie ciało, które jest na ziemi (por. Rdz 6,7,12), a przede wszystkim śmierć istot żywych wskazuje na [Jego] największe niezadowolenie? Ale jeśli spojrzycie na naszego Pana Jezusa Chrystusa, o którym powiedziano: Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata (J 1,29), i znowu o Nim powiedziano: Stał się za nas przekleństwem, aby nas wykupić od przekleństwa Prawa (por. Ga 3,13), i znowu, gdy On [Sam] powie: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja wam dam ukojenie, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych (Mt 11,28-29), to przekonasz się, że to On naprawdę dał ludziom pokój i uwolnił ziemię od klątwy, którą przeklął ją Pan Bóg. Słowa te kieruję do tego duchowego Noego, który dał ludziom pokój i zgładził grzech świata: Zrób sobie arkę z bali kwadratowych (Rdz 6,14). 4. Zobaczmy, jakie są kłody czworokątne. Czworokątny przedmiot nie kołysze się w żadną stronę, ale niezależnie od tego, jak go obrócisz, stoi mocny i solidny. Takie kłody są w stanie wytrzymać całe obciążenie zarówno zwierząt od wewnątrz, jak i fale z zewnątrz. W Kościele ci [kłody] są moim zdaniem nauczycielami, mentorami i fanatykami wiary, którzy słowem napomnienia i łaską nauczania dodają otuchy narodom w jego obrębie, ale także siłą mowy i mądrością sądu poganie i heretycy, którzy atakują go z zewnątrz i wzniecają fale sprzeciwu i burze kontrowersji. Ale czy chcesz zobaczyć, że boskie Pismo zna inteligentne drzewa? Przypomnijmy sobie, co napisał prorok Ezechiel: W jedenastym roku – mówi [Pismo Święte] – w trzecim miesiącu, pierwszego dnia tego miesiąca, doszło do mnie słowo Pana, mówiące: Synu człowieczy! powiedz faraonowi, królowi egipskiemu, i jego mnóstwu: Komu dorównujesz wzrostem? Oto Assur to cyprys w Libanie o pięknych gałęziach, gęstej koronie i wysokim poroście. Jego wierzchołek jest wśród chmur; woda go karmiła, głębina go wywyższyła, otoczyła go rzekami i posłała jego zbiory do wszystkich drzew polnych (Ezech. 31:1-5). A chwilę później mówi: Liczne cyprysy w ogrodzie Bożym i sosny nie były podobne do jego gałęzi, ani jodły nie były do ​​nich podobne. Żadne drzewo w ogrodzie Bożym nie było do niego podobne, a wszystkie drzewa ogrodu Bożej rozkoszy mu zazdrościły (Ezech. 31:8-9). Czy zauważyłeś, o jakim drzewie mówi prorok? Jak opisuje cyprys libański, z którym nie może się równać żadne drzewo rosnące w ogrodzie Bożym? A na koniec dodaje, że wszystkie drzewa w ogrodzie Bożym były o niego zazdrosne, wyraźnie wskazując, że w duchowym rozumieniu ma na myśli inteligentne drzewa w ogrodzie Bożym, gdyż przypisuje im pewną zazdrość o drzewa Libanu. Dlatego – zróbmy tu dygresję – zastanówmy się, czy może nie powinniście rozumieć tego, co jest napisane: Przeklęty każdy, kto wisi na drzewie (Pwt 21,23), podobnie jak gdzie indziej powiedziano: Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi (Jer. 17,5). Trzeba bowiem polegać na samym Bogu i na nikim innym, choćby ktoś o sobie mówił, że pochodzi z ogrodu Bożego, jak mówi Paweł: Choćbyśmy my lub anioł z nieba głosili wam Ewangelię inaczej niż wam głosiliśmy, niech będzie przeklęty (Gal. 1:8). Ale o tym innym razem. Widzieliście więc, co to za czworokątne bale, z których duchowy Noe buduje rodzaj muru i ochrony tych, którzy są w środku, przed falami na zewnątrz. Kłody te są pokryte smołą wewnątrz i na zewnątrz (por. Rdz 6,14). Przecież Architekt Kościoła, Chrystus, nie chce, abyście byli podobni ludziom, którzy na zewnątrz wydają się ludziom sprawiedliwi, ale wewnątrz są grobowce umarłych (por. Mt 23,28.27), ale chce, abyście byli święci na ciele na zewnątrz i czystego serca od wewnątrz, ogrodzeni i chronieni z obu stron cnotą czystości i niewinności, co należy rozumieć przez smołowanie od wewnątrz i na zewnątrz (por. Rdz 6, 14). 5. Następnie podaje się długość, szerokość i wysokość arki oraz podaje się ich numery, konsekrowane przez wielkie sakramenty. Zanim jednak porozmawiamy o liczbach, zastanówmy się, co [Pismo Święte] nazywa długością, szerokością i wysokością. W jednym miejscu apostoł, mówiąc bardziej szczegółowo o tajemnicy Krzyża, mówi co następuje: Abyście mogli ogarnąć, jaka jest szerokość i długość, wysokość i głębokość (Ef 3,18). Jednakże głębokość i wysokość oznaczają to samo, z tą różnicą, że wysokość jest wymiarem przestrzeni od dołu do góry, a głębokość jest od góry do dołu. Zatem Duch Boży dość konsekwentnie głosi typy wielkich tajemnic zarówno przez Mojżesza, jak i przez Pawła. Ponieważ Paweł głosił tajemnicę łaskawości Chrystusa, mówił o głębi, jak gdybyśmy [mówili] o czymś, co przechodzi z góry na dół; i Mojżesz, ponieważ przeznaczył przywrócenie tych, których Chrystus wzywa ze zagłady świata, jak z powodzi katastrofalnej, z dołu do najwyższego i niebieskiego, mierząc arkę, nie wspomina o głębokości, ale o wysokości, jakbyśmy [mówili o], gdzie wznoszą się z ziemskiego i niskiego do niebiańskiego i wysokiego. Ustawione są także liczby [tajemnicze] – trzysta łokci długości, pięćdziesiąt szerokości i trzydzieści wysokości (por. Rdz 6,15). Trzysta to trzy razy sto, a liczba sto wydaje się zupełna i doskonała, zawiera w sobie także tajemnicę wszelkiego rozumnego stworzenia, zgodnie z tym, co czytamy w następującym fragmencie Ewangelii: Ktoś, mając sto owiec, gdy zgubił jedną z nich, zostawiając dziewięćdziesiąt dziewięć w górach, poszedł szukać zagubionej, a gdy ją znalazł, wziął ją z powrotem na ramiona i dodał do dziewięćdziesięciu dziewięciu, które nie zaginęły (por. Łk 15, 4-5 i Mt 15, 4-5). 18, 12–13). Ponieważ jednak ta stukrotna liczba wszelkiego rozumnego stworzenia nie istnieje sama przez się, lecz pochodzi od Trójcy i otrzymuje od Ojca przez Syna i Ducha Świętego długość życia, czyli łaskę nieśmiertelności, dlatego zostaje potrojona [w długości arki], [wskazując] właśnie na Tego, który za łaską Trójcy wstępuje do doskonałości, i na Tego, który do trzystu [owiec] przez poznanie Trójcy dodaje te [owce], które przez nieznajomość [Trójcy] odeszła od stu. Szerokość [arki] wynosi pięćdziesiąt i jest poświęcona odpuszczeniu i przebaczeniu. Zgodnie bowiem z prawem uwolnienie następowało w pięćdziesiątym roku (por. Kpł 25,10), to znaczy, jeśli ktoś został pozbawiony majątku, otrzymywał je ponownie; jeśli wolny człowiek został zniewolony, odzyskał wolność; dłużnik otrzymał przebaczenie, a wygnaniec wrócił do ojczyzny. W ten sposób duchowy Noe, Chrystus, złożył na szerokość swojej arki, w której uwolnił rodzaj ludzki od zagłady, czyli swój Kościół, pięćdziesiąt – liczbę odkupienia. Przecież gdyby nie dał wierzącym rozgrzeszenia, Kościół nie rozszerzyłby się na cały świat. A liczba wysokości [arki] – trzydzieści – kryje w sobie tajemnicę podobną do liczby trzysta: tam setki są mnożone przez trzy, tutaj dziesiątki. Szczyt całej konstrukcji sprowadza się do jednego, gdyż jest jeden Bóg Ojciec, z którego wszystko pochodzi, i jeden Pan (1 Kor. 8:6), i jedna wiara Kościoła, jeden chrzest, jedno ciało i jeden duch (Ef. 4:5.4), a wszystko zmierza do jednego celu – doskonałości w Bogu. Ty sam, słuchaczu, jeśli poświęcisz czas na studiowanie Pisma Świętego, odkryjesz, że bardzo wiele wspaniałych rzeczy zostało dokonanych z liczbami trzydzieści i pięćdziesiąt. Józef, mając trzydzieści lat, zostaje wypuszczony z więzienia i obejmuje władzę nad całym Egiptem (por. Rdz 41,46), aby dzięki Bożej Opatrzności oddalić groźbę głodu. Jezus miał według Pisma Świętego trzydzieści lat (por. Łk 3,23 i Mt 3,16), kiedy przyjął chrzest i ujrzał otwarte niebo i Ducha Bożego zstępującego na Niego w postaci gołębicy (por. Mk 1,10) – wtedy po raz pierwszy zaczęła się objawiać tajemnica Trójcy Świętej. Znajdziesz wiele innych tego typu rzeczy. Przekonacie się, że święto nowego owocu przypadało pięćdziesiątego dnia (por. Kpł 23,16; Pwt 16,9-10), a pięćdziesiąta część łupu Madianitów została oddana Panu jako hołd (por. Lb 31,28-30). Przekonacie się, że Abraham pokonał Sodomitów (por. Rdz 14:14) trzystu [żołnierzami], a Gedeon odniósł zwycięstwo, trzystu chłepcząc wodę swoimi językami (por. Sdz 7:6.8). A drzwi nie są umieszczone z przodu i nie na górze, ale z boku, po przeciwnej stronie, bo jest to czas gniewu Bożego – wszak dzień Pański jest dniem gniewu i gniewu (por. Sof 1, 14-15), jak jest napisane; i chociaż niektórzy mogą zostać zbawieni, większość zasłużenie ginie i umiera – [więc] drzwi znajdują się po przeciwnej stronie, wskazując na to, co powiedział prorok: Jeśli wystąpicie przeciwko mnie, ja wystąpię przeciwko wam w gniewie (por. Kpł 26, 27-28) 101. Przyjrzyjmy się teraz, co [Pismo Święte] mówi oddzielnie o dwóch dolnych i trzech górnych [piętrach] (por. Rdz 6,16), czy może to zapowiada to, o czym mówi apostoł: na imię Jezusa zgina się każde kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią (Flp 2,10) i czy nie wskazuje to na to, że najniższymi ze wszystkich w arce są ci, których apostoł nazywa „podziemiami”; bezpośrednio nad nimi znajdują się „ziemscy”, a na trzech wyższych poziomach znajdują się ci, których apostoł nazywa razem „niebiańskimi”. Wśród tych ostatnich wyróżniają się jednak zasługi tych, którzy według apostoła Pawła mogą wznieść się do trzeciego nieba (por. 2 Kor 12, 2). A liczne gniazda (por. Rdz 6,14), gdyż było ich w arce wiele, wskazują, że Ojciec ma wiele mieszkań (por. J 14,2). A co do [interpretacji] zwierząt – bydła, bydła i różnych innych żywych stworzeń – czy trzeba trzymać się innego obrazu niż ten, który ukazuje nam Izajasz, mówiąc, że w Królestwie Chrystusa wilk i baranek, lampart i koźlę, lew i wół pasą się razem, a ich młode wspólnie jedzą pokarm, a nawet małe dziecko – niewątpliwie to, o którym mówił Zbawiciel: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak to dziecko, nie wejdziecie do Królestwa Boże (por. Mt 18,3.4), - czy wyciągnie rękę aż do nory bolenia i nie stanie mu się krzywda (por. Iz 11,6-9)? Albo obraz, który ukazuje już Kościół, czego naucza Piotr, opowiadając o swojej wizji, w którym wszystkie czworonożne zwierzęta, zwierzęta ziemi i ptaki powietrzne były w jednym szacie wiary, przewiązanym na czterech rogach Ewangelii (por. Dz 10, 11-12)? 6. Ponieważ jednak arka, którą próbujemy opisać, jest budowana na polecenie Boga nie tylko dwupiętrowa, ale także trzypiętrowa (por. Rdz 6,14), wówczas podejmiemy się dzieła dodania, na rozkaz Boga, trzeciej części do dwóch poprzednich wyjaśnień. Tak naprawdę pierwsze wyjaśnienie, poprzedzające pozostałe, ma charakter historyczny i jakby jakiś fundament leży na samym dnie. Drugie wyjaśnienie, tajemnicze, było bardziej wzniosłe i [umieszczone] wyżej. Spróbujmy, jeśli to możliwe, dodać trzecie wyjaśnienie, moralne, chociaż sam fakt, że [Pismo Święte] nie mówiło, że arka jest tylko dwupiętrowa i ucichła, lub że była tylko trzypiętrowa i przestała, ale do tego, co już powiedziano „dwupiętrowa”, zostało dodane „trzypiętrowe”, wydaje się [wskazówką, że] sakrament nie może obejść się bez tego właśnie wyjaśnienia, które jest następne w kolejności. Bowiem „trzypiętro” oznacza to potrójne wyjaśnienie. Ponieważ jednak w Piśmie Świętym nie zawsze udaje się ustalić dosłowne znaczenie, a czasami w ogóle go nie ma, jak na przykład gdy jest powiedziane: W ręce pijaka rodzą się ciernie (Przysłów 26:9) lub o cerkwi zbudowanej przez Salomona: W domu Bożym nie było słychać głosu młota i topora (III Król. 6:7), ani nawet w Księdze Kapłańskiej: Trąd na ścianie, skórze i tkaninie trzeba zbadać przez kapłanów i oczyszczony (por. Leon 14, 34; 13:48), to ze względu na te i podobne miejsca arka jest zbudowana nie tylko trzypiętrowa, ale także dwupiętrowa, abyśmy wiedzieli, że Boskie Pisma nie zawsze mają potrójne wyjaśnienie (ponieważ nie zawsze mamy znaczenie dosłowne), ale czasami tylko podwójne. Spróbujmy więc przedstawić trzecie wyjaśnienie, zgodnie ze znaczeniem moralnym. Jeśli jest ktoś, kto pomimo narastającego zła i nadchodzących fal występków potrafi odwrócić się od wszystkiego, co zmienne, przemijające i przemijające, i słuchać słowa Bożego i przykazań niebieskich, buduje w swoim sercu arkę zbawienia i uświęca w sobie, że tak powiem, bibliotekę słowa Bożego, kładąc wiarę, miłość i nadzieję na jej długości, szerokości i wysokości. Rozciąga wiarę w Trójcę na całą długość życia i nieśmiertelności; opiera szerokość miłości na poczuciu przebaczenia i życzliwości; kieruje szczyt nadziei ku niebiaństwu i wysokościom, gdyż chodząc po ziemi, ma swoje mieszkanie w niebie (por. Flp 3,20). Szczyt jego czynów sprowadza się do jednego, bo wie, że wszyscy uciekają, ale tylko jeden otrzymuje nagrodę (1 Kor. 9:24), a mianowicie ten, który nie ulegnie rozerwaniu na wiele części z powodu zmienności myśli i zmienności umysłu. Ale buduje tę bibliotekę nie z szorstkich i nieociosanych bali, ale z czworokątnych i ustawionych w linii prostej, to znaczy z ksiąg nie autorów światowych, ale proroków i apostołów. Bo to oni, odrąbawszy i odcięwszy wszystkie wady, wypolerowując się w różnych próbach, utrzymują równe (quadratam) życie i zrównoważone ze wszystkich stron. Choć bowiem autorów światowych ksiąg można nazwać wysokimi i cienistymi drzewami – gdyż Izrael jest oskarżany o cudzołóstwo pod każdym wysokim i rozgałęzionym drzewem (por. Jer. 2:20; 3:6) – skoro oni także mówią o wzniosłości i posługują się kwiecistą wymową, to jednak ich postępowanie nie odpowiadało ich przemowom; i dlatego nie można ich nazwać baliami kwadratowymi (por. Rdz 6,14), ponieważ nie ma w nich równowagi między czynem a słowem. Jeśli więc budujesz arkę, jeśli gromadzisz bibliotekę, ułóż ją z pism proroków i apostołów lub tych, którzy poszli za nimi w prostej wierze, i uczyń ją dwupiętrową i trzypiętrową. Użyj go do studiowania narracji historycznych; przy jego pomocy poznać wielką tajemnicę (por. Ef 5,32), którą napełniony jest Chrystus i Kościół; przy jego pomocy nauczcie się korygować swoją moralność, odcinajcie się od wad, oczyszczajcie swoją duszę i usuwajcie z niej kajdany niewoli, zakładając w niej liczne gniazda (por. Rdz 6,14) dla różnych cnót i sukcesów. Naprawdę zasmolicie go od wewnątrz i na zewnątrz (por. Rdz 6,14), wierząc sercem, wyznając wargami (por. Rz 10,10), mając w sobie wiedzę, na zewnątrz czyny, chodząc z czystym sercem wewnątrz i nienagannym ciałem na zewnątrz. Zatem do tej arki, czy przyjmiemy ją w sensie moralnym jako bibliotekę boskich ksiąg, czy też jako duszę wierzącą, należy wprowadzić także różnego rodzaju zwierzęta, nie tylko czyste, ale także nieczyste. Jeśli chodzi o zwierzęta czyste, nietrudno się domyślić, że należy je rozumieć jako pamięć, erudycję, zrozumienie, badanie i osąd tego, co czytamy, i inne podobne [cechy]. Jeśli chodzi o zwierzęta nieczyste, trudno cokolwiek powiedzieć, biorąc pod uwagę także to, co o nich mówi [Pismo Święte]: dwa na dwa (por. Rdz 6,19). Niemniej jednak, o ile mamy odwagę [interpretować] tak trudne fragmenty, uważam, że pożądliwość i gniew właściwe każdej duszy, w stopniu, w jakim służą człowiekowi za grzech, z konieczności nazywane są nieczystymi; lecz w zakresie, w jakim ani kontynuacja rasy nie jest możliwa bez pożądania, ani poprawa czy edukacja bez gniewu, uważa się je za obowiązkowe i podlegające zachowaniu. I chociaż może się to wydawać nie związane z moralnością, ale z naturą [człowieka], wszystko, co nam teraz przyszło do głowy, zwróciliśmy na kwestię budowy domu. Oczywiście, jeśli ktoś poświęci czas na porównanie i zestawienie niektórych fragmentów Pisma Bożego z innymi, dopasowując duchowość do duchowości (por. 1 Kor 2,13), to bez wątpienia odkryje w tym miejscu jeszcze głębsze i ukryte tajemnice, których brak czasu i zmęczenie słuchaczy nie pozwalają nam ujawnić. Prośmy jednak o miłosierdzie Boga Wszechmogącego, aby uczynił nas nie tylko słuchaczami, ale i wykonawcami swego słowa (por. Jk 1,22), aby zesłał na nasze dusze strumienie swoich wód i zniszczył w nas wszystko, o czym wie, że powinno zostać zniszczone, i ożywił wszystko, co według Jego sądu powinno zostać ożywione przez Chrystusa, Pana naszego i Jego Ducha Świętego. Jemu chwała na wieki wieków. Amen (por. Rz 11:36). 1. Ponieważ w wielu miejscach Pisma Bożego czytamy, że Bóg przemawia do ludzi i dlatego Żydzi i niektórzy z naszych [nauczycieli] 103 uznali, że Boga należy rozumieć jako człowieka, to znaczy mającego części ciała i ludzki wygląd, a filozofowie widzieli tu coś mitycznego i obrazowego, jakby to była fikcja poetycka, to wydaje mi się właściwe ująć to w kilku słowach, a następnie przejść do tego, co zostało odczytane 104 . Dlatego najpierw porozmawiamy o tych, którzy będąc poza [wiarą] ze wszystkich stron śmiało na nas krzyczą, mówiąc, że nie godzi się Najwyższemu – Bogu Niewidzialnemu i Bezcielesnemu – mieć ludzkie uczucia. Rzeczywiście, mówią, jeśli nauczysz się Go używać mowy, to niewątpliwie dasz Mu usta, język i inne członki, które pełnią funkcję mowy; a jeśli tak jest, to następuje odwrót od niewidzialności i bezcielesności Boga. A dodając wiele innych tego typu rzeczy, bardzo obciążają one naszych [wierzących]. Zatem przy Waszym modlitewnym wsparciu, z Bożą pomocą, poruszymy pokrótce tę kwestię. 2. Tak jak uznajemy, że Bóg jest bezcielesny, wszechmocny i niewidzialny, tak też wyznajemy jako prawdziwy i niezmienny dogmat, że On troszczy się o śmiertelników i nic nie dzieje się ani w niebie, ani na ziemi bez Jego opatrzności. Zauważ, że powiedzieliśmy: „Nic nie dzieje się bez Jego opatrzności”, a nie „bez woli”. Wiele bowiem rzeczy dzieje się bez Jego woli, ale nic nie dzieje się bez Opatrzności. A opatrzność jest tym, o co [Bóg] troszczy się, rozporządza i przewiduje zdarzenia, a wola jest tym, przez co On czegoś chce lub nie chce. Ale o tym w innym miejscu, bo ta rozmowa jest dłuższa i obszerniejsza 105. Zatem z faktu, że uznajemy Boga za Widzącego i Zarządzającego wszystkim, wynika, że ​​On wskazuje, czego pragnie i co jest dla ludzi pożyteczne. Przecież gdyby tego nie wskazał, nie byłby Widzącym dla ludzi i nie wierzono by, że troszczy się o śmiertelników. Jak możemy określić działanie, za pomocą którego Bóg, wskazując ludziom swoją wolę dotyczącą ich działań, faktycznie wskazuje? Czy to nie jest to, co ludzie mają i wiedzą? Przecież jeśli mówimy na przykład, że Bóg milczy, co wydaje się być zgodne z Jego naturą, to jak mamy myśleć [rozumieć], że On coś dał do zrozumienia milczeniem? W tym celu w Piśmie Świętym mówi się „Powiedział”, aby ludzie wiedząc, że w ten sposób daje się poznać swą wolę drugiemu, zrozumieli, że to, co jest im ogłaszane przez proroków, jest przejawem woli Bożej. To, że [te słowa proroków] zawierają wolę Boga, byłoby oczywiście niezrozumiałe, gdyby nie wskazano, że On je „wypowiedział”, gdyż ludziom jest zupełnie nieznane, że wolę można kiedykolwiek wyrazić milczeniem. Ale znowu, w naszych słowach nie posuwamy się tak daleko, aby rozważyć, zgodnie z błędem Żydów i niektórych naszych [wierzących], którzy mylą się za nimi, że skoro ludzka słabość nie jest w stanie słuchać o Bogu inaczej, chyba że sama rzecz i słowa są jej znane, to – mówią – oznacza to, że Bóg czyni to z członkami ciała podobnymi do naszego i w ludzkiej postaci. Taki [wyrok] jest obcy wierze Kościoła. Ale kiedy Bóg albo natchnie serce jakiegokolwiek świętego, albo przyniesie dźwięk głosu do jego uszu, wtedy mówi się, że Bóg „powiedział” do człowieka. Podobnie, gdy chce pokazać, że wie, kto co mówi i co robi, mówi, że „słyszy”; kiedy zwraca uwagę, że popełniamy jakiś niegodziwy czyn, mówi, że jest „zły”; oskarżając nas o niewdzięczność wobec Jego dobrodziejstw, mówi, że jest „niezadowolony”, wyrażając to tymi afektami, które są powszechne wśród ludzi, ale bez użycia organów ludzkiej natury. Bo Jego istota jest prosta i nie składa się z żadnych organów, związków ani afektów, ale jeśli coś zostaje dokonane przez Boskie moce, ludzie rozumieją to w imionach członków ludzkiego ciała lub są określani poprzez powszechne i znane afekty. Tylko w tym sensie mówi się, że Bóg jest zły, słyszy lub mówi. Jeśli bowiem ludzki głos definiuje się jako podmuch powietrza wywołany uderzeniem języka, wówczas głos Boga można nazwać podmuchem powietrza wynikającym z mocy, czyli woli Bożej. I dlatego, gdy słychać głos Boży, dociera on nie do wszystkich uszu, ale do tych, przez których powinien być słyszalny, aby zrozumieć, że dźwięk ten nie został wydany przez pchnięcie języka – w przeciwnym razie zostałby usłyszany przez wszystkich – ale był kierowany przez ster najwyższej Woli 106. To prawda, że doniesienia mówią, że często słowo Boże docierało do proroków, patriarchów i innych świętych bez dźwięku głosu, o czym obficie dowiadujemy się ze wszystkich świętych ksiąg. Krótko mówiąc, w tym przypadku myśl oświecona Duchem Bożym zostaje przekształcona w słowa. Dlatego też, gdy Bóg wskazuje swoją wolę w ten i inne [jak wskazano powyżej] sposoby, mówi się, że „powiedział”. Teraz, zgodnie z tą myślą, przedstawmy coś z tego, co przeczytaliśmy. 3. Bóg wypowiada wiele słów do Abrahama, ale nie wszystkie odnoszą się do tej samej osoby: niektóre rzeczywiście do Abrama, a inne do Abrahama, to znaczy drugie po zmianie imienia, a pierwsze, gdy nosił własne imię. Przede wszystkim Bóg kieruje następujące słowa do bezimiennego Abrama: Wyjdź ze swojej ziemi i od swojej rodziny, i z domu swego ojca (Rdz 12:1) i tak dalej. Ale tutaj nie jest przepisane ani słowo o przymierzu Bożym ani o obrzezaniu. Nie mógł przyjąć przymierza Bożego i znaku obrzezania, będąc Abramem i nosząc to imię od urodzenia. Ale kiedy wyszedł z tej ziemi i ze swego pokrewieństwa, skierowano do niego bardziej święte słowa: Nie będziesz się już nazywał Abram, ale będziesz miał na imię Abraham (Rdz 17,5). Wtedy dopiero przyjął przymierze Boże i przyjął obrzezanie na znak wiary (por. Rz 4,11), czego nie mógł przyjąć, gdy przebywał w domu ojca i wśród krewnych według ciała, i gdy nazywał się jeszcze Abram 107. I ani on, ani jego żona nie nazywali się starcem (πρεσβύτερος), dopóki przebywał w domu ojca i żyli ciałem i ciałem krew (Gal. 1:16); lecz gdy stamtąd odszedł, zasłużył na miano Abrahama i starca. A obaj byli już starymi ludźmi, to jest starcami, Abraham i jego zdumiewająca żona, oboje w podeszłym wieku (Rdz 18,11). Ilu ludzi przed nimi żyło dłużej, jeśli chodzi o liczbę lat, dziewięćset lub więcej lat; Niektórzy [ludzie] żyli nieco krócej lat przed potopem, ale żaden z nich nie był nazwany starszym. Albowiem u Abrahama tym imieniem nie nazywa się starość ciała, ale dojrzałość serca. Dlatego Pan mówi do Mojżesza: Wybierz sobie starszych, o których sam wiesz, że są starszymi (Lb 11,16). Przyjrzyjmy się bliżej temu, co powiedział Pan, co zawiera taki dodatek: o których sam wiesz, że są starszymi. Czy nie było dla wszystkich oczywiste, że ten, kto doszedł do starości cielesnej, był starszym, czyli starym człowiekiem? Dlaczego tylko Mojżesz, największy z proroków, otrzymuje to specjalne pouczenie: aby nie wybierał tych, których znają inni ludzie, i nie tych, których rozpoznaje nieświadomy tłum, ale których wybiera prorok w Bogu? Bo w ich sprawie sąd [nie powinien dotyczyć] ciała czy wieku, ale umysłu 108. Jakże błogosławieni byli ci starsi, Abraham i Sara! A przede wszystkim zmieniają się ich własne imiona, które zostały nadane przez fizyczne narodziny. Kiedy Abraham miał dziewięćdziesiąt dziewięć lat, ukazał mu się Bóg i powiedział: Ja jestem Bogiem, proszę przede Mną i bądź nienaganny, a Ja zawrę przymierze między Mną a tobą. I Abraham upadł na twarz, oddał cześć Bogu, a Bóg w dalszym ciągu do niego mówił i rzekł: To jestem ja, takie jest moje przymierze z tobą i będziesz ojcem wielu narodów, a wszystkie narody będą w tobie błogosławione i nie będziesz już nazywany Abramem, ale będziesz miał na imię Abraham (Rdz 17:1-5). A nadając to imię, natychmiast dodaje: I ustanowię moje przymierze między Mną a tobą i twoim potomstwem po tobie. I takie jest przymierze, które będziesz dotrzymywał między Mną a tobą i twoim potomstwem po tobie (Rdz 17:7). A potem dodaje: Niech wszyscy wasi mężczyźni zostaną obrzezani i obrzezają brzeg waszego ciała (Rdz 17,10-11). 4. Skoro już doszliśmy do tego miejsca, chcę wiedzieć, czy Wszechmogący Bóg, który panuje na niebie i na ziemi, chcąc zawrzeć przymierze ze świętym człowiekiem, zdecydował, że najważniejszą rzeczą w tej sprawie będzie obrzezanie brzegów ciała jego i jego potomstwa. Bo Moje przymierze będzie na twoim ciele (Rdz 17:13), mówi. Czy to właśnie nałożył Pan nieba i ziemi (Rdz 24:3) na tego, którego sam wybrał spośród wszystkich śmiertelników jako obowiązek w ramach wiecznego przymierza? Nauczyciele i uczeni synagogi wierzą, że tylko na tym [leży] chwała świętych. I jak Kościół Chrystusowy, który przez proroka powiedział: Przyjaciele Twoi, Boże, są mi dość godni szacunku (Ps. 139,17), czci przyjaciół swego Oblubieńca i jaką chwałę im oddaje, pamiętając o ich czynach, niech przyjdą, jeśli chcą, i słuchają. My, nauczani przez apostoła Pawła, mówimy, że tak samo wiele rzeczy wydarzyło się w obrazach i postaciach przyszłej prawdy (por. 1 Kor 10,11), tak i to cielesne obrzezanie było obrazem obrzezania duchowego 109, które było godne i należne Bogu chwały przepisać ludziom (por. Ps 27,3). Posłuchajcie zatem, jak Paweł, nauczyciel pogan w wierze i prawdzie (por. 1 Tm 2,7), poucza Kościół Chrystusowy o sakramencie obrzezania. Strzeżcie się obrzezania” – mówi, odnosząc się do Żydów, którzy obrzezają swoje ciało – „bo my, którzy jesteśmy obrzezani, jesteśmy tymi, którzy służą Bogu w duchu, a nie ufają ciału (Fil. 3:2.3). To jedno ze słów Pawła na temat obrzezania. Oto inna rzecz: Albowiem nie jest Żydem, który jest taki na zewnątrz, powiada, ani obrzezanie, które jest na zewnątrz na ciele; lecz [on] jest Żydem, który jest [taki] wewnętrznie, mający obrzezanie serca w duchu, a nie w literze (por. Rz 2:28-29). Czy nie sądzicie, że bardziej warto mówić o takim obrzezaniu w odniesieniu do świętych i przyjaciół Boga, niż o rzeźbieniu ciała 110? Jednak nowość tego słowa być może przestraszy nie tylko Żydów, ale nawet niektórych naszych braci. Paweł zdaje się zakładać niemożliwe, proponując obrzezanie serca. W końcu jak można by obrzezać organ, który ukryty w głębi wnętrzności jest niewidoczny nawet dla ludzkiego wzroku? Przejdźmy zatem do czasowników proroczych, aby dzięki waszym modlitwom stało się jasne, z czym zrodziło się nasze pytanie. Prorok Ezechiel mówi: Żaden obcy, nieobrzezany na sercu i nieobrzezany na ciele, nie wejdzie do Mojej Cerkwi (Ezech. 44:9). A także w innym miejscu, z nie mniejszym wyrzutem, prorok mówi: Wszystkie obce [narody] są nieobrzezane na ciele, ale synowie Izraela są nieobrzezani w sercu (Jer. 9:26). Zatem wskazuje się, że jeśli [człowiek] nie zostanie obrzezany na sercu i na ciele, nie wejdzie do cerkwi Bożej. 5. Może się jednak wydawać, że uległem własnemu zeznaniu. Przecież właśnie tym świadectwem proroka Żyd natychmiast mnie zatrzymuje i mówi: „Tutaj prorok wskazuje oba obrzezania: ciała i serca; nie ma miejsca na alegorię, gdzie podane są oba rodzaje obrzezania”. Dzięki Waszym modlitwom, aby Słowo Boga żywego (por. 1 P 1,23) zasłużyło na to, abyśmy pozostali w otwartych ustach (por. Ef 6,19), mogliśmy pod Jego przewodnictwem przejść tę wąską drogę dociekania w głąb prawdy; musimy bowiem w sprawie obrzezania ciała odrzucić nie tylko cielesnych Żydów, ale także niektórych z tych, którzy zdają się przyjąć imię Chrystusa, ale jednocześnie uważają za konieczne przyjęcie cielesnego obrzezania, jak na przykład Ebionici i ci, którzy mylą się z powodu podobnego ubóstwa umysłu jak oni. Korzystajmy zatem ze świadectwa ksiąg Starego Testamentu, których chętnie słuchają. Prorok Jeremiasz napisał: Oto lud ten ma nieobrzezane uszy (Jer. 6:10). Słuchaj, Izraelu, proroczego głosu, ukazano ci wielką niegodziwość, przypisano ci wielką winę. Jesteście potępieni za to, że macie nieobrzezane uszy. Dlaczego, słysząc to, nie przyłożyliście żelaza do uszu i nie obcięliście ich? Przecież zostałeś oskarżony i potępiony przez Boga za to, że masz nieobrzezane uszy. Ale nie pozwalam wam uciekać się do naszych alegorii, których naucza Paweł. Dlaczego zwlekacie z obrzezaniem? Odetnij uszy i odetnij narządy, które Bóg stworzył dla zmysłów i ozdoby człowieka 112; bo tak rozumiesz słowa Boże. A ja zaproponuję Ci coś jeszcze, czemu nie będziesz mógł zaprzeczyć. W Księdze Wyjścia, gdzie jest to zapisane w spisach naszych kościołów, Mojżesz odpowiada Bogu w tych słowach: Zapewnij, Panie, innego, którego byś posłał. For I am weak of voice and slow of tongue (Ex. 4:13.10), in your Jewish copies it says: But I am uncircumcised with my lips 113. According to your texts, which you call more correct, here you have lip cutting. So, in your opinion, if Moses said that he was still unworthy because he was uncircumcised with his lips, then, obviously, he indicates that he is more worthy and more holy who is circumcised with his lips. Przyłóż więc nóż do warg i odetnij osłonę ust, gdyż podoba ci się takie rozumienie Boskich Pism. But if you take the cutting of lips as an allegory and call the cutting of the ears no less allegorical and figurative, why don’t you look for an allegory in the cutting of the edges of the flesh? Zostawmy jednak tych, którzy niczym bożki mają uszy, a nie słyszą, mają oczy, a nie widzą (Ps. 134:7.16; Ps. 113:14.13). Ale wy, lud Boży i naród wybrany na swoją własność, aby głosić chwałę Pana (por. 1 P 2, 10.9), przyjmijcie godne obrzezanie Słowa Bożego w uszach i na wargach, na sercu i na krawędziach ciała i w ogóle na wszystkich członkach 114. Niech wasze uszy rzeczywiście zostaną obrzezane zgodnie ze słowem Bożym, aby nie słyszeć głosu sabotażysty, aby nie słyszeć mowy oszczercy i oszczercy, aby nie narażać się na fałszywe oszczerstwa, oszustwa i irytację. Niech się zamkną i pozostaną zamknięte, aby nie słyszały o krwawych próbach (por. Iz 33,15), a otworzyły się na bezwstydne pieśni i dźwięki teatru. Niech nie przyjmują niczego nieprzyzwoitego, lecz niech odwracają się od wszelkich scen rozpusty. To jest obrzezanie, którym Kościół Chrystusowy przycina uszy swoim dzieciom. Myślę, że tych uszu Pan szukał u swoich słuchaczy, mówiąc: Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha (Mt 13,9). Bo nikt nieobrzezanymi i nieczystymi uszami nie może usłyszeć czystych słów mądrości i prawdy. Przejdźmy jeśli wolisz do przycinania ust. Uważam go za nieobrzezanego wargami (por. Wj 6,30), który nie przestaje gadać bzdur i szyderstw (por. Ef 5,4), który poniża dobrych, potępia bliźnich, wznieca niezgodę, szerzy oszczerstwa, kłamliwą mową przeciwstawia braci, wypowiada słowa puste, niestosowne, światowe, bezwstydne, haniebne, niesprawiedliwe, bezczelne, bluźniercze i inne niegodny chrześcijanina. Jeśli zaś ktoś powstrzymuje od tego wszystkiego swoje usta, a swą mowę porządkuje rozumowaniem (Ps 111,5), tłumi gadatliwość, oswaja język, powściąga słowa, zasłużenie nazywany jest obrzezanym wargami. I tak jak tych, którzy mają nieobrzezane i nieczyste wargi, należy nazywać tymi, którzy mówią nieprawdę na wysokościach i wyciągają języki ku niebu (Ps. 73:8.9), tak jak heretycy, tak też obrzezani i czyści, którzy zawsze głoszą słowo Boże i głoszą właściwą naukę, zawartą w kanonach ewangelicznych i apostolskich. Oznacza to, że obrzezanie warg odbywa się także w Kościele Bożym. 6. Przyjrzyjmy się teraz, zgodnie z naszą obietnicą, jak należy rozumieć nawet obrzezanie ciała. Nikt nie będzie wątpił, że narząd, na którym znajduje się brzeg ciała, służy naturalnemu celowi kopulacji i prokreacji. Tak więc, jeśli ktoś nie wykazuje niepowściągliwości w tego rodzaju ruchach i nie przekracza granic ustalonych przez prawo, nie zna innej żony poza swoją prawowitą małżonką, a nawet wchodzi do niej tylko dla potomstwa w określonym i zgodnym z prawem czasie, nazywany jest obrzezanym ze względu na brzeg ciała. A kto oddaje się wszelkim rodzajom zmysłowości i pozostaje wszędzie w różnych nielegalnych uściskach, i nieokiełznany rzuca się w otchłań wszelkiej pożądliwości, jest nieobrzezany na skraju ciała. Ale Kościół Chrystusowy, umocniony łaską Tego, który za niego został ukrzyżowany, wstrzymuje się nie tylko od łoża niezgodnego z prawem i niegodziwego, ale nawet od łoża usprawiedliwionego i dopuszczalnego, i jako Dziewica i Oblubienica Chrystusa rozkwita jako dziewice czyste i niepokalane, w których dokonało się prawdziwe obrzezanie krańców ciała, a przymierze Boże i przymierze wieczne są rzeczywiście zachowane w ich ciele. Pozostaje nam jeszcze określić obrzezanie serca. Jeśli jest ktoś, kto płonie nieprzyzwoitymi pragnieniami i niegodziwymi namiętnościami i, mówiąc krótko, popełnia w sercu cudzołóstwo (Mt 5,28), to jest nieobrzezany w sercu (por. Ez 44,9). Jeśli jednak ktoś ma w swym umyśle myśli heretyckie i w sercu swym bluźniercze argumenty przeciw poznaniu Chrystusa, to i on jest nieobrzezanym sercem. A kto zachowuje czystą wiarę w szczerości sumienia, jest obrzezany na sercu i można o nim powiedzieć: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Ja jednak ośmielam się dodać coś podobnego do tych proroczych czasowników, bo tak jak zgodnie z tym, co powiedzieliśmy powyżej, musimy zostać obrzezani za pomocą uszu, warg, serca i krawędzi ciała, tak prawdopodobnie nasze ręce i stopy, wzrok, węch i dotyk wymagają obrzezania. Aby bowiem mąż Boży był doskonały we wszystkim (2 Tym. 3:17), muszą zostać obrzezane wszystkie członki: ręce, czyli od rabunku, od kradzieży i od morderstwa, i muszą być wyciągnięte tylko dla dzieł Bożych. Należy obrzezać ich stopy, aby nie spieszyli się z przelewaniem krwi (por. Iz 59,7), nie wchodzili w radę bezbożnych (por. Ps 1,1), ale zawsze postępowali według przykazań Bożych. Obrzeza się także oko, aby nie pożądać cudzej własności i nie patrzeć pożądliwie na kobietę (por. Mt 5,28). Przecież każdy, kto ma zmysłowe, ciekawskie spojrzenie wędrujące po wyglądzie kobiety, ma oko nieobrzezane. Jeśli jednak ktoś je, czy pije, je i pije na chwałę Bożą (por. 1 Kor 10,31), zgodnie z nauką Apostoła jest obrzezany ze względu na smak; ale kto ma brzuch, ten jest Bogiem (por. Flp 3,19), a kto oddał się przyjemnościom żołądka, ten smak nazwałbym nieobrzezanym. Jeśli ktoś otrzyma woń Chrystusa (por. II Kor. 2,15) i szuka przyjemnej woni w uczynkach miłosierdzia (por. np. Wj 29,18), wtedy traci węch; a tego, kto chodzi namaszczony najlepszymi olejkami (por. Am 6,6; Pnp 4,14), należy nazwać nieobrzezanym ze względu na węch. I każdy członek z osobna musi być nazwany obrzezanym, gdy służy do wypełnienia przykazań Bożych; jeśli przekroczy prawa przepisane mu z góry, należy go uważać za nieobrzezanego. Myślę, że to właśnie powiedział apostoł: Tak jak wydaliście wasze członki na niewolników bezprawia dla bezprawia, tak teraz oddawajcie wasze członki na niewolników sprawiedliwości dla uświęcenia (Rzym. 6:19). Istotnie, gdy członkowie nasi służyli nieprawości, nie byli obrzezani i nie było w nich przymierza Bożego; gdy zaczęli służyć sprawiedliwości dla uświęcenia, spełniła się w nich obietnica dana Abrahamowi. Wtedy zostaje w nich zapieczętowane prawo Boże i Jego przymierze. I to jest rzeczywiście znak wiary (por. Rdz 17,11), zawierający porozumienie o wiecznym pojednaniu między Bogiem a człowiekiem. Jest to obrzezanie dane ludowi Bożemu kamiennymi nożami (por. Jozue 5:2) za pośrednictwem Jozuego (Jozuego). Cóż to za nóż kamienny i jaki to miecz, którym obrzezano lud Boży? Posłuchajcie słów apostoła: Żywe jest bowiem Słowo Boże, skuteczne i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku; rozpoznaje myśli i zamiary serca (Hbr 4:12). Oznacza to, że jest to miecz, którym mamy zostać obrzezani: mówi o tym Pan Jezus: Nie przyszedłem przynieść na ziemię pokój, ale miecz (Mt 10,34). Czy nie sądzicie, że obrzezanie jest bardziej godne, w którym powinno być zawarte przymierze Boże? Porównajcie, jeśli chcecie, tę naszą [naukę] z waszymi żydowskimi bajkami i śmierdzącymi historiami i zobaczcie, czy w waszych, czy w tych, które głosi Kościół Chrystusowy, przestrzegane jest obrzezanie [dane] z góry; i czy wy sami nie czujecie i nie rozumiecie, że to obrzezanie Kościoła jest chwalebne, święte, godne Boga, natomiast to wasze jest haniebne, obrzydliwe, brzydkie i już przez samą swą budowę i wygląd ujawnia [coś] obscenicznego. I Bóg mówi do Abrahama: obrzezanie i Moje przymierze będą na waszym ciele (Rdz 17:13). Jeśli więc w naszym życiu panuje równowaga i jedność między wszystkimi członkami, a wszystkie nasze ruchy są wykonywane zgodnie z prawami Bożymi, rzeczywiście przymierze Boże będzie na naszym ciele (por. Rdz 17,13). I niech to, co pokrótce zbadaliśmy ze Starego Testamentu, będzie zaprzeczeniem tych, którzy mają nadzieję na obrzezanie ciała, a także dyspensacją Kościoła Pańskiego. 7. Ale zwracam się także do Nowego Testamentu, w którym znajduje się pełnia wszystkiego, w pragnieniu i tutaj, aby ukazać, w jaki sposób jest możliwe, abyśmy mieli przymierze naszego Pana Jezusa Chrystusa w naszym ciele (por. Rdz 17,13). Nie wystarczy bowiem to nazwać i o tym mówić: trzeba to zrobić w praktyce. Ponieważ apostoł Jan mówi: Każdy duch, który wyznaje, że Jezus przyszedł w ciele, jest z Boga (1 Jana 4:2). Co wtedy? Czy to naprawdę możliwe, że jeśli ktoś grzesząc i czyniąc zło zacznie wyznawać, że Jezus przyszedł w ciele, to okaże się, że wyznaje to w Duchu Bożym? To nie jest przymierze Boże w ciele, ale w mowie. Musimy natychmiast mu powiedzieć: „Człowieku, mylisz się: królestwo Boże nie opiera się na słowie, ale na mocy” (1 Kor. 4:20). Szukam więc, jak przymierze Chrystusa będzie w moim ciele (por. Rdz 17,13). Jeśli umartwiam moje ziemskie członki (por. Kol 3,5), wówczas w moim ciele istnieje przymierze Chrystusa. Jeśli zawsze będę nosić śmierć Jezusa Chrystusa w swoim ciele (por. 2 Kor. 4,10), to znaczy, że przymierze Chrystusa będzie w moim ciele, bo jeśli okażemy miłosierdzie, razem też będziemy królować (2 Tm 2,12). Jeśli jestem z [Nim] zjednoczony na podobieństwo Jego śmierci (por. Rz 6:5), okazuję [to] Jego przymierze w moim ciele. Bo cóż z tego, jeśli powiem, że Jezus przyszedł tylko w ciele, które otrzymał od Marii, i nie ukażę, że przyszedł także w tym moim ciele? Pokażę tylko, że jak poprzednio oddawałem członki moje w niewolę nieprawości ze względu na niegodziwość, tak teraz nawrócę ich i postawię jako niewolników sprawiedliwości dla uświęcenia (por. Rz 6,19). Okażę przymierze Boże w moim ciele, jeśli będę mógł, podobnie jak Paweł, powiedzieć, że zostałem ukrzyżowany z Chrystusem; i żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Ga 2,19-20) i jeśli mogę mówić tak, jak On powiedział: Noszę rany mojego Pana Jezusa Chrystusa na swoim ciele (por. Ga 6,17). I rzeczywiście zademonstrował przymierze Boże w swoim ciele, mówiąc: Któż nas oddzieli od miłości Bożej, która jest w Chrystusie Jezusie? Ucisk, czy udręka, czy niebezpieczeństwo, czy miecz? (Rzym. 8:35). Jeśli bowiem wyznajemy Pana Jezusa jedynie mową, a nie okażemy Jego przymierza w naszym ciele (por. Rdz 17,13) zgodnie z powyższym, to w pewnym sensie będziemy podobni do Żydów, którzy wierzą, że wyznają Boga samym znakiem obrzezania, a nie uczynkami. Niech Pan pozwoli nam wierzyć sercem, wargami wyznawać (por. Rz 10,9-10) i uczynkami potwierdzać przymierze Boże w naszym ciele, aby ludzie widząc nasze dobre uczynki chwalili Ojca naszego, który jest w niebie (por. Mt 5,16), przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen (Gal. 1:5). Homilia IV. O tym, co jest napisane: Bóg ukazał się Abrahamowi 1. Czytaliśmy o innym ukazaniu się Boga Abrahamowi, [co wydarzyło się] w ten sposób: „Bóg ukazał się Abrahamowi, gdy siedział u wejścia do swojego namiotu pod dębem Mamre. I oto stanęli nad nim trzej mężowie, a Abraham podniósłszy oczy, ujrzał, i oto trzech mężczyzn stanęło nad nim, i wyszedł im naprzeciw (Rdz 18:1-2) i tak dalej. Najpierw, jeśli chcesz, porównajmy to zjawisko z tym, które przydarzyło się Lotowi. Trzej mężczyźni przychodzą do Abrahama i stają nad nim; Do Lota przychodzą dwie osoby i zatrzymują się na placu (por. Rdz 19,1–2). Zobaczcie, czy każdemu nie dzieje się według sądu Ducha Świętego, według jego zasług. W końcu Lot stał znacznie niżej od Abrahama. Gdyby bowiem nie był niższy, nie byłby oddzielony od Abrahama i nie powiedziałby mu: Jeśli ty jesteś po prawej stronie, ja jestem po lewej stronie; jeśli ty pójdziesz w lewo, ja pójdę w prawo (Rdz 13:9). A gdyby nie był gorszy, nie podobałaby mu się ziemia i życie w Sodomie. Tak więc trzech mężczyzn przychodzi do Abrahama w południe (Rdz 18:1), dwóch do Lota i wieczorem (Rdz 19:1) 117. Lot bowiem nie mógł oprzeć się potędze południowego światła; Abraham był w stanie oprzeć się pełnemu blaskowi światła. Przyjrzyjmy się teraz, jak Abraham przyjął tych, którzy przyszli, i jak zrobił to Lot, i porównajmy, jak obaj okazywali gościnność. Ale najpierw zauważcie, że Abraham miał Pana wraz z dwoma aniołami, ale tylko dwaj aniołowie przyszli do Lota. A co mówią [tym ostatnim]? Pan posłał nas, abyśmy zdobyli i zniszczyli miasto (Rdz 19:13). Przyjął więc tych, którzy niszczą, a nie przyjął Tego, który zbawia; Abraham przyjął zarówno Tego, który zbawia, jak i tych, którzy niszczą. Zobaczmy teraz, jak każdy z nich przyjął to indywidualnie. Abraham to zobaczył, mówi [Pismo Święte], i wybiegł im na spotkanie (Rdz 18:2). Od razu zauważ gotowość i zwinność Abrahama w służbie. On sam biegnie ku niemu, a gdy wybiegnie, spieszy z powrotem – mówi [Pismo Święte] – do namiotu i mówi do żony: śpieszcie do namiotu (Rdz 18,6). Zobacz szczegółowo, jak szybki jest odbiór. We wszystkim jest pośpiech, we wszystkim pracowitość, nic nie jest robione leniwie. Mówi więc do swojej żony Sary: Pospiesz się do namiotu, zagnieć trzy miarki najczystszej mąki i wypiekaj bochenki chleba na popiele (Rdz 18,6). W języku greckim słowo to brzmi ἐγκρυφίας, co oznacza chleb tajny lub ukryty 118 . On sam pobiegł do krów, mówi [Pismo Święte], i wziął cielę (Rdz 18:7). Jakie cielę? Prawdopodobnie pierwszy, z którym się spotykasz? Nie, ale dobre i delikatne cielę (por. Rdz 18,7). Chociaż we wszystkim się spieszy, wie, że powinien przedstawić Pana lub Aniołów jako przysmak [tylko] wyjątkowy i znaczący. Wybrał więc ze stada dobre i delikatne cielę i dał je chłopcu. Młodzieniec, mówi [Pismo Święte], pośpieszył to przygotować (Rdz 18:7). Sam [Abraham] biegnie, żona się spieszy, chłopiec się spieszy: w domu mądrych nikt nie jest powolny 119. Kładzie więc na stół cielca, a wraz z nim chleb i najlepszą mąkę, a także mleko i masło (por. Rdz 18,8). Na tym polega gościnna służba Abrahama i Sary. Zobaczmy teraz, kim jest Lot. Nie ma ani najlepszej mąki, ani czystego chleba, jest tylko mąka [zwykła]. Nie zna trzech miar najlepszej mąki i nie może ofiarować przybywającym ἐγκρυφίας, czyli ukrytego i tajemniczego chleba 120. 2. Przejdźmy teraz dalej: co Abraham robi z trzema mężczyznami, którzy nad nim stali (por. Rdz 18,1)? Zwróć uwagę na znaczenie faktu, że stoją nad nim, a nie naprzeciwko niego. Wszystko dlatego, że poddał się woli Bożej, dlatego mówi się, że nad nim stoi Bóg 121. Dlatego ofiarowuje bochenki chleba zmieszane z trzema miarami najlepszej mąki (por. Rdz 18,6). Otrzymuje trzech mężów i ugniata chleb z trzech miar najlepszej mąki. Wszystko, co robi, jest tajemnicze; wszystko jest pełne tajemnic. Na stole kładzie się cielę – tutaj kolejny sakrament. Co więcej, cielę nie jest szorstkie, ale dobre i delikatne. A co jest tak czułego, co takiego dobrego, jak [łagodny i dobry] jest Ten, który dla nas uniżył się aż do śmierci (por. Flp 2,8) i życie swoje oddał za przyjaciół swoich (por. 1 J 3,16; J 15,13)? To jest dobrze odżywiony Byk (por. Łk 15,23), którego Ojciec zabije ze względu na odnalezionego, skruszonego syna. Tak bowiem umiłował ten świat, że Syna swego Jednorodzonego dał (Jan 3,16) za życie tego świata. Nie jest to jednak ukryte przed mądrym, którego spotkał. Wybiega na spotkanie trzech, oddaje cześć Jednemu i rozmawia z Jednym 122, mówiąc: Odwróć się do swego sługi i ochłodź się pod drzewem (por. Rdz 18,3.4). Ale jak od razu dodaje, jakby mówił do ludzi: Niech przyniosą wodę i umyją wam nogi (Rdz 18,4)? I w ten sposób Abraham, ojciec i nauczyciel narodów, poucza cię, jak powinieneś przyjmować gości, abyś umywał im nogi; jednak nawet to zostało powiedziane w tajemniczy sposób. Wiedział bowiem, że bez umycia nóg nie dopełni się Sakrament Pański (por. J 13, 6). Nie był też nieświadomy wagi polecenia wypowiedzianego przez Zbawiciela: Jeśli ktoś was nie przyjmie, strząśnijcie proch, który przylgnął do waszych stóp, na świadectwo przeciwko nim. Zaprawdę, powiadam wam: łatwiej będzie ziemi Sodomy w dzień sądu niż temu miastu (Mk 6,11; Mt 10,15). Dlatego chciał działać aktywnie i umyć nogi, aby przypadkiem nie pozostał na nim pył, którego strząśnięcie jako dowód [jego] niewierności można by zachować na Dzień Sądu. Dlatego mądry Abraham mówi: Niech przyniosą wodę i umyją wam nogi (Rdz 18,4). 3. Zobaczmy teraz, co zostało powiedziane w następujących słowach: I on sam stanął obok nich pod drzewem (Rdz 18:8). Do tego rodzaju narracji odwołujemy się do przyciętych uszu 123 . Czy trzeba myśleć, że Duch Święty miał wielką troskę o zapisanie w księgach prawa miejsca, w którym stał Abraham? Bo cóż pomoże mi, który przyszedłem słuchać pouczeń Ducha Świętego skierowanych do rodzaju ludzkiego 124, jeśli usłyszę, że Abraham stał pod drzewem (por. Rdz 18, 8)? Lepiej zobaczyć, pod jakim drzewem stał Abraham i ofiarował posiłek Panu i aniołom. [Pismo Święte] mówi: pod drzewem Mamre (Rdz 18:1). „Mamvre” w naszym języku oznacza „wizję” lub „rozeznanie”. Czy widzisz, jakie jest miejsce i jak wygląda, gdzie Pan może zjeść? Podobała mu się wizja i intuicja Abrahama. A zatem był czystego serca, jeśli mógł oglądać Boga (por. Mt 5,8). W takim miejscu iw takim sercu Pan i Jego Aniołowie mogą spożyć posiłek. Przecież proroków nazywano wcześniej widzącymi (por. 1 Samuela 9:9). 4. Co zatem Pan mówi do Abrahama? Gdzie jest Sara, twoja żona? A on [odpowiedział]: Tutaj, w namiocie. Wtedy Pan powiedział: Kiedy wrócę, przyjdę do ciebie o tej samej porze za rok, a twoja żona, Sara, urodzi syna. I Sara słuchała, stojąc u wejścia do namiotu za Abrahamem (Rdz 18,9-10). Niech kobiety uczą się na przykładzie patriarchów, niech uczą się, mówię, naśladowania swoich mężów. I rzeczywiście nie bez powodu napisano, że Sara stanęła za Abrahamem (por. Rdz 18,9), ale żeby pokazać, że jeśli mąż wystąpi do Pana, żona powinna pójść za nim. A ja mówię, żeby żona poszła za nim, jeśli widzi, że jej mąż jest przed Bogiem. Wznieśmy się jednak na wyższy poziom zrozumienia i nazwijmy męża naszym rozumnym uczuciem, a żonę ciałem, które jest z nim przywiązane jak z mężem 125. Niech więc ciało zawsze podąża za rozumowym uczuciem i nigdy nie dochodzi do takiej bezczynności, aby oddane jego mocy rozumne uczucie podążało za ciałem pogrążonym w luksusie i przyjemnościach. Zatem Sara stanęła za Abrahamem (por. Rdz 18,9). Jednakże w tych wersach możemy dostrzec także coś tajemniczego, jeśli przyjrzymy się, jak podczas wyjścia Bóg poprzedzał go w nocy w słupie ognia, a w dzień w słupie obłoku (por. Wj 13,21), a zastęp Pański szedł za Nim. Zatem, jak rozumiem, Sara poszła za Abrahamem, czyli stanęła za nim. O czym mówimy po tym? I byli to, jak mówi [Pismo Święte], „zarówno starsi, to znaczy starzy, jak i w podeszłym wieku (Rdz 18,11). Jeśli chodzi o wiek cielesny, wielu ludzi przed nimi liczyło życie na dużą liczbę lat, nikogo jednak nie nazywano starszym. Stąd wynika, że ​​imię to nadawane jest świętym nie ze względu na długowieczność, ale ze względu na dojrzałość 126. 5. A co po posiłku, który Abraham ofiarował Panu i aniołom pod drzewem widzenia? Goście wychodzą. Abraham, mówi [Pismo Święte], odprawił ich i poszedł z nimi. I rzekł Pan: Nie będę ukrywał przed moim sługą Abrahamem tego, co chcę zrobić. Właśnie od Abrahama powstanie wielki i wielki naród, w którym będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Wiedział bowiem, że będzie wydawał rozkazy swoim synom, a oni będą strzec dróg Pana w czynieniu sprawiedliwości i sądzie, aby Pan wypełnił na Abrahamie to, co o nim powiedział. I rzekł: Pełne jest wołanie przeciwko Sodomie i Gomorze, a ich grzechy są bardzo wielkie. Zszedłem więc, aby zobaczyć, czy postępują dokładnie tak, jak woła się przeciwko nim, podnosząc się do Mnie, czy nie, dowiem się (Rdz 18,16-21). Tak mówi Pismo Święte. A teraz dowiemy się, co warto w nich zrozumieć. Zszedłem, aby zobaczyć (Rdz 18:21), mówi [Bóg]. Kiedy zapowiedzi odnoszą się do Abrahama, nie jest powiedziane, że Bóg zstępuje, ale że stoi nad nim, jak powiedzieliśmy powyżej: Stanęli nad nim trzej mężowie (Rdz 18,2), mówi [Pismo]. I tutaj, gdy przyczyną działania są grzechy, mówi się, że Bóg zstępuje. Słuchaj, nie rozumiem [tutaj] wzlotów i zjazdów przestrzennie. Faktem jest, że w Bożych Listach często się to pojawia, jak [na przykład] u proroka Micheasza: Oto Pan wyszedł ze swego świętego miejsca, zstąpił i znalazł go na wyżynach ziemi (Mich. 1:3). Dlatego [wtedy] mówi się, że Bóg zstępuje, gdy raczy [swą] troską ludzką słabość. Należy to rozumieć jeszcze bardziej szczegółowo w odniesieniu do naszego Pana i Zbawiciela, który nie uważał za rabunek bycia równym Bogu, ale pozbawił się reputacji, przybierając postać sługi (Fil. 2:7). I zstępuje. Napisano bowiem: Nikt nie wstąpił do nieba, tylko Syn Człowieczy, który jest w niebie, który z nieba zstąpił (J 3,13). W rzeczywistości Pan zstąpił nie tylko po to, aby zaopiekować się wszystkimi naszymi [ludzkimi] sprawami, ale także, aby je [nieść]. Przecież przyjął postać sługi i choć sam z natury był niewidzialny jako równy Ojcu, to jednak przyjął postać widzialną i z wyglądu przypominał człowieka (por. Flp 2,7). Jednak zstępując, dla niektórych jest na dole, a dla innych wstaje i jest na górze. Przecież dla wybranych apostołów wstępuje na wysoką górę i tam dokonuje się przed nimi przemienienie (por. Mk 9,2). Zatem dla tych, których uczy tajemnic Królestwa Niebieskiego (por. Mt 13,11), jest On na górze; ale dla ludu i faryzeuszy, których grzechy potępia, jest na dole i tam jest z nimi, gdzie jest trawa (por. Mt 14,19). Ale na dole nie mógł zostać przemieniony i wznosi się w górę z tymi, którzy mogliby za Nim podążać, i tam zostaje przemieniony. 6. A oto zstąpiłem, mówi [Bóg], aby zobaczyć, czy dokładnie czynią to, co wznosi się do Mnie wołanie, czy też nie, dowiem się (Rdz 18,21). W związku z tymi słowami heretycy zwykle atakują mojego Boga, mówiąc: oto Bóg Prawa nie wiedział, co się dzieje w Sodomie, w przeciwnym razie nie zszedłby, żeby zobaczyć, i nie posłałby, żeby się dowiedzieć. Ale my, którym nakazano walczyć w bitwach Pańskich, wyostrzymy przeciwko nim miecz Słowa Bożego i wyruszymy przeciwko nim na wojnę. Stańmy w szeregu, przepasawszy biodra prawdą, a jednocześnie trzymając przed sobą tarczę wiary (por. Ef 6,14-17), weźmy na nią ich włócznie zatrute zarodnikami i dokładniej je odmierzywszy, rzućmy nimi w samych [heretyków]. To są właśnie bitwy Pana, które przetrwał Dawid i inni patriarchowie. Stańmy także przeciw naszym wrogom w obronie naszych braci. Lepiej byłoby bowiem dla mnie umrzeć (por. 1 Kor. 9,15), niż gdyby oni pojmali jednego z moich braci na łup i za pomocą przebiegłych sztuczek słownych uprowadzili do niewoli niemowlęta w Chrystusie (por. 1 Kor. 3,1.2). Ale przeciwko doskonałym nie będą mogli podnieść ręki i nie odważą się iść do rywalizacji. Dlatego modląc się przede wszystkim do Pana i przy Waszym modlitewnym wsparciu, wyruszmy przeciwko nim w bitwie słowa. Dlatego z całą pewnością mówimy, że według Pisma Świętego Bóg nie zna wszystkich. Bóg nie zna grzechu i Bóg nie zna grzeszników, ani tych, którzy są Mu obcy. Rozważmy słowa Pisma Świętego: Pan zna tych, którzy są Jego i: Niech każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, odstąpi od nieprawości (2 Tym. 2:19). Pan zna swoich, ale nie zna nieprawych i niegodziwych. Zważajcie na słowa Zbawiciela: Odejdźcie ode mnie wszyscy, którzy czynicie nieprawość; Nie znam was (Mt 7,23). Paweł mówi także: Jeśli ktoś między wami jest prorokiem lub duchownym, niech wie, co piszę, bo to należy do Pana. Ci, którzy nie wiedzą, nie są znani (1 Kor. 14:37–38). A mówiąc to, nie mamy za złe Bogu, jak wy, żadnego bluźnierstwa i nie przypisujemy Mu niewiedzy, ale rozumiemy to w ten sposób, że ci [ludzie], których czyny są godne Boga, również są uważani za godnych poznania Boga. Albowiem Bóg nie czci swoją wiedzą tego, kto się od Niego odwrócił i Go nie znał. Dlatego apostoł mówi, że ci, którzy nie wiedzą, nie są znani (1 Kor. 14:38). Oznacza to, że i tutaj w ten sam sposób mówi się o mieszkańcach Sodomy: jeśli rzeczywiście postąpią dokładnie tak, jak wołanie [przeciwko nim] wznosi się do Boga (por. Rdz 18,21), to okażą się niegodni Jego wiedzy; jeśli nastąpi w nich jakieś nawrócenie lub jeśli znajdzie się wśród nich dziesięciu sprawiedliwych (Rdz 18:32), to tylko Bóg będzie ich znał. Dlatego powiedział: Albo – nie, dowiem się (Rdz 18,21). Nie powiedział: „Będę wiedział, co czynią”, ale „Poznam ich i uczynię godnymi Mojej wiedzy, jeśli znajdę wśród nich kogoś sprawiedliwego, jeśli znajdę kogoś skruszonego, jeśli kogoś poznam”. Wreszcie, ponieważ oprócz Lota nie znalazł się nikt, kto by pokutował, nikt, kto by się nawrócił, on sam [i] jest znany, on sam [i] został wybawiony z ognia (Rdz 19). Pomimo napomnień nie idą za nim ani zięciowie, ani sąsiedzi, ani znajomi; nikt nie chciał poznać dobroci Boga i uciekać się do Jego miłosierdzia: dlatego On nie zna nikogo. Dzieje się tak właśnie przeciwko tym, którzy mówią kłamstwa na wysokościach (por. Ps 73:8). Dołożymy wszelkich starań, aby takie czyny dokonać, aby nasze nawrócenie doprowadziło do tego, abyśmy mogli okazać się godnymi poznania Boga, aby On raczył nas poznać, abyśmy mogli okazać się godni poznania Jego Syna Jezusa Chrystusa i poznania Ducha Świętego; abyśmy i my, znając Trójcę, zasłużyli na poznanie w pełni, integralności i doskonałości tajemnicy Trójcy przez objawienie się Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11). Homilia V. O Locie i jego córkach 1. Aniołowie wysłani, aby zniszczyć Sodomę, chcąc przyspieszyć wypełnienie powierzonego im obowiązku, w pierwszej kolejności troszczą się o [losy swego] gospodarza Lota, aby ocalić go od groźby zagłady w ogniu, pamiętając o [jego] gościnności. Posłuchajcie tych słów, wy, którzy zamykacie dom przed obcym; Słuchajcie tego wy, którzy unikacie gościa jak wroga. Lot mieszkał w Sodomie. [I] nie czytamy o innych jego dobrych uczynkach, wspomina się jedynie o gościnności, która stała się jego zwyczajem; wychodzi z ognia tylko dlatego, że otworzył swój dom dla gości 129. Aniołowie weszli do gościnnego domu; Ogień wdarł się do domów zamkniętych dla gości. Zobaczmy, co aniołowie mówią do swego gospodarza ze względu na prawo gościnności: Na górze, mówi [Pismo Święte], ratuj swoją duszę, aby cię nie złapał [ogień] (Rdz 19,17). W każdym razie Lot był gościnny; uniknął nawet zagłady, jak świadczy Pismo Święte, gościnnie przyjmując Aniołów (por. Hbr 13,2). Nie był jednak na tyle doskonały, aby zaraz po opuszczeniu Sodomy mógł wspiąć się na górę; bo słowa doskonalsze przystają: Wzniosłem oczy ku górom, skąd przyjdzie mi pomoc (Ps. 120:1). Oznacza to, że nie był na tyle, aby zginąć właściwie wśród Sodomitów, ani też nie był taki, aby było możliwe, aby mógł żyć z Abrahamem na wyżynach. Przecież gdyby taki był, Abraham nigdy by mu nie powiedział: Jeśli ty jesteś po prawej stronie, to ja jestem po lewej stronie, a jeśli ty po lewej stronie, to ja jestem po prawej stronie (Rdz 13:9), a Lotowi nie spodobałyby się mieszkania w Sodomie. Oznacza to, że znajdował się gdzieś pomiędzy doskonałością a zagubieniem. A on, wiedząc, że nie będzie mógł wejść na górę, serdecznie i pokornie przeprasza, mówiąc: na górze nie mogę się zbawić, ale to miasto jest małe, w nim będę zbawiony, a ono nie jest małe (Rdz 19, 19-20). Rzeczywiście, wszedłszy do maleńkiego miasta Zoar, został w nim zbawiony (por. Rdz 19,23). I [już] po nim wspina się na górę ze swoimi córkami (por. Rdz 19,30). Nie mógł bowiem wejść na górę [bezpośrednio] z Sodomy, chociaż jest napisane o ziemi Sodomy, że zanim Pan ją zniszczył, w czasie, gdy Lot wybrał sobie mieszkanie, była ona jak ogród Boży, jak ziemia egipska (por. Rdz 13,10). Ale mimo to, mała, że ​​tak powiem, dygresja: jakie dokładnie powinno być podobieństwo z ogrodem Bożym i ziemią egipską, aby uczciwie porównać z nimi Sodomę? Oto co myślę: zanim Sodoma zaczęła grzeszyć, dopóki zachowywała prostotę niepokalanego życia, była jak ogród Boży; a gdy zaczął się ozdabiać i brudzić się grzechami, stał się podobny do ziemi egipskiej. Ponieważ jednak prorok mówi, że wasza siostrzana Sodoma powróci do swego poprzedniego stanu (Ezech. 16:55), pytamy, jaki stan miasto otrzyma po powrocie: jako ogród Boży, czy tylko jako ziemia egipska. W każdym razie wątpię, aby grzechy Sodomy mogły wyparować do takiego stopnia, a zbrodnie zostałyby tak wymazane, aby powróciły do ​​takiego [stanu], że można by ją porównać nie tylko do ziemi egipskiej, ale także do ogrodu Bożego. Nas natomiast będą niepokoić ci, którzy będą chcieli przyjąć to drugie wyłącznie na podstawie słowa dodanego do tej obietnicy – ​​nie powiedział, że Sodoma powróci i to wszystko, ale: Sodoma powróci do swego poprzedniego stanu (Ezech. 16:55) – i będą twierdzić, że jej dawny stan nie był jak ziemia egipska, ale jak ogród Boży 130. 2. Wróćmy jednak do Lota, który uciekając z żoną i córkami przed zagładą Sodomy, otrzymawszy rozkazy od Aniołów, aby nie oglądać się za siebie (por. Rdz 19,17), zmierzał do Zoar. Ale jego żona nie pamięta poleceń, ogląda się wstecz, łamie ustalone prawo i staje się słupem soli (por. Rdz 19,26). Czy uważamy ten czyn za tak zbrodniczy, że kobietę, która obejrzała się za siebie, dosięgła śmierć, od której zdawała się uciekać dzięki łasce Bożej? Bo co jest takiego zbrodniczego, jeśli zdezorientowany kobiecy umysł spojrzał wstecz, skąd pochodził tylko przerażający trzask ognia? 131 Skoro jednak prawo jest duchowe (por. Rz 7,14), a wszystko, co spotykało starożytnych, działo się w obrazach (por. 1 Kor. 10,11), zastanówmy się, czy może Lot, który nie oglądał się za siebie, nie jest rozumnym uczuciem i duchem mężczyzny, w przeciwieństwie do żony, która tutaj reprezentuje ciało 132. Ciało bowiem jest takie, że nieustannie ogląda się na wady: gdy duch pędzi ku zbawieniu, zawraca i szuka poprzedniego przyjemności. Dlaczego w końcu Pan powiedział: Nikt, kto przykłada rękę do pługa, a wstecz się ogląda, nie nadaje się do Królestwa Bożego (Łk 9,62). I dodał: Pamiętajcie o żonie Lota (Łk 17,32) 133. A to, że stała się słupem soli, świadczy zatem o jej braku mądrości. Sól bowiem dano w zamian za mądrość, której jej brakowało. Lot udał się więc dalej do Soaru i wkrótce nabrał tam sił, których nie mógł mieć w Sodomie, wspiął się na górę i osiedlił się tam, jak mówi Pismo, sam i swoje dwie córki z nim (Rdz 19,30). O niegodziwości. Dosłowna interpretacja 3. Zaraz po tym następuje najsłynniejsza historia o tym, jak jego córka potajemnie wykradła wspólne mieszkanie z ojcem (Rdz 19,31-38). W związku z tym nie wiem, czy można usprawiedliwić Lota w taki sposób, aby był już wolny od grzechu. Z drugiej strony nie sądzę, że należy go tak oskarżać, aby ponosić [całą] odpowiedzialność za tak wielką niegodziwość. Bo nie uważam, że zhańbił swoje córki celowo lub siłą, ale raczej, że sam padł ofiarą zamiaru i dał się nabrać. Ale znowu nie dałby się oszukać swoim córkom, gdyby najpierw nie pozwolił sobie na upojenie. Dlatego też, moim zdaniem, jest on częściowo winny, a częściowo usprawiedliwiony. Można go usprawiedliwić, ponieważ jest wolny od winy namiętnej pożądliwości i ponieważ nie ujawnia ani swojego pragnienia, ani zgody z tymi, którzy pożądali [córki]; ale oskarża się go, bo dał się oszukać, bo wypił za dużo wina i to nie raz, a dwa razy. Przecież samo Pismo, moim zdaniem, w jakiś sposób go usprawiedliwia, mówiąc: Przecież nie wiedział, kiedy z nimi spał i kiedy wstał (Rdz 19,35). [I] nie mówi się tego o córkach: one oszukały ojca rozmyślnym przebiegłością. Ten jednak był tak ukołysany winem, że nie wiedział, że spał z najstarszą [córką] lub że spał z młodszą. Zobacz, co powoduje zatrucie; Zobacz, ile przestępstw jest spowodowanych pijaństwem. Czuwajcie i strzeżcie się wy, dla których to zło nie jest obrazą, ale nawykiem. Pijaństwo zwiodło tego, którego Sodoma nie oszukała. Kogo nie pali ogień siarki, rozpalają ogień kobiet. Zatem podstępem Lot został zwiedziony wbrew własnej woli. Dlatego jest swego rodzaju średniakiem między grzesznikami a sprawiedliwymi; on, choć pochodził z rodziny Abrahamowej, mieszkał jednak w Sodomie. Przecież fakt, że opuszcza Sodomę, jak wskazuje Pismo Święte, odnosi się bardziej do honoru Abrahama niż do zasług Lota. Rzeczywiście, oto słowa [Pisma Świętego]: I stało się, gdy Bóg niszczył miasta Sodomy, że wspomniał Bóg na Abrahama i wysłał Lota z tej ziemi (Rdz 19:29). 4. Uważam jednak, że intencje jego córek wymagają dokładniejszego rozważenia; być może nie zasługują na taki zarzut, jak się wydaje. Pismo Święte zapisuje bowiem, że mówili między sobą: Nasz Ojciec jest stary i nie ma na ziemi nikogo, kto by przyszedł do nas według zwyczaju całej ziemi. Chodźmy i napijmy się wina naszego ojca i śpijmy z nim, i wzbudzmy pokolenie z ojca naszego (Rdz 19:31-32). Z tego co mówi na ten temat Pismo Święte, wydaje się, że w jakiś sposób je także usprawiedliwia. Pokazuje bowiem, że córki Lota miały pewne pojęcie o końcu świata, który nadejdzie w ogniu, ale ich wyobrażenie, jako dziewczynki, było niekompletne i niedoskonałe. Nie zdawali sobie sprawy, że podczas zniszczenia wiosek Sodomy przez ogień, duża część ziemi na świecie nadal pozostała nietknięta; Ze słuchu wiedzieli, że przy końcu czasów ziemia i wszystkie jej elementy zostaną zniszczone przez żar ognia (por. 2 Piotra 3:12). Widzieli ogień, widzieli płonącą siarkę, widzieli spustoszenie wszystkiego; Widzieli także, że ich matka nie została zbawiona. Zaczęli podejrzewać, że wydarzyło się coś podobnego do tego, co wiedzieli o czasach Noego i że tylko oni i ich rodzice zostali zbawieni, aby kontynuować rodzaj ludzki. I tak spełniają się pragnienie odnowy rodzaju ludzkiego i myśl, że muszą dać początek odrodzonemu pokoleniu. I choć widzieli, jak wielką niegodziwością była kradzież wspólnego mieszkania z ojcem, jeszcze większą niegodziwością było zachowanie dziewictwa i zniszczenie, jak wierzyli, nadziei na kontynuację rodzaju ludzkiego. Dlatego realizują plan z mniejszym poczuciem winy, moim zdaniem, tym bardziej uzasadnioną nadzieją jest [w nim]. Wino łagodzą smutek ojca i łagodzą jego surowość. Każde z nich wchodzi tylko na jedną noc i poczynają od nieświadomego ojca; Już tego nie powtarzają i nie chcą. Gdzie tu pojawia się wina pożądania i gdzie jest zbrodnia przeciwko czystości? Jak można nazwać wadą coś, co nie powtarza się w rzeczywistości? Boję się wyrazić swoje myśli; Obawiam się, mówię, że ich nieczystość może nie być bardziej czysta niż czystość wielu. Niech zamężne kobiety zastanowią się i zbadają w sobie, czy przychodzą do mężów tylko w celu poczęcia dzieci, czy też odchodzą po poczęciu. Bo te [córki], jak się wydaje, skazane za nieczystość, gdy tylko przyjmą poczęcie, nie zaczynają już współżyć z mężczyzną. I są kobiety – oczywiście nasza uwaga nie dotyczy wszystkich jednakowo – ale są i takie, które niczym zwierzęta i bez wyjątku niestrudzenie zniewalają namiętności: nie mogę porównać takich kobiet do niemych zwierząt. Ponieważ nawet zwierzęta wiedzą, że po poczęciu nie muszą już pozwalać samcom na zbliżanie się do siebie. O czym także wspomina Pismo Święte, mówiąc: Nie bądźcie jak koń i muł, którzy nie rozumieją (Ps. 31:9), a także: Stali się końmi wściekłymi (Jer. 5:8). Ale wy, lud Boży, którzy niezawodnie miłujecie Chrystusa (por. Ef 6,24), rozumiecie to słowo apostoła: Czy jecie, pijecie czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą (1 Kor 10,31). W istocie to, co po jedzeniu i piciu nazywa „czy czymkolwiek innym”, tym przyzwoitym słowem określił to, czego w małżeństwie nie da się wymówić, pokazując, że i to dokonuje się na chwałę Bożą, jeśli wynika to wyłącznie z rozważań na temat potomności. Jak tylko mogliśmy, przeszliśmy przez złe uczynki Lota i jego córek lub odwrotnie, przez ich przeprosiny 134. Interpretacja alegoryczna 5. Ale jeśli chodzi o alegorię, to, jak wiem, Lot jest uważany za uosobienie Pana i jego córek - dwa Testamenty. Nie sądzę jednak, aby ktokolwiek, kto wie, co Pismo Święte mówi o Ammonitach i Moabitach, wywodzących się z pokolenia Lota, chętnie się z tym zgodził. Bo jak można odnieść to do Chrystusa, że ​​ci, którzy od Niego wyszli aż do trzeciego i czwartego pokolenia (por. Wj 34,7) nie wejdą do Kościoła Pańskiego (por. Deut. 23,3)? My, o ile możemy sądzić, przedstawiamy Lota jako obraz prawa. Niech to nie wydaje się bezsensowne, bo nasze „prawo” odmienia się w rodzaju żeńskim, gdyż w języku greckim zachowuje rodzaj męski 135 . Wyobrażamy sobie jego żonę jako lud, który po wyjściu z Egiptu i pozbyciu się Morza Czerwonego i prześladowań faraona, jak od ognia Sodomy, ponownie zapragnąwszy mięsa i czosnku, cebuli i ogórków (por. Lb 11, 5), zawrócił i zginął na pustyni, stając się samotnym pomnikiem pożądania (por. Ps 105, 14). Bo tutaj dawni ludzie utracili prawo i porzucili je, tak jak Lot porzucił swoją żonę, która obejrzała się wstecz. Po przybyciu stamtąd Lot osiedla się w Zoar, o którym mówi: Małe jest to miasto i w nim zbawiona będzie dusza moja, a nie jest ono małe (Rdz 19, 20). Zobaczmy więc, co oznacza „miasto jest małe i nie małe” w odniesieniu do prawa. Nazwa „miasto” pochodzi od zamieszkiwania wielu, gdyż jednoczy i obserwuje w niej życie dużej liczby ludzi 137 . Zatem ktokolwiek jest obywatelem prawa, jego miejskie życie jest maleńkie i nieistotne, o ile prawo rozumie dosłownie. Zaiste, nie ma nic wielkiego w cielesnym przestrzeganiu szabatu, nowiu księżyca, obrzezaniu ciała i wyborze pożywienia. Jeśli jednak ktoś zacznie rozumieć [prawo] duchowo, to same obrzędy, które przy dosłownym rozumieniu były drobne i nieistotne, w zastosowaniu duchowym [już nie będą maleńkie, ale wielkie 138 . Następnie Lot wspina się na górę i osiedla się tam w jaskini, jak mówi Pismo, sam i swoje dwie córki (Rdz 19:30). Można uznać, że powstało także Prawo, gdyż jego dekoracja została uwydatniona przez budowę świątyni Salomona, kiedy [Zakon] stał się domem Bożym, domem modlitwy (por. Iz 56:7; Łk 19:46); ale źli mieszkańcy zamienili ją w jaskinię złodziei (Jer. 7:11; Mat. 21:13). Tak więc Lot i jego dwie córki mieszkali w jaskini (por. Rdz 19,30). Niewątpliwie prorok ma na myśli te dwie córki, gdy mówi, że były dwie siostry, Oola i Ooliba, i że Oola to [ziemia] Judy, a Ooliba to Samaria (por. Ez 23,4) 139 . Zatem naród podzielony na dwie części reprezentuje dwie córki prawa. Pragnąc przedłużenia cielesnego plemienia i wzmocnienia sił królestwa ziemskiego przez dużą liczbę potomstwa, usypiając ojca i uśpiając go, czyli zamykając i zaciemniając jego zmysł duchowy, wydobywają z niego jedynie pojęcie cielesne. Dlatego poczynają i rodzą takie dzieci, jakich ojciec nie zna. Bo nie taki był sens i wola zakonu – rodzić według ciała, lecz [tutaj] zakon zostaje uśpiony, aby narodziło się takie potomstwo, które nie może wejść do kościoła Pańskiego. Albowiem Ammonici i Moabici nie wejdą do Kościoła Pańskiego aż do trzeciego i czwartego pokolenia i na zawsze (por. Pwt 23,4 i Wj 34,7), mówi [Pismo Święte], wskazując, że cielesne pokolenie Zakonu nie może wejść do Kościoła Chrystusowego ani w trzecim pokoleniu – w liczbie Trójcy, ani w czwartym – w liczbie Ewangelii, i na zawsze, może z wyjątkiem być może po obecnym wieku, kiedy [już] pełnia narodów wejdzie i w ten sposób cały Izrael zostanie zbawiony (Rzym. 11:25–26). To właśnie wydobyliśmy najlepiej, jak potrafiliśmy, w alegorycznym sensie o Locie, jego żonie i córkach, nie mówiąc nic z góry tym, którzy mogą zobaczyć tutaj coś jeszcze bardziej świętego. 6. Jednak faktu, że moralnie wzięliśmy samego Lota za jego racjonalne uczucia i męskiego ducha (patrz wyżej), a jego żonę, która oglądała się wstecz, nazwaliśmy cielesną, oddaną namiętnościom i pożądliwościom, ty, słuchaczu, nie akceptujesz z zaniedbaniem. Trzeba bowiem uważać, jakby przez przypadek, nawet jeśli uciekniesz przed ogniem życia i rozpaleniem ciała, nawet jeśli wzniesiesz się ponad maleńkie, a nie maleńkie miasto Soar (por. Rdz 19,20), które jest gdzieś pośrodku i w sensie miasta skuteczniejszego, i wzniesiesz się na wyżyny wiedzy, jak na niektóre szczyty górskie; Uważaj, aby nie wpaść w pułapkę tych dwóch córek, które nie cofają się przed tobą, ale podążają za tobą nawet wtedy, gdy wspinasz się na górę - są marnością, a jej starsza siostra dumą. Uważaj, żeby te córki nie obejmowały cię, ukołysane i śpiące, dopóki nie będziesz w stanie czuć i rozumieć. Nazywa się je córkami, ponieważ nie przychodzą do nas z zewnątrz, ale pochodzą od nas i naszych uczynków, jako [części] pewnej całości. Czuwajcie więc, ile możecie, i strzeżcie się, abyście nie urodzili z nich dzieci, gdyż ci, którzy się z nich narodzili, nie wejdą do Kościoła Pańskiego (por. Wj 34,7 i Deut. 23,4). A jeśli chcesz rodzić, rodź w duchu, bo kto sieje w duchu, z ducha zbierze życie wieczne (Gal. 6:8). Jeżeli chcesz się przytulić, obydwoje obejmijcie się mądrością i powiedzcie, że mądrość jest waszą siostrą (por. Przysłów 7,4), aby Mądrość mogła powiedzieć także o was: Kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, jest moim bratem, siostrą i matką (Mt 12,50). Tą Mądrością jest nasz Pan, Jezus Chrystus, któremu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11). Homilia VI. O Abimelechu, królu Filistynów, jak chciał wziąć Sarę za żonę 1. Czytaliśmy odcinek 140 z Księgi Rodzaju, który mówi nam, że po pojawieniu się trzech mężczyzn, po zniszczeniu Sodomy i ocaleniu Lota, czy to w celu gościnności, czy też w imię pokrewieństwa z Abrahamem, Abraham udał się stamtąd na południe (Rdz 20:1) i przybył do króla Filistynów. Mówi się także, że zgodził się ze swoją żoną Sarą, aby nazywała siebie nie żoną Abrahama, ale jego siostrą (por. Rdz 20,2 i nast.); i ten król Abimelech ją zabrał, ale Bóg przyszedł w nocy do Abimelecha i powiedział mu: Nie dotknąłeś tej kobiety, a ja nie pozwoliłem ci jej dotknąć (por. Rdz 20, 6) i tak dalej. A potem Abimelek zwrócił ją swemu mężowi, strofując jednocześnie Abrahama, dlaczego nie powiedział mu prawdy. Mówi się również, że ponieważ prorok Abraham modlił się za Abimelecha, Pan uzdrowił Abimelecha, jego żonę i jego sługi (por. Rdz 20,17). Wszechmogący Bóg zadbał o uzdrowienie niewolnic [Abimelek], gdyż – jak mówi [Pismo Święte] „zamknął Pan ich łono, aby nie rodziły” (Rdz 20,18) i dzięki modlitwie Abrahama zaczęły rodzić. Jeśli ktoś chce to zobaczyć i zrozumieć w sensie dosłownym, powinien udać się i posłuchać [interpretacji] u Żydów, a nie u chrześcijan. Jeśli chce być chrześcijaninem i uczniem Pawła, niech usłyszy, jak mówi, że prawo jest duchowe (Rz 7,14), [i] mówiąc o Abrahamie, jego żonie i synach, oznajmia alegorycznie to, co się wydarzyło (por. Ga 4,24). A jednak nikomu z nas nie byłoby łatwo znaleźć, jakiego rodzaju alegoria powinna istnieć [tutaj]; kto jednak stara się zwrócić do Pana (por. 2 Kor. 3,16), a Pan jest Duchem (2 Kor. 3,17), musi się modlić, aby zasłona z jego serca została usunięta, aby On sam odsłonił zasłonę liter i objawił światło Ducha, abyśmy mogli powiedzieć, że patrząc z otwartym obliczem na chwałę Pana, jesteśmy przemieniani w ten sam obraz z chwały w chwałę, jak przez Ducha Pańskiego (2 Kor. 3, 18). Wierzę zatem, że Sara, czyli „władca” lub „władca”, jest obrazem ἀρετῆς, czyli cnoty duszy. I ta cnota jest związana i towarzyszy mądremu i wiernemu mężowi, tak jak ten mądry mąż, który mówił o mądrości: Chciałem ją uczynić moją oblubienicą (Mdr 8,2). Dlatego Bóg mówi do Abrahama: We wszystkim, co ci powie Sara, słuchaj jej głosu (Rdz 21,12). To, co zostało powiedziane, wcale nie jest odpowiednie dla małżonków w ciele, ponieważ Boża opinia na temat stosunku żony do męża została już wyrażona: Twoje pragnienia ku niemu kierujesz, a on będzie nad tobą panował (Rdz 3,16). Jeśli więc mówi się, że mąż jest panem żony, jak można nagle powiedzieć mężowi: We wszystkim, co ci powie Sara, słuchaj jej głosu (Rdz 21,12)? Oznacza to, że ten, kto przyjął cnotę za żonę, powinien słuchać jej głosu we wszystkim, co mu doradzi 141. Ale teraz Abraham nie chce już, aby cnotę nazywano jego żoną. Chociaż cnota nazywa się żoną, jest ona własnością samą w sobie i nie może mieć nikogo innego na wspólnika. I jest [całkiem] stosowne, że gdy osiągamy doskonałość, cnota duszy powinna być w nas i [nasza] własna; gdy osiągniemy doskonałość, abyśmy mogli innych uczyć (por. 2 Tm 2,2), to nie zachowujmy cnoty dla siebie, jak żona, ale dawajmy ją, jak siostra, innym, którzy tego pragną. Mianowicie, do doskonałych skierowane jest słowo Boże: Mówcie, że mądrość jest waszą siostrą (Przysłów 7:4). Zgodnie z tym Abraham powiedział, że Sara jest jego siostrą. I tak on, jakby już doskonały, pozwala [każdemu], kto chce nabyć cnotę 142. 2. Jednak faraon chciał kiedyś wziąć Sarę [za żonę], ale nie chciał tego z czystego serca (por. Rdz 20:5); i cnota nie mogą łączyć się inaczej, jak tylko z czystością serca. Dlatego Pismo mówi, że Pan zadał faraonowi wielkie i ciężkie ciosy (Rdz 12,17). Cnota bowiem nie mogła żyć z prześladowcą – tak na nasz język tłumaczy się słowo „faraon”. Zobaczmy jednak, co powiedział Abimelech do Pana: Ty wiesz, Panie, że uczyniłem to z czystego serca (por. Rdz 20,4-5). Abimelech postępuje zupełnie inaczej niż faraon. Nie jest aż tak ignorantem i wulgarnym człowiekiem, ale wie, że do cnoty trzeba przygotować czyste serce (por. Rdz 20,5). A ponieważ z czystym sercem chciał przyjąć cnotę, Bóg go uzdrawia modlitwą Abrahama za niego. Uzdrawia nie tylko jego, ale także jego niewolników. Co jednak oznacza, że ​​Pismo Święte dodaje słowa: I Pan nie pozwolił mu się jej dotknąć (Rdz 20,6)? Jeśli Sara jest obrazem cnoty, a Abimelek z czystym sercem chciał cnotę przyjąć, dlaczego mówi się, że Pan nie pozwolił mu się jej dotknąć? „Abimelek” oznacza „mój ojciec, król”. Dlatego wydaje mi się, że Abimelech jest obrazem uczonych i mędrców świata, którzy gorliwi w filozofii, to znaczy nie pojmując jeszcze całkowitej i doskonałej zasady wiary, mimo to pojmują Boga jako Ojca i Króla wszystkich, czyli Tego, który wszystko rodzi i wszystkim rządzi. Jeśli chodzi o etykę, czyli filozofię moralności, to należy zauważyć, że ci ludzie w pewnym stopniu aprobują troskę o czystość serca i pragnienie całą duszą i z całą pilnością czerpania inspiracji z cnót Bożych. Ale Bóg nie pozwolił mu się jej dotknąć. Ponieważ ta łaska przygotowywała się do przekazania narodom nie przez Abrahama, który choć wielki, był jednak sługą, ale przez Chrystusa. I dlatego chociaż Abraham śpieszył się z wypełnieniem przez siebie i w sobie tego, co mu powiedziano, że wszystkie narody będą w Tobie błogosławione (Rdz 18,18), to jednak obietnica została mu dana w Izaaku (Rdz 22,18), to znaczy w Chrystusie, jak mówi apostoł: Nie mówi się „i potomkom”, jak o wielu, ale jak o jednym: „i do twojego potomstwa”, którym jest Chrystus (Gal.3,16). Jednak Pan uzdrawia Abimelecha, jego żonę i jego sługi (por. Rdz 20,17). 3. Wydaje mi się jednak, że wzmianka nie tylko o żonie Abimelecha, ale także o jego niewolnikach nie jest pusta, a przede wszystkim, gdy mówi się, że Bóg ich uzdrowił i zaczęli rodzić. Zamknął je bowiem, aby nie rodziły (por. Rdz 20,17-18). Na tyle, na ile jesteśmy w stanie zrozumieć tak trudne fragmenty, wierzymy, że żonę Abimelecha można nazwać filozofią przyrody, a jego niewolników – wieloma różnymi szkołami dialektyki o różnej jakości. Jednak Abraham pragnie także obdarzyć narody darem cnót Bożych, ale nie nadszedł jeszcze czas, aby łaska Boża przeszła z pierwszych ludzi na pogan. Apostoł bowiem, choć pod innym przebraniem i pod innym obrazem, powiada: Żona związana jest Prawem, dopóki żyje mąż; jeśli jej mąż umrze, będzie wolna od prawa i nie będzie cudzołożnicą, poślubiwszy innego męża (Rzym. 7:2-3). Dlatego najpierw musi umrzeć prawo litery, aby tylko dusza, już wolna, mogła zjednoczyć się z duchem i uzyskać mariaż Nowego Testamentu. Czas, w którym żyjemy, to czas powołania pogan i śmierci prawa, kiedy wolne dusze, wyzwolone spod prawa małżeństwa, mogły zjednoczyć się z nowym mężem – Chrystusem. Jeśli chcesz wiedzieć, jak to się stało, że prawo umarło, spójrz i osądź: gdzie są dziś ofiary, gdzie dziś jest ołtarz, gdzie jest cerkiew, gdzie są oczyszczenia, gdzie coroczne obchody Wielkanocy? Czy prawo nie umarło wraz z tym wszystkim? Ale przyjaciele i obrońcy litery niech, jeśli tylko mogą, przestrzegają litery prawa. Tak więc, tytułem alegorii: faraon, który jest człowiekiem nieczystym i prześladowcą, w ogóle nie mógł poślubić Sary, czyli cnoty. Inna sprawa to Abimelech, czyli ten, który żył czysto i mądrze, mógł [ją] przyjąć, bo chciał z czystego serca (por. Rdz 20,5), ale czas jeszcze nie nadszedł (por. J 7,6). Tak więc cnota pozostaje u Abrahama, pozostaje w obrzezaniu, aż nadejdzie czas, gdy w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, w którym cieleśnie mieszka cała Pełnia Bóstwa (por. Kol 2,9), pełna i doskonała cnota przejdzie na Kościół z pogan. A wtedy dom Abimelecha i jego słudzy, których Pan uzdrowił, urodzą synów dla Kościoła. Jest to bowiem czas, kiedy niepłodna kobieta rodzi, a opuszczona ma o wiele więcej dzieci niż ta, która ma męża (por. Ga 4,27; Iz 54,1). Gdyż Pan otwiera niepłodne łono i staje się ono brzemienne, aby od razu urodzić cały lud (por. Iz 66,8). Jednak i święci wołają, mówiąc: Panie, w bojaźni Twojej poszliśmy w ciążę i porodziliśmy; stworzyliśmy na ziemi ducha Twojego zbawienia (Izaj. 26:17-18). Dlaczego Paweł mówi w podobny sposób: Moje dzieci, dla których na nowo rodzę, aż Chrystus w was się uformuje (Gal. 4,19). Rodzą się tacy a tacy synowie, tacy a tacy synowie rodzą się przez Kościół Boży. Kto bowiem sieje w ciele, będzie także zbierał zepsucie w ciele (Gal. 6:8). Są to synowie Ducha, o których mówi apostoł: Kobieta zbawiona zostanie przez rodzenie dzieci, jeśli będzie trwać w wierze i czystości (1 Tym. 2:15). Niech więc Kościół Boży tak rozumie narodziny, tak postrzega kontynuację rodzaju, niech więc utwierdzi działania przodków elegancką i godną interpretacją, aby słów Ducha Świętego nie ozdabiał bezwartościowymi bajkami żydowskimi (por. 1 Tm 4,7; Tt 1,14), ale niech ukazuje je w sposób pełen godności, pełen cnót i pożytku. W przeciwnym razie jaka będzie dla nas nauka z tego, co czytamy o Abrahamie, jak nie tylko oszukał króla Abimelecha, ale także zdradził skromność swojej żony? Czego może nas pouczyć żona takiego patriarchy, jeśli uważamy, że została skazana na hańbę za zgodą męża? Taka jest opinia Żydów i tych, którzy z nimi są przyjaciółmi litery (por. 2 Kor 3,6), a nie ducha. Upodabniając duchowość do duchowości (por. 1 Kor 2,13), stańmy się duchowi w działaniu i myśleniu w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11). Homilia VII. O narodzinach Izaaka i jego odstawieniu od piersi 1. W naszym kościele czytają Mojżesza. Prośmy naszego Pana, aby zgodnie ze słowami Apostoła, gdy czyta się Mojżesza, zasłona nie opadła na nasze serca (por. 2 Kor 3,15). I przeczytano [nam], że Abraham urodził syna Izaaka, mając sto lat (por. Rdz 21,5). A Sara powiedziała: Kto powie Abrahamowi, że Sara karmi dziecko piersią? (Rdz 21:7). A potem ósmego dnia Abraham obrzezał swego syna (Rdz 21:4). Abraham nie świętuje urodzin tego chłopca, ale świętuje dzień, w którym został odstawiony od piersi, i urządza wielką ucztę (por. Rdz 21, 8). Co wtedy? Czy naprawdę będziemy myśleć, że Duch Święty miał zamiar opowiadać w opowieściach, jak chłopiec został odstawiony od piersi i jak przyrządzono ucztę, jak [dziecko] bawiło się i robiło inne dziecinne rzeczy? Czy nie powinniśmy pomyśleć, że chce nas przez to nauczyć czegoś boskiego i godnego przyjęcia przez rodzaj ludzki ze słów Boga? Izaak oznacza „śmiech” lub „radość” (por. Rdz 21:6). Jakim powinien być człowiek, który rodzi takiego syna? To oczywiście mówił o tych, którzy narodzili się dla niego przez Ewangelię: Wy jesteście moją radością i koroną chwały (1 Tes 2:20.19). Ze względu na takich synów po ich odstawieniu od piersi wydaje się ucztę i wielką radość z faktu, że ci, którzy umieją jeść, mają zmysły umiejętnie wyćwiczone w odróżnianiu dobra od zła (por. Hbr 5,12.14), nie potrzebują już mleka, ale pokarm stały. Po odsadzeniu od piersi dla takich ludzi urządza się wielką ucztę. Ale nie może być uczty i radości dla tych, o których apostoł mówi: Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym; bo jeszcze nie mogłeś i nawet teraz nie możesz. I nie mogłem rozmawiać z wami duchowo, ale cieleśnie, jak dzieci w Chrystusie (1 Kor. 3:2.1). Niech ci, którzy chcą zrozumieć Pismo Święte, po prostu wyjaśnią nam, co oznaczają te słowa: nie mogłem mówić do was duchowo, ale cieleśnie, jak dzieci w Chrystusie; czy nakarmiłem was mlekiem, a nie stałym pokarmem (1 Kor. 3:1–2)? Czy oni mogą to po prostu zrozumieć? 2. Ale jednocześnie wróćmy do punktu, od którego zaczęliśmy. Abraham raduje się i urządza wielką ucztę w dniu, w którym jego syn Izaak został odstawiony od piersi (Rdz 21:8). Potem Izaak bawi się i bawi się z Izmaelem. Sara oburza się, że syn niewolnicy bawi się z synem wolnej kobiety i uznając tę ​​zabawę za szkodliwą, daje radę Abrahamowi, mówiąc: Wypędź niewolnicę i jej syna. Bo syn niewolnicy nie będzie dziedziczył razem z moim synem Izaakiem (Rdz 21:10). Nie będę tutaj wyjaśniał, jak należy to rozumieć. Apostoł wyraża to w następujących słowach: Powiedzcie mi, którzy studiujecie Prawo, czy nie słuchacie Prawa? Napisane jest bowiem, że Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, drugiego z wolnej. Ale kto jest z niewolnika, rodzi się według ciała, a kto jest z wolnej kobiety, rodzi się według obietnicy. Jest w tym alegoria (Gal. 4:21–24). Co wtedy? Czy Izaak nie urodził się według ciała? Czy to nie jego urodziła Sara? Czy nie był obrzezany? Sam fakt, że bawił się z Izmaelem, nie był grą w ciele? Najbardziej zdumiewającą rzeczą w rozumieniu apostoła jest to, że nazywa on czyny alegoryczne, których cielesność nie ulega wątpliwości; abyśmy nauczyli się czynić to samo w innych miejscach, a zwłaszcza tam, gdzie narracja historyczna nie wydaje się odzwierciedlać niczego godnego prawa Bożego 146. Tak więc Izmael, syn niewolnika, rodzi się według ciała. Ale Izaak, syn wolnej kobiety, rodzi się nie według ciała, ale według obietnicy. I o nich apostoł mówi, że ogień zrodził cielesny lud w niewolę (por. Ga 4,24), lecz Sara, która była wolna, urodziła naród, który nie był według ciała, ale został powołany do wolności (por. Ga 5,13), przez który Chrystus go wyzwolił (por. Gal 5,1). Sam bowiem powiedział, że: Jeśli Syn was wyswobodzi, prawdziwie wolni będziecie (J 8,36). Zobaczmy, co apostoł dodaje do tego w swoim wyjaśnieniu: Ale jak wtedy, który był w ciele, prześladował tego, który był w duchu, tak jest i teraz (Gal. 4:29). Spójrzcie, jak apostoł uczy nas, że ciało przeciwstawia się duchowi we wszystkim, czy to cielesni ludzie sprzeciwiają się temu duchowemu ludowi, czy też między nami, jeśli ktoś jest jeszcze cielesny, to przeciwstawia się temu, co duchowe. Ale ty, jeśli żyjesz według ciała i postępujesz według ciała, jesteś synem Hagar i dlatego sprzeciwiasz się tym, którzy żyją według Ducha. A jeśli spojrzymy w głąb siebie, odkryjemy, że ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch tego, co jest sprzeczne z ciałem, i dlatego sprzeciwiają się sobie (por. Ga 5,17), i odnajdziemy w naszych członkach prawo, które walczy z prawem naszego umysłu i czyni nas jeńcami prawa grzechu (por. Rz 7,23). Czy widzisz, jak bardzo ciało walczy z duchem? Co więcej, istnieje jeszcze inna bitwa, być może bardziej okrutna niż wszystkie: ci, którzy wyjaśniają prawo według ciała, przeciwstawiają się tym, którzy rozumieją je według ducha, i prześladują ich. Dlaczego? Tak, ponieważ naturalny człowiek nie przyjmuje tego, co pochodzi od Ducha Bożego. Ponieważ dla niego jest to szaleństwo i nie może tego zrozumieć, gdyż należy to osądzić duchowo (1 Kor. 2:14). Tak i ty, jeśli masz w sobie owoc Ducha, którym jest radość, miłosierdzie, pokój, cierpliwość (por. Ga 5,22), to możesz być Izaakiem, narodzonym nie według ciała, ale według obietnicy, i jesteś synem wolnej kobiety (por. Ga 4,23.30), jeśli potrafisz jeszcze rozmawiać z Pawłem: Bo my, chociaż w ciele chodzimy, nie toczymy wojny według ciała – dla broni Naszej wojna nie jest cielesna, lecz potężna w Bogu, ku zburzeniu twierdz – obalając wymysły i wszelką wyniosłość, która wywyższa się przeciwko poznaniu Boga (2 Kor. 10:3-5). Jeśli potrafisz być taki, aby można było odpowiednio odnieść do ciebie stwierdzenie apostoła: Nie jesteś w ciele, ale w Duchu, jeśli tylko Duch Boży w tobie mieszka (Rz 8,9), a jeśli tacy jesteś, to nie rodzisz się według ciała, ale w Duchu, zgodnie z obietnicą, i będziesz dziedzicem obietnicy zgodnie ze słowami: Dziedzice Boga, a współdziedzice Chrystusa (Rz 8,17). Nie będziecie współdziedzicami z narodzonymi według ciała, ale współdziedzicami z Chrystusem, bo gdybyśmy nawet znali Chrystusa według ciała, teraz już nie znamy (2 Kor. 5:16). 3. Jednakże w tym, co jest napisane [o Izaaku i Izmaelu], nie znajduję niczego, co motywowałoby Sarę do nakazania wygnania syna niewolnika. Bawił się z jej synem Izaakiem. Czy naprawdę zepsuł coś lub zaszkodził swoją grą? Tak jakby wspólna zabawa syna niewolnika i syna wolnej kobiety nie miała w tym wieku przynosić radości. Jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że apostoł nazwał tę grę prześladowaniem, mówiąc: Ale tak jak wtedy ten, który był według ciała, prześladował tego, który był według Ducha, tak jest i teraz (Gal. 4:29), podczas gdy w tej historii nie ma żadnego przejawu prześladowania Izaaka przez Izmaela, chyba że była to sama dziecinna zabawa 147. Ale zobaczmy, co Paul zrozumiał w tej grze i co doprowadziło Sarę do oburzenia. Powyżej 148, w kolejności duchowej interpretacji, wzięliśmy już Sarę za cnotę. W konsekwencji, jeśli ciało, które reprezentuje Izmael zrodzony według ciała, pieści ducha, którym jest Izaak, i oddziałuje na niego pochlebstwami i oszustwami, jeśli uwodzi przyjemnościami i osłabia pożądliwościami, taka a taka gra ciała z duchem bardzo obraża Sarę, która jest cnotą; Paweł uważa takie pieszczoty za najbardziej zawzięte prześladowanie. Zatem ty, słuchaczu tych słów, nie myśl, że jest tylko jedno prześladowanie, kiedy poganie groźbami zmuszają cię do składania ofiar bożkom 149; ale jeśli nagle dasz się uwieść cielesnej pożądliwości, jeśli uroki namiętności zaczną w tobie grać, uciekaj, jeśli jesteś synem cnoty, od tego jako największego prześladowania; Dlatego apostoł mówi: Uciekajcie od rozpusty (1 Kor. 6:18). Jeśli jednak dopadnie cię niesprawiedliwość, tak że [na przykład] przyjmując wpływową osobę (por. Kpł 19,15) i zależnie od jej przychylności, wydasz niesprawiedliwy wyrok, to musisz zrozumieć, że pod pozorem gry cierpisz z powodu subtelnego prześladowania z powodu niesprawiedliwości. Podobnie każdy rodzaj grzechu, choćby był łagodny, przyjemny i przypominał zabawę, uważajcie [wszystko] za prześladowanie ducha, gdyż przez każdy z nich znieważa się cnotę. 4. Abraham ma więc dwóch synów, jednego z niewolnicy i drugiego z wolnej kobiety (por. Ga 4,22): obaj jednak są synami Abrahama, chociaż nie obaj pochodzą z wolnej kobiety. Dlatego też, choć urodzony z niewolnika nie dziedziczy wraz z synem wolnej kobiety, to jednak otrzymuje dary i nie jest odsyłany bez niczego. Otrzymuje błogosławieństwo, ale syn wolnej kobiety otrzymuje obietnicę. I ten staje się narodem wielkim (por. Rdz 21,13), ten zaś staje się narodem przybranym (por. Ef 1,5). Zatem wszyscy, którzy dochodzą do poznania Boga przez wiarę, mogą być duchowo nazwani dziećmi Abrahama; lecz niektórzy z nich łączą się z Bogiem z miłości, inni zaś ze strachu i obawy przed przyszłym potępieniem. Dlaczego apostoł Jan mówi: Kto się boi, nie jest doskonały w miłości; doskonała miłość usuwa strach (1 Jana 4:18). Zatem każdy, kto jest doskonały w miłości, pochodzi od Abrahama i jest synem wolnej kobiety. A kto przestrzega przykazań nie z doskonałej miłości, ale ze względu na groźbę przyszłej kary i obawę przed zemstą, jest oczywiście synem Abrahama i otrzymuje dary, czyli nagrodę za swoją pracę – kto bowiem poda w imię ucznia tylko kubek zimnej wody, nie utraci swojej nagrody (por. Mt 10, 42) – ale mimo to jest niższy od tego, kto doskonali się nie w niewolniczej bojaźni, ale w wolności miłości. Na coś podobnego wskazuje także apostoł, gdy mówi: Dziedzic, będąc dzieckiem, w niczym nie różni się od niewolnika, chociaż jest panem wszystkiego; podlega powiernikom i szafarzom aż do czasu wyznaczonego przez ojca (Gal. 4:1-2). A dzieciątkiem jest ten, który karmi się mlekiem, a nie zna słowa sprawiedliwości i nie może przyjmować stałego pokarmu (por. Hbr 5,13.14) Bożej mądrości i znajomości prawa, nie potrafi pogodzić duchowości z duchowością (por. 1 Kor 2,13), nie może jeszcze powiedzieć: Stając się mężczyzną, porzuciłem rzeczy dziecinne (1 Kor 13,11). Oznacza to, że niczym nie różni się od niewolnika (por. Gal. 4:1). A jeśli człowiek, przeszedłszy przez początki nauczania Chrystusa (Hbr 6,1), dąży do doskonałości i szuka tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga, a nie tego, co ziemskie (por. Kol 3,1-2), nie patrząc na to, co widzialne, ale na niewidzialne (por. 2 Kor 4, 18) i kierując się w Piśmie Świętym nie za zabijającą literą, ale za duchem ożywiającym (por. 2 Kor. 3:6), to niewątpliwie będzie jednym z tych, którzy nie otrzymają ducha niewoli, [aby] ponownie [żyć] w bojaźni, lecz Ducha usynowienia, przez którego wołają: Abba, Ojcze! (por. Rz 8:15). 5. Przy okazji przyjrzyjmy się, jak Abraham zachowuje się po obudzeniu Sary. Wyrzuca niewolnicę i jej syna, ale mimo to daje jej butelkę wody (por. Rdz 21,14). Ponieważ jego matka nie ma studni wody żywej, z której chłopiec mógłby czerpać wodę (por. Rdz 21,19). Izaak ma studnie, o które nawet [później] spierał się z Filistynami (por. Rdz 26, 15 i nast.) 150; Izmael pije wodę ze skóry, ale ta skóra, jak każda skóra, kończy się, odczuwa pragnienie i nie znajduje studni. Ale ty, synu obietnicy według Izaaka (por. Gal. 4:28), pij wodę ze swoich źródeł i nie pozwól, aby woda wypływała z twoich studni, ale niech twoje wody przepływają przez twoje rozległe obszary (Prz. 5:15-16). Ale ten, kto narodził się według ciała (por. Ga 4,29), pije wodę z butelki i brakuje mu zarówno samej wody, jak i wielu innych rzeczy. Bukłak jest literą prawa, z którego piją cielesni ludzie i skąd czerpią zrozumienie; często brakuje mu tego listu [do zrozumienia], interpretacja może być niemożliwa: w istocie zrozumienie historyczne jest pod wieloma względami wadliwe. A Kościół czerpie ze źródeł ewangelicznych i apostolskich, które nigdy się nie wyczerpują, lecz płyną w różnych szerokościach geograficznych, ponieważ zawsze obfitują i płyną w szerokości interpretacji duchowej. Kościół czerpie ze studni, gdy czerpie i zgłębia coś głębszego w prawie 151 . Myślę, że o tym sakramencie nasz Pan i Zbawiciel rozmawiał z Samarytanką, gdy wypowiedział, jakby mówił do samej Hagar, następujące słowa: Ktokolwiek napije się tej wody, znowu będzie pragnął; a kto pije wodę, którą mu dam, nie będzie już pragnął (Jana 4:13-14). I mówi do Zbawiciela: Mistrzu! Daj mi tej wody, abym nie pragnął i nie musiał tu przychodzić czerpać (Jan 4,15). Po czym Pan jej mówi: Kto we mnie wierzy, będzie miał źródło wody płynącej do życia wiecznego (J 6,47 i 4,14). 6. I wędrowała Hagar z chłopcem po pustyni, a chłopiec płakał; a Hagar odeszła od niego, mówiąc: abym nie oglądała śmierci mojego syna (por. Rdz 21, 14, 16). Potem, gdy był już opuszczony, jakby skazany na śmierć i płakał, przyszedł do niej Anioł Pański i otworzył oczy Hagar, a ona ujrzała studnię wody żywej (por. Rdz 21,19). Jak można to postrzegać w kontekście historii? Gdzie w istocie znajdujemy informację, że oczy Hagar zostały zamknięte, a następnie otwarte? Czyż duchowy i tajemniczy sens tego nie jest jaśniejszy niż światło dzienne, że ludzie według ciała są opuszczeni i dopóki nie otworzą się oczy synagogi, pozostają głodni i spragnieni, nie znosząc głodu chleba ani pragnienia wody, ale pragnienie słowa Bożego (por. Am 8,11)? To jest to, co apostoł nazywa tajemnicą – że ślepota dotknęła część Izraela [aż do czasu], aż do wejścia pełnej liczby pogan i wtedy cały Izrael będzie zbawiony (Rzym. 11:25). Oznacza to ślepotę Hagar, która rodzi według ciała, która pozostaje w niej aż do chwili, gdy Anioł Boży zdejmie zasłonę liter (por. 2 Kor 3,16) i ujrzy wodę żywą. Bo teraz Żydzi są blisko samej studni, ale oczy mają zamknięte i nie mogą pić ze studni Zakonu i Proroków. Ale [tutaj] jest to ostrzeżenie także dla nas, ponieważ my również często znajdujemy się w pobliżu źródła wody żywej, to znaczy w pobliżu Pism Bożych, i gubimy się w nich. Bierzemy książki i czytamy je, ale nie osiągamy duchowego znaczenia. A to wymaga łez i nieustannej modlitwy, aby Pan otworzył nam oczy; bo nawet ci niewidomi, którzy siedzieli w Jerychu, gdyby nie wołali do Pana, ich oczy nie odzyskałyby wzroku (por. Mt 20,30-34). Ale dlaczego mówię „aby nasze oczy się otworzyły”, skoro są już otwarte? Jezus bowiem przyszedł, aby otworzyć oczy niewidomym (por. Iz 42,7). Oznacza to, że nasze oczy są otwarte, a zasłona została podniesiona z litery prawa. Ale boję się, że sami zamkniemy ich w jeszcze głębszym śnie, dopóki [nauczymy się] nie czuwać w sensie duchowym i dopóki nie zatroszczymy się o wypchnięcie snu z naszych oczu i wypatrywanie tego, co duchowe, abyśmy nie zgubili się z ludźmi cielesnymi, będąc blisko wody. O wiele lepiej jest, gdy nie śpimy i rozmawiamy z prorokiem: nie dam snu moim oczom, drzemki moim powiekom i spoczynku moim skroniom, dopóki nie znajdę miejsca dla Pana, mieszkania Boga Jakuba (Ps 131,4-5). Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia VIII. O tym, jak Abraham złożył w ofierze swojego syna Izaaka 152 1. Otwórzcie uszy, które zbliżyły się do Boga, i uważajcie pilnie za wiernych, jak sprawdzana jest wiara wiernych w czytanym nam fragmencie. I stało się” – czytamy w Piśmie Świętym – „po tych słowach Bóg wystawił Abrahama na próbę i rzekł do niego: Abrahamie! Abrahamie! Powiedział: oto jestem (Rdz 22,1). Przyjrzyj się wszystkiemu szczegółowo zapisanemu. Kto bowiem umie kopać głęboko, odnajdzie skarb w [tych] szczegółach, a być może nawet tam, gdzie nikt o tym nie myśli, ukryte są cenne ozdoby sakramentów. Poprzednie imię tego człowieka brzmiało Abram, ale nigdzie nie czytamy, że Bóg nazwał go tym imieniem lub powiedział: Abram! Abramie! Rzeczywiście, Bóg nie mógł go nazwać imieniem, które już nie istnieje, ale powołuje go imieniem, które sam mu nadał, i nie tylko nazywa go tym imieniem, ale wzywa go dwukrotnie. A gdy mu odpowiedział: Oto jestem, rzekł mu: Weź swego umiłowanego syna, Izaaka, i złóż go Mi w ofierze. Idź na wyżynę i tam złóż to w ofierze całopalnej na jednej z gór, które ci wskażę (Rdz 22:2). Sam Bóg wyjaśnił to imię, dlaczego mu je dał i nazwał je Abrahamem: Uczynię cię bowiem ojcem wielu narodów (Rdz 17,5). Bóg dał mu tę obietnicę, gdy miał syna Izmaela, ale obiecał mu, że obietnica ta spełni się w synu, który urodzi się z Sary. I tak wzbudził w duszy swojej wielką miłość do syna, nie tylko poprzez kontynuację potomstwa, ale także nadzieję obietnicy. Ale ten, na którym spoczywa wielka i zdumiewająca obietnica złożona Abrahamowi, ten – powtarzam – syn, od którego zwano go Abrahamem, ma zostać złożony Panu w ofierze całopalnej na jednej z gór. Co przez to rozumiesz, Abrahamie? Jakie myśli rodzą się w Twoim sercu? Bóg dał głos, który wstrząsa i wystawia na próbę twoją wiarę. Co powiesz na to? O czym myślisz? Czy stawiasz opór? Czy nie przebiega ci przez myśl myśl, że jeśli obietnica zostanie złożona dla mnie w Izaaku i złożę go jako ofiarę całopalną, to nie będzie już żadnej nadziei na spełnienie tej obietnicy? A może raczej myślisz i mówisz, że niemożliwe jest, aby On skłamał (por. Hbr 6,18). Ten, który obiecał, i niezależnie od tego, co się stanie, obietnica pozostanie? Zaprawdę ja, jako najmniejszy (por. 1 Kor. 15, 9), nie jestem w stanie pojąć myśli wielkiego patriarchy i nie mogę wiedzieć, jakie myśli wzbudził w nim głos Boga, dany mu na pokusę, i co uczynił w swojej duszy, nakazując rzeź swego jedynego [syna]. Ponieważ jednak duch proroczy jest posłuszny prorokom (por. 1 Kor 14,32), apostoł Paweł, który, jak sądzę, przez Ducha wiedział, co było w duszy Abrahama i co było w jego myślach, określił to w ten sposób: Przez wiarę Abraham nie zwątpił, poświęcając swego jednorodzonego, co do którego otrzymał wcześniej obietnicę, sądząc, że Bóg jest w stanie go wskrzesić z martwych (por. Hbr 11,17-19). Apostoł przekazał nam więc myśli człowieka wiernego, [co oznacza], że wiara w zmartwychwstanie zaczęła się już wtedy w odniesieniu do Izaaka. Oznacza to, że Abraham miał nadzieję na zmartwychwstanie Izaaka i wierzył, że stanie się coś, czego wcześniej nie było. Jak mogą być synowie Abrahama (por. J 8,37), którzy nie wierzą, że w Chrystusie spełniło się to, w co wierzył Abraham, co przydarzy się Izaakowi? Co więcej, powiem jaśniej, Abraham wiedział, że jest obrazem przyszłej prawdy, wiedział, że z jego potomstwa narodzi się Chrystus, który zostanie złożony jako prawdziwa ofiara za cały świat i zmartwychwstanie. 2. Tymczasem [Pismo] mówi: Bóg wystawił Abrahama na próbę i rzekł do niego: Weź swego umiłowanego syna, którego miłujesz (Rdz 22, 1-2). Czy nie wystarczyło powiedzieć „syn”, ale dodać „kochany”. Niech tak będzie! Dlaczego dodano do tego słowo „ten, którego kochasz”? - Spójrz, jak ciężka jest pokusa. Wielokrotnie powtarzane czułe i pełne miłości słowa 153 podsycają uczucia ojca, aby nieśmiertelna pamięć o miłości powstrzymała prawicę ojca przed zamordowaniem syna i aby cała milicja ciała zbuntowała się przeciwko wierze ducha. Weź więc – mówi – swego ukochanego syna, Izaaka (Rdz 22,2). Ty, Panie, przypomnij ojcu „syna”; Dodajesz także „umiłowanego”, którego każesz zabić. To wystarczy, aby ojciec mu współczuł; Dodajesz także „tego, którego kochasz”. To potraja litość ojca. Ale po co Ci przypominać nam o „Izaaku”? Czy Abraham naprawdę nie wiedział, że jego ukochany syn, którego kochał, miał na imię Izaak? Dlaczego ten dodatek tutaj? Aby Abraham pamiętał, co powiedział mu kiedyś Bóg: W Izaaku zostanie powołane twoje potomstwo i w Izaaku będzie twoja obietnica (por. Rdz 21:12; Rz 9:7.8; Hbr 11:18; Gal 3:16.18 i 4.23). Niech zostanie przypomnienie imienia, aby [Abraham] wkradła się nieufność wobec obietnicy związanej z tym imieniem. Ale to wszystko dlatego, że Bóg kusił Abrahama. 3. Co wtedy? Idź” – mówi [Pan] – „na wysokie miejsce, na jedną z gór, które ci wskażę, i tam złóż to jako ofiarę całopalną (Rdz 22:2). Rozważ szczegółowo, jak wzrasta pokusa. Udaj się do wysublimowanego miejsca. Czy nie mógł najpierw przyprowadzić Abrahama i chłopca na to wzniosłe miejsce i zaprowadzić ich najpierw na górę, którą wybrał Pan, i tam kazać mu złożyć w ofierze swego syna? Ale najpierw mówi mu, że musi poświęcić swojego syna, a następnie nakazuje mu udać się na wyżynę i wspiąć się na górę. Z jakim zamiarem? Aby przez całą drogę dręczyły go myśli, aby z jednej strony rozrywało go na kawałki bolesne zadanie, a z drugiej – odwrotne uczucie do jedynego [syna]. Dlatego proponuje się drogę 154, a nawet wspinaczkę na górę, aby na całej tej drodze toczyła się walka uczuć i wiary, miłości Boga i miłości ciała, zadowolenia z teraźniejszości i oczekiwania na przyszłość. Zostaje więc wysłany na wywyższone miejsce, ale dla patriarchy, który ma wykonać tak ważne dzieło dla Pana, wywyższone miejsce nie wystarczy i w razie potrzeby nakazano mu wspiąć się na górę, aby wywyższony wiarą opuścił rzeczy ziemskie i wstąpił do niebiańskich. 4 A oto Abraham wstał wcześnie rano, osiodłał swego osła i rąbał drwa na całopalenie. Wziął ze sobą swego syna Izaaka i dwóch młodzieńców i trzeciego dnia przybył na miejsce, o którym mu powiedział Bóg (Rdz 22,3). Abraham wstał wcześnie rano – dodał wcześnie rano [autor Księgi Rodzaju] zapewne chciał pokazać, że w jego sercu zaświeciła jutrzenka – osiodłał osła, przygotował drewno na opał i zabrał syna. Nie waha się, nie waha się, nie omawia z nikim [swojej] decyzji, ale natychmiast wyrusza w drogę. I dotarł do miejsca, o którym powiedział mu Bóg trzeciego dnia (Rdz 22:3), mówi [Pismo]. Nie mówię teraz o tajemniczej treści dnia trzeciego; Uważam decyzję Kusiciela za mądrość. A więc w pobliżu nie było żadnej góry, a w górach wszystko powinno się dziać, a podróż trwa trzy dni, a przez wszystkie trzy dni wszystko w ojcu dręczy dokuczliwy niepokój, gdy przez tak długą podróż patrzy na syna i je z nim, [a] chłopiec tyle nocy leży w ramionach ojca, przytulony do jego piersi i spoczywający na jego łonie. Zobacz, jak pokusa się nasila. A trzeci dzień jest zawsze zarezerwowany na sakramenty. Albowiem nawet po wyjściu ludu [izraelskiego] z Egiptu trzeciego dnia złożono Bogu ofiarę i trzeciego dnia lud został oczyszczony (por. Wj 19,11,15,16 i 24,5), a dzień zmartwychwstania Pańskiego jest trzeci (por. Mt 26,63; Mk 8,31); trzeciego dnia sprawowano wiele innych sakramentów. 5. Abraham, powiadając Pismo Święte, ujrzał to miejsce z daleka i rzekł do swoich młodzieńców: Zostańcie tu z osłem, a ja i mój syn tam pójdziemy i pokłoniwszy się, wrócimy do was (Rdz 22,4-5). Opuszcza młodzieńców, bo nie mogli pójść z Abrahamem na miejsce całopalenia, które pokazał Bóg. Mówi więc: Ty usiądź tutaj, a ja i dziecko pójdziemy; i pokłoniwszy się, wrócimy do ciebie (Rdz 22:5). Powiedz mi, Abrahamie, czy mówisz prawdę młodzieńcom, że ukłonisz się i wrócisz z dzieckiem, czy też oszukujesz? Jeśli będziesz mówił prawdę, nie będziesz składał ofiary całopalnej. Jeśli oszukujesz, [ale] nieprzyzwoite jest oszukiwanie przez takiego patriarchę. Jaki stan ducha objawia w tobie twoje słowo? „Mówię prawdę” – odpowiada – „i złożę chłopca na całopalenie, na które niosę ze sobą drewno, i z nim wrócę do was”. Myślę bowiem i moja wiara jest taka, że ​​Bóg jest w stanie go wskrzesić z martwych (Hbr 11,19). 6. Potem, mówi [Pismo Święte], Abraham wziął drwa na ofiarę całopalną i włożył je na swego syna Izaaka, wziął do rąk ogień i nóż i poszli razem (Rdz 22:6). Fakt, że sam Izaak niesie drwa na całopalenie, jest obrazem tego, jak sam Chrystus niósł swój krzyż (por. J 19,17); jednocześnie obowiązkiem kapłana jest noszenie drewna na opał na ofiarę całopalną. Jest zatem zarówno ofiarą, jak i księdzem. Wskazuje na to również dodatek: i obaj poszli razem. Bo chociaż Abraham jako składający ofiarę niesie ogień i nóż, Izaak nie staje za nim, ale wraz z nim, pokazując, że na równi z nim dokonuje świętej czynności 155. Co po tym? Izaak, jak podaje Pismo Święte, powiedział do swego ojca Abrahama: Ojcze! (Rdz 22:7). A ten głos, rzucony w [tym] momencie przez syna, jest głosem pokusy. Jak myślisz, jaki był wewnętrzny szok ojca po usłyszeniu głosu syna, którego musiał zabić? I chociaż Abraham był nieugięty w imię wiary, dał jednak wyraz uczuciom i odpowiedział: O co chodzi, synu? A on: „Oto” – powiedział – „jest ogień i drwa. Gdzie jest baranek na całopalenie?” Abraham odpowiada na to: Sam Bóg przygotuje sobie baranka na całopalenie, synu! (Rodzaju 22:7–8). Uderza mnie [ta] bardzo poprawna i ostrożna odpowiedź Abrahama. Nie wiem, czy widział w duchu, że nie mówił o teraźniejszości, ale o przyszłości: sam Bóg upatrzy sobie baranka (Rdz 22,8); przepowiada przyszłość synowi, który pyta o teraźniejszość. Albowiem sam Pan upatrzy sobie Baranka w Chrystusie, jak sama Mądrość zbudowała sobie dom (Prz 9,1), a On uniżył się aż do śmierci (por. Flp 2,8); i cokolwiek przeczytacie o Chrystusie, przekonacie się, że nie stało się to siłą, ale dobrowolnie. 7. I obaj razem poszli dalej i doszli do miejsca, o którym powiedział mu Bóg (Rdz 22:8-9). Kiedy Mojżesz przyszedł na miejsce wskazane mu przez Boga, nie pozwolono mu wejść na [górę], ale najpierw powiedziano mu: Zdejmij buty z nóg (Wj 3:5). Nic podobnego nie zostało powiedziane Abrahamowi i Izaakowi, lecz oni wstępowali bez zdejmowania butów. Oznacza to prawdopodobnie, że choć Mojżesz był wielki (por. Wj 11,3), to pochodził z Egiptu i zdawało się, że kajdany śmiertelności wisiały na jego nogach. Ale Abraham i Izaak nie mają nic takiego i przychodzą na to miejsce. Abraham buduje ołtarz, kładzie na nim drwa, wiąże młodzieńca i przygotowuje się do rzezi (por. Rdz 22,9-10). Wśród was, którzy to słuchacie, jest wielu ojców w Kościele Bożym. Czy sądzicie, że ktokolwiek z was nabierze z tej historycznej historii takiej stałości i takiej siły ducha, że ​​w przypadku utraty syna we wspólnej śmierci, która przypada wszystkim, jedynego, a przy tym umiłowanego, podałby Abrahama jako przykład i miał przed oczami wielkość jego ducha? Jednocześnie nie jest od ciebie wymagana ta wielkość ducha, abyś sam związał swojego syna, sam go zacisnął, sam przygotował nóż, sam zabił swojego jedynego. Wszystkie te działania nie są od Ciebie wymagane. Przynajmniej bądź zdecydowany, bądź stały w umyśle i z mocną wiarą z radością ofiaruj swojego syna Bogu. Bądź kapłanem duszy swego syna; i nie godzi się, aby kapłan składający ofiarę Bogu płakał. Czy chcesz zobaczyć, dlaczego jest to od Ciebie wymagane? W Ewangelii Pan mówi: Gdybyście byli dziećmi Abrahama, pełnilibyście dzieła Abrahama (J 8,39). To jest dzieło Abrahama. Czyńcie dzieła Abrahama, ale bez smutku; gdyż Bóg miłuje radosnego dawcę (por. 2 Kor 9,7). Jeśli i ty okażesz się gotowy na przyjęcie Boga, a powiedzą ci: Wejdź na wysokie miejsce i na górę, którą ci wskażę; i tam złóż Mi swego syna w ofierze (Rdz 22:2). Nie w głębi ziemi i nie w dolinie łez (por. Ps 83,7), ale na wysokich szczytach gór złóż w ofierze swojego syna. Pokaż, że wiara w Boga jest silniejsza niż uczucia cielesne. Przecież Abraham, według Pisma Świętego, kochał swego syna Izaaka, ale wolał miłość ciała od miłości Boga i okazało się, że nie kierowało nim łono ciała, ale łono Chrystusa (por. Flp 1,8), czyli wewnętrzne [poruszenie] Słowa Bożego, Prawdy i Mądrości. 8. I Abraham wyciągnął rękę, mówi [Pismo Święte], aby wziąć nóż i zabić swego syna. Ale Anioł Pański zawołał na niego z nieba i rzekł: Abrahamie! Abrahamie! I powiedział: Oto jestem. I [Anioł] powiedział: Nie podnoś ręki na chłopca i nie czyń mu nic. Teraz wiem, że boicie się Boga (Rdz 22,10-12). Jeśli chodzi o to powiedzenie, argumentem zwykle wysuwanym przeciwko nam jest to, że Bóg mówi, że teraz wie, że Abraham boi się Boga, tak jakby nie wiedział tego wcześniej. Bóg wiedział i nie było to przed Nim ukryte, gdyż On wie wszystko przed swoim istnieniem (Dan. 13,42), a zostało to napisane ze względu na was, ponieważ wy, wierząc w Boga, jeśli nie będziecie pełnić uczynków wiary (por. 2 Tes 1,11), nie będziecie słuchać wszystkich, nawet trudnych, poleceń, nie będziecie się poświęcać i nie okażecie, że nie wolicie ojca, matki i dzieci od Boga. (por. Mt 10,37), nie zostaniecie uznani za bojących się Boga i [Bóg] nie powie o was: Teraz wiem, że boicie się Boga (Rdz 22,12). Należy jednak zauważyć, że te [słowa], oparte na Piśmie Świętym, zostały wypowiedziane do Abrahama przez Anioła i że to, co następuje, jasno wskazuje, że tym Aniołem jest Pan. Stąd wnioskuję, że tak jak wśród nas, ludzi, przybrał postać ludzką (Flp 2,7), tak wśród aniołów przyjął postać anioła 157. I idąc za Jego przykładem, Aniołowie radują się z jednego grzesznika, który żałuje (por. Łk 15,10) i szczyci się sukcesami ludzi. Przecież to oni mają w pewnym sensie kontrolę nad naszym życiem i im już w dzieciństwie poddajemy się jako powiernicy i szafarze aż do czasu wyznaczonego przez Ojca (por. Ga 4, 1-2). Oznacza to, że i oni, widząc sukces jednego z nas, mówią: Teraz wiem, że boicie się Boga (Rdz 22,12). Na przykład mam zamiar męczeństwa, ale z tego Anioł nie mógł mi jeszcze powiedzieć: Teraz dowiedziałem się, że boicie się Boga; ponieważ tylko Bóg zna zamiary umysłu. Jeśli wejdę na [ścieżkę] wyczynów, wyznam dobre wyznanie [wiary] (por. 1 Tm 6,12) i odważnie przyjmę wszystko, co mi zostanie uczynione, wtedy Anioł będzie mógł powiedzieć, jakby mnie zachęcając i wzmacniając: Teraz wiem, że boisz się Boga. Jednakże powiedziano to Abrahamowi, ujawniając, że bał się Boga. Dlaczego? Ponieważ nie oszczędził syna. Porównajmy to ze słowami apostoła, gdzie mówi o Bogu: który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał (Rz 8,32). Zobacz, jak Bóg konkuruje z ludźmi w hojności: Abraham nie poświęcił Bogu swego śmiertelnego syna, aby umarł; Bóg dał Nieśmiertelnego Syna, aby umarł za ludzi. Co możemy na to powiedzieć? Cóż oddamy Panu za wszystko, co dla nas uczynił? (Ps. 115:3) Bóg Ojciec nie oszczędził swego Syna (por. Rz 8:32) ze względu na nas. Czy myślicie, że ktoś z was usłyszy kiedyś głos Anioła mówiącego do niego: Teraz wiem, że boicie się Boga, bo nie oszczędziliście syna (Rdz 22,12), córki i żony, nie szczędziliście pieniędzy ani zaszczytów ziemskich i światowych namiętności, ale wszystko zaniedbaliście i uznaliście za śmieci, aby znaleźć Chrystusa (Flp 3,8), sprzedaliście wszystko i rozdaliście ubogim, i szliście za Słowem Bożym (por. Mat. 19:21)? Jak myślicie, kto z Was usłyszy głos takiego Anioła? Tymczasem Abraham słyszy ten głos i mówi mu się: Nie oszczędziłeś dla mnie swego umiłowanego syna (Rdz 22,12). 9. A podnosząc się, mówi [Pismo Święte], Abraham oczyma ujrzał, a oto baran zaplątał się rogami w krzak drzewa (Rdz 22:13). Powiedzieliśmy powyżej, że moim zdaniem Izaak nosi obraz Chrystusa, jednak ten baran wydaje się być w nie mniejszym stopniu obrazem Chrystusa. Jednocześnie warto dowiedzieć się, jak obaj odnoszą się do Chrystusa: zarówno Izaak, który nie został zabity, jak i baran, który został zabity. Chrystus jest Słowem Bożym, a Słowo stało się ciałem (Jana 1:14). Ale jedno jest w Chrystusie z góry, drugie jest otrzymane z natury ludzkiej i z łona Dziewicy. Tak więc Chrystus doświadcza cierpienia, ale w ciele; i to [Jego] ciało cierpi śmierć, której obrazem jest baran. Dlatego Jan powiedział: Oto Baranek Boży, oto Ten, który gładzi grzech świata (Jana 1:29). Ale Słowo, które w duchu jest Chrystusem, pozostało niezniszczalne (por. 1 Kor 15,42): Jego obrazem jest Izaak. Jest zatem zarówno Ofiarą, jak i Najwyższym Kapłanem. Albowiem w duchu składa ofiarę Ojcu, a w ciele ofiaruje się na ołtarzu krzyża, dlatego jak się o nim mówi: Oto Baranek Boży, który gładzi grzechy świata (J 1,29), a o nim mówi się: Ty jesteś Kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka (Ps 109,4). W ten sposób baran zaplątał się rogami w zaroślach Sawka (por. Rdz 22,13). 10. I wziął, jak mówi Pismo, barana i złożył go na ofiarę całopalną zamiast Izaaka, swego syna, i Abraham nazwał imię tego miejsca: Pan widzi (Rdz 22:13-14). Przed tymi, którzy potrafią słuchać, otwiera się jasna ścieżka duchowego zrozumienia. Ponieważ wszystkie wydarzenia pojawiają się w wizji; bo mówi się, że Pan widzi. Ale widzenie, którym widzi Pan, jest duchowe, abyście i wy mogli zobaczyć duchowo wszystko, co jest napisane, i abyście jak w Bogu nie było nic cielesnego, tak i w tym wszystkim nie zrozumielibyście niczego cielesnego, ale duchowo urodzilibyście syna Izaaka, zaczynając mieć owoc Ducha, radość i pokój (por. Ga 5,22). Urodzisz takiego syna dopiero wtedy, gdy, jak jest napisane o Sarze, ustanie kobiecość Sary (por. Rdz 18,11), a potem urodziła Izaaka, ustanie także wszystko, co kobiece w twojej duszy, tak że w twojej duszy nie pozostanie nic kobiecego i zniewieściałego, ale będziesz działać odważnie (por. Pwt 31,6) i jak mężczyzna. przepaszecie biodra, tak jak pierś wasza będzie chroniona zbroją sprawiedliwości, będziecie mieli przyłbicę zbawienia i przymocują miecz Ducha (por. Ef 6,14-17). Jeśli więc kobiecość przestała być w twojej duszy, rodzisz syna - radość i radość, syna z twojej żony - cnotę i mądrość. Ale rodzicie radość, jeśli wszystko uważacie za radość, gdy ulegacie różnym pokusom (por. Jk 1,2) i tę radość ofiarujecie Bogu. Kiedy z radością zbliżasz się do Boga, On ponownie zwraca ci to, co poświęciłeś i mówi do ciebie: Jeszcze mnie ujrzysz i rozraduje się serce twoje i nikt nie odbierze ci radości (por. J 16,22.17). Zatem cokolwiek złożycie w ofierze Bogu, otrzymacie to pomnożone. Coś podobnego, choć pod innym obrazem, opowiadają Ewangelie, gdy w przypowieści jest powiedziane, że ktoś otrzymał jedną minę, aby móc ją wykorzystać w interesach i kupić pieniądze dla pana (por. Mt 25,16 i nast.). A jeśli przyniesiesz pięć, pomnożone przez dziesięć, min, dadzą ci to, zostawią to dla ciebie. Rzeczywiście, posłuchajcie, co jest powiedziane [w Piśmie Świętym]: Zabierzcie mu minę i dajcie temu, który ma dziesięć min (Łk 19,24). Jesteśmy więc tylko pracownikami Pana, ale z obrotu otrzymujemy odsetki; Wydaje nam się, że składamy ofiary Panu, ale zostajemy nagrodzeni tym, co poświęciliśmy. Bóg bowiem niczego nie potrzebuje, ale chce, żebyśmy byli bogaci, pragnie naszego powodzenia w każdej sprawie. Ten obraz ukazuje się nam także w tym, co przydarzyło się Hiobowi. W końcu on, będąc bogaty, stracił wszystko ze względu na Boga. Ale ponieważ dobrze przeszedł przez pole cierpliwości i we wszystkim, co zniósł, był hojny i powiedział: Pan dał, Pan zabrał; tak jak chciał Pan, tak się stało, niech będzie błogosławione imię Pańskie (Hioba 1:22), to spójrzcie, co jest o Nim napisane na końcu: Otrzymał wszystko dwa razy więcej, niż stracił (Hioba 42:10). Widzisz: stracić coś dla Boga oznacza pomnożyć to dla siebie. Ewangelie obiecują wam coś więcej, obiecują stokroć, a przede wszystkim życie wieczne (por. Mt 19,29) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia IX. O drugiej obietnicy danej Abrahamowi 1. Im dalej brniemy w tekst, tym większa staje się dla nas liczba sakramentów. I tak jak ktoś wypływa w morze na małym statku, gdy jest blisko lądu, niewiele się boi, ale gdy popłynie trochę w głębiny i zacznie wznosić się wysoko na wznoszących się falach lub być niesionym w głębiny w ich niepowodzeniach, wtedy umysł ogarnia wielkie drżenie i przerażenie, że powierzył słabą rufę tak ogromnym falom: tego samego, zdaje się, doświadczamy, odważając się ze skromnymi zasługami i chudym umysłem, aby udać się do tak rozległego oceanu sakramentów Ale jeśli przez wasze modlitwy Pan raczy dać nam przelotne tchnienie Swego Ducha Świętego, to z pomyślnym potokiem słowa wpłyniemy do portu zbawienia. Zobaczmy więc, co nam przeczytano. Po drugie, mówi [Pismo Święte], Anioł Pański zawołał z nieba do Abrahama i powiedział: Przysięgam na siebie, mówi Pan, że ponieważ wypełniłeś to słowo i nie wzbraniałeś się przed moim umiłowanym synem, będę ci błogosławił w błogosławieństwie i rozmnożę cię, a twoje potomstwo będzie jak gwiazdy niebieskie w obfitości i jak piasek morski, którego nie można zliczyć (Rdz 22, 15-17) i tak dalej. Te słowa wymagają zainteresowania i uwagi ze strony słuchacza. Bo w tym, co zostało powiedziane: I Anioł Pański zawołał Abrahama po raz drugi (Rdz 22:15), jest [coś] nowego. A to, co nastąpi później, nie jest niczym nowym. Albowiem błogosławieństwem będę wam błogosławił (Rdz 22:15; por. Rdz 12:2) i zostało to już powiedziane wcześniej, a przez pomnażanie rozmnożę was (Rdz 22:17), co zostało obiecane wcześniej, a wasze potomstwo będzie jak gwiazdy na niebie i jak piasek morski (Rdz 22:17; por. Rdz 13:16) i zanim to zostało przepowiedziane. Cóż więcej kryje się teraz w tym drugim orędziu z nieba? Jakie nowe rzeczy zostały dodane do starych obietnic? O ileż większa jest nagroda ze słów: Ponieważ wypełniłeś to słowo (Rdz 22,16), to znaczy złożyłeś w ofierze swego syna, ponieważ nie oszczędziłeś swego jedynego syna? Nie widzę żadnego dodatku; [wszystko], co zostało wcześniej obiecane, zostaje powtórzone. Czy zatem nie byłoby niepotrzebne powracanie w kółko do tej samej rzeczy? Wręcz przeciwnie, jest to bardzo potrzebne. Wszystko bowiem, co się dokonuje, dokonuje się w sakramentach. Gdyby Abraham żył jedynie według ciała (por. Ga 4,29) i stał się ojcem tylko jednego narodu, który spłodził według ciała, wystarczyłaby sama obietnica. Ale potem, aby pokazać, że jest ojcem przede wszystkim potomstwa obrzezanego według ciała, w chwili obrzezania dana mu jest obietnica, która powinna obowiązywać lud obrzezany. A ponieważ, po drugie, jest on przyszłym ojcem wierzących (por. Ga 3, 9) i który przez mękę Chrystusa wchodzi do dziedzictwa, to właśnie w cierpieniu Izaaka odnawia się obietnica, która powinna dotyczyć ludu zbawionego przez mękę i zmartwychwstanie Chrystusa. I wydaje się, że powtarza się to samo, ale są też poważne różnice. Rzeczywiście, to, co zostało powiedziane wcześniej i dotyczyło poprzedniego ludu, zostało powiedziane na ziemi. Bo tak mówi Pismo: I wyprowadził go, to jest z namiotu, i rzekł do niego: Spójrz na gwiazdy na niebie, czy można je policzyć ze względu na ich mnogość. I dodał: Ty i twoje potomstwo będziecie mieli tak wielu (Rdz 15:5). Kiedy obietnica powtarza się po raz drugi, [Pismo Święte] odnotowuje, że została mu ona powiedziana z nieba (por. Rdz 22,15); Zatem pierwsza obietnica jest dana z ziemi, druga z nieba. Czy nie wydaje się oczywiste, że jest tu wskazówka, o czym mówi apostoł: Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski; czy drugi człowiek z nieba jest niebiański (1 Kor. 15:47–48)? Zatem ta obietnica dotycząca wiernego ludu pochodzi z nieba, a następnie z ziemi. W tej [obietnicy] było tylko słowo; używana jest tutaj przysięga, co święty apostoł wyjaśnia w Liście do Hebrajczyków, mówiąc tak: Bóg, chcąc pokazać dziedzicom obietnicy niezmienność swojej woli, posłużył się przysięgą jako środkiem (Hbr 6,17). I jeszcze jedno: ludzie przysięgają na swoich przełożonych (Hbr 6:16). Boże, tak jak nie miał nikogo wyższego, na kogo by przysięgał (Hbr 6,13), tak i na siebie przysięgam – powiedział Pan (Rdz 22,16) 158. Nie żeby konieczność zmuszała Boga do przysięgi – bo któż mógłby od Niego żądać zobowiązania? – ale, jak wyjaśnił apostoł Paweł, [Bóg przysięga], aby pokazać wierzącym niezmienność swojej woli (por. Hbr 6:17). Tak też w innym miejscu powiedziano przez proroka: Pan przysiągł i nie żałuje: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka (Ps. 109:4). Wreszcie więc w pierwszej obietnicy nie podano powodu, dla którego obietnica została dana, ale jest tylko napisane, że [Bóg] go wyprowadził, pokazał mu gwiazdy na niebie i powiedział: Będziesz miał tak liczne potomstwo (por. Rdz 15, 5). Tutaj dodaje powód, dla którego przysięga na wiarygodność obietnicy. Mówi bowiem: Ponieważ wypełniłeś to słowo i nie oszczędziłeś syna swego (Rdz 22,16). I tak pokazuje, że obietnica zostaje potwierdzona ze względu na ofiarę i cierpienie syna, wskazując wyraźnie, że ze względu na mękę Chrystusa nad ludem pogan, który zgodnie z wiarą Abrahama (por. Rz 4,16) obietnica pozostaje niezmienna. Czy tylko w tym miejscu to, co powtórzone, okazuje się bardziej wiarygodne niż to, co powiedziane raz? W wielu tego typu miejscach znajdziesz zamierzone sakramenty. Mojżesz stłukł i wyrzucił pierwsze tablice literalnego prawa (por. Wj 32,19); przyjął [to] drugie prawo - duchowe, a drugie jest bardziej niezawodne niż pierwsze. On znowu, podsumowując całe prawo w czterech księgach, pisze Powtórzonego Prawa, czyli drugie prawo. Izmael jest pierwszym (por. Rdz 17,19-21), drugim jest Izaak, lecz znowu pierwszeństwo ma ten drugi. To samo znajdziesz w podobny sposób [przypadkach] Ezawa i Jakuba (por. Rdz 25:25 i nast.), Efraima i Manassesa (por. Rdz 41:51-52) i wielu, wielu innych. 2. Zwróćmy się ku sobie i przedstawmy moralne zastosowanie każdemu szczegółowi. Jak wspomnieliśmy powyżej, apostoł mówi: Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski; druga osoba jest z nieba, niebiańska. Jakie jest ziemskie, takie jest ziemskie; a jakie jest niebiańskie, takie jest i niebiańskie. [I] tak jak nosiliśmy obraz rzeczy ziemskich, tak też nośmy obraz rzeczy niebiańskich (1 Kor. 15:47–49). Widzicie, jak wskazuje, że jeśli pozostaniecie w pierwszym, ziemskim stanie, będziecie potępieni, chyba że zmienicie się, nawrócicie i zaakceptujecie, stając się niebiańskim, obrazem niebiańskiego. To samo mówi w innym miejscu: Zrzuciwszy starego człowieka wraz z jego uczynkami, przyoblekli się w nowego człowieka, stworzonego według Boga (Kol 3,9-10). To samo pisze w innym miejscu: To, co dawne, przeminęło, wszystko jest nowe (2 Kor. 5,17). Zatem Bóg odnawia swoje obietnice, aby pokazać wam, że i wy potrzebujecie odnowienia. On nie pozostaje w starym, abyś ty nie pozostał starym człowiekiem (por. Rz 6,6); On ogłasza tę [nową obietnicę] z nieba, abyście i wy otrzymali obraz nieba (por. 1 Kor 15,49). W końcu jaki pożytek odniesiesz, jeśli Bóg odnowi obietnice, a ty nie zostaniesz odnowiony? Jeśli on mówi z nieba, a wy słuchacie z ziemi? Co ci to da, jeśli Bóg zwiąże się przysięgą, a ty przejdziesz obok tego, jakbyś słuchał zwykłej historii? Jak możesz nie rozumieć, że dla twojego dobra Bóg posługuje się nawet tym, co wydaje się mniej charakterystyczne dla Jego natury? [Pismo] mówi, że Bóg przysięga, abyście, gdy usłyszycie, bali się i drżeli, i powodowani strachem, szukali, o co przysięga sam Bóg, jak mówi [w Piśmie Świętym]. A dzieje się tak, abyście byli uważni i zatroskani, a słysząc, że w niebie przygotowywana jest dla was obietnica, obserwowali i zadali sobie pytanie, czy jesteście godni Bożych obietnic. Mając to wszystko na uwadze, apostoł wyjaśnia ten fragment następującymi słowami: Bóg obiecuje Abrahamowi i jego potomstwu. Nie jest powiedziane „i potomstwu”, jak gdyby mówiono o wielu, ale jak o jednym: „i o potomstwie twoim”, którym jest Chrystus (Gal. 3:16). Oznacza to, że o Chrystusie powiedziano: Przez rozmnażanie rozmnożę wasze potomstwo, które będzie obfite jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morskim (Rdz 22,17). Ale czy ktoś musi wyjaśniać, jak pomnaża się nasienie Chrystusa, skoro widzi, że głoszenie Ewangelii rozprzestrzeniło się od jednego krańca ziemi do drugiego (Dz 1,8; por. Rz 10,18) i nie ma chyba miejsca, które nie zaakceptowałoby siewu słowa? 159 Jest to bowiem typizowane na początku świata w tym, co powiedziano Adamowi: Bądźcie płodni i rozmnażajcie się (Rdz 1:28). To samo mówi apostoł: mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła (por. Ef 5,32). I co zostało powiedziane: Jak liczne gwiazdy niebieskie i dodane: i jak piasek na brzegu morskim, niezliczony (Rdz 22:17), być może ktoś nawet powie, że obraz liczby niebieskiej odpowiada ludowi chrześcijańskiemu, [a obraz] piasku morskiego - Żydom. Ja jednak raczej uważam, że oba porównania można zastosować do obu osób. Przecież w tym narodzie było wielu sprawiedliwych i proroków, których można porównać z gwiazdami na niebie 160: a w naszym narodzie jest wielu, którzy myślą o sprawach ziemskich (por. Flp 3,19), a ich ubóstwo umysłu jest cięższe niż piasek morski (por. Hi 6,3); Wśród nich, jak sądzę, należy przede wszystkim szukać tłumów heretyków. Ale to nie tak, że jesteśmy bezpieczni; dopóki bowiem jeden z nas nie odrzuci obrazu tego, co ziemskie, i nie przyoblecze się w obraz tego, co niebieskie (por. 1 Kor 15, 49), jest przyrównany do rzeczy ziemskich. Wydaje mi się, że tym właśnie kieruje się apostoł, gdy przedstawia zmartwychwstanie na przykładzie ciał niebieskich i ziemskich, mówiąc: Inna jest chwała ciał niebieskich, a inna ziemskich. A gwiazda różni się od gwiazdy chwałą; tak będzie przy zmartwychwstaniu (1 Kor. 15:40–42). Kiedy jednak Pan mówi: Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widząc wasze dobre uczynki, chwalili waszego Ojca w niebie (Mt 5,16), tak samo poucza tych, którzy potrafią słuchać. 3. A fakt, że Chrystus jest potomkiem Abrahama i synem Abrahama, jeśli chcesz lepiej poznać słowa Pisma Świętego, posłuchaj, jak jest napisane w Ewangelii: Genealogia Jezusa Chrystusa, syna Dawida, syna Abrahama (Mt 1,1). Oznacza to, że w Nim spełniło się także słowo, które mówi: Twoje potomstwo weźmie w dziedzictwo miasta twoich wrogów (Rdz 22,17). W jaki sposób Chrystus wziął w dziedzictwo miasta swoich wrogów? W ten sposób niewątpliwie głos apostołów rozszedł się po całej ziemi, a ich słowa po całym wszechświecie (por. Ps 18,5; Rz 10,18). Dlatego też aniołowie, którzy sprawowali władzę nad każdym narodem z osobna, oburzyli się. Gdy bowiem Najwyższy podzielił narody według liczby Aniołów Bożych, wówczas Jakub stał się Jego częścią, a Izrael stał się Jego dziedzictwem (por. Deut. 32:8-9). A Chrystus, do którego powiedział Ojciec: Proś Mnie, a dam narody w dziedzictwo Twoje i krańce ziemi w posiadanie Twoje (Ps. 2:8), odbierając Aniołom władzę i panowanie, jakie mieli nad narodami, doprowadził ich do oburzenia. Dlatego [Psalmista] mówi, że powstali królowie ziemi i książęta zebrali się przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi (Ps. 2:2). Dlatego sprzeciwiają się nam i wszczynają przeciwko nam bitwy i wojny. O tym [mówi] Apostoł Chrystusa: [Nasza] walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, władzom i władcom tego świata (Efez. 6:12). Oznacza to zatem, że musimy czuwać i mieć się na baczności, gdyż nasz przeciwnik krąży jak lew ryczący, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8). Jeśli nie przeciwstawimy się mu silni wiarą (por. 1 Piotra 5:9), ponownie weźmie nas w niewolę. Jeśli nam się to przydarzy, wówczas uczynimy bezużytecznym dzieło Tego, który przybił zwierzchności i moce do swego krzyża, z ufnością zatriumfował nad nimi w sobie (Kol. 2:14-15) i który przyszedł, aby uwolnić jeńców (Łk. 4:18). Czy nie jest lepiej dla nas trwać przy wierze w Chrystusa, który nad nimi zatriumfował, i zerwać ich kajdany, którymi nas poddali swojej mocy? Pętami, które nas krępują, są nasze namiętności i występki, w które jesteśmy uwikłani, dopóki nie ukrzyżujemy naszego ciała z namiętnościami i pożądliwościami (por. Ga 5,24), a wtedy jedynie rozwiążemy ich więzy i zrzucimy z siebie jarzmo (Ps 2,3) 161. W ten sposób nasienie Abrahama, czyli nasienie słowa, którym jest głoszenie Ewangelii i wiara w Chrystusa, zajęło miasta wrogów (por. Rdz 22,17). Ale pytam: Czy Bóg postąpił niesprawiedliwie, wyrywając narody spod władzy swoich wrogów i wzywając je do swojej wiary i panowania? - Nie ma mowy. Ponieważ Izrael był kiedyś częścią Pana (por. Syr 17, 17; Deut. 32, 9), ale wrogowie nauczyli Izraela grzeszyć przed jego Bogiem i z powodu jego grzechów Bóg mu powiedział: Oto jesteś rozdarty przez swoje grzechy i z powodu swoich grzechów jesteś rozproszony po całym niebie (Neh 1, 8 = LXX: 2 Ezdrasza 11, 8). I mówi im także: Nawet gdybyście zostali rozproszeni od krańca nieba aż po jego koniec, [i] stamtąd was zgromadzę, mówi Pan (Neh 1,9 = LXX: 2 Ezdrasza 11,9; por. Deut. 30,4). A ponieważ książęta tego świata (por. J 16,11) jako pierwsi zawładnęli udziałem Pana, konieczne stało się, aby Dobry Pasterz (Jan 10,11) pozostawiwszy dziewięćdziesiąt dziewięć na wyżynach, zszedł na ziemię i szukał jednej zagubionej owcy, a gdy ją odnalazł i wziął na swoje ramiona, zwrócił [ją] do wysokiej owczarni doskonałości (por. Mt 18,12-13; Łk. 15:4–5). Ale co mi to da, jeśli potomstwo Abrahama, którym jest Chrystus (por. Gal. 3:16), otrzyma w dziedzictwie miasta wrogów (por. Rdz 22:17), a moje miasto nie? Czy w moim mieście, czyli w mojej duszy, która jest miastem Wielkiego Króla (por. Ps 7,3; Mt 5,35), nie przestrzega się Jego praw i przykazań? Cóż mi da, że ​​podbija cały świat i posiada miasta swoich wrogów, jeśli nie pokona we mnie swoich przeciwników, jeśli nie zniszczy prawa, które walczy w moich członkach, prawa mojego umysłu i nie poddaje mnie prawu grzechu (por. Rz 7,23)? Niech więc każdy z nas dołoży wszelkich starań, aby zarówno w duszy, jak i w ciele Chrystus pokonał swoich wrogów i pokonawszy ich, zatriumfował [nad nimi], objął w posiadanie miasto jego duszy. W ten sposób bowiem znajdziemy się w Jego cząstce, lepszej części, która jest jak gwiazdy niebieskie w blasku (por. 1 Kor 15,41), abyśmy i my mogli otrzymać błogosławieństwo Abrahama przez Chrystusa, Pana naszego, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia X. O Rebece, jak wyszła zaczerpnąć wody i spotkała ją młodość Abrahama 1. Izaak, jak mówi Pismo, wzrastał (por. Rdz 21,8) i stawał się silniejszy, to znaczy „radość” Abrahama wzrastała, gdy zwracał uwagę nie na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne (por. 2 Kor 4,18). Albowiem Abraham nie radował się z teraźniejszości, ani z bogactw świata, ani z dzieł tego wieku. Ale czy chcesz usłyszeć, dlaczego Abraham się radował? Słuchajcie głosu Pana, który mówił do Żydów: Abraham, ojciec wasz, radował się, że ujrzał mój dzień, ujrzał go i uradował się (Jana 8:56). Oznacza to, że Izaak wzrastał (por. Rdz 21,8) w miarę, jak wizja dnia Chrystusa i nadzieja, która była w Nim, zwiększały radość Abrahama. Ach, abyś i ty stał się Izaakiem i był radością Matki Twojego Kościoła! Obawiam się jednak, że Kościół nadal rodzi synów w smutku i lamentacji. I jak tu nie być smutku i lamentu za Nią, skoro nie zamierza się słuchać słowa Bożego i przychodzić do kościoła tylko w święta, ale [i] nie tyle z chęci [usłyszenia] słowa, ile z miłości do powagi i ze względu na jakieś ogólne rozgrzeszenie? 162 Co mam czynić, komu powierzono posługę słowa (por. 1 Kor 9,17; 2 Kor 3,6)? Chociaż jestem niewolnikiem niezłomnym (por. Łk 17,10), to jednak przyjąłem polecenie Pana, aby rozdawać służbom Pana miarkę chleba (por. Łk 12,42). Ale spójrzcie, co dodaje słowo Pana: Rozdzielajcie miarę chleba w swoim czasie (Łk 12,42). Co powinienem zrobić? Gdzie i kiedy znajdę Twój czas? Większość, prawie całość, wydajesz na doczesne sprawy; jeden czas spędzasz na forum, drugi w pracy; jeden poświęca się polu, drugi sądom i nikt, z wyjątkiem kilku, nie poświęca się słuchaniu słowa Bożego. Ale dlaczego zrzucam winę na ciebie za zmartwienia? Dlaczego narzekam na tych, którzy są nieobecni? Nawet jeśli jesteś obecny i w kościele, nie słuchasz, ale gadasz plotki, które są powszechnie używane przez wszystkich, odwracając się plecami do Słowa Bożego lub Boskiego czytania. Obawiam się, że to, co Pan powiedział przez proroka, nie będzie skierowane do ciebie: odwrócili się do mnie plecami, a nie twarzą (por. Jer. 32, 33 = LXX: 39, 33). Co mam zrobić, komu powierzono posługę słowa? To, co jest wam czytane, jest tajemnicze; należy to wyjaśnić poprzez tajemnice alegorii. Czy mogę włożyć perły (por. Mt 7,6) słów Bożych w głuche uszy, które są zwrócone w przeciwnym kierunku? Apostoł tak się nie zachowuje. Spójrzcie, co mówi: Wy, którzy czytacie Prawo, nie słuchacie Prawa. Abraham miał bowiem dwóch synów (Gal. 4:21-22) i tak dalej, do czego dodaje: Jest w tym alegoria (Gal. 4:24). Czy zaczął wyjawiać tajemnice prawa tym, którzy nie czytają i nie słuchają prawa? [Nie], ale powiedział tym, którzy czytają Prawo: Nie słuchacie Prawa (Gal. 4:21). Jak więc mogę ujawnić tajemnice prawa i alegorie, których nauczyliśmy się od apostoła, i przekazać je tym, którzy nie znają zarówno słuchania, jak i czytania Prawa? Mogę wydawać się wam zbyt surowy, ale nie mogę posmarować upadającego muru (por. Ez 13,10 i nast.), bo boję się słowa: Ludu mój, ci, którzy wam się podobają, sprowadzą was na manowce i psują ścieżki waszych stóp (Iz 3,12). [Ale] napominam was jako moje umiłowane dzieci (por. 1 Kor 4:14). Dziwię się, jeśli jeszcze nie poznaliście drogi Chrystusa; jeśli nie słyszeliście, że droga, która prowadzi do życia, nie jest szeroka i szeroka, ale wąska i wąska. Oto jesteś: wejdź przez wąską bramę (por. Mt 7,13-14) [i] zostaw szerokość tym, którzy giną. Noc minęła i nastał dzień (Rzym. 13:12), postępujcie jak dzieci światłości (Efez. 5:8). Czasu [już] brakuje; ci, którzy go mają, pozostają tak, jakby go nie mieli, a ci, którzy korzystają z tego świata, pozostają tak, jakby go nie używali (por. 1 Kor 7, 29-31) 163 . Apostoł uczy modlić się nieustannie (por. 1 Tes 5,17); Jak możesz, nie przygotowując się do modlitwy, stale robić to, co ciągle pomijasz? Tak, a Pan uczy: Czuwajcie i módlcie się, aby nie ulec pokusie (Mk 14,38; Mt 26,41). Jeśli ci, którzy czuwają, modlą się i nieustannie słuchają słowa Bożego, wcale nie uciekają przed pokusą, co dzieje się z tymi, którzy przychodzą do kościoła tylko w święta? Jeśli sprawiedliwi ledwo dostąpią zbawienia, to gdzie pojawi się grzesznik i niegodziwcy? (1 Piotra 4:18; Przysłów 11:31). Nie chcę nic mówić o tym, co [nam] przeczytano. Apostoł bowiem mówi także o takich słowach, że nie da się ich zinterpretować, bo nie potraficie słuchać (Hbr 5,11). 2. Zastanówmy się jeszcze nad tym, co nam właśnie przeczytano. Rebeka, jak mówi [Pismo Święte], wyszła z córkami [mieszkańców] miasta, aby zaczerpnąć wody ze studni (por. Rdz 24,15-16). Rebeka codziennie chodziła do studni i codziennie czerpała wodę. A ponieważ codziennie spędzała czas przy studniach, mogła spotkać młodość Abrahama i poślubić Izaaka. Czy sądzisz, że to [tylko] legendy i że Duch Święty w Piśmie Świętym opowiada historie? – [Nie, ale] to jest wychowanie dusz i nauczanie duchowe, które instruuje i uczy, aby codziennie przychodzić do źródeł Pisma Świętego 164, do wód Ducha Świętego, aby stale czerpać i zabierać do domu napełnione naczynie, jak uczyniła św. Rebeka, która inaczej nie mogłaby zjednoczyć się z takim patriarchą Izaakiem, zrodzonym zgodnie z obietnicą (por. Ga 4,23), chyba że czerpała wodę i czerpała tyle, ile było potrzebne, aby nie tylko dać napój tym, którzy byli w domu, ale także młodzieńcom Abrahama; i nie tylko chłopca, ale wody, którą czerpała ze studni, było tak dużo, że mogła dolewać wody także wielbłądom, aż przestały pić (Rdz 24:22). Wszystko, co jest napisane, jest sakramentem. Chrystus chce cię zaręczyć ze sobą; Zwraca się więc do was przez proroka, mówiąc: Zaręczę was ze sobą na zawsze i zaręczę was ze sobą w wierności i miłosierdziu, a poznacie Pana (Oz. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). A skoro chce cię zaręczyć ze sobą, najpierw wysyła do ciebie tego [tego samego] chłopca. Ta młodość jest słowem proroczym, którego jeśli najpierw nie przyjmiecie, nie będziecie mogli pozostać nieświadomi Chrystusa. Wiedz jednak, że nikt nieumiejętny i nieświadomy nie przyjmuje słowa proroczego, lecz [przyjmuje go] ten, kto umie czerpać wodę z głębi studni i umie czerpać tyle, aby wystarczyło dla tych, którzy wydają się głupi i niegodziwi – ich obraz niosą wielbłądy 165, abyś sam mógł powiedzieć, że jestem dłużnikiem mądrych i nieświadomych (Rz 1,14). Na koniec ten młodzieniec tak powiedział w swoim sercu: Z tych dziewcząt, które wychodzą do wody, ta, która mi mówi: Pij, a ja napoję twoje wielbłądy, ona będzie oblubienicą mojego pana (por. Rdz 24,13-14). Tak więc Rebeka – co oznacza „cierpliwość” – widząc chłopca i widząc [w jego twarzy] prorocze słowo, zdejmuje dzban z jego ramienia (por. Rdz 24,18). Ona to znaczy odkłada na bok wzniosłą arogancję greckiej elokwencji i kłaniając się cichemu i prostemu proroczemu słowu, mówi: Pij, napoję twoje wielbłądy (Rdz 24,14). 3. Ale pewnie powiecie: jeśli chłopiec nosi obraz proroczego słowa, jak może pić z rąk Rebeki, to jak powinien raczej pić? Spójrzcie więc, czy nie przypadkiem [słowo prorocze działa] w ten sam sposób, co Pan Jezus, który będąc Chlebem życia (por. J 6,35.48) i karmiąc dusze głodne, z drugiej strony rozpoznaje się jako głodny, gdy mówi: Byłem głodny, a daliście mi jeść (Mt 25,35), a który znowu będąc wodą żywą (por. J 7,38) i napojając wszystkich, którzy są spragniony, mówi natomiast do Samarytanina: Daj mi pić (J 4,7); tak i słowo prorocze, choć samo napoi spragnionych, to jednak, jak mówią, upija się nimi, gdy staje się przedmiotem pilnego studiowania przez gorliwych. I tak dusza, która wszystko robi z cierpliwością, która jest tak dobrze przygotowana i opiera się na takim wychowaniu, przyzwyczajona do czerpania strumieni wiedzy z głębin – taka może zostać poślubiona Chrystusowi. Jeśli zatem nie będziecie codziennie przychodzić do studni, jeśli nie będziecie codziennie czerpać wody, nie tylko nie będziecie mogli dać innym pić, ale sami będziecie spragnieni słowa Bożego (por. Am 8,11). Słuchajcie Pana, który powiedział w Ewangeliach: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie i pije (por. J 7,37). Ale wy, jak widzę, nie łakniecie ani nie pragniecie sprawiedliwości (por. Mt 5,6); czy możecie powiedzieć: Jak jeleń pragnie źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże. Dusza moja pragnie Boga żywego; kiedy przyjdę i ukażę się przed Nim (Ps. 41:2-3)? Proszę was, którzy zawsze przychodzicie słuchać słowa: przyjmijcie cierpliwie, że na razie dajemy małe napomnienie nieostrożnym i leniwym. Bądź cierpliwy, bo mówimy o Rebece, czyli o „cierpliwości”. I trzeba cierpliwie napominać trochę tych, którzy gardzą spotkaniem i unikają słuchania słowa Bożego, którzy nie pragną Chleba Życia (por. J 6,35.48) i wody żywej (por. J 7,38); którzy nie opuszczają obozu i nie wypełzają ze cerkwi śmiertelników (por. Hi 4,19), aby zebrać dla siebie mannę (por. Wj 16,13 i nast.); którzy nie przychodzą do kamienia, aby pić z duchowego kamienia. Kamieniem jest Chrystus (por. 1 Kor 10,4), jak mówi apostoł. Miej, powiadam ci, trochę cierpliwości; bo mowa nasza skierowana jest do nieostrożnych i do chorych. Bo nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy (Łk 5,31). Powiedzcie mi, wy, którzy gromadzicie się w kościele tylko w święta: czy pozostałe dni nie są święte? czyż nie są to dni Pańskie? [Jest] zwyczajem Żydów obchodzenie świąt w kilka dni; i dlatego Bóg do nich mówi: Nie mogę znieść waszego nowiu, waszych szabatów i waszego wielkiego dnia. Moja dusza nienawidzi waszych postów, świąt i świąt (Izaj. 1:13-14). Oznacza to, że Bóg nienawidzi tych, którzy myślą, że dzień Pański jest [tylko] jednym świętem. Chrześcijanie przez cały dzień jedzą mięso baranka, to znaczy mięso Słowa. 166. Naszą Paschą jest bowiem Chrystus zabity (1 Kor. 5:7). A ponieważ Pascha jest taka, że ​​spożywa się ją wieczorem (por. Wj 16,8), dlatego Pan cierpiał w ziemski wieczór, abyście zawsze jedli Ciało Słowa, gdyż dla was zawsze jest wieczór aż do nadejścia poranka. A jeśli tego wieczoru będziecie się martwić i będziecie prowadzić życie płacząc i poszcząc (por. Joela 2:12) i we wszelkiej uczciwej pracy, [wtedy] i wy będziecie mogli powiedzieć: Płacz będzie trwał aż do wieczora, ale rano będzie radość (Ps 29:6). Zatem będziecie się radować o poranku, to znaczy w przyszłym wieku, jeśli w tym wieku przez żałobę i trud zbierzecie owoc sprawiedliwości (por. Jk 3,18; Flp 1,11; Hbr 12,11). Przyjdźcie, a póki czas, pijmy ze studni widzenia, przez którą przechodzi Izaak (por. Rdz 24, 62, 63) i gdzie wychodzi na medytację. Zwróć uwagę, jak wiele [wielkich] rzeczy dzieje się przez wodę, abyś i ty został zachęcony do przyjścia do wód słowa Bożego i zamieszkania przy jego źródłach, jak to uczyniła Rebeka, o której powiedziano: Dziewica była bardzo piękna, dziewica, której mąż jej nie znał (Rdz 24,16). A ona, jak mówi [Pismo Święte], wyszła wieczorem, aby zaczerpnąć wody (por. Rdz 24, 15, 11). 4. Nie na próżno o niej napisano. Interesuje mnie jednak, co rozumie się przez to, co się mówi: Była to dziewczyna, dziewica, mąż jej nie znał (Rdz 24,16), tak jakby dziewica była czymkolwiek innym niż tą, której mąż się nie dotknął. A co oznacza dodatek o dziewicy, gdy jest napisane, że jej mąż jej nie znał? Czy to możliwe, że jakaś dziewica została dotknięta przez męża? Często powtarzałam, że w takich miejscach nie opowiada się historii, lecz tka się tajemnice. Myślę więc, że coś podobnego jest wskazane w tym miejscu. Tak jak Chrystus nazywany jest mężem duszy, z którym dusza jest zjednoczona, dochodząc do wiary, tak mąż przeciwny Niemu jest tym, z którym dusza jest zjednoczona, schodząc do niewiary, tym samym, którego nazywa się wrogiem człowieka, siejącym kąkolu między pszenicę (por. Mt 13,25). Dlatego duszy nie wystarczy, aby ciało było czyste; Konieczne jest również, aby ten najgorszy mąż jej nie dotykał. Rzeczywiście może się zdarzyć, że ktoś ma dziewictwo w swoim ciele, ale poznawszy diabła, tego najgorszego męża, i otrzymawszy od niego strzały namiętności w swoim sercu, straci czystość swojej duszy. Oznacza to, że skoro Rebeka była dziewicą, świętą na ciele i duchu (1 Kor. 7:34), dlatego Pismo Święte podwaja jej pochwałę i mówi: Była dziewicą, mąż jej nie znał (Rdz. 24:16) 167. Przychodzi więc wieczorem nad wodę (por. Rdz 24,11). O wieczorze wspominaliśmy już powyżej. Ale zwróćcie uwagę na roztropność młodzieńca: nie chce on wziąć sobie żadnej innej narzeczonej za swego pana Izaaka, z wyjątkiem tej, w której znajdzie dziewczynę godną i piękną, i to nie tylko dziewczynę, ale także tę, której mąż nie dotknął; i oprócz tej, którą zastaje czerpiącą wodę, nie chce szukać innej żony dla swojego pana. Gdyby nie była taka, nie dałby jej biżuterii, nie dałby jej kolczyków, nie dałby jej nadgarstka (por. Rdz 24,22); pozostałby prosty, niewyrafinowany i nieporządny. Czy powinniśmy myśleć, że ojciec Rebeki, człowiek bogaty, nie miał nadgarstków i kolczyków, aby zawiesić je na swojej córce? Albo że jego zaniedbanie i chciwość były tak duże, że nie mógł dać córce biżuterii? Nie, to Rebeka nie chce być ozdobiona złotem Betuela. Ozdoby niegrzecznej i nieświadomej osoby jej nie odpowiadają; potrzebuje klejnotów z domu Abrahama, ponieważ „cierpliwość” jest ozdobą domu „mądrych”. Oznacza to, że uszy Rebeki nie mogłyby zostać ozdobione, gdyby młodzieniec Abrahama nie przyszedł i sam ich nie ozdobił; a jej ręce mają przyjąć ozdoby, z wyjątkiem tych, które pośle Izaak. Bo chce mieć w uszach złote słowa i mieć w rękach złote uczynki. Ale nie mogła dostać tego, na co zasłużyła, zanim przyszła do studni, aby zaczerpnąć wody. Wy, którzy nie chcecie przyjść do wód, którzy nie chcecie przyjąć do swoich uszu złotych słów proroków, jak możecie ozdobić się światopoglądem, ozdobić czynami, ozdobić moralnością? 5. Pomijając jednak wiele – na razie nie czas na komentowanie, ale na budowę Kościoła Bożego i na budzenie bezczynnych i leniwych słuchaczy przykładami świętych i tajemniczymi objaśnieniami 168 – Rebeka podążając za młodzieżą, przychodzi do Izaaka; bowiem Kościół, podążając za słowem proroczym, przychodzi do Chrystusa. Gdzie ona go znajduje? Przy studni przysięgi, mówi [Pismo Święte], gdzie przechodził (por. Rdz 24, 62, 63). Nigdzie [akcja] nie odchodzi od studni, nigdzie nie jest daleko od wody. Rebeka zostaje znaleziona przy studni (Rdz 24:16), a Rebeka znajduje przy studni Izaaka; tam po raz pierwszy kieruje na niego wzrok, tam schodzi z wielbłądów (por. Rdz 24, 64), tam widzi Izaaka, wskazanego jej przez młodzieńca. Czy myślisz, że to jedyna historia o studniach? Ale Jakub także przychodzi do studni i znajduje tam Rachelę. Tam odkrywa, że ​​Rachela jest piękna z wyglądu i piękna z wyglądu (por. Rdz 29,17). Tak, i Mojżesz znajduje przy studni Sypporę, córkę Raguela (por. Wj 2,15 i nast.). Czy nadal nie jesteś natchniony, aby zrozumieć, że jest to powiedziane w kontekście duchowym? A może sądzicie, że zawsze zdarza się przez przypadek, że patriarchowie przychodzą do studni i zdobywają żony nad wodami? Kto tak myśli, jest człowiekiem duchowym i nie rozumie spraw Ducha Bożego (por. 1 Kor 2,14). Ale kto chce, niech przy tym pozostanie, niech pozostanie duchowy. Ja, za apostołem Pawłem, twierdzę, że te [słowa] są alegoryczne (por. Ga 4,24) i twierdzę, że małżeństwa świętych są zjednoczeniem duszy ze Słowem Bożym: Kto bowiem jednoczy się z Panem, jest jednym duchem [z Nim] (por. 1 Kor 6,17). A to zjednoczenie duszy ze Słowem Bożym nie może oczywiście nastąpić inaczej, jak przez pouczenie boskich Ksiąg, które w przenośni nazywane są skarbami. Do tego, jeśli ktoś przyjdzie i zaczerpnie z nich wody, to znaczy rozumując, wydobędzie głębszy sens i zrozumienie, znajdzie małżeństwo godne Boga, gdyż jego dusza jest zjednoczona z Bogiem. Dusza także pochodzi od wielbłądów (por. Rdz 24,64), to znaczy oddala się od wad, odrzuca nierozsądne uczucia i jednoczy się z Izaakiem; bo godzien jest Izaak, aby przechodził od cnoty do cnoty (por. Ps 83:8). Syn cnoty – Sara, jest teraz zjednoczony i połączony z cierpliwością – Rebeką. To właśnie oznacza przejście od cnoty do cnoty i od wiary do wiary (por. Rz 1,17). Wróćmy jednak do Ewangelii. Zobaczmy, gdzie sam Pan zmęczony podróżą szuka odpoczynku. Przyszedł do studni – mówi [Pismo Święte] – i usiadł przy niej (por. J 4,6). Widzicie wszędzie sakramenty skoordynowane ze sobą, widzicie zgodne obrazy Nowego i Starego Testamentu. Tam przychodzą do studni i wody, aby znaleźć żonę; a Kościół jednoczy się z Chrystusem przez obmycie wodą (Efez. 5:26). Widzisz, jaki ogrom sakramentów góruje nad nami; nie jesteśmy w stanie wyjaśnić, co [wszystko] tu jest przedstawione: to przynajmniej powinno was pobudzić do słuchania, do wzięcia udziału w spotkaniu, aby nawet jeśli coś przeoczyliśmy dla skrótowości, wy, czytając i szukając, sami przemyślaliście i odnaleźliście, a raczej szukaliście, aby Słowo Boże, odnalazwszy was nad wodą, zabrało was i zjednoczyło, abyście stali się z Nim jednym duchem (por. 1 Kor 6,17). w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia XI. O tym, że Abraham wziął Keturę za żonę i że Izaak osiadł przy studni widzenia 1. Święty Apostoł nieustannie przedstawia nam przypadki duchowego zrozumienia i udziela, choć nielicznych, ale niezbędnych wskazówek dla gorliwych, po których wiadomo, że prawo jest duchowe (por. Rz 7, 14) we wszystkim. On, mówiąc w jednym miejscu o Abrahamie i Sarze, mówi: Nie upadwszy w wierze, nie zdawał sobie sprawy, że jego ciało, liczące prawie sto lat, było już martwe i łono Sary było martwe (Rzym. 4:19). A o tym, o którym Paweł mówi, że jego ciało umarło w wieku stu lat i że urodził Izaaka bardziej mocą wiary niż płodnością ciała, Pismo Święte mówi dziś o nim, że wziął żonę imieniem Ketura i spłodził z niej wielu synów, mając, jak się zdaje, około stu trzydziestu siedmiu lat (por. Rdz 25, 1 i nast.). Napisano bowiem, że Sara, jego żona, była od niego o dziesięć lat młodsza (por. Rdz 17,17), a fakt, że zmarła w stu dwudziestym siódmym roku (por. Rdz 23,1), pokazuje, że Abraham miał ponad sto trzydzieści siedem lat, kiedy wziął Keturę za żonę. Co wtedy? Czy naprawdę musimy myśleć, że u takiego patriarchy impulsy ciała żyją równie długo? Czy naprawdę trzeba wierzyć, że ten, o którym mówi się, że dawno temu umarł dla naturalnych popędów, teraz ożył na nowo dla pożądania? Czy też, jak często mówiliśmy, czy małżeństwa patriarchów oznaczają coś tajemniczego i świętego, jak to, które mówiło o mądrości: postanowiłem wziąć ją za żonę (Mdr 8,9)? Oznacza to, że Abraham wówczas prawdopodobnie myślał coś podobnego i chociaż był mądry, wiedział jednak, że mądrości nie ma końca i że starość nie wyznacza granicy uczenia się [w niej]. Istotnie, kto jest przyzwyczajony do zawierania małżeństwa w sposób opisany powyżej, to znaczy kto jest przyzwyczajony do zawierania małżeństwa cnotliwie, czy takie małżeństwo może kiedykolwiek ustać? Przez senność Sary należy bowiem rozumieć dopełnienie cnót. A dla kogoś, kto ma cnotę pełną i doskonałą, konieczne jest ciągłe uczestnictwo w jakimś nauczaniu; Słowo Boże nazywa to nauczaniem swojej żony. Według tego, moim zdaniem, osoba samotna i bezpłodna podlega przekleństwu w prawie; bo jest powiedziane: Przeklęty, kto nie pozostawi potomstwa w Izraelu (por. Deut. 7:14; 25:5-10). Jeśli przyjmiemy, że chodzi o potomstwo cielesne, wówczas wszystkie dziewice Kościoła zostaną potępione. A co możemy powiedzieć o dziewicach Kościoła? Sam Jan, większy od którego nikt nie zrodził się z niewiast (por. Mt 11,11), a także wielu innych świętych nie pozostawiło potomstwa w ciele, gdyż nie jest powiedziane, że byli nawet małżeństwem. Wiadomo jednak, że pozostawili duchowe potomstwo i duchowe dzieci, a każda z nich miała mądrość jako żona, tak jak Paweł spłodził dzieci przez ewangelię (por. 1 Kor 4,15). Tak więc stary Abraham, którego ciało było już martwe, wziął Keturę za żonę. W związku z powyższym uważam, że najlepszą żonę bierze się wtedy, gdy ciało jest martwe, gdy członki są umartwione (por. Kol 3,5). W naszych uczuciach jest bowiem większa podatność na mądrość, gdy śmierć Chrystusa dokonuje się w naszym śmiertelnym ciele (por. 2 Kor 4,10). Wreszcie Ketura, którą stary Abraham wybiera teraz na swoją żonę, oznacza θυμίαμα, czyli kadzidło lub zapach. Naprawdę mógł powiedzieć, jak powiedział Paweł: Jesteśmy wonią Chrystusa (2 Kor. 2:15). Przyjrzyjmy się, jak ktoś staje się zapachem Chrystusa. Grzech to śmierdząca rzecz. Ostatecznie grzeszników porównuje się do świń (por. Mt 8,30), które jak w śmierdzącym łajnie tarzają się w grzechach. A Dawid w imieniu pokutującego grzesznika mówi: Moje rany stały się śmierdzące i zgniłe (Ps. 37:6). 2. Jeśli więc jest wśród was ktoś, w kim nie ma już zapachu grzechu, lecz zapach sprawiedliwości, słodycz miłosierdzia, jeśli ktoś w nieustannej modlitwie (por. 1 Tes 5,17) nieustannie przynosi Panu kadzidło i mówi: Niech moja modlitwa zostanie poprawiona jako kadzidło przed obliczem Twoim, podniesienie rąk jest ofiarą wieczorną (Ps. 140,2), - wziął żonę Keturę. Tak moim zdaniem godniej interpretować małżeństwa osób starszych, tak zgrabniej interpretować małżeństwa patriarchów, które rozpoczynają się już w skrajnym i nieaktywnym wieku; Tak należy, moim zdaniem, rozumieć wyliczanie urodzeń dzieci. Rzeczywiście, w przypadku takich małżeństw i takiego potomstwa młodzi nie są tak zdolni jak starzy. Im bowiem ktoś jest słabszy cieleśnie, tym mocniejszy jest w cnocie duchowej i tym bardziej nadaje się do przyjęcia mądrości. Podobnie jest z Elkaną, sprawiedliwym z Pisma Świętego, który miał dwie żony na raz (por. 1 Samuela 1, 2 i nast.), z których jedna nazywała się Peninna, a druga Anna, co oznacza „nawrócenie” i „łaska”. I najpierw, jak się mówi, otrzymał dzieci z Pennany, czyli z „nawrócenia”, a dopiero potem od Anny, „łaski”. Prawdą jest, że Pismo Święte w przenośni symbolizuje sukcesy świętych poprzez małżeństwa. Bo jeśli chcesz, możesz w takim małżeństwie zostać panem młodym, a jeśli np. okażesz chętną gościnność, przyjmiesz ją, jak się okaże, za żonę. Jeśli do tego dodamy troskę o biednych, zakończy się to ślubem. A jeśli połączycie cierpliwość, łagodność i inne cnoty, to weźmiecie tyle żon, ile kochacie cnót. Dlatego Pismo Święte wspomina, że ​​niektórzy patriarchowie mieli wiele żon naraz, inni po śmierci pierwszej żenili się z drugą (por. Rdz 16,3; 25,1); by w przenośni wskazać, że jedni potrafią praktykować wiele cnót na raz, inni zaś nie mogą podjąć kolejnych, zanim nie udoskonalą pierwszych. Dlatego w końcu mówi się o Salomonie, że miał wiele żon na raz (por. Pnp 6,7), [a] Pan mu rzekł: Takiego mądrego męża nie było przed tobą i nie będzie po tobie (2 Kron. 1, 12; III Król. 3, 13). A ponieważ Pan dał mu wiele mądrości jak piasek morski (por. Rdz 22,17), aby mógł mądrze sądzić swój lud (por. 2 Kron 1,11), zatem mógł wykazywać się wieloma cnotami na raz. Oczywiście, jeśli oprócz tego, czego uczymy się z prawa Bożego, dotkniemy niektórych nauk zewnętrznych, światowych – jak na przykład nauka o literaturze czy sztuka gramatyczna, jak geometrya czy rozumienie liczb, czy nawet przedmiot dialektyki – i wszystko to zaczerpnięte z zewnątrz wykorzystamy w naszym wychowaniu i zapożyczymy na obronę naszego prawa, wówczas znajdziemy się w związku małżeńskim z obcokrajowcami, a nawet z konkubinami (por. Pnp 6,7). A jeśli mówiąc o takich małżeństwach, argumentując i obalając tych, którzy się temu sprzeciwiają, udałoby się kogoś nawrócić na wiarę i przewyższając go własnym rozumieniem i metodami, przekonać go do przyjęcia prawdziwej filozofii Chrystusa i prawdziwego kultu Boga, to okaże się, że urodziliśmy dzieci z dialektyki lub retoryki, jakby z jakiegoś cudzoziemca lub nałożnic 169 . Dlatego też starość nie jest dla nikogo przeszkodą w takim małżeństwie i urodzeniu takich dzieci; to czyste potomstwo jest znacznie lepiej przystosowane do dorosłości. Podobnie i teraz Abraham, długowieczny i jak mówi Pismo, stary i pełen dni (por. Rdz 24,1), bierze Keturę za swoją żonę. Ale to, co potomkowie, którzy się od niej rozprzestrzenili, nie powinno być przed nami ukrywane przed narracją historyczną. Gdybyśmy o nich pamiętali, łatwiej byłoby nam rozpoznać, co Pismo Święte mówi o różnych pokoleniach; na przykład, gdy jest powiedziane, że Mojżesz wziął za żonę córkę Jetry, kapłana Madianitów (por. Wj 2,21), a Midian jest synem Ketury i Abrahama (por. Rdz 25,2). Dowiadujemy się więc, że żona Mojżesza pochodziła od Abrahama i nie była cudzoziemką. Ale nawet gdy opisywana jest Królowa Kedaru (por. Jer. 30:23), to jednak trzeba wiedzieć, że Kedar pochodzi z tej samej rodziny Ketury i Abrahama (por. Rdz 25:13) 170. I podobne rzeczy znajdziesz u potomków Izmaela. Jeśli przyjrzysz się im uważnie, dowiesz się wielu informacji historycznych nieznanych innym. Ale tymczasem, zostawiając to na kiedy indziej, spieszmy się do tego, co przeczytaliśmy później. 3. I stało się, mówi [Pismo Święte], że po śmierci Abrahama Pan pobłogosławił Izaaka, syna jego, i zamieszkał on przy studni widzenia (Rdz 25:11). Czy można powiedzieć pełniej o śmierci Abrahama, niż mówi słowo Pana w Ewangeliach: A o zmartwychwstaniu umarłych nie czytaliście, jak [Mojżesz] mówi przy krzaku: Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba? Bóg nie jest [Bogiem] umarłych, ale żywych. Bo u Niego wszyscy żyją (Łk 20,37-38; Marek 12,26-27). Życzmy więc sobie podobnej śmierci, jak mówi apostoł, abyśmy umarli dla grzechu i żyli dla Boga (por. Rz 6,10). Tak bowiem należy rozumieć śmierć Abrahama, że ​​tak bardzo rozszerzyła jego łono, że wszyscy święci przybywający z czterech stron świata są przenoszeni przez aniołów na łono Abrahama (por. Łk 16,22). Ale teraz zobaczmy, jak po jego śmierci Pan pobłogosławił Izaaka, jego syna i jakie jest to błogosławieństwo. Pan pobłogosławił Izaaka, mówi [Pismo Święte], i osiedlił się on przy studni widzenia (Rdz 25:11). Oto całe błogosławieństwo, którym Pan pobłogosławił Izaaka – aby zamieszkał przy studni widzenia. Dla tych, którzy rozumieją, jest to wielkie błogosławieństwo. Oby i mnie Pan udzielił tego błogosławieństwa, abym mógł zamieszkać przy studni widzenia! Kto jest w stanie poznać i zrozumieć, jaką wizję miał Izajasz, syn Amosa (por. Izajasz 1:1 i nast.)? Kto może wiedzieć, jaka jest wizja Nahuma (por. Nahum 1, 1 i nast.)? Kto jest w stanie zrozumieć, co zawiera wizja, którą Jakub miał w Betel na drodze do Mezopotamii, kiedy powiedział: To jest dom Boży i bramy niebios (Rdz 28:17)? A jeśli ktoś jest w stanie poznać i zrozumieć każdą indywidualną wizję, czy to w Prawie, czy u Proroków, ten mieszka przy studni widzenia 171. Zastanówcie się jednak jeszcze pilniej, że Izaak zasłużył od Pana na otrzymanie tak wielkiego błogosławieństwa – na zamieszkanie przy studni widzenia; ale my, kiedy jesteśmy w stanie wystarczająco zasłużyć na [coś], dobrze jest, jeśli możemy przejść obok studni wzroku. Zasłużył, aby pozostać i zamieszkać w tej wizji, [a] my, oświeceni Bożym miłosierdziem, nie jesteśmy w stanie niczego wyczuć ani domyślić się na podstawie jakiejkolwiek wizji. Jeżeli jednak mogę wyczuć jedną rzecz z wizji Boga, to będzie to fakt, że spędziłem jeden dzień przy studni wizji. Ale jeśli uda mi się dotknąć czegoś nie tylko w sensie dosłownym, ale także duchowym [w sensie], to okazuje się, że spędziłem dwa dni przy studni widzenia. Ponadto, jeśli osiągnę poziom moralny, spędzę trzy dni. W każdym razie, nawet jeśli nie mogę wszystkiego zrozumieć, opieram się jednak na Piśmie Świętym i na prawie Bożym, rozmyślam dniem i nocą (por. Ps 1,2) i w ogóle nie przestaję szukać, rozumować, zgłębiać i oczywiście tego, co najważniejsze – modlić się do Boga i prosić o zrozumienie Tego, który uczy człowieka rozumu (por. Ps 93,10), mimo to ukażę się tym, którzy żyją wśród dobrego wzroku. Jeśli zaniedbuję i nie studiuję słowa Bożego w domu, ani nie przychodzę często do kościoła, aby go słuchać, jak niektórzy z Was, jak widzę, którzy przychodzą do kościoła tylko w święta, tacy ludzie nie mieszkają przy studni wzroku. Obawiam się jednak, że przez przypadek [może się zdarzyć, że] tacy nieostrożni ludzie, nawet gdy przyjdą do kościoła, nie piją ze studni życia i nie są pokrzepieni, ale są zajęci swoimi serdecznymi troskami i myślami, które ze sobą niosą, i opuszczają studnie Pisma Świętego z nie mniejszym pragnieniem. Pośpiesz się więc i postaraj, aby spłynęło na ciebie to błogosławieństwo Pana, zgodnie z którym będziesz mógł zamieszkać przy studni widzenia, aby Pan otworzył ci oczy, abyś ujrzał studnię widzenia i zaczerpnął z niej wody żywej (por. Rdz 26,19), która stanie się w tobie źródłem wody płynącej do życia wiecznego (por. J 4,14). Jeśli jednak ktoś rzadko przychodzi do kościoła, rzadko czerpie ze źródeł Pisma Świętego, a natychmiast zapomina o tym, co słyszy, wychodzi i robi inne rzeczy, nie mieszka przy studni widzenia. Czy chcesz, żebym pokazał ci kogoś, kto nigdy nie opuszcza studni wzroku? - apostoł Paweł, który powiedział: Wszyscy z otwartym obliczem patrzymy na chwałę Pana (por. 2 Kor 3,18). Tak więc i ty, jeśli stale zgłębiasz prorocze wizje, zawsze szukaj, zawsze chcesz wiedzieć, zastanawiaj się nad nimi, trwaj w nich, ty również otrzymasz błogosławieństwo od Pana i zamieszkasz przy studni wizji. A Pan Jezus rzeczywiście ukaże się wam w drodze i otworzy wam Pisma, abyście mogli powiedzieć: Czyż serce nie pałało w nas, gdy wyjaśniał nam Pisma? (Łukasz 24:32). Ale ukazuje się tym, którzy o Nim myślą, rozmyślają o Nim i dniem i nocą trwają w Jego Prawie (por. Ps 1:2). Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia XII. Jak Rebeka poczęła i urodziła 1. Przy każdym czytaniu, gdy czytają Mojżesza (por. 2 Kor. 3, 15), należy modlić się do Ojca Słowa, aby wypełnił w nas to, co jest napisane w Psalmach: Otwórz moje oczy, a zobaczę cuda Twojego prawa (por. Ps 119, 18). Bo jeśli On sam nie otworzy nam oczu, to jak możemy zobaczyć takie sakramenty, które są formowane na patriarchach, ukazane w obrazach studni, małżeństw, porodów, a nawet niepłodności? Z dzisiejszego czytania dowiadujemy się, że Izaak modlił się za Rebekę, swoją żonę, ponieważ była niepłodna; i wysłuchał go Bóg, i poczęła. A synowie, mówi [Pismo Święte], zaczęli bić w jej łonie (Rdz 25, 21-22). Przede wszystkim zastanówmy się, dlaczego Pismo Święte mówi nam, że wiele świętych żon było bezpłodnych, jak sama Sara (por. Rdz 11,30), a teraz Rebeka. A Rachela, umiłowana przez Izraela, była bezpłodna (por. Rdz 29,31). Jest też napisane, że Anna, matka Samuela, była bezpłodna (por. 1 Samuela 1:2). A Ewangelie wspominają, że Elżbieta była bezpłodna (por. Łk 1,7). A to jedno imię dla nich wszystkich oznacza, że ​​wszyscy dadzą święty poród po niepłodności. Oznacza to więc, że teraz mówi się, że Rebeka była bezpłodna, ale Izaak modlił się za nią do Pana, mówi [Pismo Święte], i On go wysłuchał, i poczęła. I synowie zaczęli bić w jej łonie (Rdz 25:21-22). Czy to nie jest niepłodność, która się poczęła? Synowie niepłodnej, jeszcze nie narodzonej, walczą, a ta, która traci nadzieję na potomstwo, nosi w swoim łonie plemiona i narody. Rzeczywiście [Pismo Święte] tak mówi: Rebeka wyszła prosić Pana i Pan jej rzekł: W twoim łonie są dwa pokolenia, a z twojego łona wyjdą dwa narody (Rdz 25, 22-23). Tutaj można by przez długi czas badać bicie dzieci, gdy są jeszcze w łonie matki. Można by długo pisać o interpretacjach i tajemnicach napisanych przez apostoła o tym, co tajemnicze [tutaj] i jaka jest przyczyna, dla której zanim urodzili się synowie i nie uczynili nic dobrego lub złego na tym świecie (por. Rz 9,11), mówi się o nich: Jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a starszy będzie służył młodszemu (Rdz 25,23); dlaczego, gdy jeszcze nie wyszli z łona matki, przez proroka powiedziane jest: Jakuba kochałem, ale Ezawa nienawidziłem (Mal. 1, 2. 3; Rz. 9:13). Mówienie o tym przekracza moje siły, ale słuchanie przekracza twoje 172 . 2. Ale teraz zobaczmy, co jest powiedziane: Rebeka wyszła, aby prosić Pana (Rdz 25,22). Wyszedł. Gdzie poszedłeś? Czy coś przyszło z miejsca, gdzie nie było Pana, do miejsca, gdzie był? Przecież wydaje się, że to oznacza to, co powiedziano: Wyszła prosić Pana. Czy Bóg nie jest wszędzie? Czyż On sam nie powiedział: Napełniam niebiosa i ziemię – mówi Pan (Jer. 23, 24)? Dokąd zatem poszła Rebeka? Wierzę, że nie przechodziła z [jednego] miejsca do [innego] miejsca, ale że przechodziła z [jednego] życia do [drugiego] życia, od [jednego] czynu do [drugiego] czynu, od dobrego do lepszego, przemieszczała się od pożytecznego do najbardziej pożytecznego, biegła od świętego do najświętszego. Byłoby bowiem absurdem uważać Rebekę, którą w domu mądrego Abrahama uczył najuczony mąż Izaak, za tak nieświadomą i niewykształconą, że rzekomo wierzyła, że ​​Bóg jest uwięziony w jednym miejscu, i udawała się tam, aby dowiedzieć się, co oznacza bicie dzieci w jej łonie. Ale czy chcesz widzieć, że wynika to ze zwyczaju świętych, tak że kiedy widzą coś, co zostało im ukazane od Boga, mówią, że „wyszli” lub „wyszli”? Kiedy Mojżesz ujrzał krzak płonący, a nie spalany, zdumiony tym, co zobaczył, powiedział: Pójdę i zobaczę to widzenie (Wj 3:3). I wcale nie dał do zrozumienia, że ​​będzie szedł jakąkolwiek drogą naziemną, wspinał się na góry lub schodził po zboczach wzgórz. Wizja była blisko niego, przed jego twarzą i przed jego oczami. Mówi jednak „pójdę”, aby pokazać, że powołany przez niebiańską wizję do życia w górze, musi wstać i przejść z miejsca, w którym był, do lepszego. Oznacza to, że także teraz mówi się o Rebece, że poszła prosić Pana (por. Rdz 25,22); co należy wziąć pod uwagę, jak powiedzieliśmy, że nie wyszło to krokami stóp, ale postępem umysłu. W rezultacie, jeśli zaczniesz patrzeć nie na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne (por. 2 Kor 4,18), to znaczy nie na to, co fizyczne, ale na to, co duchowe, nie na teraźniejszość, ale na przyszłość, będziesz nazwany tym, który wyszedł, aby pytać Pana. Jeśli oderwiesz się od dotychczasowego sposobu życia i kontaktów z tymi, z którymi żyłeś haniebnie i haniebnie, i zbliżysz się do godnych uczynków wiary, to gdy będą cię szukać wśród haniebnych towarzyszy i bynajmniej nie znajdą cię w tłumie przestępców, wtedy powiedzą o tobie: wyszedł pytać Pana (por. Rdz 25,22). Dlatego święci nie przechodzą z miejsca na miejsce, ale z życia do życia, od pierwszych pouczeń do najlepszych pouczeń. 3. I rzekł do niej Pan: Dwa pokolenia są w twoim łonie i dwa narody wyjdą z twojego łona. I [jeden] naród stanie się silniejszy niż [inny] naród, a większy będzie służył mniejszemu (Rdz 25:23). To, jak jeden naród stał się silniejszy od drugiego, czyli Kościoła - Synagogi, i jak większy służy mniejszemu, jest znane nawet Żydom, którzy nadal nie są wierzącymi. Uważam jednak, że zbyteczne jest mówienie o tym, co oczywiste i bardzo powszechnie stosowane. Ale jeśli chcesz, dodamy coś, co może dokładnie pouczyć każdego z nas słuchającego tego 173. Myślę, że o każdym z nas można powiedzieć, że są w nas dwa plemiona i dwa ludy. Ponieważ jest w nas zarówno lud cnót, jak i lud występków: z naszych serc pochodzą złe myśli, rozpusta, kradzieże, fałszywe świadectwa (Mt 15,19), a także pokusy, spory, herezje, zazdrość, pijaństwo i tym podobne (Gal. 5,20-21). Czy widzisz, jaki wielki naród zła jest w nas? Jeśli jednak jesteśmy godni powiedzieć głosem świętych: Z bojaźni Twojej, Panie, poczęliśmy się w łonie matki i zrodziliśmy, i stworzyliśmy ducha Twojego zbawienia na ziemi (Izaj. 26:18), wówczas znajdzie się w nas inny naród zrodzony z ducha. Albowiem owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, łagodność, wstrzemięźliwość, czystość (Gal. 5:22-23) i tym podobne. Widzisz drugą osobę, która także jest w nas; ale ten jest mniejszy, [i] tamten jest większy. Zawsze bowiem jest więcej zła niż dobra, a przywar jest więcej niż cnót. Gdybyśmy jednak byli podobni do Rebeki i byli godni poczęcia z Izaaka, czyli ze Słowa Bożego, wówczas jeden naród stałby się w nas silniejszy od drugiego, a większy służyłby mniejszemu (por. Rdz 25,23); bo ciało służyło duchowi, a występki ustąpiły cnotom. I wypełniły się dni – mówi [Pismo Święte] – gdy urodziła, a w jej łonie urodziły się bliźnięta (Rdz 25,24). Wyrażenie to – „wypełniły się dni, aby urodziła” – prawie nigdy nie jest używane w Piśmie Świętym, z wyjątkiem odniesienia do świętych kobiet. To samo jest powiedziane o tej Rebece i o Elżbiecie, matce Jana (Łk 1,57), i o Marii, Matce naszego Pana Jezusa Chrystusa (por. Łk 2,16). Dlaczego wydaje mi się, że tego rodzaju narodziny wskazują na coś wyjątkowego i innego niż inni ludzie, a dopełnienie dni oznacza narodziny doskonałego przemysłu. 4. I wyszedł pierwszy syn – mówi [Pismo Święte] – czerwony i cały kudłaty jak skóra. I nazwali go imieniem Ezaw. I wtedy wyszedł jego brat, trzymając Ezawa ręką za piętę, i nazwali go Jakubem (Rdz 25,25-26). O nich w innym miejscu Pisma Świętego mówi się, że Jakub kopnął swego brata w łonie (Oz. 12:4), a dowodem na to może być fakt, że ręką trzymał swego brata Ezawa za piętę. Ten Ezaw wyszedł z łona matki kudłaty jak skóra (por. Rdz 25,25), Jakub zaś był gładki i bezwłosy. Dlatego Jakub otrzymał to imię od zmagań lub potknięć; a Ezaw został nazwany [tak] – według interpretatorów imion hebrajskich – prawdopodobnie albo od czerwieni, albo od ziemi, czyli „czerwonej”, czyli „ziemistej”, lub, jak inni uznali, „pracy” (factura) 174. Nie mnie jednak omawiać zalety tego porodu, ani dlaczego kopnął brata i urodził się gładki i bezwłosy (chociaż poczęcie obu synów, według słów Apostoła, w każdym razie pochodziło od jednego Izaaka, naszego ojca (por. Rz 9,10)), ani dlaczego ten jest cały kudłaty i straszny, i, że tak powiem, pokryty nieczystością grzechu i rozpusty. Bo gdybym chciał sięgnąć do głębin i otworzyć ukryte żyły wody żywej (Rdz 26,19), natychmiast przyjdą Filistyni i będą ze mną walczyć, wzniecając przeciwko mnie spory i zdradę, i zaczną napełniać moje studnie swoją ziemią i brudem. Bo rzeczywiście, gdyby ci Filistyni na to pozwolili, ja również chciałbym zbliżyć się do mojego Pana, Pana najbardziej cierpliwego, który mówi: Tego, który do mnie przychodzi, nie wyrzucę precz (J 6,37), - Chciałbym się zbliżyć i, jak wtedy powiedzieli do Niego uczniowie: Panie, kto zgrzeszył on czy jego rodzice, że się urodził niewidomy? (Jana 9:2) – i chciałbym mu zadać takie pytanie: Panie, kto zgrzeszył, Ezaw czy jego rodzice, że urodził się tak kudłaty i straszny, że został kopnięty przez brata w łonie matki? Gdybym jednak chciał kwestionować i poznać Słowo Boże w tej sprawie, Filistyni natychmiast prowadziliby przeciwko mnie procesy (por. Rdz 26,21-22) i intrygi. Dlatego my, zostawiając tę studnię i nazywając ją Wrogością, wykopiemy kolejne 175. 5. Potem, mówi [Pismo Święte], Izaak zasiał jęczmień i otrzymał go stokrotnie. I Pan mu pobłogosławił, i stał się wielkim człowiekiem, i wzrastał coraz bardziej, aż stał się bardzo wielkim (por. Rdz 26,12). Co to znaczy, że Izaak zasiał jęczmień, a nie pszenicę i został pobłogosławiony, ponieważ zasiał jęczmień i został wywyższony do tego stopnia, że ​​stał się wielkim? Okazuje się, że oznacza to, że nie był jeszcze wielki, ale gdy zasiał jęczmień i zebrał stokrotne plony, stał się bardzo wielki. Jęczmień jest głównie pożywieniem dla bydła i wiejskich niewolników. Jest to twardsza odmiana i wydaje się kłuć jak igły, gdy ktoś jej dotknie. Izaak jest Słowem Bożym, które w Prawie sieje jęczmień, a w Ewangeliach pszenicę. To przygotowuje jako pokarm dla doskonalszych i duchownych, a to dla bardziej niedoświadczonych i duchowych (animalibus) 176, jak jest napisane: Ty strzeżesz ludzi i zwierząt, Panie (Ps. 35:7). Tak więc Izaak – słowo prawa – sieje jęczmień, ale i w jęczmieniu znajduje stokrotny owoc (por. Mt 13,8). Bo nawet w Prawie znajdziesz męczenników, których owoc jest stokrotny. Jednakże nasz Pan – Izaak z Ewangelii – przemówił do apostołów coś doskonalszego, zaś ludowi – prostego i ogólnego (por. Mt 13,34 i nast.). Czy chcesz zobaczyć, jak On Sam oferuje początkującym pokarm jęczmienny? Ewangelie opisują, jak nakarmił lud po raz drugi (por. Mt 15,32 i nast.). Natomiast tych, których karmi po raz pierwszy, czyli początkujących, karmi chlebem jęczmiennym (por. J 6,9; Mt 14,19 i nast.). Następnie, gdy osiągnęli już doskonałe wyniki w mowie i nauczaniu, ofiarowuje im chleb pszenny 178. Ale potem [Pismo] mówi: Pan pobłogosławił Izaaka, a on stał się bardzo wielki (Rdz 26:12). Izaak był mały w prawie, ale z biegiem czasu stał się wielki. Z czasem staje się wielki u proroków. Choć bowiem jest dopiero w Prawie, nie jest jeszcze wielki, gdyż Prawo jest zakryte zasłoną (por. 2 Kor. 3:14). A u proroków oznacza to, że już rośnie; kiedy osiągnie punkt, w którym w ogóle zdejmie zasłonę, wtedy będzie bardzo wielki. Kiedy litera prawa zacznie wyróżniać się jak plewa z jęczmienia i okaże się, że prawo jest duchowe (por. Rz 7,14), wtedy Izaak zostanie wywyższony i stanie się bardzo wielki. Zwróćmy uwagę, że Pan rzeczywiście w Ewangeliach łamie kilka bochenków chleba, ile tysięcy ludzi umacnia i ile pudeł z resztkami zostaje (por. Mt 14,19 i nast.; 15, 36 i nast.; 16,9). Dopóki bochenki są nienaruszone, nikt nie jest nasycony, nikt nie jest odświeżony, a same bochenki nie wydają się rosnąć. A teraz spójrzcie, jak łamiemy kilka chlebów: bierzemy kilka słów z Pisma Świętego i ile tysięcy ludzi jest nakarmionych. Ale gdyby te chleby nie były łamane, uczniowie nie łamaliby ich na kawałki, to znaczy, gdyby list nie był łamany i połamany na małe kawałki, jego znaczenie nie mogłoby dotrzeć do wszystkich. Kiedy zaczniemy badać i studiować wszystko osobno, ludzie zabiorą tyle, ile będą w stanie. A czego nie może, trzeba zebrać i zachować, aby nic nie zginęło (J 6,12). Więc i my oszczędzajmy, jeśli ludzie nie mogą czegoś zabrać, i wrzucajmy do pudeł i koszy. Na koniec, gdy właśnie połamaliśmy chleb dla Jakuba i Ezawa, zobaczmy, ile kawałków tego chleba zostało: pilnie je zbieraliśmy, aby nie zaginęły i zakopywaliśmy je w koszach lub skrzyniach, aż Pan rozkazał, co z nimi zrobić. Teraz, w miarę możliwości, jedzmy z bochenków lub czerpmy ze studni. Starajmy się postępować zgodnie z poleceniem Mądrości, mówiąc: Pij wodę ze swoich źródeł i studni, a będziesz mieć własne źródło (Przysłów 5:15.18). Spróbuj więc, słuchaczu, mieć swoją studnię i własne źródło; abyś ty, studiując księgę Pisma Świętego, zaczął zdobywać zrozumienie na podstawie własnego zrozumienia; spróbuj także, zgodnie z tym, czego nauczyłeś się w Kościele, pić ze źródła swojego umysłu. Wewnątrz was znajduje się źródło wody żywej (por. Rdz 26,19), istnieją stałe kanały i kanały irygacyjne racjonalnego odczuwania, chyba że są zatkane ziemią i gruzem. Starajcie się jednak pilnie przekopać swoją ziemię i oczyścić ją z brudu, to znaczy wypędzić lenistwo z umysłu i zniszczyć nieczułość serca. Posłuchaj, co naprawdę mówi Pismo: Ukłuj oko, a wypłyną łzy; ukłuj serce, a uczucie osłabnie 179 (Syr. 22:19). Oczyśćcie więc i swój umysł, abyście pewnego dnia zaczęli pić ze swoich źródeł (por. Przysłów 5,15) i czerpać wodę żywą (por. Rdz 26,19) ze swoich studni. Jeśli bowiem przyjęliście w sobie słowo Boże, jeśli otrzymaliście od Jezusa wodę żywą i przyjęliście ją z wiarą, będzie w was źródło wody płynącej do życia wiecznego (por. J 4,14) w samym Jezusie Chrystusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia XIII. O studniach wykopanych przez Izaaka i zasypanych przez Filistynów 180 1. Ciągle spotykamy patriarchów wykonujących swoją zwykłą pracę przy studniach. Również w tym przypadku Pismo Święte donosi, że Izaak, gdy Pan mu pobłogosławił i został wielce wywyższony (por. Rdz 26,12.13), rozpoczął wielkie dzieło. I zaczął, mówi [Pismo Święte], kopać studnie, te studnie, które wykopali jego słudzy za życia jego ojca Abrahama, ale Filistyni napełnili je i przykryli ziemią (Rdz 26:15). Najpierw więc osiadł przy studni widzenia (Rdz 25,11) i oświecony studnią widzenia, zaczyna otwierać kolejne studnie – i początkowo nie nowe, ale te, które wykopał jego ojciec Abraham. A kiedy wykopał pierwszą studnię, Filistyni – mówi [Pismo Święte] – zaczęli mu pozazdrościć (Rdz 26:14). Ale nie przestraszył się ich zazdrości i nie poddał się zazdrości, lecz znowu, jak podaje Pismo, wykopał studnie, które wykopali słudzy Abrahama, jego ojca, i Filistyni napełnili je po śmierci Abrahama, jego ojca; i nazywał ich tymi samymi imionami, którymi nazywał go jego ojciec (Rdz 26:18). Oznacza to, że wykopał studnie, które wykopał jego ojciec, ale z powodu niegodziwości Filistynów zasypano je ziemią. Kopał też nowe w dolinie Gerar, oczywiście nie sam, ale swoich niewolników, i znalazł tam, jak mówi [Pismo Święte], studnię wody żywej. Ale pasterze Gerara spierali się z pasterzami Izaaka, twierdząc, że woda należy do nich; i nazwał tę studnię obrazą. Potraktowali go bowiem obraźliwie (Rdz 26:19–20). Ale Izaak porzucił ich gniew i ponownie wykopał kolejną studnię; niemniej jednak zaczęli się o niego kłócić i nazwał go Wrogością. I odszedł stamtąd, i znowu wykopał inną studnię, i nie spierali się o to; i nazwał ją Przestrzenią, gdyż, jak powiedział, teraz Bóg nas rozprzestrzenił i pomnożył na ziemi (Rdz 26,21-22). Święty apostoł w pewnym miejscu dobrze mówi, omawiając wielkość sakramentów: A kto jest do tego zdolny? (2 Kor. 2:16). W podobny sposób – albo wręcz przeciwnie, bardzo różni, jesteśmy o wiele poniżej tego – i my, widząc w sakramentach tak podobną głębię, mówimy: A kto jest do tego zdolny? Któż bowiem byłby w stanie odpowiednio wyjaśnić tajemnice takich studni lub tego, co powiedziano o wydarzeniach z nimi związanych, chyba że wezwiemy Ojca żywego Słowa, a On sam nie raczy dać nam słowa w usta (por. Ef 6,19), abyśmy spragnieni mogli zaczerpnąć choć trochę wody żywej (por. Rdz 26,19; J 4,10) z tych tak obfitych i licznych studni? 2. Są więc studnie, które wykopali słudzy Abrahama, a Filistyni napełnili je ziemią. Oznacza to, że Izaak najpierw podejmuje się ich oczyszczenia. Filistyni nienawidzą wody, kochają ziemię; Izaak kocha wodę, zawsze szuka studni, czyści stare, otwiera nowe. Spójrzcie, nasz Izaak, który oddał siebie w ofierze za nas (por. Ef 5,2), idzie do doliny Gerar, co tłumaczy się jako „bariera” lub „ogrodzenie”, idzie, powtarzam, aby zburzyć [mur nieprzyjaciół stojący] pośrodku – w swoim ciele (por. Ef 2,14), idzie, aby zniszczyć barierę, czyli grzech oddzielający nas od Boga, barierę, która jest pośrodku między nami a nami cnót niebieskich, aby z obu zrobić jedną (por. Ef 2,14) i na naszych barkach sprowadzić zagubioną owcę w góry i przywrócić ją wśród dziewięćdziesięciu dziewięciu, które nie zaginęły (por. Mt 18,12; Łk 15,6). I ten Izaak, nasz Zbawiciel, przybył do tej właśnie doliny Gerar, przede wszystkim chce wykopać te studnie, które wykopali słudzy Jego Ojca; oznacza to, że chce odnowić skarby Prawa i Proroków, które Filistyni zasypali ziemią. Kto napełnia skarbnice ziemią? Zapewne ci, którzy wierzą w Prawo o ziemskim, cielesnym znaczeniu, a zamykają to, co duchowe i tajemnicze, aby sami nie pili i nie dawali go innym 181. Posłuchajcie, co Izaak – nasz Pan Jezus – mówi w Ewangeliach: Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, że wzięliście klucz zrozumienia, a sami nie weszliście i nie pozwoliliście tym, którzy chcieli (Łk 11,52; Mat. 23:13). Oznacza to, że to ci, którzy napełnili studnie wykopane ziemią przez sługi Abrahama, nauczają prawa w sposób cielesny i zanieczyszczają wody Ducha Świętego; mają studnie nie po to, żeby czerpać wodę, ale żeby rzucić tam ziemię. Izaak podejmuje się kopać te studnie. Zobaczmy, jak je wykopał. Kiedy słudzy Izaaka, apostołowie naszego Pana, przechodzili zgodnie ze słowem [Ewangelii] przez zasiane pola, zrywali kłosy i pocierając je rękami, jedli (por. Łk 6,1). Wtedy ci, którzy napełnili ziemią studnie Jego Ojca, zaczęli Mu mówić: Oto Twoi uczniowie w szabat czynią to, czego nie powinni czynić (Mt 12,2). On, chcąc odkopać ich ziemski rozum, mówi im: Czy nie czytaliście, co uczynił Dawid, gdy on i jego towarzysze byli głodni, jak wszedł do kapłana Abiatara i jadł chleby pokładne on i jego słudzy, których nie wolno było jeść kapłanom? (por. Mt 12,3–4). I do tego dodaje: Gdybyście wiedzieli, co to znaczy: chcę miłosierdzia, a nie ofiary (Oz 6,6), nigdy nie potępilibyście niewinnego (Mt 12,7). Ale jaka była na to ich odpowiedź? Kłócili się z Jego sługami i mówili: Ten człowiek nie jest od Boga, bo nie przestrzega szabatu (Jana 9:16) 182. W ten sposób Izaak kopał studnie, które wykopali słudzy jego ojca. Sługą Jego Ojca był Mojżesz, który kopał studnię Prawa; Sługami Jego Ojca byli Dawid, Salomon, prorocy i wszyscy, którzy pisali księgi Starego Testamentu, które były pokryte ziemskim i brudnym zrozumieniem Żydów. Kiedy Izaak chciał wyjaśnić tę ostatnią kwestię i wykazać, że wszystko, co było powiedziane w Prawie i u Proroków (por. np. Mt 7,12; J 5,46), było o Nim powiedziane, Filistyni zaczęli się z Nim spierać. Ale On ich opuszcza; bo nie może być z tymi, którzy chcą mieć ziemię, a nie wodę w studniach; i mówi do nich: Oto wam pozostawiono pusty dom wasz (Mt 23,38). Ale Izaak wykopał także nowe studnie, to znaczy, oczywiście, kopali je niewolnicy Izaaka. Niewolnicy Izaaka – Mateusz, Marek, Łukasz, Jan; Jego sługami są Piotr, Jakub, Judasz, Jego sługą jest Apostoł Paweł; wszyscy odkopywali skarby Nowego Testamentu 183 . Ale ci, którzy myślą o sprawach ziemskich, również się o nie kłócą (por. Flp 3,19) i nie mogą tolerować ani budowy nowych, ani czyszczenia starych [studni]. Zaprzeczają skarbom Ewangelii, sprzeciwiają się skarbom apostolskim. A ponieważ wszystkiemu zaprzeczają, ze wszystkim dyskutują, mówi się im: Skoro staliście się niegodni łaski Bożej, odtąd będziemy przechodzić do pogan (por. Dz 13,46; 18,6). 3. Potem Izaak wykopał trzecią studnię i nazwał to miejsce Przestrzenią, gdyż, jak powiedział, teraz Pan nas rozprzestrzenił i rozmnożył na ziemi (Rdz 26:22). Rzeczywiście, teraz Izaak naprawdę się rozprzestrzenił, a jego imię zostało wysławione na całej ziemi, ponieważ pokazał nam pełną wiedzę o Trójcy. Wtedy bowiem tylko w Judei znano Boga i w Izraelu wypowiadano Jego imię (por. Ps. 75:2), lecz teraz ich dźwięk rozszedł się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce wszechświata (Ps. 18:5). Rzeczywiście, przechodząc po całym świecie, słudzy Izaaka kopali studnie i pokazali wszystkim wodę żywą (por. Rdz 26,19), chrzcząc wszystkie narody w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (por. Mt 28,19). Bo do Pana należy ziemia i to, co ją napełnia (Ps. 23:1). Jednak każdy z nas, który służy słowu Bożemu, kopie także studnię i szuka wody żywej, którą mógłby wzmocnić słuchaczy. Oznacza to, że jeśli zacznę analizować wypowiedzi starożytnych i szukać w nich duchowego znaczenia, jeśli zacznę zdejmować zasłonę prawa i pokazywać, że to, co jest napisane, jest alegoryczne (Gal. 4:24), to oczywiście kopię studnię; ale przyjaciele z listu natychmiast knują przeciwko mnie zdradę i będą spiskować przeciwko mnie, natychmiast przygotują się na wrogość i prześladowania, mówiąc, że prawdy nie można znaleźć inaczej niż na ziemi 184. Jeśli jednak jesteśmy sługami Izaaka, miłujmy studnie i źródła wody żywej; Zostawmy kłótliwych i zdradzieckich i zostawmy ich w ziemi, którą kochają. Nie przestawajmy nigdy kopać studni wody żywej i studiując zarówno stare, jak i czasami nowe [studnie], stańmy się podobni do owego pisarza ewangelii, o którym Pan powiedział, że wydobywa ze swego skarbca nowe i stare (Mt 13,52). Ale jeśli ktoś z znawców literatury świeckiej posłucha mojego rozumowania, może powiedzieć: „To, co mówisz, jest nasze i na tym polega umiejętność naszej sztuki; jedyną rzeczą, o której mówisz i czego uczysz, jest nasza wymowa”. A on, niczym jakiś Filistyn, wnosi przeciwko mnie pozew, mówiąc: „Wykopałeś studnię na mojej ziemi” i wydaje się, że słusznie, zwracając sobie to, co jest na jego własnej ziemi. Na to jednak odpowiem, że na każdej ziemi jest woda, ale kto jest Filistynem i myśli o sprawach ziemskich (por. Flp 3,19), nie umie w żadnej krainie znaleźć wody, nie umie znaleźć w jakiejkolwiek duszy rozumnego uczucia i obrazu Boga, nie wie, że we wszystkim można znaleźć wiarę, pobożność i świętość. Cóż z tego, że posiadacie wiedzę, a nie potraficie się nią posługiwać, władacie słowem, a nie możecie mówić? 185 To w istocie jest dzieło sług Izaaka: kopią na całej ziemi studnie wody żywej, to znaczy głoszą słowo Boże każdej duszy i zbierają jej owoce. Czy ogólnie rzecz biorąc, czy chcesz zobaczyć, ile studni wykopał jeden sługa Izaaka w obcym kraju? Spójrzcie na Pawła, który szerzył Ewangelię Bożą z Jerozolimy i okolic aż do Illyricum (por. Rz 15,19). Ale za każdą z tych studni cierpiał prześladowanie ze strony Filistynów. Posłuchajcie, jak mówi: Ile rzeczy przydarzyło mi się w Ikonium, w Listrze (2 Tm 3,11), ile w Efezie (por. 1 Kor 15,32)? Ile razy był bity, ukamienowany (por. 2 Kor. 11:25), ile razy walczył ze zwierzętami (por. 1 Kor. 15:32)? Ale przetrwał, dopóki nie wszedł w przestrzeń kosmiczną (por. 2 Król. 22:20; Ps 17:20), to znaczy do czasu, gdy założył kościoły na całej powierzchni ziemi. Tak więc studnie wykopane przez Abrahama, czyli księgi Starego Testamentu, zostały zasypane ziemią przez Filistynów – albo przez złych nauczycieli, uczonych w Piśmie i faryzeuszy, albo nawet przez przeciwne siły; i zatkały się ich żyły, tak że nie dali pić tym, którzy byli z Abrahama. Aby ludzie nie mogli pić z Pisma Świętego, lecz byli spragnieni słowa Bożego (por. Am 8,11), aż przyjdzie Izaak i otworzy je swoim sługom do picia. Zatem dziękczynienie Synowi Abrahama Chrystusa – o którym napisano: Genealogia Jezusa Chrystusa, Syna Dawida, Syna Abrahama (Mt 1,1) – który przyszedł i otworzył dla nas skarby. To właśnie je otworzył tym, którzy mówili: Czy serce nie pałało w nas, gdy wyjaśniał nam Pismo? (Łukasz 24:32). Otworzył więc te studnie i przywołał je – mówi [Pismo Święte] – tak jak nazwał je Abraham, jego ojciec (Rdz 26,18). Tak naprawdę nie zmienił nazw studni. Ktoś może być zaskoczony, że Mojżesz nadal jest nazywany Mojżeszem, a wszyscy prorocy noszą swoje własne imiona. W rzeczywistości Chrystus nie zmienił imion, ale ich rozumienie. I zmienia to, abyśmy nie zajmowali się już żydowskimi bajkami (por. Tt 1,14) i niekończącymi się genealogiami (por. 1 Tm 1,4), ponieważ odwracają nasze uszy od prawdy i zwracają się do bajek (por. 2 Tm 4,4). Otworzył więc dla nas skarby i pouczył, abyśmy Boga nigdzie nie szukali, ale wiedzieli, że na całej ziemi składana jest ofiara Jego imieniu (por. Mal 1,11). Nadszedł bowiem czas, kiedy prawdziwi czciciele będą czcić Ojca nie w Jerozolimie czy na górze Garizim, ale w duchu i prawdzie (por. J 4,20-23). Oznacza to, że Bóg nie mieszka w [jakimś] miejscu lub na ziemi, ale mieszka w sercu. A jeśli szukasz miejsca Boga: Jego miejsce jest czyste serce. Ponieważ w tym miejscu mówi, że będzie mieszkał przez proroka tymi słowami: Zamieszkam w nich i będę chodził [w nich]; i będą moim ludem, a Ja będę ich Bogiem, mówi Pan (Kapł. 26,12; 2 Kor. 6,16). Zauważcie, że być może nawet w duszy każdego z nas znajduje się studnia wody żywej, ukryte jest jakieś niebiańskie uczucie i obraz Boga, a studnia ta została napełniona ziemią przez Filistynów, czyli przeciwne siły. Co to za ziemia? Uczucia cielesne i myśli ziemskie, dlatego nosiliśmy obraz rzeczy ziemskich (por. 1 Kor 15,49). Oznacza to, że kiedy nosimy wizerunek prochu, Filistyni napełnili nasze studnie. Ale teraz, gdy przyszedł nasz Izaak, przyjmijmy Jego przyjście i wykopmy nasze studnie, wyrzućmy z nich ziemię, oczyśćmy je z wszelkich śmieci i wszelkich brudów i ziemskich myśli, a znajdziemy w nich wodę żywą, tę, o której Pan mówi: Kto we mnie wierzy, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej (J 7,38). Spójrz na szerokość Pana: Filistyni napełnili studnie i byli zazdrośni o nasze wątłe i cienkie żyły wodne, a zamiast nich wróciły do ​​nas źródła i rzeki! 4. Jeśli wy, słuchając dzisiaj tych [słów], z wiarą pojmujecie to, co słyszycie, oznacza to, że Izaak działa w was, oczyszczając wasze serca z ziemskich uczuć, a wy, widząc, że tak wiele z tych sakramentów ukrytych jest w Boskich Pismach, poprawiacie się w zrozumieniu, poprawiacie się w uczuciach duchowych. Zaczynacie być nawet nauczycielami i wypływają z was rzeki wody żywej (por. J 7,38). Albowiem Słowo Boże jest tu obecne i takie jest Jego dzisiejsze dzieło, aby wydobyć ziemię z duszy każdego z was i otworzyć przed wami jej źródło. On bowiem jest w was i nie pochodzi z zewnątrz, tak jak Królestwo Boże jest w was (por. Łk 17,21). A ta kobieta, która zgubiła drachmę, znajduje ją nie na zewnątrz, ale w swoim domu, po zapaleniu lampy i wymiataniu domu (por. Łk 15, 8) ze śmieci i nieczystości, które nagromadziły się przez długi czas lenistwem i zastojem, i tam znajduje drachmę. Oznacza to, że i ty, jeśli zapalisz lampę, jeśli przyjmiesz oświecenie Ducha Świętego, aby ci pomóc i w Jego świetle ujrzysz światło (por. Ps 35,10), znajdziesz w sobie drachmę. Ponieważ wewnątrz ciebie jest obraz Króla Niebios. Rzeczywiście, kiedy Bóg stworzył człowieka na początku, stworzył go na swój obraz i podobieństwo (por. Rdz 1,26; 5,1); i umieścił ten obraz nie na zewnątrz, ale wewnątrz niego. Ten [obraz] nie mógł się w tobie pojawić, gdy twój dom był pełen ścieków i śmieci. To źródło wiedzy znajdowało się w was, lecz nie mogło płynąć, gdyż Filistyni przykryli je ziemią i stworzyli w was obraz ziemski (1 Kor. 15:49). Ale tak jak wtedy nosiliście obraz tego, co ziemskie, tak teraz, oczyszczeni Słowem Bożym ze wszystkich ziemskich ciężarów i nacisków, sprawicie, że zajaśnieje w was obraz nieba (1 Kor. 15:49). Oto więc obraz, o którym Ojciec mówił do Syna: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26). Syn Boży jest Artystą tego obrazu. A ponieważ Artysta jest tak wielki, Jego obraz może zostać przyćmiony przez zaniedbanie, [ale] nie może zostać zniszczony przez zło. Albowiem obraz Boga zawsze pozostaje w was, nawet jeśli wolicie dla siebie obraz ziemi. Ostatni obraz, który namalujesz, jest dla ciebie. Przecież kiedy kaprys cię zaczerniał, to ty zastosowałeś jeden ziemski kolor; jeśli nadal płonie w tobie chciwość, domieszałeś także inną. A kiedy gniew również powoduje, że jesteś krwiożerczy, dodajesz w ten sposób trzeci kolor. Dodano także inny kolor pychy i jeszcze inny niegodziwości. I tak poprzez wszystkie poszczególne rodzaje zła, zebrane jak różne farby, malujesz w sobie obraz rzeczy ziemskich, których Bóg w Tobie nie stworzył. Dlatego powinniśmy modlić się do Tego, który mówi przez proroka: Oto wymażę wasze winy jak obłok i wasze grzechy jak obłok (Iz. 44:22). A kiedy On wymaże wszystkie wasze kolory, które zostały odjęte od koloru zła, wtedy zajaśnieje w was obraz stworzony przez Boga. Widzisz więc, jak Pismo Święte wprowadza formy i obrazy, dzięki którym dusza uczy się poznawać i oczyszczać. Czy chcesz zobaczyć inną formę tego obrazu? Są listy, które pisze Bóg; są inne listy, które piszemy. Piszemy listy grzechów. Posłuchajcie słów apostoła: „Po zniszczeniu” – mówi – „pisma, które było przeciwko nam, które było przeciwko nam, usunął je i przybił do krzyża swego (Kol 2,14). To, co nazywa pismem, było dowodem naszych grzechów. I rzeczywiście, cokolwiek każdy z nas zawini, staje się dłużnikiem i pisze listy swoich grzechów. Bo nawet na sądzie Bożym, którego przejście opisuje Daniel, otwierają się księgi – mówi (por. Dn 7,10), bez wątpienia zawierające ludzkie grzechy. Oznacza to, że zapisujemy je sobie przez to, co popełniamy złego. Obrazem właśnie tej sprawy jest to, o czym mówi Ewangelia, jak niewierny szafarz (por. Łk 16,8) mówi każdemu dłużnikowi: Weź swój pokwitowanie, usiądź i napisz osiemdziesiąt (Łk 16,7) i resztę historii. Widzisz więc, co wszystkim powiedziano: „Zabierz swoje pokwitowanie”. wynika z tego, że nasze pisma są potwierdzeniem grzechu, a Bóg pisze listy sprawiedliwości. Tak bowiem mówi apostoł: Jesteście listem napisanym nie atramentem, ale Duchem Boga żywego, nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach sercowych (2 Kor. 3:2-3). Dlatego macie w sobie pisma Boga i pisma Ducha Świętego. Jeśli zgrzeszysz, podpiszesz na sobie charakter pisma grzechu. Pamiętaj jednak, że w tym samym czasie, gdy przybliżałeś się do krzyża Chrystusa i łaski chrztu, twoje pismo zostało przybite do krzyża (por. Kol 2,14) i wymazane u źródła chrztu. Nie pisz więcej ponad to, co zostało wymazane i nie odnawiaj tego, co zostało zniszczone; zachowaj w sobie tylko pisma Boże, aby w tobie trwało jedynie pismo Ducha Świętego. Wróćmy jednak do Izaaka i kopmy z nim studnie wody żywej; nawet jeśli Filistyni będą nacierać, nawet jeśli będą się sprzeczać, nadal pozostaniemy z nim nierozłączni, kopiąc studnie, aby nam powiedziano: Pijcie wodę z waszych naczyń i ze studni (Prz. 5:15) i kopiąc, aby woda ze studni obfitowała na naszych placach (Prz. 5:16), abyśmy nie tylko otrzymali wiedzę Pisma Świętego, ale także abyśmy jednych nauczali, a drugich pouczali, abyśmy, gdy ludzie piją, bydło też pije. Niech słuchają mądrzy, niech słuchają i prości, gdyż nauczyciel Kościoła jest dłużnikiem mądrych i nieświadomych (por. Rz 1,14), ma obowiązek dawać ludziom wodę i poić bydło; gdyż prorok mówi także: Ty, Panie, ratujesz ludzi i zwierzęta (Ps. 35,7), jeśli sam Pan Jezus Chrystus, Zbawiciel nasz, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków, oświeci nas i oczyści nasze serca. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia XIV. O tym, jak Pan ukazał się Izaakowi przy studni przysięgi i o przymierzu zawartym z Abimelechem 1. Prorok napisał w imieniu Pana słowa: I w rękach proroków stałem się przypowieścią (Oz. 12:11). To powiedzenie oznacza, że ​​chociaż nasz Pan Jezus Chrystus jest jeden w swojej naturze i nie jest niczym innym jak Synem Bożym, to jednak w obrazach i formach Pisma Świętego jest różnorodny i odmienny 186 . Na przykład, jak pamiętamy, podaliśmy powyżej 187, to był On Sam w typie (literówka) Izaaka, kiedy był składany jako ofiara całopalna, ale wół [również] niósł Jego wizerunek. Powiem więcej: w Aniele, który zwrócił się do Abrahama i powiedział mu: Nie podnoś ręki na chłopca (Rdz 22,12), On sam się pojawia, bo wtedy mu mówi: Skoro wypełniłeś to słowo, będę ci błogosławił błogosławieństwem (Rdz 22,16-17). Nazywa się Go Owcą lub Barankiem zabitym podczas Paschy (por. 1 Kor 5,7) i jest przedstawiany jako Pasterz owiec (por. J 10,11.14; Hbr 13,20): jest także opisany jako Kapłan składający ofiarę (por. Hbr 5,6). Jako Słowo Boże nazywane jest Oblubieńcem (por. Mt 9,15 itd.), a jako Mądrość jest już nazywane Oblubienicą, tak jak mówi w Jego imieniu prorok: Jako oblubieniec włożył na mnie koronę i niczym oblubienica przyozdobił mnie ozdobami (Iz 61,10) i wiele więcej, o czym w rzeczywistości [zbyt] długo by teraz wspominać. I tak jak sam Pan dostosowuje swój obraz w miejscu i czasie do każdego indywidualnego przypadku, tak święci, którzy byli Jego prototypami, trzeba pomyśleć, nosili wizerunki sakramentów, zgodnie z miejscem, czasem i okolicznościami; co, jak widzimy, przydarzyło się dzisiaj Izaakowi, o którym nam przeczytano: Stamtąd, mówi [Pismo Święte], wszedł do studni przysięgi i tej nocy ukazał mu się Bóg i powiedział: Ja jestem Bóg Abrahama, ojca waszego, nie bójcie się. Bo jestem z tobą i będę ci błogosławił i rozmnożę twoje potomstwo ze względu na Abrahama, twojego ojca (Rdz 26:23-24). Apostoł Paweł przedstawił nam dwa obrazy tego Izaaka: jeden, w którym powiedział, że Izmael, syn Hagar, jest ludem według ciała, a Izaak jest ludem przez wiarę (por. Ga 4,22); inny, w którym mówi: Nie powiedział: „w potomstwie”, jak o wielu, ale o jednym: „i o twoim potomstwie”, którym jest Chrystus (Gal. 3,16). Zatem Izaak nosi obraz zarówno ludu [wiernego Bogu], jak i Chrystusa. Jest jednak oczywiste, że Chrystus jako Słowo Boże przemawia nie tylko w Ewangeliach, ale także w Prawie i u Proroków. Natomiast w Prawie uczy początkujących, w Ewangeliach – doskonałych 188. A to oznacza, że ​​Izaak nosi tutaj obraz Słowa, który jest w Prawie i u Proroków. 2. Izaak udaje się do źródła przysięgi i ukazuje mu się Pan (por. Rdz 26,23-24). Nazwaliśmy już dekorację cerkwi i odprawiane w niej nabożeństwa wniebowstąpieniem prawa 189. Dodanie proroków można również nazwać wniebowstąpieniem prawa; dlatego być może mówi się, że udał się do studni przysięgi i tam ukazał mu się Pan. Przez proroka bowiem przysiągł Pan i nie będzie żałował, gdyż jest Kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka (por. Ps 109,4). Tak więc przy studni przysięgi ukazał mu się Bóg, potwierdzając w nim przyszłe obietnice. I zbudował tam Izaak ołtarz, wzywał imienia Pańskiego i rozbił tam swój namiot. I słudzy Izaaka wykopali tam studnię (Rdz 26:25). Zgodnie z prawem Izaak buduje ołtarz i rozbija swój namiot; w Ewangeliach nie rozbija namiotu, ale buduje dom i kładzie fundament. Posłuchajcie, co Mądrość mówi o Kościele: Mądrość zbudowała sobie dom i postawiła siedem filarów (Przysłów 9:1). Posłuchajcie, co na ten temat mówi także Paweł: Fundamentu innego bowiem nikt nie może założyć poza tym, który jest założony, a którym jest Chrystus Jezus (1 Kor. 3:11). Oznacza to, że tam, gdzie jest namiot, nawet jeśli jest on rozłożony, trzeba go [pewnego dnia] złożyć; a gdzie są fundamenty, a dom zbudowany jest na skale, tam dom ten nigdy nie ulegnie zniszczeniu, gdyż jest zbudowany na skale (por. Mt 7,24). Tymczasem Izaak kopie studnię także tutaj i nie przestaje kopać studni, dopóki nie pojawi się źródło wody żywej (por. Rdz 26,19) i nurt rzeki nie zacznie radować miasta Bożego (por. Ps 45,5). 3. Ale Abimelech, ten, który pierwszy uczcił Abrahama, przyszedł do Izaaka z Geraru ze swoimi przyjaciółmi: I Izaak rzekł do nich: Po co przyszliście do mnie? Nienawidziłeś mnie i odesłałeś mnie od siebie. Na to odpowiadają: „Widzieliśmy wyraźnie” – relacjonuje Pismo Święte – „że Pan jest z wami i powiedzieliśmy: Niech między nami a wami będzie złożona przysięga, a zawrzemy z wami przymierze, abyście nam nie wyrządzili krzywdy (Rdz 26,26-29) i tak dalej. Ten Abimelek, jak widzę, nie zawsze żyje w pokoju z Izaakiem, ale czasami się z tym nie zgadza, a czasami prosi o pokój. Jeśli pamiętacie, jak powiedzieliśmy powyżej 190 o Abimeleku, że uosabia on świeckich naukowców i filozofów, którzy dzięki edukacji filozoficznej zrozumieli już wiele prawdy, to możecie zrozumieć, że nie może on ani być ciągle w sprzeczności, ani też przez cały czas być w pokoju z Izaakiem, który nosi obraz Słowa Bożego, które jest w Prawie. Nie we wszystkim bowiem filozofia jest sprzeczna i nie we wszystkim zgodna z prawem Bożym. Tak naprawdę wielu filozofów pisze, że jest tylko jeden Bóg, który wszystko stworzył. W tym są zgodne z prawem. Niektórzy nawet dodają, że Bóg swoim Słowem stworzył wszystko i wszystkim rządzi, i że Słowo Boże wszystko zarządza. W tym ich dzieła są zgodne nie tylko z prawem, ale także z Ewangelią. A tak zwana filozofia moralna i naturalna prawie wszyscy myślą tak samo jak my. Różni się od nas, gdy twierdzi, że materia jest współwieczna z Bogiem. Różni się, gdy mówi, że Bóg nie troszczy się o śmiertelników, ale że Jego opatrzność ogranicza się do przestrzeni sfery ponadksiężycowej. Nie zgadzają się z nami, gdy życie jest uzależnione od biegu gwiazd w chwili urodzenia 191. Różnią się, gdy mówią, że ten świat jest wieczny i nie jest ograniczony żadnym końcem. Jest wiele innych rzeczy, co do których albo się z nami nie zgadzają, albo zgadzają 192 . Dlatego też opisano, że według tego obrazu Abimelech albo żyje w pokoju z Izaakiem, albo jest z nim w sprzeczności. Jednak wcale nie wierzę, że Duch Święty, który to pisze, po prostu zadał sobie trud włączenia dwóch pozostałych, którzy przybyli z Abimelechem, a mianowicie Ahuzata, jego zięcia i Fichola, jego dowódcy (por. Rdz 26,26). Ahuzav tłumaczy się jako „trzymający”, a Phichol jako „usta wszystkich”, natomiast sam Abimelech oznacza „mój ojciec, król”. Te trzy, w moim rozumieniu, noszą obraz wszelkiej filozofii, która dzieli się na trzy części: logikę, fizykę i etykę, czyli racjonalną, naturalną i moralną [filozofię]. Rozsądny to ten, który uznaje Boga za Ojca wszystkich, podobnie jak Abimelech. Naturalny to ten, który jest ustalony i trzyma wszystko, jakby polegając na siłach samej natury, jest reprezentowany przez Ahuzaf, co oznacza „trzymanie”. Morał to ten, który jest na ustach wszystkich i dotyczy wszystkich, i jest na ustach wszystkich ze względu na podobieństwo ogólnych wskazówek: przedstawia go Fihol, co tłumaczy się jako „usta wszystkich”. I tak wszyscy, wyszkoleni w tego rodzaju wiedzy, przychodzą do Prawa Bożego i mówią: Widzieliśmy wyraźnie, że Pan jest z wami, i powiedzieliśmy: Niech będzie między nami i między wami przysięga, a zawrzemy z wami przymierze, abyście nam nie wyrządzili krzywdy, ale tak jak was nie przeklinaliśmy, tak będziecie błogosławieni przez Pana (Rdz 26, 28-29). Być może ci trzej, prosząc o pokój przez Słowo Boże i chcąc uniemożliwić łączność z Nim przez zjednoczenie, noszą obraz Mędrców, którzy pochodzą z krajów wschodnich, wychowani w księgach swoich ojców i na polecenie swoich przodków 193, i mówią: Wyraźnie widzieliśmy (por. Rdz 26,28) narodzonego Króla (Mt 2,2) i widzieliśmy, że Bóg jest z Nim (por. Rdz 26,28) i przyszli do czcić Go (Mateusz 2:2). Jeśli zaś ktoś jest wyszkolony w tego rodzaju poznaniu, niech też, widząc, że Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą (por. 2 Kor 5,19) i podziwiając wielkość swoich dzieł, niech też powie: Widzieliśmy jasno, że Pan jest z wami, i powiedział: Niech będzie między nami przysięga (Rdz 26,28). Zaprawdę, ten, kto zbliża się do prawa Bożego, musi powiedzieć: Przysiągłem i postanowiłem przestrzegać Twoich przykazań (Ps. 119:106). 4. O co jednak proszą? Mówią, że cokolwiek uczynicie, jest to dla nas złe; ale tak jak my cię nie przeklinaliśmy, tak jesteś błogosławiony przez Pana (Rdz 26:29). Wydaje mi się, że w ten sposób proszą o przebaczenie grzechów, aby uniknąć zła. Proszą o błogosławieństwa, a nie o zemstę. Jednak spójrz, co stanie się dalej. I Izaak wyprawił im, mówi [Pismo Święte], wielką ucztę, a oni jedli i pili (Rdz 26:30). Rzeczywiście jest oczywiste, że ten, kto służy Słowu, jest dłużnikiem mądrych i ignorantów (por. Rz 1,14). A ponieważ wydaje ucztę mędrcom, dlatego mówi się, że wyprawił nie małą, ale wielką ucztę. A ty, jeśli nie jesteś jeszcze dzieckiem i nie potrzebujesz mleka, ale okazujesz przyzwyczajone uczucia (por. Hbr 5,12) i po wielu wcześniejszych studiach jesteś w stanie zrozumieć Słowo Boże, wtedy będzie dla ciebie wielka uczta. Nie będą dla was przygotowywane warzywa do spożycia (por. Rz 14,2), słabi nie będą nakarmieni i nie otrzymacie mleka, które jedzą dzieci, ale sługa Słowa sprawi wam wielką ucztę. On wam opowie o mądrości głoszonej wśród doskonałych, będzie wam głosił mądrość Bożą ukrytą w sakramencie, której nie znała żadna władza tego wieku (por. 1 Kor 2,6-8). Objawi wam Chrystusa, że ​​w Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości (por. Kol 2,3). Dlatego też wyda wam wielką ucztę i sam będzie z wami ucztował, jeśli was nie zastanie tak, aby wam powiedzieć: Nie mogłem z wami rozmawiać duchowo, ale cieleśnie; jak dzieci w Chrystusie (1 Kor. 3:1–2). Mówi to do Koryntian, do których dodaje także: Jeśli bowiem są między wami spory i nieporozumienia, czyż nie jesteście cieleśni i czy nie postępujecie według ludzkiego [zwyczaju]? (1 Kor. 3:3). Paweł nie wyprawił im wielkiej uczty, do tego stopnia, że ​​będąc z nimi w potrzebie, nie stał się dla nikogo ciężarem i nie jadł niczyjego chleba za darmo, ale pracując dniem i nocą, własnymi rękami służył sobie i wszystkim, którzy z nim byli (por. 1 Kor 4,12). Koryntianie byli tak daleko od wielkiej uczty, że zwiastun słowa Bożego nie mógł się z nimi poczęstować nawet najmniejszym i skromnym. A kto umie słuchać doskonalej, kto okazuje wykształcone i przyzwyczajone do słuchania słów Boga uczucia (por. Hbr 5,14), dla takich jest wielka uczta, gdy Izaak biesiaduje z nimi i nie tylko ucztuje, ale także, wstając, obiecuje im pokój na przyszłość (por. Rdz 26,31). Módlmy się więc, abyśmy i my zaczęli słuchać słowa Bożego z takim nastrojem i z taką wiarą, że Bóg uczyni nas godnymi wielkiej uczty. Mądrość bowiem zabijała swoje ofiary, rozpuszczała swoje wino w kielichu i wysyłała swoje sługi (Przyp. 9:1-3), którzy przyprowadzali na jej ucztę każdego, kogo tylko napotkali. To tak, że wchodząc w Święto Mądrości, nie będziemy już nosić ze sobą szat głupoty, nie będziemy już okryci szatą niewierności, nie będziemy już czernieni plamami grzechów, ale w prostocie i czystości serca przyjmiemy Słowo i zaczniemy służyć Mądrości Bożej, którą jest Chrystus Jezus, Pan nasz: Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen (por. 1 Piotra 4:11; Obj 1:6). Homilia XV. O tym, co jest napisane: Wyszli z Egiptu i przybyli do ziemi Kanaan, do swego ojca, Jakuba, i oznajmili mu, mówiąc: Twój syn Józef żyje i panuje nad całą ziemią egipską (Rdz. 45:25-26). 1. Czytając Pismo Święte warto zwrócić uwagę, jak w każdym z osobna użyte jest słowo [wstępowanie] i „schodzenie”. Ponieważ jeśli przyjrzymy się bliżej, odkryjemy, że prawie nigdy nie jest powiedziane, że ktoś powinien zejść do miejsca świętego i nie ma wzmianki, że ktoś powinien wstąpić do złego miejsca. Uwagi te pokazują, że Pismo Święte nie jest skomponowane w stylu prostackim i niewyuczonym, jak wielu się wydaje, ale zgodnie z porządkiem przystosowanym do boskiego wychowania i służy nie tyle narracjom historycznym, ile tajemniczym rzeczom i znaczeniom. W ten sposób dowiecie się, że w Piśmie Świętym narodzeni z Abrahama udali się do Egiptu, a synowie Izraela wrócili z Egiptu. Nawet o samym Abrahamie powiedziano w ten sposób: I Abraham wyszedł z Egiptu, on i jego żona, i cały dobytek, i Lot z nim, na pustynię (Rdz 13:1). Następnie powiedziano o Izaaku, że ukazał mu się Pan i rzekł do niego: Nie idź do Egiptu (Rdz 26,2). Jednakże mówi się również, że Izmaelici, którzy również wywodzili się z nasienia Abrahama, niosąc θυμιάματα, żywicę i balsam, zeszli do Egiptu (por. Rdz 37:25 i nast.), a wraz z nimi, jak mówi się, Józef również zstąpił do Egiptu. Ale nawet potem [Pismo] mówi: Kiedy Jakub zobaczył, że w Egipcie sprzedawano zboże, powiedział do swoich synów: Dlaczego jesteście bezczynni? Oto słyszę, że w Egipcie jest chleb; zejdź tam i kup nam żywność, abyśmy mogli żyć i nie pomrzeć (Rdz 42:1-2). A chwilę później jest powiedziane: Bracia Józefa udali się do Egiptu, aby zaopatrzyć się w pszenicę (Rdz 42,3). Oczywiście, kiedy Symeon był przetrzymywany w Egipcie, a jego dziewięciu uwolnionych braci wracało do ojca, nie jest napisane, że wyszli z Egiptu, ale: Mówią, że włożyli chleb na osły i wyszli stamtąd (por. Rdz 42,26). Nie godziło się bowiem nazywać wstępujących tych, których brata trzymano w areszcie w Egipcie, wraz z którymi oni sami, zaniepokojeni na umyśle i duchu, byli dręczeni, jakby ściśnięti jakimiś kajdanami miłości. A kiedy przyjęli swego brata i rozpoznali Józefa, a ponadto przedstawiwszy Beniamina jego oczom, powrócili z radością, wówczas powiedziane jest: Wyszli z Egiptu i przybyli do ziemi Kanaan, do Jakuba, swego ojca (Rdz 45:25). Wtedy mówią do swego ojca: Józef, syn twój, żyje i panuje nad całą ziemią egipską (Rdz 45,26). Rzeczywiście, koniecznie wskazane jest przejście od prostoty i podłości do złożoności i wzniosłości tych, którzy [idą] głosić, że Józef żyje i rządzi całym Egiptem. Tymczasem to właśnie przyszło nam do głowy w związku ze wznoszeniem się i schodzeniem; na tej podstawie każdy gorliwy może zebrać z Pisma Świętego wiele dowodów na takie twierdzenia 194. 2. Zastanówmy się lepiej, jak powinniśmy postrzegać to, co jest napisane: Józef, syn twój, żyje (Rdz 45,26). Twierdzę, że nie mówi się tego w sposób ogólny. Przecież jeśli na przykład założymy, że dał się ogarnąć namiętnościom i zgrzeszył z żoną swego pana (Rdz 39,7 i nast.), to nie sądzę, aby patriarchowie oznajmili o nim swemu ojcu Jakubowi, że wasz syn Józef żyje. Gdyby bowiem to zrobił, niewątpliwie by nie żył. Bo dusza, która grzeszy, umrze (Ezech. 18:4). Uczy tego także Zuzanna, gdy mówi: Wszędzie jest mi ciasno. Bo jeśli to uczynię, to znaczy zgrzeszę, moja śmierć; lecz jeśli tego nie uczynię, nie ucieknę przed waszymi rękami (Dan. 13:22). Jak więc widzisz, ona także zakłada śmierć w grzechu. To samo rada skierowana przez Boga do pierwszego człowieka zawiera się w tych słowach: A w dniu, w którym zjesz z niej, umrzesz (Rdz 2,17). Gdy tylko złamał polecenie, umarł. Rzeczywiście, dusza, która zgrzeszyła, umarła, a wąż został zdemaskowany jako kłamstwo, mówiąc: Nie umrzecie śmiercią (Rdz 3, 4). A to [odnosi się] do tego, co synowie Izraela powiedzieli Jakubowi: Józef, syn twój, żyje (Rdz 45:26). Podobna rzecz jest również opisana w następnych [wersetach], gdzie jest napisane: I ożył duch Jakuba, ich ojca. I Izrael powiedział: „To dla mnie wielka sprawa, jeśli Józef, mój syn, jeszcze żyje” (Rdz 45,27–28). To, co po łacinie mówi się o „ożywianiu” (resuscitatus) ducha, po grecku pisze się „ἀνεζω πύρησεν”, co znaczy, jak powiedziałbym, nie tyle „ożywiać”, ile „rozpalać na nowo” lub „rozpalać na nowo” 195 . Zwykle się tak mówi, gdy na przykład ogień w jakiejś rzeczy wyczerpie się do tego stopnia, że ​​wydaje się, że wygasł; a jeśli przypadkiem zostanie odnowiony przez dodane chrust, mówi się, że „zapalił się”. Albo gdy światło lampy osiągnie taki punkt, że należy pomyśleć, że zgasło, jeśli zostanie wskrzeszone przez dodanie oleju, wówczas, chociaż w mniej gładkiej sylabie, mówi się, że lampa „zapaliła się”. Podobnie mówią o lampach lub innych lampach tego rodzaju. Oznacza to, że słowo to najwyraźniej oznacza coś takiego u Izaaka, ponieważ gdy był z dala od Józefa i nie było mu zapowiadane jego życie, wydawało się, że jego duch w nim wyczerpał się, a światło, które w nim było, przyćmiło się już z powodu braku pożywienia; gdy przyszli ci, którzy zapowiadali życie Józefa, czyli którzy twierdzili, że życie jest światłością ludzi (J 1,4), rozpalił w sobie ducha i odnowił się w nim blask prawdziwego światła. 3. Ponieważ jednak ogień Boży może czasem zgasnąć nawet wśród świętych i wiernych, posłuchajcie, jak apostoł Paweł poucza tych, którzy są godni otrzymania darów Ducha i łask, mówiąc: Ducha nie gaście (1 Tes. 5,19). Oznacza to, że ponieważ Jakub doświadczył czegoś, co według wskazówek Pawła nie powinno się wydarzyć, ale powrócił do zdrowia dzięki temu, co mu oznajmiono o życiu Józefa, mówi się o nim: I Jakub rozpalił ducha swego, i rzekł do Izraela: To dla mnie wielka rzecz, jeśli mój syn Józef jeszcze żyje (Rdz 45,27-28). Jednak należy również zauważyć, że ten, który rozpalił jego pozornie wygasłego ducha, nazywa się Jakub; i ten, który mówi: To dla mnie wielka rzecz, jeśli mój syn Józef żyje, jak gdyby rozumiejąc i widząc, jak wielkie jest życie w duchowym Józefie, jest napisane, że nie jest on już Jakubem, ale Izraelem, jako ten, który widzi swym umysłem prawdziwe życie, którym jest prawdziwy Bóg Chrystus. Ale był podekscytowany nie tylko tym, że usłyszał, że jego syn Józef żyje, ale także niezwykle dlatego, że ogłoszono mu, że jest władcą całego Egiptu (Rdz 45:26). Bo naprawdę wiele dla niego znaczyło, że wziął Egipt pod swoje panowanie. Podeptać bowiem pożądliwość, unikać zbytku, powstrzymywać i ujarzmiać wszelkie pożądliwości cielesne – to znaczy mieć władzę nad całym Egiptem. To się nazywa wiele rzeczy w oczach Izraela i ku ich zdziwieniu. Jeśli jest ktoś, kto pokonawszy w każdym bądź razie pewne wady ciała, jednak poddaje się i poddaje innym, to nie mówi się o nim, że jest w pełni właścicielem całej ziemi egipskiej, ale na przykład, że jest władcą jednego, a może dwóch, lub trzech miast. Józef, nad którym nie panuje żadna pożądliwość cielesna, był władcą i panem całego Egiptu. Tak więc już nie Jakub mówi, ale Izrael z rozpalonym duchem: To dla mnie wielka sprawa, jeśli Józef, mój syn, przeżyje. Pójdę i zobaczę go, zanim umrę (Rdz 45:28). Nie można jednak zaniedbać faktu, że [Pismo Święte] nazywa nie duszę, ale ducha, jako jej najlepszą część, ożywioną lub rozpaloną. Przecież nawet jeśli blask światła, które w nim było, nie zgasł całkowicie, gdy jego synowie pokazali mu szaty Józefa, splamione kozią krwią, a on dał się im zwieść, tak że rozdarł swoje szaty, włożył wór na biodra i opłakiwał syna, nie chcąc wcale się pocieszać, ale powiedział: Ze smutkiem zejdę do syna mojego w grobie (Rdz 37, 31-35), - choć wtedy, jak powiedzieliśmy, światło w nim nie zgasło całkowicie, to jednak w większości zaćmiło się, gdy dał się oszukać, gdy rozdarł szaty, raz na próżno lamentował, raz błagał o śmierć, raz pragnął ze smutkiem zejść do podziemi. Dlatego teraz ożywia i rozpala ducha swego, co było rozsądne, aby światło, które przyćmiło w nim podstępne oszustwo, rozpaliło się i wzmocniło przez słuchanie prawdy. 4. Ponieważ jednak powiedzieliśmy, że Jakub rozpalił swego ducha, a Izrael jest tym, który mówi: To dla mnie wielka sprawa, jeśli jeszcze żyje mój syn Józef (Rdz 45,28), a wy możecie zacząć od miejsca, gdzie jest napisane, że On mu powiedział: Odtąd nie będziecie się nazywać Jakub, lecz Izrael, bo zmagaliście się z Bogiem i wzmocniliście się u ludzi (Rdz 32,28), przejrzyjcie całe Pismo i znajdźcie różnicę pomiędzy tymi imionami. Na przykład, gdy mówi: Powiedz mi swoje imię (Rdz 32,29), ten, który nie zna imienia, nie jest nazywany Izraelem, ale Jakubem. A gdzie patriarchowie nie jedzą ścięgna udowego (Rdz 32:32), jest powiedziane – nie synowie Jakuba, ale synowie Izraela. Jednakże ten, który patrząc, zobaczył, że Ezaw nadchodzi, a z nim czterysta ludzi, i siedem razy pokłonił się (por. Rdz 33,1.3) przed zepsutym i niegrzecznym oraz przed tym, który sprzedał swoje pierworodztwo za jeden posiłek (por. Rdz 25,33; Hbr 12,16), nie nazywa się Izraelem, ale Jakubem. A kiedy ofiarowuje mu dary i mówi: Jeśli znalazłem łaskę w twoich oczach, przyjmij te dary z moich rąk, bo widziałem twoje oblicze, jak gdyby ktoś widział oblicze Boga (Rdz 33,10), to nie był Izrael, ale Jakub. A kiedy usłyszał, że zniesławiono jego córkę Dinę, nie mówi się o Izraelu, lecz Jakub milczał aż do przybycia jego synów (por. Rdz 34,5). Ale ty, jak powiedziałem, znajdziesz coś podobnego, jeśli przyjrzysz się uważnie. Zatem w dzisiejszym czytaniu to nie Jakub, ale Izrael mówi: „To wiele dla mnie, jeśli mój syn Józef jeszcze żyje” (Rdz 45,28). Ale także, gdy przychodzi do źródła przysięgi i składa ofiarę Bogu swego ojca Izaaka (por. Rdz 46,1), nie nazywa się go Jakubem, ale Izraelem. A jeśli zapytacie, dlaczego w nocnym widzeniu Bóg nie zwraca się do niego: „Izraelu, Izraelu”, ale: Jakubie, Jakubie (por. Rdz 46,2), prawdopodobnie dlatego, że była noc i zasłużył na usłyszenie głosu Bożego tylko w widzeniu, a nie w rzeczywistości. A kiedy wkracza do Egiptu, nie mówi się o Izraelu, ale o Jakubie i jego synach z nim (por. Rdz 46:6), a kiedy pojawia się przed faraonem (por. Rdz 47:7), aby go błogosławić, nie nazywa się go Izraelem, ale Jakubem; dlatego faraon nigdy nie otrzymał błogosławieństwa Izraela. I to Jakub, a nie Izrael, mówi do faraona: Dni mojego życia są krótkie i nędzne (por. Rdz 47,9). Przynajmniej jest to coś, czego Izrael nigdy by nie powiedział. Ale potem powiedziano już nie o Jakubie, ale o Izraelu, że przywołał swego syna Józefa i rzekł do niego: Jeśli znalazłem łaskę w twoich oczach, połóż swoją rękę pod moją bicz, a okażesz mi miłosierdzie i sprawiedliwość (Rdz 47:29). A tym, który pokłonił się aż do szczytu laski Józefa (Rdz 47:31), nie był Jakub, ale Izrael. Następnie, gdy błogosławi synów Józefa (Rdz 48:14), nazywany jest Izraelem. A kiedy zwołuje swoich synów, mówi: Zbierzcie się, abym wam powiedział, co się z wami stanie w dniach przyszłych. Zbierzcie się, synowie Jakuba, i słuchajcie Izraela, waszego ojca (Rdz 49,1-2). Ale pewnie zapytacie, dlaczego mówi się, że synowie Jakuba spotykają się, a ten, który ich błogosławi, nazywa się Izrael. Zobacz, czy nie oznacza to przypadkiem, że nie udało im się jeszcze na tyle, aby dorównać zasługom Izraela. I dlatego nazywani są synami Jakuba, jako zewnętrzni, a ten, który był już doskonały i wiedząc o przyszłości, dał błogosławieństwa, nazywany jest Izraelem. Oczywiście może się to wydawać poważnym pytaniem, dlaczego mówi się, że w egipskich pochówkach chowano nie Jakuba, ale Izraela (Rdz 50:3). Wierzę jednak, że to ujawnia zepsucie tych, którzy nienawidzą wszelkiej koncepcji dobra i każdego wglądu w niebiański rozum, zgodnie z którym, jak mówi [Pismo Święte], Izrael został pochowany, ponieważ za bezbożnych umarli święci i zostali pochowani. Oto, o czym moglibyśmy wspomnieć, co teraz przychodzi na myśl w związku z różnicą między Jakubem a Izraelem. 5. Oczywiście dobrze byłoby potem przyjrzeć się bliżej i rozważyć, co Bóg w wizji mówi do samego Izraela i jak go wzmacniając i dodając otuchy, jakby szedł na jakąś bitwę, wysyła go do Egiptu. Mówi bowiem: Nie bójcie się zejść do Egiptu (Rdz 46,3), innymi słowy: Gdy gromadzicie się przeciwko zwierzchnościom i zwierzchnościom oraz władcom tej ciemności tego świata (por. Ef 6,12) – którą w przenośni nazywa się Egiptem 196 – nie bójcie się, nie lękajcie się. A jeśli chcesz poznać powód, dla którego nie powinieneś się bać, posłuchaj Mojej obietnicy: Tam bowiem uczynię cię wielkim narodem i zstąpię z tobą do Egiptu, a na koniec cię stamtąd sprowadzę (Rdz 46,3-4). Zatem ten, z którym Bóg schodzi do bitwy, nie boi się zejść do Egiptu, nie boi się zaakceptować bitew tego świata i walki atakujących demonów. Na koniec posłuchajcie słów apostoła Pawła: „Więcej od nich wszystkich pracowałem” – mówi – „lecz nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną (1 Kor 15, 10). Natomiast w Jerozolimie, gdy powstało przeciwko niemu powstanie i on toczył najwspanialszy spór za głoszenie słowa Bożego, ukazał mu się Pan i powiedział to samo, co teraz mówi się Izraelowi: Nie bój się, Pawle – mówi, bo tak jak ty składaliście o Mnie świadectwo w Jerozolimie, więc i wy musicie świadczyć w Rzymie (Dz 23,11). Wierzę jednak, że w tym miejscu kryje się coś jeszcze bardziej tajemniczego. Jestem bowiem zszokowany tym, co powiedział: Uczynię z was wielki naród i zejdę z wami do Egiptu, a na koniec was stamtąd sprowadzę (Rdz 46,3-4). Kim jest ten, który stał się wielkim ludem w Egipcie i w końcu powrócił? Jeśli przypiszemy to Jakubowi, o którym się to mówi, nie okaże się to prawdą. Bo na koniec nie wrócił, bo przecież umarł w Egipcie. Byłoby jednak bzdurą, gdyby ktoś twierdził, że Bóg zwrócił Jakubowi w ten sposób, że jego ciało zostało wyniesione [z Egiptu]. Jeśli się to przyjmie, nie będzie prawdą, że Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych (Mt 22,32). Oznacza to, że nie należy tego rozumieć w odniesieniu do martwego ciała, ale należy to udowodnić w odniesieniu do żywych i pełnych sił [ludzi]. Zastanówmy się, czy przypadkiem nie jest to obraz albo zstąpienia Pana na ten świat i Jego przemienienia w wielki lud, czyli w Kościół pogański, i Jego powrotu po spełnieniu wszystkiego do Ojca, albo obraz Pierwotnego (por. Mdr 7, 1), który zstąpił do Egiptu na bitwy, kiedy pozbawiony szczęśliwości niebieskich, wzięty jest na trudy i smutki tego świata i jest zaproszony walczyć z wężem takimi słowami: Zmiażdżysz mu głowę, a on zmiażdży ci piętę (por. Rdz 3,15), - i znowu, gdy powie do kobiety: Wprowadzę nieprzyjaźń między ciebie a niego oraz między twoje potomstwo a jego potomstwo (por. Rdz 3,15) 197. Bóg jednak nie opuszcza tych, którzy są wyznaczeni do tej bitwy, ale jest z nimi przez cały czas. Akceptuje Abla, karci Kaina (Rdz 4,3-12); Jest obok Enocha, który Go wzywa (Rdz 5:22); Nakazuje Noemu zbudować arkę zbawienia przed potopem (Rdz 6:14); Wyprowadza Abrahama z domu jego ojca i jego pokolenia (Rdz 12:1); Błogosławi Izaaka (Rdz 25:11) i Jakuba (Rdz 32:27.29); Wyprowadza synów Izraela z Egiptu (Wj 14). Przez Mojżesza spisuje prawo literami; przez proroków uzupełnia braki. Oto, co znaczy być z nimi w Egipcie. I co On mówi: Na koniec was stamtąd sprowadzę (Rdz 46:4), to, jak sądzę, oznacza, jak powiedzieliśmy powyżej, że na końcu wieków Jego Jednorodzony Syn dla zbawienia świata zstąpił aż do podziemi (Ef 4:9) i stamtąd powrócił Pierworodny (por. Mdr 7:1). Za to, co powiedział złodziejowi: Dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,43), zrozum, co powiedziano nie tylko jemu, ale także wszystkim świętym, dla których zstąpił do podziemi. Zatem na nim [Adamie] z większym prawdopodobieństwem niż na Jakubie spełni się to, co zostało powiedziane: W końcu sprowadzę was stamtąd (Rdz 46:4). 6. Ale każdy z nas w tej samej kolejności i w ten sam sposób wchodzi do Egiptu i do walki, a jeśli zasługuje na to, aby Bóg zawsze był z nim, uczyni go wielkim ludem. Albowiem ilość cnót i mnóstwo sprawiedliwości to wielki naród, w którym wszyscy święci, jak się o nich mówi, rosną i rozmnażają się. Dla wszystkich wypełniło się także to, co zostało powiedziane: W końcu cię stamtąd sprowadzę (Rdz 46,4). Rzeczywiście, czyny i praktykowanie cnót niosą kres. Dlatego w końcu jakiś inny święty powiedział: Nie zabieraj mnie za połowę moich dni (Ps. 101:25). I jeszcze raz Pismo Święte świadczy wielkiemu Patriarsze Abrahamowi, że Abraham umarł pełen dni (Rdz 25:8). To znaczy, że w końcu was wyprowadzę stamtąd, to tak, jakby powiedział: Skoro dobry bój stoczyłeś, zachowałeś wiarę i ukończyłeś swój bieg (por. 2 Tm 4, 7), to przywrócę cię z tego świata do przyszłej szczęśliwości, do doskonałości życia wiecznego, do korony sprawiedliwości, którą Pan da na końcu wieków wszystkim, którzy Go miłują (por. 2 Tm 4, 8; Jk 1, 12). 7. Przyjrzyjmy się, jak powinniśmy rozumieć słowa: A Józef położy ręce na twoich oczach (Rdz 46:4). Wydaje mi się, że pod przykrywką tego wyrażenia kryje się wiele tajemnic wewnętrznego znaczenia, które [można] poruszyć i zanalizować innym razem. Tymczasem teraz nie wydaje się bezsensowne stwierdzenie, że niektórzy z naszych przodków uznali, że to, jak się okazuje, wskazuje na jakąś przepowiednię. Ponieważ to z pokolenia Józefa Jeroboam był tym, który stworzył dwa złote cielce (por. 3 Król. 12,28), aby zwieść lud, aby im oddał cześć, i w ten sposób, jakby wkładając ręce, oślepił i zamknął oczy Izraela, aby nie widzieli swojej niegodziwości, o której jest powiedziane: Wszystko to z powodu niegodziwości Jakuba i grzechu domu Izraela. Jaką niegodziwością jest Jakub? Czy to nie Samaria? (Mik. 1, 5). Jeśli jednak ktoś powie, że to, co Bóg przepowiedział w formie pobożności, nie powinno zostać zamienione w złośliwą stronę, 199 to powiemy, że prawdziwy Józef – nasz Pan i Zbawiciel – tak jak położył swoją cielesną rękę na oczach niewidomych i przywrócił im wzrok, tak też położył swoje duchowe ręce na oczach uczonych w Piśmie i faryzeuszy, zaślepionych ich cielesnym zrozumieniem, i przywrócił im wzrok, tak że ci, którym Pan otwiera Pismo Święte (por. Łk 24,32), a w prawie pojawi się duchowe widzenie i zrozumienie. Oby Pan Jezus położył ręce na naszych oczach, abyśmy i my zaczęli dostrzegać nie to, co widzialne, ale niewidzialne (2 Kor. 4,18), i otworzyli nam oczy, które nie widzą teraźniejszości, ale przyszłość, i otworzyli nam wzrok serca, przez który widzi się Boga w duchu, przez samego Pana Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen (Apok. 5:13). Homilia XVI. O tym, co jest napisane: I Józef kupił faraonowi całą ziemię egipską; bo Egipcjanie sprzedali swoją ziemię faraonowi, gdyż przezwyciężył ich głód. I ziemia stała się własnością faraona, który zniewolił lud od jednego krańca Egiptu aż po drugi (Rdz. 47, 20-21) 1. Według Pisma Świętego żaden Egipcjanin nie jest wolny. Faktem jest, że faraon zniewolił swój lud i nie pozostawił nikogo wolnego w Egipcie, ale wolność została zniesiona w całym Egipcie. Dlatego prawdopodobnie jest napisane: Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej, z domu niewoli (Wj 20:2). W rezultacie Egipt stał się domem niewoli. Choć bowiem o Żydach mówi się, że zostali zniewoleni i pozbawieni wolności, przyjęli jarzmo panowania, to jednak wspomina się, że zostali tam zabrani siłą. Rzeczywiście jest napisane, że: Egipcjanie brzydzili się dziećmi Izraela i Egipcjanie okrutnie zmuszali dzieci Izraela i uprzykrzali im życie ciężką pracą przy glinie i cegłach oraz wszelką pracą na roli, do której ich zmuszali (por. Wj 1, 12-24). Zwróć szczególną uwagę na fakt, że Żydzi, jak napisano, zostali zniewoleni siłą; mieli naturalną wolność, która została im odebrana nie po prostu jakimś podstępem, ale przemocą. Faraon jednak łatwo zniewolił naród egipski i nie jest napisane, że zrobił to siłą. Egipcjanie bowiem mają skłonność do niegodziwego życia i szybko popadają w niewolę wszelkiego rodzaju występków. Rozważ pochodzenie ich rodziny, a przekonasz się, że ich ojciec Cham, naśmiewając się z nagości [swojego] ojca (Rdz 9:22), zasłużył na wniosek tej rodziny, że jego syn Kanaan będzie niewolnikiem swoich braci (Rdz 9:25), tak że jego służalcza pozycja odsłoni jego złe obyczaje. To nie przypadek, że potomstwo, które zmieniło kolor [skóry], przedstawia podłość rasy 200. Wręcz przeciwnie, Żydzi, nawet jeśli są zniewoleni, nawet jeśli cierpią tyranię ze strony Egipcjan, znoszą to siłą i pod przymusem. Dlatego zostają uwolnieni z domu niewoli i wracają do pierwotnej wolności, którą utracili wbrew swojej woli. Wreszcie nawet prawa Boże ostrzegają, że jeśli ktoś przypadkowo kupi żydowskiego niewolnika, nie powinien brać go do niewoli wiecznej, ale powinien mu służyć przez sześć lat, a w siódmym roku powinien zostać uwolniony (Wj 21:2). Nic takiego nie zostało wydane przeciwko Egipcjanom, a prawo Boże nie troszczy się nawet o wolność Egiptu, którą dobrowolnie utracili, ale pozostawia ich pod wiecznym jarzmem [ich] stanu i w ciągłej niewoli. 2. Jeśli więc zrozumiemy to duchowo, będziemy wiedzieć, jak wygląda ta egipska niewola, ponieważ służenie Egipcjanom to nic innego jak uleganie cielesnym wadom i uleganie demonom. W każdym razie wszystkich do tego zmusza nie konieczność pochodząca z zewnątrz, lecz odprężenie ducha i pożądliwość ciała, której duch ulega przez nieostrożność. Kto jednak troszczy się o wolność duszy i w swoich myślach wychwala godność umysłu niebieskiego, ten jest [jednym z] synów Izraela. Nawet jeśli przez jakiś czas podda się gwałtownej presji, nie straci wolności na zawsze. Wreszcie nasz Zbawiciel, omawiając w Ewangelii wolność i niewolę, mówi tak: Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu (Jana 8:34). Mówi też: Jeśli będziecie trwać w nauce mojej, poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli (J 8,31.32). A gdyby ktoś niechcący sprzeciwił się nam: jak to się mówi, że Józef przekazał całą ziemię w posiadanie faraona i całą tę niewolę, która, jak powiedzieliśmy powyżej, wyjęta z grzesznego stanu, przygotowała dla faraona święty człowiek? - moglibyśmy odpowiedzieć, że samo Pismo Święte usprawiedliwia czyn świętego człowieka, gdyż mówi, że Egipcjanie sami sprzedali siebie i swój majątek (Rdz 47,20). Oznacza to, że wina nie spada na menadżera, gdy podejmowane są działania godne zarządzanego. Przekonasz się bowiem, że coś podobnego dzieje się z Pawłem, gdy wydaje szatanowi tego, który przez obrzydliwość swoich czynów stał się niegodnym społeczności świętych, aby nauczył się nie bluźnić (por. 1 Kor 5, 5; 1 Tym 1, 20). W związku z tym przynajmniej nikt nie powie, że Paweł postąpił okrutnie, ekskomunikując człowieka z Kościoła i wydając go szatanowi. Ale bez wątpienia wina spada na tego, kto swoimi czynami nie zasłużył na to, aby mieć miejsce w Kościele, ale zasługuje na to, by dołączyć do losu szatana. Oznacza to więc, że Józef, nie widząc w Egipcjanach niczego podobnego do wolności Żydów i szlachty Izraelitów, połączył zasłużoną niewolę z godną dominacją. Powiem jeszcze więcej. W Bożym podziale znajdziesz także nieco podobny akt, w którym Mojżesz mówi: Kiedy Najwyższy podzielił narody i ustalił granice narodów, ustalił je według liczby aniołów Bożych, a Jakub stał się częścią Pana, Izrael stał się Jego dziedzictwem (Deut. 32:8-9). Widzisz, że przywództwo aniołów jest powierzone każdemu narodowi zgodnie z jego zasługami, a lud Izraela staje się częścią Pana. 3. Następnie następują następujące słowa: Egipcjanie [każdy] sprzedali swoją ziemię faraonowi, gdyż przezwyciężył ich głód (Rdz 47:20). I to, jak mi się wydaje, zawiera w sobie potępienie Egipcjan. Ponieważ nie będzie ci łatwo znaleźć w Piśmie Świętym informację o Żydach, że dokuczał im głód. Choć jest napisane, że głód nasilił się na ziemi (por. Rdz 43:1), nie jest napisane, że głód dotknął Jakuba lub jego synów, jak to się mówi o Egipcjanach, że zwyciężył ich głód. Przecież nawet jeśli głód dopadnie sprawiedliwych, to jednak ich nie pokona; dlatego też dostają w nim chwałę, tak jak można spotkać Pawła, który chlubi się tego rodzaju cierpieniami, mówiąc: W głodzie i pragnieniu, w zimnie i nagości (por. 2 Kor 11,27). Zatem to, co dla sprawiedliwego jest ćwiczeniem się w cnocie, dla nieprawych jest karą za grzech. W końcu o czasach Abrahama napisano, że: na ziemi panował głód i Abraham udał się do Egiptu, aby tam zamieszkać, ponieważ na ziemi wzmógł się głód (Rdz 12,10). A jeśli słowo Pisma Świętego zostało ułożone, jak niektórzy sądzą, nieroztropnie i nieudolnie, to oczywiście mogłoby powiedzieć, że Abraham udał się do Egiptu, aby tam zamieszkać, ponieważ zwyciężył go głód. Ale spójrz, z jaką roztropnością, z jaką roztropnością używa się słowa Bożego. Mówiąc o świętych, mówi się, że na ziemi wzmógł się głód; mówiąc o nieprawych, mówi, że oni sami dokuczają głodem. Tak więc ani Abraham, ani Jakub, ani ich synowie nie cierpieli głodu. Ale jeśli się nasila, mówi się, że nasila się na ziemi. Niemniej jednak jest napisane, że w czasach Izaaka: Oprócz poprzedniego głodu, który miał miejsce za dni Abrahama, na ziemi panował głód (Rdz 26:1). Ale głód tak nie mógł pokonać Izaaka, że ​​Pan mu powiedział: Nie idź do Egiptu, ale zamieszkaj w ziemi, którą ci wskażę, żyj w niej, a Ja będę z tobą (Rdz 26,2-3). Zgodnie z tą, jak sądzę, obserwacją, już dawno po tych czasach prorok powiedział: Byłem młody i stary, i nie widziałem sprawiedliwego opuszczonego ani jego potomstwa proszącego o chleb (Ps. 36,25). I w innym miejscu: Pan nie dopuści, aby dusza sprawiedliwego cierpiała głód (Przysłów 10:3). Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​tylko ziemia i ci, którzy myślą o sprawach ziemskich, mogą znieść głód (por. Flp 3,19). A ci, których pokarmem jest pełnienie woli Ojca Niebieskiego (por. Mt 7,21) i których dusze karmią się Chlebem, który z nieba zstąpił (por. J 6,51.58), nigdy nie będą mogli cierpieć z powodu braku pożywienia w czasie głodu. I w związku z tym Pismo Święte nie mówi roztropnie, że głód zwycięża tych, którzy, jak wiedzą, mają wiedzę o Bogu i spożywają pokarm mądrości niebieskiej. Tak, i w Trzeciej Księdze Królewskiej podobną ostrożność znajdziecie w opisie głodu, gdzie gdy głód wzmógł się na ziemi, Eliasz powiedział do Achaba: Na życie Pana, Boga Zastępów, Boga Izraela, przed którym stoję! w tych latach nie będzie ani rosy, ani deszczu, chyba że na słowo moich ust (III Król. 17:1), po którym Pan rozkazuje krukowi, aby karmił proroka i pił wodę ze strumienia Horata. A w Sarepcie w Sydonie ponownie nakazano wdowie karmić proroka, aby żywność, którą zostawiła nie dłużej niż na jeden dzień, nie wyczerpała się po spożyciu, a po wyczerpaniu została wielokrotnie napełniona. Bowiem bańka mąki i dzban oliwy, zgodnie ze słowem Pana, nie osłabły, karmiąc proroka (por. 3 Król. 17,2). Coś podobnego znajdziesz także w czasach Elizeusza, gdy syn Jadera, król Syrii, powstał przeciwko Samarii i oblegał ją: I nastał, jak mówi Pismo, w Samarii wielki głód, tak że sprzedano głowę osła za pięćdziesiąt syklów srebra i ćwierć kapusty z gołębich łajnów za pięć syklów (IV Król. 6:25). Ale nagle następuje niesamowita zmiana według słowa proroka: Słuchajcie słowa Pańskiego. Tak mówi Pan: Jutro o tej porze miara najczystszej mąki będzie szeklem, a dwie miary jęczmienia będą szeklem u bramy Samarii (IV Król. 7:1). Widzisz więc, co z tego wszystkiego wyniknie: kiedy głód zapanuje na ziemi, nie tylko nie zaleje sprawiedliwych, ale przez nich zapewnione zostanie raczej lekarstwo na grożącą katastrofę. 4. Skoro widzisz, że niemal we wszystkich miejscach Pisma Świętego pilnie przestrzega się tego rodzaju ostrożności, przekształć je w sens przenośny i alegoryczny, którego uczymy się ze słów nawet samych proroków. Jeden z dwunastu proroków wprost oświadcza, że ​​mówimy otwarcie i wyraźnie o głodzie duchowym, mówiąc: Oto idą dni – mówi Pan – i ześlę głód na ziemię – nie głód chleba, nie pragnienie wody, ale pragnienie słuchania słów Pana (Am 8,11). Czy widzisz, jaki głód zwycięża grzeszników? Czy widzisz, jak bardzo wzrósł głód na ziemi? Ci bowiem, którzy są z ziemi i myślą o sprawach ziemskich (por. Flp 3,19), a nie mogą przyjąć tego, co pochodzi od Ducha Bożego (por. 1 Kor 2,14), cierpią z powodu pragnienia słowa Bożego, nie słuchają przykazań prawa, nie znają wyrzutów proroków, nie znają napomnień apostolskich, nie czują uzdrowienia z Ewangelii. I dlatego słusznie mówi się o takich ludziach, że na ziemi wzmógł się głód (Rdz 43:1). Natomiast dla sprawiedliwych i tych, którzy dniem i nocą rozmyślają o Prawie Pańskim (por. Ps 1,2), mądrość przygotowuje dla siebie stół, składa swoje ofiary, w kielichu rozpuszcza wino i woła donośnym głosem (por. Prz 9,2-6), nie żeby wszyscy przyszli, nie żeby bogaci i bogaci, i mędrcy tego świata zwrócili się do siebie, ale: jeśli kto – mówi – ubogi umysłem, niech przyjdą do mnie (por. Przysłów 9:4; Mateusza 11:25.28); to znaczy, jeśli ktoś jest pokornego serca, kto nauczył się od Chrystusa być cichym i pokornym sercem (por. Mt 11,29) – gdzie indziej nazywany jest ubogim w duchu (por. Mat. 5, 3; Jakuba 2,5), ale bogaci w wiarę – gromadzą się przy stole mądrości i wzmocnieni jej potrawami, zaspokajają wzmagający się na ziemi głód. Strzeżcie się więc, abyście nagle nie znaleźli się w Egipcie i nie dopadł was głód, abyście przypadkiem zajęci sprawami doczesnymi, spętani kajdanami chciwości lub rozpustnicy zbytku nie znaleźli się poza pokarmem mądrości, który jest stale ofiarowany w kościołach Bożych. W rzeczywistości, jeśli odwrócisz uszy od tego, co się czyta lub mówi w Kościele, niewątpliwie będziesz cierpieć z powodu pragnienia słowa Bożego. Jeśli pochodzisz z gałęzi Abrahama i przestrzegasz szlachetności rodziny izraelskiej, stale karmisz się prawem, prorocy i apostołowie karmią cię i ofiarowują obfite uczty. Wtedy Ewangelie wzywają was, abyście zasnęli na łonie Abrahama, Izaaka i Jakuba, w Królestwie Ojca (por. Mt 8,11), gdzie będziecie jedli z drzewa życia (por. Ap 2,7) i pili wino z prawdziwej winorośli (por. J 15,1), młode wino z Chrystusem w Królestwie Jego Ojca (por. Mt 26,29). Bo w tym pożywieniu synowie Oblubieńca nie mogą pościć ani odczuwać głodu, dopóki Oblubieniec jest z nimi (por. Łk 5,34; Mt 9,15) 201. 5. Jednakże w kolejnych [wersetach] jest powiedziane, że ziemia kapłanów egipskich nie została wzięta na służbę faraona i nie zaprzedali się oni wraz z resztą Egipcjan, ale dodatkowo otrzymali albo chleb, albo dary nie od Józefa, ale od samego faraona, i dlatego oni, jako najbliżsi mu bardziej niż inni, nie sprzedali swojej ziemi faraonowi (Rdz 47:22). Ale to pokazuje, że bardziej nieodpowiednimi niż inni są ci, którzy z powodu nadmiernej bliskości faraona nie otrzymują żadnej reszty, ale pozostają w złym posiadaniu. I tak jak Pan mówi do tych, którzy osiągnęli sukces w wierze i świętości: Nie nazywam was już niewolnikami, ale przyjaciółmi (por. J 15, 15), tak faraon mówi tym, którzy osiągnęli ostatni etap bezwartościowości i zgubnego kapłaństwa: „Już nie nazywam was niewolnikami, ale przyjaciółmi”. Ogólnie rzecz biorąc, chcesz wiedzieć, co odróżnia kapłanów Boga od kapłanów faraona? Faraon przydziela ziemie swoim kapłanom; i Pan nie daje swoim kapłanom części na ziemi, ale mówi do nich: Ja jestem waszym działem (por. Lb 18,20). Spójrzcie więc, ci, którzy to czytają, wszyscy kapłani Pana i zobaczcie, jak różnią się kapłani, bez względu na to, jak przez przypadek, mając udział na ziemi i oddając się ziemskim zajęciom i troskom, okazali się nie tyle kapłanami Pana, ile kapłanami faraona. Ten bowiem chce, aby jego kapłani posiadali posiadłości ziemskie i dbali o ziemię, a nie o dusze, i pilnie pracowali nad rolą, a nie nad prawem. Ale posłuchajmy, co Chrystus, nasz Pan, nakazuje swoim kapłanom. Kto się nie wyrzeknie, mówi, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Mówię to z niepokojem. Bo przede wszystkim jestem swoim, powiadam, swoim własnym oskarżycielem, sam ogłaszam swój werdykt. Chrystus mówi, że ten, którego widział, że coś posiada i który nie wyrzeka się wszystkiego, co posiada, nie jest Jego uczniem. Co robimy? Jak sami to przeczytamy lub wyjaśnimy ludziom, my, którzy nie tylko nie wyrzekamy się tego, co posiadamy, ale także chcemy zdobyć to, czego nie mieliśmy przed przyjściem do Chrystusa? Ale czy możemy, kierując się sumieniem, ukryć i nie powiedzieć, co jest napisane? Nie chcę zostać winnym podwójnego przestępstwa. Przyznaję, przed słuchającymi, otwarcie przyznaję, że jest to napisane, choć wiem, że jeszcze tego nie wypełniłem. 202. Ale będąc przynajmniej przez te [słowa] napomnieni, śpieszmy się z wypełnieniem, spieszmy przejść od kapłanów faraona, których majątek jest ziemski, do kapłanów Pana, których nie ma części na ziemi, których dziedzictwem jest Pan (por. Ps 119, 57). Taki był w istocie ten, który powiedział: Jako biedni, ale ubogacający wielu; jako niemający nic, lecz posiadający wszystko (2 Kor. 6:10). Paweł jest tym, który zostaje uwielbiony w takiej [niepożądliwości]. Czy chcesz usłyszeć, co Piotr głosi także o sobie? Posłuchajcie, jak wyznaje razem z Janem, mówiąc: Nie mam złota i srebra, ale co mam, oddaję wam. W imię Jezusa Chrystusa powstań i chodź (Dzieje Apostolskie 3:6). Widzisz bogactwa kapłanów Chrystusa, widzisz, co i ile dają, nie mając nic. Taka własność nie może być nadana przez dobra ziemskie. 6. Porównywaliśmy księży z kapłanami; teraz, jeśli chcesz, porównajmy także naród egipski z narodem Izraela. W poniższych wersetach jest bowiem powiedziane, że po głodzie i niewoli naród egipski przyniesie faraonowi piątą część (Rdz 47:24); jednakże w przeciwieństwie do tego lud Izraela przynosi dziesięcinę kapłanom. Zauważ, że także w tym przypadku Pismo Święte opiera się na wielkim rozumie. Należy zauważyć, że naród egipski płaci czynsz w pięciokrotnych liczbach: w rzeczywistości [to] oznacza pięć zmysłów cielesnych, którymi zniewoleni są cielesni ludzie; gdyż Egipcjanie zawsze ufają rzeczom widzialnym i cielesnym. Wręcz przeciwnie, naród izraelski czci dziesięć - liczbę doskonałości 203; rzeczywiście otrzymał dziesięć słów Prawa i wzmocniony mocą Dekalogu, otrzymał od Bożej hojności tajemnice nieznane temu światu. Tak, i w Nowym Testamencie podobnie czczona jest liczba dziesięć i jak duchowy owoc jest opisany jako rosnący dzięki dziesięciu cnotom (por. Ga 5,22) i jak wierny sługa z zysku ze swego interesu przynosi swemu panu dziesięć min i otrzymuje pod władzę dziesięć miast (por. Łk 19,16-17). Ponieważ jednak jeden jest Stwórca wszechrzeczy, jedno Źródło i Początek – Chrystus, dlatego lud daje dziesięcinę sługom i kapłanom, pierworodnego natomiast przynosi do Pierworodnego wszelkiego stworzenia (por. Kol. 1,15), a pierwociny do Pierwocin wszystkich rzeczy, o których jest napisane: On jest pierwociną (Kol. 1,18), pierworodnym wszelkiego stworzenia (Kol. 1,15). Zatem na podstawie tego wszystkiego zwróć uwagę na różnicę między ludem Egiptu a ludem Izraela oraz między kapłanami faraona a kapłanami Pana i przyglądając się sobie, zobacz, z jakiego narodu pochodzisz i do jakiego stopnia kapłańskiego należysz. Jeśli nadal jesteś niewolnikiem uczuć cielesnych, jeśli nadal płacisz pięciokrotne podatki i zwracasz uwagę na to, co widzialne i tymczasowe, ale nie dostrzegasz tego, co niewidzialne i wieczne (por. 2 Kor 4,18) – wiedz, że należysz do narodu egipskiego. Jeżeli będziecie stale mieć przed oczyma Dekalog Prawa i Dekadę Nowego Testamentu, o których wspomnieliśmy powyżej, i z nich będziecie przynosić dziesięcinę i zabijać w wierze pierworodnego z umarłych pierworodnego (Kol 1,18) i odnosić swoje pierwociny do Pierwocin wszystkich, to jesteście prawdziwymi Izraelczykami, w których nie ma podstępu (por. J 1,47). Jednak nawet kapłani Pańscy, jeśli się studiują i są wolni od spraw doczesnych i doczesnych, mogą prawdziwie powiedzieć Panu: Oto my opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą (Mt 19,27) i usłysz od Niego: Wy, którzy poszliście za mną na końcu wszystkiego, gdy Syn Człowieczy przyjdzie w swoim królestwie, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela (Mt 19,28). 7. Następnie zobaczmy, co mówi Mojżesz: I Izrael mieszkał w Egipcie, w ziemi Goszen (Rdz 47:27). Goszen tłumaczy się jako „bliskość” lub „zbliżenie”. To pokazuje, że chociaż Izrael mieszkał w Egipcie, nie był daleko od Boga, ale był blisko Niego i zjednoczony z Nim, jak sam mówi: Pójdę z wami do Egiptu i będę z wami (Rdz 46:4; 26:3). Oznacza to, że nawet jeśli okaże się, że my także zeszliśmy do Egiptu, nawet jeśli będąc w ciele, znosimy bitwy i bitwy tego świata, nawet jeśli żyjemy wśród tych, którzy zniewolili faraona, jeśli jednak jesteśmy blisko Boga, jeśli rozważamy Jego przykazania i studiujemy Jego dekrety i prawa (por. Pwt 12, 1) – aby medytować o Bogu i szukać Boga (por. Flp 2, 21) jest to zawsze blisko Boga 204 - wtedy Bóg zawsze będzie z nami przez Chrystusa Jezusa, Pana naszego, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen (por. Gal. 1:5). Karsavin L.P. Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła. (Ujawnienie ortodoksji w ich twórczości). M., 1994. s. 40. Losev A. F. Historia estetyki starożytnej. Późny hellenizm. T.VI. M., 1980. s. 83. Meyendorff J. Le Christ dans la theologie bizantyjskiej. Paryż, 1969. R. 62. Sołowiew Wł. Origen // Słownik encyklopedyczny Brockhausa-Efrona. Petersburg, 1897 i nast. T. XXII. s. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. Monachium, 1966, s. 393–394. W związku z tym francuska poznana biografia Orygenesa, P. Notin, której chronologii głównie się trzymamy, zauważa, że ​​​​badając jego błędy, należy pamiętać, że z ust heretyka Pawła Orygenes mógł najpierw dostrzec gnostyckie i pogańskie idee filozoficzne, które stanowiły podstawę jego błędów doktrynalnych. Nautina P. Origene’a. Sa vie et son oeuvre. Paryż, 1977. s. 415. Na temat dyskutowanej w nauce kwestii dwóch Orygenesów i dwóch Ammoni zobacz bardzo szczegółowy artykuł: Seregin A.V. W sprawie dwóch Orygenesów // BT 42. M., 2009. s. 44–86. Trubetskoy S.N. Doktryna Logosu w jego historii / Trubetskoy S.N. Fabryka. M., 1994. S. 153. Kwestia włączenia samego tekstu hebrajskiego do Gezzapli była przedmiotem dyskusji w literaturze. Na temat identyfikacji Hipolita i jego dzieł zob. Tkachenko A.A. Hipolit z Rzymu // PE. T. XXVI. s. 202–222. Nautin P. Hippolyte et Josipe: wkład à l’histoire de la littérature chrétienne du troisiéme siécle. Str. 1947. Rozmowa z Heraklidesem 2 i innymi. Patrz Nautin P. Origéne… s. 418. Uwaga 25. Euzebiusz. Historia kościelna VI, 15. Zobacz fragment zachowany w Przeprosinach Orygenesa. PG 17, 544 C. Zobacz Orygenes. Filokalia, 1–20. Sur les Écritures. SC 302. s. 406–413. Charakterystyczne jest wezwanie Orygenesa do rozważenia, czy problem moralny, fizyczny lub teologiczny można właściwie przedstawić bez precyzji pojęć ujawnionych zgodnie z prawami języka (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον).” Tamże. s. 408. Przekonującej rekonstrukcji cyklu dokonał Nothen: op.cit. Str. 389–401. Hieronim. Fragmenty Psałterza. Przedmowa. PL Dodatek II. s. 30. Euzebiusz. Historia kościelna VI, 39, 5. Filokalia („Philokalia”, czyli „miłość do piękna”) – w tym przypadku najbardziej lubiane fragmenty dzieł Orygenesa, zebrane przez św. Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa w ramach zapoznania się ze spuścizną wielkiego Aleksandryjczyka w bibliotece Cezarei Palestyny po ukończeniu studiów w Ateńskiej Akademii Pogańskiej. Publikacja: SC nr 226 i 302. Rus. alejka wśród dzieł błogosławionego. Hieronim: Tłumaczenie dwóch przemówień Orygenesa na temat Księgi Pieśni nad Pieśniami. Twórczość błogosławionego Hieronima ze Stridona. Część 6 / Biblioteka dzieł św. Ojców i Nauczycieli Kościoła Zachodniego, wydawana w Kijowskiej Akademii Teologicznej. Księga 11. K., 1880. s. 137–174. Rus. Tłum.: Orygenes. Osiem homilii o Izajaszu (przekład z łaciny M. G. Kalinin, pod red. A. G. Dunaev) // BT 45. M., 2013. s. 11–64. Rus. tom 10 i 11: Orygenes. Komentarz do Ewangelii Mateusza. Książki 10–11 (przedmowa, tłumaczenie i przypisy A. V. Seregina) // BT 41. M., 2007. s. 20–84. Rus. tor Tom I, rozdz. I–XX: Orygenes. Komentarz do Ewangelii Jana. Poprzednie, tłum. i uwaga A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. P. 97–119; wszystkich zachowanych tomów: Origen. Interpretacja Ewangelii Jana (tłumaczenie, komentarz i przedmowa O. I. Kulieva). Petersburg: Wydawnictwo RKhGA, 2018. Rus. przeł.: ibid. s. 168–229. Rus. księgi torów 1–4: Orygenes. Przeciwko Celsusowi. Za. z greckiego L. Pisareva. Centrum edukacyjno-informacyjne ekumeniczne ap. Paweł, 1996. Księga 5. Przeł. z greckiego A. R. Fokina // Zbiór teologiczny PSTBI. Tom. 2. M., 1999. s. 47–62. Rus. Tłum.: O modlitwie i nawoływaniu do męczeństwa. Dzieła nauczyciela Kościoła Orygenesa. Za. i uwaga N. Korsuński. Petersburg, 1897, s. 6–164. Rus. Tłum.: O żywiołach, dzieło Orygenesa, nauczyciela Aleksandrii. Tłumacz., uwaga. i dołączę. Sztuka. N. Petrova. Nowosybirsk, 1993 (przedruk). Rus. przeł.: List Orygenesa do św. Grzegorza Cudotwórcy / Dzieła św. Grzegorza Cudotwórcy, biskupa Neocezarei. Za. prof. N. Sagardy. Piotrogród, 1916. s. 53–56. Παπαδοπούλου Στ. Γ. Πατρολογία. Τ. Α′. Αθήνα, 1997. Σ. 398–399. Orygenes. O początkach. IV, 14 (na podstawie tekstu Filokalii). C. 290. Właśnie tam. IV, 6 (na podstawie tekstu Filokalii). Dekret. wyd. s. 273. Właśnie tam. IV, 11. 12 (wg tekstu Filokalii). s. 283–285. Właśnie tam. IV, 12. 13 (wg tekstu Filokalii). s. 286–288. Oryginał patrz: Origéne. Traite des zasady. T.III. SC 268. Paryż, 1980. s. 322–324. Zobacz nasz artykuł: Asmus M., diak. Orygenes i jego homilie na temat Księgi Rodzaju. Powiązania tematyczne ze źródłami // Zbiór teologiczny PSTBI nr 12. M., 2003. s. 94–127. Tradycja mówi także o aleksandryjskim Żydzie Arystobulu, który napisał ok. 175 p.n.e. dla Ptolemeusza VII Filometor „Ἐξηγήσεις” – alegoryczna interpretacja Pięcioksięgu. O wzniosłości. Tłumaczenia, artykuły i notatki. N. A. Chistyakova. M., 1966. S. 19. Dekret Loseva A. F. Op. s. 106. Catenae Graecae w Genesim i Exodum. 1. Catena Sinaitica. Turnhout, 1977. S. XV. La Bible d'Alexandrie, I. La Genése. Paryż, 1986. R. 86. Kerygma Petri. ks. 2 // TU XI, 1. R. 18. Klemens Aleksandryjski. Stromata VI, 7, 58. Petersburg, 2003. Grecki. tekst: s. 123–124. Nasze tłumaczenie. Filon z Aleksandrii. O stworzeniu świata według Mojżesza 36 / Filon z Aleksandrii. Interpretacje Starego Testamentu. M., 2000. s. 57. W tym miejscu zmuszeni jesteśmy zakwestionować główne postanowienia opracowania O. E. Nesterovej: Allegoria pro typologia. Orygenes i losy alegorycznych metod interpretacji Pisma Świętego we wczesnej epoce patrystycznej. M., 2006. Autor wychodzi ze ściśle logicznego ciągu, w którym rozpoznanie alegorii w tekście pociąga za sobą odrzucenie jej dosłownego rozumienia. Jednak w praktyce egzegetycznej Orygenesa wszystkie trzy znaczenia Pisma Świętego istnieją zupełnie autonomicznie, ukazując różne sfery egzystencji, czasem nawet się ze sobą nie przecinając. Filon Aleksandryński. Pytania i rozwiązania w Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. nr 34b. Paryż, 1984. „Tak jest w przypadku, gdy musimy powiedzieć razem ze św. Hieronimem (In Isaiam, 5): Ubi bene Origénes, nemo melius. «Tam, gdzie Orygenes robi to dobrze, nikt [nie może tego zrobić lepiej]”. Orygenes. Homelies sur la Genese. SC nr 7 bis. Paryż, 1976. R. 212. (Nota wydawcy.) Filon Aleksandryński. De Abrahamo 169–172 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr 20. Paryż, 1966. Jan Chryzostom. Przemówienie 47 na temat Księgi Rodzaju/Stworzenia naszego świętego ojca Jana Chryzostoma, arcybiskupa Konstantynopola, w tłumaczeniu na język rosyjski. T. IV, księga. 2. s. 518–526. Roman Słodki Śpiewak, Św. Kontakion o Ofierze Abrahama (tłumaczenie rosyjskie M. V. Asmusa) // Zbiór teologiczny PSTBI. Cz. VIII. M., 2001. s. 261–268. Patrz Paweł (Czeremukhin), ksiądz. Sobór w Konstantynopolu 1157 i Mikołaj, biskup Metho // BT 1. M., 1960. s. 87–109. W aktach soboru znajdują się odniesienia do świętych ojców, którzy teologizowali o Ofierze Krzyżowej. Poślubić. Klemens Aleksandryjski. Stromata. VI, 11, 84. Dekret. wyd. s. 48–49. Filon Aleksandryński. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Tom. 1. Berlin, 1896. s. 61–169. Filon Aleksandryński. Pytania i rozwiązania w: Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. nr 34b. Paryż, 1984. Rekonstrukcja P. Notena. Op. cyt. 389–412. Tam są wszystkie linki do źródeł. Esej Petrov N. Origen „O zasadach”. Esej historyczno-krytyczny // O początkach, esej Orygenesa, nauczyciela Aleksandrii. Tłumacz., uwaga. i dołączę. Sztuka. N. Petrova. Nowosybirsk, 1993 (przedruk). s. 9–10. Na temat tradycyjnego kościelnego rozumienia wieczności mąk przez Orygenesa zob. cytat z Komentarzy K. I. Skvortsova do Ewangelii Mateusza: Filozofia ojców i nauczycieli Kościoła (The Period of Ancient Church Apologists). Kijów, 2003 (przedruk). s. 390. „Dusza” pojawia się w podobnym kontekście u Dydyma Ślepego. O Księdze Rodzaju I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. Paryż, 1981. Pytania i rozwiązania w Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Powyżej. wyd. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / ΒΕΠΕΣ 7–8. Ἀθῆναι, 1956. Orygenes w swoim Komentarzu do Listu do Rzymian uzupełnia zarysowaną hierarchię o jeszcze jeden element – ​​ludzką duszę Chrystusa: Orygenes. Filokalia 21–27. Sur le liber arbitre. SC 226. Paryż, 1976. s. 218. Pytania i rozwiązania w Genesim, IV, 2. Powyżej. wyd. Justyn Filozof. Dialog z Żydem Tryfonem. 56, 1–22. Rus. Tłum.: Dzieła św. Justyna Filozofa i Męczennika. M., 1892. s. 219–225. Na przykład Cyryl Aleksandryjski. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, kol. 173 C15–D6). Powyżej wyd. Tę interakcję widać u Filona, ​​następnie u Teofila z Antiochii i Klemensa z Aleksandrii. Patrz Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. s. 97 i ss. Więcej informacji na temat wpływu Orygenesa na monastycyzm wschodni i zachodni można znaleźć w eseju J. Daniélou „La mystique d'Origéne” w jego popularnej książce: Origène. Paryż, 1948, s. 287–301. Zobacz Sidorov A.I. Dzieła egzegetyczne Orygenesa: homilie / Patrystyka. Dzieła Ojców Kościoła i badania patrolologiczne. N. Nowogród, 2007. s. 276–277. Orygenes. Homelies sur la Genese. SC, nie. 7 bis. Paryż, 1976. R. 7. (Wprowadzenie.) Le fragment grec de l’Homélie II d’Origéne sur la Genése. Critique du texte // Revue d’Histoire des Textes. T. 77. Paryż, 1975. s. 13–44. Odrzucenie doczesnego rozumienia „początku” i jego korelacji z Mądrością (Prz. 8,22) i Logosem (Ps. 33,6) (czyli instrumentalnie: stworzyłeś wszystko mądrze) jest już obecne w tradycji rabinicznej: palestyńskie Targum (w ręku Neofitiego) oferuje podwójne tłumaczenie: „na początku w mądrości”, a druga wersja jest starsza; w tym samym tekście „słowo Jahwe” jest stale nazywane Stwórcą świata (por. Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. Paris, 1978. s. 74–5. Tamże: przypisy 1, 2 i 5). Filon, zaprzeczając także doczesnemu znaczeniu „początku” (De Opif. 26), stwierdza stworzenie świata idei „w Logosie” (36) (Filon z Aleksandrii. Interpretacje Starego Testamentu. M., 2000. s. 54–7). Autorzy chrześcijańscy korelują „początek” z naukami Jana. 1, 3 Wszystko, co było: Justyn. Apol. 59, 1; Ireneusz. Dem. 42; Łaskawy. Strona VI, 7. Orygenes jest najbliższy temu drugiemu. Temat „początku” jest szczegółowo omawiany przez Orygenesa w Comm. w Iohannem I, 94–124 i częściowo nawiązuje do powyższych interpretacji, jednakże w tym miejscu Homilii idea preegzystencji świata zrozumiałego w Boskim Logosie, pochodząca od Filona, ​​wycofuje się przed instrumentalnym rozumieniem Początku. W różnych wersjach rękopisu dla tego miejsca wydawcy wolą przyszłość. Czas teraźniejszy diabła (mieszkańca) pojawia się w § 2 w kontekście interpretacji duchowej i nie wyjaśnia, czy Orygenes mógł myśleć o obecności diabła w przedczasowej otchłani. Co więcej, przyszłość doskonale pasuje do przypowieści o Sądzie Ostatecznym z Mat. 25 (ogień wieczny przygotowany diabłu). Nie można jednak tracić z pola widzenia faktu, że św. Bazyli Wielki, który chwycił za broń przeciwko „tym, którzy wyobrażali sobie otchłań jako wielość przeciwstawnych sił” (Rozmowa II o sześciu dniach), mógł mieć właśnie na myśli takie odczytanie Orygenesa. Spośród opcji zaproponowanych przez Filona (De Opif. 26) (czas jest albo współczesny światu, albo od niego młodszy), Orygenes wybiera tę drugą, całkowicie rezygnując z filozoficznej interpretacji Filona „jednego dnia” jako wyrazu monady (tamże, 15 i 35). Św. Bazyli Wielki w I Przemówieniu dnia szóstego próbuje zastosować te, które Orygenes rozwinął w Comm. w Iohannem znaczenia słowa „początek” do Rdz 1, 1 w rezultacie w jednym sensie świat został stworzony w czasie, w innym – nie w czasie (Creations. Book 1. M., 1845. s. 9–11). O „jednym dniu” zob. w Rozmowie II (tamże, s. 37–39). Rozróżnienie nieba i firmamentu, a także ziemi i ziemi, człowieka wewnętrznego (stworzonego w obrazie) i człowieka zewnętrznego (stworzonego z pyłu) niewątpliwie pochodzi od Filona (De Opif. 36), który łączy tu słowo „firmament” (sterema) z pojęciem „objętościowym, przestrzennym” (stereon), w przeciwieństwie do niematerialnej idei „nieba”. Orygenes (lub Rufinus: „mocny i trwały” może być dubletem tłumaczeniowym), choć słyszy na „firmamencie” pojęcie „solidny” (o tym znaczeniu świadczy także św. Bazyli: Rozmowa V) i dlatego potrafi dzielić wody, dowiaduje się przede wszystkim, że jest to cecha cielesna. Według Orygenesa każde stworzenie ma ciało, każde z własnym, szczególnym (De Princ. II, 2, 2). Idea przedczasowego świata zrozumiałego w naszej Homilii Orygenes ogranicza się do interpretacji pierwszego „nieba” jako „wszelkiej substancji duchowej”, co w kontekście § 13 zawęża się jeszcze bardziej do świata dusz ludzkich czy nawet dusz sprawiedliwych (w oparciu o to samo powiedzenie Izajasza), czyli jest realizowane niekonsekwentnie. Pierwsze „ziemia, ciemność, światło, woda” w ogóle nie są wspominane. Różnica między czasownikami widzenia nie jest przypadkowa: Grecy tradycyjnie łączyli ouranos – niebo z horos – limit lub horao – widzieć (por. Platon. Resp. VI, 509 d; Philo. De Opif. 37; Św. Bazyli. Rozmowa V). Spirytyzm poprzednich akapitów, w interpretacji firmamentu, który otrzymuje imię nieba, zamienia się w całkowicie biblijny monizm antropologiczny, oparty na cytacie z 1 Kor. 15, gdzie nie ma podziału na ciało i duszę, ale na duszę-ciało i duchowość. Przyciąganie Phila. 3,20, sam w sobie mało przekonujący, zaczyna brzmieć, biorąc pod uwagę kontekst kolejnego wersetu: Chrystus przemieni nasze pokorne ciało, tak że będzie podobne do Jego chwalebnego Ciała... (w. 21) Por. poniżej w tym samym duchu: sucha kraina, której nadano imię ziemi, symbolizuje „nasze czyny dopełnione w ciele”. Poślubić. także § 13. Ta sama myśl jest wyrażona bardziej szczegółowo w Hom. w Liczb. 26, 5 (SC 29. s. 505–506). Ta dygresja, oparta na zanieczyszczeniu przypowieści o siewcy i przypowieści o winorośli, podobnie jak dygresja w § 7, poświęcona jest stopniom duchowej doskonałości człowieka. Orygenes wielokrotnie powraca do tego tematu w Homiliach o Księdze Rodzaju, porównując wizerunki Noego i zwierząt (II, 3), Abrahama i Lota (IV, 1), Izaaka i Izmaela (VII, 2), Rebeki i wielbłądów (X, 2) itd. Wszystkie idee Orygenesa przenika swoista hierarchia: triadologiczna, kosmologiczna, antropologiczna i tutaj mistyczna. Poślubić. eklezjologii poniższych akapitów. Mistyczna hierarchia Chrystusa – Kościół świętych (apostołów i synów Dnia) – krocząca w nocy niewiedzy, nosząca pewne podteksty gnostyckie, dała impuls do rozwoju idei w Ps. – Dionizjusz w swojej hierarchii kościelnej. Lista „gwiazd” ogranicza się do sprawiedliwych Starego Testamentu, ponieważ apostołowie stanowią już Kościół (księżyc). Zdaniem Orygenesa sprawiedliwi Starego Testamentu wyróżniają się od Kościoła; oni, wraz z aniołami stróżami, zostali zesłani na ziemię w celu nauczania, dla celów Boskiej ekonomii. Zobacz De Princ'a. II, 9, 7. Obraz wniebowstąpienia, użyty wówczas przez św. Grzegorza z Nyssy w Żywocie Mojżesza, staje się typowy dla mistycyzmu chrześcijańskiego. Uwagę zwraca także zasada synergii w kwestii zbawienia człowieka. Ta dygresja, ukazująca stopnie oświecenia intelektualnego przez Słońce-Chrystusa, sprzeciwia się powyższej hierarchii, ustanawiając bezpośredni, osobowy kontakt każdego człowieka z Chrystusem. Zobacz Harl M. Origéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. Paryż, 1958. s. 244 i ss. Przykład interpretacji niekonsekwentnej z punktu widzenia „litery”: właśnie teraz (§ 2) wody niższe pojawiły się w sensie negatywnym, ale tutaj są traktowane neutralnie, jako swego rodzaju pierwotna substancja, źródło wszelkiego późniejszego rozwoju. Orygenes okresowo stara się usystematyzować, a tym samym zobiektywizować proces egzegetyczny (por. temat studni w Homiliach VII, X, XI, XIII i XIV o Księdze Rodzaju), nie zawsze jednak udaje mu się utrzymać swój system do końca. Tłumaczowi interesują się przede wszystkim wnioski moralne, do których czasami dochodzi w najbardziej nieoczekiwany sposób. Podana przez Orygenesa lista konkretnych grzechów i cnót, odzwierciedlająca w pewnym stopniu stan moralny jego słuchaczy, kładzie jednocześnie podwaliny chrześcijańskiej ascezy, która znalazła żywy oddźwięk w epoce, która nastąpiła po zakończeniu prześladowań, wśród rodzącego się monastycyzmu – tej nowej formy chrześcijańskiego świadectwa, której niezastąpione warunki do dziś są rozważane: celibat, niechciwość i absolutne wyrzeczenie się siebie (posłuszeństwo). Sam Orygenes musiał w swoim życiu trzykrotnie wybierać pomiędzy wskazanymi grzechami i cnotami i, musimy oddać mu to, co mu się należy, nie powiódł się. Miejsce to odzwierciedla ideę powszechnej harmonii Orygenesa, która zakłada harmonijne działanie wszystkich, nawet przeciwstawnych istot, dążących do jednego celu pod przewodnictwem Boskiej Mądrości. Zobacz De Princ'a. II, 1, 2; III, 5. W licz. IX, 2. …fierent jussu Dei per Verbum ejus: konstrukcja z per zakłada „Słowo” w sensie hipostatycznym. Idea stworzenia poprzez Logos przenosi nas ponownie do początku homilii (patrz wyżej); tutaj Orygenes wprowadza rozróżnienie pomiędzy stworzeniem poprzez Logos na polecenie i własnym udziałem Ojca. Zobacz poniżej. Idea „mikrokosmosu” sięga Arystotelesa (Fiz. 8, 2, 252 b 26). Filo również często się do niej zwraca. Tutaj myśl grecka i biblijna w sposób naturalny spotykają się. Porównanie zwierząt do namiętności sięga czasów Platona (Fedr. 246) i Filona (Noga All. II, 11 i 14). Władzę nad zwierzętami, rozumianą jako panowanie nad namiętnościami, odnaleźć można u Filona (De Opif. 84–85). Poślubić. dalej w Didymosie (In Gen. I, 26–28) i u Ambrożego (De Paradiso 11, 51). Formalnie tak nie jest: Bogu przypisuje się stworzenie (lub stworzenie) firmamentu, wielorybów, zwierząt, bydła i gadów. Co więcej, tekst LXX w Rdz 1 nie rozróżnia pomiędzy hebrajskimi czasownikami „tworzyć” i „tworzyć”. Wybór Orygenesa nie znajduje jednak uzasadnienia w oryginale hebrajskim: w nim „stworzono” niebo i ziemię, wieloryby i ptaki oraz człowiek (w w. 27); i firmament, gwiazdy, zwierzęta i znowu człowiek są „stworzone” (w. 26). Interpretator, oczywiście świadomy tego rozróżnienia, zapomniał lub nie chciał pamiętać – dla zachowania spójności interpretacji – faktycznego podziału twórczości na dwie klasy. Orygenes odwołuje się tu do rozróżnienia między greckimi czasownikami ποιέω i πλάσσω, co pozwala mu rozłożyć człowieka na części składowe, a nawet wyciągnąć daleko idące wnioski na temat różnych czasów „stworzenia” i „stworzenia”. Atak Orygenesa na antropomorficzną koncepcję Boga powtarza św. Jan Chryzostom w obu seriach Rozmów o Księdze Rodzaju, interpretując ten fragment (Creations… Vol. 4, księga 1, s. 62–3 i księga 2, s. 737–8), choć podając inny argument. Ponadto obraz Boga w człowieku, zdaniem Chryzostoma, polega na panowaniu, czyli na podobieństwie Boskiej funkcji, a nie na właściwości istoty, jak u Orygenesa. Wpływ Filona (De Opif. 69) na plan argumentacji jest niezaprzeczalny: porządek argumentacji jest prawie taki sam. Zobacz Przedmowę. Idea doskonałości jako podobieństwa do Logosu sięga Klemensa (Protr. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5 itd.). Według Orygenesa grzech nie niszczy obrazu Boga w człowieku, ale go zaciemnia. Orygenesowe rozróżnienie na męskość i kobiecość w człowieku nie zawsze przebiega pomiędzy duchem a duszą: w IV Homilii na temat Księgi Rodzaju Abraham oznacza racjonalne uczucie, Sara oznacza ciało (§ 4); w Homilii V Lot jest zmysłem rozumnym, żona Lota jest także ciałem (§ 2). W tej kwestii Filon jest bardziej konsekwentny: Abraham i Sara mają na myśli cnotę i jego cnotę, a Lot i jego żona mają na myśli umysł i uczucie (Quaestiones et Solutiones w: Genesim IV, 13 i 52. Paryż, 1984). Poślubić. § 8, gdzie ptaki przeciwstawia się gadom jako dobre myśli złym. Tutaj interpretator skupia się na idei panowania i odwołując się do własnej interpretacji i rozróżnienia między przejawami duchowo-sercowymi i cielesnymi, nie odróżnia już ptaków od szeregu innych stworzeń: wyraźny przykład względności alegorycznego komentarza. Homilia Orygenesa II O Arce Noego nie dociera do tego punktu. Aleksandryjczyk albo nie wygłosił homilii na ten fragment, albo jego tekst nie zachował się. Ponownie zostaje wyrażona idea synergii Boga i człowieka w kwestii zbawienia. Patrz powyżej § 7 i uwaga. Opis liczby kondygnacji arki – dwóch na dole i trzech na górze – tekstowo i znaczeniowo odbiega od dość jasnego przedstawienia Siedemdziesiątych: κατάγαια, διώροφα καὶ τριώροφα ποιήσεις αὐτήν (zrobisz to z dolnym, drugim i trzecim piętrem), ale odpowiada to rabinicznej tradycji interpretacji, którą Orygenes odtwarza poniżej. Orygenes uważa przyjście Syna Bożego na ziemię za koniec wieków. Poślubić. podobne miejsce w Homilii XV, 5. Znaczenie tego akapitu staje się jaśniejsze, gdy odniesiemy się do greckiego tekstu Pisma Świętego: drzwi z boku arki – ἐκ πλαγίων (Rdz 6, 16), pójdziecie przeciwko Mnie – πλάγιοι (Kpł 26, 27-28). Rufin starał się przekazać, o ile to możliwe, po łacinie to porównanie: z boku – e latere ex transverso, przeciw – perversi. Fragmentacja moralna (multiplex) przeciwstawiona jest tutaj integralności (unus). W odpowiednim fragmencie komentarzy lub scholii do Księgi Rodzaju Orygenes polemizuje z ideą schmch. Meliton z Sardes, zawarty w tytule jego zaginionego dzieła O tym, że Bóg przyodział się w ciało – Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Dowód wygłoszenia homilii bezpośrednio po przeczytaniu fragmentu Pisma Świętego (por. także s. 167, przyp. 1). Temat relacji między Opatrznością Bożą a wolną wolą człowieka został szczegółowo zbadany przez Orygenesa w innych dziełach, z których najbardziej wyraziste fragmenty zebrali Kapadocy w rozdziale. 21–27 Filokalia. Zobacz: Orygenes. Filokalia 21–27. Sur le liber arbitre. SC 226. Paryż, 1976. Rozumowanie Orygenesa powtarza św. Bazylego Wielkiego: Dnia szóstego, rozmowa 2, 7. SC 26. s. 173. Za tym wnioskiem kryje się mistyczna idea usunięcia ze społeczeństwa ludzkiego tych, którzy dokonują duchowej poprawy, wprowadzona do obiegu przez Philona: De Abrahamo 87 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr 20. Paryż, 1966. Filon zwrócił uwagę na użycie w Piśmie Świętym słowa πρεσβύτερος w sensie przenośnym – dotyczącym umysłu: Quaestiones et Solutions in Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. nr 34b. Paryż, 1984. Rozumowanie to powtarza św. Ambroży z Mediolanu: De Abrahamo II, 78. CSEL 32, 1. s. 630. Aby zapoznać się z rozwojem myśli, zob. Komentarz do Rzymian 2, 12. PG 14. Kol. 898 i ss. Orygenes drwi z pseudonimu judeochrześcijańskiej sekty „Ebionici”, który pochodzi od hebrajskiego słowa oznaczającego „biedny”. Orygenes mówi także o ebionitach w: Against Celsus II, 1. SC 132. s. 280. Według Orygenesa ebionici „niewiele różnią się” od cielesnych Żydów: Commentary on the Gospel of Matthew ΧΙ, 12. GCS X. s. 52. Według stoików wszystko w ludzkiej postaci ma na celu nie tylko zaspokajanie potrzeb, ale także piękno. Zobacz fragmenty z Cycerona w: SVF II, 1165–1167. Orygenes cytuje dosłownie hebrajski oryginał Wj. 6, 30. W zachowanych fragmentach Hexapli żadne z dosłownych tłumaczeń nie potwierdza takiego odczytania. Użycie koncepcji obrzezania różnych członków ciała jako metafory wstrzemięźliwości w różnych znaczeniach sięga czasów Filona: Quaestiones et Solutions in Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. nr 34b. Paryż, 1984. Zaimek w liczbie pojedynczej w tym cytacie występuje tylko w jednym maleńkim rękopisie apostoła Atousa Laurae B 64, jest jednak bardzo charakterystyczny dla światopoglądu Orygenesa, który wielokrotnie używa wyrażeń „mój Zbawiciel”, „mój Chrystus”, „mój Jezus”. Zobacz Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. Paryż, 1951, s. 147–148. Istnieją także linki do innych dzieł Orygenesa. Zmianę tematu rekonstruuje się zgodnie z Rdz 13, 8. Orygenes w Homilii V, 1 (patrz poniżej) wskazuje, że replika należy do Abrama, a nie Lota. O zapożyczeniu analizy porównawczej Abrahama i Lota wyraźnie świadczy niemal dokładny cytat z Filona: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Pytania i rozwiązania w Genesim IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. nr 34b. Paryż, 1984. Tłumacz Rufin zanotował tę notatkę, aby czytelnik mógł łatwiej dostrzec mistyczną interpretację tych chlebów na końcu akapitu. W myśli tej, bliskiej tekstowi, powtarza się odpowiednia uwaga Filona: De Abrahamo 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr 20. Paryż, 1966. R. 69. Alegorię „tajemniczego chleba” pełniej objawia Orygenes w Homiliach o Kapłańskiej XIII, 3. PG 12. Kol. 547–548. Jest to wiedza o wierze w Boga, w sakramenty Chrystusa i jedność Ducha Świętego. Filon ma bardziej ogólną interpretację słowa ἐπάνω: „Bóg jest ponad wszystkim”. Quaestiones et Solutiones w Księdze Rodzaju IV, 2. Żaden z interpretatorów nie odwołuje się do drugiego znaczenia przyimka hebrajskiego – „około”; obu interesuje jedynie alegoryczne znaczenie tekstu Septuaginty. W ten sposób Orygenes argumentuje za swoją dalekowzrocznością, nie akceptując dokonanej przez Filona interpretacji pojawienia się Boga i Jego dwóch Mocy danym Abrahamowi: Królewskiej i Twórczej. Zobacz Przedmowę. Nawiązanie do poprzedniej Homilii, która dotyczyła metaforycznej interpretacji obrzezania. Duch Święty nie chce „opowiadać historii”; Swoje wskazówki ukrywa pod zasłoną historii dla tych, którzy zgodzili się tam ich szukać. Patrz poniżej Homilie VI, 3; VII, 1 i 6; X, 2 i 4; XV, 1. Filon inaczej interpretuje Abrahama i Sarę – cnotliwego człowieka i jego cnotę. Pytania i rozwiązania w Genesim IV, 13. śr. powyżej Homilia III, 3 i przypis. Dotyczy to marcjonitów, którzy przeciwstawiali okrutnego i niedoskonałego Boga Starego Testamentu dobremu i wszechdoskonałemu Bogu Nowego. Orygenes odpowiada także na ten zarzut Marcjona w Homiliach o Jeremiaszu I, 8. SC 232. s. 225. W tym miejscu Orygenes przedkłada mistyczne rozumienie poznania Boga, czyli osobistego kontaktu Boga Żywego z człowiekiem, od zwykłej argumentacji przeciwko antropomorfizmowi. Dlatego pod koniec wywodu kładzie nacisk na Bożą wiedzę o człowieku, a nie o jego dziełach. We Fragmentach Psalmów 1, 6, interpretując werset Albowiem Pan jest drogą sprawiedliwych, Orygenes zmuszony jest wyciągnąć bardziej ogólny wniosek: „Bóg nie zna i nie zna zła nie dlatego, że nie jest w stanie objąć i ogarnąć wszystkiego swoją myślą (bezbożnością byłoby nawet tak myśleć o Bogu), ale dlatego, że zło nie jest godne Jego poznania”. PG 12. Kol. 1100. Ta hiperbola Orygenesa (oskarżenie o nienaturalne stosunki, za które mieszkańcy Sodomy i Gomory zostali ukarani przez Boga, najwyraźniej nie da się odnieść do Lota, por. Judy 1, 7) wynika z porównania Abrahama i Lota odziedziczonych po Filonie. Zobacz poprzednią Homilię i poniższy fragment tej Homilii. Za tymi słowami kryje się polemika z żydowską tradycją egzegetyczną, która dosłownie przyjęła obietnicę proroka i nie rozróżniała dwóch porównań Sodomy w Rdz 13, 10. Bardziej szczegółowe wyjaśnienie swojego stanowiska Orygenes można znaleźć w Homiliach o Ezechiela 12, 3. PG 13. Kol. 743. Istnieje również duchowa interpretacja proroctwa. Orygenes jest gotowy usprawiedliwić „naczynie niemocy” w dosłownym rozumieniu, tak jak częściowo usprawiedliwia córki Lota poniżej. Nadmiar kary w jego oczach jest sygnałem do alegorycznej interpretacji. W tej interpretacji Orygenes odchodzi od Filona, ​​który Lota rozumie jako umysł, a jego żonę jako uczucie (Quaest. IV, 52). Poślubić. także Homilia IV, 4 i przypis. Orygenes łączy dwie odmienne wypowiedzi Zbawiciela: pierwsza mówi o moralnej niezłomności wierzącego, druga odnosi się do końca świata, jak potop za Noego i zniszczenie Sodomy za Lota. Ale w obu kontekstach istnieje koncepcja nieodwracania sytuacji. Częściowe usprawiedliwienie zarówno Lota, jak i jego córek ma długą tradycję wśród autorów chrześcijańskich: sschmch. Ireneusz z Lyonu, Orygenes, św. Jan Chryzostom, bł. Teodoreta, św. Ambrożego, bł. Hieronima i św. Augustyna (odnośniki – patrz francuskie wydanie Homilii. SC 7 bis. s. 168–169, przyp.). Jednak Filon już ich usprawiedliwił tymi samymi słowami, wyprowadzając z tej sytuacji całkowicie pozytywną alegorię: Lot jest rozumem, jego dwie córki są refleksją i zgodnością, które nie mogą istnieć bez racji (Quaest. IV, 56). Orygenes w swojej alegorycznej i moralnej interpretacji Lota i jego córek odchodzi od schematu Filona, ​​a także polemizuje z innymi interpretacjami chrześcijańskimi, proponując własną: patrz niżej. Uwaga należy do tłumacza łacińskiego. Błż. ma podobne rozumowanie. Augustyn: Ennar. w Ps. 59, 10 (PL 36, 720); Contra Faustum 22, 41 (PL 42, 426). Odczyt „czosnek (allia)” zamiast „garnki (ollas)” rekonstruuje ks. L. Dutrello według Lb. 11, 5 (według Siedemdziesięciu). Ponieważ wszystkie rękopisy bez wyjątku zawierają ollas, wydawca zakłada, że ​​błąd kopisty wkradł się już do archetypu. Rozumowanie opiera się na etymologicznej zbieżności słów πóλις z πολίτευμα i πολλοὶ (por. Platon. Republika II, 11), istotnych dla czytelnika greckiego, lecz zanikających w tłumaczeniu. Filon interpretuje ten fragment nieco inaczej (Quaest. IV, 47), jednak obydwaj interpretatorzy są w pełni usatysfakcjonowani niezrozumiałym odczytaniem Septuaginty „miasto jest małe i nie małe” jako sygnału potrzeby interpretacji alegorycznej. Hebrajskie czytanie: „miasto jest małe, czyż nie jest małe” nie skłania do stosowania metody alegorycznej. Cytując z pamięci, Orygenes popełnia błąd w odniesieniu córek do krain: dla proroka Oola jest powiązana z Samarią, a Ooliva z Jerozolimą. W Komentarzu do Pieśni nad Pieśniami II (PG 13, 137 A) Orygenes poprawnie podaje korespondencję. Recitata est nobis… ponownie wskazuje, że kazanie wygłaszane jest wkrótce po czytaniu Pisma Świętego, a czyta je ktoś inny niż kaznodzieja, który wraz ze wszystkimi słucha słowa Bożego, a następnie zajmuje jego miejsce w nauczaniu (por. także s. 125, przyp. 2). Naruszenie hierarchii płci ustanowionej przez Boga w Księdze Rodzaju. 3, 16 oznacza dla Orygenesa tylko jedno: potrzebę alegorycznego zrozumienia. To samo zobacz w Philo: Quaest. III, 53 i IV, 60–61. Poślubić. Filon ma podobne rozumowanie: Quaest. IV, 60. O filozofii naturalnej w jej związku z prawem Bożym zob. poniżej Homilia XIV, 3. Polemika z obrońcami dosłownego rozumienia Pisma Świętego niczym czerwona nić przebiega przez interpretacje Orygenesa, który widzi w nich zagrożenie sprowadzenia chrześcijaństwa z religii duchowej do form religii martwej. Poniżej także Homilia XIII, 3. Alegoryczne rozumienie pożywienia obecne jest przed Pismami Nowego Testamentu u Filona: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d’ Alexandrie. Paryż, 1962. Ulubiony cytat z Gal. 4, 21–22, tak niezbędny Orygenesowi do uzasadnienia alegorycznej interpretacji Pisma Świętego, przytaczamy tu w całości, gdyż został on wygłoszony przez apostoła w związku z fragmentem Księgi Rodzaju omawianym w homilii. Orygenes argumentuje przy tym, że interpretacja alegoryczna nie znosi interpretacji dosłownej, lecz jest po prostu konieczna tam, gdzie dosłowne zrozumienie jest trudne. Patrz de Lubac H. Histoire et Esprit. Paryż, 1950. Rozdz. III i IV oraz nasza uwaga dotycząca badań O. Nesterowej we Przedmowie. Dobry przykład niedoskonałej znajomości języka hebrajskiego przez Orygenesa, a także wygłaszania kazań bez wcześniejszego przygotowania: w oryginale Rdz 21:9 Izmael został przyłapany na drwieniu z Izaaka, co w przekazie Siedemdziesiątych zamieniło się w zabawę z Izaakiem. W tym świetle zdumienie Orygenesa dotyczące całkowicie organicznej interpretacji sytuacji przez apostoła Pawła (kpina jako prześladowanie), jak i cała alegoryczna interpretacja zbudowana na tym zakłopotaniu, nie wydają się wystarczająco dokładne. Wzmianka o prześladowaniach pogańskich ma charakter bardzo specyficzny: homilie Orygenes wygłaszał wkrótce po zakończeniu prześladowań Maksymina Traka (235–238), nad Kościołem stale wisiała groźba ponownych prześladowań, sam Orygenes miał cierpieć podczas prześladowań Decjusza (po 250 r.). Poślubić. także Homilia VIII, 8. Cała Homilia XIII poświęcona jest Studniom Izaaka. Zobacz poniżej. Opozycja wody ze skóry i wody ze studni pozwala Orygenesowi przeciwstawić tutaj dosłowne i duchowe (alegoryczne) interpretacje Pisma Świętego z perspektywy Nowego Testamentu. W innym miejscu Orygenes jest bardziej zależny od Filona, ​​który interpretuje wodę jako źródło Boskiego umysłu (Quaest. V, 94, 100). Homilia ta uznawana jest za jedną z najbardziej eleganckich: zbudowana na konflikcie uczuć ojcowskich z obowiązkiem wierności Bogu, ukazuje inną stronę osobowości Orygenesa, wrażliwą na szczegóły psychologiczne i zdolną do empatii. We wstępie do Homilii redaktor francuski (s. 212–213) podaje długą listę pisarzy kościelnych, na których wpływ miał ten tekst Orygenesa – Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom, Cyryl z Aleksandrii, Ambroży z Mediolanu, Augustyn z Hippony, Beda Czcigodny, Klaudiusz z Turynu. Jeśli chodzi o typologię Izaaka w starożytnym piśmie chrześcijańskim, nawiązuje on także do Daniélou J. Sacramentum futuri. Paryż, 1950. s. 97–128 (tłumaczenie rosyjskie: Jean Danielou. Sakrament przyszłości. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, 2013). Dodajmy od siebie, że pierwszym autorem, który stworzył psychologiczny obraz przeżyć Abrahama, był Filon (De Abrahamo. 169–172). Zasługą Orygenesa jest chrystianizacja tej interpretacji poprzez typologiczną interpretację ofiary Izaaka jako prototypu Ofiary Zbawiciela na krzyżu. Cała fabuła zyskała także dużą popularność w twórczości poetyckiej hymnografów wschodniochrześcijańskich, mówiących po syryjsku i po grecku. Zobacz Przedmowę. Poślubić. Philo ma podobne wyrażenie: συγγενίας ὀνόματα και φίλτρα (De Abr. 170). Orygenes rozwija temat pokusy na podstawie okoliczności długiej podróży, zapoczątkowanej przez Filona (De Abr. 169). Jedność działania Ojca i Syna w ofierze kalwaryjskiej została szczegółowo zbadana na soborach w Konstantynopolu w latach 1156–1157. Wynika to z dogmatu o współistotności Osób Trójcy Świętej. Zobacz Przedmowę. Odnosi się to do marcjonitów, którzy odrzucili Stary Testament. Poślubić. powyżej Homiliusz IV, 6 i przypis. Jeden z oryginalnych poglądów Orygenesa, odbiegający od Tradycji Kościoła. Homilet powtarza to w Homilii XIV, 1, a także w Komentarzu do Ewangelii Mateusza 23, 37-39 (istotna – substancjalna – obecność Chrystusa w Mojżeszu, w prorokach i w Aniołach, którzy w każdym pokoleniu troszczą się o zbawienie ludzi). Poślubić. Rozumowanie Filona: „Dobrze jest potwierdzać swoje obietnice przysięgą, i to przysięgą godną Boga: widzisz, Bóg nie przysięga na nikogo innego, bo nie ma nic wyższego od Niego, ale przysięga na siebie, bo On jest najlepszy ze wszystkich rzeczy” (Legum allegoriae III, 203). To stwierdzenie jest prawdziwe tylko w odniesieniu do Cesarstwa Rzymskiego (οἰκουμένη z Rz 10, 18 w sensie technicznym). W swoim Komentarzu do Ewangelii Mateusza (24,9–14) Orygenes szczegółowo wymienia ludy i kraje, do których głoszenie ewangelii nie dotarło jeszcze. Cały fragment wyraźnie ilustruje poglądy Orygenesa na świat duchów, które przedstawił w swoim traktacie O elementach I, rozdz. 5–8: Anioły i demony, podobnie jak dusze ludzkie, nie mają stałego statusu, ale mogą zmieniać się według własnego uznania, na dobre lub na złe. Główna idea tego fragmentu – świetni Aniołowie, którym dano do uległości ludy pogańskie, nie chcąc oddać swojego dziedzictwa Chrystusowi, zamieniając się w ciemne duchy i przeciwników chrześcijan – nigdy nie została zaakceptowana przez Kościół. Ciekawy szczegół z życia Kościoła w III wieku, nawiązujący do praktyki spowiedzi „powszechnej” we współczesnej historii Kościoła. Cytując z pamięci, Orygenes skraca i uogólnia myśl apostoła: ci, którzy mają żony, jakby ich nie mieli... ci, którzy kupują, jakby ich nie mieli... Tutaj i poniżej znajdują się świadectwa codziennych spotkań chrześcijan w celu zapoznania się z Pismem Świętym i jego objaśnieniami. Zrozumienie pod studniami uczenia się i zrozumienia układa Philo: Quaest. 191. Podobne rozumienie zwierząt jako ludzi głupich i złych zob. także Homilie I, 8–16; II, 5; XII, 5. To zrozumienie sięga od Filona do Platona. zobacz Przedmowę. Kontekst, a także inne źródła historyczne nie pozwalają na stwierdzenie, że mówimy o codziennej Eucharystii. „spożywanie ciała słowa” Orygenes może w sensie intelektualnym rozumieć jako czytanie Pisma Świętego. Według zasad egzegetycznych Filona powtórzenie lub podwojenie czegokolwiek w Piśmie Świętym jest sygnałem, aby jedną część wyrażenia rozumieć dosłownie, cieleśnie, a drugą alegorycznie, duchowo (Quaest. IV, 99). Orygenes posługuje się zasadą Filona, ​​ale wypełnia ją nową treścią chrześcijańską, odwołując się do kontekstu ewangelicznego (Mt 13,25). środa Klemens. stromata IV, 26, opierając się na interpretacji tego fragmentu I Kor. 3, 17. Orientacyjne określenie gatunku Homilii: wybór najbardziej pouczających fragmentów i podkreślenie ich alegorycznej („sakramentalnej”) interpretacji ze względu na „dyspensację” Kościoła Bożego. Na temat korzyści płynących z nauk świeckich zob. Homilie o Wj XI, 6 (SC 16, s. 241) i Homilie o Lb XX, 3 (SC 29, s. 401-403). Informacje na temat ich niebezpieczeństwa można znaleźć w artykule Grzegorz Cudotwórca. Przemówienie dziękczynne do Orygenesa XIII–XIV (SC 148. s. 158–172). Cytując z pamięci, Orygenes myli potomków Abrahama z Keturą i potomków Izmaela: Kedar należy do tego ostatniego (Rdz 25:13). Poniższe zdanie mogło zostać wypowiedziane w celu skorygowania przeoczenia. Wizja jest rozumiana przez Orygenesa w sensie zrozumienia głębokiego znaczenia Pisma Świętego, czyli znowu w kluczu intelektualnym. Aby zapoznać się ze specyfiką mistycyzmu Orygenesa, zobacz przedmowę. Poślubić. także Homilia XIII. Orygenes sygnalizuje celowe pominięcie interpretacji, zgodnie z celowością i stanem publiczności. Orygenes pokrótce nakreślił aspekt typologiczny, przechodząc do aspektu bardziej jego zdaniem użytecznego – moralnego. Nie jest to pierwszy raz, kiedy homilet zmienia hierarchię poziomów interpretacji w imię „budowania Kościoła Bożego”. Zestawienie wariantów znaczenia nazwy wskazuje, że Orygenes aktywnie posługiwał się współczesnymi onomasticonami. W tych słowach słychać echa ataków, jakim nieustannie poddawany był Orygenes za stosowanie metody alegorycznej. Być może homilet powstrzymuje się od rozwinięcia tematu także ze względu na niemożność przedstawienia zaimprowizowanej, spójnej interpretacji. Filistyni są obrazem wrogów duchowego rozumienia Pisma Świętego, rozwiniętego w homilii XIII. Zwierzę – zwierzę, wszystko ożywione. Charakterystyczna dla tej epoki jest szczególna hierarchia świętości: wdowy są owocem 30-krotnym, dziewice są owocem 60-krotnym, męczennicy są owocem 100-krotnym. Zobacz Goma. Jozuego 2, 1. SC 71. s. 118. Por. podobne miejsce u Cypriana z Kartaginy. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. s. 202. Jedynie Ewangelia Jana mówi o chlebach jęczmiennych, ale nie ma wzmianki o drugim karmieniu. U Mateusza i Marka w opisie obu nasyceń używane jest słowo ἄρτος, zwykle stosowane w odniesieniu do chleba pszennego. U Łukasza jest to również tylko ἄρτος. Grecki Rufinus stale oddaje αἴσθησιν jako sensum, co oznacza, za Orygenesem, „zmysł racjonalny”, czyli duchowe zrozumienie Pisma Świętego. Symbolika studni jest tematem przewodnim wielu dzieł egzegetycznych Orygenesa, w tym Homilii o Księdze Rodzaju. Patrz wyżej Homilie VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. W Homiliach o Liczbach XII (SC 29. s. 235-248) Orygenes zebrał wszystkie teksty Pisma Świętego na studniach, aby ukazać ciągłość pomiędzy Starym i Nowym Testamentem. Studnie symbolizują Pismo Święte, a dbanie o nie jest studiowaniem Pisma Świętego przez ulepszającą się duszę. Obraz wody jako źródła Boskiego umysłu zaproponował już Filon (Quaest. V, 94, 100). Podobnie Filistyni rozumieją Filistynów (Quaest. IV, 191). Tu i powyżej zwraca uwagę swobodne porównanie przez Orygenesa cytatów z różnych Ewangelii, cytowanych przez niego z pamięci. Podobny wykaz ksiąg Nowego Testamentu w Homilii do Jozuego 7, 1 (SC 71. s. 196 i przypisy). Zarówno tu, jak i tam brakuje Apokalipsy, którą jednak Orygenes uznał za należącą do św. Apostoła Jana Teologa (Komentarze do Ewangelii Jana V). Orygenes ponownie nawiązuje do sprzeciwu wobec metody alegorycznej, zarówno ze strony Żydów i ebionitów, jak i ze strony chrześcijan, którzy mieli negatywny stosunek do alegorycznej interpretacji Pisma Świętego. Wyższość tego, co duchowe nad fizycznym, wyrażona w użyciu epitetu terrenus w znaczeniu negatywnym, ujawnia ukryty platonizm światopoglądu Orygenesa. Orygenes odrzuca nauki świeckie, jeśli nie służą one poznaniu Boga i doskonaleniu moralnemu. Zobacz bardzo obraźliwe cechy w Homilii na temat Wyjścia 4, 6 (SC 16. s. 127). Powyżej, w Homilii X, 2, dopuszczona jest możliwość nawracania pogan przy pomocy filozofii, jednak jej status utożsamiany jest z „cudzoziemką lub konkubiną”. W teologii Orygenesa różnica w obrazach i imionach Syna Bożego (doktryna ἐπίνοιαι) w niczym nie osłabia jedności i prostoty Osoby w Chrystusie. Poślubić. Komentarz do Ewangelii Jana I, 9–10, 21–23 (SC 120. s. 88–94, 126–136). Patrz wyżej Homilia XII, 5. W Homilii o Księdze Kapłańskiej I, 4, do tych dwóch kategorii zostaje dodana kolejna kategoria pośrednia – perfekcjoniści. Homilia V, 5 mówi o tym jeszcze krócej niż tutaj. Być może Orygenes rozważył tę myśl bardziej szczegółowo w jednej z homilii o Księdze Rodzaju, która do nas nie dotarła, lub w Homiliach o Nowym Testamencie, które według rekonstrukcji P. Nothena były wygłaszane równolegle ze Starym Testamentem. Zobacz Przedmowę. Orygenes oznacza Chaldejczyków. Uznając wpływ gwiazd na niektóre zjawiska naturalne (deszcze, burze, susze itp.), Orygenes kategorycznie odrzuca ich wpływ na wolną wolę człowieka. Zob. Philocalia 23 i inne fragmenty poświęcone tematyce wolnej woli: 21–27 (SC 226. Paryż, 1976, s. 25–65). Więcej informacji na temat stosunku Orygenesa do różnych ruchów filozoficznych zob. Crouzel H. Origène et la Philosophie. Paryż, 1962. Orygenes był przekonany, że Mędrcy znali proroctwo Balaama o wzejściu gwiazdy w Jakubie i człowieku w Izraelu: Homilie o Lb XIII, 7 (SC 29. s. 278). Orygenes okresowo kończy swoje krótkie wycieczki na temat użycia pewnych pojęć lub nazw apelem do swoich słuchaczy, aby kontynuowali badania nad „równoległymi fragmentami” Pisma Świętego. Poślubić. poniżej, dotyczące Jakuba i Izraela. Remarque Rufina, bez którego dalsza interpretacja Orygenesa byłaby niezrozumiała. Wspólnym tematem wielu pisarzy chrześcijańskich jest ich symboliczna interpretacja wyjścia z Egiptu. Poślubić. Homilia na temat Wyjścia I, 2 i notatki. A. de Lubac (SC 16. s. 79). Cytując z pamięci, Orygenes za każdym razem myli się z adresatami słów Boga: w tekście Księgi Rodzaju pierwsi są adresowani do węża, drudzy do Ewy. Przyjście Chrystusa na ziemię w wyobrażeniach Orygenesa jest końcem czasów, końcem wieków i początkiem teraźniejszości eschatologicznej. Poślubić. Homilia ΙΙ, 3. Mówimy o zgodności aksjologicznej pomiędzy obrazem (pobożnym zwyczajem zamykania oczu zmarłemu) a jego interpretacją, czemu zaprzecza przytoczona opinia „niektórych naszych przodków”. Dlatego znaczenie duchowe proponuje sam Orygenes w sposób pozytywny. Negatywne rozumienie Egiptu można znaleźć w Homilii XV, 5 i przypisach powyżej. W Homiliach to rozumienie odnosi się jedynie do starożytnego, biblijnego Egiptu faraonów. W Komentarzu do Ewangelii Jana VI, 2, 9, znajduje się także autobiograficzna wzmianka o „wszystkich wiatrach zepsucia Egiptu”, wzniesionych przez wroga przeciwko wielkiemu Aleksandryjczykowi (SC 157, s. 133). Na temat spożywania słowa Bożego i jego związku z Eucharystią u Orygenesa zob. de Lubac H. Histoire et Esprit. Str. 363–373. Prezbiter Orygenes, który przez całe życie ograniczał się do najpotrzebniejszych rzeczy, przyznaje w tym miejscu, że nie do końca odpowiada ideałowi kapłana Chrystusowego, który na rzecz budowania Kościoła Bożego musi wyrzec się wszystkiego, co ziemskie. Dla całej szkoły aleksandryjskiej, począwszy od Filona, ​​symbolika liczbowa była bardzo powszechna, choć w lżejszej formie niż u pitagorejczyków. Patrz Prefacja i Homilia II, 5. Jednoznaczne przeniesienie mistycyzmu w sferę intelektualną doskonale charakteryzuje „chrześcijański gnostycyzm” szkoły aleksandryjskiej.