Беседи за Битие

Содржина Апстрактниот предговор Ориген. Животот и делата Толкување на Светото Писмо од Ориген. Теорија и практика на проповедите на Ориген за Битие. Надворешни карактеристики. Теологија За оваа публикација Homilia I. Homilia II. Хомилија III. Хомилија IV. За напишаното: Бог му се јави на Авраам Хомилиј V. За Лот и неговите ќерки За злобата. Буквално толкување Алегориско толкување Морално толкување Хомилиј VI. За Авимелех, филистејскиот крал, како сакал да ја земе Сара за жена Хомилиј VII. За раѓањето на Исак и за тоа како бил одвикнат Хомилиј VIII. За тоа како Авраам го жртвувал својот син Исак Хомилиј IX. За второто ветување на Авраам Хомилија X. За Ревека, како таа излегла да вади вода и ја запознала младоста на Авраам Хомилија XI. Дека Авраам ја зел Кетура за своја жена и дека Исак се населил во бунарот на визијата на Хомилиј XII. За тоа како Ребека Хомилија XIII зачнала и родила. За бунарите ископани од Исак и исполнети од Филистејците Homilia XIV. За тоа како Господ му се јави на Исак кај бунарот на заклетвата и за сојузот склучен со Авимелех Омилија XV. За напишаното: и отидоа од Египет и дојдоа во Ханаанската земја кај таткото свој Јаков и му кажаа: Жив е синот ти Јосиф и владее со целата египетска земја (1. Мој. 45, 25-26) Омилија XVI. За она што е напишано: И Јосиф ја купи сета египетска земја за фараонот; зашто Египќаните [секој] ја продадоа својата земја на фараонот, зашто гладот ​​ги совлада. И земјата стана на фараонот, и тој го пороби народот од едниот до другиот крај на Египет (1. Мој. 47, 20-21). Ова издание претставува превод на целосниот корпус од проповедите на Ориген во книгата Битие, објавена за прв пат на руски јазик. Преводот, опремен со вовед и коментар, се заснова на критичкото издание на овие беседи, изведено во серијалот „Извори на Кретиен“. Изданието го опфаќа и латинскиот превод на Руфинус на проповедите и преживеаните грчки фрагменти. Во книгата овие фрагменти се поставени во паралелна колона. Ориген, кој зад себе остави широко наследство, беше осуден од Петтиот вселенски собор. Осудата главно се однесуваше на теолошките идеи на Ориген, додека неговите егзегетски дела во оние аспекти кои не беа сомнежни беа прифатени од отците на црквата. Проучувањето на егзегезата на Ориген е важно за разбирање на традицијата и историјата на Античката црква. Посветен на моите сакани родители Не би било претерување да се нарече Ориген најплодниот и најистакнат христијански учител од првите три века од христијанската ера - ера богата со прогонство против христијаните, но во исто време подготвувајќи ја триумфалната победа на христијанството над паганството и доаѓањето на ерата на христијанската империја, која траеше најмалку до 1917 година. Најголемиот центар на грчкото образование, Александрија од Египет, му дал на светот исто толку филозофи, исто толку теолози и, згора на тоа, луѓе кои ја споиле човечката и божествената мудрост. Токму во нив се случи овој контакт, кој беше од непроценливо значење во развојот и систематизацијата на христијанската теологија до нивото на кое премина во следната ера. Добро образовани и во филологија („граматика“, „реторика“) и во филозофија - кој друг освен нив би можел да ги проучува Божествените списи и да формулира догми. Имаше уште една, не помалку значајна улога - улогата на поучување: откако ја дознаа вистината, повикани да ги ослободи (Јован 8:32), овие дидаскали беа должни да го научат на Божјиот народ заради растење на Телото Христово и неговото создавање во љубов (Еф. 4:16). Така било во првата половина на II век. апологетите кои излегоа од паганството, бестрашно се обраќаат кон римските власти со извинување за христијанството, без да ги негираат позитивните достигнувања на хеленската мудрост, „откровението на Бога во човечкиот ум“ 1 и етиката, но и без да ги поистоветуваат со откровението во Христос кој дојде. Такви биле учителите на Александриската катехетска школа: Пантен, Климент и, најпосле, Ориген, кои ја подигнале на квалитативно ново ниво и во неа школувале многу маченици и епископи. Но, колку и да беше неизбежен контактот, исто толку неизбежно стана и меѓусебното одбивање на христијанството и паганството. А.Ф. Лосев, во поглавјето посветено на Филон Александриски (околу 20 п.н.е. - околу 40 г. н.е.), зборува за некомпатибилноста на личниот Прв принцип на Библијата со паганските религиозни и филозофски идеи 2 . Идентитетот субјект-објект, виден од Филон во библискиот Јахве, ја формираше основата на неоплатонизмот, кој никогаш не го разбра христијанството. Елинизмот, исто така, хранел многу ереси од раната христијанска ера, како што се гностичките, кои подоцна биле отфрлени од Црквата. Хеленистичките филозофски конструкции се исто така виновни за многу од доктринските грешки на Ориген, на пример за претходно постоењето на душите. Овие грешки предизвикаа жестоки оригенистички расправи за време на животот на нивниот автор, а потоа и осуда на Ориген на два Месни собори во 400 и 543 година и на V Вселенски собор од 553 година. И иако, според о. Јован Мејендорф, осудата го погоди повеќе Ориген теологот отколку Ориген егзегетот, општиот суд на учениот протопрезвитер за Ориген воопшто не зборува во негова полза: „Многу современи историчари (де Лубац, Даниелу, Бертранд), во својата желба да го вратат Ориген во рангот на големите христијански учители, ја фалат важноста на теологијата на историјата во егзегезата на Ориген и централната улога што му ја доделиле на Христос. фактот дека концептот на Ориген за човекот, неговата доктрина за инкарнација и неговата есхатологија мора да се согледаат во рамките на спиритуалистичкиот и, во суштина, платонскиот монизам“ 3. Ориген дава не помалку „утешна“ карактеризација во својата енциклопедиска статија и Вл. Соловиев: „И покрај вистинското совпаѓање во одредени точки меѓу идеите на Ориген и позитивните догми на христијанството и со неговата искрена доверба во нивната целосна согласност, овој договор и взаемно навлегување на религиозната вера и филозофското размислување постои кај Ориген само делумно“. Ориген, според категоричното мислење на Вл. Соловјова, „Најмалку половина останува Хелен, кој во елинизираната религија на Евреите нашол цврста поддршка за своите ставови, но внатрешно не е во состојба да ја разбере посебната, специфична суштина на новото откровение, дури и со најодлучна желба да го прифати. било некое естетско помирување, во форма на убавина, но чувството за убавина значително ослабело во александриската ера, а дуализмот на духот и материјата добил целосна сила, дополнително влошен од влијанијата од паганскиот Исток, во својата суштина, е фундаменталното и безусловно укинување на овој дуализам, бидејќи „добрата, вклучително и целокупната негова вест, ја донела неговата личност“. сетилно постоење, а преку него и целиот свет... Невозможно е да се разберат големината и недоследноста на личноста на извонредниот Александријец без барем да се опише неговиот животен пат на точки и без да се зацртаат делата што тој ги презел. Многу информации за животот и делото на „Неуморниот“ или „Нефлексибилниот“ (Ἀδαμάντιος - прекарот доделен на Ориген) се зачувани во античките извори: во VI книга од Црковната историја на Евзебиј Кесариски, во Апологијата на презвитер Памфил, во делата на Блажениот. Јероним Стридонски За извонредните мажи (§ 54–62) и 44. Послание, во библиотеката на свети Фотиј Константинополски (§ 118), во проповедта на свети Григориј Чудотворец по завршувањето на училиштето Ориген, во делата на самиот Ориген. Во периодот на неговиот живот (185–253/4) имало три прогони: Септимиј Север (201–211), Максимин Тракиецот (235–238) и Декиј (249–251). При првото прогонство, неговиот татко, свети маченик Леонид. За време на последниот прогон, 66-годишниот презвитер Ориген бил затворен во затворска ќелија и исцрпен од тортура и испрашување, умрел набргу по неговото ослободување, во суштина смрт на исповедник. Кога е во ред. 201 Таткото на Ориген бил осуден на маченичка смрт; неговата мајка лукаво го чувала синот дома, криејќи ја неговата облека. Целиот имот им бил конфискуван, а вдовицата и седумте деца останале без никакви средства за издржување. Ориген завршува со богата христијанка која решава да му даде можност да го заврши своето образование. Во исто време, неговиот добротвор му дал засолниште на извесен Павле, родум од Антиохија, кој бил познат како еретик (најверојатно гностик). Во нејзиниот дом се одржувале состаноци и молитви на неговите слушатели, во кои и Ориген станал неволен соучесник. Неколку години (од 203 до 205 г.) се нашол во една мала секта 6. Меѓутоа, според самиот Ориген, тој никогаш не учествувал во нивната литургија и од комуникацијата со нив научил вистинска одвратност за ересите. Во 206 година, Ориген започна приватна наставна пракса, хранејќи се со часови по граматика. Во исто време, тој решава да добие филозофско образование, кое се смета за највисоко во тоа време, од одреден „учител по филозофија“ (можеби тоа беше Амониј Сака 7) и таму го наоѓа Херакле, неговиот иден помошник во катехетичкото училиште, а подоцна и епископот Александриски. На овој последен и на другите образовани млади луѓе, Ориген, поради отсуството на свештенство во градот, кој се криел со епископот Димитриј од прогонство, им го објаснува Христовото учење; многумина од нив беа затворени, а некои маченички пострадаа. Ориген ги задржал нивните имиња: Мчч. Плутарх (брат на Херакле), Серен, Хераклид, кој сè уште не бил крстен, Херон, вториот Серен и девицата Ираида, која била катехумена. Инспирирајќи ги своите ученици на мачеништво, самиот Ориген речиси бил заробен од толпата. Соседите, исто така, веќе сфатиле дека зад часовите по граматика на Ориген се кријат христијански состаноци и почнале да го предизвикуваат неговото апсење. Ориген мораше да престане да учи некое време. Младешката грешка на Ориген датира од овој период: за да избегне телесни искушенија, тој се кастрира себеси, буквално исполнувајќи ги зборовите на Мат. 19, 12. Во 211 година, по смртта на Септимиј Север, Ориген повторно ја отворил својата гимназија и со нова енергија почнал да го објаснува Светото писмо за катихумените. На епископот што се враќаше во градот немаше друг избор освен да ги одобри неговите катехетски студии и официјално да му го довери. Тогаш кај Ориген се случува одредено „ново преобраќање“: тој престанува да учи граматика, продава пагански книги и се посветува исклучиво на проучувањето на Светото Писмо. Ориген води многу аскетски начин на живот, конзумирајќи по четири оболи дневно за своја лична поддршка и во исто време се грижи за семејствата на жртвите на прогонството. Верата во вдахновението на Светото Писмо како Откровение Божјо доведе до почит кон грчкиот превод на Стариот завет. Доаѓа од Филон 8, во чие време хебрејскиот текст повеќе не бил достапен за голем број еврејски Евреи, а да не зборуваме за прозелити. Христијаните го осветија преводот на LXX, Септуагинтата, особено затоа што Новиот Завет - новото Откровение - е напишан на грчки, а конкретно на грчкиот јазик на Септуагинтата. Во исто време, човек со добро хеленистичко образование не можеше да не ги забележи недостатоците што се вовлекоа во текстот на Седумдесетте при преводот или препишувањето. Ова го поттикна Ориген, со филолошкиот пристап што го разви, критички да пристапи кон текстот на Септуагинтата и да започне да работи на споредување на сите постоечки преводи на Стариот завет со цел да се разреши сета конфузија во списоците на преводот LXX што се користат во Црквата. Во ова дело, исто така, беше неопходно да се свртиме кон хебрејскиот оригинал, за што Ориген прибегна кон помош на извесен „Евреин“, син на рабин, кој се преселил во Египет по неговото преобраќање во христијанството. Покрај одговорите на неговите критичко-текстуални прашања, Ориген добива од „Евреинот“ посериозни егзегетски лекции, кои, мора да се мисли, длабоко влијаеле врз принципите на Ориген за толкување на Светото писмо. Може само да се шпекулира дали овој „Евреин“ бил следбеник на алегориската егзегеза развиена за Писмото од Филон, или дали Ориген од него го добил своето запознавање со рабинската традиција. Во секој случај, првото егзегетичко искуство на Ориген датира од овој период - неговиот Коментар на песната над песните, протолкуван како алегорија на бракот меѓу младоженецот-Христос и невестата-Црква. Часовите со „Евреинот“ служеа како почеток на работата за собирање преводи на Стариот завет и составување на Хексапла (шест преводи) - огромно долгогодишно дело на Ориген, кое се состоеше од споредување (книга по книга и фраза по фраза) на хебрејскиот оригинал 9, снимен во грчка транскрипција, пренесување на самогласките на преводот на A. Теодотон, и - за поединечни книги - уште неколку преводи пронајдени од него во неговите патувања (последниот - не за сите книги). Шестописите на Ориген, кои служеле како извор на знаење за библиските студии за неколку генерации, биле и првото критичко издание на грчкиот текст на Стариот завет: Ориген го уредил текстот на Седумдесетте и укажал на текстуални несовпаѓања со знаците на александриските граматичари. Помеѓу 211 и 217 година Ориген успева да го посети Рим, кој го привлекол и како авторитетна црква и како интелектуален центар (подоцна двапати ќе ја посети Атина). Според некои извештаи, во Рим ги слушнал проповедите на Хиполит Римски, првиот христијански писател кој ги толкувал цели книги на Светото писмо на типолошки начин 10. Според хипотезата 11 на Нотен, друг проповедник, по име Јосиф, се спротивставил на монархизмот на Сабелиј, а потоа и на Калист, кој уживал во поддршката на Зефиј. триадолошки погледи на Ориген, кој јасно разликува две „реалности“ (δύο τῇ ὑποστάσει πράγματα) 12 Татко и Син до прифаќањето на изразот „во извесна смисла, два бога“ 13. Во ред. 222 година, на барање на Амвросиј, се појавија првите Коментари на псалмите, донесени од Ориген на Пс. 25. Потоа, имитирајќи го Климент, тој ја составува Стромата - првиот преглед на неговите теолошки гледишта, што повлекува незадоволство на александрискиот епископ и неговото свештенство со новите идеи, особено во однос на телесното воскресение - камен на сопнување за образованата публика: Ориген ја сметал идејата за телесно тело на премногу земното воскресение како првобитно тело на воскресението. Одговарајќи на последователните критики, Ориген пишува посебен есеј за воскресението во форма на прашања и одговори. Откако се занимава со пишување, тој го трансформира катехетичкото училиште во Александрија во образовна институција на две нивоа слична на филозофските училишта. Тој му ја доверува воведната филозофска обука на својот ученик Ираклос и го задржува за себе највисокото ниво на обука - „вистинската мудрост“. Во автобиографското писмо на кое се повикува Евзебиј 14, Ориген ја објаснил потребата од оваа трансформација со големиот прилив на студенти и неможноста да се комбинира наставата со пишувањето. Сепак, дополнителни причини за таквиот чекор најверојатно може да се претпостави дека е желбата на Ориген да работи со попросветлена и поподготвена публика способна да ги согледа неговите идеи. Една од овие идеи беше вкоренета во одговорот на главното прашање на гностицизмот за потеклото на злото. Како доследен бранител на единственоста на Божествениот принцип, од една страна, и слободната волја на создадените духови, од друга страна, Ориген ја потврди примарната добрина и еднаквост на сите созданија на Добриот Бог и нееднаквоста на духовите што следеа по слободниот избор на злото и нивните различни степени на оддалечување од Бога. Она што им било познато на еврејската и христијанската мисла за светот на ангелите и демоните, Ориген го проширил на сите разумни духови, вклучувајќи ги и душите на луѓето. Така, тој ја позајмил идејата на Платон за претходно постоење на човечки души и нивно последователно внесување во телата во согласност со степенот на слободно избраното зло. Според тоа, можноста за враќање во првобитната состојба мора да се обезбеди за сите духови, вклучувајќи ги и демоните. Ова е темата на есејот За природите и дијалогот со Кандид, снимен од курзивни писатели, гностик кој ја потврдил првично злата природа на ѓаволот и неможноста за неговото спасение. Дури и ако Ориген не тврдел дека ѓаволот мора да се спаси, туку само ја признал таквата можност, тој бил импресиониран од развојот на идејата за I Кор. 15, 28 за конечното обединување на сè во Бога. Ова беше во спротивност со Христовото учење за вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели (Матеј 25:41), и им даде на своите лошо добронамерници значајна причина да го обвинат за ерес. Продолжувајќи ја својата егзегетска активност, Ориген го толкува Плачнувањето на Еремија како алегорија на падот на човечките души од нивното првобитно достоинство и надеж за обновување, а во 228–229 г. започнува Коментари на Битие, книга на Светото Писмо која беше најтешко разбирлива за образованите Хелени, но исклучително важна за христијанскиот светоглед во целина. Кога започнал да ја толкува првата книга од Светото Писмо, Ориген ја нагласил истражувачката природа на своето дело, напуштајќи ја апсолутноста на своите судови за одредени прашања 15. Според фрагментот сочуван од кападокиските отци во Оригеновата Филокалија (избор од неговите омилени делови од различни дела на големиот Александријан. (поглавје 21-27)), Ориген развил во овие Коментари буквално толкување, привлечно на граматичката наука 16 . Сето ова - и оригиналноста на мислата на Ориген и неговата широка слава - ја формираа основата за сегашното прогонство на теологот во неговиот роден град и го турнаа на идејата засекогаш да го напушти. Во Александрија, тој успева да диктира уште неколку тома Коментари на Битие и, на барање на Амвросиј, започнува Коментари на евангелието според Јован, насочени против толкувањата на оваа книга од гностичкиот Хераклеон. Но, во пролетта 232 година, Ориген, земајќи ги со себе копии од неговите дела, отиде низ Палестина во Атина, каде што се надеваше дека ќе најде нова публика погодна за неговото ниво на филозофско образование. Додека минува низ Кесарија Палестина, тој добива ракополагање за презвитер од епископот Теоктист и го продолжува своето патување, добивајќи гостопримство од локалните цркви и покана да проповеда, особено во Кесарија Кападокија кај епископот Фирмилијан. Александар и Теоктист му се обратија на папата Понтијан со писмо за оправдување; Откако дознал за ова, Ориген решил да се пресели во Кесарија во Палестина, каде што бил ракоположен. Ова се случило во 233–234 година. истовремено со смртта на епископот Александриски Димитриј. На инсистирање на Амвросиј, Ориген, откако се населил во Цезареја, продолжил со Коментари на Евангелието по Јован и Коментари на Битие започнати во Александрија. Последниот го доведува до приказната за Каин и Авел (1. Мој. 4:11–15), по што го менува жанрот во Шолиум, накратко коментирајќи само одредени важни или сложени пасуси. На тој начин тој го толкува целиот Петокнижив. И коментарите и школата не беа изговорени пред публика, туку беа диктирани од Ориген на курзивните писатели и беа наменети за образован читател. Во исто време, се појави трактат за молитвата, кој зборува за молитвата воопшто, а во вториот дел го содржи првото толкување на Господовата молитва во историјата на христијанското пишување. Последователното прогонство на императорот Максимин Тракиецот (235–238) ги погодило главно големите градови како Рим, Александрија и Цезареја Кападокија. Епископот Фирмилијан од Кесарија најде засолниште во Палестина, каде што разговараше со презвитерот Ориген за различни теолошки прашања: според неговото сопствено сведоштво, со голема корист за себе. Со оглед на заканата од апсење во Александрија на неговиот покровител Амвросиј и неговиот исповедник, презвитерот Протоктет, Ориген им го испраќа својот поттик за мачеништво. По смртта на Максимин Тракиецот (238) дојде мир за Црквата и процут на дејноста на Ориген. Правниот советник на новиот управител на Цезареја, христијанин, го испраќа својот роднина Теодор да студира филозофија кај Ориген, која траеше седум години. На инсистирање на Амвросиј, Ориген ги продолжува своите егзегетски дела и ги носи Коментари на Јован во том XXXI. По иницијатива на епископите Теоктист и Александар, тој учествува на собори на кои се разгледувале случаите на епископи и свештенство обвинети за ерес, говорејќи по епископите со цел да се отфрли ерес и да се воспостави правилно учење. Особено, тој учествува на соборот во Арабија, кој ги осуди епископите Берил од Бостра и Хераклид, спорот со кој Ориген е извадок од актите на соборот. Во периодот од 239 до 242 година. Презвитерот Ориген е назначен за полновремен проповедник на Цезареската црква. Во согласност со циклусот читања на Стариот завет и Новиот завет, кој траеше три години 17, тој одржа беседи („проповеди“, „разговори“) за речиси сите книги од Стариот и Новиот завет - третиот жанр на неговите егзегетски дела, снимени од курзивни писатели од уво и упатени до обичните верници. Тригодишниот циклус не го завршил Ориген поради вина на лошо добронамерници од свештенството во Цезаре, кои го обвинија дека е занесен од алегоризам на штета на историчноста на Светото писмо, за користење на други еврејски преводи на Стариот завет, за ширење на доктрината за предегзистенција на душите, итн. за неговата позиција како проповедник: ова може да објасни зошто Памфил и Евсевиј не ги нашле во Кесариската библиотека оние проповеди со кои Ориген требало да го заврши својот циклус. На покана на епископот Александар, тој изрече неколку беседи во Ерусалим. Потоа се свртува кон Коментари на апостолските посланија (243) и коментари на пророците (244). Истовремено со писмото до папата, Ориген составил писмо до царот Филип и царицата Севера, кои биле благонаклонети кон Црквата и биле познати дури и како христијани. Амвросиј имал пристап до нив и еден збор од нив бил доволен за да се врати почитта кон Ориген низ целата империја. Не се знае дали писмата стигнале до нивните примачи и дали имало некаква реакција од нивна страна. Во Никомидија, Ориген одговара со Послание до Јулиј Африкан на неговите сомнежи за автентичноста на приказната за Сузана (Дан. 13), во која тој ги побива аргументите на Африкан, особено со неговото знаење за празнините во хебрејскиот текст на Библијата, стекнато преку работата на Хексаполите, како и неговата стручна комуникација со референцата на Ексаполот. Старозаветна традиција (Евреите со кои тој комуницирал дури и ги именувале имињата на оние судии кои станале жртви на нивната страст за Сузана). Враќајќи се од Никомидија, Ориген составува Коментари на евангелијата по Матеј и Лука. Во исто време, на инсистирање на Амвросиј, тој пишува голема полемичка расправа против Целзус, побивајќи ги антихристијанските аргументи на паганот во неговата „Вистинска реч“. Едно од последните дела на Ориген веројатно вклучува и Белешки за псалтирот, кои самиот Ориген ги нарекол „прирачник“ (ἐγχειρίδιον) 18. На крајот на 249 година Дециј доаѓа на власт. Избувнал нов прогон, во кој сите оние кои одбиле јавно да им принесат жртви на идолите биле испратени во затвор. Меѓу другите, Ориген беше уапсен. Заради неговата истрајност и поддршка на духот на другите затвореници за неговата вера, тој беше испратен во длабока казнена ќелија, а неговите нозе беа испружени до четвртата дупка. Повеќепати бил повикуван на распит. Но, според сведочењето на Евзевиј, неговото тело, исцрпено од непрестајниот подвиг, цврсто ги поднесувало маките 19. Кога биле отворени затворите по смртта на Декиј во 251 година, Ориген бил сè уште жив. По ова, трагите од него се губат: најверојатно, тој не живеел долго по ослободувањето. Како заклучок, тој добил писмо за поддршка од епископот Александриски Дионисиј 20, кое сигурно било утеха за него, делумно компензирајќи го негативниот однос кон него од двајцата претходни поглавари на Александриската црква. Ваквите писма обично се испраќале до исповедниците. Така Ориген би останал во меморијата на Црквата, доколку очигледните несогласувања меѓу неговото учење и Светото Предание последователно не предизвикаа бројни забуни во Црквата, кои станаа можно да се завршат само со давање на осуда на поединечни точки од учењето на Ориген, неговата личност и неговите главни следбеници статус на одлука на Вселенскиот Собор33. Оригенистичката криза од 6 век, како и уништувањето на библиотеката во Цезареја околу. 600 предизвика губење на повеќето дела на Ориген, чиј број, според сведочењето на Евсебиј Кесариски, се одрази во 33-тото послание на Блажениот. Џером, нумериран прибл. 2000 дела (секоја проповед и „том“ коментари се бројат посебно). Покрај мал дел од делата на Ориген, кои преживеале во грчкиот оригинал, прилично голем број латински преводи од 5 век, направени од Блесед. Џером и презвитер Руфин од Аквилеја (последниот честопати не преведуваше толку многу колку што го прераскажуваше Ориген, заменувајќи ги заводливите формулации со традиционални). Подолу е список на делата на Ориген што дојдоа до нас, што укажува на степенот на зачувување. Библиско-критичките Хексапли се зачувани во фрагменти со различен степен на кохерентност. Постојат и подоцнежни сириски и арапски верзии на Хексапл. Изведени се егзегетски дела во три жанрови. Две од нив се напишани: scholia (грчки: коментари, лат: scholia), односно белешки за изолирани неразбирливи места од Светото писмо (зачувани во фрагменти) и коментари (грчки: ἐξηγητικά, лат: commentarii), односно детални, систематизирани и целосни белешки за цели книги од 1,0 том од Светото писмо (30 том од Светото писмо). фрагменти преживеале); едната е усна: проповеди (грчки: ὁμιλίαι, латински: homiliae), односно разговори за повеќе или помалку долги библиски пасуси со речиси задолжителен етички фокус, изговорени на црковните состаноци во врска со читањето на Светото Писмо за време на богослужбата (од 574, 21 се зачувани на грчки или на латински превод Ероним18). Така, со различна комплетност стигнавме до: – коментари (фрагменти од Памфил, Евзебиј, во Филокалија 21, во catenae, во папируси); – беседи (16 се зачувани во латинскиот превод на Руфинус; во рускиот превод – во ова издание). – извадоци од коментари или схолии (фрагменти во Филокалија и во catenae); – беседи (13 преживеани во латинскиот превод на Руфинус). – извадоци од коментари или школи (фрагменти); – беседи (16 преживеани во латинскиот превод на Руфинус). – беседи (28 преживеани во латинскиот превод на Руфинус). За Второзаконие - беседи (фрагменти). За Исус Навин - беседи (26 преживеани во латинскиот превод на Руфинус; грчки фрагменти во катена со сомнително авторство). За судиите - беседи (9 зачувани во латинскиот превод на Руфин). Има проповеди за првата книга Кралеви (една е зачувана во латинскиот превод на Руфинус, една на грчки, фрагменти во папируси и catenae). На работа - беседи (фрагменти). - коментари на Пс. 1–25 (извадоци на Пс. 1, 6, 15 и 18); – коментари (фрагменти од Предговорот, во catenas, во Филокалија); – школа за целиот псалтир (фрагменти во catenas); – проповеди (зачувани се 5 на Пс. 36, 2, на Пс. 37 и 2 на Пс. 38 во латински превод на Руфин, како и фрагмент од беседите на Пс. 82 - од Евсевиј); – проповеди (59 во латински превод, припишани на блажениот Јероним). За Поговорки (фрагменти од коментари, школи или беседи во Апологијата на маченикот Памфил, во catenae). За Проповедник (фрагменти од школи или проповеди). – беседи (две во латински превод на Џероним) 22; – коментари во 10 тома (зачувани во латинскиот превод на Руфинус, како и грчки фрагменти во Филокалија и Катена); – младешки коментари во два тома (фрагмент во Филокалија). – коментари во 30 тома (фрагменти во Апологијата на маченик Памфил); – беседи (од 32, зачувани се само 9 во латинскиот превод на свети Јероним; авторството на вториот е оспорено) 23. – проповеди (од 45, 20 се зачувани на грчки, а 14 во латинскиот превод на свети Јероним; две од последните недостасуваат на грчки; како и фрагменти во Philocalia и catenae). На Еремија тажалка (фрагменти во catenas). – коментари (фрагменти во Филокалија); – scholia (? – фрагменти во catenas); – проповеди (зачувани се 16 во латинскиот превод на св. Јероним). Коментар на Осија (фрагмент во Филокалија). Коментар на Џоел (фрагмент). Коментари на Евангелието по Матеј (од 25 тома, 10–17 се зачувани на грчки јазик и од 5. поглавје од 12. том речиси до крајот - во стара латинска верзија, како и фрагменти во Евзебиј, Памфил, во Филокалија и catenae) 24. – коментари (фрагменти од маченик Памфил). На Апокалипсата схолиумот (поединечни фрагменти во катените може да му припаѓаат на Ориген). – Поттик за мачеништво (зачуван во целост) 26; – Против Целзус во осум книги (зачувани во целост) 27 ; – За молитвата (зачувана во целост) 28; – За воскресението во две книги (грчки и латински фрагменти од маченикот Памфил, од маченикот Методиј и од блажениот Јероним); – За природите (фрагмент од Јован Ѓакон); – Спор (грчки: Διάλεκτος) со Хераклид (зачуван во целост); – За почетоците во четири книги (грчки Περὶ ἀρχῶν, лат. De principiis). Грчкиот оригинал е изгубен, со исклучок на фрагменти вклучени во документите на V Вселенски собор, и голем дел од 4-тата книга како дел од Кападокија Филокалија. Во маченик има и грчки фрагменти. Пафила. Латинскиот превод на Руфинус е целосно зачуван. Блж. Јероним, огорчен од омекнувањето на еретичките пасуси во овој превод, повторно го превел: овој превод е зачуван само во фрагменти како дел од Писмата на блажените. Џероним на различни лица 29; – Стромата (грчки и латински фрагменти од книгите 1, 3, 4, 5, 6, 9 и 10 во ракописот на Света Лавра B 64, во catenae и во св. Јероним). Од многуте посланија, зачувани се две цели посланија: До Григориј Чудотворец 30 и До Јулиј Африкан; преостанатите посланија се само во фрагменти (во грчки и во латински превод). Папирусите од Тура (Египет), пронајдени во 1941 година, содржат слабо зачувани фрагменти од две беседи или трактати за Велигден и други дела на Ориген. Науката знае и фрагменти од различни дела на Ориген преведени на ерменски. Оригеновото толкување на Светото писмо. Теорија и пракса Главна карактеристика на принципите на објаснување на Светото Писмо - основното занимање на неуморниот Адамантиум во текот на целиот негов свесен живот - обично се смета за алегоризам. Познатиот грчки патрололог Св. Пападопулос пишува: „Ниту еден христијански писател не го развил алегорискиот метод со таква сила и никој не почувствувал таква потреба за тоа како Ориген. Овој метод веќе го применил Климент Александриски, кој пак го позајмил од платонистичките филозофи. Меѓутоа, многу типолошки елементи Ориген ги презел од црковните писатели од II век, а во исто време тој пронашол нешто од грчките етипикофили. покажал верност кон Светото писмо, достигнувајќи до точка на религиозност вистини и догми што се појавуваат во Светото Писмо „преку раскажување“ (ἐν ἱστορίας τρόπῳ) и „во форма на приказна“ (ἐν σχήματι μύθου) (Против Целзус 5, 29; 4, 39 Платонската и стоичката филозофија го хранеле со идеи и теории). Гностицизмот, иако латентно, го насочи своето внимание кон знаењето (гнозата) на одреден вид вистина и кон истражувањето на метафизичките и космолошките теми. Но, Црквата со своето Предание и Писмо претставуваше бариера за сите овие тенденции и тие можеа да навлезат само преку алегориска егзегеза. Односно, секогаш кога Ориген не бил задоволен од буквалното разбирање на Светото Писмо, тој го земал писмото како симбол, како прототип на некоја вистина, некоја идеја, овој или оној настан. Така, животните, растенијата, камењата, околностите, имињата (со нивната етимологија), бројките, дури и конструкцијата на говорот, дејствувале како прототипови и симболи кои алегорично ги изразувале вистините достојни за Бога (Против Целзус 5, 18; За Јован 1, 8). Евангелскиот текст мораше да се промени од сензуален во духовен. Во ова дело лежи „целиот агон“ на теологот, бидејќи на тој начин тој ја допира вистината од симбол и тип (Јован 1:8)“ 31. Всушност, Александрискиот Дидаскал бил првиот меѓу христијанските автори што не само што развил теорија за толкување на светите текстови, туку и ја применил оваа теорија на сите Свето писмо толкувани од него. Сосема во духот на александрискиот христијански гностицизам, тој ја поврзува потрагата по алегориското значење и поткрепувањето на сите догми на верата со совршенството на човекот, поистоветувајќи ја, како и стоиците, епистемологијата со сотериологијата („душите можат да постигнат совршенство само со целосно и разумно познавање на Бога“ 32). Во исто време, во теоријата на Ориген, која тој ја издигнува речиси на ниво на една од догмите на христијанството, алегорискиот метод има за цел да открие само две од трите значења на Светото писмо, кои ги споредува со трикомпонентно човечко суштество со тело, душа и дух. Основата за ваквиот однос кон Светото Писмо лежи, пред сè, во потврдувањето на единството на Стариот и Новиот Завет, подеднакво инспирирани од Бога: „Докажувајќи го... божеството на Исус и наведувајќи пророчки зборови за Него, со тоа докажуваме дека Светото писмо што пророкуваше за Него се вдахновени од Бога, дека книгите што го објавуваат Неговото доаѓање и учење се божествени - книги напишани со целосна моќ и авторитет и затоа ги победиле најдобрите луѓе од (различни) народи“ 33. Потоа, набројувајќи ги тешкотиите што може да се појават при објаснувањето на Стариот и Новиот Завет, Ориген ја изнесува теоријата за трите сетила на Светото писмо: „Методот што го предлагаме за читање на Светото писмо и наоѓање на нивното значење се заснова на самите изреки (на Светото писмо) и се состои од следново. Во Соломон во Пословици го наоѓаме следново упатство во врска со божествените догми запишани (во светите книги): Но, ти си пишуваш три пати, за совет и разум, за да одговориш на тебе со зборови на вистината (ly,2,1). мислите на светите книги треба да бидат запишани во душата на три начини: простиот верник треба да се издигнува, како што рече, со телото на Светото писмо (како што го нарекуваме најпристапното значење) како со неговата душа и уште посовршени и слични на оние за кои апостолот зборува за ова, но за оние кои не се совршени; за овој свет кои поминуваат, но ние ја зборуваме мудроста Божја, скриена во тајната, која Бог најпрвин ја одредил за наша слава (I Кор. 2, 6-7) - таквиот човек мора да биде воспитан со духовниот закон, кој во себе ја содржи сенката на идните благослови. Зашто како што човекот се состои од тело, душа и дух, на ист начин и Светото писмо дадено од Бога за спасение на луѓето (се состои од тело, душа и дух)... Но бидејќи има некои Писма кои воопшто немаат телесно значење... тогаш на некои места од Светото Писмо треба да се бара само душата и духот. И можеби затоа садовите поставени за прочистување на Евреите, како што читаме во Евангелието по Јован (Јован 2:6), содржат по две или три мерки“ 34. Ориген продолжува да се расправа за корисноста на сите три нивоа на толкување, поврзувајќи ги со различните можности за перцепција од различни луѓе: „Дека првото (телесно) значење само по себе може да биде корисно, сведочат многу луѓе кои верувале навистина, но едноставно. Пример за толкување што се издигнува, како да речеме, до душата (на Светото Писмо) е следниов пасус од апостол Павле во Првото послание до Коринтјаните: Напишано е, тој вели: „Не смееш да ја запреш устата“. Потоа, објаснувајќи го овој закон, тој додава: Дали храната е за волјата Божја? Или тој кажува секакви работи заради нас? Заради нас беше напишано, како за надеж да јадете, викате и млатете со надеж дека ќе се причестите (1. Кор. 9, 9. 10). Многу (други) познати изреки имаат ист карактер, приспособени на толпата и ги поучуваат луѓето кои не можат да ги слушаат вишите (учињата). Духовно толкување (достапно) на оној што може да покаже: ликот и сенката на какви небесни нешта служеле Евреите во телото и сенката на какви идни благослови е законот. И воопшто, според апостолската заповед, во сè треба да бараме мудрост, скриена во тајната, која Бог претходно ја одредил пред векот за наша слава, која никој не ја разбрал од кнезовите на овој век (1. Кор. 2, 6-7) ... Во Посланието до Галатјаните, апостолот како да ги осудува оние кои сметаат дека е потребно да го читаат законот, но не го разбираат, и изјавува дека оние кои не го разбираат законот се оние кои мислат дека нема алегории во напишаното (ἀλληγορίας). Зборувај ни“, вели тој, „дури и да сакаш да бидеш под законот, не го слушаш ли законот?“ Напишано е дека Авраам имал два сина, едниот од роб, а другиот од слободна жена. Но, некои се родени од роб по тело, а други од слободна жена според ветување. Суштината е алегорична (ἀλληγορούμενα): тоа се двата Завета (Гал. 4:21-24) и така натаму“ 35. Така, Ориген наоѓа оправдување за секое алегориско (и морално и репрезентативно, „типолошки“) толкување во самото Свето Писмо и со право го нарекува апостол Павле свој учител во алегорија. Во исто време, ги имаме сите причини да тврдиме 36 дека покрај новозаветните автори, Ориген активно користел и други извори како за неговата теорија за трите сетила, така и за неговата егзегетичка практика. Главниот од овие „надворешни“ извори за Ориген бил главниот претставник на јудео-хеленизмот, Филон Александриски, првиот кој доследно го воведувал алегоризмот во егзегезата на Светото Писмо 37 . Тој има и теорија за три значења на Светото писмо: буквално, етичко и физичко (=метафизичко). За возврат, Филон ја позајмил алегоријата од филозофското, а поконкретно, стоичкото секојдневие. Алегориското толкување е неопходен услов за стоички однос кон текстот и суштински естетски став: Хомер не можел да ги прикаже боговите во непристојна форма, освен како алегорија. Овој принцип е накратко изразен во една анонимна расправа од 1 век. „За возвишеното“: „Иако таквиот опис (се мисли на битката на боговите) предизвикува идеја за нешто натприродно, сепак тој, ако не го земете како алегорија, е целосно безбожен и непристоен“ 38. Светото писмо, вдахновено од Бога, не може да содржи ништо непристојно или бескорисно. Ова нè принудува алегорично да ги толкуваме и понижените секојдневни и неутрално информативните детали на наративот. Аристотеловиот однос помеѓу макрокосмосот и микрокосмосот додава внатрешна, морална примена на секој надворешен настан или состојба. Во исто време, како што забележува А.Ф. Лошев, терминот „алегорија“ не бил многу јасен во целата античка литература, заситен со алегории 39. Навистина, концептот на Филонов за алегорија често вклучува и симбол и метафора. Филон во голема мера го определил развојот на христијанската егзегеза, што се одразило со вклучување на цели пасуси од неговите толкувања во христијанските егзегетски антологии - catenas. „Неговото влијание“, пишува францускиот издавач на Синајската катена за Битието и Излезот на Ф. Петит, „директно или индиректно, влијае на повеќето, ако не и на сите древни отци. Неговите дела го претставуваат единствениот библиски коментар што постоел на грчки јазик во ерата на Новиот завет, како резултат на што тој бил единствениот пристапен извор за првиот христијански начин на Хосп. прифаќањето на Филон од страна на христијаните долго време ги оддалечи еврејските мислители од него.“40 Оваа егзегетичка школа (јудео-александриската школа) била отфрлена од Евреите, меѓу другото, затоа што во голема мера била позајмена од христијаните во нивните апологетски полемики и со паганите и со самите Евреи. Рабинските еврејски традиции, чијшто необичен светоглед речиси ја персонифицираше Мудроста Божја и од Бог дадената Тора, исто така директно или индиректно стигнаа до Ориген. Така, на пример, првите зборови од Библијата „Во почетокот“, кои го дадоа хебрејското име на книгата Битие - „Берејшит“, дури и во рабинската традиција не се толкуваат во временска, туку во инструментална смисла: на почетокот - односно во Мудроста (Пословици 8:22) 41. Истата идеја, но со бојадисување на Александрија: „Зашто има еден нероден - Семоќниот Бог и еден првороден - преку Кого сè настана, и без Него ништо не започна да постои (Јован 1:3), („зашто навистина е еден Бог, Кој го направи почетокот на сè“, пишува Петар 42, што значи Првородениот (πρωτóγονος) Син и тој значи дека тој е токму почеток и ја создаде земјата: Мудрост од сите пророци, тогаш Тој е Учител на сите родени, Божји Советник, Кој однапред знаеше сè“ 43. Ориген, исто така, претпочита инструментална интерпретација на „почетокот“, аргументирајќи се со истиот цитат од Евангелието по Јован, но заменувајќи го Климентовиот „πρωτóγονος“ со поавторитетниот „πρωτóτοκος“ од Посланието на свети Павле и целосно испуштајќи го цитатот од апокрифата: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1) Кој е почетокот на сè, ако не нашиот Господ и Спасител на сите (I Тим.4:10) Исус Христос, Првородениот (πρωτóτοκος) на секое суштество (Кол.1:15)? Евангелието: Во почетокот беше Словото, и Словото беше Бог, во почетокот беше со Бога, и без Него ништо не настана (Јован 1:1-3, како резултат на тоа, Писателот на Битие не зборува за никаков временски почеток, туку во почетокот, тој е создаден во тоа, и почна да е тоа. Заклучокот на Ориген „на почетокот, односно во Словото“, исто така потсетува на толкувањето на Филон: бестелесниот свет е основан во Божествениот Логос 44 . Така, толкувајќи ги само првите зборови од Битие, Ориген синтетизирал податоци од рабинската традиција, добиени преку Климент и од Филон. Често говорејќи против „еврејските басни“ (на пример, Хом. за Битие III, 6), Ориген, кога смета дека е неопходно, отворено се повикува на информации од еврејските традиции, на пример, кога ги пресметува подовите на ковчегот (Гом. на Битие ΙΙ, 1) и неговите вистински димензии, способни за сите многу2 (животни). Значајно е што оваа информација, дадена од Ориген во буквалното толкување на ковчегот, само делумно е употребена од него во мистичното толкување (II, 3–5) и воопшто не се појавува во моралната интерпретација (II, 6). До одреден степен, ова укажува дека Александриецот не бил многу загрижен за внатрешната доследност меѓу различните значења на Светото писмо: за него тие постојат, како да се, во различни димензии 45 . Од раните христијански автори (маченик Јустин Филозоф, Тертулијан, маченик Иринеј Лионски), Ориген активно го усвоил типолошкиот метод на откривање на духовното разбирање на „големата тајна со која се исполнети Христос и Црквата“ (Хом. за Битие II, 6). Ова дополнително го прошири опсегот на алегориското толкување на Стариот завет како претставник на Новиот и му овозможи на Ориген слепо да не позајмува од претходните алегористи, туку да го пополни алегориското толкување со христијанска содржина. Така, на пример, во толкувањето на зборовите: ќе слезам и ќе видам дали тие постапуваат точно како што прават, каков е крикот против нив што се вознесува кон Мене или не, ќе откријам (1. Мој. 18:21), колку е одвоено толкувањето на Филон за вообичаеното снисходење на човечката природа за Сезнајниот Бог да го препознае свежото, човечкото, почесниот начин 4 како праведникот. Оригеновото репрезентативно толкување на снисходењето на Христос на земјата, кој дојде не само да се грижи за човечката слабост, туку и да го поднесе сè што е наше во ропска форма, за да ги просветли верниците со Неговото преобразување (Хом. за Битие IV, 5) и да ги удостои за Неговото Божествено знаење (IV, 6). Ориген постигнува исклучително мајсторство во типологијата во темата за жртвата на Исак на Авраам: Homilia VIII на Битие се смета за најелегантна од сите шеснаесет 47 . Ако, во одразот на искуствата на Авраам - искушението од околностите на долго патување (VIII, 3), искушението со сродни имиња и чувства (VIII, 2) - Ориген го развие она што го започна Филон 48, тогаш разрешувањето на оваа психолошка драма е сосема ново: сите искушенија се победени со пророчката вера во пророкот за воскресението и пророштвото на Христос. (VIII, 1). Ориген гледа во Исак, како носи огревно дрво, прототип на Христос кој го носи својот крст, обединувајќи ги во Себе жртвата и свештеникот, и во фактот дека Авраам и Исак се искачиле на планината, прототип на еднакво учество на Отецот и Синот во жртвата на Голгота. Егзегетичките наоди на Ориген се длабоко вградени во Традицијата на Црквата, асимилирани во хомилетиката (Св. Јован Златоуст 49), химнографијата (Свети Роман Слаткиот пејач 50) и во догматската теологија (Собори на Константинопол 11571 и 1151). Од идејата за единството и вдахновението на двата Завета следи уште еден важен егзегетички принцип на Ориген - толкувањето на Светото Писмо по Писмо: „Се разбира, ако некој одвои време да спореди и спротивстави некои делови од Божественото писмо со други, усогласувајќи го духовното со духовното (сп. I Кор. 2:13), тогаш, не се сомневаме, на ова место ќе открие уште подлабоки и скриени тајни...“ (Хом. за Битие II, 6). Во пракса, тоа значи не само наоѓање паралелни пасуси во разбирањето на современите библиски студии, туку и смело спојување на сосема различни цитати кои имаат барем некои, дури и формални, сличности: совпаѓачки збор, сличен концепт или дејство. Пример за такво зближување наоѓаме веќе кај евангелистот Јован Богослов, кој како црвена нишка ја провлекува идејата за Христос како Јагнето: Старозаветната наредба за јадењето на пасхалното јагне „не му ги крши коските“ (2. Мојсеева 12:46) ја сфаќа пророкот на евангелистот како пророк на евангелистот. Крстот не бил скршен (Јован 19:36). Употребата на овој принцип во алегориската егзегеза кај Ориген понекогаш доведува до најнеочекувани резултати, кои елоквентно сведочат за неговата релативна вредност. Така, на пример, искачувањето на Лот на планината (1. Мој. 19:30) за Ориген го симболизира воздигнувањето на законот преку изградбата на Соломоновиот храм, но пештерата во која тој се населил на планината е дувло на крадци (Лука 19:46), извршено од грешници (Hom. 5 on the Templeesi). Слично истегнување има и во Гом. III, 6, каде што алегориското разбирање на обрежувањето ги поврзува камените ножеви на обрежувањето (Исус Навин 5:2) со мечот со две острици на словото Божјо (Евр. 4:12) и со зборовите на Господ: Не дојдов да донесам мир на земјата, туку меч (Мт. 10:3). Конечно, не можеме да го игнорираме обидот на Ориген да изгради алегориски систем, поттикнат и од резултатите од коментарот на Битие што им претходеше на проповедите (овој стил ги вклучува, особено, Quaestiones и решенијата на Фило во Битие), така и од барањето за кохерентни егзегетски жанрови (коментарите или не се доволни зборовите, но фразите се толкуваат, туку се доволни фрази). меѓусебно поврзани елементи. Ова може да вклучи обид да се создаде поедноставна христијанска аритмологија, каде што наместо неопитагоровските купишта на Филон, Ориген, не без посредство на христијанските автори 52, забележува постојана мистериозна содржина зад некои бројки: 1 - симбол на еден Бог, една вера, една цел на христијанскиот живот; 3 – број на Света Троица; 4 – број на евангелија; 10 – симбол на совршенство (10 заповеди, 10 мин); 30 – бројот на годините на Христос кој излегол да проповеда (или 3 x 10); 50 е симбол на простување и милост; 100 – симбол на совршенство (100 овци); 300 – бројот на оние кои победиле со Авраам и Гедеон (или 3 x 100). Ова се свети бројки. 5 – симбол на сензуалност (5 сетила: позајмени од Фило). Овој број е проклет. Невозможно е, се разбира, да се зборува за нов и совршен систем, но за потребите на толкувањето во Беседите на Ориген оваа адаптација беше сосема доволна. Забележете дека сложениот неопитагоризам сепак навлегол во христијанските писатели од подоцнежниот период, кои сакале шпекулативни нумерички апстракции (на пример, Свети Максим Исповедник). Другите системи се помалку изразени и помалку конзистентни. Така, на пример, алегоријата на внатрешната кореспонденција на вистинските разлики меѓу машките и женските принципи постои во различни верзии. Во создавањето на човекот, духот (animus) одговара на мажот, а душата (anima) одговара на жената (Hom. on Genesis I, 15). А во случајот со Авраам и Сара, ова е рационално чувство (sensus rationabilis) и телото што го следи (Hom. on Genesis IV, 4). Жената на Лот е исто така тело, а самиот Лот е „рационално чувство и машки дух“ (Hom. on Genesis V, 2). Од Платон (Федар, 246) и преку Филон, кој страстите ги разбира со животни 53, Ориген доаѓа до алегориското толкување на животните како глупави, душевни луѓе (Hom. on Genesis I, 8-16; II, 5; X, 2; XII, 5). Постојаните алегории на видот како контемплација, слегување и искачување како искачување кон Бога и слегување кон порок (Хом. на Битие XV), водата како извор на Божествениот ум (сите Беседи за Битие за бунарите: VII, X, XI, XIII, XIV) го достигнуваат нивото на системот. Овие систематски алегории се позајмени и од Фило 54 . Проповедите на Ориген за Битие. Надворешни карактеристики. Теологијата Проучувањето на историските споменици, вклучително и самите проповеди за Битие, ни овозможува да направиме голем број важни појаснувања за прашањето за условите за појава на споменикот. Покрај неоспорните историски докази („Апологија на Ориген“ од Памфил и Евсебиј, IV век; „Црковна историја“ на Сократ, 5 век), ограничувајќи го времето и местото на изговарање на проповедите на различни книги од Светото Писмо на цезарескиот период на Оригеновиот живот2-податоците2492 (3). Традиција“ (анонимен 3 век) и Беседи за Битието (особено Хомилија X) ни овозможуваат да извлечеме заклучок за времетраењето на циклусите на библиски читања: Стариот Завет, Евангелието и Апостолското, во врска со кои Ориген проповедал проповеди. Очигледно, овие циклуси беа дизајнирани за три години и се одвиваа паралелно: Стариот завет - со дневни читања, и Евангелието и Апостолското - со читања во недела, среда и петок на евхаристиските состаноци 55. Така, Ориген, назначен за проповедник во Цезареја, можел да ги изговара сите свои проповеди во три континуирани години, односно во периодот од 239 до 243 година, со оглед на тоа што во тоа време со себе имал курзивни писатели. Значи, проповедите за Битие припаѓаат на зрелиот период на црковната дејност на Ориген, кој дотогаш се развил како учител и теолог. Овие податоци, исто така, ни овозможуваат грубо да го замислиме вкупниот број Беседи за Битие и да заклучиме дека од најмалку 60 Беседи, само 16 стигнале до нас, односно, во најдобар случај, околу една четвртина. Тие го толкуваат: целото поглавје 1 од Битие (Хомилија I, најголемо) и фрагментарни поглавја од Битие 6, 17–22, 24–26, 45–49. Во однос на обемот, Беседите I и II сочинуваат околу ¼ од целиот корпус, најмалите беседи се VI и XIV, а останатите се со средна големина. Беседите се разликуваат и по количината на толкуваниот текст: Беседите II, IX, XI, XII, XV и XVI се задржуваат на многу мали библиски пасуси, приближувајќи се до жанрот на схолија; преостанатите беседи толкуваат повеќе или помалку целосни делови од текстот. Теоријата за трите значења на Светото писмо, претставена погоре и претпоставува триделна егзегетичка шема - откривање на прво буквалното („телесно“), потоа моралното („ментално“) и, конечно, мистичното ( забележлива пристрасност кон морализаторската и мистагошката дидактика, понекогаш на штета на толкувањето на буквалното, историско значење на Светиот текст. Тоа се рефлектира во составот на Беседите на следниов начин: во еден случај - јасна репродукција на посочената триделна шема (Омилии II, V, IX и XVI); во друга - само дводелна како поедноставена верзија на триделна, со јасна доминација на алегориското над буквалното (Омилии I, III, IV), во третата - мешана шема што одговара на можностите за толкување: некаде буквално, некаде морално, а некаде мистично. Ориген ја заснова својата егзегеза во Беседите на принципот на корист за неговиот слушател: Светото Писмо во сите негови сетила треба да ги изградува луѓето. Во сите проповеди, толкуваниот Свет текст е само почетна точка за поширок поглед на нештата, што ни овозможува да допреме различни прашања од догматска, етичка и мистична природа кои на никаков начин не се поврзани со почетокот. На пример, во Homilia III, повикана да го толкува Божјиот завет за обрежувањето, авторот се префрла на толкувањето на сите делови каде што се зборува за обрежувањето во фигуративна смисла: ова служи како мост до алегориското толкување на самото вистинско обрежување. Покрај тоа, Ориген доброволно прави дигресии од специфична природа, покрај периодичното дисциплинско индоктринација на неговата публика. Дигресиите се однесуваат главно на две теми: правилното толкување на Светото Писмо (вклучително и полемички) и поттикнување на слушателите на совршенство со укажување на различни степени на приближување кон Бога, што органски ги вклопува во општиот контекст на проповедите. Самиот жанр на беседи, односно проповеди, на сувата егзегеза и даваше одредена литературна форма, не без умерени реторички убавини и чувство на жив разговор. Одвреме-навреме, Ориген ги повикува слушателите да работат на споредување на различни делови од Светото Писмо едни со други за да го разберат длабокото духовно значење кое е својствено во него. На неколку места, Ориген признава дека не е во состојба веднаш да даде задоволителна интерпретација на мистичниот или моралниот поредок - доказ за изговорот на Беседите импровизиран. Сите карактеристики на егзегетскиот метод во Беседите се најтесно поврзани со теологијата на Ориген: ова ја изразува неговата генијалност како сеопфатен синтисајзер на учењето и практикувањето на христијанството. Дури и композициската нерамномерност на проповедите само ја отсликува нестабилноста на некои негови теолошки погледи, особено осцилирањето помеѓу трихотомијата и дихотомијата на антропологијата, последователно коригирани од соборниот ум на Црквата: IV Вселенски собор, со својата догма за човечноста на Христос, конечно ја утврди човечката природа на двојната природа. Кога се зборува за теолошката содржина на Беседите за Битие, неопходно е да се земат предвид различните степени на слобода на теолошката мисла што си ги дозволил Ориген во делата наменети за различна публика. Рускиот истражувач и преведувач на најконтроверзното дело на Ориген, трактатот За елементите, главниот извор на последователно осудените ставови на Александриецот, Н.Петров го пишува следново за ова: „Во подоцнежните списи на Ориген, неговите неточни мислења исто така не се искажуваат подеднакво целосно и јасно; Така, во Коментарите (на пример, на Евангелието по Јован и Матеј), Ориген, според зборовите на Јероним, оди во отвореното море на шпекулации со сите едра на неговиот ум, додека Разговорите (тоа е многу блиску до црквата). Есејот Против Целзус се одликува и со значајна воздржаност на мислата, а самото потекло на сите овие дела во подоцнежните години на книжевната активност на Ориген не ни дозволува да ја објасниме посочената разлика во нивната содржина со промена на ставовите на Ориген - младешки и непромислени - до позрели и потемелни дела неговите дела за образовани читатели, други за обичните луѓе Тој напишал некои дела за христијани, други за пагани. Јасно е дека во делата од првиот ред Ориген послободно ги изразувал своите мисли, но во делата од вториот ред бил воздржан од страв - или да ги заведе неискусните во верата, или да им открие на нехристијаните повеќе отколку што е можно. Оттука и умерената природа на шпекулациите во Разговорите и во есејот Против Целзус“ 56. Така, во проповедите нема да ги најдеме оние одредби од оригенизмот кои во голема мера би отстапиле од Преданието на Црквата. Така, на пример, есхатологијата на Ориген, обично поврзана со идејата за апокатастаза, во проповедта за Битие I, 2 не содржи ништо друго освен изјава за пеколни маки за грешниците и небесно блаженство за праведните 57. Некои аспекти на триадологијата, на пример, гореспоменатото учество на таткото (Hom. on Genesis VIII), добро се вклопуваат во еднозначните Личности на Света Троица одобрени на Првиот Вселенски Собор. Во исто време, Ориген се покажа дека не може да се откаже од идејата да го подели времето на создавање на „нашиот внатрешен човек“ - она што е според Божјиот лик (1. Мој. 1, 26), од создавањето на телесен човек (1. Мој. 2, 7), „изваден од правта на земјата“ (Хом. на онаа подоцнежна 13, формата на Битие), „претходно постоење на душите“ 58. Анализата на изворите покажува колку силно Ориген зависи од Филон Александриски 59 и Климент Александриски 60 во оваа работа. Ориген, како и неговите претходници, инсистира на строга хиерархија на целото постоење, според која Логосот е првата слика на Бога, човечката душа е дериватна слика на првата слика, Логосот, а физичкиот човек (во Фило „сензуален“) е слика од трет ред, сличност со менталното 61. и преку него извршил одредено влијание врз умовите на христијаните и на исток и на запад. Толкувањето на Ориген за појавувањето на тројцата ангели на Авраам е платонски претпазливо: додека Евреинот Филон сосема смело ги гледа во нив Бог и Неговите две сили, Креативни и Кралски 62, христијанинот Ориген, држејќи се до традицијата на Света маченичка Јустина Филозоф 63, тврди дека Авраам не може да му покаже гостопримство на Господа, што го спасува Бога. на кој било) и два ангела уништувачи, кои потоа отишле да ги уништат Содом и Гомора (Хом. на Битие IV, 1). Последователната христијанска егзегетичка мисла ги синтетизираше двете толкувања, препознавајќи го појавувањето на Светата Троица на Авраам и создавањето на судот за Содом од Синот и Светиот Дух 64, отфрлајќи го филозофскиот постулат за целосна трансценденција на Врховниот апсолут. Необична хиерархија ги карактеризира и идеите на Ориген за Христос и Неговата Црква: Христос (сонцето) е светлина за Црквата, составена од апостоли и „денски синови“, а Црквата (месечината) е светлина за оние што одат во ноќта на незнаењето (Хом. на Битие I, 5–6). Старозаветните праведници (ѕвезди) стојат настрана, фрлајќи ја својата светлина според големината на секоја (I, 7). Темата за пренесување на светлината или благодатта од едно на друго хиерархиско ниво подоцна ја формираше основата на конструкциите на п.с. – Дионисиј во неговите небесни и црковни хиерархии е еклатантен пример за влијанието на неоплатонизмот врз христијанската мисла. Меѓутоа, Ориген ја согледува својата „црковна хиерархија“ не статички, туку во постојаниот динамичен духовен развој на човекот од една до друга фаза. Главната цел на овој постојан духовен напредок, духовен просперитет (προκοπή, progressus) е личниот однос на човекот со Христос, изедначен со бракот помеѓу човечката душа и Логосот Божји (Hom. X, 2-4). Една од најважните етапи на духовниот пат е свртувањето на човекот кон себе, кое потекнува од интеракцијата на две учења: библиското учење за создавањето на човекот „по образ Божјо“ и платонското учење за подобрување на човекот со тоа што станува како Бог 65 . Мистицизмот на Ориген, кој тој цврсто го врзал за алегориското толкување на Светото Писмо, е генерално од морална и интелектуална природа: неопходно е да се исчисти душата од страстите за да се созерцува во себе незамаглениот лик на Бог (Омилии за Битие I, 13, 13, 15; XI). Иако Ориген во својот мистицизам не оди толку далеку што го опишува екстатичното соединување со Бога во темнината на Божјото видение, како свети Григориј Ниски, неговото учење е исполнето со реализам на духовното војување и јасни практични препораки, што сведочат за живото аскетско искуство на самиот писател. Така, описот на гревовите и доблестите во проповедта за Битие I, 8 може да се смета за духовна основа на идеалите на идното монашко движење 66. Ориген, поради љубопитноста на својот ум, апсорбирал различни извори и во врска со егзегетскиот метод и некои готови одредби и идеи, се обидел да ги преработи и преобрази, онолку колку што му било достапно, во духот на Новозаветното Откровение на воплотениот Логос Божји, кој се концентрирал во Него само еден да го врати своето првобитно дело на човекот. рајска држава. Идеите за вдахновението на Светото писмо, единството и меѓусебната поврзаност на Заветите, итната потреба за подобрување преку разбирањето на Светото писмо и исполнувањето на инструкциите скриени во него, од една страна, и недискретноста на сите можни достигнувања на филологијата и филозофијата во сите нејзини три области (дијалектика, паганство и божја подготовка за етиката како етика). прифаќање на евангелското евангелие - од друга страна, кои исто така го нашле својот израз во проповедите за Битие, биле усвоени од последователната христијанска теологија воопшто и егзегезата особено. Ова јасно се манифестира во позајмувањето на различни елементи од Коментарот на Ориген, иако без повикување на изворот, од такви автори како што се, на пример, Дидим Слепиот (За Битие), Свети Василиј Велики (Разговори за шесте дена: ги користел значењата на зборот „почеток“ собран од Ориген, лик на Св. Бог за животот на Мојсеј Законодавецот: сликата на вознесение како мистичен симбол), Свети Јован Златоуст (две серии Разговори за Битие: напади против антропоморфизмот, репродукција на психолошката слика на жртвата на Авраам, извинување за Лот и неговите ќерки 67) - на исток. Августин и Григориј Велики (егзегетски дела) - на Запад. Интересен е и еден сè уште малку проучен аспект - влијанието на Оригеновата егзегеза врз византиската химнографија (св. Роман Сладкопевец, св. Андреј Крицки), со моќта на естетските закони на поезијата, кои оправдаа многу од тие условни врски што во прозаични егзегетски форми со право предизвикуваа дури и збунетост. Сите 16 проповеди за Битие дошле до нас во латинскиот превод на презвитерот Руфин од Аквилеја (345–410), што тој самиот го оценил како адаптација 68. Оваа оценка се потврдува со споредување на латинскиот текст со грчките фрагменти од Втората проповед, реконструирани од о. Луис Дутрелот за Катена и Прокопиј 69. Руфин, навистина, не толку многу преведува колку што го прилагодува текстот на Ориген, водејќи се од принципот на корисност за читателот што зборува латински; тој дури може да ги преуреди пасуси или целосно да ги испушти (на пример, спомнувајќи други преводи на Стариот завет). Сепак, и покрај оригиналноста на „преводот“ на Руфин, мислата на Ориген, вклучително и неговите лични теолошки мислења, остануваат верно пренесени. Беседите ги преведовме од латински според изданието подготвено од о. Луј Дутрело во француската патрололошка серија „Извори Chrétiennes“, бр. 7 bis: Origéne. Homélies sur la Genèse. Париз, 1976. При составувањето на фуснотите се земени предвид белешките на издавачот. Преводот на грчките фрагменти од Хомилија II се заснова на гореспоменатата публикација од истиот научник и е сместен во втората колона паралелно со преводот на латинската верзија на Руфинус. Во посебен ред, неопходно е да се спомене текстот на Светото писмо: во 16-те беседи има околу 1100 пасуси од двата Завета, дадени од Ориген од сеќавање - точни цитати, парафрази и алузии. Моравме да ги преведеме повеќето делови од Светото Писмо „рачно“, синтетизирајќи податоци од Септуагинтата, грчкиот текст на Новиот завет, Вулгата, словенската Библија и Синодалниот превод. Во нашата работа за Homilia II, особено го зедовме предвид преводот на овој текст направен од А. Г. Дунаев како дел од неговата дипломска работа на Московскиот државен универзитет. М.В. Ломоносов. Тој, исто така, даде научни насоки за нашето истражување за тематските врски меѓу Беседите на Ориген за Битие и изворите, чии резултати беа користени при подготовката на предговорот и белешките. Ја користиме оваа прилика да му ја изразиме нашата искрена благодарност. 1. Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1). Кој е почетокот на сè, ако не нашиот Господ и Спасител на сите (I Тим.4:10) Исус Христос, Првородениот на секое создание (Кол.1:15)? Тоа значи дека во овој почеток, односно во Своето Слово, Бог ги создал небото и земјата, исто како што вели евангелистот Јован на почетокот на своето Евангелие: Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог. Тоа беше на почетокот со Бога. Сè настана преку Него, а без Него ништо не стана (Јован 1:1-3). Следствено, тој овде не зборува за никаков временски почеток, туку на почетокот, вели [Светото Писмо], односно во Спасителот се создадени небото и земјата и сè што почна да е 70. Земјата беше невидлива и нестабилна, а темнината беше над длабините, а Божјиот Дух лебдеше над водите (1. Мој. 1:2). Земјата беше невидлива и нестабилна пред Бог да рече: Нека биде светлина (1. Мој. 1:3), и пред да ја оддели светлината од темнината, како што е наведено со редот на наративот. Затоа што, навистина, во следните [стихови] Тој заповеда сводот да стане и го нарекува небо; значењето на разликата помеѓу небото и сводот и зошто сводот се нарекува небо ќе се каже кога ќе стигнеме на ова место. Во меѓувреме се вели: Темнината беше над бездната. Каква бездна е ова? Се разбира, оној во кој ќе има 71 ѓавол и неговите ангели (сп. Апок. 12:9; 20:3; Мат. 25:41). Барем на тоа јасно укажува и Евангелието кога за Спасителот вели: А демоните што Он ги избрка Го прашаа, за да не им заповеда да одат во бездната (Лука 8,31). Затоа Бог ја растера темнината, како што вели Светото Писмо: И рече Бог: Нека биде светлина, и имаше светлина. И Бог ја виде светлината дека е добра; и Бог ја одвои светлината од темнината. И Бог ја нарече светлината ден, а темнината ја нарече ноќ. И имаше вечер и имаше утро еден ден (1. Мој. 1:3-5). Според буквалното [разбирање], Бог ја нарекува светлината и ден и темнината ноќ. И според духовното разбирање, да ја видиме причината зошто Бог, откако ги создал небото и земјата во почетокот за кои зборувавме погоре, исто така велејќи дека има светлина, и ја одвојува светлината од темнината, и ја нарекува светлината ден и темнината ноќ, и велејќи дека има вечер и има утро, не рекол: првиот ден, туку: еден ден? Затоа што немаше време пред да почне да постои светот. И времето започнува од следните денови. За [зборовите] „втор ден“, и „трет“ и „четврт“, а сите останати почнуваат да означуваат време 72. 2. А Бог рече: Нека има свод среде водите и нека ја одделува водата од водата. И така стана. И Бог го создаде сводот (Битие 1:6-7). Бог, откако претходно ги создаде небесата, сега го создава сводот. Навистина, прво Тој го создаде небото за кое вели: Небото е Мојот престол (Ис. 66:1). Тогаш се создава сводот, односно телесното небо. На крајот на краиштата, секое тело е, без сомнение, цврсто и издржливо; Затоа се дели помеѓу водата што е над небото и водата што е под небото (1. Мој. 1:7) 73. И бидејќи сè што Бог имал намера да создаде [мора да се состои од дух и тело 74 , затоа се вели дека во почетокот и пред сè е создадено небото, односно секоја духовна супстанција на која почива Бог, како на одреден престол и седиште 75 . И ова е небото, кое е сводот, телесно. И затоа, тоа прво небо, кое ние го нарековме духовно, е нашиот ум, кој самиот е дух, односно нашиот духовен човек кој Го гледа и созерцува Бога. И ова телесно небо, наречено свод, е нашиот надворешен човек, кој гледа со 76 телесни [очи]. И како што сводот се нарекува небо затоа што ги дели водите над него од водите под него, така и човекот, кој е во телото, ако може да ја одвои и разликува горната вода над сводот од онаа што е под сводот, тој самиот ќе се нарече небо, односно небесен човек (сп. 1. Кор. 15:48). Фил.3:20) 77. Значи, еве што содржат самите зборови на Светото писмо: И Бог го создаде сводот и го подели меѓу водите што беа под сводот и меѓу водите што беа над сводот. И Бог го нарече сводот небо. И Бог виде дека [тоа] е добро. И беше вечер и беше утро, вториот ден (1. Мој. 1:7-8). Затоа, секој од вас нека се труди да стане делител на својата вода на горе и долу, така што, откако ќе ја разбере духовната вода и ќе се причести со она што е над сводот, да дозволи од вашиот стомак река од жива вода да тече во вечниот живот (сп. Јован 7:38 и 4:14), решително да се оддалечите од утробата, а тоа е водата што се одвојува долу. каде, според словото на Светото писмо, темнината и каде е кнезот на овој свет (Јован 12:31), а непријател е змејот и неговите ангели (Апок. 12:7; 20:3), како што е наведено погоре. Така, со причестувањето со водата на висините, која според словото [Светото Писмо] е над небото, секој верен човек станува небесен, односно кога, држејќи го својот ум високо и возвишено, не размислува за ништо земно, туку само за небесни работи, барајќи го она што е горе, каде што Христос е од десната страна на Отецот 3:1 C. Тогаш навистина ќе му биде доделена пофалба од Бога, што е напишано овде во зборовите: И Бог виде дека [тоа] е добро. Конечно, она што понатаму се кажува за третиот ден може да се разбере во истата смисла. Навистина, [Светото Писмо] вели: А Бог рече: Водите што се под небото нека се соберат во едно собрание и нека се појави сувата. И така стана (1. Мој. 1:9). Ќе се обидеме да ја собереме и отфрлиме од себе водата што е под небото, за кога тоа ќе се направи, да се појави сувата земја - нашите дела завршени во телото, така што луѓето, гледајќи ги нашите добри дела, ќе го прослават нашиот Отец, кој е на небесата (Матеј 5:16). Зашто, ако не ја отстраниме од себе водата што е под небото, т.е. Зашто секој што прави зло ја мрази светлината и не доаѓа на светлината, за да не се откријат неговите дела и да не стане јасно дали се направени во Бога (Јован 3:20.21). И оваа надеж во никој случај нема да ни се даде ако не ја собереме како вода и не ги отстраниме од себе телесните пороци - основата на гревовите. Ако тоа се случи, тогаш нашата земја повеќе нема да биде сува, како што ќе стане јасно од она што следи. Навистина, [Светото Писмо] вели: И водите што беа под небото се собраа и се појави сувата. И Бог ја нарече сувата земја, а водите ги нарече мориња (1. Мој. 1:9). Следствено, како што оваа сува земја, по одвојувањето на водата од неа на начин за кој зборувавме погоре, повеќе не остана суво, туку отсега се нарекува земја, на ист начин нашите тела, ако се случи ова одвојување во нив, повеќе нема да останат суво, туку ќе се нарекуваат земја, бидејќи ќе можат да му даваат плод на Бога 78. земјиште; и го нарече сводот небо, давајќи му го името на небото што претходно го создал, но сувата земја ја нарекол затоа што ја обдарил со способност да дава плод. Затоа, ако некој, по своја вина, сè уште е сув и не дава никаков плод освен трње и трн (1. Мој. 3:18; Евр. 6:8), произведувајќи, како да се каже, храна за огнот (Иса. 9:19), тој, во согласност со она што го создал од себе, станува и храна за огнот. А ако со своите трудољубиви напори ги отстрани од себе водите на бездната, кои се демонски мисли, и се покаже како плодна земја, може да се надева на соодветното: дека и тој ќе биде одведен од Бога во земја во која тече млеко и мед (2. Мој. 3,8 итн.). 3. Меѓутоа, да видиме од следните [зборови] какви плодови се овие што Бог заповеда да ги произведуваат во таа земја на која Самиот и го дал ова име. И Бог виде, вели [Светото Писмо], дека е добро, и Бог рече: Нека роди земјата трева од полја, која дава семе според нејзиниот вид и подобие, и овошно дрво што дава плод, во кое семето нејзино е слично, на земјата. И стана така (Битие 1:10–11). Во буквална смисла, очигледно е дека тоа се плодовите што ги дава земјата, а не сувата земја. Но, да се свртиме повторно кај нас. Ако веќе станавме земја и престанавме да бидеме суво, тогаш на Бога ќе донесеме обилни и разновидни плодови, за Отецот да нè благослови со зборовите: Ова е мирисот на мојот син, како мирис на полна нива, што Господ го благослови (1. Мој. 27:27) и да се исполни она што е речено од апостолот, што паѓа во нас, што дава многу пати на земјата: е корисно за оние со кои се одгледува, ќе добие благослов од Господ. Но, оној што прави трње и трн е безвреден и е блиску до проклетство, чиј крај гори (Евр. 6:7-8). 4. И земјата роди полска трева, која дава семе според неговиот вид и подобие, и овошно дрво кое дава плод, во кое е нејзиното семе, кое дава плод според неговиот вид на земјата. И Бог виде дека [тоа] е добро. И беше вечер и беше утро: третиот ден (1. Мој. 1:12–13). [Бог] ѝ заповеда на земјата да произведува не само трева од полињата, туку и семе, за таа секогаш да дава плод. И - не само плодно дрво, туку она што раѓа плод, во кое семето му е според неговиот вид, за, т.е., секогаш [во иднина] да раѓа плод од тие семиња што се во него. Значи, според тоа, мораме и да вродиме плод и да имаме семе во себе, односно да го содржиме во срцето семето на сите добри дела и сите доблести, така што, држејќи ги цврсто во нашата свест, ние, врз основа на нив, да го извршиме секое дело што ни се појавува во праведност. Зашто плодовите на таквото семе се нашите дела, кои доаѓаат од доброто богатство на нашето срце (Лука 6:45). Меѓутоа, ако го послушаме зборот и ако ја слушнеме нашата земја веднаш произведува трева, а оваа трева пресуши пред да достигне зрелост или плод, тогаш нашата земја ќе се нарече карпеста (Матеј 13:5). Ако овој збор почива на подлабоките корени во нашето срце, така што го носи плодот на дела, во себе содржи семе на идните [дела], тогаш навистина земјата на секој од нас ќе го даде својот плод според својата сила, стократно, друго шеесет, третото триесет (Матеј 13:8). Но, сметаме дека е неопходно да нè потсетиме дека нашиот плод во никој случај не треба да содржи плевел (Матеј 13:25), односно каков, да не биде на патот (Лука 8:5), туку да се сее на самиот пат, на Оној што вели: Јас сум Патот (Јован 14:6), за птиците небесни да не прават 1, а нашите плодови. грозје Меѓутоа, кој од нас е достоен да биде лозје, нека се погрижи наместо грозје да не носи трње; зашто за тоа веќе нема да се крои, ниту да се вкопува, и на облаците нема да им се заповеда да врне врз него, туку, напротив, ќе биде оставено пусто, па во него да израснат трње (сп. Ис. 5, 2,6) 79. 5. По ова, сводот сега е достоен да биде украсен со светилници. Како што вели Бог: Нека има светла на небесниот свод, за да светат на земјата и да се делат помеѓу денот и ноќта (1. Мој. 1:14). Како што на тој свод, кој веќе се нарекува небо, Бог заповеда да има светилници кои ќе се разделат помеѓу денот и ноќта, така може да се случи и во нас, но само ако се стремиме да бидеме повикани и да станеме небо: [тогаш] ќе ги имаме во себе светилниците што би нè осветлуваат - Христос и Неговата Црква. Зашто Тој Самиот е Светлината на светот (Јован 8:12), осветлувајќи ја Црквата со Својата светлина. На крајот на краиштата, како што месечината, како што велат, прима светлина од сонцето за да може да ја осветли ноќта, така и Црквата, примајќи ја Христовата светлина, ги осветлува сите што одат во ноќта на незнаењето. Ако некој успее да стане син на денот, и постапува добро како во денот (Рим. 13,13), како да е син на денот и син на светлината (I Сол. 5:5), тој е осветлен од Самиот Христос, како што денот го осветлува сонцето. 6. И нека бидат за знаци, и годишни времиња, и денови и години; и нека бидат за осветлување на небесниот свод, за да ја осветлуваат земјата. И стана така (Битие 1:14–15). Како што овие светлини видливи за нас се назначени за знаци и времиња, и денови и години, за да светат од небесниот свод кон оние на земјата, така и Христос, осветлувајќи ја Својата Црква, открива знаци со Своите заповеди, така што секој, откако примил знак, знае како да бега од идниот гнев (Матеј 3:7), за да не му се допаѓа тој ден (5:4). но уште повеќе што можел да ја постигне поволната година Господова (Иса. 61:2). Значи, Христос е вистинската светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа на овој свет (Јован 1:9), а Црквата, просветлена од Неговата светлина, самата станува светлина на светот, просветлувајќи ги оние во темнината (Рим. 2:19), како што сведочи и Самиот Христос, велејќи им на Своите ученици: Вие сте светлината на светот (Матеј 145). Од што излегува дека Христос е светлината на апостолите, а апостолите се светлината на светот. Навистина, тие, без дамка, ни брчка, ни нешто слично, се вистинската Црква, според зборовите на апостолот: Да се претстави пред Себе како славна Црква, без дамка, или брчка или нешто слично (Ефес. 5:27) 80. 7. И Бог создаде две големи светла, поголемата светлина да владее со денот, а помалата светлина да владее со ноќта и ѕвездите. И Бог ги постави на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата и да владеат со денот и ноќта и да ја делат светлината и темнината. И Бог виде дека [тоа] е добро. И беше вечер и беше утро, четврти ден (1. Мој. 1:16-19). Како што сонцето и месечината се нарекуваат големи светилишта на небесниот свод, така и Христос и Црквата се нарекуваат во нас. Но, бидејќи Бог постави повеќе ѕвезди на сводот, да видиме какви ѕвезди има во нас, односно на небото на нашето срце. Ѕвездата во нас, која свети и нè осветлува со своите дела, е Мојсеј. Исто така, Авраам, Исак, Јаков, Исаија, Еремија, Езекиел, Давид и Даниел и сите за кои Светото Писмо сведочеше дека му угодуваат на Бога (сп. Евр. 11:5) 81 . Но, како што ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава (I Кор. 15:41), така и секој од светителите ја фрла својата светлина врз нас според неговата големина. Но, како што сонцето и месечината го осветлуваат нашето тело, така и нашиот ум е осветлен од Христос и Црквата. Вака би биле осветлени да не бевме слепи во мислите. Зашто, како што сонцето и месечината, дури и да светат на слепите со своите телесни очи, не можат да ја воочат светлината, така и Христос ја дава Својата светлина на нашите умови; но тогаш тоа само ќе не осветли ако [нашето] ментално слепило не го спречи тоа. Дури и да се случи тоа, слепите мора пред сè да го следат Христа, велејќи и викајќи: Помилуј нè, Сине Давидов! (Матеј 9:27) - така што, откако добија вид од Него, тогаш и тие да бидат осветлени со сјајот на Неговата светлина. Меѓутоа, не секој што гледа е подеднакво просветлен од Христа, туку секој - до својата мера, до која може да ја согледа силата на сјајот. И како што нашите телесни очи не се осветлени од сонцето во ист степен, но во зависност од тоа кое повисоко изгрева и колку повозвишеното место на набљудување го размислува за изгрејсонцето, толку повеќе сјај и топлина ќе добие, така и нашиот ум, толку повисок и повозвишен ќе се приближи до Христа 82 и колку поблиску до самиот сјај на Неговото место, толку посветло и посветло ќе биде тоа место. со Неговата светлина, според Неговото слово преку Пророкот: Приближи се кон Мене, и јас ќе ти се приближам тебе, вели Господ (Зах. 1, 3). А исто така вели: Јас сум Бог кој се приближува, а не Бог оддалеку (Ерем. 23,23). Меѓутоа, не одиме сите кај Него на ист начин, туку секој според неговата сила (сп. Мт. 25,15). Или доаѓаме кај Него со мноштво, а Тој нè зајакнува со параболи (сп. Мт. 13,34) само за ние, бидејќи долго време не јадевме, да не ослабнеме на патот (сп. Мт. 15,32); или секогаш и непрестајно седиме пред Неговите нозе, настојувајќи само да го слушаме Неговото слово, воопшто не грижејќи се за големото задоволство, туку избирајќи го добриот дел, кој нема да ни биде одземен (Лука 10:39 и понатаму). И кој ќе Му пријде на овој начин (сп. Мт. 13,36) сигурно ќе добие многу повеќе од Неговата светлина. Но, ако, како апостолите, ние во никој случај не се оддалечуваме ниту еден чекор од Него, туку постојано остануваме со Него во сите Негови несреќи (сп. Лука 22,28), тогаш тој насамо ни објаснува и објаснува што му рекол на мноштвото (сп. Марко 4,34) и нè осветлува со поголема светлина. Ако има некој што може да се искачи на планината со Него, како Петар, Јаков и Јован (сп. Мт. 17,1-3), тој ќе биде просветлен не само од светлината Христова, туку и од гласот на Самиот Отец 83 . 8. А Бог рече: Водите нека ги изнесат лазачите на живите души и птиците што летаат над земјата на небесниот свод. И така стана (1. Мој. 1:20). Буквално, водата, по Божја заповед, произведува влекачи и птици, и [така] го познаваме Создателот на тие [суштества] што ги гледаме. Но, да видиме и како истото се случува на нашиот свод на небото, односно во тврдината на нашиот ум или срце. Мислам дека нашиот ум, ако е просветлен од нашето Сонце - Христос, по ова добива заповед да произведе од водите во него 84 влекачи и птици што летаат, односно да ги претстави или добрите или лошите мисли во средината, така што ќе се направи поделба помеѓу доброто и злото, и двете доаѓаат од срцето. На крајот на краиштата, од нашето срце, како од водата, се одземаат добрите и лошите мисли (сп. Лука 6,45). А ние, според зборот и заветот Божји, ќе го доведеме и ова и ова на Негово разгледување и судење, за, просветлени од Него, да разликуваме сè што е зло од добро, односно да го отстраниме од себе она што лази на земјата и предизвикува приземни грижи. И ќе ги оставиме најдобрите, односно птиците, да летаат не само над земјата, туку и преку сводот на небото, односно, за да ги истражуваме и небесните и земните чувства и мисли во себе, а исто така да препознаеме што е штетно кај нас од влекачите. Ако гледаме во жена со страст (Матеј 5:28) - ова е отровен рептил во нас; но ако имаме чувство на трезвеност, тогаш дури и ако египетската господарка гори од страст за нас, ние ќе се претвориме во птици и, оставајќи го нејзиниот египетски фустан во рацете, ќе одлетаме од валканата измама (сп. 1. Мој. 39,7 и понатаму). Ако некоја мисла нè искушува да крадеме, ете, најлошиот рептил; ако имаме таква намера, имајќи само две грини, милосрдно да му ги дадеме на Бога (Лука 21, 2), оваа намера е како птица, која не размислува за ништо земно, туку со своите крилја се стреми кон небесниот свод. Ако ни дојде мисла што сака да не убеди дека не ни е да трпиме мачеништво, тоа е отровен рептил; но ако ни дојде мислата и намерата да се бориме за вистината дури и до смрт (сп. Сир. 4:28) - тоа ќе биде птица која брза од земното кон небесното 85. На сличен начин, треба да се судат другите видови гревови и доблести и да се разликуваат кои [од нив] се влекачи, а кои птици, кои се препознаваат за нашата вода на целата нивна ред. 9. И Бог ги создаде големите китови и секое живо суштество што се движи, што ги роди водите, според нивниот вид, и секоја крилеста птица според својот вид (1. Мој. 1:21). Треба да размислуваме за ова на ист начин како што беше кажано погоре - дека мора да произведуваме и големи китови и душа на влекачи според нивниот вид. Според мое мислење, овие големи китови значат зли мисли и секакви непристојни, безбожни чувства, кои, сепак, сите мора да се изнесат пред лицето на Бога и да се стават пред Него, за да можеме да го разликуваме и одвоиме доброто од злото, за на секој од нив Господ да му го додели своето место, како што е прикажано во следните [зборови]. 10. И Бог виде дека [сето тоа] е добро. И ги благослови, велејќи: „Плодете се и множете се, наполнете ги водите на морињата, и птиците нека се множат на земјата. И беше вечер и беше утро, петти ден (1. Мој. 1:21-23). Бог им заповеда на големата риба и на секое живо суштество што се движи, а кои водите ги создале, да останат во морето, каде што живее и змијата, која Бог ја создал за да му се смее (Пс. 103:26). И им заповеда на птиците да се множат на земјата, која некогаш била суво, а сега се нарекува земја, како што кажавме погоре. Но, некој може да праша зошто големите риби и влекачи го разбираат злото, а птиците доброто, а за сите нив заедно се вели: И Бог виде дека [сите] беа добри? Што се однесува до светиите, добро им е [и] она што е против нив, зашто можат да победат над него и, откако ќе победат, да добијат уште поголема слава од Бога. Општо земено, кога ѓаволот побарал да му се даде власт над Јов (сп. Јов 1:9), непријателот што го напаѓа Јов станал причина за неговата голема слава по победата [над него] (сп. Јов 42:10). Тоа се докажува со фактот дека она што Јов го изгубил, овде го вратил двојно, имајќи можност да го прими на ист начин во небесните [крвовите]. А апостолот вели дека никој нема да биде крунисан ако не се труди законски (II Тим. 2:5). Но, навистина, што е натпревар без противник? Без разлика колку блескава убавина има денот, не би се ценел доколку не ја надвладее ноќната темнина. Дали некои се пофалени за нивната чистота затоа што други се осудени за нивната развратност? Дали би викале храбри луѓе ако нема невоени и плашливи луѓе? Ако го прифатиш горкото, толку подостојно за пофалба ќе биде слаткото. Ако погледнете во темнината, светлината ќе ви изгледа попријатна. Накратко, гледањето на злото ја покажува појасно убавината на доброто. Затоа Светото Писмо за сè вели вака: И Бог виде дека [сето тоа] е добро. Но, зошто, сепак, не е напишано: „И рече Бог дека е добро“, туку: И Бог виде дека е добро? Тоа значи дека ја видел нивната корист и причината зошто, иако се лоши сами по себе, можеле да ги направат добрите уште подобри 86 . Затоа рекол: Плодете се и множете се, и наполнете ги водите на морињата, а птиците нека се множат на земјата, односно да има големи китови и влекачи во морето, како што кажавме погоре, а птиците се на земјата. 11. А Бог рече: „Земјата нека произведува живи суштества според нивните видови, добиток и ползавци, и диви земни животни според нивните видови. И така стана. И Бог ги создаде земните ѕверови според нивниот вид, и секое лазачко што лази по земјата според нивниот вид. И Бог виде дека [сето ова] е добро (1. Мој. 1:24–25). Буквалното објаснување не претставува никакво прашање, бидејќи јасно е наведено дека Бог ги создал животните на земјата, и четириножните, и ѕверовите и змиите. Но, не е корисно ова да се помири во духовното разбирање со она што го наведовме погоре. Таму беше речено: Водите нека родат влекачи, живи души и птици кои летаат над земјата на небесниот свод; и овде вели: Земјата нека произведува живи суштества според нивните видови, добиток и лазачи, и диви земни ѕверови според нивните видови. Веќе укажавме дека она што ја произведува водата треба да се сфати како движења и мисли на нашиот ум што доаѓаат од длабочините на срцето. А со она што сега е кажано: Земјата нека произведува живи суштества според нивниот вид, добиток, лазачи и диви земни ѕверови според нивниот вид, мислам дека ги означува движењата на нашиот надворешен, односно телесен и земен човек. Навистина, таму каде што се зборува за месо, не се споменува ниту една птица, туку само добиток, ползавци и земни ѕверови. А бидејќи, според апостолот, ништо добро не живее во моето тело (Рим. 7:18) и телесниот ум е непријателски настроен кон Бога (Рим. 8:7), тоа се токму она што го произведува земјата, односно нашето тело, за кое апостолот повторно поучува, велејќи: Умрете ги вашите членови на земјата: блуд, безобразие, нечистотија, нечистотија. 3:5), и така натаму. Така, откако сè што ни е видливо настана по Божја заповед преку Неговото Слово 87, и се уреди овој неизмерен видлив свет, а во исто време во форма на алегорија се покажа сето она што може да го краси помалиот свет, односно човекот, 88, тогаш човекот се создава како што е опишано во следните [резиви]. 12. А тој рече: Да го направиме човекот по наш лик и подобие, и тој да владее над морските риби, и над птиците небесни, и над животните, и над целата земја и над сè што лази по земјата (1. Мој. 1:26). Од нашата претходна презентација произлегува дека [Бог] сака токму таква личност како што опишавме да владее со горенаведените ѕверови, птици, влекачи, говеда и над сите други. Она што тие треба да го сфатат алегорично, го кажавме кога рековме дека водата, односно човечкиот ум, добила заповед да произведе духовно чувство, а земјата да прикаже телесно чувство, за да владее умот над чувствата, а не тие над неа. Зашто Бог сака човекот - ова Негово големо создание (сп. Еф. 2,10), заради кое е создаден целиот свет - не само да не биде извалкан и погоден од она што е кажано, туку и да владее над него 89 . Но, сега да видиме како самото Свето писмо зборува за тоа што е големо суштество човекот. Сите други созданија се случија по Божја заповед, како што вели Светото Писмо: А Бог рече: Нека биде свод (1. Мој. 1:6). А Бог рече: Водите што се под небото нека се соберат во еден собир и нека се појави сувата (1. Мој. 1:9). И Бог рече: Нека земјата произведува трева (1. Мој. 1:11). [Светото писмо] го вели истото и во други [случаи]. Ајде, сепак, да погледнеме што е создадено од Самиот Бог и преку тоа ќе ја цениме сета големина на човекот. Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1). На сличен начин се вели: И создаде две големи светла (1. Мој. 1:16), и еве пак: Да го создадеме човекот (1. Мој. 1:26). Создавањето само на овие, и на ниту едно други [суштества], му се припишува на Самиот Бог. Само небото и земјата, сонцето, месечината и ѕвездите, а сега и човекот, се создадени од Бога; за сите други се вели дека се создадени по Негова заповед 90 . Значи, проценете од ова која е големината на човекот што се поистоветува со толку големи и главни елементи. Нему му е дадена чест на исто ниво со небото, и затоа му е ветено Царството Небесно. Нему му е дадена чест на исто ниво со земјата, бидејќи се надева дека ќе влезе во добрата земја, земјата на живите, во која тече млеко и мед (сп. 2. Мој. 3,8 итн.). Нему му е дадена чест на исто ниво со сонцето и месечината, бидејќи му е ветено дека ќе свети како сонце во Царството Божјо (Матеј 13:43). 13. Го гледам тоа уште повпечатливо нешто во создавањето на човекот, што не наоѓам кажано никаде на друго место: И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде (1. Мој. 1:27). Ова нема да го најдеме напишано ниту за небото, ниту за земјата, ниту за сонцето или месечината. Меѓутоа, личноста за која се вели дека е создаден според Божјиот лик, не ја сметаме за телесно. Затоа што телесното ткиво не го содржи Божјиот лик, а телесниот човек се нарекува несоздаден, туку создаден, како што е напишано подоцна: И Бог го создаде, односно го обликува човекот од земниот прав (1. Мој. 2, 7) 91. Истиот што е создаден според образот Божји е нашиот внатрешен човек, невидлив, бестелесен, нераспадлив и бесмртен. Зашто во овие особини најправедно е да се препознае ликот Божји. Ако некој го смета за телесен оној што е создаден по образ и подобие Божјо, тогаш тој, очигледно, е принуден да го замисли Самиот Бог како телесен и личи на човек; но да се размислува така за Бога е сосема зло 92 . Токму оние луѓе кои се лишени од каков било концепт за божественото и читајќи во Светото писмо за Бога: Небото е мојот престол, а земјата е подножјето на Моите нозе (Ис. 66:1), се телесни, замислуваат Бог со толку огромно тело што Тој седи, тие мислат, на небото, а Неговите нозе се протегаат до земјата. Тие размислуваат на овој начин бидејќи немаат уши способни да ги слушнат Божјите зборови за Бога, пренесени преку Светото писмо. Зборовите: Небото е мојот престол - тогаш тие се сфаќаат достојни за Бога, кога знаеме дека Бог почива и пребива во оние чиешто престојувалиште е на небото (сп. Фил. 3,20). А до оние кои сè уште живеат со земни намери се допираат работ на Неговата Промисла, што фигуративно е прикажано во именувањето на нозете. Ако одеднаш меѓу нив има такви кои ревносно посакале да станат небесни преку совршенството на животот и возвишеноста на мислите, тогаш и тие стануваат престол Божји, откако претходно станале небесни во својот начин на живот; и велат: Тој нè подигна со Христос и нè седна [со Него] на небото (Ефес. 2:6). Исто така, оние кои имаат богатство на небото (сп. Мт. 19,21) можат да се наречат небесни и Божји престол, зашто таму е нивното срце, каде што е нивното богатство (сп. Лука 12,3). И Бог не само што почива на нив, туку и живее во нив (сп. II Кор. 6,16). Ако има некој што постигнал такво [совршенство] што може да каже: Или бараш докази дали Христос зборува во мене? (II Кор. 13:3) - тогаш Бог не само што престојува во него, туку и оди во него. И затоа, сите што се совршени, откако станале небесни или станале небо, ја проповедаат славата Божја (Пс. 18,1), како што вели псалмот. Затоа, апостолите, кои биле небо, се испратени да ја проповедаат славата Божја и да го добијат името Боанергес, односно синови на громот (Марко 3:17), за да веруваме дека тие, поседувајќи ја моќта на громот, навистина се небо. Значи, Бог го создал човекот, според образот Божји го создал (1. Мој. 1:27). Треба да размислиме каков лик на Бог е ова и да испитаме каков лик е создаден човекот. На крајот на краиштата, не се вели дека „Бог го создаде човекот според Својот образ или подобие“, туку: според образот Божји го создаде. Каков друг [може да има] Божјиот лик, според кој е создаден човекот, ако не и нашиот Спасител, Првородениот на секое создание (Кол. 1:15), за Кого е напишано дека Он е сјајот на вечната светлина и запечатениот лик на ипостасот Божји (Евр. 1:3), Кој исто така вели за Себеси: Јас сум Отецот во: 1. и Кој Ме виде Мене, виде и Отецот (Јован 14:9)? И како што оној што гледа нечиј лик, исто така, го гледа оној чиј лик е, така и Бог може да се види преку Божјото Слово, кое е образ Божји. И така она што е кажано ќе биде вистина: Кој Ме видел Мене, Го видел и Отецот 93. Така, човекот е создаден по подобие на овој лик; затоа Спасителот, Кој е образ Божји, поттикнат од милосрдие кон човекот, создаден според Неговото подобие, и гледајќи дека тој, откако го оставил образот Свој, се облекол во ликот на Злобниот, Самиот, од милост, земајќи го образот на човекот, му пришол, како што сведочи апостолот, велејќи: но тој се направи без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек; Тој се понижи дури и до смрт ( Фил. 2:6-8 ). И така, сите оние кои доаѓаат кај Него и се трудат да станат учесници во разумниот лик, како што напредуваат од ден на ден, се обновуваат во внатрешниот човек (II Кор. 4:16) според ликот на Оној што ги создал, за да можат да се уобразат со Неговото славно тело (Фил. 3:21), како и да е секој според својата способност. Апостолите се преобразија според Неговото подобие до таа мера што Самиот Тој за нив рече: Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17). На крајот на краиштата, Тој Самиот веќе го побарал Отецот за Неговите ученици, за да им се врати нивната првобитна сличност, велејќи: Оче, дај дај како што јас и Ти сме едно, така и тие да бидат едно во нас (Јован 17:21-22). Затоа, постојано да размислуваме за овој лик Божји, за да се преобразиме во Неговото подобие. На крајот на краиштата, ако човекот, создаден според образот Божји, спротивно на природата, гледајќи го ликот на ѓаволот, станал сличен на него преку гревот, тогаш многу повеќе, гледајќи го Божјиот лик, по чиешто подобие е создаден од Бога, преку Словото и Неговата сила повторно ќе ја добие формата што првично му ја дала природата. И никој, гледајќи дека повеќе личи на ѓаволот отколку на Бог, не треба да очајува дека ќе може да го врати изгледот на Божјиот лик, зашто Спасителот не дојде да ги повика на покајание праведниците, туку грешниците (Лука 5:32). Матеј бил митник (сп. Матеј 10:3), и неговиот лик несомнено бил сличен на ѓаволот; но откако дојде до образот Божји - нашиот Господ и Спасител - и следејќи го Него, се претвори во подобие на образот Божји. Јаков Зеведеј и неговиот брат Јован биле рибари (Матеј 4:17.21) и неучени луѓе (Дела 4:1.3), кои, очигледно, тогаш повеќе личеле на ликот на ѓаволот; но тие, следејќи го Божјиот лик, станаа како Него, како и другите апостоли. Павле бил прогонител (сп. I Тим.1:13) Самиот лик Божји; но кога можеше да ги види Неговиот сјај и убавина, ова видение толку многу го преобрази во Негово што рече: Или бараш докази дали Христос зборува во мене? (II Кор. 13:3) 94. 14. Ги создаде машко и женско и ги благослови, велејќи: Плодете се и множете се, наполнете ја земјата и покорете ја (1. Мој. 1:27-28). Се чини дека во овој момент е неопходно да се испита, според буквална смисла, зошто Писмото вели: Машко и женско ги создадоа, иако жената сè уште не беше создадена. Верувам дека е можно заради благословот со кој [Бог] ги благослови, велејќи: Плодете се и множете се и наполнете ја земјата, - [Писмото], предвидувајќи што ќе се случи, вели: Машко и женско ги создаде, зашто мажот не можеше да биде плоден и да се множи освен со жена. И за да нема сомнеж дека Неговиот благослов ќе се оствари, [Светото Писмо] вели: Машко и женско Тој ги создаде. И затоа, човек, гледајќи дека [способноста] да биде плоден и да се размножува е последица на неговото соединување со неговата сопруга, може да има поголема доверба во божествениот благослов. Всушност, ако Светото Писмо рече: „Плодете се и множете се, наполнете ја земјата и покорете ја, без да додаде дека Тој ги создал машко и женско, тогаш човекот, се разбира, не би поверувал на божествениот благослов, исто како што Марија одговорила на благословот на Ангелот: Како ќе биде ова кога не познавам маж? (Лука 1:34). Но, можеби, бидејќи за сè што е создадено од Бог се зборува дека е споено и обединето едно со друго, како небото и земјата, како сонцето и месечината; Значи, за да се покаже дека човекот е Божја творба и дека не е создаден без хармонија и соодветно сврзување, затоа однапред се вели: ги создал машко и женско. Сето ова се вели дека го објаснува само буквалното значење. 15. Сега преку алегорија да разгледаме како човекот, создаден според Божјиот лик, е машко и женско. Нашиот внатрешен човек се состои од дух и душа. Духот може да се нарече маж, душата може да се нарече жена. Ако меѓу нив постои согласност и едногласност, тогаш во самото нивно единство тие се плодни и се множат, раѓајќи деца - добри чувства и мисли или корисни размислувања со кои ја исполнуваат земјата и ја поседуваат; односно, откако го потчиниле телесното чувство, тие го свртуваат кон најдобрите намери и владеат со него - тогаш, се разбира, кога телото никако не се бунтува против волјата на духот. Но, ако душата, поврзана со духот и соединета со него, така да се каже, со брак, понекогаш се приклонува кон телесни задоволства и ги приклонува своите чувства кон телесните задоволства, а потоа испадне дека ги слуша спасоносните пориви на духот, а понекогаш се предава на телесните пороци, таквата душа, како да е извалкана од телесни задоволства, не може да се нарече повеќекратно на прељуба. деца прељубници несовршени (сп. Мудрост 3:16). А таквата душа, која, оставајќи го единството со духот, ита целосно кон телесните чувства и телесни желби, таа, како нечесно да се оддалечува од Бога, ќе чуе: Тебе ти се јави блудница, бесрамно се предаде на сите (Ерем. 3, 2). Така, таа ќе биде казнета како блудница и ќе и биде наредено да ги подготви своите деца за колење (сп. Иса. 14,21) 95. 16. И имајте власт над морските риби, и над птиците небесни, и над добитокот, и над сите [животни] што се на земјата и над лазачите што се движат по земјата (1. Мој. 1:28). Веќе го објаснивме буквалното значење на овие [зборови] кога зборувавме за она што го рекол Бог: Да го создадеме човекот и така натаму, каде што вели: И нека владеат над морските риби и над птиците небесни итн. Но, во алегоријата, ми се чини, рибите, птиците 96, животните и земните влекачи го означуваат она за кое штотуку зборувавме погоре, односно она што или доаѓа од духовните чувства и мисли на срцето, или произлегува од телесните желби и движења на телото: над нив светите владеат и го држат благословот на личноста според целата волја на Бога во себе; кај грешниците поприлично доминира она што произлегува од телесните пороци и телесни задоволства. 17. А Бог рече: „Еве, ти го дадов секое растение што дава семе што е на целата земја и секое дрво што има плод што дава семе: тоа ќе биде за тебе за храна и за сите ѕверови на земјата, и за секоја птица небесна и за секое лазачко што лази по земјата, во кое има живот (1:290). Наративот [страната] на оваа изрека јасно укажува дека на самиот почеток Бог дозволил да се јадат само билки, односно зеленчук и плодови од дрво. Но подоцна, кога е склучен заветот со Ное по потопот, на луѓето им се дава можност да јадат месо. Причините за ова ќе ги објасниме подобро на негово место 97. Во алегорична смисла, тревата и плодовите на земјата, кои им се даваат на луѓето како храна, може да се сфатат како телесни афекти: на пример, гневот и желбата се телесни ембриони. Плодот на овие ембриони, односно дејството, е заеднички и за нас, разумните луѓе, и за земните животни. На крајот на краиштата, кога праведно се лутиме, односно заради укорување на престапникот и поучување на патот на спасението, тогаш се храниме со овој земен плод, а телесниот гнев станува наша храна, со чија помош го потиснуваме гревот и ја враќаме правдата. И за да не ви се чини дека тоа го заклучуваме повеќе од нашето разбирање отколку од авторитетот на Светото Писмо, обратете се кон книгата Броеви и запомнете што направил свештеникот Финес, кој, кога ја видел блудницата Мадијамец, пред сите што висат во злобната прегратка на извесен Израелец и се исполнил со гневот на божествената реч и го налутил стомакот. (сп. Броеви 25:7-8). Оваа постапка Бог му ја вброи како праведност, според словото Господово: Финес го одврати Мојот гнев, а тоа му се сметаше за праведност (Броеви 25:11-12 и Пс. 105:31). Значи, земната храна на гневот е наша храна ако ја користиме мудро за целите на правдата. Ако гневот води до такви непромислени постапки како казнување на невините или огорченост на оние кои ништо не згрешиле, тоа ќе биде храна за дивите животни, земните влекачи и птиците небесни: оваа храна ја хранат и демони, кои и се хранат со нашите зли дела и ги поддржуваат. Пример за такво дело е Каин, кој убил невин брат од гнев од завист (сп. 1. Мој. 3,8). Истото треба да се размислува за желбата и сите слични афекти. Зашто, кога нашата душа сака и копнее по живиот Бог (Пс. 83:3), желбата е наша храна. Но, ако со страст гледаме на туѓа жена (сп. Мат. 5:28), или посакаме нешто од имотот на нашиот ближен (сп. Ис. 20:17), тогаш желбата се претвора во животинска храна, чиј пример може да биде похотата на Ахав и чинот на Језавела со лозјето на Навутејските цареви Језраелецот (сп. 21). Се разбира, неопходно е да се забележи предвидливоста на Светото Писмо при изборот на зборовите: додека за луѓето беше речено дека Бог рекол: Еве, ви го дадов секое семе што е на земјата и секое дрво што е на земјата: [ова] ќе биде за вас за храна, - за животните не е речено: „Сето тоа им го дадов за храна, туку ќе разбереме за нив за духовно“. ние разбираме дека емоциите се дадени од Бога на човекот, но дека сепак Бог објавува дека тие ќе бидат храна и за земните ѕверови. И затоа Божественото Писмо е толку внимателно во изборот на зборови; кога зборува за тоа како Бог им вели на луѓето: ви го дадов ова за храна, а продолжувам со животните, тоа зборува во смисла на не заповед, туку како предупредување дека тоа ќе биде храна и за животни, птици и змии. Ние, според словото на апостол Павле, ќе се вклучиме во читање (1. Тим. 4:13), за да можеме да го стекнеме, како што вели тој, умот Христов (I Кор. 2:16) и да знаеме што ни е дадено од Бога (I Кор. 2:12) и нема да го правиме она што ни е дадено како храна како храна за свињите или за кучињата. би било достојно да го примиме во засолништето на нашето срце е Словото и Синот Божји, кој доаѓа со Својот Отец и сака да се всели во нас (сп. Јован 14,23) преку Светиот Дух, чиј храм прво треба да станеме преку светоста (сп. I Кор. 6,19) 98 . Нему слава во вечни векови. Амин (сп. Рим. 11:36). 1. Кога ќе почнеме да зборуваме за арката, која ја изградил Ное по Божја заповед, најпрво да видиме што буквално се зборува за неа и, откако ги кажавме прашањата што вообичаено ги поставуваат многумина, ќе најдеме одговори на нив во претходната традиција, така што, откако ќе поставиме такви основи, да можеме да се издигнеме од текстот на наративот до мистериозното и скришното значење на тоа, ако го направиме нешто мистериозно и алегорично. со помош на Бога, кој ни го открива знаењето Твоето слово. И најнапред да кажеме што вели самото Свето Писмо: А Господ му рече на Ное: Времето на секој човек дојде пред Мене, зашто земјата е полна со лоши дела од нив; и ете, ќе ги уништам нив и земјата. Направете си ковчег од квадратни трупци, направете многу гнезда во ковчегот и катран го со теренот внатре и надвор. И така ќе го направиш ковчегот: должина на ковчегот е триста лакти, ширина педесет лакти и висина од триесет, стеснувајќи го, ќе го направиш ковчегот и ќе го довршиш на врвот од еден лакот. Вратата на ковчегот ќе ја направиш на страна, долните простории ќе ги направиш двокатни, а горните трикатни 99 (1. Мој. 6:13-16). И малку подоцна: И Ное направи, вели [Светото писмо], сè што Господ Бог му заповеда, така и направи (1. Мој. 6:22). Ова мора да се каже во смисла на историско значење, наспроти оние кои упорно го напаѓаат Светото писмо од Стариот завет дека содржи нешто невозможно и бесмислено. 3. И сега, откако се помоливме на Оној кој единствен може да го отстрани превезот (сп. II Кор. 3:14) од читањето на Стариот Завет, да се обидеме да истражиме која друга духовна структура се содржи во таквата величествена градба на ковчегот. Значи, колку што ми дозволува моето мало разбирање, верувам дека потопот што речиси го заврши светот тогаш ја носи сликата на крајот на светот, кој всушност ќе дојде. Самиот Господ го претскажал тоа велејќи: Зашто, како што во деновите на Ное купувале, продавале, граделе, се женеле, се женеле, а потопот дошол и ги уништил сите, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки (сп. Лука 17,26-27 и Мт. 24,27). Со овие [зборови Господ] јасно укажува дека, како што потопот се случи порано, на ист начин, според Неговиот збор, ќе дојде крајот на светот. И како што тогаш на Ное му беше речено да направи арка и да ги донесе таму со себе не само своите синови и најблиски, туку и животни од различни видови, така и на нашиот Ное, вистински единствен праведник (сп. 1. Мој. 6:9) и единствениот совршен Господ Исус Христос, Таткото му кажа дека на крајот на стогодишната возраст ќе ја направи Самиот ковчег од полна и полна димензија. небесни мистерии. Ова е наведено во Псалмот, каде што вели: Побарај од Мене, и ќе ти ги дадам народите за твое наследство и краевите на земјата за твое поседување (Пс. 2:8). Така, [Ное] гради арка и прави гнезда во неа, односно некакви складишта за сместување на разни видови животни. Пророкот и за нив вели: Одете, народе мој, влезете во своите складишта, скријте се малку, додека не помине гневот на Мојот гнев (сп. Иса. 26, 20). Тоа значи дека луѓето кои се спасени во Црквата се поврзани со сите оние, било да се луѓе или животни, кои биле спасени во ковчегот. Но бидејќи ниту заслугата ниту напредувањето во верата не се исти за секого, затоа тој ковчег на секого не му обезбедува една локација, туку два ката подолу и три горе, а во нив се разграничени гнезда. Тоа покажува дека во Црквата, иако секој останува во иста вера и се мијат со истото крштевање, секој го нема истото напредување, туку секој во својот ранг (сп. I Кор. 15,23). Оние кои живеат со значајно знаење и се способни не само да управуваат со себе, туку и да ги поучуваат другите (сп. II Тим. 2:2), бидејќи ги има многу малку [во Црквата], се карактеристични со оние малкумина што се спасени со Ное и се поврзани со него во најблиското сродство, исто како што нашиот Господ, вистинскиот Ное, Христос Исус, има многу малку роднини и роднини кои се прифатени за Неговите зборови, а малкумина се способни за Неговите роднини. Тоа се оние кои се наоѓаат на највисоко ниво и се поставени на врвот на ковчегот. Останатото мноштво неразумни и диви животни се наоѓаат долу, а на самото дно се оние чија грубост и дивјаштво не ги ублажи ни сладоста на верата. Нешто повисоки од нив се оние кои иако имаат мала интелигенција, сепак задржуваат многу едноставност и невиност. И така, постепено издигнувајќи се од едно во друго живеалиште, може да се стигне до самиот Ное, што значи „спокојство“, или „праведник“, односно до Исус Христос. Зашто, за Ное не важи она што го кажал неговиот татко Ламех: Тој ќе ни даде одмор од трудот и тагата на нашите раце и од земјата што ја проколнал Господ Бог (1. Мој. 5:29). На крајот на краиштата, како би било вистина дека Ное му дал мир на Ламех или на луѓето што тогаш живееле на земјата, или дека тагата и трудот престанале во времето на Ное, или дека проклетството наметнато од Господ на земјата било прекинато, кога, напротив, божествениот гнев ќе се манифестира уште повеќе и ќе се пренесат зборовите Божји: Јас се покајав што ја создадов земјата (6, пак, ќе го уништам човекот). сето месо што е на земјата (сп. 1. Мој. 6, 7. 12), а пред сè, смртта на живите суштества укажува на [неговото] најголемо незадоволство? Но, ако го погледнете нашиот Господ Исус Христос, за кого се вели: Еве, Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот (Јован 1:29), и повторно за Него се вели: Тој ни стана проклетство, за да нè откупи од проклетството на законот (сп. Гал. 3:13), и пак, кога Он [Самиот Сам се трудам, ќе ви ги дадам сите, ќе рече: вие почивате, и ќе најдете одмор на своите души (Матеј 11:28-29), тогаш ќе откриете дека Тој е Оној Кој навистина им дал мир на луѓето и ја ослободил земјата од проклетството со кое Господ Бог ја проколнал. Зборовите се упатени до овој духовен Ное, Кој им даде на луѓето мир и го зеде гревот на светот: Направете си арка од квадратни трупци (1. Мој. 6:14). 4. Ајде да видиме што се четириаголни трупци. Четириаголна работа е нешто што не се ниша на ниту една страна, но како и да го свртите, стои силно и цврсто. Таквите трупци можат да го издржат целиот товар на двете животни одвнатре и брановите однадвор. Во Црквата тоа се, според мене, учители, ментори и ревнители на верата, кои ги охрабруваат народите во неа со словото на опомена и благодатта на учењето, но и со силата на говорот и мудроста на расудувањето незнабошците и еретиците кои ја напаѓаат однадвор и креваат бранови приговори и бури од расправии. Но, дали сакате да видите дека божественото Писмо познава интелигентни дрвја? Да се ​​потсетиме на напишаното од пророкот Езекиел: Во единаесеттата година, вели [Светото писмо], во третиот месец, на првиот ден од месецот, ми дојде словото Господово, велејќи: Сине човечки! Кажи му на фараонот, египетскиот цар и на неговото мноштво: Кому сте еднакви по висина? Ете, Асур е чемпрес во Либан со прекрасни гранки и густа круна и висок раст. Врвот му е меѓу облаците; водата го хранеше, длабочините го воздигнаа и го опкружија со своите реки и ги испратија своите акумулации до сите дрвја на полето (Езек. 31:1-5). А малку подоцна вели: Многубројните чемпреси во градината Божја и боровите не беа како нејзините гранки, а елките не беа како нив. Ниту едно дрво во Божјата градина не личеше на него, и сите дрвја од градината на Божјата радост му завидуваа (Езек. 31:8-9). Дали забележувате за какви дрвја зборува пророкот? Како го опишува либанскиот чемпрес, со кој не може да се спореди ниту едно дрво кое расте во Божјата градина? И на крајот додава дека сите дрвја во Божјата градина биле љубоморни на него, што јасно покажува дека во духовното разбирање тој мисли на интелигентните дрвја во градината Божја, бидејќи им припишува одредена љубомора на дрвјата на Либан. Затоа - овде да направиме дигресија - размислете дали можеби треба да го разберете напишаното: Проклет да е секој што виси на дрво (5. Мој. 21,23), исто како што е кажано на друго место: Проклет е оној што се надева на човек (Ерем. 17:5). Зашто ние мораме да зависиме само од Бога и од никој друг, дури и ако некој за себе вели дека доаѓа од Божјата градина, како што вели Павле: Дури и ако ние или некој ангел од небото ви го проповеда Евангелието поинаку отколку што ви проповедавме, нека биде проклет (Гал. 1:8). Но, повеќе за тоа друг пат. Значи, видовте какви се ова четириаголни трупци, од кои духовниот Ное склопува еден вид ѕид и заштита за оние внатре од брановите надвор. Овие трупци се обложени со теренот внатре и надвор (сп. 1. Мој. 6:14). На крајот на краиштата, Архитектот на Црквата, Христос, не сака да бидете како оние кои на луѓето однадвор им изгледаат праведни, туку внатре се гробовите на мртвите (сп. Мт. 23:28,27), туку сака да бидете свети по тело однадвор и чисти во срцето одвнатре, оградени и заштитени од двете страни со она што мора да се разбере со чесноста и чесноста. катран од внатре и надвор (сп. 1. Мој. 6, 14). 5. По ова се спомнуваат должината, ширината и висината на ковчегот и им се даваат бројки, осветени од големите тајни. Но, пред да зборуваме за бројките, да разгледаме што [Светото писмо] го нарекува должина, ширина и висина. На едно место апостолот, зборувајќи поинтимно за тајната на Крстот, го кажува следново: За да разберете што е широчината и должината, и висината и длабочината (Еф. 3,18). Меѓутоа, длабочината и висината значат исто, само што висината е димензија на просторот од дното кон врвот, а длабочината е од врвот до дното. Така, Божјиот Дух сосема доследно ги објавува видовите големи тајни и преку Мојсеј и преку Павле. Бидејќи Павле ја проповедаше тајната на Христовото снисходење, тој зборуваше за длабочина, како да [зборуваме] за нешто што доаѓа од врвот до дното; а Мојсеј, бидејќи им одредил обновување на оние што Христос ги повикува од уништување на светот, како од катастрофален потоп, одоздола кон највисокото и небесно, при мерењето на ковчегот, тој не ја спомнува длабочината, туку висината, како [зборуваме за] каде се издигнуваат од земното и ниското кон небесното и високото. Броевите се исто така поставени [мистериозни] - триста лакти во должина, педесет во ширина и триесет во висина (сп. 1. Мој. 6:15). Триста е трипати сто, а бројот сто изгледа целосен и совршен, а ја содржи и тајната на сето рационално создавање во согласност со она што го читаме во следниот пасус од Евангелието: Некој со сто овци, кога изгубил една од нив, оставајќи ги деведесет и деветте во планините, слегол да ја бара изгубената, и откако ја нашол, ја вратил на своите рамења, а не биле изгубени. Лука 15, 4-5 и Матеј 18, 12-13). Но, бидејќи овој стократен број на сето разумно создание не постои само по себе, туку доаѓа од Троицата и добива од Отецот преку Синот и Светиот Дух должината на животот, односно благодатта на бесмртноста, затоа е поставен [во должината на ковчегот] тројно, [укажувајќи] токму на оној кој, со благодатта на едното, додава на совршенството на Тројството, како и на тројството. [овци] преку познанието на Троицата таа [овца], која поради незнаењето на [Троицата] застрани од стоте. Ширината [на ковчегот] го има бројот педесет, посветен на простување и простување. Зашто, според законот, ослободувањето било извршено во педесеттата година (сп. 3. Мојсеева 25,10), односно ако некому му била одземена сопственоста, тој повторно ја добивал; ако слободниот човек бил поробен, тој си ја повратил слободата; должникот добил прошка, а егзилот се вратил во својата татковина. Така, духовниот Ное, Христос, положи во ширината на Својот ковчег, во кој го ослободи човечкиот род од уништување, односно Неговата Црква, педесет - бројот на искупувањето. На крајот на краиштата, ако не им дадеше на верниците ослободување, Црквата немаше да се прошири низ целиот свет. А бројот на висината [на ковчегот] - триесет - содржи мистерија слична на бројот триста: таму стотици се множат со три, овде десетици. Врвот на целата градба е сведена на едно, зашто еден е Бог Отецот, од Кого е сè, и еден Господ (I Кор. 8:6), и една вера на Црквата, едно крштевање, едно тело и еден дух (Еф. 4:5.4), и сè се стреми кон една цел - совршенство во Бога. Ти самиот, слушателу, ако одвоиш време да го проучуваш Светото писмо, ќе откриеш дека многу големи работи се постигнати со бројките триесет и педесет. Јосиф, на триесет години, е изведен од затвор и ја презема командата над целиот Египет (сп. 1. Мој. 41,46) за, по Божествена промисла, да ја спречи заканата од глад. Исус, според Светото Писмо, имал триесет години (сп. Лука 3,23 и Мат. 3,16) кога дојде на крштевање и ги виде небесата отворени и Божјиот Дух како слегува врз Него во вид на гулаб (сп. Марко 1,10) - тогаш за прв пат почна да се открива тајната на Троица. Ќе најдете многу други такви работи. Ќе откриете дека празникот на донесување нов плод паднал на педесеттиот ден (сп. 3. Мојсеева 23:16; 5. Мој. 16:9-10) и дека педесеттиот дел од пленот на Мадијам бил даден како данок на Господа (сп. Броеви 31:28-30). Ќе откриете дека Авраам ги победил Содомите (сп. 1. Мој. 14:14) со триста [војници], а Гедеон ја извојувал победата со триста превртување вода со нивните јазици (сп. Судии 7:6.8). А вратата не е поставена пред и не одозгора, туку од страна, од спротивната страна, зашто ова е време на Божествен гнев - на крајот на краиштата, денот Господов е ден на гневот и гневот (сп. Соф. 1, 14-15), како што е напишано; и иако некои може да се спасат, мнозинството заслужено пропаѓа и умира - [така,] вратата е поставена на спротивната страна, укажувајќи на она што го рекол пророкот: Ако одите против Мене, тогаш јас ќе одам против вас во бес (сп. Лев. 26, 27-28) 101. Сега да погледнеме што вели [Светото Писмо] одделно за двата долни и трите горни [спратови] (сп. 1. Мој. 6:16), дали ова можеби го претскажува она за што зборува апостолот: во името на Исус ќе се поклонат секое колено, на небото и на земјата и под земјата (Фил. 2:10), и дали апостолот што не ги повикува сите „подземен свет“; директно над нив се „земните“, а на горните три нивоа се оние кои апостолот сите заедно ги нарекува „небесни“. Меѓутоа, меѓу вторите се издвојуваат заслугите на оние кои, според апостол Павле, можат да се издигнат на третото небо (сп. II Кор. 12,2). А многу гнезда (сп. 1. Мој. 6,14), бидејќи ги имало голем број во ковчегот, укажуваат на тоа дека Отецот има многу дворци (сп. Јован 14,2). Што се однесува до [толкувањето] на животните - ѕверови, добиток и разни други живи суштества - дали е потребно да се придржуваме до поинаква слика од онаа што ни ја покажува Исаија, велејќи дека во Царството Христово волк и јагне, леопард и јаре, лав и вол заедно пасат, а нивните млади дури и малото дете заедно јадат храна, зборуваше: Ако не се свртиш и не станеш како ова дете, нема да влезеш во Царството Божјо (сп. Мт. 18, 3,4), - дали ќе ја испружи раката дури и во дупката на аспот, и нема да му наштети (сп. Ес. 11,6-9)? Или сликата што Црквата веќе ја покажува, што учи Петар кога ја раскажува својата визија, во која сите четириножни животни, земни ѕверови и птици небесни беа во едно платно на верата, врзани на четирите агли на евангелијата (сп. Дела 10,11-12)? 6. Меѓутоа, бидејќи ковчегот што се обидуваме да го опишеме се гради, по Божја насока, не само двокатна, туку и трикатна (сп. 1. Мој. 6:14), тогаш ќе преземеме работа да додадеме, по Божја заповед, трета на двете претходни објаснувања. Всушност, првото објаснување, кое им претходеше на другите, е историско и, како некаква основа, е поставено на самото дно. Второто објаснување, мистериозното, беше повозвишено и повисоко. Да се ​​обидеме, ако е можно, да додадеме трето објаснување, морално, иако самиот факт што [Светото писмо] не вели дека ковчегот е само два ката, и замолчи, или дека е само трикатна и запре, туку на она што веќе беше кажано „двокатна“ беше додадена „трикатна“, се чини [индикација дека е следното објаснување без таа сакра. Зашто „трикатна“ значи ова трикратно објаснување. Но, бидејќи во Божествените списи не е секогаш можно да се утврди буквалното значење, а понекогаш и воопшто го нема, како, на пример, кога се вели: трње се раѓаат во раката на пијан човек (Изреки 26:9), или за храмот што го изградил Соломон: гласот на чеканот и адзе не се слушнал во домот Божји, ниту во книгата на 6: Лепрата на ѕидот, кожата или ткаенината мора да ја прегледаат свештениците и да ја исчистат (сп. Лав 14, 34; 13:48), тогаш заради овие и слични места ковчегот се гради не само трикатна, туку и двокатна, за да знаеме дека Божественото писмо нема секогаш тројно објаснување (бидејќи не секогаш го имаме буквалното значење), туку понекогаш само двоспратно. Значи, да се обидеме да го претставиме третото објаснување, според моралната смисла. Ако има некој што е способен, и покрај растечкото зло и претстојните бранови на пороци, да се оддалечи од сè што е променливо, пропаѓање и минливо и да го слуша словото Божјо и небесните заповеди, тој во своето срце го гради ковчегот на спасението и ја осветува во себе, така да се каже, библиотеката на Божествената реч, должината, љубовта и надежта, ставајќи ја во нејзината висина. Тој ја проширува верата во Троица на целата должина на животот и бесмртноста; ширината на љубовта ја заснова на чувството на простување и добрина; височината на надежта ја насочува кон небесните и високите, зашто, одејќи по земјата, тој има своја резиденција на небото (сп. Фил. 3,20). Врвот на неговите дела се сведува на едно, зашто знае дека сите бегаат, но наградата ја добива само еден (1. Кор. 9:24), имено оној што нема да биде растргнат на многу делови 102 поради променливоста на мислите и непостојаноста на умот. Но, тој ја гради оваа библиотека не од груби и неизделкани трупци, туку од четириаголни и подредени во права линија, односно од книги не на светски автори, туку на пророци и апостоли. Зашто, токму тие, откако ги исецкале и отсекле сите пороци, полирајќи се во разни искушенија, одржуваат рамномерен (квадратамски) живот и урамнотежени од сите страни. Зашто, иако авторите на световните книги можат да се наречат високи и засенчени дрвја - зашто Израел е обвинет за блуд под секое високо и разгрането дрво (сп. Ерем. 2:20; 3:6) - бидејќи тие исто така зборуваат за возвишеното и користат цветна елоквенција, сепак нивните постапки не одговараат на нивните говори; и затоа не можат да се наречат квадратни трупци (сп. 1. Мој. 6,14), бидејќи немаат рамнотежа меѓу дело и збор. Значи, ако градиш ковчег, ако собираш библиотека, состави ја од списите на пророците и апостолите или оние што ги следеле по правата линија на верата и направи ја двокатна и трикатна. Користете го за проучување на историските наративи; со негова помош научете ја големата тајна (сп. Еф. 5,32) со која се исполнети Христос и Црквата; со негова помош научи да го исправаш својот морал, да ги отсекуваш пороците, да ја очистиш душата и да ги тргнеш оковите на заробеништво од неа, поставувајќи во неа многу гнезда (сп. 1. Мој. 6, 14) за разни доблести и успеси. Навистина ќе го извалкаш однатре и однадвор (сп. 1. Мој. 6,14), верувајќи со срце, исповедајќи со усните (сп. Рим. 10,10), имајќи знаење внатре, делата надвор, одејќи со чисто срце внатре и непорочно тело надвор. Така, во овој ковчег, без разлика дали го прифаќаме во морална примена како библиотека со божествени книги или како душа верник, мора да внесете и разни видови животни, не само чисти, туку и нечисти. Што се однесува до чистите животни, не е тешко да се претпостави дека тие треба да се сфатат како меморија, ерудиција, разбирање, истражување и расудување за она што го читаме и други слични [квалитети]. Што се однесува до нечистите животни, тешко е да се каже нешто, имајќи го предвид и она што [Светото Писмо] вели за нив: два по два (сп. 1. Мој. 6:19). Сепак, колку што имаме храброст да [протолкуваме] такви тешки пасуси, верувам дека страста и гневот својствени на секоја душа, до степен до кој му служат на човекот за грев, нужно се нарекуваат нечисти; но до степен до кој ниту продолжување на трката не е можно без страст, ниту исправка или образование без гнев, тие се сметаат за задолжителни и предмет на зачувување. И иако ова може да изгледа дека не се однесува на моралот, туку на природата [на човекот], сè што ни падна на ум сега го свртевме кон прашањето за изградба на куќи. Се разбира, ако некој одвои време да спореди и спротивстави некои делови од Божественото писмо со други, поклопувајќи го духовното со духовното (сп. I Кор. 2,13), тогаш, не се сомневаме, на ова место ќе открие уште подлабоки и скриени тајни, кои недостатокот на време и уморот на слушателите не ни дозволуваат да ги покажеме. Меѓутоа, да ја молиме милоста на Семоќниот Бог, за да нè направи не само слушатели, туку и извршители на Неговото слово (сп. Јаков 1:22), за да испрати потоци од Своите води врз нашите души и да уништи во нас сè што знае дека треба да биде уништено, и да оживее сè што, според Неговиот суд, треба да се оживее преку Христос нашиот Господ и Неговиот Господ. Нему слава во вечни векови. Амин (сп. Рим. 11:36). 1. Бидејќи на многу места од Божественото Писмо читаме дека Бог им зборува на луѓето, и поради тоа Евреите и некои од нашите [учители] 103 одлучија дека Бог треба да се сфати како човек, односно да има делови од телото и човечки изглед, а филозофите овде видоа нешто митско и фигуративно, како да е поетска фикција, тогаш ми се чини дека е прикладно да се прочита. 104 . Затоа, прво ќе зборуваме за оние кои, кои се надвор од [верата], смело ни викаат од сите страни, велејќи дека не му доликува на Севишниот - Невидливиот и Нетелесниот Бог - да има човечки афекти. Навистина, велат тие, ако Му ја научиш употребата на говорот, тогаш несомнено ќе Му дадеш уста, јазик и други членови кои вршат функција на говор; а ако е тоа така, тогаш доаѓа до повлекување од невидливоста и бестелесноста Божја. И додавајќи многу други такви работи, тие многу ги оптоваруваат нашите [верници]. Така, со ваша молитвена поддршка, со Божја помош, накратко ќе го допреме ова прашање. 2. Како што признаваме дека Бог е бестелесен, Семоќен и невидлив, исто така признаваме како вистинска и непроменлива догма дека Тој се грижи за смртниците и ништо не се случува ниту на небото ниту на земјата без Неговата промисла. Забележете дека рековме: „Ништо не се случува без Неговата промисла“, а не „без волја“. Зашто многу работи се случуваат без Негова волја, но ништо не се случува без Промисла. И промисла е она за што [Бог] се грижи, располага и предвидува настани, а волјата е она со која Тој нешто сака или не сака. Но повеќе за ова на друго место, бидејќи овој разговор е подолг и поопширен 105. Значи, од фактот дека Бог го препознаваме како Гледач и Управител на сè, произлегува дека Тој укажува што сака и што е корисно за луѓето. На крајот на краиштата, да не назначеше, немаше да биде Гледач за луѓето и немаше да се верува дека се грижи за смртниците. Како можеме да го означиме дејството со кое Бог, покажувајќи им на луѓето Својата волја за нивните постапки, всушност укажува? Зар не е тоа што [ќе биде] што луѓето го имаат и знаат? На крајот на краиштата, ако кажеме, на пример, дека Бог молчи, што се чини дека е соодветно на Неговата природа, како треба да мислиме [да разбереме] дека Тој укажал на нешто преку тишината. Во Светото Писмо за таа цел се вели „Тој“, за луѓето, знаејќи дека на тој начин некој му ја објавува својата волја на друг, да разберат дека она што им е објавено преку пророците е показател за волјата Божја. Тоа што [овие зборови на пророците] ја содржат Божјата волја, се разбира, би било несфатливо ако не се означи дека Тој ги „рекол“, бидејќи на луѓето им е сосема непознато дека волјата некогаш може да се укаже преку тишина. Но, повторно, според нашите зборови, не одиме толку далеку што, во согласност со заблудата на Евреите и некои наши [верници], кои грешат по нив, сметаме дека бидејќи човечката слабост не може да слушне за Бог поинаку, освен ако самата работа и зборовите ѝ се познати, тогаш, велат тие, тоа значи дека Бог тоа го прави со членови на телото слични на нашите и во човечки облик. Ваквиот [суден] е туѓ на верата на Црквата. Но, кога Бог или ќе го вдахне срцето на кој било светец, или ќе му донесе звук на глас до неговите уши, тогаш се вели дека Бог му „му рекол“ на човекот. Исто така, кога сака да покаже дека знае кој што зборува и прави, вели дека „слуша“; кога укажува дека правиме некаков неправеден чин, Тој вели дека е „гневен“; кога нè обвинува за неблагодарност кон Неговите придобивки, тој вели дека е „незадоволен“, означувајќи го тоа со оние афекти кои се вообичаени меѓу луѓето, но без користење на органите на човечката природа. Зашто Неговата суштина е едноставна и не е составена од никакви органи, соединенија или афекти, но ако нешто е постигнато со Божествени сили, луѓето го разбираат во имињата на членовите на човечкото тело или се означува преку заеднички и познати афекти. Само во оваа смисла се вели дека Бог се лути, или слуша или зборува. Зашто, ако човечкиот глас се дефинира како налет на воздух од ударот на јазикот, тогаш гласот Божји може да се нарече налет на воздух од силата или волјата Божја. И затоа, кога ќе се слушне Божјиот глас, тој не допира до сите уши, туку до [ушите] на оние од кои мора да се слушне за да се разбере дека звукот не бил даден со туркање на јазикот - инаку би го слушнал сите - туку бил насочен од кормилото на највисоката волја 106. Точно, се известува дека често зборот Божји стигнувал до пророците, патријарсите и другите светци без звук на глас, што во изобилство го учиме од сите свети книги. Во овој случај, накратко, мислата, просветлена од Духот Божји, се претвора во зборови. Затоа, кога Бог ја покажува Неговата волја на овој и на други [како што е наведено погоре] начини, се вели дека Тој „рекол“. Сега, во согласност со оваа мисла, да прикажеме нешто од прочитаното. 3. Бог му објавува многу зборови на Авраам, но не сите се однесуваат на иста [личност]: некои, навистина, на Аврам, а други на Авраам, односно вториот по промената на името, а првиот додека го носел своето име. И пред сè, Бог му ги упатува следните зборови на непреименуваниот Аврам: Излези од својата земја, од својот род и од домот на татко ти (1. Мој. 12:1) и така натаму. Но, овде не е пропишан ниту збор ниту за заветот Божји, ниту за обрежувањето. Тој не можеше да го прифати Божјиот завет и знакот на обрежувањето, бидејќи беше Аврам и го носеше името од неговото природно раѓање. Но, кога тој излезе од земјата и од своето сродство, тогаш му беа упатени повеќе свети зборови: повеќе нема да се викаш Аврам, туку ќе се викаш Авраам (1. Мој. 17:5). Тогаш само тој го прифати Божјиот завет и го прими обрежувањето како знак на верата (сп. Рим. 4:11), што не можеше да го прифати додека беше во домот на татко му и меѓу своите роднини според телото и кога сè уште се викаше Аврам 107. И тој и неговата жена не беа наречени старец (πρεσβύτερος) додека беше во куќата на својот татко и во крвта:1G; но откако замина од таму, заслужи да се вика Авраам и старец: Сега и двајцата беа старци, односно старци, Авраам и неговата чудесна жена, и двајцата во поодминати години (1. Мој. 18:11). Колку луѓе пред нив живееле подолг живот во однос на бројот на години, деветстотини или повеќе години; Некои [луѓе] живееле малку помалку години пред потопот, но никој од нив не бил наречен старешина. Зашто кај Авраам со ова име не се нарекува староста на телото, туку зрелоста на срцето. Затоа Господ му вели на Мојсеј: Избери си старешини, за кои самиот знаеш дека се старешини (Броеви 11:16). Дозволете ни да погледнеме подетално што рекол Господ, кој го содржи овој додаток: за кои и самите знаете дека се старешини. Зар не им беше јасно на сите дека оној што наполнил старост по тело е старец, односно старец. Зошто само на Мојсеј, најголемиот од пророците, му е дадена оваа посебна поука: да не ги избира оние што другите луѓе ги познаваат, а не оние што ги препознава неукото мноштво, туку што ги избира пророкот во Бога? Затоа што во врска со нив судот [не треба да биде] за телото или возраста, туку за умот 108. Колку беа блажени овие старешини, Авраам и Сара! И пред сè, се менуваат нивните сопствени имиња, дадени со физичко раѓање. Кога Авраам имаше деведесет и девет години, Бог му се јави и рече: Јас сум Бог, те молам пред Мене и биди непорочен, и јас ќе склучам завет меѓу Мене и тебе. А Авраам падна ничкум и Го почести Бога, а Бог продолжи да му зборува и рече: Ова сум јас, ова е мојот завет со тебе, и ќе бидеш татко на многу народи, и сите народи ќе бидат благословени во тебе, и повеќе нема да се викаш Аврам, туку ќе се викаш Авраам (1. Мој. 17:1-5). И откако го даде ова име, Тој веднаш додава: И ќе го воспоставам Својот завет меѓу Мене и тебе и твоите потомци по тебе. И ова е заветот што ќе го чуваш меѓу Мене и тебе и твоите потомци после тебе (1. Мој. 17:7). И после ова додава: Нека се обрежат сите ваши мажјаци и обрежете го работ на вашето тело (1. Мој. 17:10-11). 4. Значи, бидејќи стигнавме до ова место, сакам да знам дали Семоќниот Бог, кој владее на небото и на земјата, сакајќи да склучи завет со свет човек, решил дека главното нешто во таквото прашање ќе биде обрежувањето на рабовите на телото на него и на неговите потомци. Зашто Мојот завет ќе биде на твоето тело (1. Мој. 17:13), вели Тој. Дали тоа му го задолжил Господарот на небото и земјата (1. Мој. 24:3) на оној кого единствено Тој го избрал од сите смртници како должност според вечниот завет? Учителите и научниците од синагогата веруваат дека само тоа [лежи] славата на светците. И како што Црквата Христова, која преку пророкот рече: Твоите пријатели ми се доволно чесни, Боже (Пс. 139, 17), ги почитува пријателите на својот Младоженец и каква слава им дава, сеќавајќи се на нивните дела, нека дојдат, ако сакаат, и нека слушнат. Ние, поучени од апостол Павле, велиме дека како што многу нешта се случиле во сликите и облиците на вистината што доаѓа (сп. I Кор. 10,11), така и ова телесно обрезание било слика на духовното обрезание 109, кое било и достојно и заради Богот на славата да им пропише на луѓето (сп. Пс. 27: Слушајте, значи, како Павле, учител на незнабошците во верата и вистината (сп. I Тим. 2:7), ја поучува Христовата Црква за тајната на обрежувањето. Пазете се од обрежувањето“, вели тој, мислејќи на Евреите кои го обрежуваат своето тело, „зашто ние што сме обрежани сме оние кои му служиме на Бога во духот и не веруваме во телото (Фил. 3:2.3). Ова е една од зборовите на Павле за обрежувањето. Еве уште една работа: зашто не е Евреин кој е [таков] однадвор, вели тој, ниту обрежувањето кое е надворешно во телото; но [тој] е Евреин кој е внатрешно [таков], има обрежување на срцето во духот, а не во писмото (сп. Рим. 2:28-29). Не мислите ли дека е подостојно да се зборува за такво обрежување во однос на светиите и пријателите Божји отколку за резба на телото 110? Меѓутоа, новитетот на зборот можеби ќе ги исплаши не само Евреите, туку дури и некои од нашите браќа. Зашто Павле се чини дека го претпоставува невозможното кога предлага обрежување на срцето. На крајот на краиштата, како би било можно да се обрежи орган кој, сокриен во длабочините на утробата, е скриен дури и од човечки поглед? Потоа, да се свртиме кон пророчките глаголи, па оттука, преку вашите молитви, да стане јасно што [произлегло] нашето прашање. Пророкот Езекиел вели: Ниту еден странец, необрежан по срце и необрежан по тело, нема да влезе во Моето светилиште (Езек. 44:9). А исто така на друго место, со не помал срам, пророкот вели: Сите туѓи [народи] се необрежани по тело, а синовите Израилеви се необрежани по срце (Ерем. 9:26). Значи, наведено е дека ако [човекот] не е обрежан по срце и обрежан по тело, тој нема да влезе во Божјото светилиште. 5. Но, можеби се чини дека паднав под моето сведоштво. На крајот на краиштата, токму со ова сведоштво на пророкот, Евреинот веднаш ме запира и вели: „Тука пророкот укажува на двете обрезанија: на телото и на срцето; нема место за алегорија каде што се даваат двата вида на обрежување“. Со помош на вашите молитви Словото на Живиот Бог (сп. I Пет. 1:23) би заслужило [нам] да останеме во отворот на нашите усни (сп. Ефес. 6:19), би можеле, под Негово водство, да излеземе низ овој тесен пат на испрашување во широчината на вистината; зашто, во врска со обрежувањето на телото, мораме да ги побиеме не само телесните Евреи, туку и некои од оние кои се чини дека го прифатиле името Христово, но во исто време сметаат дека е неопходно да се прими телесно обрежување, како што се Ебионите и оние кои се во заблуда поради слична сиромаштија на умот 111 со нив. Тогаш да ги искористиме доказите од книгите на Стариот завет, кои тие доброволно ги слушаат. Пророкот Еремија напишал: Еве, овој народ има необрежани уши (Ерем. 6:10). Слушај го, Израеле, пророчкиот глас, ти се укажува на големо зло, ти се припишува голема вина. Осуден сте затоа што имате необрежани уши. Зошто, слушајќи го ова, не донесовте железо до вашите уши и не ги отсековте? На крајот на краиштата, вие бевте обвинети и осудени од Бог за необрежани уши. Но, не ви дозволувам да прибегнувате кон нашите алегории, кои ги поучува Павле. Зошто го одложувате обрежувањето? Отсечете ги ушите и исечете ги органите што Бог ги создал за сетила и за украсување на човекот 112; зашто вака ги разбирате божествените зборови. А јас ќе ти понудам уште нешто што не можеш да му противречиш. Во Излез, каде што е напишано во нашите црковни списоци, Мојсеј му одговара на Бога со овие зборови: Обезбеди, Господи, друг кого ќе го испратиш. Зашто јас сум слаб глас и бавен на јазикот (2. Мој. 4:13.10), во вашите еврејски копии пишува: Но јас сум необрежан со моите усни 113. Според твоите текстови, кои ги нарекуваш поточни, овде имаш сечење на усните. Значи, според тебе, ако Мојсеј рекол дека сепак е недостоен затоа што е необрежан со усните, тогаш, очигледно, тој укажува дека е подостоен и посвет кој е обрежан со усните. Затоа, доведете го ножот до усните и отсечете ја покривката на устата, бидејќи ви се допаѓа ова разбирање на божествените списи. Но, ако го земете сечењето на усните како алегорија и го нарекувате сечењето на ушите не помалку алегорично и фигуративно, зошто не барате алегорија во сечењето на рабовите на телото? Но, да ги оставиме оние кои, како идоли, имаат уши и не слушаат, имаат очи и не гледаат (Пс. 134:7.16; Пс. 113:14.13). Но вие, народот Божји, и народот избран за негово поседување, за да ги објавувате пофалбите на Господа (сп. I Пет. 2:10,9), примете го достојното обрежување на словото Божјо на вашите уши и на усните, и на вашето срце, и на работ на вашето тело и, воопшто, на сите ваши членови 11. Нека ви бидат навистина обрежани ушите според словото Божјо, за да не го согледате гласот на саботерот, за да не го слушнете говорот на клеветникот и клеветникот, за да не бидете отворени за лажни клевети, измами и иритации. Нека бидат затворени и затворени, за да не слушаат за крвави искушенија (сп. Иса. 33,15) и да се отворат за бесрамните песни и звуците на театарот. Нека не прифаќаат ништо непристојно, туку нека се оттргнат од секоја сцена на разврат. Ова е обрежувањето со кое Христовата Црква им ги средува ушите на своите деца. Овие уши, мислам, се оние што Господ ги бараше од Своите слушатели, велејќи: Кој има уши за слушање, нека слуша (Матеј 13:9). Зашто, никој не може да ги слушне чистите зборови на мудроста и вистината со необрежани и нечисти уши. Ајде да продолжиме, ако сакате, со потстрижување на усните. Го сметам за необрежан со усните (сп. 2. Мој. 6,30), кој уште не престанал да зборува глупости и потсмев (сп. Еф. 5:4), кој ги понижува добрите, кој ги осудува своите ближни, кој поттикнува раздор, кој шири клевети, кој ги тера браќата едни против други со лажни говори, кои со лажни говори се фрлаат во светот. срамно, неправедно, дрско, богохулно и друго недостојно за христијанин. Но, ако некој ја воздржи устата од сето тоа и го нареди својот говор со расудување (Пс. 111, 5), ја потиснува зборливоста, го скротува јазикот, ги ублажува зборовите, заслужено се нарекува обрежан со усни. И како што треба да се нарекуваат оние со необрежани и нечисти усни оние кои зборуваат невистини на височина и го испружуваат својот јазик кон небото (Пс. 73:8,9), како што прават еретиците, така и оние што се обрежани и чисти, кои секогаш го зборуваат Божјото слово и го изговараат правилното учење, запишано во Евангелието и Апостолските канони. Тоа значи дека обрежувањето на усните е дадено и во Црквата Божја. 6. Сега, според нашето ветување, да видиме како треба да се разбере дури и обрежувањето на телото. Никој нема да се сомнева дека органот на кој се наоѓа работ на месото служи за природната цел на копулација и размножување. Значи, ако некој не се покажува неконтролирано во вакви движења и не ги надминува границите утврдени со законите, не познава друга жена освен неговата законска сопруга, па дури и влезе во неа само заради потомство во одредено и законско време, тој се нарекува обрежан во однос на работ на неговото тело. А кој се препушта на секаква сензуалност и секаде останува во разни недозволени прегратки и нескротливо ита во бездната на секоја страст, тој е необрежан на работ на своето тело. Но, Црквата Христова, зајакната со благодатта на Оној што е распнат заради неа, се воздржува не само од незаконско и злобно постела, туку дури и од простливото и дозволеното, и како Дева и Невеста Христова процвета како чисти и непорочни девици, во кои вистинското обрезание и обрезанието на Бога го зазеде вистинското обрежување и обрежување на Бога. заветот е навистина зачуван во нивното тело. Останува да назначиме и обрежување на срцето. Ако има некој што е разгорен од непристојни желби и гнасни страсти и кој, накратко кажано, врши прељуба во срцето (Матеј 5,28), тогаш тој е необрежан по срце (сп. Езек. 44,9). Но, ако некој во својот ум содржи еретички мисли и става во своето срце богохулни аргументи против Христовото спознание, тогаш и тој е необрежан по срце. А кој има чиста вера во искреноста на совеста, тој е обрежан во срцето и за него може да се каже: Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8). Сепак, се осмелувам да додадам нешто слично на овие пророчки глаголи, зашто како што мораме да бидеме обрежани со нашите уши, усни, срце и рабови на телото во согласност со она што го кажавме погоре, така, веројатно, на нашите раце, и стапала, и видот, и мирисот и допирот им треба обрежување. За да може Божјиот човек да биде совршен во сè (II Тим. 3:17), треба да се обрежат сите членови: рацете, имено, од грабеж, од кражба и од убиство, и да бидат испружени само за Божјите дела. Нивните стапала мора да бидат обрежани за да не брзаат да пролеваат крв (сп. Иса. 59,7), да не влегуваат во советот на злите (сп. Пс. 1,1), туку секогаш да одат според Божјите заповеди. И окото се обрежува за да не се посакува туѓ имот и да не се гледа жена со страст (сп. Мт. 5,28). На крајот на краиштата, секој што има сладострасен, љубопитен поглед кој талка по изгледот на жените, има необрежано око. Но, ако има некој, јаде или пие, јаде и пие за слава Божја (сп. I Кор. 10,31), според учењето на апостолот, тој е обрежан по вкус; но кој има стомак е Бог (сп. Фил. 3,19) и кој е посветен на стомачните задоволства, таков вкус би го нарекол необрежан. Ако некој го прими Христовиот мирис (сп. II Кор. 2:15) и бара пријатен мирис во делата на милосрдието (сп. пр. Излез 29:18), тогаш сетилото за мирис му е отсечено; и кој оди помазан со најдобрите миро (сп. Ам. 6:6; Песна 4:14) мора да се нарече необрежан во однос на сетилото за мирис. И секој од членовите поединечно мора да се нарече обрежан кога служи за исполнување на Божјите заповеди; кога ќе ги прекрши законите што му се пропишани одозгора, тој мора да се смета за необрежан. Ова, мислам, е она што го рекол апостолот: Како што ги претставивте своите членови како робови на беззаконието заради беззаконието, така сега презентирајте ги вашите членови како робови на правдата за осветување (Рим. 6:19). Всушност, кога нашите членови служеа на беззаконието, тие не беа обрежани и Божјиот завет не беше во нив; кога почнаа да служат на праведноста за осветување, тогаш во нив се исполни ветувањето дадено на Авраам. Тогаш во нив се запечатени Божјиот закон и Неговиот завет. И ова е навистина знак на верата (сп. 1. Мој. 17:11), кој содржи договор за вечно помирување меѓу Бога и човекот. Ова е обрежувањето дадено на Божјиот народ со камени ножеви (сп. Исус Навин 5:2) преку Исус Навин (Исус Навин). Каков каменен нож е ова и каков меч е овој со кој се обрежувал Божјиот народ? Слушајте ги зборовите на апостолот: Зашто словото Божјо е живо и активно и поостро од секој меч со две острици, пробива до разделување на душата и духот, зглобовите и сржта; ги препознава мислите и намерите на срцето (Евр. 4:12). Тоа значи дека ова е мечот со кој треба да бидеме обрежани: Господ Исус зборува за тоа: Јас не дојдов да донесам мир на земјата, туку меч (Матеј 10:34). Не мислите ли дека подостојно е обрежувањето, во кое треба да се стави заветот Божји? Споредете го, ако сакате, ова наше [учење] со вашите еврејски басни и смрдливи приказни и видете дали во вашите или во оние што ги проповеда Христовата Црква, се забележува обрежувањето [дадено] одозгора; и зарем вие самите не чувствувате и разбирате дека ова обрезание на Црквата е чесно, свето, достојно за Бога, но ова вашето е срамно, одвратно, грдо, па дури и по својата структура и изглед открива [нешто] непристојно. И, Бог му вели на Авраам, обрежувањето и Мојот завет ќе бидат врз твоето тело (1. Мој. 17:13). Значи, ако нашиот живот е таков што меѓу сите членови има рамнотежа и соединување и сите наши движења се извршуваат според Божјите закони, навистина, Божјиот завет ќе биде на нашето тело (сп. 1. Мој. 17,13). А она што накратко го испитавме од Стариот Завет нека биде во побивање на оние кои се надеваат на обрежување на телото, како и во доставувањето на Црквата Господова. 7. Но, се свртувам и кон Новиот Завет, во кој полнотата на сè, во желбата и овде за да покажеме како е можно да го имаме заветот на нашиот Господ Исус Христос во нашето тело (сп. 1. Мој. 17,13). Зашто не е доволно само да го именувате и да зборувате за тоа: туку треба да го правите тоа во пракса. Затоа што апостол Јован вели: Секој дух што признава дека Исус дошол во тело е од Бога (I Јован 4:2). Па што? Дали е навистина возможно ако некој, греши и погрешно, почне да признава дека Исус дошол во тело, дали ќе испадне дека тој го признава [тоа] во Божјиот Дух? Ова не е Божји завет во тело, туку во говор. Мораме веднаш да му кажеме: „Човеку, грешиш: Божјото царство не е во збор, туку во сила“ (1. Кор. 4:20). Значи, барам како заветот Христов ќе биде во моето тело (сп. 1. Мој. 17:13). Ако ги умртвувам моите земни членови (сп. Кол. 3:5), тогаш има завет Христов во моето тело. Ако јас секогаш ќе ја носам смртта на Исус Христос во моето тело (сп. II. Кор. 4,10), т.е. Христовиот завет е во моето тело, бидејќи ако имаме сочувство, и ние заедно ќе царуваме (II Тим. 2,12). Ако сум соединет со [Него] според сличноста на Неговата смрт (сп. Рим. 6:5), го покажувам [овој] Неговиот завет во моето тело. Навистина, каква корист е ако кажам дека Исус дојде само во телото што го прими од Марија, а не покажам дека и Тој дојде во ова мое тело? Дозволете ми само да покажам дека, како што порано ги давав своите членови како робови на беззаконието заради беззаконието, сега ќе ги преобратам и ќе ги претставам како робови на правдата за осветување (сп. Рим. 6,19). Ќе го покажам Божјиот завет во моето тело, ако можам, како Павле, да кажам дека сум распнат со Христос; и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2, 19-20), и ако можам да зборувам како што рече: ги носам лентите на мојот Господ 115 Исус Христос на моето тело (сп. Гал. 6:17). И навистина го покажа Божјиот завет во своето тело, велејќи: Кој ќе нè одвои од љубовта Божја што е во Христа Исуса? Неволја, или неволја, или опасност или меч? (Рим.8:35). Зашто, ако само со говор го исповедаме Господ Исус и не го покажеме Неговиот завет во нашето тело (сп. 1. Мој. 17,13) во согласност со горенаведеното, тогаш ќе се појавиме на некој начин слични на Евреите, кои веруваат дека Го исповедаат Бог само со знакот на обрежувањето, но не и со дела. Господ нека ни даде да веруваме со срце, да исповедаме со нашите усни (сп. Рим. 10,9-10) и со дела да го потврдиме заветот Божји во нашето тело, така што, гледајќи ги нашите добри дела, луѓето ќе го прославуваат нашиот Отец небесен (сп. Мат. 5,16, до кој било Господ и Господ наш Христос) Амин (Гал.1:5). Хомилија IV. За напишаното: Бог му се јави на Авраам 1. Бевме прочитани за уште една појава на Бога на Авраам, [што се случи] вака: „Бог му се јави“, вели [Светото Писмо], „на Авраам, кога седеше на влезот во својот шатор кај дабот Мамре. (1. Мој. 18:1-2) и така натаму. Прво, ако сакате, да ја споредиме оваа појава со онаа што му се случи на Лот. Тројца мажи дојдоа кај Авраам и стојат над него; Двајца доаѓаат кај Лот и застануваат на плоштадот (сп. 1. Мој. 19:1–2). Види дали не е според судот на Светиот Дух настаните се случуваат секому според [неговите] заслуги. Впрочем, Лот, всушност, стоел многу пониско од Авраам. Зашто, да не беше понизок, немаше да се одвои од Авраам и [тој] 116 немаше да му рече: Ако си десно, тогаш јас сум лево; ако ти одиш лево, тогаш јас ќе одам десно (1. Мој. 13:9). И да не беше инфериорен, немаше да му се допадне земјата и животот во Содом. Така, тројца мажи доаѓаат кај Авраам напладне (1. Мој. 18:1), двајца кај Лот, а навечер (1. Мој. 19:1) 117. Зашто Лот не можел да ја издржи моќта на пладневната светлина; Авраам можеше да го издржи целосниот сјај на светлината. Сега да видиме како Авраам ги примил оние што дошле и како Лот, и да споредиме како и двајцата го упатиле своето гостопримство. Но, прво, забележете дека Авраам го имаше Господ заедно со двајца ангели, но само двајца ангели дојдоа кај Лот. И што велат тие на [вториве]? Господ не испрати да го земеме и уништиме градот (1. Мој. 19:13). Значи, ги прифати оние што уништуваат, а не го прифати Оној што спасува; Авраам ги прифатил и Оној што спасува и оние што уништуваат. Сега да видиме како секој го земал поединечно. Авраам го виде тоа, вели [Светото писмо], и истрча да ги пречека (1. Мој. 18:2). Забележете ја веднаш подготвеноста и агилноста на Авраам во службата. Самиот истрча кон него, и откако истрча, брза назад, вели [Светото писмо], во шаторот и ѝ вели на својата жена: побрзај во шаторот (1. Мој. 18:6). Погледнете во детали колку е брз приемот. Во сè има брзање, во се трудољубивост, ништо не се прави мрзеливо. Така, тој и вели на својата жена Сара: Побрзај во шаторот, замесете три мери фино брашно и направете лебови печени во пепел (1. Мој. 18,6). На грчки зборот овде е ἐγκρυφίας, што значи таен или скриен леб 118 . Тој самиот истрча кај кравите, вели [Светото писмо], и го зеде телето (1. Мој. 18:7). Какво теле? Веројатно првиот на кој наидовте? Не, туку добро и нежно теле (сп. 1. Мој. 18:7). Иако брза во сè, тој знае дека треба да ги претстави Господа или Ангелите како задоволство [само] што е извонредно и значајно. Така, тој избра добро и нежно теле од стадото и му го даде на момчето. Младината, вели [Светото писмо], побрза да го подготви (1. Мој. 18:7). Самиот [Авраам] трча, жената брза, момчето брза: никој не е бавен во куќата на мудриот 119. Така, тој го става телето на трпезата и со него лебот и најдоброто брашно, како и млекото и путерот (сп. 1. Мој. 18,8). Ова е гостопримливата служба на Авраам и Сара. Сега да видиме што е Лот. Тој нема ниту најдобро брашно, ниту чист леб, има само [обично] брашно. Тој не ги знае трите мерки од најдоброто брашно, а на оние што доаѓаат не може да им понуди ἐγκρυφίας, односно скриен и таинствен леб 120. 2. Сега да продолжиме понатаму: што прави Авраам со тројцата мажи што стоеја над него (сп. 1. Мој. 18:1)? Забележете го значењето на фактот дека тие стојат над него, а не спроти него. Сè затоа што се потчини на волјата Божја, поради што се вели дека Бог стои над него 121. И така, тој нуди лебови измешани со три мери фино брашно (сп. 1. Мој. 18:6). Добива тројца мажи, а со три мери најдобро брашно меси леб. Сè што прави е мистериозно; сè е исполнето со мистерии. На трпезата се става теле - еве, уште една тајна. Покрај тоа, телето не е грубо, туку добро и нежно. А што е толку нежно, што е толку добро, колку е [благ и добар] Оној што заради нас се понизи до смрт (сп. Фил. 2,8) и го даде својот живот за своите пријатели (сп. I Јован 3,16; Јован 15,13)? Тоа е добро нахранетиот Бик (сп. Лука 15,23), кого Таткото ќе го заколе заради пронајдениот покајнички син. Зашто Тој толку го засака овој свет што Го даде Својот Единороден Син (Јован 3:16) за живот на овој свет. Сепак, не се крие од мудриот Кого го сретнал. Тој истрча да ги пречека тројцата, и се поклонува на Еден и разговара со Еден 122, велејќи: Сврти [од патот] кон својот слуга и олади се под дрвото (сп. 1. Мој. 18:3.4). Но, како веднаш додава, како да зборува со луѓето: нека донесат вода и нека ви ги измијат нозете (1. Мој. 18:4)? И со тоа Авраам, таткото и учителот на народите, ве поучува како да примате гости, за да им ги миете нозете на гостите; сепак дури и ова е мистериозно кажано. Зашто знаеше дека Господовата Тајна нема да биде завршена без миење на нозете (сп. Јован 13,6). Ниту, пак, не знаел за важноста на поуката што ја кажал Спасителот: ако некој не те прими, истресете го правот што се лепи за вашите нозе како сведоштво против него. Амин, ви велам: на Содомската земја ќе и биде поподносливо на судниот ден отколку на тој град (Марко 6:11; Мат. 10:15). И така, сакаше да биде проактивен и да си ги измие нозете, за случајно да не остане прашина, чие тресење како доказ за [неговото] неверство би можело да биде резервирано за Судниот ден. Затоа мудриот Авраам вели: Нека донесат вода и нека ви ги измијат нозете (1. Мој. 18:4). 3. Сега да видиме што се вели во следните зборови: А тој самиот застана до нив под дрвото (1. Мој. 18:8). За наративи од ваков вид се повикуваме на исечените уши 123 . Дали е неопходно да се мисли дека Светиот Дух имал голема грижа да запише во книгите на законот каде што стоел Авраам? Навистина, како ќе ми помогне мене, кој дојдов да ги слушам упатствата на Светиот Дух до човечкиот род 124, ако слушнам дека Авраам стоел под дрвото (сп. 1. Мој. 18,8)? Подобро е да се види какво дрво е тоа под кое стоел Авраам и принесувал оброк на Господа и на ангелите. [Светото писмо] вели: под дрвото Мамре (1. Мој. 18:1). „Мамвре“ на нашиот јазик значи „визија“ или „разгледување“. Гледате ли какво место и какво е, каде Господ може да јаде? Му се допаднаа визијата и проникливоста на Авраам. И тој, значи, беше чист по срце ако можеше да го види Бога (сп. Мат. 5,8). На такво место и во такво срце, Господ и Неговите Ангели можат да имаат оброк. На крајот на краиштата, пророците претходно биле нарекувани гледачи (сп. I Самуил 9:9). 4. Значи, што му вели Господ на Авраам? Каде е Сара твојата сопруга? А тој [одговори]: Еве, во шаторот. Тогаш Господ рече: Кога ќе се вратам, ќе дојдам кај тебе во исто време за една година, а Сара, твојата жена, ќе добие син. А Сара слушаше, стоејќи на влезот во шаторот зад Авраам (1. Мој. 18:9-10). Жените нека учат по примерот на патријарсите, нека научат, велам, да ги следат мажите. И навистина, не без причина е напишано дека Сара застанала зад Авраам (сп. 1. Мој. 18,9), туку за да се покаже дека ако мажот му се обрати на Господа, жената мора да го следи [него]. А она што го велам, жената да оди по него, е ако види дека нејзиниот маж е пред Бога. Меѓутоа, да се издигнеме на повисоко ниво на разбирање и да го наречеме мажот наше разумно чувство, а жената наше тело, кое е приврзано за него како и за нејзиниот сопруг 125. Така, телото секогаш нека го следи рационалното чувство и никогаш да не достигне таква безделничење што рационалното чувство, предадено на својата моќ, да го следи телото, обвиено во луксуз и задоволства. Така Сара застана зад Авраам (сп. 1. Мој. 18:9). Меѓутоа, во овие редови можеме да видиме и нешто мистериозно ако погледнеме како во Излезот Бог претходел во огнен столб ноќе и во столб од облак дење (сп. 2. Мој. 13,21) и Господовата војска го следела. И така, разбирам, Сара го следеше или застана зад Авраам. За што зборуваме после ова? И тие биле, вели [Светото писмо], „и старешини, односно старци и во поодминати години (1. Мој. 18:11). Што се однесува до телесната возраст, многу луѓе пред нив го пресметувале животот во голем број години; сепак, никој не се нарекувал старешина. Оттаму произлегува дека ова име им е доделено на светците не поради долговечноста1, туку поради зрелоста. 5. А што после ова јадење што Авраам им го принесе на Господа и на ангелите под дрвото на видот? Гостите си заминуваат. Авраам, вели [Светото Писмо], ги испрати и отиде со нив. А Господ рече: Нема да сокријам од мојот слуга Авраам што сакам да направам. Од Авраам, токму, ќе дојде голем и голем народ и во него ќе бидат благословени сите народи на земјата. Зашто знаеше дека ќе им заповеда на своите синови, и тие ќе ги зачуваат патиштата Господови во правењето праведност и суд, за Господ да го исполни на Авраам она што го рече за него. И рече: „Плавот против Содом и Гомор е полн, а нивните гревови се многу големи. И така, слегов да видам дали тие го прават токму она што е крикот против нив, се крева кон Мене или не, ќе знам (Битие 18:16-21). Ова е она што го вели Божественото писмо. И сега ќе дознаеме што би било достојно да се разбере во нив. Слегов да видам (1. Мој. 18:21), вели [Бог]. Кога објавите се однесуваат на Авраам, не се вели дека Бог слегува, туку дека стои над него, како што кажавме погоре: Тројца луѓе застанаа над него (1. Мој. 18:2), вели [Светото писмо]. И овде, кога причина за делување се гревовите, се вели дека Бог слегува. Види, не ги разбирај [тука] искачувањето и спуштањето просторно. Факт е дека во Божествените писма често се среќава ова, како [на пример] во пророкот Михеј: Ете, Господ излезе од Своето свето место, слезе и Го најде на висините на земјата (Мик. 1:3). Затоа, [тогаш] се вели дека Бог слегува кога ја удостојува [Својата] грижа за човечката слабост. Ова мора да се разбере уште поконкретно во однос на нашиот Господ и Спасител, Кој не го сметаше грабежот за рамен со Бога, туку се направи без углед, добивајќи облик на слуга (Фил. 2:7). И Тој се спушта. Зашто е напишано: Никој не се вознесе на небото, освен Синот Човечки, Кој е на небото, кој слезе од небото (Јован 3:13). Всушност, Господ слезе не само за да се грижи за сите наши [човечки] работи, туку и да го поднесе. На крајот на краиштата, Он примил облик на слуга, и иако Самиот по природа бил невидлив како еднаков на Отецот, тој сепак добил видлив облик и по изглед станал како човек (сп. Фил. 2, 7). Меѓутоа, откако слезе, за едни е долу, а за други се издига и е горе. На крајот на краиштата, за избраните апостоли Тој се искачува на висока планина и таму се преобразува пред нив (сп. Марко 9, 2). Значи, за оние кои ги поучува за тајните на Царството Небесно (сп. Мт. 13,11), Тој е горе; но за народот и за фарисеите, чии гревови Тој ги осудува, Тој е долу, и таму е со нив, каде што е тревата (сп. Мт. 14,19). Но долу тој не можеше да се преобрази, и се искачува нагоре со оние кои можеа да Го следат, и таму се преобразува. 6. И ете, слегов, вели [Бог], за да видам дали го прават токму она што е крикот што се крева до Мене или не, ќе дознаам (1. Мој. 18:21). Во врска со овие зборови, еретиците 127 обично го напаѓаат мојот Бог, велејќи: ете, Богот на законот не знаел што се случува во Содом, инаку немаше да слезе да види и немаше да испрати да дознае. Но ние, на кои им е наредено да се бориме во битките Господови, ќе го изостриме мечот на Божјото слово против нив и ќе тргнеме во војна против нив. Да застанеме во редот, препашајќи ги бедрата со вистината, а пред себе го држиме штитот на верата (сп. Еф. 6, 14-17), да ги земеме [на него] нивните копја отруени од спори и, откако повнимателно ги измериме, да ги фрлиме назад кон самите [еретиците]. Токму тоа се битките Господови на кои Давид и другите патријарси издржаа. Да застанеме и ние против нашите непријатели во одбрана на нашите браќа. Зашто би било подобро да умрам (сп. I Кор. 9,15) отколку да фатат еден од моите браќа како плен и со лукави вербални трикови да ги одведат во заробеништво младенчињата во Христа (сп. I Кор. 3,1,2). Но против совршените нема да можат да кренат раце и нема да се осмелат да одат на натпревар. Затоа, молејќи се најнапред на Господа, и со вашата молитвена поддршка, да излеземе против нив во битката на словото. И така, ние со сигурност велиме дека, според Светото Писмо, Бог не познава секого. Бог не го познава гревот, Бог не ги познава грешниците и не ги познава оние што Му се туѓи. Размислете за зборовите од Светото Писмо: Господ ги познава оние што се Негови и: Секој што го повикува името Господово нека отстапи од неправедноста (II Тим. 2:19). Господ ги знае своите, но не ги познава неправедните и злите. Внимавајте на зборовите на Спасителот: Одете од Мене сите што правите беззаконие; Не те познавам (Матеј 7:23). А Павле исто така вели: Ако некој е пророк или духовен меѓу вас, нека знае што пишувам, зашто тоа е Господово. Оние кои не знаат не се познати (I Кор. 14:37-38). И кога го кажуваме ова, ние не мислиме никакво богохулење против Бога, како што правите вие, и не Му припишуваме незнаење, туку го разбираме тоа на таков начин што оние [луѓе] чии постапки се достојни за Бога исто така се сметаат за достојни за знаење за Бога. Зашто Бог со Своето знаење не го почитува оној што е одвратен од Него и не Го познава. Затоа апостолот вели дека оние кои не знаат не се познати (I Кор. 14,38). Тоа значи дека и овде за жителите на Содом се зборува на ист начин: ако тие, всушност, постапуваат токму како крикот [против нив] што се вознесува кон Бога (сп. 1. Мој. 18:21), тогаш ќе испаднат дека не се достојни за Неговото знаење; ако има некакво преобраќање кај нив или ако меѓу нив се најдат десет праведници (1. Мој. 18:32), тогаш само Бог ќе ги знае. Затоа рекол: Или - не, ќе дознаам (1. Мој. 18,21). Тој не рече: „Ќе знам што прават“, туку „Ќе ги препознаам и ќе ги удостојам за Моето знаење, ако најдам меѓу нив некој праведен, ако најдам некој што се кае, ако некој што треба да го познаам“. Конечно, бидејќи покрај Лот не се најде никој што би се покајал, никој што би се свртил, само тој [и] е познат, единствениот [и] е избавен од огнот (1. Мој. 19). И покрај опомените, [него] не го следат ниту неговите зетови, ниту соседите, ниту познаниците; никој не сакаше да ја знае Божјата добрина или да прибегне кон Неговата милост: затоа никој не е познат по Него. Ова е токму против оние кои зборуваат лаги на високо (сп. Пс. 73,8). Ќе вложиме максимални напори да извршиме такви дела, да го направиме нашето преобраќање на таков начин што ќе се покажеме достојни за спознанието за Бога, за да Тој удостои да не познае, за да се покажеме достојни за спознанието на Неговиот Син Исус Христос и за спознанието на Светиот Дух; така што и ние, познавајќи ја Троицата, заслужуваме да ја знаеме во полнота, интегритет и совршенство тајната на Троица преку откровението на нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11). Homilia V. За Лот и неговите ќерки 1. Ангелите испратени да го уништат Содом, сакајќи да го забрзаат исполнувањето на должноста што им е доверена, најпрво се загрижени за [судбината на нивниот] домаќин Лот, за да го спасат од заканата од уништување со оган, сеќавајќи се на [неговото] гостопримство. Слушнете ги овие зборови, вие што ја затворате куќата за странецот; Слушнете го ова, вие што избегнувате гостин како да е непријател. Лот живеел во Содом. [И] не читаме за други негови добри дела, се споменува само гостопримството, кое му станало навика; излегува од огнот само затоа што им ја отворил куќата на гостите 129. Ангели влегле во гостопримливата куќа; Пожар влегол во куќи затворени за гости. Да видиме што му велат ангелите на својот домаќин заради законот на гостопримството: На планината, вели [Светото писмо], спаси ја душата своја, да не те фати [оган] (1. Мој. 19:17). Лот, во секој случај, имаше гостопримство; избегнал дури и уништување, како што сведочи Светото Писмо, гостопримливо примајќи ги ангелите (сп. Евр. 13,2). Но, тој не беше толку совршен што веднаш по заминувањето од Содом ќе може да се искачи на планината; зашто на посовршените им прилегаат зборовите: ги подигнав очите кон планините, од каде ќе ми дојде помош (Пс. 120:1). Тоа значи дека тој не бил таков да загине како што треба меѓу Содомите, ниту бил таков што можел да живее со Авраам на височините. На крајот на краиштата, ако тој беше таков, тогаш Авраам никогаш немаше да му рече: Ако си десно, тогаш јас сум лево, а ако си лево, тогаш јас сум десно (1. Мој. 13:9), а на Лот немаше да му се допаднат содомските живеалишта. Тоа значи дека тој бил некаде помеѓу совршено и изгубено. А тој, знаејќи дека нема да може да се искачи на планината, срдечно и понизно се извинува, велејќи: Не можам да се спасам на планината, но овој град е мал, јас ќе се спасам во него, и тој не е мал (1. Мој. 19, 19-20). Навистина, откако влегол во малиот град Зоар, тој е спасен во него (сп. 1. Мој. 19:23). И [веќе] по него се искачува на планината со своите ќерки (сп. 1. Мој. 19,30). Зашто, тој не можеше да се искачи на планината [директно] од Содом, иако за Содомската земја е напишано дека пред Господ да ја уништи, во времето кога Лот го избра своето место на живеење, тоа беше како градина Божја, како земја Египетска (сп. 1. Мој. 13,10). Но, сепак, за една мала, така да се каже, дигресија: каква точно треба да биде сличноста со Божјата градина и со земјата Египет за да може правично да се спореди Содом со нив? Еве што мислам: пред Содом да почне да греши, сè додека ја одржуваше едноставноста на беспрекорниот живот, беше како градина Божја; и кога почна да се украсува и валкано да се извалка со гревови, стана како земјата Египетска. Но, бидејќи пророкот вели дека вашата сестра Содом ќе се врати во својата поранешна состојба (Езек. 16:55), прашуваме каква состојба ќе добие градот при неговото враќање: како градина Божја или само како земја Египетска. Во секој случај, се сомневам дека гревовите на Содом би можеле да испарат до тој степен и злосторствата да бидат толку избришани што би се вратиле во таква [состојба] што би можеле да се споредат не само со земјата на Египет, туку и со Божјата градина. Меѓутоа, ќе нè мачат оние што сакаат да го прифатат второто само врз основа на зборот што е додаден на тоа ветување - тој не рече дека Содом ќе се врати, и тоа е сè, туку: Содом ќе се врати во својата поранешна состојба (Езек. 16:55) - и тие ќе тврдат дека неговата поранешна состојба не била како земјата на Египет, туку како градината Божја 130. 2. Но, да се вратиме на Лот, кој, бегајќи со својата жена и ќерките од уништувањето на Содом, добивајќи наредба од ангелите да не гледаат назад (сп. 1. Мој. 19,17), се упати кон Зоар. Но, неговата сопруга не се сеќава на упатствата, гледа наназад, го прекршува воспоставениот закон и станува столб од сол (сп. 1. Мој. 19:26). Дали го сметаме овој чин толку криминален што жената што ќе погледне зад неа би ја совладала смртта од која изгледаше како да бега по Божјата благодат? Зашто, што е толку криминално ако збунетиот женски ум погледне наназад, од каде потекнува само застрашувачкиот огнот? 131 Но, бидејќи законот е духовен (сп. Рим. 7:14), а сè што им се случило на древните се случувало во слики (сп. I Кор. 10:11), да видиме дали можеби Лот, кој не погледнал наназад, не е рационално чувство и машки дух, за разлика од жената, која овде го претставува телото, 132. спасение, се враќа назад и бара поранешни задоволства. Зошто, конечно, Господ рекол: Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за Царството Божјо (Лука 9:62). И додаде: Запомнете ја жената на Лот (Лука 17:32) 133. И дека таа стана столб од сол, ова, значи, изразува индикација за нејзиниот недостаток на мудрост. Зашто солта се дава наместо мудроста, која и недостигаше. Така, Лот се упатува понатаму кон Зоар и набргу, откако таму се здоби со сила, што не можеше да ја има во Содом, се искачи на планината и се насели таму, како што вели Светото писмо, тој и неговите две ќерки со него (1. Мој. 19:30). За злобата. Буквално толкување 3. Веднаш по ова доаѓа најпознатата приказна за тоа како неговата ќерка тајно го украла соживотот со нејзиниот татко (1. Мој. 19:31-38). Во врска со ова, не знам дали е можно да се оправда Лот на таков начин што тој веќе би бил ослободен од гревот. Од друга страна, не мислам дека треба да биде толку обвинет за да ја сноси [целата] одговорност за толку големо зло. Затоа што не гледам дека ги обесчестил своите ќерки со намера или сила, туку дека тој самиот бил жртва на умисла и паднал на трик. Но, повторно, немаше да биде измамен од ќерките, ако прво не си дозволише да биде опиен. Затоа, според мене, тој е делумно виновен, а делумно и простлив. Тој може да биде оправдан, бидејќи е ослободен од вината на страсната страст и затоа што не ја открива ниту својата желба ниту договор со оние што посакувале [ќерки]; но тој е подложен на обвинение затоа што дозволил да биде измамен, затоа што пиел премногу вино, не еднаш, туку двапати. На крајот на краиштата, самото Писмо, според мене, некако го оправдува, велејќи: На крајот на краиштата, тој не знаел кога спиел со нив и кога станал (1. Мој. 19:35). [И] тоа не е кажано за ќерките: тие го измамиле својот татко со намерна лукавство. Овој, пак, беше толку задушен од виното што не знаеше дека спиел со најстарата [ќерка] или дека спиел со помладата. Погледнете што прави интоксикација; Погледнете колку злосторства се предизвикани од пијанство. Внимавајте и внимавајте вие ​​за кои ова зло не е навреда, туку навика. Пијанството го измамило оној кого Содом не го измамил. Оној што не е изгорен од сулфурниот оган, го разгоруваат женските огнови. Така, со лукавство, Лот бил измамен против своја волја. Затоа, тој е некаков просек меѓу грешниците и праведниците; тој, кој иако потекнувал од Аврамско семејство, сепак живеел во Содом. На крајот на краиштата, фактот што тој го напушта Содом, како што покажува Светото писмо, се однесува повеќе на честа на Авраам отколку на заслугите на Лот. Навистина, еве ги зборовите [од Светото Писмо]: И кога Бог ги уништуваше Содомските градови, Бог се сети на Авраам и го испрати Лот од таа земја (1. Мој. 19:29). 4. Сепак, верувам дека намерата на неговите ќерки е предмет на повнимателно разгледување; можеби тие не заслужуваат такво полнење како што изгледаат. Навистина, Светото писмо пишува дека тие си рекле еден на друг: Нашиот Татко е стар, и нема никој на земјата што дошол кај нас според обичаите на целата земја. Да одиме да му дадеме на татка си вино да спие со него и да подигнеме племе од нашиот татко (1. Мој. 19:31-32). Поради тоа што Писмото го кажува за ова, се чини дека некако ги оправдува и нив. Зашто тоа покажува дека ќерките на Лот имале некаква идеја за крајот на светот, кој доаѓа со оган, но оваа нивна идеја како девојка била нецелосна и несовршена. Тие не сфатија дека за време на уништувањето на содомските села со оган, многу земја во светот сè уште остана недопрена; Тие знаеле кога слушнале дека на крајот на векот земјата и сите нејзини компоненти треба да бидат уништени од огнот (сп. II Пет. 3:12). Го видоа огнот, видоа палење на сулфур, видоа пустош на сè; Видоа и дека нивната мајка не е спасена. Тие почнаа да се сомневаат дека се случило нешто слично на она што го знаеле за времето на Ное и дека само тие и нивните родители биле спасени да го продолжат човечкиот род. И така, тие се исполнети со желбата да се обнови човечкиот род и мислат дека од нив мора да се појави обновена генерација. И иако видоа колку е голема злобата да се украде соживот со нивниот татко, тие го сметаа за уште поголема злоба да ја зачуваат својата невиност и да ја уништат, како што веруваа, надежта за продолжување на човечкиот род. Затоа тие го спроведуваат планот со помала вина, според мене, толку пооправдана надеж има [во него]. Со вино ја ублажуваат тагата на таткото и ја опуштаат неговата сериозност. Секој влегувајќи само една ноќ, тие зачнуваат од неук татко; Не го повторуваат повеќе и не сакаат. Каде се појавува овде вината на страста и каде е злосторството против целомудреноста? Како може нешто да се нарече порок што не се повторува во реалноста? Се плашам да ги изразам моите мисли; Се плашам, велам, дека нивната нечистотија можеби не е почиста од чистотата на многумина. Омажените жени нека размислуваат и бараат во себе дали доаѓаат кај своите сопрузи само заради зачнување деца и дали заминуваат по зачнувањето. За овие [ќерки], осудени, се чини, за нечистотија, штом го прифатија зачнувањето, веќе не почнуваат да живеат со маж. А има и жени - се разбира, нашата забелешка не важи за сите подеднакво - но има и такви кои, како животни и неселективно, неуморно робуваат на страстите: не можам да ги споредувам таквите жени со неми животни. Затоа што дури и животните знаат дека, откако зачнале, веќе не [треба] да им дозволуваат на мажјаците да им пријдат. За што забележува и Божественото Писмо, кое вели: Не бидете како коњ и мазга, кои немаат разум (Пс. 31,9), а исто така: станаа бесни коњи (Ерем. 5,8). Но вие, Божји луѓе, кои непречено го љубите Христа (сп. Еф. 6,24), го разбирате ова апостолско слово: Без разлика дали јадете, пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја (I Кор. 10,31). Всушност, она што тој го нарекува после јадење и пиење „или што и да правиш“, со овој пристоен збор ги назначил неизречените работи на бракот, покажувајќи дека и тоа се прави за слава на Бога, ако доаѓа исклучиво од размислувањата на потомството. Ние, најдобро што можевме, поминавме низ злоделата на Лот и неговите ќерки или, обратно, преку нивните извинување 134. Алегориско толкување 5. Но, што се однесува до алегоријата, тогаш, како што знам, Лот се смета за олицетворение на Господ, а неговите ќерки - двата Завета. Но, не мислам дека некој кој знае што вели Писмото за Амонците и Моавците, кои потекнуваат од племето Лот, лесно би се согласил со ова. Зашто како би можело да се примени на Христа дека оние што дојдоа од Него до третото и четвртото колено (сп. 2. 34,7) нема да влезат во црквата Господова (сп. 5. Мој. 23,3)? Ние, колку што можеме да судиме, го претставуваме Лот како образ на законот. Ова нека не изгледа бесмислено затоа што нашиот „закон“ е наведен во женскиот род, бидејќи во грчкиот јазик го задржува машкиот род 135 . Неговата сопруга ја замислуваме како луѓе кои, откако излегле од Египет и се ослободиле од Црвеното Море и прогонството на фараонот, како од огнот на Содом, и, повторно сакајќи месо и лук 136 Египќанец, и кромид и краставици (сп. Бр. 11:5), се вратиле назад и загинале во пустината, станувајќи осамен споменик на P:1.5. Зашто, овде поранешните луѓе го изгубија законот и го напуштија, исто како што Лот ја остави својата сопруга која погледна назад. Доаѓајќи оттаму, Лот се населува во Соар, за што вели: Овој град е мал, и мојата душа ќе се спаси во него, и не е мал (1. Мој. 19, 20). Значи, да видиме што значи „градот е мал, а не мал“ во однос на законот. Името „град“ доаѓа од живеалиштето на многумина, затоа што внесува единство и во него ги набљудува животите на голем број луѓе 137 . Значи, кој и да е граѓанин на правото, неговиот градски живот е минијатурен и безначаен, се додека тој буквално го разбира законот. Навистина, нема ништо големо во телесното празнување на саботата, младата месечина, обрежувањето на телото и изборот на храна. Но, ако некој почне да го разбира [законот] духовно, тогаш самите овие почитувања, кои со буквално разбирање беа ситни и безначајни, во духовна примена [повеќе] нема да бидат мали, туку големи 138 . Така, по ова, Лот се искачува на планината и се населува таму во една пештера, како што вели Светото писмо, тој и неговите две ќерки (1. Мој. 19:30). Може да се смета дека и законот воскреснал, бидејќи неговата декорација била зголемена со изградбата на Соломоновиот храм, кога [законот] станал Божји дом, дом на молитвата (сп. Иса. 56,7; Лука 19,46); но злобните жители ја претворија во пештера на крадци (Ерем. 7:11; Мат. 21:13). Значи, Лот и неговите две ќерки живееле во една пештера (сп. 1. Мој. 19:30). Несомнено, пророкот ги има на ум овие две ќерки кога вели дека имало две сестри, Ола и Олиба, и дека Ола е [земјата на] Јуда, а Олиба е Самарија (сп. Езек. 23:4) 139 . Така, народ поделен на два дела ги претставува двете ќерки на законот. Во желбата да го продолжат телесното племе и да ги зајакнат силите на земното царство со големиот број потомци, тие, заспивајќи го отецот и заспивајќи го, односно затворајќи го и затемнувајќи го неговото духовно сетило, го извлекуваат од него само телесниот концепт. Затоа, тие зачнуваат и раѓаат такви деца какви што таткото не знае. Зашто тоа не беше смислата и волјата на законот - да се раѓа по тело, туку [тука] законот се упокои, за да се роди такво потомство што не може да влезе во црквата Господова. Зашто Амонците и Моавците нема да влезат во Господовата црква до третото и четвртото колено и засекогаш (види 5. Мој. 23:4 и Излез 34:7), вели [Светото Писмо], укажувајќи дека телесното поколение на законот не може да влезе во Црквата Христова ниту во третата генерација - бројот на Троица, или можеби во четвртата, освен Евангелието. сегашното доба, кога [веќе] ќе дојде полнотата на народите, и така целиот Израел ќе биде спасен (Рим. 11:25–26). Ова го извлековме најдобро што можеме во алегорична смисла за Лот, за неговата сопруга и ќерките, без да им кажеме ништо однапред на оние што овде можат да видат нешто уште посвето. 6. Меѓутоа, тоа што морално го зедовме самиот Лот за неговото рационално чувство и машки дух (види погоре), и ја нарековме неговата сопруга, која погледна наназад, месо, посветена на страстите и похотите, вие, слушателу, не го прифаќајте со невнимание. Зашто мора да внимаваш, како случајно, дури и да избегаш од огнот на животот и да избегаш од разгорувањето на телото, дури и да се издигнеш над малиот и не ситниот град Зоар (сп. 1. Мој. 19:20), кој е некаде на средина и во смисла на градот е поуспешен, и да се издигнеш до височините на знаењето, како на некои планински врвови; Внимавајте да не паднете во замките на оние две ќерки кои не се повлекуваат од вас, туку следат со вас дури и кога се искачувате на планина - тие се суета и нејзината постара сестра, гордоста. Гледајте овие ќерки да не ве прегрнат, задушени и спијат додека не можете да почувствувате и разберете. Тие се нарекуваат ќерки затоа што не навлегуваат врз нас однадвор, туку доаѓаат од нас и нашите дела, како [делови] од одредена целина. Затоа, внимавајте колку што можете и внимавајте да не раѓате деца од нив: зашто родените од нив нема да влезат во Црквата Господова (сп. 2. Мој. 34, 7 и 5. 5. 23, 4). А ако сакаш да родиш, раѓај во дух, зашто кој сее во дух, од духот ќе пожнее вечен живот (Гал. 6:8). Ако сакаш прегратка, прифати ја мудроста со двете и кажи дека мудроста ти е сестра (сп. Изреки 7,4), за да може и Мудроста за тебе да каже: Кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, тој е Мој брат и сестра и мајка (Матеј 12,50). Оваа Мудрост е нашиот Господ Исус Христос, Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11). Хомилија VI. За Авимелех, филистејскиот цар, како сакал да ја земе Сара за жена 1. Ни беше прочитана епизодата 140 од книгата Битие, која ни кажува дека по појавувањето на тројца мажи, по уништувањето на Содом и спасението на Лот, било заради гостопримство или заради сродство со Авраам, Авраам отишол оттаму на југ (1. Мој. 20:1) и дошол кај царот на Филисецот. Исто така, се вели дека тој се согласил со својата сопруга Сара, таа да се нарекува себеси не жена на Авраам, туку неговата сестра (сп. 1. Мој. 20:2 и понатаму); и тој цар Авимелех ја зеде, но Бог дојде кај Авимелех ноќе и му рече: Ти не ја допре оваа жена, а јас не ти дозволив да ја допреш (сп. 1. Мој. 20, 6) итн. А потоа Авимелех ја врати кај својот маж, истовремено прекорувајќи го Авраам зошто [веднаш] не му ја кажал вистината. Исто така, се вели дека, бидејќи пророкот Авраам се молел за Авимелех, Господ ги излекувал Авимелех и неговата жена и неговите слуги (сп. 1. Мој. 20:17). Семоќниот Бог се погрижи робинките [Авимелех] да бидат исцелени, бидејќи, вели [Светото писмо], „Господ им ја затвори утробата за да не раѓаат (1. Мој. 20:18) И почнаа да раѓаат благодарение на молитвата на Авраам. Ако некој сака да го види и разбере ова во буквална смисла, треба да оди да слуша [толкувања] со Евреите наместо со христијаните. Ако сака да биде христијанин и ученик на Павле, нека го слушне како вели дека законот е духовен (Рим. 7:14), [и], зборувајќи за Авраам, за неговата сопруга и синовите, го прогласува она што се случило за алегорично (сп. Гал. 4:24). А сепак не би било лесно за никој од нас да открие каква алегорија треба да има [тука]; но кој се обидува да се обрати кон Господа (сп. II Кор. 3:16), а Господ е Дух (II Кор. 3:17), мора да се моли завесата од неговото срце да се отстрани, Тој Самиот да го отстрани превезот на буквите и да ја открие светлината на Духот, и да можеме да кажеме дека ние, гледајќи го со отворено лице на Господа во слава, го преобразуваме образот од битие. слава, како со Господовиот Дух (II Кор. 3, 18). Така, верувам дека Сара, што значи „владетел“ или „владетел“, е слика на ἀρετῆς, односно доблест на душата. И оваа доблест се поврзува и го придружува мудриот и верен маж, исто како оној мудар кој зборуваше за мудроста: сакав да ја направам невеста (Мудр. 8, 2). Затоа Бог му вели на Авраам: Во сè што ќе ти каже Сара, слушај го нејзиниот глас (1. Мој. 21:12). Она што е кажано воопшто не е погодно за сопружниците во телото, бидејќи Божјото мислење за односот на жената со нејзиниот сопруг веќе беше дадено: Твојата желба е за него, и тој ќе владее над тебе (1. Мој. 3:16). Значи, ако се каже дека мажот е господар на жената, како може одеднаш да му се каже на мажот: Во сè што ќе ти каже Сара, слушај го нејзиниот глас (1. Мој. 21:12)? Тоа значи дека оној што ја земал доблеста за своја жена, треба да го слуша нејзиниот глас во сè што таа го советува 141. Но, сега Авраам повеќе не сака доблеста да се нарекува негова сопруга. Зашто, иако доблеста се нарекува жена, таа е нејзина и не може да земе никого [друго] за соучесник. И е [сосема] соодветно што, додека постигнуваме совршенство, доблеста на душата треба да биде во нас и [наша]; кога ќе постигнеме совршенство, за да можеме да ги поучуваме другите (сп. II Тим. 2,2), тогаш да не ја задржуваме доблеста за себе, како жена, туку да ја даваме, како сестра, на другите што ја посакуваат. Имено, словото Божјо е упатено до совршените: Кажи дека мудроста ти е сестра (Изреки 7:4). Според тоа, Авраам рече дека Сара е негова сестра. И така тој, како веќе совршен, дозволува [секој] што сака да стекне доблест 142. 2. Меѓутоа, фараонот еднаш сакал да ја земе Сара [за жена], но не сакал со чисто срце (сп. 1. Мој. 20:5); а доблеста не може да се соедини освен со чистотата на срцето. Затоа Светото Писмо вели дека Господ го погодил фараонот со големи и тешки удари (1. Мој. 12:17). Зашто доблеста не можеше да живее со прогонителот - вака се преведува зборот „фараон“ на нашиот јазик. Но, да видиме што му рекол Авимелех на Господа: Знаеш, Господи, дека тоа го направив со чисто срце (сп. 1. Мој. 20, 4-5). Авимелех постапува сосема поинаку од фараонот. Тој не е толку неук и вулгарен, но знае дека за добродетел мора да се подготви чисто срце (сп. 1. Мој. 20,5). И бидејќи сакаше да ја прифати доблеста со чисто срце, Бог го исцелува преку молитвата на Авраам за него. Тој не го лекува само него, туку и неговите робови. Што значи, сепак, тоа што Светото писмо ги додава зборовите: И Господ не му дозволи да ја допре (1. Мој. 20:6)? Ако Сара е образ на доблест, а Авимелех со чисто срце сакал да земе доблест, зошто се вели дека Господ не му дозволил да ја допре? „Авимелех“ значи „татко ми цар“. Затоа, ми се чини дека Авимелех е ликот на научниците и мудреците од светот, кои ревносни во филозофијата, односно сè уште не го разбрале целосното и совршено правило на верата, сепак го сфаќаат Бога како Татко и Цар на сите, односно како Оној Кој раѓа сè и владее со сè. Што се однесува до етиката, односно моралната филозофија, овие луѓе, треба да се забележи, до одреден степен ја одобруваат грижата за чистотата на срцето и желбата со сета своја душа и со сета трудољубивост да се вдахнат од божествената доблест. Но Бог не му дозволи да ја допре. Затоа што оваа благодат се подготвуваше да се пренесе на народите не преку Авраам, кој иако голем, сепак беше слуга, туку преку Христос. И затоа, иако Авраам побрза да го исполни преку себе и во себе она што му беше кажано, дека сите народи ќе бидат благословени во тебе (1. Мој. 18:18), но ветувањето му е дадено во Исак (1. Мој. 22:18), односно во Христа, како што вели апостолот: „Не се вели „и за едното, за мнозина, туку за вашите потомци“. Христос (Гал. 3:16). Сепак, Господ ги лекува Авимелех и неговата жена и неговите слуги (сп. 1. Мој. 20:17). 3. Меѓутоа, ми се чини дека спомнувањето не само на жената на Авимелех, туку и на робовите на Авимелех не е празно, а најмногу кога се вели дека Бог ги исцелил и почнале да раѓаат. Зашто Тој ги затвори за да не раѓаат (сп. 1. Мој. 20:17–18). Колку што можеме да разбереме такви тешки пасуси, веруваме дека сопругата на Авимелех може да се нарече природна филозофија, 143 и неговите робови - многуте различни школи на дијалектика со различен квалитет. Меѓутоа, Авраам исто така сака да ги дарува народите со дарот на божествената доблест, но сè уште не е време Божјата благодат да премине од првите луѓе на паганите. Зашто апостолот, иако под поинаква маска и под различен лик, вели: Жената е обврзана со законот додека живее нејзиниот маж; ако нејзиниот сопруг умре, таа е ослободена од законот и нема да биде прељубница, бидејќи се омажила за друг маж (Рим. 7:2-3). Следствено, законот на писмото мора прво да умре, за само душата, веќе слободна, да може да се соедини со духот и да го стекне бракот на Новиот завет. Ова време во кое живееме е време на повикувањето на незнабошците и на смртта на законот, кога слободните души, ослободени од законот на бракот, би можеле да се соединат со новиот сопруг - Христос. Ако сакате да знаете како умре законот, погледнете и пресудете: каде се жртвите денес, каде е олтарот денес, каде е храмот, каде се прочистувањата, каде е годишното празнување на Велигден? Зарем не умре законот со сето ова? Но, пријателите и бранителите на писмото нека го почитуваат словото на законот ако можат 144. Значи, по пат на алегорија: фараонот, кој е нечист човек и прогонител, воопшто не можел да се ожени со Сара, односно доблест. Друго е Авимелех, односно оној што живеел чисто и мудро, можел [неа] да ја земе затоа што сакал со чисто срце (сп. 1. Мој. 20, 5), но времето уште не било дојдено (сп. Јован 7, 6). Значи, доблеста останува кај Авраам, останува во обрезанието, сè додека не дојде времето кога во Христа Исуса нашиот Господ, во Кого телесно живее сета полнота на Божеството (сп. Кол. 2, 9), целосна и совршена доблест ќе се пренесе на Црквата од незнабошците. И тогаш домот на Авимелех и неговите слуги, кои Господ ги исцели, ќе роди синови за Црквата. Затоа што ова е време кога неплодна жена раѓа и кога таа што е напуштена има многу повеќе деца отколку таа што има маж (сп. Гал. 4,27; Иса. 54,1). Зашто Господ ја отвора неплодната утроба и таа забременува, за да роди [цел] народ одеднаш (сп. Иса. 66,8). Но, и светителите воскликнуваат, велејќи: Господи, во Твојот страв останавме бремени и родивме; ние го направивме духот на Твоето спасение на земјата (Иса. 26:17-18). Зошто Павле зборува на сличен начин: Мои мали деца, за кои повторно сум во мака на раѓање, додека Христос не се формира во вас (Гал. 4:19). Вакви и такви синови се раѓаат, такви и такви синови ги раѓа Црквата Божја. Зашто, кој сее во тело, ќе жнее и расипаност од телото (Гал. 6:8). Тоа се синовите на Духот, за кои апостолот вели: Жената ќе се спаси преку раѓање, ако продолжи во вера и целомудрие (1. Тим. 2:15). Така, Црквата Божја вака нека го разбере раѓањето, вака да го доживее продолжувањето на трката, затоа засилете ги постапките на праотците со елегантно и достојно толкување, па да не ги украсувате зборовите на Светиот Дух со безвредни еврејски бајки (сп. I Тим. 4:7; Тит. 1:14; Инаку, каква поука ќе има за нас во она што го читаме за Авраам, како тој не само што го измамил царот Авимелех, туку и ја предаде скромноста на својата жена? На што може да нè поучи жената на таков патријарх, ако мислиме дека е предадена на обесчестување со договарањето на нејзиниот сопруг? Ова е мислењето на Евреите и оние кои со нив се пријатели на писмото (сп. II Кор. 3,6), а не на духот. Сообразувајќи го духовното со духовното (сп. I Кор. 2,13), да станеме духовни и со дело и со размислување во Христос Исус, нашиот Господ, Кому слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11). Омилија VII. За раѓањето на Исак и за тоа како бил одвикнат 1. Во нашата црква го читаат Мојсеј. Да Му се молиме на нашиот Господ, според словото на апостолот, кога се чита Мојсеј, да не лежи превез над нашите срца (сп. II Кор. 3,15). И ни беше прочитано дека Авраам роди син Исак кога имаше сто години (сп. 1. Мој. 21,5). А Сара рече: Кој ќе му каже на Авраам дека Сара го дои детето? (1. Мој. 21:7). И тогаш Авраам го обрежа својот син на осмиот ден (1. Мој. 21:4). Авраам не го слави роденденот на ова момче, туку го слави денот кога бил одвикнат и прави голема гозба (сп. 1. Мој. 21,8). Па што? Дали навистина ќе мислиме дека Светиот Дух имал намера да раскажува во приказни како момчето било одвикнато и како се прави гозбата, како [детето] играло и правело други детски работи? Зарем не треба да мислиме дека преку тоа сака да не научи на нешто божествено и достојно да биде прифатено од човечкиот род од зборовите Божји? Исак значи „смеа“ или „радост“ (сп. 1. Мој. 21:6). Каков човек треба да биде тој што ќе роди таков син? Ова, се разбира, зборуваше за оние што му се родени преку Евангелието: Зашто ти си моја радост и венец на пофалба (I Сол. 2:20.19). Заради ваквите синови, кога се одвикнуваат, се прави гозба и се прави голема радост поради тоа што на оние кои, знаејќи да јадат, имаат вешто извежбани сетила да разликуваат добро и зло (сп. Евр. 5, 12,14), повеќе не им треба млеко, туку цврста храна. За таквите кога ќе се одвикнат се прави голема гозба. Но, не може да има празник и радост за оние за кои апостолот вели: ве нахранив со млеко, а не со цврста храна; зашто уште не сте биле во можност, а не сте во можност ниту сега. И не можев да ви зборувам како духовни, туку како телесни, како младенчиња во Христа (I Кор. 3:2.1). Оние кои сакаат да го разберат Божественото писмо, едноставно нека ни објаснат што значат зборовите: не можев да ви зборувам како духовен, туку како телесен, како младенци во Христа; дали те хранев со млеко, а не со цврста храна (I Кор. 3:1–2)? Дали можат едноставно да го разберат? 2. Но, во исто време, да се вратиме од каде што почнавме. Авраам се радува и прави голема гозба на денот кога неговиот син Исак бил одвикнат (1. Мој. 21:8). Потоа, Исак игра и игра со Исмаел. Сара е огорчена што синот на робинка си игра со син на слободна жена и, сметајќи ја оваа игра за погубна, му дава совет на Авраам, велејќи: Избркајте ја робинката и нејзиниот син. Зашто синот на робинката нема да наследи со мојот син Исак (1. Мој. 21:10). Како треба да се разбере ова не е она што ќе го објаснам овде. Тоа го кажува апостолот со следните зборови: Кажи ми, вие кои сте го проучувале законот, не го слушате ли законот? Зашто, напишано е дека Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна. Но, кој е од робинка, се раѓа по тело, а кој е од слободна жена е роден според ветувањето. Во ова има алегорија (Гал. 4:21–24). Па што? Дали Исак не се родил по тело? Зарем не беше тој што го роди Сара? Нели беше обрежан? Самиот факт што играше со Исмаел не беше игра во тело? Значи, најневеројатното нешто во разбирањето на апостолот е тоа што тој ги нарекува алегориски дела, чија телесност е несомнена; за да научиме да го правиме истото и на други места, а особено во оние каде што изгледа дека историскиот наратив не одразува ништо достојно за Божјиот закон 146. Значи, Исмаил, син на роб, се раѓа по тело. Но Исак, кој беше син на слободна жена, не се роди по тело, туку по ветување. А за нив апостолот вели дека огнот родил телесен народ во ропство (сп. Гал.4,24), но Сара, која била слободна, родила народ кој не бил по тело, туку бил повикан на слобода (сп. Гал.5:13), на она со кое Христос ги ослободил (сп. Гал.5:1). Зашто Тој Самиот рече дека: Ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни (Јован 8:36). Да видиме што додава апостолот на ова во своето објаснување: Но, како што тогаш, Кој беше во тело, го гонеше оној што беше во Духот, така е и сега (Гал. 4:29). Погледнете како апостолот нè учи дека телото му се спротивставува на духот во сè, без разлика дали е тој телесен народ што му се спротивставува на овој духовен народ, или меѓу нас, ако некој е сè уште телесен, тогаш му се спротивставува на духовниот. Но ти, ако живееш според телото и постапуваш според телото, си син на Агар и затоа се спротивставуваш на оние кои живеат според Духот. И ако погледнеме во себе, ќе откриеме дека телото го сака она што е спротивно на духот, а духот го сака она што е спротивно на телото, и тие се спротивставуваат еден на друг (сп. Гал. 5,17), а во нашите членови ќе најдеме закон кој војува против законот на нашиот ум и нè прави заробеници на законот на гревот (сп. Рим. 7,23). Гледате ли колку телото се бори против духот? Згора на тоа, постои уште една битка, можеби посурова од сите овие: оние кои го објаснуваат законот според телото, се спротивставуваат на оние кои го разбираат според духот и ги прогонуваат. Зошто? Да, затоа што природниот човек не го прифаќа она што е од Божјиот Дух. Бидејќи за него ова е лудост, а тој не може да разбере, зашто тоа мора духовно да се суди (I Кор. 2:14). Така и ти, ако го имаш во себе плодот на Духот, кој е радост, милост, мир, долготрпеливост (сп. Гал. 5,22), тогаш можеш да бидеш Исак, роден не по тело, туку според ветување, и си син на слободна жена (сп. Гал. 4:23,30), иако можеш да зборуваме со телото, ние не правиме војна со Павле: за оружјето Нашето војување не е телесно, туку е моќно во Бога до уништување на тврдините - соборување на имагинациите и секое високо нешто што се возвишува против познавањето на Бога (II Кор. 10:3-5). Ако можеш да бидеш таков што на тебе соодветно ќе се примени изјавата на апостолот: не си во тело, туку во Дух, ако само Божјиот Дух живее во тебе (Рим. 8:9), и ако си таков, тогаш не се раѓаш според телото, туку во Духот, според ветувањето, и ќе бидеш наследник на Бога, според ветувањето: (Рим. 8:17). Нема да бидеш сонаследник со телесно родениот, туку сонаследник со Христа, бидејќи и да Го познаваме Христа по тело, сега веќе не знаеме (II Кор. 5:16). 3. Меѓутоа, во напишаното [за Исак и Исмаил], не наоѓам ништо што би ја поттикнало Сара да нареди протерување на синот на робот. Си играше со нејзиниот син Исак. Дали навистина нешто расипа или наштети со својата игра? Како заедничката игра на син на роб и син на слободна жена да не носи радост на оваа возраст. Уште позачудувачки е што апостолот оваа игра ја нарече прогонство, велејќи: Но, како што тогаш, Кој беше по тело, го прогонуваше оној што беше според Духот, така е и сега (Гал. 4:29), додека во приказната нема манифестирање на каква било манифестација на прогонството на Исак од Исмаил, освен ако тоа не беше самата игра детска. Но, да видиме што разбрал Пол во оваа игра и што ја навело Сара до огорченост. Над 148, по редослед на духовно толкување, веќе ја земавме Сара за доблест. Следствено, ако телото, кое е претставено од Исмаил роден според телото, го гали духот, кој е Исак, и влијае врз него со ласкање и измама, ако заведува со задоволства и слабее со похоти, таквата и таквата игра на телото со духот многу ја навредува Сара, која е доблест; Павле ги оценува таквите милувања како најжестоко прогонство. Така, ти, слушател на овие зборови, не мислиш дека има само едно прогонство, кога незнабошците со закани те принудуваат да се жртвуваш на идолите 149; но ако наеднаш те заведе телесната страст, ако во тебе почнат да играат шарм на страста, бегај, ако си син на доблест, од ова како најголемо прогонство; Затоа апостолот вели: Бегајте од развратот (I Кор. 6:18). Но, ако неправдата ви се прилепи, така што, [на пример,] прифаќајќи некоја моќна личност (сп. Лев. 19:15) и во зависност од неговата наклонетост, ќе создадете неправеден суд, тогаш мора да разберете дека трпите, под превезот на игра, суптилно прогонство од неправдата. Исто така, за секој вид грев, макар и да се нежни, пријатни и како игра, сметајте ги [сите] за прогон на духот, зашто од сите нив се навредува доблеста. 4. Значи, Авраам има два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна (сп. Гал. 4,22): но и двајцата се синови на Авраам, иако и двајцата не се од слободна жена. Затоа, иако родениот од робинка не наследува со син на слободна жена, тој сепак добива подароци и не се испраќа без ништо. Тој го добива благословот, но синот на слободната жена го добива ветувањето. И тој станува голем народ (сп. 1. Мој. 21,13), но овој станува народ на посвојување (сп. Еф. 1,5). Значи, сите кои преку вера доаѓаат до спознанието за Бога можат духовно да се наречат синови на Авраам; но некои од нив се прилепуваат кон Бога од љубов, додека други од страв и страв од идна осуда. Зошто апостол Јован вели: Кој се плаши не е совршен во љубовта; совршената љубов го истерува стравот (I Јован 4:18). Значи, кој е совршен во љубовта доаѓа од Авраам и е син на слободна жена. А кој ги пази заповедите не од совршена љубов, туку поради заканата од идна казна и страв од одмазда, секако е син на Авраам и добива дарови, односно награда за своето дело - зашто оној што дава само чаша ладна вода во името на ученикот, нема да ја загуби својата награда (сп. Мат. ропски страв, но во слободата на љубовта. На нешто слично укажува и апостолот кога вели: Наследникот, додека е дете, по ништо не се разликува од робот, иако е господар на сите; тој е подложен на повереници и управители до времето што го одредил таткото (Гал. 4:1-2). А бебе е оној што се храни со млеко и не знае за словото на праведноста и не може да земе цврста храна (сп. Евр. 5:13.14) од божествената мудрост и познавање на законот, не знае како да го усогласи духовното со духовното (сп. I Кор. 2:13), тој сè уште не може да каже: Кога станав дете (I 1:1, кога станав човечко, 1.3). Тоа значи дека тој не се разликува од робот (сп. Гал.4:1). И ако некој, откако ги поминал почетоците на Христовото учење (Евр. 6, 1), се стреми кон совршенство и ги бара работите горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога, а не земното (сп. Кол. 3, 1-2), не гледајќи во видливото, туку во невидливото (сп. II. Кор. 4,18) и не говорејќи го мртвото писмо. дух (сп. II Кор. 3,6), тогаш тој несомнено ќе биде еден од оние кои не го примаат духот на ропството [за] повторно [да живеат] во страв, туку Духот на посвојувањето, преку кого викаат: Ава, Оче! (сп. Рим. 8:15). 5. Ајде да видиме како, патем, Авраам постапува по огорченоста на Сара. Тој ги исфрла робинката и нејзиниот син, но сепак и дава шише со вода (сп. 1. Мој. 21,14). Затоа што неговата мајка нема бунар со жива вода од која момчето би можело да црпи вода (сп. 1. Мој. 21,19). Исак има бунари, за кои дури [подоцна] се расправаше со Филистејците (сп. 1. Мој. 26, 15 и понатаму) 150; Исмаил пие вода од кожата, но таа кожа, како и [секоја] кожа, му снемува, а тој чувствува жед и не наоѓа бунар. Но ти, сине на ветувањето според Исак (сп. Гал. 4,28), пиј вода од твоите извори и не дозволувај водата да тече од твоите бунари, туку твоите води нека течат низ твоите широки области (Изр. 5,15-16). Но, кој е роден по тело (сп. Гал. 4,29) пие вода од шише и му недостига и самата вода и многу други. Кожата е словото на законот од кое пие тој телесен народ и од каде тие земаат разум; често му недостасува ова писмо [за разбирање], може да биде невозможно да се протолкува: навистина, историското разбирање е на многу начини неисправно. А Црквата пие од евангелските и апостолските извори, кои никогаш не се исцрпуваат, туку течат во нивните географски широчини, бидејќи секогаш изобилуваат и течат во широчината на духовното толкување. Црквата пие од бунарите кога црпи и истражува нешто подлабоко во законот 151 . За оваа тајна, мислам, нашиот Господ и Спасител зборуваше со Самарјанката, кога ги изговори, како да ѝ зборува на самата Агара, следните зборови: Кој пие од оваа вода пак ќе ожедни; и кој пие од водата што му ја давам, никогаш нема да ожедни (Јован 4:13-14). И таа му вели на Спасителот: Господар! Дај ми ја оваа вода, за да не ожедам и да не доаѓам овде да црпам (Јован 4:15). По што Господ и вели: Кој верува во Мене, ќе има извор на вода што ќе тече во вечниот живот (Јован 6,47 и 4,14). 6. Така Агара талкаше во пустината со момчето, и момчето заплака; а Агара го остави, велејќи: да не ја видам смртта на мојот син (сп. 1. Мој. 21, 14. 16). После тоа, кога веќе беше напуштен, како осуден на смрт и плачеше, ѝ пријде Ангелот Господов и ѝ ги отвори очите на Агара и таа виде бунар со жива вода (сп. 1. Мој. 21, 19). Како може ова да се гледа во историјата? Навистина, каде откриваме дека очите на Агара биле затворени, а потоа отворени? Зарем духовното и мистериозното значење на ова не е појасно од дневната светлина, [што е] дека луѓето што се според телото се напуштени, и додека не се отворат очите на Синагогата, тие остануваат во глад и жед, не поднесувајќи го гладот ​​за леб и не жедта за вода, туку жедта за словото Божјо (сп. 8:1 Ам). Ова е она што апостолот го нарекува мистерија - дека слепилото влијаело на дел од Израел, [дотогаш] додека не дојде целосниот број на незнабошците и тогаш целиот Израел ќе биде спасен (Рим. 11:25). Тоа значи слепило на Агара, која раѓа по тело, која останува во неа додека Ангелот Божји не го отстрани превезот на буквите (сп. II Кор. 3,16) и таа не види жива вода. Зашто, Евреите сега се блиску до самиот бунар, но нивните очи се затворени и не можат да пијат од бунарот на Законот и Пророците. Но, [тука] е предупредување и за нас, бидејќи и ние често се наоѓаме во близина на бунарот на жива вода, односно близу до Божествените списи и се губиме во нив. Земаме книги и ги читаме, но не го достигнуваме духовното значење. А тоа бара солзи и непрестајна молитва, за Господ да ни ги отвори очите; зашто дури и оние слепи што седеа во Ерихон, да не викаа кон Господа, нивните очи немаше да видат (сп. Мт. 20,30-34). Но, зошто велам „да ни се отворат очите“ кога веќе се отворени? Зашто Исус дојде да им ги отвори очите на слепите (сп. Иса. 42:7). Тоа значи дека нашите очи се отворени, а превезот е тргнат од словото на законот. Но, се плашам дека ние самите може да ги затвориме во уште подлабок сон, додека не [научиме] да останеме будни во духовна смисла и додека не се грижиме да го избркаме сонот од нашите очи и да внимаваме на духовното, за да не се изгубиме со телесните луѓе, блиску до водата. Многу е подобро да останеме будни и да разговараме со пророкот: нема да им дадам сон на очите мои, ниту да легнам на моите капаци, ниту да одморам на слепоочниците, додека не најдам место за Господа, живеалиште за Богот Јаковов (Пс. 131, 4-5). Нему слава и сила во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Омилија VIII. За тоа како Авраам го жртвувал својот син Исак 152 1. Отворете ги ушите што му пристапиле на Бога и внимателно земете во предвид, сметајќи се себеси за верен, како верата на верните се испитува во делот што ни е прочитан. И се случи“, вели [Светото писмо], „по овие зборови Бог го искушуваше Авраам и му рече: Авраам! Авраам! Тој рече: еве ме (1. Мој. 22:1). Погледнете сè што е напишано во детали. Зашто, кој знае да копа длабоко, ќе најде богатство во [овие] детали, а можеби дури и таму каде што никој не мисли, се кријат скапоцените украси на светите тајни. Поранешното име на овој човек било Аврам, но никаде не читаме дека Бог го нарекол со ова име или рекол: Аврам! Аврам! Всушност, Бог не можеше да го нарече со име кое повеќе не постои, туку го нарекува со името што Самиот му го даде [му] и не само што го нарекува со ова име, туку и двапати го нарекува. И кога тој одговори [Му]: Еве ме, му рече: Земи го својот сакан син Исак, кого го сакаш, и принеси ми го како жртва. Оди на високо место и принеси го таму како жртва паленица на една од планините што ќе ти ги покажам (1. Мој. 22:2). Самиот Бог го објасни ова име, зошто му го даде и го нарече Авраам: Зашто ќе те направам татко на многу народи (1. Мој. 17:5). Бог му го дал ова ветување кога го добил синот Исмаил, но му ветил дека тоа ветување ќе се исполни во синот што ќе се роди од Сара. И така Тој во душата ја разбудил голема љубов кон својот син, не само со продолжувањето на потомството, туку и со надежта на ветувањето. Но на овој, на кого лежи големото и неверојатно ветување на Авраам, овој - повторувам - син, поради кого се нарекува Авраам, е наредено да се принесе како жртва паленица на Господа на една од планините. Што сакаш да кажеш со ова, Авраам? Какви мисли се раѓаат во твоето срце? Бог дал глас што ја потресува и ја тестира вашата вера. Што велиш на ова? За што размислуваш? Дали се спротивставувате? Зар не поминува низ твоето срце мислата дека ако ветувањето ми биде дадено во Исак, а јас го принесам како жртва паленица, тогаш нема да остане надеж за тоа ветување? Или, подобро, мислиш и велиш дека е невозможно Тој да лаже (сп. Евр. 6:18) Оној што ветил, и што и да се случи, ветувањето ќе остане? За волја на вистината, јас како најмал (сп. I Кор. 15, 9) не сум способен да ги сфатам мислите на големиот патријарх и не можам да знам какви мисли во него разбудил гласот Божји, даден да го искушува, и што направил во неговата душа, наредувајќи да го заколат својот единствен [син]. Но, бидејќи пророчкиот дух им е послушен на пророците (сп. I Кор. 14:32), апостол Павле, кој според Духот, мислам, знаеше што има во душата на Авраам и што има на ум, го назначи [тоа] вака: Со вера Авраам не се сомневаше, жртвувајќи го својот единороден, за кого беше способен да мисли на Бога дека претходно го добил ветувањето за мртов. Евр. 11:17-19). Така, апостолот ни ги пренесе мислите на еден верен човек, [значи] дека верата во воскресението започнала уште тогаш во однос на Исак. Односно, Авраам се надевал на воскресението на Исак и верувал дека ќе се случи нешто што не се случило порано. Како можат тие да бидат синови на Авраам (сп. Јован 8:37) кои не веруваат дека во Христа се оствари она што Авраам веруваше дека ќе му се случи на Исак? Згора на тоа, ќе кажам појасно, Авраам знаеше дека тој е образот на вистината што доаѓа, знаеше дека од неговото потомство ќе се роди Христос, кој ќе се принесе како вистинска жртва за целиот свет и ќе воскресне од мртвите. 2. Но, во меѓувреме [Светото писмо] вели: Бог го искушуваше Авраам и му рече: Земи го својот сакан син, кого го сакаш (1. Мој. 22:1-2). Зар не беше доволно да се каже „сине“, туку да се додаде „сакана“. Така нека биде! Зошто на ова се додава „оној што го сакаш“? - Погледнете колку е тешко искушението. Многупати повторени, нежни и љубовни зборови 153 го поттикнуваат чувството на таткото, така што неуморното сеќавање на љубовта ќе ја спречи десната рака на таткото да не го заколе неговиот син и така што целата телесна милиција ќе се побуни против верата на духот. Затоа, земи го, вели тој, својот сакан син Исак, кого го сакаш (1. Мој. 22:2). Нека Ти, Господи, го потсети таткото на „синот“; Го додаваш и „љубениот“ на кого заповедаш да биде заклан. Ова е доволно за таткото да го сожали; Додавате и „оној што го сакате“. Ова тројно го зголемува сожалувањето на таткото. Но, каква потреба имаш да не потсетиш на „Исаак“? Дали Авраам навистина не знаел дека неговиот многу сакан син, кого го сакал, се вика Исак? Зошто е тука овој додаток? За Авраам да се сети на она што Бог еднаш му го рекол: Во Исак ќе се вика твоето потомство, а во Исак ќе биде твоето ветување (сп. 1. Мој. 21:12; Рим. 9:7.8; Евр. 11:18; Гал. 3:16.18 и 4.23). Нека има потсетник за името, за да може [Авраам] да се вовлече недоверба кон ветувањето поврзано со ова име. Но, сето тоа е затоа што Бог го искушувал Авраам. 3. Што тогаш? Оди“, вели [Господ], „на возвишено место, во една од планините што ќе ти ги покажам, и таму принеси ја како жртва паленица (1. Мој. 22:2). Размислете во детали како се зголемува искушението. Одете на возвишено место. Зар не можеше прво да ги донесе Авраам и момчето на ова возвишено место и да ги одведе најпрвин на планината што Господ ја избра, и таму му рече да го жртвува својот син? Но, Тој прво му вели дека мора да го жртвува својот син, а потоа му наредува да оди на издигнато место и да се искачи на планина. Со каква намера? Така што по целиот пат, додека го правеше своето патување, ќе го мачат мислите, така што ќе го растргнат на парчиња болна задача, од една страна, а спротивното чувство за неговиот единствен [син] од друга. Затоа се предлага патот 154, па дури и искачувањето на планината, за низ целата оваа патека да се води битка на чувството и верата, љубовта кон Бога и љубовта кон телото, задоволството од сегашноста и очекувањето на иднината. Значи, тој е испратен на возвишено место, но за патријархот кој ќе изврши толку важна работа за Господа, не е доволно возвишено место и му е наредено да се искачи на планината, по желба, за тој, возвишен со вера, да ги остави земните работи и да се вознесе на небесното. 4 И ете, Авраам стана рано наутро, го оседла своето магаре и ги расцепи дрвата на жртвата паленица. И го зеде синот свој Исак и двајцата млади, и на третиот ден дојде на местото за кое Бог му кажа (1. Мој. 22:3). Авраам станал рано наутро - додавајќи рано наутро, [писателот на Битие] веројатно сакал да покаже дека зората свети во неговото срце - го оседнал магарето, подготвил дрва за огрев и го зел својот син. Тој не се двоуми, не се двоуми, не разговара за [својата] одлука со која било личност, туку веднаш тргнува на пат. И стигна до местото за кое Бог му кажа на третиот ден (1. Мој. 22:3), вели [Светото писмо]. Сега не зборувам за мистериозната содржина на третиот ден; Ја сметам мудроста на одлуката на Искушувачот. Така, немаше планина никаде во близина, додека сè треба да се случи во планините, а патувањето се продолжува за три дена, а сите три дена досадна вознемиреност измачува сè внатре во таткото, кога во текот на толку долго патување тој го гледа синот и јаде со него, [а] момчето лежи толку ноќи во прегратките на татко му, се прилепува за неговите прегратки и се одмара за неговите. Погледнете како искушението се засилува. И третиот ден е секогаш резервиран за светите тајни. Зашто и по излегувањето на народот [Израел] од Египет, на третиот ден се принесуваше жртва на Бога и на третиот ден народот се очисти (сп. Излез 19, 11, 15, 16 и 24, 5), а денот на воскресението Господово е третиот (сп. Мат. 63; 26); на третиот ден се извршија многу други таинства. 5. Откако погледна, вели [Светото Писмо], Авраам го виде тоа место оддалеку и им рече на своите млади: Останете овде со магарето, и јас и мојот син ќе одиме таму и, откако ќе се поклониме, ќе се вратиме кај вас (1. Мој. 22:4-5). Тој ги остава младите затоа што не можеле да одат со Авраам до местото на паленицата што го покажал Бог. Па вели: ти седи овде, и јас и детето ќе одиме; и откако ќе се поклониме, ќе се вратиме кај вас (1. Мој. 22:5). Кажи ми, Аврааме, дали им ја кажуваш вистината на младите дека ќе се поклониш и ќе се вратиш со детето, или мамиш? Ако ја зборуваш вистината, нема да принесуваш жртва паленица. Ако мамиш, [но] е непристојно таков патријарх да мами. Каква состојба на дух открива вашиот збор кај [вас]? „Јас ја зборувам вистината“, одговара тој, „и ќе го принесам момчето како жртва паленица, за која ги носам дрвата со себе, и со него ќе се вратам кај вас“. Зашто мислам, и мојата вера е таква, дека Бог може да го воскресне од мртвите (Евр. 11:19). 6. По ова, вели [Светото Писмо], Авраам ги зеде дрвата за паленицата, ги положи на синот свој Исак, и го зеде огнот и ножот во рацете и отидоа заедно (1. Мој. 22:6). Фактот дека самиот Исак ги носи дрвата за паленицата е слика на тоа како Самиот Христос го носел својот крст (сп. Јован 19,17); во исто време, должност на свештеникот е да носи огревно дрво за паленицата. Така, тој е и жртва и свештеник. На тоа укажува и додатокот: и двајцата отидоа заедно. Зашто, иако Авраам, како жртвувач, носи оган и нож, Исак не стапнува зад него, туку со него, покажувајќи дека истото го врши светото дело со него 155. Што после ова? Исак, пренесува [Светото Писмо], му рекол на својот татко Авраам: Оче! (1. Мој. 22:7). И овој глас, изнесен во [во овој] момент од синот, е гласот на искушението. Што мислите, каков бил внатрешниот шок на таткото од овој глас на неговиот син, кого морал да го убие? И иако Авраам беше непопустлив заради верата, тој сепак дава глас на чувството и одговара: Што е тоа синко? А тој: „Еве“, рече тој, „има оган и дрва, каде е јагнето за паленицата? Авраам одговара на ова: Самиот Бог ќе си приреди јагне за паленица, сине! (Битие 22:7–8). Јас сум изненаден од [овој] многу точен и внимателен одговор од Авраам. Не знам дали со дух видел дека не зборува за сегашноста, туку за иднината: Самиот Бог ќе обезбеди за себе јагне (1. Мој. 22:8); му ја предвидува иднината на синот кој прашува за сегашноста. Зашто Самиот Господ ќе го обезбеди за себе Јагнето во Христа, како што самата Мудрост си изгради куќа (Изр. 9,1), и се понижи до смрт (Сп. Фил. 2,8); и што и да прочиташ за Христа, ќе откриеш дека тоа не е направено со сила, туку доброволно. 7. И двајцата отидоа понатаму заедно и дојдоа до местото за кое Бог му кажа (1. Мој. 22:8-9). Кога Мојсеј дошол на местото што му го посочил Бог, не му било дозволено да се искачи [на планината], но прво му било кажано: Соблечи ги чевлите од нозете (2. Мој. 3:5). Вакво нешто не им се кажува на Авраам и Исак, туку тие се искачуваат без да ги соблечат чевлите. Ова веројатно значи дека, иако Мојсеј бил голем (сп. 2. Мој. 11:3), тој дошол од Египет и како да му виселе оковите на смртноста на неговите нозе. Но, Авраам и Исак немаат ништо од тој вид, и тие дојдоа на местото. Авраам гради жртвеник, става дрва на него, ги врзува младите и се подготвува за колење (сп. 1. Мој. 22,9-10). Меѓу вас што го слушате ова, има многу отци во Црквата Божја. Мислите ли дека некој од вас од оваа историска приказна ќе стекне толкава постојаност и таква сила на духот што, во случај да го загуби својот син во заедничката смрт што им следува на сите, неговиот единствен син, а притоа и неговата сакана, ќе го наведе Авраам како пример и ќе ја задржи пред очи големината на неговиот дух? Притоа, оваа величина на духот не се бара од вас, за сами да го врзете синот, да го стегнете, сами да го подготвите ножот, да го убиете сами својот единствен [син]. Сите овие дејства не се бараат од вас. Барем бидете одлучни, бидете постојани на ум и со силна вера радосно жртвувајте го својот син за Бога. Биди свештеник на душата на твојот син; и не е достојно свештеникот што му принесува жртва на Бога да плаче. Дали сакате да видите зошто тоа се бара од вас? Во Евангелието Господ вели: Да бевте синови на Авраам, ќе ги правевте делата на Авраам (Јован 8:39). Ова е дело на Авраам. Правете ги делата на Авраам, но без тага; зашто Бог го сака веселиот дарител (сп. II Кор. 9:7). Ако и ти се најдеш спремен за Бога, и ќе ти се каже: качи се на возвишено место и на планината што ќе ти ја покажам; и таму жртвувај ми го твојот син (1. Мој. 22:2). Не во длабочините на земјата и не во долината на солзите (сп. Пс. 83, 7), туку на високите врвови на планините, жртвувајте го својот син. Покажете дека вербата во Бог е посилна од телесните чувства. На крајот на краиштата, Авраам, според Светото писмо, го сакаше својот син Исак, но ја претпочита телесната љубов од љубовта кон Бога, и се покажа дека не бил [подвижен] од утробата на телото, туку од утробата на Христос (сп. Фил. 1,8), односно од внатрешното [движење] на Словото Божјо и на Мудроста и Вистината. 8. А Авраам ја испружи раката своја, вели [Писмото], да земе нож и да го убие синот свој. Но Ангелот Господов го повика од небото и рече: Авраам! Авраам! А тој рече: Еве ме. И [Ангелот] рече: Не кревај рака на момчето и не му прави ништо. Засега знам дека се плашите од Бога (1. Мој. 22:10-12). Во врска со оваа изрека, аргументот што обично се изнесува против нас 156 е дека Бог вели дека сега знае дека Авраам се плаши од Бога, како да не го знаел [ова] претходно. Бог знаеше, и тоа не Му беше скриено, бидејќи знае сè пред Неговото постоење (Дан. 13:42), а ова е напишано заради вас, бидејќи вие, откако верувавте во Бога, ако не ги исполните делата на верата (сп. II Сол. 1:11), нема да ги слушате сите наредби, дури и тешките, нема да го претпочитате тоа да го жртвувате вашиот татко или да не го жртвувате Бога. (сп. Мат. 10:37), нема да ве препознаат дека се плашите од Бога и [Бог] нема да рече за вас: Сега знам дека се плашите од Бога (1. Мој. 22:12). Сепак, треба да се забележи дека овие [зборови], засновани на Светото Писмо, му биле кажани на Авраам од ангел и дека она што следи јасно укажува дека овој Ангел е Господ. Оттаму заклучувам дека како што меѓу нас луѓето станал по изглед како човек (Фил. 2, 7), така и меѓу ангелите станал по изглед како ангел 157. И по Неговиот пример, ангелите се радуваат на еден грешник кој се кае (сп. Лука 15,10) и се фали со успесите на луѓето. На крајот на краиштата, тие имаат некаква контрола над нашите животи, и на нив, додека сме во детството, ние им се потчинуваме, како повереници и управители до времето што го одредил Отецот (сп. Гал. 4, 1-2). Тоа значи дека и тие, сега гледајќи го успехот на еден од нас, велат: Сега знам дека се плашите од Бога (1. Мој. 22:12). На пример, имам намера за мачеништво, но од ова Ангелот уште не можеше да ми каже: Сега дознав дека се плашиш од Бога; бидејќи само Бог ги знае намерите на умот. Ако влезам на [патот] на подвизи, покажам добра исповед [на верата] (сп. I Тим. 6,12) и прифатам со храброст сè што ми се прави, тогаш Ангелот може да рече, како да ме охрабрува и зајакнува: Сега знам дека се плашите од Бога. Меѓутоа, ова му било кажано на Авраам, откривајќи дека се плаши од Бога. Зошто? Затоа што не го поштедил синот. Да го споредиме ова со зборовите на апостолот, каде што тој зборува за Бога: Кој не го поштеди сопствениот Син, туку Го предаде за сите нас (Рим. 8:32). Погледнете како Бог се натпреварува со луѓето во великодушност: Авраам не го жртвуваше својот смртен син на Бога за да умре; Бог го дал Бесмртниот Син да умре заради луѓето. Што можеме да кажеме на ова? Што ќе му возвратиме на Господа за сето она што го направи за нас? (Пс. 115:3) Бог Отецот не го поштедил сопствениот Син (сп. Рим. 8:32) заради нас. Дали мислите дека некој од вас некогаш ќе го слушне гласот на ангелот што му вели: Сега знам дека се плашите од Бога, зашто не го поштедивте својот син (1. Мој. 22:12), ниту ќерката, ниту својата жена, ниту пак штедевте пари, ниту почестите на земните и световните страсти, туку го занемаривте сето [тоа] и сметавте сè за да најдете ѓубре. to the poor, and followed the Word of God (cf. Matt. 19:21)? Што мислите, кој од вас ќе го слушне гласот на таков Ангел? Во меѓувреме, Авраам го слуша овој глас и му се вели: Ти не го поштеди својот сакан син за Мене (1. Мој. 22:12). 9. И ги подигна, вели [Светото Писмо], Авраам своите очи, ги виде, и ете, овен беше заплеткан со своите рогови во грмушката од дрвото (1. Мој. 22:13). Рековме погоре дека Исак, според мене, го носи ликот на Христос, но овој овен се чини дека не е ништо помалку лик на Христос. Во исто време, вреди да се открие како и двајцата се однесуваат на Христа: и Исак, кој не беше убиен, и овенот, кој беше убиен. Христос е Словото Божјо, а Словото стана тело (Јован 1:14). Но, едното е во Христа одозгора, другото е примено од човечката природа и од утробата на девицата. Значи, Христос доживува страдање, но во телото; и тоа е [Неговото] тело кое трпи смрт, чиј лик е овенот. Така Јован рече: Еве го Јагнето Божјо, ете Кој ги зема гревовите на светот (Јован 1:29). Но Словото, кое по дух е Христос, остана нераспадливо (сп. I Кор. 15,42): Неговиот лик е Исак. Затоа, тој е и Жртва и Првосвештеник. Зашто во духот му принесува жртва на Отецот, [и] во телото се жртвува себеси на жртвеникот на Крстот, зошто, како што се вели за него: Еве Го Јагнето Божјо, еве Кој ги зема гревовите на светот (Јован 1:29), а за него се вели: Ти си свештеник засекогаш, според наредбата на Мелх (Пс:41). Така, овенот се заплетка со своите рогови во грмушките на савек (сп. 1. Мој. 22,13). 10. И зеде, вели [Светото Писмо], овен и го принесе како жртва паленица наместо синот свој Исак, а Авраам го нарече тоа место: Господ гледа (1. Мој. 22:13-14). Јасен пат на духовно разбирање им се отвора на оние кои знаат да слушаат. Затоа што сите настани доаѓаат до визија; зашто се вели дека Господ гледа. Но видението со кое гледа Господ е духовно, така што и вие духовно ќе видите сè што е напишано, и како што во Бога нема ништо телесно, така и во сето тоа ништо телесно не би разбрале, туку духовно дури и би родиле син Исак, кој ќе почне да го има плодот на Духот, радоста, мирот (сп. Гал. 5,22). Таков син ќе родиш само кога, како што е напишано за Сара, престанале женствените работи на Сара (сп. 1. Мој. 18:11), а потоа таа го родила Исак, [сите] женски работи во твојата душа исто така ќе престанат, така што ништо женствено и женствено нема да остане во твојата душа, но ќе се однесуваш храбро (31:6). би ги опашал бедрата, како што би биле заштитени твоите гради со оклопот на праведноста, и би имал шлем на спасението и би го прицврстил мечот на Духот (сп. Еф. 6,14-17). Значи, ако женското престанало да биде во твојата душа, тогаш раѓаш син - радост и радост, син од жена ти - доблест и мудрост. Но, вие раѓате радост ако сметате дека сè е радост кога паѓате во разни искушенија (сп. Јаков 1,2), и оваа радост му ја жртвувате на Бога. Кога ќе му пријдеш на Бога со радост, Тој пак ти го враќа она што си го жртвувал и ти вели: пак ќе Ме видиш и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста (сп. Јован 16,22,17). Значи, што и да му жртвувате на Бога, ќе го примите умножено. Нешто слично, иако под поинаква слика, се кажува во Евангелијата кога во една парабола се вели дека некој добил една мина за да ја искористи во бизнисот и да купи пари за господарот (сп. Мт. 25,16 и понатаму). И ако донесеш пет, помножени на десет, мин, ќе ти дадат, ќе ти остават. Навистина, слушај што е кажано [во Светото Писмо]: Земи му ја мината и дај му ја на оној што има десет мина (Лука 19:24). Значи, ние сме само работници кај Господа, но добиваме камата од прометот; Ни се чини дека принесуваме жртви на Господа, но наградени сме со она што сме го жртвувале. Зашто на Бога ништо не му треба, туку сака да бидеме богати, го посакува нашиот успех во секоја работа. Оваа слика ни е прикажана и во она што му се случи на Јов. На крајот на краиштата, тој, како богат, изгуби сè заради Бога. Но, бидејќи добро го помина полето на трпението и во сè што издржа, беше дарежлив и рече: Господ даде, Господ зеде; како што сакаше Господ, така и се случи, благословено да е името Господово (Јов 1:22), па погледнете што пишува за него на крајот: Тој доби сè двојно повеќе отколку што изгуби (Јов 42:10). Гледаш: да изгубиш нешто за Бог значи да си го умножиш. Евангелијата ти ветуваат нешто повеќе, ти ветуваат стократен и пред сè вечен живот (сп. Мт. 19,29) во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Беседа IX. За второто ветување на Авраам 1. Колку понатаму се движиме низ текстот, толку ни станува поголем бројот на тајните. И како некој да оди на море со мал брод, додека е блиску до копното, малку се плаши, но кога ќе заплови малку во длабочините и ќе почне да се издигнува високо на брановите што се издигнуваат или ќе биде однесен во длабочините во нивните неуспеси, тогаш умот го обзема голема трема и ужас што ми го довери на слабиот строг, ми се чини дека огромното доживување е истото. и слаб ум да одиме во такви огромни океански тајни Но, ако преку твоите молитви Господ удостои да ни даде минлив здив на Својот Свети Дух, тогаш со поволниот тек на словото ќе влеземе во пристаништето на спасението. Па, да видиме што ни се читаше. И второ, вели [Светото Писмо], Ангелот Господов го повика Авраам од небото и му рече: Се колнам во самиот себе, вели Господ, дека бидејќи си го исполнил овој збор и не си го задржал својот сакан син заради Мене, ќе те благословувам и ќе те умножам, а твоето семе ќе биде како ѕвездите на небото и небесниот број, кој не може да биде изобилен како песокот. 22, 15-17) и така натаму. Овие зборови бараат интерес и внимание од слушателот. Зашто во она што е речено: И Ангелот Господов го повика Авраам по втор пат (1. Мој. 22:15), има [нешто] ново. И она што следува не е ново. Зашто со благослов ќе те благословам (1. Мој. 22:15; сп. 1. Мој. 12:2) и веќе беше кажано претходно, и со множење ќе те умножам (1. Мој. 22:17) беше ветено и претходно, и твоето потомство ќе биде како ѕвездите на небото и како песокот на морето (1. Мој. 17; пред тоа беше 22:1). претскажана. Што повеќе има сега во оваа втора објава од небото? Кои нови работи се додаваат на старите ветувања? Колку е поголема наградата од зборовите: Затоа што го исполни овој збор (1. Мој. 22,16), односно затоа што го жртвуваше својот син, затоа што не го поштеди својот син единец? Не гледам никакво дополнување; Се повторува [сè] што беше претходно ветено. Значи, не би изгледало непотребно да се враќаме на истото одново и одново? Напротив, тоа е многу потребно. Зашто сè што е постигнато се остварува во светите тајни. Ако Авраам живееше само според телото (сп. Гал. 4,29) и беше татко на само еден народ, кого го роди според телото, само ветувањето ќе беше доволно. Но потоа, за да се покаже дека е татко, најпрво, на потомството што е обрежано според телото, во времето на неговото обрезание му се дава ветување, кое треба да важи за луѓето од обрежувањето. И бидејќи, второ, тој е идниот татко на оние кои се од вера (сп. Гал. 3, 9) и кој преку страдањата Христови влегува во наследството, токму за време на страдањата на Исак се обновува ветувањето, кое треба да важи за луѓето спасени со Страдањата и Воскресението Христови. И се чини дека истото се повторува, но има и сериозни разлики. Навистина, она што беше кажано претходно и се однесува на поранешните луѓе беше кажано на земјата. Зашто вака вели Светото Писмо: И го извади - односно од шаторот - и му рече: Погледнете ги небесните ѕвезди, дали можат да се избројат поради нивното мноштво. И додаде: Ти и твоите потомци ќе имаш толку многу (1. Мој. 15:5). Кога ветувањето се повторува по втор пат, [Светото писмо] забележува дека тоа му било кажано од небото (сп. 1. Мој. 22:15); Значи, првото ветување е дадено од земјата, второто од небото. Зарем овде не изгледа очигледно дека има показател за она за што зборува апостолот: Првиот човек е од земјата, земјен; дали е вториот човек од небото, небесен (I Кор. 15:47–48)? Така, ова ветување за верниот народ доаѓа од небото, а потоа и од земјата. Во тоа [ветување] имаше само збор; овде се користи заклетва, која светиот апостол ја објаснува во Посланието до Евреите, велејќи го вака: Бог, сакајќи да им ја покаже на наследниците на ветувањето непроменливоста на Неговата волја, употребил заклетва како медиум (Евр. 6, 17). И уште нешто: луѓето се колнат во нивните претпоставени (Евр. 6:16). Бог, како што немаше некој повисок во кого ќе се заколне (Евр. 6:13), се колнам во самиот себе - рече Господ (1. Мој. 22:16) 158. Не таа нужност го принуди Бога на заклетва - зашто кој може да бара обврска од Него? - но, како што објасни апостол Павле, [Бог се заколнува] за да им ја покаже на верниците непроменливоста на Неговата волја (сп. Евр. 6,17). Така на друго место преку пророкот се вели: Господ се заколна и нема да се покае: Ти си свештеник засекогаш, според наредбата на Мелхиседек (Пс. 109, 4). Наконец, тогда, во првата обетованија, не была претставена причина, по которой дается обетование, [но] только зборува, што [Бог] вывел его вон и показал ему ѕвезда небесным поткобькове, и сказал: Быт. 15, 5 ). Здесь же добавляет причину, ради которой клятвенно заверяет надежность обтованија. For he says: Because you fulfilled this word and did not spare your son (Gen. 22:16). И так показывает, что обетование подтверждается ради принесения в жертву и страдания сына, ясным образом обозначая, што ради Страсти Христовой над народом из язычников, который по вере Авраостам.4: непреложным. Is it only in this place that what is repeated turns out to be more reliable than what is said once? Во многих местах такого рода ты найдешь намеченные таинства. Первые скрижали закона буквенного Моисей разбил и бросил (ср. Исх. 32, 19 ); принял [же] второй закон – духовный, и второй надежнее первого. He, again, having concluded the whole law in four books, writes Deuteronomy, that is, the second law. Ishmael is the first (cf. Gen. 17:19-21), the second is Isaac, but again preference is given to the second. You will find the same thing similarly outlined in [the cases of] Esau and Jacob (cf. Gen. 25:25 et seq.), with Ephraim and Manasseh (cf. Gen. 41:51-52) and with many, many others. 2. Let us turn to ourselves and offer a moral application to each detail. As we mentioned above, the apostle says: The first man is from the earth, earthy; второй человек – с неба, небесный. Како што е земното, така се и земните; и како што е небесното, така се и небесните. [И] как мы носили образ перстного, будем носить образ небесного ( I Кор. 15, 47–49 ). Како не можеш да разбереш дека за тебе Бог го користи дури и она што се чини дека е помалку карактеристично за Неговата природа? [Светото Писмо] вели дека Бог се колне така што, кога ќе слушнете, се плашите и треперите и, водени од страв, барате, за што се колне само Бог, како што вели [во Светото Писмо]. И тоа се случува за да бидете внимателни и загрижени, и за, кога ќе чуете дека ви се подготвува ветување на небото, да внимавате и да се запрашате колку сте достојни за божествените ветувања. Со сето ова, апостолот го објаснува овој пасус со овие зборови: Бог му ветува на Авраам и неговото потомство. Не се вели „и на потомците“, како да се зборува за многумина, туку како да се зборува за еден: „и на твоето потомство“, што е Христос (Гал. 3:16). Тоа значи дека за Христос се вели: Со множење ќе го умножам твоето семе, и тие ќе бидат како небесните ѕвезди во изобилство и како песокот на морскиот брег (1. Мој. 22,17). Но, дали некој треба да објасни како се размножува Христовото семе кога гледа дека проповедањето на Евангелието се проширило од едниот до другиот крај на земјата (Дела 1:8; сп. Рим. 10:18) и тешко дека постои место кое не би го прифатило сеењето на словото? 159 Зашто ова е типично и на почетокот на светот во она што му беше речено на Адам: „Плодете се и множете се“ (1. Мој. 1:28). Апостолот го вели истото: Јас зборувам во однос на Христос и на Црквата (сп. Еф. 5,32). And what is said: Like the stars of heaven in multitude, and added: and like the sand on the shore of the sea, countless (Gen. 22:17), someone, perhaps, will even say that the image of the heavenly number corresponds to the Christian people, [and the image of] the sand of the sea - to the Jews. Сепак, попрво верувам дека и двете споредби може да се применат и на двете лица. На крајот на краиштата, во тој народ имало многу праведници и пророци, кои е праведно да се споредуваат со небесните ѕвезди 160: а кај нашиот народ има многу што размислуваат за земните работи (сп. Фил. 3,19) и чијашто сиромаштија на умот е потешка од морскиот песок (сп. Јов 6,3); Меѓу нив, мислам, пред се треба да бараме толпи еретици. Но, не е дека сме безбедни; зашто додека некој од нас не го остави образот на земното и не го облече образот на небесниот (сп. I Кор. 15,49), тој се споредува со земните работи. This, it seems to me, is what the apostle is guided by when he presents the resurrection using the example of the heavenly and earthly bodies, saying: There is another glory of the heavenly [bodies], and another of the earthly. И ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава; so it will be at the resurrection of the dead (I Cor. 15:40–42). However, when the Lord says: So let your light shine before people, so that, seeing your good deeds, they glorify your Father in heaven (Matthew 5:16), he instructs those who know how to listen in the same way. 3. And the fact that Christ is a descendant of Abraham and the son of Abraham, if you want to learn more clearly from the words of Scripture, listen to how it is written in the Gospel: The genealogy of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham (Matthew 1:1). Тоа значи дека во Него се исполнува и зборот кој вели: Твоето потомство ќе ги земе во наследство градовите на твоите непријатели (1. Мој. 22:17). Како Христос ги зел градовите на своите непријатели за свое наследство? Thus, without a doubt, the voice of the apostles went throughout the whole earth, and their words throughout the universe (cf. Ps. 18:5; Rom. 10:18). Therefore, those Angels who held power over each nation separately became indignant. For when the Most High divided the nations according to the number of the Angels of God, then Jacob became a part of Him, and Israel became His inherited inheritance (cf. Deut. 32:8-9). And Christ, to whom the Father said: Ask of Me, and I will give the nations for Your inheritance and the ends of the earth for Your possession (Ps. 2:8), removing the Angels from the power and dominion that they had over the nations, brought them into indignation. And therefore [the Psalmist] says that the kings of the earth have risen, and the princes have gathered together against the Lord and against His Christ (Ps. 2:2). Затоа ни се спротивставуваат и креваат битки и битки против нас. Еве за што [зборува] Христовиот апостол: [Нашата] борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата и силите и владетелите на овој свет (Ефес. 6:12). Затоа, тоа значи дека треба да останеме будни и да се чуваме, зашто нашиот противник се шета како лав што рика, барајќи некого да проголта (I Пет. 5:8). Ако не му се спротивставиме, цврсти во верата (сп. I Пет. 5, 9), тој повторно ќе не одведе во заробеништво. Ако тоа ни се случи, тогаш ќе го залудиме делото на Оној што ги прикова на Својот крст кнежевствата и овластувањата, самоуверено триумфирајќи над нив во Себе (Кол. 2:14-15) и Кој дојде да ги ослободи заробениците (Лука 4:18). Зар не ни е подобро да се држиме за верата во Христа, Кој победи над нив, [и] да ги скршиме нивните окови со кои нѐ подложија на нивната моќ. Синџирите што нè врзуваат се нашите страсти и пороци, со кои сме заплеткани додека не го распнеме нашето тело со страсти и похоти (сп. Гал. 5,24), а потоа само ќе ги распуштиме нивните врски и ќе го отфрлиме нивниот јарем од себе (Пс. 2:3) 161. Така, семето на Авраам, односно семето на словото, кое е проповедање на Евангелието и вера во Христа, ги окупирало градовите на непријателите (сп. 1. Мој. 22, 17). Но јас прашувам: Дали Бог постапил неправедно кога ги одзел народите од моќта на своите непријатели и ги повикал на Својата вера и власт? - Нема шанси. Затоа што Израел некогаш бил дел од Господа (сп. Сир. 17, 17; 5. Мој. 32, 9), но непријателите го научиле Израел да греши пред својот Бог, и поради неговите гревови Бог му рекол: Ете, ти си растргнат од своите гревови и поради своите гревови се распрснал по сите небеса (Нех. 1X1, II = 8). И исто така им вели: И да бевте распрснати од крајот на небото до [другиот] крај на него, [и] оттаму ќе ве соберам, вели Господ (Неем. 1, 9 = LXX: II Езра 11, 9; сп. 5. Мој. 30, 4). И бидејќи кнезовите на овој свет (сп. Јован 16:11) први го зграпчија Господовиот дел, на Добриот Пастир (Јован 10:11) му стана неопходно, оставајќи ги деведесет и деветте на високите места, да слезе на земјата и да бара една изгубена овца и, откако ја нашла и ја зел на своите раменици, да ја врати совршената [нејзината стаклена стаза]. 18:12-13; Лука 15:4-5). Но, каква корист ќе ми биде ако потомството на Авраам, кој е Христос (сп. Гал. 3,16), ќе ги има градовите на непријателите како наследство (сп. 1. Мој. 22:17), а мојот град нема? Ако во мојот град, односно во мојата душа, кој е градот на Големиот Цар (сп. Пс. 7,3; Мт. 5,35), не се почитуваат ниту Неговите закони ниту Неговите заповеди? Што ќе ми даде тоа што го покорува целиот свет и ги поседува градовите на неговите непријатели, ако не ги победи своите противници во мене, ако не го уништи законот што војува во моите членови, законот на мојот ум и не ме зароби на законот на гревот (сп. Рим. 7,23)? Така, секој од нас нека вложи максимални напори за да се погрижи Христос и во својата душа и во своето тело да ги победи своите непријатели и, откако ги покори, триумфираше [над нив], го зазеде градот на неговата душа. Зашто така ќе се најдеме во еден дел од Него, подобар дел, кој е како ѕвездите на небото во сјај (сп. I Кор. 15, 41), за да можеме и ние да го примиме благословот на Авраам преку Христа нашиот Господ, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Homilia X. За Ребека, како таа излезе да навлече вода и како ја сретна младоста на Авраам 1. Исак, вели Светото Писмо, растел (сп. 1. Мој. 21,8) и се засилил, односно се зголемувала „радоста“ на Авраам, обрнувајќи внимание не на видливото, туку на невидливото (сп. II. Кор. 4,18). Зашто Авраам не се радуваше на сегашноста, ниту на богатството на светот и на делата на векот. But do you want to hear why Abraham rejoiced? Слушајте како Господ им вели на Евреите: Авраам, вашиот татко, се радуваше да го види Мојот ден, и го виде и се радуваше (Јован 8:56). Тоа значи дека Исак растел (сп. 1. Мој. 21:8) дотолку што визијата за денот Христов и надежта што била во Него ја зголемиле радоста на Авраам. О, да станеш и ти Исак и да бидеш радост на мајката на твојата Црква! Но, се плашам дека Црквата сè уште раѓа синови во тага и оплакување. И како да нема тага и оплакување за Неа кога нема да го слушаш словото Божјо и да доаѓаш во црква само на празници, но [и] не толку од желба да го [слушаш] зборот, туку од љубов кон свеченост и заради некакво општо ослободување? 162 Што да правам, кому му е доверена службата на зборот (сп. I Кор. 9,17; II Кор. 3,6)? Иако сум нераскинлив роб (сп. Лука 17:10), сепак прифатив наредба од Господа да им поделам леб на слугите на господарот (сп. Лука 12:42). Но, погледнете што додава Господовото слово: распределете ја мерката леб во догледно време (Лука 12:42). Што треба да направам? Каде и кога ќе најдам вашето време? Поголемиот дел од него, речиси сето тоа го трошите на световни грижи; едно време го поминуваш на форум, другото на работа; едниот се посветува на полето, другиот на судовите и никој, освен неколкумина, не се посветува на слушање на Божјото слово. Но, зошто ти ги обвинувам грижите? Зошто се жалам на оние што се отсутни? Дури и да си присутен и во црква, не слушаш, туку брбореш озборувања кои се во општа употреба кај сите, вртејќи го грбот на Божјото слово или Божественото читање. Се плашам дека тоа што Господ го кажа преку пророкот нема да ви биде упатено: Ми го свртеа грбот, а не лицето (сп. Ер. 32, 33 = LXX: 39, 33). Што да правам, кому му е доверено служењето на зборот? Она што ви се чита е мистериозно; мора да се објасни преку мистериите на алегоријата. Може ли да ставам бисери (сп. Мт. 7:6) од зборовите Божји во глуви уши што се свртени во другата насока? Апостолот не постапува така. Погледнете што вели: Вие што го читате законот, не го слушате законот. Зашто Авраам имаше два сина (Гал. 4:21-22) и така натаму, на што тој додава: Во ова има една алегорија (Гал. 4:24). Дали почна да ги открива тајните на законот на оние кои не го читаат или слушаат законот? [Не], но тој им рече на оние што го читаа законот: Вие не го слушате законот (Гал.4:21). How then can I reveal the mysteries of the law and allegory, which we have learned from the apostle, and impart [them] to those who are ignorant of both the hearing and the reading of the law? I may seem too harsh to you, but I cannot grease the falling wall (cf. Ezek. 13:10 et seq.), for I am afraid of the following word: My people, those who please you lead you astray and spoil the paths of your feet (Is. 3:12). [But] I admonish you as my beloved children (cf. I Cor. 4:14). I am surprised if you have not yet learned about the path of Christ; if you have not heard that the way that leads to life is not wide and broad, but narrow and narrow. Here you are: enter through the narrow gate (cf. Matt. 7:13-14), [and] leave the wideness to those who are perishing. The night has passed and the day has come (Rom. 13:12), act as children of light (Eph. 5:8). Времето е [веќе] кратко; those who have it remain to be as if they did not have it, and those who use this world remain as if they do not use it (cf. I Cor. 7:29-31) 163 . The Apostle teaches to pray without ceasing (cf. I Thess. 5:17); Како можете, без да се подготвите за молитва, постојано да го правите она што постојано го испуштате? Да, и Господ учи: Гледајте и молете се за да не паднете во искушение (Марко 14:38; Мат. 26:41). Ако оние кои гледаат и се молат и постојано го слушаат словото Божјо, воопшто не го избегнат искушението, што се случува со оние кои доаѓаат во црква само на празници? Ако праведниците едвај се спасуваат, тогаш каде ќе се појават грешникот и злите? (I Пет. 4:18; Изреки 11:31). I hate to say anything about what was read [to us]. Зашто, апостолот зборува и за такви зборови што не можат да се толкуваат, бидејќи не можеш да слушаш (Евр. 5:11). 2. Да го разгледаме она што штотуку ни беше прочитано. Ревека, вели [Светото писмо], излегла со ќерките на [жителите] на градот да извлече вода од бунарот (сп. 1. Мој. 24:15-16). Ревека секој ден одела до бунарите и секој ден црпела вода. And since she spent time at the wells every day, she was able to meet the youth of Abraham and marry Isaac. Дали мислите дека ова се [само] легенди и дека Светиот Дух во Светото писмо раскажува приказни? - [Не, туку] ова е воспитување на душите и духовно учење, кое ве поучува и ве учи секојдневно да доаѓате до бунарите на Светото писмо 164, до водите на Светиот Дух, постојано да цртате и да носите дома исполнет сад, како што правеше света Ревека, која инаку не можеше да се соедини со таков патријарх Исак, родена со вода. онолку колку што беше потребно за да се напие не само оние што беа дома, туку и младите Авраамови; и не само момчето, туку и водата што ја црпела од бунарите била толку обилна што можела да им додава вода и на камилите додека не престанат да пијат (1. Мој. 24:22). Сè што е напишано е света тајна. Христос сака да те сврши за Себе; Така Тој се свртува кон вас преку пророкот, велејќи: Ќе те свршувам со Мене засекогаш, и ќе те свршувам со Мене во верност и милост, и ќе Го познаете Господа (Ос. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). And so, since He wants to betroth you to Himself, He first sends that [same] boy to you. Оваа младост е пророчки збор, кој ако прво не го прифатиш, нема да можеш да станеш неук за Христа. Меѓутоа, знајте дека никој што е невешт и неук не го прима пророчкото слово, туку [го прима] кој знае да црпи вода од длабочините на бунарот и знае да црпи доволно за да има доволно за оние што изгледаат глупави и зли - нивниот лик го носат камилите 165 за да можеш и самиот да кажеш дека мудрецот14 сум должник. На крајот, овој млад човек во своето срце го кажа ова: Од оние моми што излегуваат на вода, онаа што ми вели: Пиј, и јас ќе ти ги напојам камилите, таа ќе биде невеста на мојот господар (сп. 1. Мој. 24, 13-14). Така, Ревека - што значи „трпеливост“ - гледајќи го момчето и гледајќи го [во лицето] пророчкиот збор, го става бокалот од неговото рамо (сп. 1. Мој. 24:18). Таа, односно, ја остава настрана возвишената ароганција на грчката елоквентност и, поклонувајќи се на кротката и едноставна пророчка реч, вели: Пијте, ќе ви ги наподам камилите (1. Мој. 24,14). 3. Но, веројатно ќе речете: ако момчето го носи ликот на пророчката реч, како може да пие од рацете на Ревека, тогаш како подобро да пие? Значи, погледнете, зарем не случајно [пророчката реч делува] исто како и Господ Исус, кој, како Леб на животот (сп. Јован 6:35,48) и хранејќи гладни души, од друга страна, се препознава себеси како гладен кога вели: Бев гладен, а вие ми дадовте храна (Матеј 25:7, 35, 35). giving drink to all who are thirsty, he says, on the other hand, to the Samaritan: Give me something to drink (John 4:7); така и пророчката реч, иако сама по себе ги пие жедните, сепак, како што велат, се опива со нив кога ќе стане предмет на трудољубиво проучување на ревносните. И така, таква душа, која сè прави со трпение, која е толку добро подготвена и се потпира на такво образование, навикната да црпи струи на знаење од длабочината - таквата може да се омажи за Христа. Значи, ако не доаѓаш секој ден до бунарите, ако не црпиш вода секој ден, не само што нема да можеш да им дадеш на другите да пијат, туку и самиот ќе ожедни за словото Божјо (сп. Ам. 8,11). Слушајте го Господа, кој во евангелијата рекол: Ако некој е жеден, нека дојде да пие (сп. Јован 7, 37). Но вие, гледам, не гладувате ниту жедите за праведност (сп. Мт. 5,6); можеш ли да кажеш: Како што еленот копнее по извори на вода, така и мојата душа копнее по Тебе, Боже. Мојата душа е жедна за живиот Бог; кога ќе дојдам и ќе се појавам пред Него (Пс. 41:2-3)? Ве молам вас, кои секогаш доаѓате да го слушнете зборот: трпеливо прифатете [дека] засега им даваме мала опомена на невнимателните и мрзливите. Бидете трпеливи, бидејќи зборуваме за Ревека, односно „трпеливост“. And we need to patiently rebuke a little those who despise the meeting and avoid listening to the word of God, who do not desire the Bread of Life (cf. John 6:35.48) and Living Water (cf. John 7:38); кои не го напуштаат логорот и не лазат од смртните храмови (сп. Јов 4:19) за да соберат мана за себе (сп. 2. 16:13 и понатаму); кои не доаѓаат кај каменот да пијат од духовниот камен. Каменот е Христос (сп. I Кор. 10,4), како што вели апостолот. Имајте, ви велам, малку трпение; зашто нашиот говор е кон оние што се невнимателни и до болните. Зашто, не им треба лекар на здравите, туку на болните (Лука 5:31). Кажи ми, вие што се собирате во црква само на празници: нели се празници другите денови? не се ли тие денови Господови? [Тоа е] обичај на Евреите да слават празници на одредени неколку дена; и затоа Бог им вели: Не можам да ја поднесам вашата млада месечина и вашите саботи и вашиот Ден. Мојата душа ги мрази вашите пости и празници и празници (Иса. 1,13-14). Ова значи дека Бог ги мрази оние што мислат дека Господовиот ден е [само] еден празник. Христијаните го јадат месото на јагнето по цел ден, односно го јадат месото на Словото 166. Зашто нашата Пасха е убиениот Христос (I Кор. 5:7). А бидејќи законот на Пасхата е таков што се јаде навечер (сп. 2. Мој. 16, 8), затоа Господ пострада во земната вечер, за секогаш да јадете од телото на Словото, бидејќи за вас е секогаш вечер додека не дојде утрото. И ако оваа вечер сте загрижени и водите живот во плач и пост (сп. Јоил 2,12) и во секој праведен труд, [тогаш] и вие ќе можете да кажете: Плачот ќе трае до вечерта, а наутро ќе има радост (Пс. 29,6). Така, ќе се радувате наутро, односно во идниот век, ако во овој век, преку жалост и труд, жнеете плод на праведноста (сп. Јаков 3,18; Фил. 1,11; Евр. 12,11). Дојдете, и додека има време, да пиеме од изворот на видението, каде што минува Исак (сп. 1. Мој. 24, 62, 63) и каде што излегува да медитира. Notice how many [great] things are done by the water, so that you too may be encouraged to come to the waters of the word of God and dwell at its wells, as Rebekah did, about whom it is said: The maiden was very beautiful, a virgin, her husband did not know her (Gen. 24:16). А таа, вели [Светото Писмо], излегла навечер да навлече вода (сп. 1. Мој. 24, 15. 11). 4. Не залудно се пишуваше ова за неа. However, I am interested in what is meant by what is said: She was a girl, a virgin, her husband did not know her (Gen. 24:16), as if a virgin were anything other than one whom her husband did not touch. А што значи додатокот за девицата кога пишува дека нејзиниот сопруг не ја познавал? Дали е можно некоја девица да ја допрел нејзиниот сопруг? Честопати сум ви кажал дека на такви места не се кажуваат приказни, туку се плетат мистерии. И така, мислам дека нешто слично е наведено и на ова место. Just as Christ is called the husband of the soul, with whom the soul is united, coming to faith, so the husband opposite to Him is the one with whom the soul is united, deviating into unbelief, the same one who is called the human enemy, sowing tares among the wheat (cf. Matt. 13:25). Затоа, на душата не и е доволно телото да биде чисто; Исто така, неопходно е овој најлош сопруг да не ја допира. Indeed, it may happen that someone has virginity in his body, but having come to know the devil, this worst husband, and having received arrows of passion from him in his heart, he will lose the purity of his soul. This means that since Rebecca was a virgin, holy in body and spirit (I Cor. 7:34), therefore Scripture doubles her praise and says: She was a virgin, her husband did not know her (Gen. 24:16) 167. Така, таа доаѓа навечер кај водата (сп. 1. Мој. 24,11). Вечерта веќе ја спомнавме погоре. Но, внимавајте на разумноста на младоста: тој не сака да земе друга невеста за својот господар Исак, освен онаа за која ќе најде достојна и убава девојка, и тоа не само девојка, туку и онаа што не ја допрел нејзиниот сопруг; а освен таа што ќе ја најде како црпи вода, не сака да му најде друга жена на господарот. Да не беше таква, тој немаше да ѝ даде накит, немаше да и даде обетки, немаше да и даде зглоб (сп. 1. Мој. 24, 22); би останал едноставен, нерафиниран и неуреден. Дали треба да мислиме дека таткото на Ревека, богат човек, немал зглобови и обетки за да ги закачи на својата ќерка? Или дека неговата запоставување или алчност била таква што не можел да и подари накит на својата ќерка? Не, Ревека е таа која не сака да биде украсена со златото на Ветуил. Одликувањата на безобразен и неук човек не и одговараат; таа бара накит од домот на Авраам, затоа што „трпеливоста“ е украсена од куќата на „мудрите“. Ова значи дека ушите на Ревека не би можеле да ја добијат својата декорација доколку младоста на Авраам не дојдеше и самиот не ги украсеше; и нејзините раце треба да ги прифатат украсите, освен оние што ги испраќа Исак. Зашто сака да прима златни зборови во ушите и да има златни дела во рацете. Но, таа не можеше да го добие заслуженото пред да дојде до бунарите да црпи вода. Ти, што не сакаш да дојдеш до водите, што не сакаш да ги примиш во уши златните зборови на пророците, како можеш да се украсиш со светоглед, да се украсуваш со дела, да се украсуваш со морал? 5. Меѓутоа, испуштањето многу - засега е време не за коментар, туку за изградба на Црквата Божја и за будење на неработните и мрзливи слушатели со примерите на светиите и мистериозните објаснувања 168 - Ревека, следејќи ја младоста, доаѓа кај Исак; всушност Црквата, следејќи го пророчкото слово, доаѓа кај Христа. Каде го наоѓа? На бунарот на заклетвата, вели [Светото писмо], каде што помина (сп. 1. Мој. 24, 62, 63). Нигде [действие] не отходит од колодезей, нигде не бывает вдали от воды. Ревекку находят у колодезя ( Быт. 24, 16 ), у колодезя же Ревека находит Исаака; таму најпрвин го свртува погледот кон него, таму слегува од камилите (сп. 1. Мој. 24, 64), таму го здогледува Исак, укажан од младоста. Ты подумаешь, это единственный рассказ о колодезях? Но и Јаков доаѓа до бунарот и таму ја наоѓа Рахила, таму открива дека Рахила е убава по изглед и убава (сп. 1. Мој. 29,17). Да, и Мојсеј ја наоѓа Сифора, ќерката на Рагела, кај бунарот (сп. 2. Мој. 2:15 и понатаму). Are you still not prompted to understand that this is said spiritually? Or do you think that it always happens by chance that patriarchs come to wells and get wives at the waters? He who thinks this way is a spiritual man, and he does not understand the things of the Spirit of God (cf. I Cor. 2:14). But whoever wants, let him remain with this [opinion], let him remain spiritual. Јас, следејќи го апостол Павле, велам дека овие [зборови] се алегорични (сп. Гал. 4,24), а велам дека браковите на светиите се соединување на душата со Словото Божјо: зашто, кој е соединет со Господа е еден дух [со Него] (сп. I Кор. 6,17). И ова соединување на душата со Словото Божјо, се разбира, не може да се случи поинаку освен преку поуката на божествените Книги, кои фигуративно се нарекуваат богатства. На кои ако некој дојде и црпи вода од нив, односно со расудување извлече подлабоко значење и разбирање, ќе најде брак достоен за Бога: зашто неговата душа е соединета со Бога. The soul also descends from camels (cf. Gen. 24:64), that is, it moves away from vices, rejects unreasonable feelings, and unites with Isaac; зашто за Исак е достојно да се движи од доблест во добродетел (сп. Пс. 83,8). Сын добродетели-Сарры ныне соединяется и сочетается с терпением-Ревеккой. Тоа е она што значи да се премине од доблест во доблест и од вера во вера (сп. Рим. 1,17). Но, да се свртиме кон евангелијата. Посмотрим, где Сам Господь, утрудившись от пути , ищет отдыха. Он пришел к колодезю, – говорит [Писание], – и сел у него (ср. Ин.4:6 ). Насекаде ги гледате тајните меѓусебно координирани, ги гледате согласните слики на Новиот и Стариот Завет. Таму доаѓаат до бунари и вода за да најдат жена; а Црквата се соединува со Христа со миење на вода (Еф. 5,26). Гледате каква огромност на свети тајни се надвиснува над нас; не можеме да објасниме што е [сето] она што е претставено овде: ова, барем, треба да те мотивира да слушаш, да учествуваш на состанокот, така што дури и да пропуштивме нешто заради краткотрајност, ти, препрочитувајќи и барајќи, самиот размислувавте и најдовте или, подобро кажано, останавте во потрага по нив, така што Словото Божјо, откако те најдов покрај тебе, би станал еден со тебе и би станал еден со тебе, Кор. 6:17) во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Проповед XI. За тоа дека Авраам ја зел Кетура за жена и дека Исак се населил во бунарот на видот 1. Светиот апостол постојано ни изнесува случаи на духовно разбирање и дава, иако малку, но неопходни упатства за ревносните, со кои се знае дека законот е духовен (сп. Рим. 7, 14) во сè. Тој, зборувајќи на едно место за Авраам и Сара, вели: Бидејќи не се онесвестил во верата, не сфатил дека неговото тело, старо речиси сто години, е веќе мртво, а утробата на Сара е мртва (Рим. 4,19). А за него, за кого Павле вели дека неговото тело умрело на стогодишна возраст и дека го родил Исак повеќе со силата на верата отколку со плодноста на телото, Светото Писмо денес кажува за него дека зел жена по име Кетура и од неа родил многу синови, кои, се чини, биле околу сто и триесет и седум години. Зашто, напишано е дека неговата жена Сара била десет години помлада од него (сп. 1. Мој. 17:17), а фактот дека таа умрела во сто дваесет и седмата година (сп. 1. Мој. 23:1) покажува дека Авраам имал повеќе од сто триесет и седум години кога ја зел Кетура за жена. Па што? Do we really need to think that in such a patriarch the impulses of the flesh are alive for just as long? Дали е навистина потребно да се верува дека оној за кој се велеше дека одамна станал мртов на природните импулси, сега повторно оживеал за страста? Или, како што често сме кажале, дали браковите на патријарсите означуваат нешто мистериозно и свето, како оној што зборуваше за мудроста: решив да ја земам за жена (Мудр. 8:9)? Тоа значи дека Авраам тогаш веројатно мислел нешто слично и, иако бил мудар, тој сепак знаел дека на мудроста и нема крај и дека староста не поставува граница на учењето [во неа]. Навистина, кој е навикнат да се жени на истиот начин како што го наведовме погоре, т.е. кој е навикнат да се ожени со доблест, може ли некогаш да престане бракот од ваков вид? For Sarah’s dormition should be understood as the fulfillment of virtue. And for one whose virtue is complete and perfect, it is necessary to constantly be in some kind of teaching; Божествениот збор го нарекува ова учење неговата сопруга. Според ова, според мене, самец и неплоден е предмет на проклетство во законот; зашто е речено: Проклет да е оној што нема да остави потомство во Израел (сп. 5. Мој. 7,14; 25,5-10). Ако претпоставиме дека тоа е кажано за телесното потомство, тогаш сите девици на Црквата ќе бидат предмет на проклетство. А што да кажеме за девиците на Црквата? Самиот Јован, поголем од кого никој не се родил од жени (сп. Мт. 11,11), и многу други светци не оставиле потомство во тело, бидејќи не се вели дека биле ни во брак. Но, познато е дека оставиле духовно потомство и духовни чеда и секој од нив имал мудрост за жена, како што Павле раѓал деца преку Евангелието (сп. I Кор. 4,15). Така, стариот Авраам, со неговото тело веќе мртво, ја зеде Кетура за жена. Во согласност со горенаведеното размислување, верувам дека најдобрата жена тогаш се зема кога телото е мртво, кога членовите се умртвени (сп. Кол. 3:5). Зашто во нашите чувства има поголема приемчивост за мудроста кога смртта Христова се носи во нашето смртно тело (сп. II Кор. 4:10). Конечно, Кетура, која стариот Авраам сега ја избира за жена, значи θυμίαμα, односно темјан или мирис. Тој навистина можеше да каже, како што рече Павле: Ние сме мирисот на Христос (II Кор. 2:15). Ајде да видиме како некој ќе стане мирис на Христос. Гревот е смрдлива работа. На крајот, грешниците се споредуваат со свињи (сп. Мт. 8,30), кои, како во смрдлив измет, се валкаат во гревовите. А Давид, во име на покајниот грешник, вели: Раните ми станаа смрдливи и скапани (Пс. 37:6). 2. Значи, ако има некој од вас во кој веќе нема мирис на грев, туку мирис на праведност, сладост на милосрдие, ако некој во непрестајната (сп. I Сол. 5:17) молитва постојано му носи темјан на Господа и вели: Мојата молитва да се исправи како темјан пред Твоето присуство, моето подигање на рацете е издигнување на рацете. 140:2), - зеде жена Кетура. Така, според мене, подостојно е да се толкуваат браковите на старите луѓе, така е пограциозно да се толкуваат браковите на патријарсите, кои започнуваат веќе во екстремна и неактивна возраст; This is how I think it is necessary to understand the enumeration of the births of children. Indeed, for such marriages and for this kind of offspring, the young are not as capable as the old. For the more weak someone is in body, the more strong he is in spiritual virtue and the more suitable he is for the embrace of wisdom. Таков е и Елкана, тој праведник од Светото писмо, кој имал две жени одеднаш (сп. I Самуил 1, 2 и понатаму), од кои едната се викала Фенина, а другата Ана, односно „преобраќање“ и „милост“. And first, it is said, he received children from Pennana, that is, from “conversion,” and only then from Anna, “grace.” Вистина е дека Светото писмо фигуративно ги симболизира успесите на светците со бракови. Зошто, ако сакаш, можеш да станеш младоженец во таков брак, а ако, на пример, покажеш доброволно гостопримство, ќе ја земеш, испаѓа, за жена. Ако на ова се додаде грижата за сиромашните, на крајот ќе стапите во брак. А ако ги споите трпението и кроткоста и другите доблести, тогаш ќе земете жени колку што ги сакате доблестите. Затоа Светото Писмо споменува дека некои патријарси имале многу жени одеднаш, други, по смртта на првата, се оженил со втората (сп. 1. Мој. 16,3; 25,1); фигуративно да укаже дека некои се способни да практикуваат многу добродетели одеднаш, додека други не можат да ги преземат следните пред да ги усовршат првите. Затоа, конечно, за Соломон се вели дека имал многу жени одеднаш (сп. Песна 6, 7), [и] Господ му рекол: Таков мудар човек немало пред тебе и нема да има после тебе (II Лет. 1, 12; III Цар. 3, 13). И бидејќи Господ му дал многу мудрост, како морскиот песок (сп. 1. Мој. 22,17), за да може да му суди на својот народ со мудрост (сп. II Лет. 1,11), затоа можел да покаже многу добродетели одеднаш. Of course, if we, in addition to what we learn from the law of God, touch on some of those sciences that are external, worldly - such as, for example, the study of literature or grammatical art, such as geometric science or the understanding of numbers, or even the subject of dialectics - and use all this taken from outside in our education and borrow for the defense of our law, then we will find ourselves married to foreigners or even to concubines (cf. Song 6:7). And if, by talking about such marriages, reasoning and refuting those who contradict, we could convert someone to the faith and, surpassing them in their own understandings and methods, would convince them to accept the true philosophy of Christ and the true worship of God, then it will turn out that we have given birth to children from dialectics or rhetoric, as if from some foreigner or concubines 169 . Therefore, old age is not an obstacle for anyone in such marriages and in the birth of such children; ова чисто потомство е многу подобро прилагодено за зрелоста. Исто така, сега Авраам, долговечен и, како што вели Светото писмо, стар и полн со денови (сп. 1. Мој. 24,1), ја зема Кетура за своја жена. Но, она што потомците го раширија од неа, не треба да ни се крие од историскиот наратив. Зашто, ако се сеќаваме на нив, ќе можеме полесно да препознаеме што вели Светото писмо за различните генерации; на пример, кога се вели дека Мојсеј ја зел за жена ќерката на Јетро, ​​свештеникот на Мадијам (сп. 2. Мој. 2:21), која Мадијам е син на Кетура и Авраам (сп. 1. Мој. 25:2). So, we learn that Moses' wife was from Abraham and she was not a foreigner. Но, дури и кога ќе се опише кралицата на Кедар (сп. Ер. 30:23), сепак мора да се знае дека Кедар потекнува од истото семејство на Кетура и Авраам (сп. 1. Мој. 25:13) 170. А слични работи ќе најдете и кај потомците на Исмаил. If you look at them diligently, you will learn a lot of historical information unknown to others. But in the meantime, leaving this for another time, we will hasten to what was read after this. 3. И се случи, вели [Светото Писмо], дека по смртта на Авраам, Господ го благослови неговиот син Исак, и тој живееше покрај изворот на видението (1. Мој. 25:11). Можеме ли да ни се каже поцелосно за смртта на Авраам отколку што вели Господовото слово во евангелијата: А за воскресението на мртвите, зар не сте прочитале како [Мојсеј] вели кај грмушката: Богот на Авраам, Бог Исак и Бог Јаковов? Бог не е [Бог] на мртвите, туку на живите. Зашто со Него сите се живи (Лука 20:37-38; Марко 12:26-27). Затоа, да си посакаме слична смрт, како што вели апостолот, за да умреме за гревот и да живееме за Бога (сп. Рим. 6, 10). Зашто вака треба да ја разбереме смртта на Авраам, дека таа толку многу му ги проширила пазувите што сите светци кои доаѓаат од четирите страни на светот ангелите ги носат во пазувите на Авраам (сп. Лука 16,22). Но, сега да видиме како по неговата смрт Господ го благословил својот син Исак и каков е тој благослов. The Lord blessed Isaac, says [Scripture], and he settled at the well of vision (Gen. 25:11). Ова е целиот благослов со кој Господ го благослови Исак - тој да живее во изворот на видението. For those who understand, this is a great blessing. Oh, that the Lord would grant me this blessing too, so that I might gain habitation at the well of vision! Who is capable of knowing and understanding what the vision was that Isaiah, the son of Amoz, saw (cf. Isaiah 1:1 et seq.)? Кој може да знае што е визијата на Наум (сп. Наум 1, 1 и понатаму)? Кој е способен да разбере што е содржано во видението што Јаков го видел во Бетел на патот кон Месопотамија, кога рекол: Ова е Божјиот дом и портите на небото (1. Мој. 28:17)? И ако некој може да ја знае и разбере секоја индивидуална визија, без разлика дали е во законот или во пророците, тој престојува во бунарот на видението 171. Но, размислете уште повнимателно дека Исак заслужил од Господа да добие таков голем благослов - да живее во бунарот на видението; но ние, кога сме доволно способни да заслужиме [нешто], добро е ако можеме да поминеме покрај бунарот на видот. Тој заслужи да остане и да живее во видението, [а] ние, осветлени од Божјата милост, тешко можеме да чувствуваме или да погодиме малку за нешто од кое било видение. Меѓутоа, ако можам да почувствувам една работа од визиите Божји, тоа ќе биде дека поминав еден ден кај бунарот на видот. Но, ако можам да допрам нешто не само во буквална, туку и во духовна [смисла], излегува дека поминав два дена на бунарот на видот. Исто така, ако го достигнам моралното ниво, ќе поминам три дена. Во секој случај, дури и да не можам да разберам сè, се потпирам, сепак, на Светото Писмо и на Божјиот закон размислувам дење и ноќе (сп. Пс. 1:2) и, воопшто, не престанувам да барам, расудувам, истражувам и, се разбира, најважното - да му се молам на Бога и да барам разбирање од Оној што го учи човекот на разбирање, да се појавам меѓу оние што никогаш нема да живеам (сп. бунар на видот. Ако го занемарам и не го учам Божјото слово дома, ниту доаѓам често во црква да го слушам словото, како некои од вас, како што гледам, кои доаѓаат во црква само на празници, таквите луѓе не престојуваат во бунарот на видот. Но, се плашам дека случајно [може да се случи] таквите невнимателни луѓе, дури и кога доаѓаат во црква, да не пијат од бунарот на животот и да не се освежуваат, туку да бидат зафатени со своите срдечни грижи и мисли што ги носат со себе и да ги напуштат бунарите на Светото писмо со не помала жед. Затоа, побрзајте и обидете се да дојде до вас овој Господов благослов, според кој би можеле да живеете во изворот на видот, за Господ да ви ги отвори очите и да го видите изворот на видот и да извлечете од него жива вода (сп. 1. Мој. 26, 19), која во вас ќе стане извор на вода што тече во вечниот живот (сп. Јован 4:1). Но, ако некој ретко доаѓа во црква, ретко црпи од изворите на Светото писмо и веднаш го заборави она што го слуша, заминувајќи и правејќи други работи, тој не престојува во бунарот на видението. Хочешь ли, я покажу тебе того, кто никогда не отступает от колодезя видения? - апостол Павле, кој рекол: Сите со отворено лице ја гледаме славата Господова (сп. II Кор. 3, 18). Така, вие, ако постојано истражувате пророчки визии, секогаш барате, секогаш сакате да знаете, размислувате за нив, останете во нив, и вие ќе добиете благослов од Господ и ќе живеете во бунарот на видението. And the Lord Jesus will indeed appear to you on the way and will open the Scriptures to you, so that you will say: Didn’t our heart burn within us when He explained the Scriptures to us? (Лука 24:32). Но, Тој им се јавува на оние кои размислуваат за Него, размислуваат за Него и остануваат во Неговиот закон дење и ноќе (сп. Пс. 1,2). Нему слава и сила во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Беседа XII. О том, како зачала и родила Ревека 1. At every reading, when they read Moses (cf. II Cor. 3:15), we need to pray to the Father of the Word, so that He will fulfill in us what is written in the Psalms: Open my eyes, and I will see the wonders of Your law (cf. Ps. 119:18). For if He Himself does not open our eyes, then how can we see such sacraments that are formed on the patriarchs, presented in the images of wells, marriages, childbirth, or even infertility? Зашто, денешното четиво ни кажува дека Исак се молел за својата жена Ревека, бидејќи таа била неплодна; и Бог го чу, и таа зачна. И синовите, вели [Светото писмо], почнаа да тепаат во нејзината утроба (1. Мој. 25, 21-22). Најпрво, размислете зошто Светото писмо ни кажува дека многу свети жени биле неплодни, како самата Сара (сп. 1. Мој. 11:30), а сега и Ревека. А Рахила, сакана на Израел, беше неплодна (сп. 1. Мој. 29,31). Исто така, напишано е дека Ана, мајката на Самоил, била неплодна (сп. I Самуил 1:2). А во евангелијата се споменува дека Елисавета била неплодна (сп. Лука 1,7). А ова едно име за сите значи дека сите ќе родат свето по неплодност. So, it means that now it is said that Rebekah was barren, but Isaac prayed to the Lord about her, says [Scripture], and He heard him, and she conceived. И синовите почнаа да тепаат во нејзината утроба (1. Мој. 25:21-22). Зарем ова не е неплодност што зачнала? Синовите на неплодна, уште неродена, се борат, а таа што очајува од потомството носи племиња и народи во својата утроба. Indeed, [Scripture] says this: Rebekah went out to ask the Lord, and the Lord said to her: two tribes are in your womb, and two nations will come from your womb (Gen. 25, 22-23). Овде би било можно долго да се проучува тепањето на децата кога тие се уште се во утробата. Можно долго излагать толкования и загадочности, написанные апостолом о том, что [здесь] содержится таинственного и какова причина, почему, до того как сыновья родились и сделали что-либо доброе или худое в этом мире (ср. Рим.9:11 ), о них [уже] говорится: Один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему ( Быт. 25, 23 ); почему, когда они еще не вышли из утробы матери, чрез пророка говорится: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел ( Мал. 1, 2. 3 ; Рим.9:13 ). Зборувањето за ова е над моите сили, но слушањето е над вашите 172 . 2. Сейчас, однако, посмотрим, что значит сказанное: Вышла Ревекка вопросить Господа ( Быт. 25, 22 ). Излезе. Каде отиде? Дали нешто дојде од местото каде што Господ не беше до местото каде што беше тој? На крајот на краиштата, се чини дека тоа значи она што е кажано: Таа излезе да го моли Господа. Нели Бог е насекаде? Нели Самиот рече: Јас ги исполнувам небото и земјата, вели Господ (Ерем. 23, 24)? Тогаш, каде отиде Ревека? Верувам дека таа не отиде од [едно] место до [друго] место, туку отиде од [еден] живот во [друг] живот, од [еден] дело на [друго] дело, од добро кон подобро, премина од корисно кон најкорисно, брзаше од свето кон најсвето. Зашто, за нас би било апсурдно да ја сметаме Ревека, која беше поучена од најучениот сопруг Исак во куќата на мудриот Авраам, за толку неука и необразована што наводно верувала дека Бог е затворен на кое било место, и отишла таму да праша што значи тепањето бебиња во нејзината утроба. Но, сакаш ли да видиш дека тоа доаѓа од обичаите на светиите, па кога ќе видат нешто што им се покажува од Бога, да кажат дека „излегле“ или „излегле“? Кога Мојсеј виде дека грмушката гори и не се троши, тој, зачуден од она што го виде, рече: Ќе одам да го видам ова видение (2. Мој. 3:3). И тој воопшто не посочи [со ова] дека ќе оди по кој било пат на земјата, ќе се качува по планини или ќе се спушта по падините на ридовите. Визијата беше блиску до него, пред лицето и пред неговите очи. Меѓутоа, тој вели „Ќе одам“ за да покаже дека тој, повикан од небесното видение во горниот живот, мора да стане и да оди од таму каде што бил на подобро. Тоа значи дека сега се кажува и за Ревека дека таа излегла да го моли Господа (сп. 1. Мој. 25:22); за што треба да се земе предвид, како што рековме, дека не излезе од чекорите на стапалата, туку од напредокот на умот. Следствено, ако почнеш да гледаш не на видливото, туку на невидливото (сп. II Кор. 4,18), односно не на физичкото, туку на духовното, не во сегашноста, туку на иднината, ќе се наречеш оној кој излегол да го праша Господа. Ако се оттргнете од претходниот начин на живот и од комуникацијата со оние со кои живеевте срамно и срамно, и се приближите до достојните дела на верата, тогаш кога ќе ве побараат меѓу срамните другари и никако не ве најдат во толпата злосторници, тогаш ќе речат за вас: тој излезе да го праша Господа (сп. Така, затоа, светителите не одат од место до место, туку од живот во живот, од првите упатства до најдобрите упатства. 3. И ѝ рече Господ: Две племиња се во твојата утроба, и два народи ќе излезат од твојата утроба. И [една] нација ќе стане посилна од [друга] нација, а поголемиот ќе му служи на помалиот (1. Мој. 25:23). Како еден народ станал посилен од другиот, односно Црквата - синагогата, и како поголемиот му служи на помалиот, знаат дури и Евреите, кои се уште не се верници. Но, сметам дека е излишно да се зборува за она што е очигледно и многу често употребувано. Но, ако сакате, ќе додадеме нешто што би можело темелно да го поучи секој од нас да го слуша овој 173. Мислам дека за секој од нас може да се каже дека во нас има две племиња и два народа. Зашто во нас има и народ на доблести и не помалку народ на пороци: зашто од нашите срца излегуваат лоши мисли, блудништво, кражби, лажно сведочење (Матеј 15:19), а исто така и искушенија, расправии, ереси, завист, пијанство и слично (Гал. 5:20-21). Гледате ли каков голем народ на злото има во нас? Но, ако сме достојни да кажеме со тој глас на светиите: Од Твојот страв, Господи, зачнавме во утробата и родивме и го создадовме духот на Твоето спасение на земјата (Иса. 26, 18), тогаш во нас ќе се најде друг народ роден во дух. For the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering, kindness, meekness, self-control, purity (Gal. 5:22-23) and the like. You see the second people, which is also within us; but this one is smaller, [and] that one is greater. For there is always more evil than good, and vices are more numerous than virtues. Но, ако бевме како Ревека и бевме достојни да бидеме зачнати од Исак, односно од Словото Божјо, тогаш во нас едниот народ ќе стане посилен од другиот, а поголемиот ќе му служи на помалиот (сп. 1. Мој. 25,23); for the flesh would serve the spirit, and vices would yield to virtues. И се исполнија деновите, вели [Светото писмо], за да се породи, и имаше близнаци во нејзината утроба (1. Мој. 25:24). Овој израз - „се исполнуваат деновите за да се породи“ - речиси никогаш не се користи во Светото Писмо освен во однос на светите жени. Зашто тоа се вели за оваа Ревека и за Елисавета, мајката на Јован (Лука 1,57) и за Марија, Мајката на нашиот Господ Исус Христос (сп. Лука 2,16). Зошто ми се чини дека раѓањето од ваков вид укажува на нешто исклучително и различно од другите луѓе, а исполнувањето на денови значи раѓање на совршена индустрија. 4. И излезе првиот син, - вели [Светото писмо], - црвен, и целиот бушав, како кожа. И го нарекоа Исав. И тогаш излезе брат му, држејќи го со раката на Исав за петицата и го нарекоа Јаков (1. Мој. 25:25-26). About them in another place of Scripture it is said that Jacob kicked his brother in the womb (Hos. 12:4), and the proof of this can be the fact that he held on to the heel of his brother Esau with his hand. Овој Исав излегол од утробата на мајка си бушав, како кожа (сп. 1. Мој. 25:25), додека Јаков бил мазен и без влакна. Затоа Јаков го добил името од борење или сопнување; and Esau was named [so] - according to the interpreters of Hebrew names - probably either from redness, or from earth, that is, “red”, or “earthy”, or, as others decided, “work” (factura) 174. Меѓутоа, не ми е да разговарам за тоа кои се предностите на ова раѓање, или зошто го клоцна својот брат и се роди мазен и без влакна (иако зачнувањето на двата сина, според зборовите на апостолот, во секој случај беше од еден Исак, нашиот татко (сп. Рим. 9:10)), или зошто овој е целиот бушав и прекриен со, и страшно, говор за гревот. разврат. Зашто, ако сакам да копам во длабочините и да ги отворам скриените вени на жива вода (1. Мој. 26:19), Филистејците веднаш ќе дојдат и ќе се борат со мене и ќе подигнат против мене расправии и предавства и ќе почнат да ги полнат моите бунари со својата земја и нечистотија. Зашто, всушност, ако овие Филистејци го дозволат тоа, и јас би сакал да му пријдам на мојот Господ, најстрпливиот Господ, кој вели: Оној што ќе дојде кај мене нема да го избркам (Јован 6:37), - би сакал да се приближам и, како што тогаш учениците Му рекоа: Господи, кој згрешил, тој или неговите родители, дека се родил слеп? (Јован 9:2) - и би сакал да му го поставам ова прашање: Господи, кој згрешил, Исав или неговите родители, што се родил толку бушав и страшен што бил клоцан од неговиот брат во утробата? But if I wanted to question and find out the word of God about this, the Philistines would immediately lead lawsuits against me (cf. Gen. 26:21-22) and intrigues. И затоа ние, оставајќи го овој бунар и нарекувајќи го непријателство, ќе ископаме уште 175. 5. По ова, вели [Светото Писмо], Исак посеа јачмен и го прими стократно. И Господ го благослови, и тој стана голем човек, и се зголемуваше сè повеќе, додека не стана многу голем (сп. 1. Мој. 26, 12). What does it mean that Isaac sowed barley and not wheat, and was blessed in that he sowed barley, and was exalted to the point that he became great? Излегува дека тоа значи дека тој уште не бил голем, но откако посеал јачмен и стократно жнеал, тогаш станал многу голем. Јачменот е претежно храна за стоката или за селските робови. Ова е поцврста сорта и се чини дека боцка како игли кога некој ќе го допре. Исак е словото Божјо, кој сее јачмен во законот, [и] во евангелијата - пченица. Ова го подготвува за храна за посовршените и подуховните, а за понеискусните и подуховните (анималибус) 176, како што е напишано: Ти чуваш луѓе и ѕверови, Господи (Пс. 35, 7). Значи, Исак - словото на законот - сее јачмен, но и во јачменот наоѓа стократен плод (сп. Мт. 13,8). Зашто и во законот ќе најдете маченици, чиј плод е стократен 177. Меѓутоа, нашиот Господ - Исак Евангелски - им зборувал на апостолите нешто посовршено, додека на луѓето - просто и општо (сп. Мт. 13,34 и понатаму). Дали сакате да видите како Тој Самиот им нуди храна од јачмен на почетниците? Евангелијата опишуваат како Тој ги хранел луѓето по втор пат (сп. Мат. 15:32 и понатаму). Но, оние што ги храни за прв пат, односно почетниците, ги храни со јачменови лебови (сп. Јован 6,9; Матеј 14,19 и понатаму). Потоа, кога веќе се истакнале во говорот и учењето, Он им нуди пченичен леб 178. Но, по ова [Светото писмо] вели: Господ го благослови Исак и тој стана многу голем (1. Мој. 26:12). Исак беше мал во законот, но како што одминува времето тој станува голем. Тој со текот на времето станува голем во пророците. Зашто, додека е само во законот, тој сè уште не е голем, зашто законот е покриен со превез (сп. II Кор. 3,14). А за Пророците, тоа значи дека веќе расте; кога ќе дојде до точка кога дури и ќе го симне превезот, тогаш ќе биде многу одличен. When the letter of the law begins to stand out like chaff from barley, and it is revealed that the law is spiritual (cf. Rom. 7:14), then Isaac will be exalted and become very great. Забележете дека Господ, всушност, во Евангелијата крши неколку лебови, и колку илјадници луѓе зајакнува и колку кутии со остатоци се останати (сп. Мт. 14,19 и понатаму; 15, 36 и понатаму; 16,9). Додека лебовите се недопрени, никој не е задоволен, никој не е освежен, а и самите лебови се чини дека не се зголемуваат. А сега погледнете како кршиме неколку лебови: земаме неколку зборови од Божествените списи и колку илјадници луѓе се нахранети. Но, ако овие лебови не беа скршени, учениците немаше да ги скршат на парчиња, односно ако писмото не беше скршено и скршено на мали парчиња, неговото значење не можеше да допре до сите. Кога ќе почнеме да истражуваме и проучуваме сè посебно, тогаш луѓето ќе земат колку што можат. А она што не може, мора да се собере и сочува за ништо да не се изгуби (Јован 6:12). Значи, да го спасиме и ние, ако луѓето не можат да земат нешто, и да го стават во кутии и корпи. На крајот, кога само им скршивме леб на Јаков и Исав, да видиме колку парчиња останаа од овој леб: вредно ги собравме за да не се изгубат и ги закопавме во корпи или кутии додека Господ не заповеда што да правиме со нив. Сега, колку што е можно, да јадеме од лебовите или да црпиме од бунарите. Да се ​​обидеме да го правиме она што Мудроста ни кажува, велејќи: Пијте вода од вашите извори и од вашите бунари и нека имате свој извор (Изреки 5:15.18). Затоа обидете се, слушателу, да имате свој бунар и свој извор; so that you, studying the book of Scripture, would begin to gain some understanding from your own understanding; try, too, in accordance with what you have learned in the Church, to drink from the source of your mind. Во вас е потеклото на живата вода (сп. 1. Мој. 26:19), има постојани канали и канали за наводнување на рационално чувство, освен ако не се затнати со земја и отпад. Но, труди се ревносно да си ја ископаш почвата и да ја исчистиш нечистотијата, односно да ја избркаш мрзеливоста од твојот ум и да ја уништиш бесчувствителноста на твоето срце. Listen to what the Scripture actually says: Prick an eye, and it will bring forth tears; боцкај го срцето и чувството ќе се истроши 179 (Сир. 22:19). Затоа, исчисти го и твојот ум, за еден ден да почнеш да пиеш од своите извори (сп. Изреки 5,15) и да црпиш жива вода (сп. 1. Мој. 26,19) од своите бунари. Зашто, ако сте го примиле словото Божјо во себе, ако сте примиле жива вода од Исуса и сте ја примиле со вера, ќе има во вас извор на вода што тече во вечниот живот (сп. Јован 4, 14), во Самиот Исус Христос, нашиот Господ, на Кому слава и власт во вечни векови. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Беседа XIII. За бунарите ископани од Исак и исполнети од Филистејците 180 1. Постојано ги наоѓаме патријарсите како ја вршат својата вообичаена работа со бунари. И овде, Светото Писмо известува дека Исак, откако Господ го благословил и тој многу се воздигнал (сп. 1. Мој. 26:12,13), започнал големо дело. И почна, вели [Светото писмо], да копа бунари, оние бунари што неговите слуги ги ископаа за време на животот на неговиот татко Авраам, но Филистејците ги наполнија и ги покрија со земја (1. Мој. 26:15). Така, најпрво се населил кај бунарот на видението (1. Мој. 25:11) и, просветлен од бунарот на видот, почнува да отвора други бунари - и во почетокот не нови, туку оние што ги ископал татко му Авраам. And when he dug the first well, the Philistines, says [Scripture], began to envy him (Gen. 26:14). But he was not frightened by their jealousy and did not give in to envy, but again, as [Scripture] relates, he dug the wells that the servants of Abraham his father had dug, and the Philistines filled them up after the death of Abraham his father; и ги нарекол со истите имиња како што го нарекувал неговиот татко (1. Мој. 26:18). Тоа значи дека тој ги ископал бунарите што ги ископал татко му, но поради злобата на Филистејците тие биле покриени со земја. He also dug new ones in the valley of Gerar, not himself, of course, but his slaves, and he found there, says [Scripture], a well of living water. Но Герарските овчари се расправаа со овчарите на Исак, велејќи дека водата е нивна; а тој бунарот го нарекол името Навреда. For they treated him offensively (Gen. 26:19–20). Но Исак го остави нивниот гнев и пак ископа друг бунар; сепак почнаа да се расправаат за него, а тој го нарече Непријателство. And he left there and dug another well again, and they did not argue about it; and he called its name Space, for, he said, now God has spread us and multiplied us on earth (Gen. 26:21-22). And this Isaac, our Savior, having come to this very valley of Gerar, first of all wants to dig those wells that His Father’s servants dug; тоа значи дека Тој сака да ги обнови богатствата на законот и пророците, кои Филистејците ги покривале со земја. Who is it who fills the treasure troves with earth? Несомнено, оние кои веруваат во законот е земно, телесно, и го затвораат духовното и таинственото, за самите да не пијат и да не го даваат на другите 181. Слушајте што вели Исак - нашиот Господ Исус - во евангелијата: Тешко вам, книжници и фарисеи, зашто го зедовте клучот на разумот и не сакавте, а не им дозволивте на оние што се во себе ( 11:52; Тоа значи дека тоа се оние кои ги наполнија со земја бунарите што ги ископаа слугите на Авраам, кои го поучуваат законот на телесен начин и ги загадуваат водите на Светиот Дух; they have wells not to get water, but to put earth [there]. Значи, Исак се обврзува да ги ископа овие бунари. Ајде да видиме како ги ископал. Кога слугите на Исак, кои се апостоли на нашиот Господ, поминаа, според словото [евангелието] низ посеаните ниви, ги откинаа класјата и триејќи ги со рацете јадеа (сп. Лука 6, 1). Тогаш оние што ги наполнија бунарите на Неговиот Татко со земја, почнаа да Му велат: Ете, твоите ученици во сабота го прават она што не треба да го прават (Матеј 12:2). Тој, за да им го ископа земното разбирање, им вели: Зар не сте прочитале што направи Давид кога тој и оние што беа со него беа гладни, како влезе кај свештеникот Авијатар и го изеде тој и неговите слуги од лебот за прикажување, што не им беше дозволено да го јадат свештениците? (сп. Матеј 12:3–4). И на ова додава: Кога би знаеле што значи: Сакам милост, а не жртва (Ос. 6:6), никогаш не би го осудувале невиниот (Матеј 12:7). Но, каков беше нивниот одговор на ова? Тие се расправаа со Неговите слуги и рекоа: Овој човек не е од Бога, затоа што не ја празнува саботата (Јован 9:16) 182. На тој начин Исак ги ископал бунарите што ги ископале слугите на неговиот татко. Слуга на Неговиот Татко беше Мојсеј, кој го ископа бунарот на законот; Слуги на Неговиот Татко биле Давид, Соломон, пророците и сите што ги пишувале книгите на Стариот Завет, кои биле покриени со земното и валкано разбирање на Евреите. Кога Исак сакаше да го расчисти второто и да покаже дека сè што е кажано во законот и во Пророците (сп., на пример, Матеј 7:12; Јован 5:46) е кажано за Него, Филистејците почнаа да се расправаат со Него. Но Тој ги остава; зашто Тој не може да биде со оние што сакаат да имаат земја, а не вода, во бунари; и им вели: Еве, вашата куќа ви останува празна (Матеј 23:38). Но, Исак ископал нови бунари, се разбира, робовите на Исак ги ископале. Робовите на Исак - Матеј, Марко, Лука, Јован; His servants are Peter, James, Judas, His servant is the Apostle Paul; they all dug up treasures of the New Testament 183 . But those who think about earthly things also argue about them (cf. Phil. 3:19) and cannot tolerate either new ones being built or old [wells] being cleaned out. Тие противречат на евангелските богатства, се спротивставуваат на апостолските богатства. And since they contradict everything, argue with everything, it is said to them: Since you have made yourselves unworthy of the grace of God, from now on we will go to the pagans (cf. Acts 13:46; 18:6). 3. So, after this, Isaac dug a third well and called the name of that place Space, for, he said, now the Lord has spread us and multiplied us on the earth (Gen. 26:22). Навистина, сега Исак навистина се рашири и неговото име се величе низ целата земја затоа што ни го покажа целосното спознание за Троица. Зашто тогаш само во Јудеја се познаваше Бог и во Израел се зборуваше Неговото име (сп. Пс. 75,2), но сега нивниот звук се протега по целата земја, а нивните зборови до крајот на вселената (Пс. 18,5). Навистина, минувајќи низ целиот свет, слугите на Исак копаа бунари и на сите им покажаа жива вода (сп. 1. Мој. 26,19), крштавајќи ги сите народи во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (сп. Мт. 28,19). For the earth is the Lord's and what fills it (Ps. 23:1). Меѓутоа, секој од нас кој му служи на Божјото слово копа и бунар и бара жива вода со која ќе ги зајакне слушателите. Тоа значи дека ако почнам да ги анализирам изреките на старите и да го барам духовното значење во нив, ако почнам да го отстранувам превезот на законот и да покажам дека напишаното е алегорично (Гал. 4:24), се разбира, копам бунар; но пријателите на писмото веднаш ќе заговараат предавство против мене и ќе заговорат против мене, веднаш ќе се подготват за непријателство и прогон, велејќи дека вистината не може да се најде освен на земјата 184. Но, ако сме слуги на Исак, да ги сакаме бунарите и изворите на жива вода; Да ги оставиме спорните и предавниците и да ги оставиме во земјата што ја сакаат. Никогаш да не престанеме да копаме бунари со жива вода и, проучувајќи ги и старите, а понекогаш и новите [бунари], да станеме како оној евангелски писар за кого Господ рекол дека од својата ризница вади ново и старо (Матеј 13:52). Но, ако некој од упатените во световната литература го слуша моето размислување, може да рече: „Она што го кажуваш е наше, а тоа е вештината на нашата уметност; токму она за што зборуваш и подучуваш е нашата елоквентност“. И тој, како некој Филистеец, покренува тужба против мене, велејќи: „Ти ископа бунар на мојата земја“ и заслужено, се чини, си го врати она што е на неговата земја. Меѓутоа, на ова ќе одговорам дека секоја земја има вода, но кој е Филистеец и размислува за земните работи (сп. Фил. 3,19) не знае да најде вода во ниту една земја, не знае да најде разумно чувство и образ на Бога во ниту една душа, не знае дека во сè може да се најде вера, побожност и светост. Каква корист е за тебе да имаш знаење и да не можеш да го користиш, да владееш со зборот и да не можеш да зборуваш? 185 This, in fact, is the work of Isaac’s servants: they dig wells of living water all over the earth, that is, they preach the word of God to every soul and collect the fruits. Во принцип, сакаш ли да видиш колку бунари ископал еден слуга на Исак во туѓа земја? Look at Paul, who spread the Gospel of God from Jerusalem and its surroundings to Illyricum (cf. Rom. 15:19). But for each of these wells he suffered persecution from the Philistines. Слушнете како вели: Колку нешта ми се случија во Иконија, во Листра (II Тим. 3,11), колку во Ефес (сп. I Кор. 15,32)? Колку пати бил тепан, каменуван (сп. II Кор. 11,25), колку пати се борел со ѕверови (сп. I Кор. 15,32)? But he survived until he entered space (cf. II Kings 22:20; Ps. 17:20), that is, until he established churches throughout the entire expanse of the earth. Значи, бунарите ископани од Авраам, односно книгите на Стариот завет, Филистејците ги покривале со земја - или лоши учители, книжници и фарисеи, па дури и спротивставени сили; а вените им беа затнати, за да не ги пијат оние што беа од Авраам. That people cannot drink from the Scriptures, but are thirsty for the word of God (cf. Am. 8:11), until Isaac comes and opens them for his servants to drink. Значи, благодарност до Синот на Авраам Христос - за кого е напишано: Родословот на Исус Христос, Синот Давидов, Синот Авраамов (Матеј 1,1), - кој дојде и ни отвори богатства. Токму овие им ги отвори на оние кои велеа: Зар не ни гореше срцето кога ни го објаснуваше Светото писмо? (Лука 24:32). Така, тој ги отвори овие бунари и ги повика, вели [Светото писмо], исто како што ги нарече татко му Авраам (1. Мој. 26:18). Навистина не ги смени имињата на бунарите. Човек може да се изненади што Мојсеј сè уште се нарекува Мојсеј и сите пророци се викаат по своите имиња. Всушност, Христос не ги смени имињата, туку нивното разбирање. И го менува за да не се занимаваме повеќе со еврејски басни (сп. Тит 1,14) и бескрајни родослови (сп. I Тим. 1,4), бидејќи тие ни ги одвраќаат ушите од вистината и се свртуваат кон басните (сп. II Тим. 4,4). Така ни отвори богатства и нè научи да не го бараме Бога никаде, туку да знаеме дека по целата земја се принесува жртва на Неговото име (сп. Мал. 1,11). Зашто, сега е време кога вистинските обожаватели му се поклонуваат на Отецот, не во Ерусалим или на планината Геризим, туку со дух и вистина (сп. Јован 4:20-23). Ова значи дека Бог не живее на [некое] место или на земјата, туку живее во срцето. И ако го барате Божјото место: чистото срце е неговото место. Затоа што на ова место вели дека ќе живее преку пророкот со овие зборови: Јас ќе живеам во нив и ќе одам [во нив]; и тие ќе бидат Мој народ, а Јас ќе им бидам Бог, вели Господ (Лев. 26, 12; II Кор. 6, 16). Забележете дека, можеби, дури и во душата на секој од нас има бунар со жива вода, се крие некое небесно чувство и слика на Бога, а овој бунар Филистејците, односно спротивставените сили го наполниле со земја. Каква земја е ова? Телесни чувства и земни мисли, затоа го носевме образот на земните нешта (сп. I Кор. 15,49). Тоа значи дека кога носиме лик на прашина, тогаш Филистејците ни ги наполниле бунарите. Но, сега, кога дојде нашиот Исак, да го прифатиме Неговото доаѓање и да ги ископаме нашите бунари, да ја исфрлиме земјата од нив, да ги исчистиме од секакво ѓубре и од секакви валкани и земни мисли, и во нив ќе најдеме жива вода, онаа за која Господ вели: Кој верува во Мене, од неговата утроба ќе течат реки жива вода (Јован 7:3). Погледнете ја широчината на Господа: Филистејците ги наполнија бунарите и љубомора на нашите скудни и тенки водни вени, а наместо нив ни се враќаат изворите и реките! 4. Ако вие, слушајќи ги овие [зборови] денес, со вера го гледате она што го слушате, тоа значи дека Исак работи во вас, ги чисти вашите срца од земните чувства, а вие, гледајќи дека толку многу од овие тајни се скриени во Божественото писмо, се подобрувате во разбирањето, се подобрувате во духовните чувства. Вие дури почнувате да бидете учители и од вас течат реки од жива вода (сп. Јован 7,38). Зашто Божјото Слово е присутно овде, и таква е Неговата работа денес да ја извлече земјата од душата на секој од вас и да ви го отвори изворот. Зашто Тој е во вас и не доаѓа однадвор, како што е Царството Божјо во вас (сп. Лука 17,21). А таа жена што ја изгубила драхмата ја наоѓа не надвор, туку во својата куќа откако ќе запали светилка и ќе ја измете куќата (сп. Лука 15, 8) од ѓубрето и нечистотијата што мрзеливоста и мрзеливоста се насобрале долго време, и таму ја наоѓа драхмата. Тоа значи дека и вие, ако запалите кандило, ако земете да ви помогне просветлувањето на Светиот Дух и во Неговата светлина гледате светлина (сп. Пс. 35,10), ќе најдете драхма во себе. Затоа што во тебе е ликот на Небесниот Цар. Всушност, кога Бог го создал човекот на почетокот, го создал според Својот лик и подобие (сп. 1. Мој. 1:26; 5:1); и ја постави оваа слика не надвор, туку внатре во неа. Оваа [слика] не можеше да се појави кај вас додека вашата куќа беше полна со отпадни води и ѓубре. Овој извор на знаење се наоѓаше во тебе, но не можеше да тече, бидејќи Филистејците го покрија со земја и создадоа во тебе лик на земјен (I Кор. 15:49). Но, како што тогаш го носевте образот на земното, така и сега, исчистени од Словото Божјо од сите земни бремиња и притисоци, ќе го направите образот на небесното да свети во себе (I Кор. 15:49). Значи, ова е образот за кој Отецот му рекол на Синот: Да направиме човек според наш лик и подобие (1. Мој. 1:26). Синот Божји е Уметникот на оваа слика. И бидејќи Уметникот е толку голем, Неговата слика може да се замагли со занемарување, [но] не може да биде уништена од злото. Зашто образот Божји секогаш останува во вас, дури и ако го претпочитате образот на земјата за себе. Последната слика што ја сликате е за себе. На крајот на краиштата, кога те поцрнуваше каприцот, ти беше тој што нанесе една земна боја; ако уште те разгорува алчноста, си измешал и во друг. А кога гневот ве прави и крвожедни, вие додавате трета боја. Додадена е уште една боја на гордоста, а друга боја на злобата. And thus, through all the individual types of evil, collected like different paints, you paint in yourself the image of earthly things that God did not create in you. Therefore, we must pray to the One who speaks through the prophet: Behold, I will blot out your iniquities like a cloud and your sins like a cloud (Is. 44:22). И кога ќе ги избрише сите овие твои бои, кои се извадени од бојата на злото, тогаш во тебе ќе свети сликата што ја создал Бог. Така, гледате како Божественото писмо воведува облици и слики со кои душата би научила да се спознава и прочистува. Дали сакате да видите друга форма на оваа слика? Има некои писма што Бог ги пишува; има и други букви што ги пишуваме. Ги пишуваме писмата на гревот. Слушајте ги зборовите на апостолот: „Откако го уништи“, вели тој, „ракописот што беше против нас, кој беше против нас, го извади од патот и го закова на Својот крст (Кол. 2:14). Она што тој го нарекува ракопис е доказ за нашите гревови. на Бога, чиј дел го опишува Даниел, се отвораат книги (сп. Дан. 7:10), без сомнение, што ги содржи човечките гревови. напишете осумдесет (Лука 16:7), а остатокот од приказната. Зашто вака вели апостолот: Вие сте писмо напишано не со мастило, туку со Духот на живиот Бог, не на камени плочи, туку на плочи од месо од срцето (II Кор. 3:2-3). Затоа, во себе ги имате Божјите списи и списите на Светиот Дух. Ако згрешиш, си го потпишуваш самиот ракопис на гревот. Меѓутоа, забележете дека во исто време кога се приближувавте до Христовиот крст и благодатта на крштевањето, вашиот ракопис беше прикован на крстот (сп. Кол. 2:14) и избришан во изворот на крштевањето. Не пишувајте повеќе од она што е избришано и не обновувајте го уништеното: чувајте ги само Божјите списи во себе, за да остане во вас само писмото на Светиот Дух. But let us return to Isaac and dig with him wells of living water; дури и да напредуваат Филистејците, дури и да се расправаат, ние сепак ќе останеме неразделно со него, копајќи бунари, за да ни се каже: Пијте вода од вашите садови и од вашите бунари (Изр. 5:15) и копајте така што водата од бунарот изобилува на нашите плоштади (Изр. 5:16), така што тие ги примале и тие знаења и не само ние. ги поучи другите, така што кога луѓето пијат, пијат и добитокот. Интелигентните нека слушаат, а простите и едноставните: зашто учителот на Црквата е должник на мудрите и на неуките (сп. Рим. 1, 14), тој е должен да им дава вода на луѓето, а да напои добиток; затоа што пророкот исто така вели: Ти спасуваш луѓе и ѕверови, Господи (Пс. 35, 7), ако Самиот Господ Исус Христос, нашиот Спасител, Кому нека му е слава и власт во вечни векови, нè просветли и очисти нашите срца. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Проповед XIV. За тоа како Господ му се јави на Исак кај бунарот на заклетвата и за сојузот склучен со Авимелех 1. Пророкот ги напиша зборовите во името на Господа: И во рацете на пророците станав парабола (Ос. 12:11). Оваа изрека значи дека иако нашиот Господ Исус Христос е еден по својата природа и не е ништо друго освен Син Божји, сепак во сликите и формите на Светото писмо Тој е разновиден и различен 186 . На пример, како што се сеќаваме, наведовме погоре 187, тој беше Самиот во типот (печатна грешка) на Исак кога беше принесен како жртва паленица, но волот [исто така] го носеше Неговиот лик. Велам повеќе: дека во Ангелот кој се свртел кон Авраам и му рекол: Не кревај рака врз момчето (1. Мој. 22,12), се појавува Самиот, зашто потоа му вели: Бидејќи си го исполнил овој збор, ќе те благословувам со благослов (1. Мој. 22:16-17). Тој се нарекува овца или јагне заклано на Пасха (сп. I Кор. 5:7), а е прикажан како Пастир на овците (сп. Јован 10:11.14; Евр. 13:20): Тој е исто така опишан како свештеник кој принесува жртва (сп. Евр.: 5). Како Слово Божјо, Тој се нарекува Младоженец (сп. Мат. 9,15 итн.), а како Мудрост, Тој веќе се нарекува Невеста, исто како што пророкот зборува во Негово име: Како за младоженец, тој ми стави круна и, како невеста, ме украси со украси (Иса. сега. И како што Самиот Господ го приспособува Својот лик во место и време на секој поединечен случај, така и светителите, кои биле Негови прототипи, мора да се мисли, ги носеле сликите на светите тајни, во согласност со местото, времето и околностите; што, како што гледаме, денес му се случи на Исак, за кого ни беше прочитано: Оттаму, вели [Светото Писмо], тој се качи на бунарот на заклетвата, и таа ноќ му се јави Бог и му рече: Јас сум Бог на Авраам, татко ти, не плаши се. Зашто јас сум со тебе, ќе те благословам и ќе ги умножам твоите потомци заради татко ти Авраам (1. Мој. 26:23-24). Апостол Павле ни претстави две слики на овој Исак: едната во која рече дека Исмаил, синот на Агара, е народ по тело, а Исак е народ по вера (сп. Гал. 4,22); друг, во кој вели: Не рекол: „во потомството“ како за многумина, туку како за еден: „и за твоето потомство“, што е Христос (Гал. 3,16). Значи, Исак го носи ликот и на народот [верен на Бога] и на Христос. Но, очигледно е дека Христос како Слово Божјо не зборува само во евангелијата, туку и во законот и во пророците. Меѓутоа, во законот Тој ги учи почетниците, во евангелијата - совршен 188. А тоа значи дека Исак овде го носи ликот на Словото, што е во законот и во Пророците. 2. Така, Исак се искачува на бунарот на заклетвата, а Господ му се јавува (сп. 1. Мој. 26,23–24). Украсувањето на храмот и богослужбите што се вршат во него веќе ги нарековме вознесение на законот 189. Додавањето на Пророците може да се нарече и вознесување на законот; затоа, можеби, се вели дека се качил до бунарот на заклетвата и таму му се јавил Господ. Зашто преку пророкот Господ се заколна и нема да се покае, зашто Тој е свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек (сп. Пс. 109, 4). Така, на бунарот на заклетвата, Бог му се јави, потврдувајќи ги идните ветувања во него. И Исак изгради таму жртвеник, го повика Господовото име и го постави својот шатор таму. И слугите на Исак ископа бунар таму (1. Мој. 26:25). Дури и во законот, Исак гради жртвеник и го поставува својот шатор; во евангелијата не поставува шатор, туку гради куќа и поставува темел. Слушајте што вели Мудроста за Црквата: Мудроста си изгради куќа и постави седум столбови (Изреки 9:1). Слушајте што вели и Павле за ова: зашто никој не може да постави друга основа освен онаа што е поставена, а тоа е Христос Исус (1. Кор. 3:11). Тоа значи дека таму каде што има шатор, дури и да се рашири, мора [некогаш] да се преклопи; и каде што има темели и се гради куќа на карпа, таа куќа никогаш нема да биде уништена, зашто е основана на карпа (сп. Мт. 7,24). Во меѓувреме, Исак и овде копа бунар и не престанува да копа бунари додека не се појави извор на жива вода (сп. 1. Мој. 26,19) и речниот тек не почне да го радува Божјиот град (сп. Пс. 45,5). 3. А Авимелех, кој прв му оддаде почит на Авраам, дојде кај Исак од Герар со своите пријатели, а Исак им рече: „Зошто дојдовте кај мене? Ти ме мразеше и ме испрати од себе. На тоа тие одговараат: „Јасно видовме“, пренесува [Светото Писмо], „дека Господ е со вас, и рековме: Нека биде заклетва меѓу нас и вас, и ќе стапиме во сојуз со вас за да не ни наштетите (1. Мој. 26:26-29) итн. This Abimelech, as I see, is not always at peace with Isaac, but sometimes he disagrees, and sometimes he asks for peace. Ако се сеќавате како рековме над 190 за Авимелех дека тој ги олицетворува световните научници и филозофи кои со помош на филозофското образование веќе разбрале голем дел од вистината, тогаш можете да разберете како тој не може да биде постојано во несогласување, ниту цело време во мир со Исак, кој го носи ликот на Словото Божјо, што е во законот. Зашто филозофијата не е во сè спротивна, а не во сè е во склад со Божјиот закон. Всушност, многу филозофи пишуваат дека постои само еден Бог кој создал сè. Во ова тие се доследни на законот. Некои дури додаваат дека со Својот Збор Бог создал сè и управува со сè, и дека Словото Божјо наредува сè. Во тоа, нивните творби се во склад не само со законот, туку и со евангелијата. И таканаречената морална и природна филозофија речиси сите размислуваат на ист начин како и ние. Таа се разликува од нас кога вели дека материјата е совечна со Бога. Тој се разминува кога вели дека Бог не се грижи за смртниците, туку дека Неговата промисла е ограничена на просторот на надлунарната сфера. Тие не се согласуваат со нас кога животот е зависен од текот на ѕвездите при раѓањето 191. Тие се разликуваат кога велат дека овој свет е вечен и не е ограничен со ниеден крај. Има многу други работи за кои или не се согласуваат со нас или се согласуваат 192 . Затоа е опишано дека Авимелех, според оваа слика, или е во мир со Исак или е во судир [со него]. However, I do not at all believe that the Holy Spirit, who writes this, simply took the trouble to include the other two who came with Abimelech, namely, Ahuzath, his son-in-law, and Phichol, his commander (cf. Gen. 26:26). Ahuzav is translated as “holding one,” and Phichol is translated as “the mouth of all,” while Abimelech himself means “my father the king.” These three, in my understanding, bear the image of all philosophy, which is divided into three parts: logic, physics and ethics, that is, rational, natural and moral [philosophy]. Разумниот е оној кој го препознава Бог како Татко на сите, како Авимелех. Природното е она што е фиксирано и држи сè, како да се потпира на силите на самата природа, тој е претставен со Ахузаф, што значи „држење“. Моралот е оној што е на усните на секого, и се однесува на секого, и е на сечија уста поради сличноста на општите упатства: го прикажува Фихол, што е преведено „устата на сите“. И така, сите тие, обучени во ваквото знаење, доаѓаат до Божјиот закон и велат: Јасно видовме дека Господ е со вас, и рековме: Нека биде заклетва меѓу нас и меѓу вас, и ќе склучиме сојуз со вас за да не ни наштетите, но како што не ве проколнавме, така и вие сте благословени од Господа (1. Мој. 28-226). Можеби овие тројца, барајќи мир од Божјото Слово и сакајќи да ја спречат комуникацијата со Него со единство, го носат ликот на мудреците кои доаѓаат од источните земји, воспитани според книгите на нивните татковци и по упатствата на нивните предци 193 и велат: Јасно видовме (сп. 1. Мојсеева 26:28) дека родениот Бог (2. Цар (Мат. 26:28) и дојдоа да Му се поклонат (Матеј 2:2). Но, ако некој е поучен за вакво знаење, гледајќи дека Бог во Христа го помири светот со Себе (сп. II. Кор. 5,19), и восхитувајќи се на големината на Неговите дела, нека каже и: Јасно видовме дека Господ е со вас и рече: нека биде заклетва меѓу нас (1. Мој. 26:28). Навистина, оној што пристапува кон Божјиот закон мора да каже: Се заколнав и решив да ги пазам Твоите заповеди (Пс. 119:106). 4. Сепак, што бараат? Што и да правите, велат тие, ни е зло; но како што не те проколнавме, така си благословен од Господа (1. Мој. 26:29). By this, it seems to me, they ask for forgiveness of sins in order to avoid evil. Тие бараат благослов, а не одмазда. Сепак, погледнете што се случува понатаму. И Исак им направи, вели [Светото Писмо], голем празник, и јадеа и пиеја (1. Мој. 26:30). Навистина, очигледно е дека оној кој му служи на Словото е должник на мудрите и на неуките (сп. Рим. 1,14). А бидејќи им принесува гозба на мудреците, затоа се вели дека направил не мала, туку голема гозба. А ти, ако сè уште не си бебе и не ти треба млеко, туку покажуваш навикнати чувства (сп. Евр. 5, 12) и, откако претходно многу проучил, дојдеш способен да го разбереш словото Божјо, тогаш ќе има голема гозба за тебе. Зеленчук нема да ви биде подготвен да јадете (сп. Рим. 14,2), слабите нема да се хранат и нема да ви се даде млекото што го јадат бебињата, но служителот на Словото ќе ви направи голема гозба. Тој ќе ви каже за мудроста што се проповеда меѓу совршените, ќе ви ја проповеда мудроста Божја, скриена во светата тајна, која никој од властите на овој век не ја знае (сп. I Кор. 2, 6-8). Тој ќе ви го открие Христос во однос на фактот дека во Него се скриени сите богатства на мудроста (сп. Кол. 2,3). Значи, тој самиот ти приредува голема гозба и гозби со тебе, ако не те најде така да ти каже: не можев да ти зборувам како духовен, туку како телесен; како кај младенците во Христа (I Кор. 3:1–2). Ова им го кажува на Коринтјаните, на што исто така додава: Зашто, ако меѓу вас има расправии и несогласувања, зарем не сте телесни и не одите по човечки [обичај]? (I Кор. 3:3). Павле не им приреди голема гозба, толку многу што кога беше со нив и имаше потреба, никому не му стана товар и не јадеше ничиј леб за џабе, туку, работејќи дење и ноќе, се служеше себеси и на сите што беа со него со свои раце (сп. I Кор. 4, 12). Коринтјаните биле толку далеку од голема гозба што гласникот на Божјото слово не можел да има ни најмало и скудно задоволство со нив. А кој знае да слуша посовршено, кој покажува чувства образовани и навикнати да ги слушаат зборовите Божји (сп. Евр. 5, 14), за оние има голема гозба кога Исак се гостува со нив, и не само гозби, туку и, стоејќи, им ветува мир за иднината со заклетва (сп. 1. 1. 26). Затоа, да се молиме и ние да почнеме да го слушаме словото Божјо со такво расположение и со таква вера Бог да не удостои за голем празник. Зашто Мудроста ги заклала нејзините жртви, го растворила нејзиното вино во чаша и ги испратила своите слуги (Изр. 9:1-3), кои ќе доведат секого што ќе го најдат на нејзиниот празник. Тоа е такво што, откако влеговме во празникот на Мудроста, повеќе нема да ја носиме облеката на глупоста, нема да бидеме покриени со облеката на неверството, нема повеќе да нè поцрнуваат дамките на гревовите, туку во едноставноста и чистотата на нашите срца ќе го прегрнеме Словото и ќе почнеме да му служиме на Господа Исуса на нашата мудрост: засекогаш и секогаш. Амин (сп. I Пет. 4:11; Отк. 1:6). Проповед XV. За напишаното: и отидоа од Египет и дојдоа во Ханаанската земја кај својот татко Јаков и му кажаа: „Жив е твојот син Јосиф и владее со целата египетска земја (1. Мој. 45:25-26). 1. Кога го читаме Светото Писмо, треба да забележиме како на секое посебно место се користи [зборот] „искачи“ и „слегува“. Затоа што ако погледнеме подобро, ќе откриеме дека речиси никогаш не се вели дека некој треба да се спушти на свето место, а не се споменува дека некој треба да се искачи на лошо место. Овие забелешки покажуваат дека Божественото писмо не е составено во груб и ненаучен стил, како што многумина изгледаат, туку во согласност со редот приспособен за божествено образование, и служи не толку за историски наративи колку за мистериозни работи и значења. Така, ќе откриете дека во Светото Писмо родените од Авраам отидоа во Египет, а синовите на Израел се вратија од Египет. Дури и за самиот Авраам се вели вака: И Авраам стана од Египет, тој и неговата жена и сè што имаше, и Лот со него, во пустината (1. Мој. 13:1). Потоа за Исак се вели дека Господ му се јавил и му рекол: Не слегувај во Египет (1. Мој. 26:2). Меѓутоа, се вели и дека Исмаилците, кои исто така потекнуваат од семето на Авраам, носејќи ги θυμιάματα, смола и мелем, се симнале во Египет (сп. 1. Мој. 37,25 и понатаму), со нив, се вели, и Јосиф се симнал во Египет. Но и откако ова [Светото писмо] вели: Кога Јаков виде дека се продава жито во Египет, им рече на своите синови: Зошто сте без работа? Еве, слушам дека има леб во Египет; оди таму и купи ни храна, за да живееме и да не умреме (1. Мој. 42:1-2). А малку подоцна се вели: браќата на Јосиф дојдоа во Египет да натрупаат пченица (1. Мој. 42:3). Се разбира, кога Симеон беше затворен во Египет, а неговите девет браќа, кои беа ослободени, се враќаа кај својот татко, не е напишано дека тие отидоа од Египет, туку: Откако ставија леб на магарињата, велат, отидоа оттаму (сп. 1. Мој. 42, 26). Зашто не беше прикладно да се наречат оние кои се вознесуваа, чиј брат беше чуван во притвор во Египет, заедно со кои тие самите, вознемирени по ум и дух, беа мачени, како да се притиснати од некакви окови на љубовта. А кога, откако го примија својот брат и го препознаа Јосиф, а згора на тоа, откако му го претставија на очите на Венијамин, тие се вратија со радост, тогаш се вели: Излегоа од Египет и дојдоа во земјата Ханаа кај својот татко Јаков (1. Мој. 45:25). Потоа му рекоа на својот татко: Жив е твојот син Јосиф и владее со целата египетска земја (1. Мој. 45:26). Навистина, нужно е наведено искачувањето од едноставното и основното до сложеното и возвишеното на оние кои [одат во] објавуваат дека Јосиф живее и владее со целиот Египет. Во меѓувреме, ова е она што [само] сега ни падна на памет во врска со искачувањето и спуштањето; врз основа на ова, секој што е ревносен може да собере од Светото Писмо многу докази за таквите изјави 194. 2. Да видиме подобро како треба да го сфатиме напишаното: твојот син Јосиф е жив (1. Мој. 45:26). Јас тврдам дека ова не е кажано на општ начин. На крајот на краиштата, ако, на пример, претпоставиме дека дозволил да биде совладан од страста и згрешил со жената на својот господар (1. Мој. 39:7 и понатаму), не мислам дека патријарсите му објавиле за него на неговиот татко Јаков дека вашиот син Јосиф е жив. Зашто, ако го направеше ова, несомнено немаше да живее. За душата што греши ќе умре (Езек.18:4). Ова го учи и Сузана кога вели: Се чувствувам тесно насекаде. Зашто, ако го сторам тоа - т.е. ако грешам - смртта е моја; но ако не го направам, нема да избегам од твоите раце (Дан.13:22). Така, гледате, таа исто така поставува смрт во гревот. И советот упатен од Бога до првиот човек го содржи истото во овие зборови: А во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете (1. Мој. 2:17). Зашто штом ја прекршил командата, умрел. Навистина, душата што згрешила умрела, а змијата се разоткрива како лага, велејќи: Нема да умреш со смрт (1. Мој. 3, 4). И ова [се однесува] на она што му го рекоа синовите на Израел на Јаков: твојот син Јосиф живее (1. Мој. 45:26). Слично на ова се кажува и во следните [стихови], кога се вели: И духот на Јаков, нивниот татко, оживеа. А Израел рече: Многу ми е ако мојот син Јосиф е уште жив (1. Мој. 45:27-28). Она што на латински се вели дека го „оживува“ (resuscitatus) духот, на грчки се пишува „ἀνεζω πύρησεν“, што значи, како што би рекол, не толку „оживување“ колку „палување повторно“ или „палување повторно“ 195 . Ова обично се кажува кога, на пример, огнот во некоја работа е исцрпен до тој степен што се чини дека изгаснал; а ако случајно се обнови со додаденото четкарче, се вели дека „запалило“. Или кога светлината од светилката ќе достигне толкава точка што човек мора да мисли дека изгаснала, ако повторно се оживее со додадено масло, тогаш, иако во помалку мазен слог, се вели дека светилката „запалила“. Тие зборуваат на сличен начин за светилки или други светилки од овој вид. Тоа значи дека овој збор, очигледно, значи нешто исто и кај Исак, бидејќи додека тој беше далеку од Јосиф и не му беше објавен неговиот живот, како да му беше исцрпен духот во него и светлината што беше во него веќе беше помрачена поради недостаток на храна; кога дојдоа оние кои го објавија животот на Јосиф, односно кои рекоа дека животот е светлина на луѓето (Јован 1:4), тој го запали својот дух во себе и во него се обнови сјајот на вистинската светлина. 3. Но бидејќи божествениот оган понекогаш може да згасне дури и меѓу светиите и верните, слушајте како апостол Павле ги поучува оние што се достојни да ги примат даровите на Духот и благодатта, велејќи: Не гаснете го Духот (I Сол. 5,19). Тоа значи дека бидејќи Јаков претрпел нешто што, според упатствата на Павле, не требало да се случи, туку се вратил со она што му било објавено за животот на Јосиф, за него се вели: И Јаков го разгоре својот дух и му рече на Израилот: За мене е голема работа ако мојот син Јосиф е уште жив (1. Мој. 45:27-28). However, it should also be noted that the one who kindled his almost seemingly extinguished spirit is called Jacob; а тој што вели: Голема работа ми е да живее мојот син Јосиф, како да разбирајќи и гледајќи колку е голем животот што е во духовниот Јосиф, напишано е дека тој веќе не е Јаков, туку Израел, како оној кој со својот ум го гледа вистинскиот живот, кој е вистинскиот Бог Христос. Но, тој бил возбуден не само затоа што слушнал дека неговиот син Јосиф е жив, туку и многу затоа што му било објавено дека е владетел над целиот Египет (1. Мој. 45:26). For it really meant a lot to him that he brought Egypt under his rule. For to trample on lust, avoid luxury, restrain and bridle all bodily lusts - this is to have dominion over all of Egypt. Тоа е она што во очите на Израел се нарекува многу работи и служи на нивно изненадување. Ако има некој кој, откако освоил, во секој случај, некои пороци на телото, сепак попушта и се потчинува на други, за него не се вели дека целосно ја поседува целата земја Египет, туку, на пример, дека е владетел на еден, можеби два или три града. Јосиф, над кого не владее телесна страст, бил владетел и господар на целиот Египет. Значи, веќе не Јаков вели, туку Израел со разгорен дух: Многу ми е ако живее мојот син Јосиф. Ќе одам да го видам пред да умрам (1. Мој. 45:28). 4. Меѓутоа, бидејќи рековме дека Јаков е тој што му го разгори духот, а Израел е тој што вели: Многу ми е ако мојот син Јосиф е сè уште жив (1. Мој. 45:28), а ти можеш, почнувајќи од местото каде што е напишано дека му рекол: Отсега нема да се викаш Јаков, туку Израел, зашто си се борел со Бога (2:8). прошетајте низ Светото писмо и пронајдете ја разликата помеѓу овие имиња. На пример, кога вели: Кажи ми го своето име (1. Мој. 32:29), тој што не го знае името, не се вика Израел, туку Јаков. А каде што патријарсите не ја јадат жилата што е на бедрото (1. Мој. 32:32), се вели - не синовите Јаковови, туку синовите Израилеви. Меѓутоа, оној што, гледајќи, видел дека доаѓа Исав и со него четиристотини луѓе, и се поклонил седум пати (сп. 1. Мој. 33,1,3) пред развратниот и безобразен и пред оној што го продал своето првородство за еден оброк (сп. 1. Мој. 25,33; Евр. 12,16), не се нарекува Израел, туку Јаков. И кога ќе му принесе дарови и ќе рече: Ако најдов милост во твоите очи, прими ги овие дарови од моите раце, зашто го видов твоето лице, како некој да го видел лицето Божјо (1. Мој. 33:10), тоа не беше Израел, туку Јаков. А кога слушна дека неговата ќерка Дина била клеветена, не се вели Израел, но Јаков молчеше додека не дојдоа неговите синови (сп. 1. Мој. 34, 5). Но, вие, како што реков, ќе најдете нешто слично ако погледнете внимателно. Значи, во денешното четиво, не Јаков, туку Израел вели: Многу ми е ако мојот син Јосиф е уште жив (1. Мој. 45:28). Но, исто така, кога ќе дојде до бунарот на заклетвата и ќе му принесе жртва на Бога на својот татко Исак (сп. 1. Мој. 46, 1), тој не се нарекува Јаков, туку Израел. А ако прашате зошто во ноќно видение Бог не му се обраќа: „Израел, Израел“, туку: Јаков, Јакове (сп. 1. Мој. 46,2), веројатно затоа што беше ноќ и тој заслужил да го слушне Божјиот глас само во видение, а не во реалноста. И кога ќе влезе во Египет, не се вели Израел, туку Јаков и неговите синови со него (сп. 1. Мој. 46, 6), а кога ќе се појави пред фараонот (сп. 1. Мој. 47, 7) да го благослови, не се нарекува Израел, туку Јаков; така што фараонот никогаш не го добил израелскиот благослов. А Јаков, а не Израел, му вели на фараонот: Деновите на мојот живот се кратки и мизерни (сп. 1. Мој. 47,9). Барем ова е нешто што Израел никогаш не би го кажал. Но после ова не се вели за Јаков, туку за Израел, дека го повикал синот свој Јосиф и му рекол: ако најдов милост пред тебе, стави ја раката под моите камшик и ќе ми покажеш милост и праведност (1. Мој. 47:29). And the one who bowed to the top of Joseph's rod (Gen. 47:31) was not Jacob, but Israel. Потоа, кога ги благословува синовите на Јосиф (1. Мој. 48:14), тој се нарекува Израел. And when he calls his sons together, he says: Gather together, so that I will tell you what will happen to you in the days to come. Come together, sons of Jacob, and listen to Israel your father (Gen. 49:1-2). Но, веројатно ќе прашате зошто се вели дека синовите на Јаков се собираат, а тој што ги благословува се вика Израел. Погледнете дали тоа случајно не значи дека тие сè уште не успеале доволно да се изедначат со заслугите на Израел. И затоа се нарекуваат синови на Јаков, како надворешни, а оној кој веќе бил совршен и знаејќи за иднината давал благослов, се вика Израел. Се разбира, можеби изгледа како големо прашање зошто се вели дека египетските погреби не го погребале Јаков, туку Израел (1. Мој. 50:3). Но, верувам дека ова ја открива развратноста на оние кои го мразат секој концепт на добро и секој увид на небесното разбирање, кое, вели [Светото Писмо], Израел е погребан, бидејќи за злите светите умреа и беа погребани. Ова е она што можеме да го споменеме што сега ми паѓа на ум за разликата помеѓу Јаков и Израел. 5. Секако, после ова би било добро да се погледне внимателно и да се разгледа што му вели Бог на самиот Израел во видението и како Он, зајакнувајќи го и охрабрувајќи го, како да оди во некоја битка, го испраќа во Египет. Зашто Тој вели: Не плашете се да слезете во Египет (1. Мој. 46,3), со други зборови: Кога ќе се соберете против кнежевствата и силите и против владетелите на оваа темнина на овој свет (сп. Еф. 6,12) - што фигуративно се нарекува Египет 196 - не плашете се, не плашете се. А ако сакаш да ја знаеш причината зошто не треба да се плашиш, слушај го Моето ветување: зашто таму ќе те направам голем народ и ќе слезам со тебе во Египет и на крајот ќе те вратам оттаму (1. Мој. 46, 3-4). Сепак, верувам дека на ова место се крие нешто уште помистериозно. Зашто јас сум шокиран од она што Тој го рече: Ќе те направам голем народ и ќе слезам со тебе во Египет и на крајот ќе те вратам оттаму (1. Мој. 46:3-4). Кој е овој што стана голем народ во Египет и на крајот беше вратен? Ако ова му го припишеме на овој Јаков, за кого се смета дека [ова] е кажано, нема да испадне дека е вистина. Зашто не беше вратен на крајот: на крајот на краиштата, тој умре во Египет. Но, би било глупост ако некој рече дека Бог го вратил Јаков на овој начин, дека неговото тело е изнесено [од Египет]. Ако ова се прифати, нема да биде вистина дека Бог не е Бог на мртвите, туку на живите (Матеј 22:32). Тоа значи дека ова не треба да се разбере за мртво тело, туку мора да се докаже кај живи и полно охрабрени [луѓе]. Да видиме дали тоа, случајно, не е лик или на слегувањето на Господа во овој свет и на Неговото преобразување во голем народ, односно во Црквата на незнабошците и на Неговото враќање по исполнувањето на сè кај Отецот, или на образот на исконскиот (сп. Мудрост 7:1), кој слезе во Египет за битки од тешките неволји, кога тој е однесен на тешките борби. тагите на овој свет, и е поканет да се бори со змијата со такви зборови: Ќе му ја скршиш главата, а тој ќе ти ја скрши петата (сп. 1. Мој. 3,15), - и пак кога и вели на жената: ќе ставам непријателство меѓу тебе и него, и меѓу твоите потомци и неговите потомци (сп. 1. Мој. 3,15). Меѓутоа, Бог не ги напушта оние кои се назначени за оваа битка, туку Тој е со нив цело време. Го прифаќа Авел, го прекорува Каин (1. Мој. 4:3–12); Тој е до Енох, кој Го повикува (1. Мој. 5:22); Тој му наредува на Ное да изгради ковчег за спас од потопот (1. Мој. 6:14); Тој го води Авраам од домот на неговиот татко и од неговото племе (1. Мој. 12:1); Тој ги благословува Исак (1. Мој. 25:11) и Јаков (1. Мој. 32:27,29); Тој ги води синовите на Израел надвор од Египет (2. Мој. 14). Преку Мојсеј го пишува законот со букви; преку пророците го пополнува она што недостасува. Тоа е она што значи да се биде со нив во Египет. И она што Тој го вели: На крајот ќе те вратам оттаму (1. Мој. 46:4), ова, мислам, значи, како што рековме погоре, дека на крајот на векот 198 Неговиот Единороден Син за спасение на светот слезе дури и во подземниот свет (Ефес. 4:9) и оттаму се врати првосоздадениот (1:7). За тоа што му рекол на крадецот: Денеска ќе бидеш со Мене во Рајот (Лука 23,43), разбери што е кажано не само нему, туку и на сите светии, заради чиишто тој слезе во подземниот свет. Така, на него [Адам] посигурно отколку на Јаков ќе се исполни она што беше речено: на крајот ќе те вратам оттаму (1. Мој. 46:4). 7. Ајде да погледнеме како треба да ги разбереме зборовите: И Јосиф ќе ги стави рацете на твоите очи (1. Мој. 46:4). Многу мистерии на внатрешното значење, ми се чини, се кријат под превезот на овој израз, кој [може да се] допре и анализира во некое друго време. Во меѓувреме, сега не изгледа бесмислено да се каже дека некои од нашите предци одлучиле дека ова, се испоставува, укажувало на некакво пророштво. Затоа што од племето на Јосиф Јеровоам направил две златни телиња (сп. III Цареви 12,28) за да го заведе народот да им се поклонува, и со тоа, како да ги положил на рацете, ги заслепил и ги затворил очите на Израел за да не ја видат нивната злоба, за која се вели: гревот на домот на Израел е сето ова. Какво зло е Јаков? Да не е Самарија? (Мик. 1, 5). Но, ако некој, можеби, рече дека она што е проречено од Бога во вид на побожност не треба да се претвори во злобна страна, 199 тогаш ќе кажеме дека вистинскиот Јосиф - нашиот Господ и Спасител - како што ја положи својата телесна рака на очите на слепите и му го врати загубениот вид, така и ги положи Своите духовни раце врз очите на книжниците, заслепени и заслепени од нивните книжници. погледот на нив [очите], за оние на кои Господ им го отвора Писмото (сп. Лука 24,32) и духовното гледање и разбирање да се појават во законот. О, кога Господ Исус би ги положил рацете на нашите очи, за и ние да почнеме да го забележуваме не видливото, туку невидливото (2. Кор. 4:18) и да ги отвори нашите очи, кои не ја гледаат сегашноста, туку иднината, и да ни го отвори погледот на срцето, преку кој Бог се гледа во духот, преку Самиот Господ Исус Христос, засекогаш и засекогаш. Амин (Апок.5:13). Зашто, иако за Евреите се вели дека биле поробени и лишени од слободата, го прифатиле јаремот на доминација, сепак се споменува дека таму биле однесени со сила. Навистина, напишано е дека: Египќаните ги згрозуваа синовите на Израел, а Египќаните сурово ги присилуваа синовите на Израел и им го загорчија животот од напорна работа на глина и тули и од сета работа на полето, на сето тоа ги принудуваа (сп. 2. 1, 12-24). Обрнете посебно внимание на тоа дека Евреите, како што е напишано, биле робувани со сила; имаа природна слобода која им беше одземена не едноставно или со некоја финта, туку со насилство. Фараонот сепак лесно го поробил египетскиот народ и не е напишано дека тоа го направил со сила. Зашто Египќаните се склони кон блажен живот и брзо паѓаат во ропство на секакви пороци. Размислете за потеклото на нивното семејство и ќе откриете дека нивниот татко Хам, откако се потсмеваше на голотијата на [својот] татко (1. Мој. 9:22), заслужил заклучок од тоа семејство дека неговиот син Ханаан ќе биде роб на неговите браќа (1. Мој. 9:25), така што неговата сервилна положба би го разоткрила неговиот лош морал. Затоа, не е случајно што потомците кои ја промениле бојата на [кожата] ја прикажуваат подлоста на расата 200. Евреите, напротив, дури и да се поробени, дури и да трпат тиранија од Египќаните, тие трпат со сила и под принуда. Затоа се ослободуваат од ропската куќа и се враќаат на првобитната слобода, која ја изгубиле против своја волја. Конечно, дури и Божјите закони предупредуваат дека ако некој случајно купи еврејски роб, не треба да го одведе во вечно ропство, туку да му служи шест години, а во седмата година да биде ослободен (2. Мој. 21:2). Ништо од тој вид не е прогласено против Египќаните, а Божјиот закон дури и не се грижи за египетската слобода, која тие доброволно ја изгубија, туку ги остава под вечниот јарем на [нивната] состојба и во постојано ропство. А ако некој ненамерно ни се спротивстави: како се вели дека целата земја ја префрлил Јосиф во сопственост на фараонот и сето тоа ропство, што е земено, како што наведовме погоре, од грешна состојба, му го уредува на фараонот свет човек? - на ова би можеле да одговориме дека самото слово на Светото писмо го оправдува чинот на светиот човек, бидејќи вели дека самите Египќани се продале себеси и својот имот (1. Мој. 47:20). Тоа значи дека вината не паѓа на менаџерот каде што се преземаат мерки достојни за управуваното. Зашто, ќе откриете дека нешто слично се случува и со Павле, кога ќе му го предаде на сатаната оној кој со одвратноста на своите постапки се направи недостоен за заедништвото со светиите, за да научи да не хули (сп. I Кор. 5,5; I Тим. 1,20). Во овој поглед, никој, барем, нема да каже дека Павле постапил сурово со тоа што екскомуницирал човек од Црквата и му го предал на сатаната. Но, без никакво сомневање, вината паѓа на оној кој со своите постапки заслужил да нема место во Црквата, туку што заслужува да се приклучи на судбината на сатаната. Значи, тоа значи дека Јосиф, не гледајќи кај Египќаните ништо слично на слободата на Евреите и благородништвото на Израелците, го комбинирал заслуженото ропство со достојната доминација. Ќе кажам уште повеќе. Во Божјата распределба ќе најдете и донекаде сличен чин каде што Мојсеј вели: Кога Севишниот ги подели народите и ги одреди границите на народите, ги постави според бројот на Божјите ангели, а Јаков стана дел од Господа, Израел стана Негово наследство (5. Мој. 32:8-9). Гледате дека раководството на ангелите е поставено над секоја нација според [нејзините] заслуги, а народот на Израел станува дел од Господа. 3. Потоа следуваат следните зборови: Египќаните [секој] ја продадоа својата земја на фараонот, бидејќи гладот ​​ги совлада (1. Мој. 47:20). И ова, ми се чини, содржи осуда на Египќаните. Затоа што нема да ви биде лесно да откриете во Светото Писмо за Евреите дека тие биле совладани од глад. Зашто, иако е напишано дека гладот ​​се зголемил на земјата (сп. 1. Мој. 43, 1), не е напишано дека гладот ​​го победил Јаков или неговите синови, како што се вели за Египќаните дека гладот ​​ги победил. На крајот на краиштата, дури и гладот ​​да дојде до праведниците, тој сепак не ги победува; затоа тие се прославуваат во него, како што може да се најде Павле да се фали со вакво страдање, велејќи: Во глад и жед, во студ и голотија (сп. II Кор. 11,27). Следствено, она што е вежба на доблест за праведниците е казна за гревот за неправедните. На крајот, за времето на Авраам е напишано дека: имаше глад на земјата, и Авраам слезе во Египет да живее таму, бидејќи гладот ​​се засили на земјата (1. Мој. 12,10). И ако словото на Божественото писмо беше составено, како што некои мислат, неразумно и безумно, тоа, се разбира, може да каже дека Авраам слезе во Египет да живее таму, бидејќи гладот ​​го совлада. Но, погледнете со каква разумност, со каква разумност се употребува словото Божјо. Кога се зборува за светци, се вели дека гладот ​​се зголемил на земјата; зборувајќи за неправедните, вели дека тие самите се совладани од глад. Така, ниту Авраам, ниту Јаков, ниту нивните синови не ги совлада глад. Но, ако се засили, се вели дека се засилува на земјата. Сепак, напишано е дека во времето на Исак: Имаше глад на земјата, како дополнение на поранешниот глад што беше во деновите на Авраам (1. Мој. 26:1). Но гладот ​​толку не можеше да го победи Исак што Господ му рече: Не оди во Египет, туку живеј во земјата што ќе ти ја покажам, живеј во неа и јас ќе бидам со тебе (1. Мој. 26:2-3). Во согласност со оваа, како што мислам, набљудување, долго по овие времиња, пророкот рекол: Бев млад и стар, и не видов праведникот да е напуштен и неговите потомци да бараат леб (Пс. 36,25). И на друго место: Господ нема да дозволи душата на праведникот да гладува (Изреки 10:3). Од сето ова станува јасно дека само земјата и оние што размислуваат за земните работи можат да издржат глад (сп. Фил. 3,19). А за оние чија храна е да ја вршат волјата на Небесниот Отец (сп. Мт. 7,21), а чии души се хранат со Лебот што слезе од небото (сп. Јован 6:51,58), тие никогаш не можат да страдаат од недостаток на храна за време на глад. И во врска со ова, Божественото писмо не умно вели дека гладот ​​ги победува оние кои, како што знае, имаат знаење за Бога и се причестуваат со храната на небесната мудрост. Да, и во Третата книга на кралевите ќе најдете слична претпазливост во описот на гладот, каде што, кога гладот ​​се засили на земјата, Илија му рече на Ахав: Како што живее Господ Бог Саваот, Бог на Израел, пред Кого стојам! во овие години нема да има ниту роса ниту дожд, освен со зборот на мојата уста (III Цар. 17:1), по што Господ му заповеда на гавранот да го храни пророкот и да пие вода од потокот Хорат. И во Сарепта од Сидон, на вдовицата повторно ѝ е заповедано да го нахрани пророкот, така што храната што ја оставила не повеќе од еден ден нема да се исцрпи кога ќе се изеде, а ќе се насити повеќекратно кога ќе се исцрпи. Зашто кадата со брашно и бокалот со масло, според словото Господово, не се намалија, хранејќи го пророкот (сп. III Цареви 17,2). 4. Бидејќи сега гледате дека во скоро сите места на Светото Писмо внимателно се почитува ваквата претпазливост, претворете ги во фигуративна и алегорична смисла, што ја учиме дури и од зборовите на самите пророци. Зашто еден од дванаесетте пророци директно изјавува дека зборуваме отворено и очигледно за духовна глад, велејќи: Еве, доаѓаат денови, вели Господ, и јас ќе испратам глад на земјата - не глад за леб, не жед за вода, туку жед за слушање на зборовите Господови (Ам. 8:11). Гледате ли што гладот ​​ги победува грешниците? Дали гледате колку глад се зголеми на земјата? За оние кои се од земјата и размислуваат за земните работи (сп. Фил. 3,19) и не можат да го прифатат она што е од Божјиот Дух (сп. I Кор. 2,14), страдаат од жед за словото Божјо, не ги слушаат заповедите на законот, не ги знаат прекорите на пророците, не ги знаат пророците што ги прават апостолски. И затоа за таквите луѓе заслужено се вели дека гладот ​​се зголемил на земјата (1. Мој. 43:1). Но, за праведниците и за оние кои размислуваат за Господовиот закон дење и ноќе (сп. Пс. 1,2), мудроста си приготвува трпеза, ги коле своите жртви, го раствора своето вино во чаша и повикува со силен глас (сп. Изреки 9,2-6), а не секој да дојде и да го сврти богатиот свет, а не да го богати светот. самата, но: ако некој, вели таа, - сиромашен, нека дојде кај мене (сп. Изреки 9,4; Матеј 11,25,28); односно, ако некој е смирен по срце, кој научил од Христа да биде кроток и смирен по срце (сп. Мт. 11,29) - што на друго место се нарекува сиромав по дух (сп. Мат. 5, 3; Јаков 2:5), но богати со вера - тие се собираат на трпезата на мудроста и, зајакнати од нејзините јадења, го задоволуваат гладот ​​што расте на земјата. Затоа, внимавајте наеднаш да не се најдете Египќанец и да не ве совлада гладот, да не случајно зафатен со световни работи или врзан од оковите на алчноста или распуштен од раскошот на раскошот, да не се најдете отуѓени од храната на мудроста, која постојано се нуди во Божјите цркви. Всушност, ако ги свртите ушите од она што се чита или кажува во Црквата, несомнено ќе страдате од жед за Божјото слово. Ако доаѓате од аврамската гранка и ја набљудувате благородноста на израелското семејство, постојано сте хранети со законот, пророците и апостолите ве хранат и ви нудат изобилни празници. Тогаш евангелијата ќе ве повикаат да се потпрете во пазувите на Авраам, Исак и Јаков, во Царството на Отецот (сп. Мт. 8:11), каде што ќе јадете од дрвото на животот (сп. Апок. 2:7) и ќе пиете вино од вистинската лоза (сп. Јован 15:1 со Неговото Царство во Мат. 26:29). Зашто во оваа храна синовите на Младоженецот не можат ниту да постат ниту да гладуваат додека Младоженецот е со нив (сп. Лука 5,34; Мат. 9,15) 201. 5. Меѓутоа, во следните [стихови] се вели дека земјата на египетските свештеници не била ставена во служба на фараонот и тие не се продавале себеси заедно со останатите Египќани, туку дека дополнително добивале или леб или подароци не од Јосиф, туку од самиот фараон, и затоа тие, како најблиски до него повеќе од другите, не ја продале својата земја на фараонот. Но, тоа покажува дека тие се понеподобни од другите, оние кои поради прекумерната блискост со фараонот не добиваат кусур, туку остануваат во лоша сопственост. И како што Господ им вели на оние кои се успешни во верата и светоста: Јас веќе не ве нарекувам робови, туку пријатели (сп. Јован 15,15), така фараонот им вели на оние кои го достигнале последниот степен на безвредност и катастрофално свештенство: „Веќе не ве нарекувам робови, туку пријатели“. Во принцип, дали сакате да знаете што ги разликува божјите свештеници од свештениците на фараонот? Фараонот им доделува земја на своите свештеници; а Господ не им дава на Своите свештеници дел на земјата, туку им вели: Јас сум ваш дел (сп. Броеви 18,20). Па, гледајте, оние што го читаат ова, сите свештеници Господови и видете како се разликуваат свештениците, без разлика колку случајно, имајќи дел на земјата и се препуштаа на земните занимања и грижи, испаднаа дека не се толку Господови, туку фараонови свештеници. Зашто вториот сака неговите свештеници да имаат имоти и да се грижат за почвата, а не за душите, и да внимаваат на полето, а не на законот. Но, да слушаме што им заповеда Христос, нашиот Господ, на Своите свештеници. Кој не се одрекува, вели Тој, од сè што има, не може да биде Мој ученик (Лука 14:33). Ова го кажувам со страв. Зашто, пред сè, јас сум свој, велам, свој обвинувач, јас самиот ја изрекувам својата пресуда. Христос вели дека оној кого видел дека поседува нешто и кој не се одрекува од се што поседува, не е Негов ученик. Што правиме? Како сами да го читаме или да им објасниме на луѓето, ние кои не само што не се одрекуваме од она што го поседуваме, туку сакаме да го стекнеме и она што никогаш не сме го имале пред да дојдеме кај Христа? Но, дали можеме, со совеста која не осудува, да се криеме и да не кажуваме што е напишано? Не сакам да станам виновен за двојно злосторство. Признавам, пред луѓето што слушаат отворено признавам дека ова е напишано, иако знам дека сè уште не сум го исполнил [ова] 202. Но, бидејќи барем се опоменуваат со овие [зборови], да побрзаме да ги исполниме, да побрзаме да се преселиме од фараонските свештеници, чиишто имоти се земни, до свештениците Господови, чијшто дел е Господ. 119:57). Таков, навистина, беше оној кој рече: Како сиромашен, но многумина богати; како да немате ништо, туку да поседувате сè (II Кор. 6:10). Павле е тој што се прославува во таквата [нелакомост]. Дали сакате да слушнете што објавува и Петар за себе? Слушнете како се исповеда заедно со Јован, велејќи: Немам злато и сребро, но тоа што го имам, ти го давам. Во името на Исус Христос, стани и оди (Дела 3:6). Го гледаш богатството на свештениците Христови, гледаш што и колку даваат, немајќи ништо. Таков имот не може да се додели од земните поседи. 6. Свештениците ги споредивме со свештениците; сега, ако сакаш, да го споредиме и египетскиот народ со народот на Израел. Зашто во следните [стихови] се вели дека по глад и ропство египетскиот народ ќе му донесе петтина на фараонот (1. Мој. 47:24); меѓутоа, за разлика [на ова], народот на Израел им носи десеток на свештениците. Имајте на ум дека и во ова, Божественото писмо се потпира на голема причина. Забележете дека египетскиот народ ја плаќа киријата во петкратен број: всушност, [ова] ги означува петте телесни сетила на кои телесниот народ им робува; зашто Египќаните секогаш веруваат во видливи и телесни работи. И, напротив, израелскиот народ почитува десет - бројот на совршенството 203; навистина, тој примил десет зборови од законот и, зајакнат со силата на Декалогот, примил од Божествената великодушност тајни непознати за овој свет. Да, и во Новиот завет на сличен начин се почитува бројот десет и како духовниот плод е опишан како расте со десет доблести (сп. Гал. 5,22), и како верниот слуга од профитот на својата работа му носи десет мина на својот господар и добива десет градови за да владее (сп. Лука 19,16-17). Но, бидејќи има еден Творец на сè, и еден Извор и Почеток - Христос, затоа народот им дава десеток на слугите и свештениците, но го носи првородениот на Првородениот од секое создание (сп. Кол. 1,15) и првите плодови на Првоплодовите на сè, за кои е напишано: Тој е првороденото создание на секое создание (1:1). 1:15). Значи, од сето ова, забележете ја разликата меѓу народот на Египет и народот на Израел и меѓу фараоновите свештеници и свештениците Господови и, проучувајќи се себеси, видете од каков народ сте и на кој свештенички чин се придржувате. Ако сè уште си роб на телесните чувства, ако сепак плаќаш даноци петкратно и внимаваш на видливото и привременото, но не го забележуваш невидливото и вечното (сп. II Кор. 4, 18) - знај дека припаѓаш на египетскиот народ. Ако постојано ги чувате пред очи Декалогот на Законот и Декадата на Новиот завет, кои ги спомнавме погоре, и од нив носите десеток и ги заклате основните чувства во вера на Првородениот од мртвите (Кол. 1:18) и ги упатувате вашите први плодови на Првоплодовите на сите, тогаш вие сте вистинскиот Израелец. Меѓутоа, дури и Господовите свештеници, ако се проучуваат себеси и се ослободени од земните работи и од световните поседи, тие навистина можат да му речат на Господа: Ете, ние оставивме сè и тргнавме по Тебе (Матеј 19:27) и слушаат од Него: Ти, кој ме следеше, на крајот на сè, кога Синот Човечки ќе дојде во Неговото Царство, на дванаесет и на дванаесет ќе седне во неговото царство, Израел (Матеј 19:28). 7. По ова, да видиме што вели Мојсеј: И Израел живееше во Египет, во земјата Госен (1. Мој. 47:27). Гошен е преведен со „блискост“ или „приближување“. Тоа покажува дека иако Израел живеел во Египет, тој не бил далеку од Бога, туку бил блиску до Него и се соединил со Него, како што Самиот вели: ќе слезам со вас во Египет и ќе бидам со вас (1. Мој. 46:4; 26:3). Тоа значи, дури и ако се покаже дека сме слезеле во Египет, дури и ако сме во тело, ги поднесуваме битките и битките на овој свет, дури и ако живееме меѓу оние што го поробиле фараонот, сепак, ако сме блиски до Бога, ако размислуваме за Неговите заповеди и ги проучуваме Неговите наредби и закони (сп. 2:21) тоа треба да биде секогаш блиску до Бога 204 - тогаш Бог секогаш ќе биде со нас, преку Христос Исус, нашиот Господ, Кому нека му е слава во вечни векови. Амин (сп. Гал. 1:5). Свети отци и учители на црквата Карсавин Л.П. (Откривање на православието во нивните творби). М., 1994. стр. 40. Лосев А.Ф. Историја на античката естетика. доцниот хеленизам. Т.ВИ. М., 1980. стр. 83. Meyendorff J. Le Christ dans la théologie byzantine. Париз, 1969 година. Р. 62. Соловиев Вл. Ориген // Енциклопедиски речник Брокхаус-Ефрон. Санкт Петербург, 1897 и понатаму. T. XXII. Стр. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. Минхен, 1966, стр. 393–394. Во овој поглед, Французите ја научиле биографијата на Ориген, П. Нотин, кон чија хронологија главно се придржуваме, забележува дека при испитувањето на неговите грешки, мора да се запамети дека од усните на еретикот Павле, Ориген најпрвин можел да ги согледа гностичките и паганските филозофски идеи кои ја формирале основата на неговите доктринарни грешки. Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. Париз, 1977. стр. 415. За дебатираното прашање во науката за два Оригена и два Амони, видете многу детален напис: Серегин А.В. За прашањето за два Оригена // БТ 42. М., 2009. стр. 44–86. Трубецкој С.Н. Доктрината на Логос во својата историја / Трубецкој С.Н. Работи. М., 1994. Стр. 153. Прашањето за вклучување на самиот хебрејски текст во Гецапла е дебатирано во литературата. За проблемот со идентификување на Хиполит и неговите дела, видете Ткаченко А.А. Хиполит Римски // ПЕ. T. XXVI. стр. 202–222. Nautin P. Hippolyte et Josipe: придонес à l’histoire de la littérature chrétienne du troisiéme siécle. стр. 1947 година. Разговор со Хераклид 2 и други. Види Nautin P. Origéne... стр. 418. Белешка 25. Евзебиј. Црковна историја VI, 15. Види фрагмент зачуван во Апологијата на Ориген. PG 17, 544 C. Видете Ориген. Филокалија, 1–20. Sur les Écritures. SC 302. стр. 406–413. Карактеристичен е повикот на Ориген да се разгледа дали морален, физички или теолошки проблем може правилно да се претстави без прецизност на концептите откриени во согласност со законите на јазикот (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον). Исто. Стр. 408. Уверлива реконструкција на циклусот направи Нотен: op.cit. Стр. 389–401. Џером. Извадоци од Псалтирот. Предговор. PL Suppl. II. Стр. 30. Евзебиј. Црковна историја VI, 39, 5. Филокалија („Филокалија“, односно „љубов кон убавината“) - во овој случај, најсаканите делови од делата на Ориген, собрани од свети Василиј Велики и Григориј Богослов како дел од нивното запознавање со наследството на големиот Александријец во библиотеката во Цезареја Палестина по завршувањето на нивните студии на паганската академија во Атина. Публикација: СЦ бр.226 и 302. Рус. патека меѓу делата на блажениот. Џером: Превод на два дискурса на Ориген за книгата Песна над песните. Креации на блажениот Хиероним Стридонски. Дел 6 / Библиотека на делата на светите отци и учители на западната црква, објавена на Киевската теолошка академија. Книга 11. К., 1880. стр. 137–174. Рус. Превод: Ориген. Осум беседи за Исаија (превод од латински од М. Г. Калинин, уредено од А. Г. Дунаев) // БТ 45. М., 2013. стр. 11–64. Рус. лента 10-ти и 11-ти том: Ориген. Коментар на Евангелието по Матеј. Книги 10–11 (предговор, превод и белешки од А. В. Серегин) // БТ 41. М., 2007. Стр. 20–84. Рус. лента Том I, гл. I–XX: Ориген. Коментар на Евангелието по Јован. Прет., транс. и забелешка. A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. P. 97–119; од сите постоечки томови: Ориген. Толкување на Евангелието по Јован (превод, коментар и предговор на О. И. Кулиев). Санкт Петербург: Издавачка куќа RKhGA, 2018 година. Рус. прев.: исто. стр. 168–229. Рус. ленти книги 1–4: Ориген. Против Целзус. Пер. од грчка Л.Писарева. Едукативно-информативен екуменски центар ап. Павле, 1996. Книга 5. Транс. од грчкиот A. R. Fokina // Теолошка збирка на PSTBI. Vol. 2. М., 1999. стр. 47–62. Рус. Превод: За молитвата и опомена за мачеништво. Дела на црковниот учител Ориген. Пер. и забелешка. Н. Корсунски. Санкт Петербург, 1897, стр. 6–164. Рус. Превод: За елементите, дело на Ориген, учител од Александрија. Превод., забелешка. и ќе се приклучат. чл. Н Петрова. Новосибирск, 1993 година (препечатување). Рус. прев.: Писмо на Ориген до свети Григориј Чудотворец / Дела на свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски. Пер. проф. Н. Сагарди. Петроград, 1916. стр. 53–56. Παπαδοπούλου Ст. Γ. Патологија. Τ. Α′. Αθήνα, 1997. С. 398–399. Ориген. За почетоците. IV, 14 (врз основа на текстот на Филокалија). C. 290. Токму таму. IV, 6 (врз основа на текстот на Филокалија). Уредба. ед. Стр. 273. Токму таму. IV, 11. 12 (според текстот на Филокалија). стр. 283–285. Токму таму. IV, 12. 13 (според текстот на Филокалија). стр. 286–288. Оригинал погледнете: Origéne. Traite des принципи. Т.III. SC 268. Париз, 1980. стр. 322–324. Видете ја нашата статија: Асмус М., дијак. Ориген и неговите проповеди за книгата Битие. Тематски врски со извори // Теолошка збирка на PSTBI бр. 12. М., 2003. Стр. 94–127. Традицијата раскажува и за александрискиот Евреин Аристобул, кој напишал в. 175 п.н.е. за Птоломеј VII Филометор „Ἐξηγήσεις“ - алегориско толкување на Петокнижието. За возвишеното. Превод, статии и белешки. Н.А. Чистјакова. М., 1966. Стр. 19. Уредба на Лошев А.Ф. Оп. Стр. 106. Catenae Graecae во Genesim et in Exodum. 1. Катена Синаитика. Турнхаут, 1977. С. XV. La Bible d'Alexandrie, I. La Genése. Париз, 1986. Р. 86. Керигма Петри. о. 2 // TU XI, 1. R. 18. Климент Александриски. Стромата VI, 7, 58. Санкт Петербург, 2003. Грчки. текст: стр. 123–124. Нашиот превод. Филон Александриски. За создавањето на светот според Мојсеј 36 / Филон Александриски. Толкувања на Стариот Завет. М., 2000. Стр. 57. Овде сме принудени да ги оспориме главните одредби од студијата на О. Е. Нестерова: Allegoria pro typologia. Ориген и судбината на алегориските методи на толкување на Светото Писмо во раната светоотечка ера. М., 2006. Авторот тргнува од строго логичен редослед, во кој препознавањето на алегоријата во текстот повлекува отфрлање на нејзиното буквално разбирање. Меѓутоа, во егзегетичката практика на Ориген, сите три сетила на Светото писмо постојат сосема автономно, откривајќи различни сфери на постоење, понекогаш дури и не се вкрстуваат едно со друго. Фило Александрин. Прашања и решенија во Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. бр.34 б. Париз, 1984 година. „Ова е случај кога заедно со свети Јероним треба да кажеме (во Исаијам, 5): Ubi bene Origénes, nemo melius. „Каде што Ориген го прави тоа добро, никој [не може подобро]“. Потекло. Homélies sur la Genése. СЦ бр.7 бис. Париз, 1976. R. 212. (Забелешка на издавачот.) Фило Александрин. Де Абрахамо 169–172 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. бр.20. Париз, 1966 г. Јован Златоуст. Дискурс 47 за книгата Битие/Создавање на нашиот свет отец Јован Златоуст, архиепископ Цариградски, во превод на руски јазик. T. IV, книга. 2. стр. 518–526. Роман Слаткиот пејач, Свети Кондак за жртвата на Авраам (руски превод на М. В. Асмус) // Теолошка збирка на PSTBI. Vol. VIII. М., 2001. стр. 261–268. Види Павел (Черемухин), свештеник. Константинополски собор 1157 година и Николај, епископ Метонски // БТ 1. М., 1960. Стр. 87–109. Во актите на соборот се спомнуваат светите отци кои теологизирале за Крстната жртва. ср. Климент Александриски. Стромата. VI, 11, 84. Уредба. ед. стр. 48–49. Фило Александрин. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Vol. 1. Берлин, 1896. стр. 61–169. Фило Александрин. Quaestiones et решенија во Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. бр.34 б. Париз, 1984 година. Реконструкција од П. Нотен. Оп. цит. 389–412. Сите линкови до изворите се таму. Есејот на Петров Н. Ориген „За принципите“. Историско-критички есеј // За почетоците, есеј од Ориген, учител од Александрија. Превод., забелешка. и ќе се приклучат. чл. Н Петрова. Новосибирск, 1993 година (препечатување). стр. 9–10. За традиционалното црковно разбирање на Ориген за вечноста на маките, видете го цитатот од Коментари на Евангелието според Матеј на К. Киев, 2003 година (препечатување). Стр. 390. „Душата“ се појавува во сличен контекст и кај Слепиот Дидим. За Битие I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. Париз, 1981 година. Quaestiones et решенија во Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Горе. ед. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / БЕПЕС 7–8. Ἀθῆναι, 1956 г. Во својот Коментар на посланието до Римјаните, Ориген ја комплетира зацртаната хиерархија со уште еден елемент - човечката душа Христова: Ориген. Филокалија 21–27. Sur le libre arbitre. SC 226. Париз, 1976. стр. 218. Quaestiones et solutions во Genesim, IV, 2. Погоре. ед. Џастин Филозоф. Дијалог со Евреинот Трифун. 56, 1-22. Рус. Превод: Дела на свети Јустин Филозоф и маченик. М., 1892. стр. 219–225. На пример, Кирил Александриски. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, коло. 173 C15–D6). Над ед. Оваа интеракција се гледа кај Филон, потоа кај Теофил Антиохиски и Климент Александриски. Види Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. P. 97 etss. За повеќе информации за влијанието на Ориген врз источното и западното монаштво, видете го есејот на J. Daniélou „La mystique d'Origéne“ во неговата популарна книга: Origène. Париз, 1948, стр. 287–301. Видете Сидоров А.И. Егзегетски дела на Ориген: проповеди / патристика. Дела на црковните отци и патрололошки студии. Н. Новгород, 2007. стр. 276–277. Ориген. Homélies sur la Genèse. SC, бр. 7 бис. Париз, 1976. R. 7. (Вовед.) Le fragment grec de l’Homélie II d’Origéne sur la Genése. Critique du texte // Revue d’Histoire des Textes. T. 77. Париз, 1975. стр. 13–44. Отфрлањето на временското разбирање на „почетокот“ и неговата корелација со Мудроста (Изр. 8:22) и Логос (Пс. 33:6) (т.е. инструментално: Ти си создал сè со мудрост) е веќе присутно во рабинската традиција: палестинскиот Таргум (во раката на мудроста), двојниот превод: втората верзија е постара; во истиот текст, „зборот на Јахве“ постојано се нарекува Творец на светот (види Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. Paris, 1978. стр. 74–5. Исто: белешки 1, 2 и 5). Филон, исто така, негирајќи го временското значење на „почетокот“ (De Opif. 26), го потврдува создавањето на светот на идеи „во Логосот“ (36) (Philo of Alexandria. Interpretations of the Old Testament. M., 2000. P. 54–7). Христијанските автори го поврзуваат „почетокот“ со учењата на Јован. 1, 3 Сè што беше: Џастин. Апол. 59, 1; Иринеј. Дем. 42; Климент. Страна VI, 7. Ориген е најблиску до второто. Темата „почеток“ е опширно дискутирана од Ориген во Comm. во Јоханем I, 94–124 и делумно ги повторува горенаведените толкувања, меѓутоа, на ова место на Омилијата, идејата за претходно постоење на разбирливиот свет во Божествениот Логос, која доаѓа од Филон, се повлекува пред инструменталното разбирање на Почетокот. Од опциите предложени од Филон (Де Опиф. 26) (времето е или современо со светот или помладо од него), Ориген ја избира втората, целосно напуштајќи ја Филоновата филозофска интерпретација на „еден ден“ како израз на монадата (Ibid. 15 и 35). Свети Василиј Велики, во Дискурсот I на Шестиот ден, се обидува да ги примени оние развиени од Ориген во Comm. во Iohannem значењата на зборот „почеток“ до 1. 1. 1, како резултат на тоа, во една смисла, светот е создаден во времето, во друга - не во времето (Creations. Book 1. M., 1845. P. 9–11). Видете за „еден ден“ во неговиот Разговор II (Ibid. стр. 37–39). Разликата меѓу небото и сводот, како и меѓу земјата и земјата, меѓу внатрешниот човек (создаден на сликата) и надворешниот човек (создаден од прашина), несомнено доаѓа од Филон (Де Опиф. 36), кој овде зборот „свод“ (стерема) го поврзува со концептот „волуметриска, просторна“ (стереон), за разлика од „иматеријалната идеја“. Ориген (или Руфин: „цврст и издржлив“ можеби е преводен дублет), иако во „сводот“ го слуша концептот „цврст“ (за ова значење сведочи и Свети Василиј: Разговор V) и затоа е способен да ги дели водите, тој го дознава главното дека тоа е карактеристика на телесното. Според Ориген, секое суштество има тело, секое со свое посебно (De Princ. II, 2, 2). Идејата за предвременски разбирлив свет во нашата проповед Ориген е ограничена на толкувањето на првото „небо“ како „секоја духовна супстанција“, која во контекст на § 13 е уште повеќе стеснета на светот на човечките души или дури и на душите на праведниците (врз основа на истата изрека на Исаија), односно несогласно е извршена. Воопшто не се споменуваат првите „земја, темнина, светлина, вода“. Разликата меѓу глаголите на видот не е случајна: Грците традиционално го споиле уранос - небо со хорос - граница или хорао - да се види (види Платон. Респ. VI, 509 г.; Фило. Де Опиф. 37; Св. Василиј. Разговор V). Спиритуализмот од претходните параграфи овде, во толкувањето на сводот, кој го добива името на небото, се претвора во целосно библиски антрополошки монизам, заснован на цитат од I Кор. 15, каде што поделбата не е помеѓу телото и душата, туку помеѓу душата-тело и духовното. Привлекување на Фил. 3:20, не уверливо само по себе, почнува да звучи земајќи го предвид контекстот на следниот стих: Христос ќе го преобрази нашето скромно тело така што ќе биде како Неговото славно Тело... (ст. 21) Сп. долу во истата насока: сувата земја, која го добива името на земјата, ги симболизира „нашите дела завршени во телото“. ср. исто така § 13. Истата идеја подетално е изразена во Хом. во Бр. 26, 5 (SC 29. P. 505-506). Оваа дигресија, заснована на контаминацијата на параболата за сејачот и параболата за лозата, како и дигресијата во § 7, е посветена на степените на духовното совршенство на човекот. Ориген постојано се навраќа на оваа тема во Омилиите за Битие, споредувајќи ги сликите на Ное и животните (II, 3), Авраам и Лот (IV, 1), Исак и Исмаил (VII, 2), Ребека и камили (X, 2), итн. Необична хиерархија ги провлекува сите триолошки идеи, антропни и орпи: и, овде, мистично. ср. еклисиологија од следните ставови. Мистичната хиерархија Христова - Црквата на светите (апостоли и синови на денот) - чекорење во ноќта на незнаењето, носејќи извесен гностички призвук, даде поттик за развојот на идејата во Пс. – Дионисиј во неговата црковна ерархија. Списокот на „ѕвезди“ е ограничен на старозаветните праведници, бидејќи апостолите веќе ја сочинуваат Црквата (месечината). Според мислењето на Ориген, старозаветните праведници стојат одвоени од Црквата; тие, заедно со ангелите чувари, беа испратени на земјата заради учење, за целите на Божествената економија. Видете Де Принц. II, 9, 7. Сликата на вознесението, која тогаш ја користел свети Григориј Ниски во Мојсеевото житие, станува типична за христијанскиот мистицизам. Внимание привлекува и синергетскиот принцип во однос на човековото спасение. Оваа дигресија, покажувајќи ги степените на интелектуално просветлување од страна на Сонцето-Христос, оди во спротивност со горенаведената хиерархија, воспоставувајќи директен личен контакт на секоја личност со Христос. Видете Harl M. Origéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. Париз, 1958. P. 244 et ss. Пример за неконзистентна интерпретација, од гледна точка на „писмото“: токму сега (§ 2) пониските води се појавија во негативна смисла, но овде тие се сметаат за неутрално, како еден вид примарна супстанција, извор на сиот последователен развој. Ориген периодично се обидува да го систематизира и, со тоа, да го објективизира егзегетичкиот процес (сп. темата на бунарите во проповедите VII, X, XI, XIII и XIV за Битие), но тој не е секогаш во состојба да го одржи својот систем до крај. Најмногу од сè, толкувачот се занимава со морални заклучоци, до кои понекогаш доаѓа на најнеочекуван начин. Списокот на специфични гревови и доблести дадени од Ориген, одразувајќи ја до одреден степен моралната состојба на неговата публика, во исто време ги поставува темелите на христијанскиот подвижник, кој наиде на жив одговор во ерата што следеше по крајот на прогонството, меѓу новонастанатото монаштво - оваа нова форма на христијанско сведочење, чиишто незаменливи услови се сметаат за незаменливи и до ден-денес. (послушност). Самиот Ориген во својот живот морал да избере три пати меѓу посочените гревови и доблести и, мораме да му го дадеме своето право, не бил неуспешен. Ова место ја отсликува идејата на Ориген за универзална хармонија, која претпоставува хармонично дејствување на сите, дури и на спротивставените суштества, кои се стремат кон една единствена цел под водство на Божествената Мудрост. Видете Де Принц. II, 1, 2; III, 5. Во Бр. IX, 2. Нападот на Ориген врз антропоморфниот концепт на Бог го повторува свети Јован Златоуст во двете серии од неговите Разговори за Битието при толкувањето на овој пасус (Создавање... том 4, книга 1, стр. 62–3 и книга 2, стр. 737–8), иако со различен аргумент. Освен тоа, Божјата слика во човекот, според Златоуст, се состои од владеење, односно сличност на Божествената функција, а не во својството на суштината, како кај Ориген. Влијанието на Фило (Де Опиф. 69) врз планот на аргументот е непобитно: редоследот на аргументот е речиси ист. Види Предговор. Идејата за совршенството како сличност со Логосот потекнува од Климент (Protr. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5, итн.). Според Ориген, гревот не го уништува Божјиот лик во човекот, туку го затемнува. Разликата на Ориген помеѓу машкото и женското кај човекот не секогаш поминува помеѓу духот и душата: во проповедта IV за Битие, Авраам значи рационално чувство, Сара значи тело (§ 4); во проповед V Лот е рационална смисла, жената на Лот е исто така тело (§ 2). По ова прашање, Филон е поконзистентен: Авраам и Сара значат доблесниот и неговата доблест, а Лот и неговата сопруга значат ум и чувство (Quaestiones et Solutiones во Genesim IV, 13 et 52. Paris, 1984). Значењето на параграфот станува појасно кога се повикува на грчкиот текст на Светото писмо: вратата од страната на ковчегот - ἐκ πλαγίων (1. Мој. 6, 16), ќе одите против Мене - πλάγιοι (3. Мој. 26, 27-28). Руфинус се обиде да ја пренесе, колку што е можно на латински, оваа споредба: на страна - e latere ex transverso, против - perversi. Моралната фрагментација (мултиплекс) овде се спротивставува со интегритетот (unus). Во соодветниот фрагмент од коментари или школи за Битие, Ориген се расправа со идејата за Schmch. Мелитон Сардски, содржан во насловот на неговото изгубено дело За ​​тоа дека Бог е облечен во тело - Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Доказ за изрекувањето на проповедта веднаш по читањето на дел од Светото Писмо (види исто така стр. 167, забелешка 1). Темата за односот помеѓу Божјата промисла и човечката слободна волја беше детално разгледана од Ориген во други дела, чии најизразни пасуси ги собраа Кападокијците во поглавје. 21–27 Филокалија. Видете: Ориген. Филокалија 21–27. Sur le libre arbitre. SC 226. Париз, 1976 година. Расудувањето на Ориген го репродуцира Свети Василиј Велики: На шестиот ден, разговор 2, 7. SC 26. P. 173. Зад овој заклучок се крие мистичната идеја за отстранување на оние кои духовно се подобруваат од човечкото општество, воведена во оптек од Фило: Де Абрахамо 87 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. бр.20. Париз, 1966 г. Филон го привлече вниманието на употребата во Светото Писмо на зборот πρεσβύτερος во преносна смисла - во однос на умот: Quaestiones et solutions in Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. бр.34 б. Париз, 1984 година. Ова размислување го повторува свети Амвросиј Милански: Де Абрахамо II, 78. CSEL 32, 1. P. 630. За развој на мислата, види Коментар на Римјаните 2, 12. PG 14. Col. 898 etss. Ориген го исмева самоимето на јудео-христијанската секта „Ебионити“, што доаѓа од хебрејски збор што значи „сиромашни“. Ориген зборува и за ебионите во: Против Целзус II, 1. SC 132. P. 280. Според Ориген, Ебионите се „малку различни“ од телесните Евреи: Коментар на евангелието по Матеј ΧΙ, 12. GCS X. P. 52. Според стоиците, сè во човечка форма е дизајнирано не само за задоволување на потребите, туку и за убавина. Види фрагменти од Цицерон во: SVF II, 1165–1167. Ориген буквално го цитира хебрејскиот оригинал Пр. 6, 30. Во преживеаните пасуси на Хексапла, ниту еден од буквалистичките преводи не го поддржува ова читање. Употребата на концептот на обрежување на различни членови на телото како метафора за континенција во различни сетила се враќа на Фило: Quaestiones et solutions во Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. бр.34 б. Париз, 1984 година. Еднината заменка во овој цитат е забележана само во еден мал ракопис на апостолот Atous Laurae B 64, но тоа е многу карактеристично за светогледот на Ориген, кој постојано ги користи изразите „мојот Спасител“, „мојот Христос“, „мојот Исус“. Видете Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. Париз, 1951, стр. 147–148. Има и линкови до други дела на Ориген. Промената на темата е реконструирана според 1. Мојсеева 13, 8. Ориген посочува дека репликата му припаѓа на Аврам, а не на Лот, во Омилија V, 1 (види подолу). За позајмувањето на компаративната анализа на Авраам и Лот јасно говори речиси точен цитат од Филон: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Прашања и решенија во Genesim IV, 14 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. бр.34 б. Париз, 1984 година. Преведувачот Руфинус ја направил оваа белешка за читателот полесно да ја согледа мистичната интерпретација на овие лебови на крајот од параграфот. Мислата, блиску до текстот, ја репродуцира соодветната забелешка на Филон: Де Абрахамо 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. бр. 20. Париз, 1966. Р. 69. Ова се однесува на Маркионитите, кои го спротивставиле суровиот и несовршениот Бог од Стариот Завет со добриот и сесовршениот Бог на Новиот. Ориген одговара и на овој приговор на Маркион во Омилии за Еремија I, 8. SC 232. P. 225. На ова место, Ориген го претпочита мистичното разбирање на богопознанието, односно личниот контакт меѓу Живиот Бог и човекот, отколку неговиот вообичаен аргумент против антропоморфизмот. Затоа, кон крајот на расправијата, тој инсистира на Божјото познавање на човекот, а не на неговите дела. Во извадоци од Псалми 1, 6, кога го толкува стихот Зашто Господ е патот на праведниците, Ориген е принуден да донесе поопшт заклучок: „Бог не знае и не го знае злото, не затоа што не е во состојба да прифати и прифати сè што е во Неговата мисла (би било безбожност дури и да мисли така за Бога), туку затоа што злото не вреди“. PG 12. Кол. 1100. Ориген спојува две различни изреки на Спасителот: првата зборува за моралната непоколебливост на верникот, втората се однесува на крајот на светот, како потопот под Ное и уништувањето на Содом под Лот. Но, во двата контекста постои идеја да не се врати назад. Делумното оправдување и на Лот и на неговите ќерки има долга традиција меѓу христијанските автори: sschmch. Иринеј Лионски, Ориген, Свети Јован Златоуст, бл. Теодорит, свети Амвросиј, ги благословил Џером и свети Августин (за референци видете го француското издание на Homilies. SC 7 bis. P. 168–169, забелешка). Меѓутоа, Филон веќе ги оправдуваше со истите зборови, изведувајќи една сосема позитивна алегорија од оваа ситуација: Лот е разум, неговите две ќерки се одраз и договор, што не може да постои без причина (Quaest. IV, 56). Во своето алегориско и морално толкување на Лот и неговите ќерки, Ориген отстапува од шемата на Фило, а исто така полемизира со други христијански толкувања, нудејќи ги своите: види подолу. Забелешката му припаѓа на латинскиот преведувач. Блж. има слично размислување. Августин: Енар. во Пс. 59, 10 (PL 36, 720); Contra Faustum 22, 41 (PL 42, 426). Читањето „лук (алија)“ наместо „тенџериња (олас)“ го реконструира о. L. Dutrello според Бр. 11, 5 (според Седумдесетте). Бидејќи сите ракописи без исклучок содржат ола, издавачот претпоставува дека грешката на препишувачот веќе навлегла во архетипот. Расудувањето се заснова на етимолошката конвергенција на πóλις со πολίτευμα и πολλοὶ (сп. Платон. Република II, 11), релевантни за грчкиот читател, но исчезнуваат во преводот. Филон го толкува овој пасус малку поинаку (Quaest. IV, 47), но и двајцата толкувачи се сосема задоволни од неразбирливото читање на Септуагинтата „градот е мал и не е мал“ како сигнал за потребата од алегориско толкување. Хебрејското читање: „градот е мал, нели е мал“ не предизвикува употреба на алегорискиот метод. Цитирајќи од меморијата, Ориген прави грешка со преписката на ќерките со земјите: за пророкот, Ола е во корелација со Самарија, а Олива со Ерусалим. Во Коментарот на песната над песните II (PG 13, 137 A) Ориген правилно ја дава кореспонденцијата. Recitata est nobis ... повторно укажува дека проповедта се изведува набрзо по читањето на Светото Писмо, а ја чита некој друг освен проповедникот, кој со сите го слуша Божјото слово, а потоа го зазема неговото поучно место (види и стр. 125, забелешка 2). Повреда на родовата хиерархија воспоставена од Бога во Битие. 3, 16, за Ориген значи само едно: потребата за алегориско разбирање. Видете го истото во Фило: Quaest. III, 53 и IV, 60–61. ср. Фило има слично размислување: Quaest. IV, 60. За природната филозофија во нејзиниот однос со Божјиот закон, видете подолу Проповед XIV, 3. Полемиката со бранителите на буквалното разбирање на Светото писмо се провлекува како црвена нишка низ толкувањата на Ориген, кој во нив гледа закана за намалување на христијанството од духовна религија во облици на мртва религија. Видете подолу, исто така, проповед XIII, 3. Алегориското разбирање на храната е присутно пред Новите заветни списи во Фило: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d’ Alexandrie. Париз, 1962 година. Омилен цитат од Гал. 4, 21–22, толку неопходно за Ориген да го поткрепи алегориското толкување на Светото Писмо, е дадено овде во целост, бидејќи било изречено од апостолот во врска со пасусот од Битие за кој се зборува во проповедта. Попатно, Ориген тврди дека алегориското толкување не го поништува буквалното, туку е едноставно неопходно онаму каде што буквалното разбирање е тешко. Видете de Lubac H. Histoire et Esprit. Париз, 1950. Гл. III и IV, како и нашата забелешка во врска со истражувањето на О. Нестерова во Предговорот. Добар пример за несовршеното познавање на еврејскиот јазик од страна на Ориген, како и предавањето на проповедите без претходна подготовка: во оригиналниот 1. Мој. 21:9 Исмаел бил фатен како се потсмева на Исак, што во преносот на Седумдесетте се претвори во играње со Исак. Во оваа светлина, збунетоста на Ориген во врска со целосно органското толкување на ситуацијата од страна на апостол Павле (исмејувањето како прогонство), како и целокупното алегориско толкување изградено врз оваа збунетост, не изгледаат доволно темелно. Спомнувањето на паганското прогонство е од многу специфична природа: проповедите беа изречени од Ориген набргу по завршувањето на гонењето на Максимин Тракиецот (235–238), заканата од обновување на прогонството постојано надвисна над Црквата, а самиот Ориген ќе страда за време на прогонството на Декиј (по 250 година). ср. исто така Homilia VIII, 8. Целата Homilia XIII е посветена на бунарите на Исак. Видете подолу. Спротивноста на водата од кожата и водата од бунарот му овозможува на Ориген овде да ги спротивстави буквалното и духовното (алегориско) толкување на Писмото користејќи ја перспективата на Новиот завет. На друго место, Ориген поблиску зависи од Филон, кој ја толкува водата како извор на Божествениот ум (Quaest. V, 94, 100). ср. Расудувањето на Филон: „Добро е да ги потврдиш своите ветувања со заклетва и заклетва што му доликува на Бога: гледаш, Бог не се заколнува во никој друг, бидејќи нема ништо повисоко од Него, туку се колне во Себеси, зашто Тој е најдобар од сите нешта“ (Legum allegoriae III, 203). Ова тврдење е точно само во однос на Римската империја (οἰκουμένη од Рим. 10, 18 во техничка смисла). Во својот Коментар на Евангелието по Матеј (24:9–14), Ориген детално ги наведува народите и земјите до кои проповедањето на евангелието сè уште не стигнало. Целиот пасус јасно ги илустрира гледиштата на Ориген за светот на духовите, кои тој ги изложи во својот трактат За елементите I, погл. 5–8: Ангелите и демоните, како и човечките души, не се фиксирани во својот статус, но се способни да се менуваат по волја за зло или добро. Главната идеја на премин - светлите ангели, на кои им беа дадени на паганските народи, не сакаа да го дадат своето наследство на Христа, претворајќи се во темни духови и противници на христијаните - Црквата никогаш не ја прифати. Интересен детаљ од животот на Црквата во III век, кој ја повторува практиката на „општо“ исповедање во современата историја на Црквата. Цитирајќи се од памет, Ориген ја скратува и генерализира мислата на апостолот: оние што имаат жени како да немаат... оние што купуваат како да немаат... Еве и подолу се сведоштвата за секојдневните состаноци на христијаните заради читање на Светото Писмо и неговото објаснување. Разбирањето под бунарите на учење и разбирање е поставено од Philo: Quaest. 191. За слично разбирање на животните како глупави или зли луѓе, видете исто така Омилии I, 8–16; II, 5; XII, 5. Ова разбирање се враќа преку Филон до Платон. види Предговор. Контекстот, како и другите историски извори, не ни дозволуваат да тврдиме дека станува збор за дневната Евхаристија. Ориген може да го разбере „јадењето на телото на зборот“ во интелектуална смисла како читање на Светото писмо. Според егзегетичките принципи на Фило, повторувањето или удвојувањето на било што во Светото Писмо е сигнал едниот дел од изразот да се разбере буквално, телесно, а другиот алегорично, духовно (Quaest. IV, 99). Ориген го користи принципот на Фило, но го исполнува со нова христијанска содржина со црпење на евангелскиот контекст (Матеј 13:25). Сре Климент. stromata IV, 26, земајќи ја за основа толкувањето на овој пасус I Кор. 3, 17. Индикативна дефиниција за жанрот на проповедите: избор на најпоучните пасуси и акцент на нивното алегориско („сакраментално“) толкување заради „диспензацијата“ на Црквата Божја. За придобивките од секуларните науки, видете Проповеди за Излез XI, 6 (SC 16. P. 241) и Homilies on Numbers XX, 3 (SC 29. P. 401-403). За нивната опасност, видете Григориј Чудотворец. Говор на благодарноста до Ориген XIII–XIV (SC 148. P. 158–172). Цитирајќи од сеќавањето, Ориген ги збунува потомците на Авраам од Кетурах и потомците на Исмаил: Кедар му припаѓа на вториот (1. Мој. 25:13). Следната реченица можеби е изречена за да се поправи некој превид. Визијата Ориген ја разбира во смисла на разбирање на длабокото значење на Светото Писмо, односно повторно во интелектуален клуч. За особеностите на мистицизмот на Ориген, видете го предговорот. ср. исто така проповед XIII. Ориген сигнализира намерен пропуст во толкувањето, во согласност со целесообразноста и состојбата на публиката. Ориген накратко го истакна типолошкиот аспект, преминувајќи на покорисен, според него, аспект - моралниот. Ова не е прв пат хиерархијата на нивоата на толкување да се преуредува од хомилетот заради „изградба на Црквата Божја“. Набројувањето на варијанти на значењето на името покажува дека Ориген активно користел современи ономастикони. Во овие зборови може да се слушнат одгласите на нападите на кои Ориген постојано бил подложен поради употребата на алегорискиот метод. Можеби хомилетот исто така е задржан од развивање на темата поради неговата неможност да даде импровизирана кохерентна интерпретација. Филистејците се слика на непријателите на духовното разбирање на Светото писмо, развиена во проповедта XIII. Животно – животно, сè е живо. Необична хиерархија на светост е карактеристична за оваа ера: вдовиците се 30-кратно овошје, девиците се 60-кратно овошје, мачениците се 100-кратно овошје. Видете Гом. на Џошуа 2, 1. SC 71. P. 118. Cf. слично место во Кипријан Картагински. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. P. 202. Само Евангелието според Јован зборува за јачменови лебови, но нема извештај за второто хранење. Во Матеј и Марко, во описот на двете заситувања, се користи зборот ἄρτος, кој обично се применува на пченичен леб. Во Лука исто така е само ἄρτος. Грчкиот Руфинус постојано го преведува αἴσθησιν како sensum, што значи, следејќи го Ориген, „рационално чувство“, односно духовно разбирање на Светото писмо. Симболиката на бунарите е актуелна тема низ многу егзегетски дела на Ориген, вклучувајќи ги и Беседите за Битие. Види погоре проповеди VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. Во проповедите за броевите XII (SC 29. P. 235-248) Ориген ги собрал сите текстови од Светото писмо на бунари за да го покаже континуитетот помеѓу Стариот и Новиот Завет. Бунарите го симболизираат Светото Писмо, а грижата за нив е проучување на Писмото од страна на душа која се подобрува. Сликата на водата како извор на Божествениот ум веќе била предложена од Филон (Quaest. V, 94, 100). Филон има слично разбирање за Филистејците (Quaest. IV, 191). Овде и погоре, вниманието привлекува слободната споредба на Ориген на цитати од различни евангелија, цитирани од него од памет. Сличен список на книги од Новиот Завет во Омилијата на Исус Навин 7, 1 (SC 71. стр. 196 и белешки). И овде и таму недостасува Апокалипсата, која Ориген сепак ја препознал дека му припаѓа на свети на апостол Јован Богослов (Коментари на Евангелието по Јован V). Повторно, Ориген навестува противење на алегорискиот метод, како од страна на Евреите и Ебионите, така и од страна на христијаните, кои имаа негативен став кон алегориското толкување на Светото писмо. Супериорноста на духовното над физичкото, изразена во употребата на епитетот terrenus во негативна смисла, го открива скриениот платонизам на светогледот на Ориген. Ориген ги отфрла световните науки ако тие не служат за знаење за Бог и за морално подобрување. Видете ги многу погрдните карактеристики во проповедта за Излез 4, 6 (SC 16. P. 127). Погоре, во проповедта X, 2, е дозволена можноста за преобраќање на паганите со помош на филозофија, но нејзиниот статус е изедначен со „странец или наложница“. Во теологијата на Ориген, разликата во сликите и имињата на Синот Божји (доктрината на ἐπίνοιαι) во никој случај не го ослабува единството и едноставноста на Личноста во Христа. ср. Коментар на евангелието по Јован I, 9–10, 21–23 (SC 120. P. 88–94, 126–136). Види погоре проповед XII, 5. Во проповедта за Левит I, 4, на овие две категории им се додава уште една средна категорија - совршени. Омилија V, 5 зборува за ова уште пократко отколку овде. Можеби Ориген подетално се задржал на оваа идеја во една од проповедите за Битие која не дошла до нас или во Беседите за Новиот Завет, кои според реконструкцијата на П. Нотен се изговарале паралелно со Стариот Завет. Види Предговор. Ориген значи Халдејците. Додека го признава влијанието на ѕвездите за некои природни феномени (дождови, грмотевици, суши итн.), Ориген категорично го отфрла нивното влијание врз слободната волја на човекот. Видете Филокалија 23 и други фрагменти под темата на слободната волја: 21–27 (SC 226. Париз, 1976, стр. 25–65). За повеќе информации за ставот на Ориген кон различните филозофски движења, видете Crouzel H. Origène et la philosophie. Париз, 1962 година. Ориген бил уверен дека мудреците биле запознаени со пророштвото на Валаам за издигнувањето на ѕвезда во Јаков и еден човек во Израел: Проповеди за броевите XIII, 7 (SC 29. P. 278). Ориген периодично ги завршува своите кратки екскурзии за употребата на одредени концепти или имиња со апел до неговите слушатели да продолжат со нивното истражување за „паралелните пасуси“ во Светото Писмо. ср. подолу, во врска со Јаков и Израел. Ремарк од Руфин, без кој понатамошното толкување на Ориген би било неразбирливо. Честа тема меѓу многу христијански писатели е нивното фигуративно толкување на егзодусот од Египет. ср. Омилија на Излез I, 2 и белешки. A. de Lubac (SC 16. P. 79). Цитирајќи се од памет, Ориген прави грешки и двата пати со адресатите на Божјите зборови: во текстот на Битие, првите се упатени на змијата, вториот на Ева. Христовото доаѓање на земјата во идеите на Ориген е крај на времињата, крај на вековите и почеток на есхатолошката сегашност. ср. Homilia II, 3. Зборуваме за аксиолошка кореспонденција помеѓу сликата (побожниот обичај на затворање на очите на покојникот) и неговото толкување, што е во спротивност со наведеното мислење на „некои од нашите предци“. Затоа, духовното значење го предлага самиот Ориген на позитивен начин. За негативно разбирање на Египет, видете погоре Homilia XV, 5 и белешки. Во беседите, ова разбирање се однесува само на древниот, библиски Египет на фараоните. Во Коментарот на Евангелието на Јован VI, 2, 9, исто така има автобиографско спомнување на „сите ветришта на египетската изопаченост“ подигнати од непријателот против големиот Александријец (SC 157. P. 133). За јадењето на словото Божјо и неговата врска со Евхаристијата во Ориген, види de Lubac H. Histoire et Esprit. Стр. 363–373. Презвитерот Ориген, кој целиот свој живот се ограничуваше на голи потреби, овде признава дека не соодветствува целосно на идеалот на Христов свештеник, кој мора да се откаже од се што е земно заради градење на Црквата Божја. За целото александриско училиште, почнувајќи од Филон, нумеричката симболика била многу вообичаена, иако во полесна форма отколку кај Питагорејците. Види Предговор и проповед II, 5. Недвосмисленото префрлање на мистицизмот во интелектуалната сфера совршено го карактеризира „христијанскиот гностицизам“ на Александриската школа.