Homilías sobre el Génesis

Contenido Resumen Prefacio Origen. Vida y obra Interpretación de las Sagradas Escrituras de Orígenes. Teoría y práctica de las Homilías de Orígenes sobre el Génesis. Características externas. Teología Acerca de esta publicación Homilia I. Homilia II. Homilía III. Homilía IV. De lo que está escrito: Dios se apareció a Abraham Homilius V. De Lot y sus hijas De la maldad. Interpretación literal Interpretación alegórica Interpretación moral Homilio VI. Sobre Abimelec, rey de los filisteos, cómo quería tomar a Sara por esposa, Homilio VII. Sobre el nacimiento de Isaac y cómo fue destetado Homilio VIII. Sobre cómo Abraham sacrificó a su hijo Isaac Homilius IX. Sobre la segunda promesa a Abraham Homilia X. Sobre Rebeca, cómo salió a sacar agua y la juventud de Abraham Homilia XI. Que Abraham tomó a Cetura por esposa, y que Isaac se instaló junto al pozo de la visión de Homilio XII. Sobre cómo Rebeca Homilia XIII concibió y dio a luz. Sobre los pozos cavados por Isaac y llenados por los filisteos Homilia XIV. De cómo el Señor se apareció a Isaac en el pozo del juramento, y de la alianza concluida con Abimelec Homilia XV. De lo que está escrito: y subieron de Egipto, y vinieron a la tierra de Canaán a Jacob su padre, y le dijeron, diciendo: Tu hijo José vive, y señorea en toda la tierra de Egipto (Gen. 45, 25-26) Homilia XVI. De lo que está escrito: Y José compró para Faraón toda la tierra de Egipto; porque los egipcios [cada uno] vendieron su tierra a Faraón, porque el hambre los venció. Y la tierra pasó a ser de Faraón, y esclavizó al pueblo de un extremo a otro de Egipto (Gén. 47, 20-21) Esta edición presenta una traducción del corpus completo de las homilías de Orígenes al libro del Génesis, publicado por primera vez en ruso. La traducción, dotada de una introducción y un comentario, se basa en la edición crítica de estas homilías, realizada en la serie “Fuentes Chrétiennes”. La edición cubre tanto la traducción latina de las homilías de Rufino como los fragmentos griegos supervivientes. En el libro, estos fragmentos están colocados en una columna paralela. Orígenes, que dejó un extenso legado, fue condenado por el Quinto Concilio Ecuménico. La condena afectó en gran medida a las ideas teológicas de Orígenes, mientras que sus obras exegéticas en aquellos aspectos que no estaban en duda fueron aceptadas por los Padres de la Iglesia. El estudio de la exégesis de Orígenes es importante para comprender la tradición y la historia de la Iglesia Antigua. Dedicado a mis queridos padres No sería exagerado llamar a Orígenes el maestro cristiano más prolífico y destacado de los primeros tres siglos de la era cristiana, una era rica en persecución contra los cristianos, pero al mismo tiempo preparando la victoria triunfal del cristianismo sobre el paganismo y el advenimiento de la era del imperio cristiano, que duró al menos hasta 1917. Estos tres siglos fueron, en muchos sentidos, fundamentales para el cristianismo posterior, razón por la cual hoy atraen la atención de muchos estudiosos involucrados en la teología, la filosofía cristiana o la historia de la iglesia. Al mismo tiempo, este período es propiedad de la Antigüedad tardía, que floreció por última vez en diversas formas de cultura helenística, que van desde las bellas artes (retrato de Fayum) hasta la filosofía (neoplatonismo). El contacto entre el cristianismo emergente y la antigüedad en decadencia resultó ser inevitable por muchas razones, al menos por el hecho de que se produjo en una dimensión espacial y cultural. Además de aquellos simples como las palomas (Mateo 10:16), la Iglesia incluía cada vez más personas cultas, sabias como serpientes (ibid.), que siguieron la misma escuela helenística heredada de la antigüedad. El mayor centro de educación griega, Alejandría de Egipto, dio al mundo tantos filósofos, tantos teólogos y, además, personas que combinaron la sabiduría humana y divina. Fue en ellos donde se produjo este contacto, que fue de invaluable importancia en el desarrollo y sistematización de la teología cristiana hasta el nivel en que pasó a la siguiente era. Bien educados tanto en filología (“gramática”, “retórica”) como en filosofía: ¿quién más que ellos podría estudiar las Divinas Escrituras y formular dogmas? Había otro papel, no menos importante: el papel docente: habiendo aprendido la verdad, llamados a hacerlos libres (Juan 8:32), estos didaskals estaban obligados a enseñarla al pueblo de Dios para el crecimiento del Cuerpo de Cristo y su creación en el amor (Efesios 4:16). Este fue el caso en la primera mitad del siglo II. apologistas que surgieron del paganismo, dirigiéndose sin miedo a las autoridades romanas con disculpas por el cristianismo, sin negar los logros positivos de la sabiduría helénica, la “revelación de Dios en la mente humana” 1 y la ética, pero también sin equipararlos con la revelación en Cristo que vino. Tales fueron los maestros de la Escuela Catequética de Alejandría: Panten, Clemente y, finalmente, Orígenes, quienes la elevaron a un nivel cualitativamente nuevo y educaron en ella a muchos mártires y obispos. Pero por más inevitable que fuera el contacto, la repulsión mutua entre el cristianismo y el paganismo se volvió igualmente inevitable. A.F. Losev, en el capítulo dedicado a Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - c. 40 d. C.), habla de la incompatibilidad del Primer Principio personal de la Biblia con las ideas religiosas y filosóficas paganas 2 . La identidad sujeto-objeto, vista por Filón en el Yahvé bíblico, formó la base del neoplatonismo, que nunca entendió el cristianismo. El helenismo también alimentó muchas herejías de la primera era cristiana, como las gnósticas, que luego fueron rechazadas por la Iglesia. Las construcciones filosóficas helenísticas también son culpables de muchos de los errores doctrinales de Orígenes, por ejemplo sobre la preexistencia de las almas. Estos errores provocaron feroces debates origenistas durante la vida de su autor, y luego la condena de Orígenes en dos Concilios Locales en 400 y 543. y en el V Concilio Ecuménico de 553. Y aunque, según el P. John Meyendorff, la condena afectó más a Orígenes el teólogo que a Orígenes el exégeta, el juicio general del erudito protopresbítero sobre Orígenes no habla en absoluto a su favor: "Muchos historiadores modernos (de Lubac, Daniélou, Bertrand), en su deseo de restaurar a Orígenes en las filas de los grandes maestros cristianos, elogian la importancia de la teología de la historia en la exégesis de Orígenes y el papel central que le asignaron a Cristo. Con todo esto, Περὶ ἀρχῶν (la principal fuente de sus formulaciones erróneas), sin embargo, como la mayoría de los pasajes exegéticos, siguen siendo una ilustración del hecho. que el concepto de hombre de Orígenes, su doctrina de la encarnación y su escatología deben ser percibidos en el marco del monismo espiritualista y, en esencia, platónico” 3. Orígenes da una caracterización no menos “reconfortante” en su artículo enciclopédico y Vl. Soloviev: "A pesar de la coincidencia real en ciertos puntos entre las ideas de Orígenes y los dogmas positivos del cristianismo y con su sincera confianza en su total acuerdo, este acuerdo y penetración mutua de la fe religiosa y el pensamiento filosófico existe en Orígenes sólo parcialmente". Orígenes, en opinión categórica de Vl. Soloviova, "Al menos la mitad sigue siendo un helénico, que encontró en la religión helenizada de los judíos algún apoyo sólido para sus puntos de vista, pero internamente es incapaz de comprender la esencia especial y específica de la nueva revelación, incluso con el deseo más decisivo de aceptarla. Para el heleno pensante, la oposición de la existencia, material y espiritual, sensorial e inteligible, permaneció sin una reconciliación real... En la era floreciente del helenismo, hubo cierta reconciliación estética, en forma de belleza, pero el sentido de la belleza se debilitó. significativamente en la era alejandrina, y el dualismo de espíritu y materia recibió toda su fuerza, exacerbado aún más por influencias del Oriente pagano. El cristianismo, en su esencia, es la abolición fundamental e incondicional de este dualismo, ya que la “Buena Nueva” que trae se relaciona con la salvación de toda la persona, incluida su existencia corporal y sensorial, y a través de él, el mundo entero... Esta idea de sensualidad espiritual, materia divinizada o Dios-materia, que define la propia sabiduría cristiana, era una locura para los helenos (1 Cor. 1,23), como se puede comprobar en Orígenes» 4. Al mismo tiempo, los científicos señalan el papel positivo de Orígenes en la formación de la teología en el sentido propio. El científico alemán H. Kraft señala: "A través de Orígenes, la teología especulativa tomó su lugar en el pensamiento cristiano. No es el primero en elegir conceptos platónicos para expresar el mensaje cristiano: los gnósticos lo hicieron desde afuera, y los apologistas y Clemente lo hicieron desde dentro de la Iglesia emergente, y esto preparó su trabajo. Pero los teólogos que siguieron a Orígenes dirigieron su pensamiento a lo largo del canal de Orígenes y continuaron lo que Orígenes ya había elaborado en su mayor parte o esbozado brevemente. Debido a su autoridad suprema, las generaciones que lo siguieron adoptaron o tácitamente corrigió sus opiniones erróneas, así, cuando, 300 años después de su muerte, fue condenado, el pensamiento cristiano quedó en cierta medida impregnado de su espíritu, de modo que su condena, de hecho, dañó la conservación sólo de sus escritos, pero no de sus pensamientos. Es imposible comprender la magnitud y la inconsistencia de la personalidad del destacado alejandrino sin al menos delinear con puntos el camino de su vida y sin esbozar las obras que emprendió. Mucha información sobre la vida y obra del "Incansable" o "Inflexible" (Ἀδαμάντιος - el apodo asignado a Orígenes) se ha conservado en fuentes antiguas: en el libro VI de la Historia de la Iglesia de Eusebio de Cesarea, en la Apología del presbítero Pánfilo, en los escritos del Beato. Jerónimo de Estridón Sobre los hombres notables (§ 54-62) y la Epístola 44, en la Biblioteca de San Focio de Constantinopla (§ 118), en la Homilía de San Gregorio el Taumaturgo al graduarse de la escuela de Orígenes, en los escritos del propio Orígenes. Durante el período de su vida (185-253/4) hubo tres persecuciones: Septimio Severo (201-211), Maximino el Tracio (235-238) y Decio (249-251). Durante la primera persecución, su padre, San Mártir Leonidas. Durante la última persecución, el presbítero Orígenes, de 66 años, fue encarcelado en una celda y, agotado por las torturas y los interrogatorios, murió poco después de su liberación, esencialmente la muerte de un confesor. Orígenes (griego: Ὠριγένης, latín: Orígenes, la forma griega de un nombre egipcio que significa “descendiente de O”) probablemente nació en 185 en Alejandría en una familia adinerada griega o egipcia helenizada. Era el mayor de siete hijos de padres cristianos. Su padre le enseñó las materias habituales (ἐγκύκλιος παιδεία) y sentó las bases de la fe cristiana. Aquí vale la pena señalar la combinación de educación antigua y cristiana, en cuyo ambiente tuvo lugar la formación del joven Orígenes. Al mismo tiempo, se produjo la actividad docente de Clemente de Alejandría (mediados del siglo II - c. 217), director de la famosa escuela catequética alejandrina. No está claro si Orígenes escuchó al propio Clemente, quien se retiró de Alejandría a Palestina al comienzo de la persecución de Septimio Severo, cuando Orígenes tenía entre 16 y 17 años (201-202). En cualquier caso, así como unos años más tarde Orígenes resultó ser el sucesor de Clemente en la escuela catequética, también se le considera con razón un seguidor de Clemente en la tradición exegética y, más ampliamente, en el estilo de la teología. Cuando esté bien. 201 El padre de Orígenes fue condenado al martirio; su madre astutamente mantuvo a su hijo en casa, escondiendo su ropa. Se confiscaron todos sus bienes y la viuda y los siete hijos quedaron sin medios de sustento. Orígenes acaba con una rica mujer cristiana que decide darle la oportunidad de completar su educación. Al mismo tiempo, su benefactor dio cobijo a un tal Pablo, natural de Antioquía, conocido como hereje (posiblemente gnóstico). En su casa tuvieron lugar reuniones y oraciones de sus oyentes, en las que Orígenes también se convirtió en cómplice involuntario. Durante varios años (de 203 a 205) estuvo dentro de una pequeña secta 6. Sin embargo, según el propio Orígenes, nunca participó en su liturgia y aprendió al comunicarse con ellos un verdadero disgusto por las herejías. En 206, Orígenes comenzó a ejercer la enseñanza privada, alimentándose de lecciones de gramática. Al mismo tiempo, decide recibir una educación filosófica, considerada la más alta en ese momento, de cierto “profesor de filosofía” (quizás fue Ammonius Saccas 7) y encuentra allí a Heracles, su futuro asistente en la escuela de catequesis, y más tarde obispo de Alejandría. A este último y a otros jóvenes educados, Orígenes, debido a la ausencia de clero en la ciudad, que se escondió con el obispo Demetrio de la persecución, les explica las enseñanzas de Cristo; muchos de ellos fueron encarcelados y algunos sufrieron el martirio. Orígenes mantuvo sus nombres: Mchch. Plutarco (hermano de Heracles), Serenus, Heraclid, que aún no había sido bautizado, Heron, el segundo Serenus y la doncella Iraida, que era catecúmena. Al inspirar a sus alumnos al martirio, el propio Orígenes casi fue capturado por la multitud. Los vecinos también se dieron cuenta de que detrás de las lecciones de gramática de Orígenes se escondían reuniones cristianas y comenzaron a provocar su arresto. Orígenes tuvo que dejar de estudiar por un tiempo. El error juvenil de Orígenes se remonta a esta época: para evitar las tentaciones según la carne, se castró, cumpliendo literalmente las palabras de Mateo. 19, 12. En 211, tras la muerte de Septimio Severo, Orígenes abrió de nuevo su escuela primaria y con renovado vigor comenzó a explicar las Sagradas Escrituras a los catecúmenos. El obispo que regresó a la ciudad no tuvo más remedio que aprobar sus estudios de catequesis y encomendarlos oficialmente. Entonces se produce en Orígenes una cierta “nueva conversión”: deja de estudiar gramática, vende libros paganos y se dedica exclusivamente al estudio de la Sagrada Escritura. Orígenes lleva un estilo de vida muy ascético, consumiendo cuatro óbolos al día para su sustento personal y al mismo tiempo cuidando a las familias de las víctimas de persecución. La fe en la inspiración de las Escrituras como Revelación de Dios dio lugar a una actitud reverente incluso hacia la traducción griega del Antiguo Testamento. Proviene de Filón 8, durante cuyo tiempo el texto hebreo ya no era accesible a un gran número de judíos, por no hablar de los prosélitos. Los cristianos santificaron la traducción de la LXX, la Septuaginta, especialmente porque el Nuevo Testamento -la nueva Revelación- fue escrita en griego, y específicamente en el griego de la Septuaginta. Al mismo tiempo, una persona con una buena educación helenística no podía evitar notar los defectos que se deslizaban en el texto de los Setenta durante la traducción o reescritura. Esto impulsó a Orígenes, con el enfoque filológico que desarrolló, a abordar críticamente el texto de la Septuaginta y comenzar a trabajar en la comparación de todas las traducciones existentes del Antiguo Testamento para resolver toda confusión en las listas de la traducción de la LXX utilizadas en la Iglesia. En esta obra también fue necesario recurrir al original hebreo, para lo cual Orígenes recurrió a la ayuda de cierto “judío”, hijo de un rabino, que se mudó a Egipto después de su conversión al cristianismo. Además de las respuestas a sus preguntas textuales críticas, Orígenes recibe del “judío” lecciones exegéticas más serias que, hay que pensar, influyeron profundamente en los principios de interpretación de las Sagradas Escrituras de Orígenes. Sólo se puede especular si este “judío” era un seguidor de la exégesis alegórica desarrollada para las Escrituras por Filón, o si Orígenes recibió de él su conocimiento de la tradición rabínica. En cualquier caso, la primera experiencia exegética de Orígenes se remonta a este período: su Comentario al Cantar de los Cantares, interpretado como una alegoría del matrimonio entre el novio-Cristo y la novia-Iglesia. Las clases con el "judío" sirvieron como el comienzo del trabajo de recopilación de traducciones del Antiguo Testamento y compilación de Hexapla (seis traducciones), un enorme trabajo de muchos años de Orígenes, que consistió en comparar (libro por libro y frase por frase) el original hebreo 9, registrado en transcripción griega, transmitiendo las vocales y las traducciones de Aquila, Símaco, Setenta intérpretes y Teodoción, y - para libros individuales - varias traducciones más encontradas por él en sus viajes (esta última - no para todos los libros). Los hexaples de Orígenes, que sirvieron como fuente de conocimiento sobre los estudios bíblicos durante varias generaciones, fueron también la primera edición crítica del texto griego del Antiguo Testamento: Orígenes editó el texto de los Setenta e indicó discrepancias textuales con los signos de los gramáticos alejandrinos. Entre 211 y 217 Orígenes logra visitar Roma, que lo atrajo como iglesia autorizada y como centro intelectual (más tarde visitará Atenas dos veces). Según algunos relatos, en Roma escuchó los sermones de Hipólito de Roma, el primer escritor cristiano que interpretó libros enteros de la Sagrada Escritura de manera tipológica 10. Según la hipótesis de Nothen 11, fue otro predicador, llamado Josefo, quien resistió el monarquismo de Sabelio, que contó con el apoyo de los papas Cefirino y luego Calixto, e influyó en las opiniones triadológicas de Orígenes, quien distinguió claramente dos “realidades” (δύο τῇ ὑποστάσει πράγματα) 12 Padre e Hijo hasta la admisión de la expresión “en cierto sentido, dos Dioses” 13. Al mismo tiempo, Orígenes ganó gran popularidad entre el público educado de Alejandría con sus actividades catequéticas: el círculo de sus oyentes crecía constantemente. Entre los demás, aparece un hombre muy rico, llamado Ambrosio, a quien Orígenes convirtió de la herejía gnóstica a la ortodoxia y convenció a él y a su esposa de hacer voto de abstinencia. Ambrosio anima a Orígenes a escribir ensayos y se convierte en su mecenas de las artes, casi hasta la muerte de su maestro, pagándole taquigrafistas, copistas y todos los consumibles. Así, la mayoría de los escritos de Orígenes fueron escritos por dictado o de oído, y aunque confirma que editó sus escritos, su abundancia no se prestaba a un buen acabado literario. DE ACUERDO. 222, a petición de Ambrosio, aparecieron los primeros Comentarios a los Salmos, llevados por Orígenes al Sal. 25. Luego, a imitación de Clemente, compone los Stromata, el primer esbozo de sus puntos de vista teológicos, que supuso el descontento del obispo de Alejandría y su clero con nuevas ideas, especialmente en relación con la resurrección corporal, un obstáculo para una audiencia educada: Orígenes consideraba que la idea de la resurrección de la carne en la imagen del presente cuerpo terrenal era demasiado primitiva. Respondiendo a las críticas posteriores, Orígenes escribe un ensayo especial sobre la resurrección en forma de preguntas y respuestas. Tras empezar a escribir, transformó la escuela catequética de Alejandría en una institución educativa de dos niveles similar a las escuelas filosóficas. Confía una formación introductoria a la filosofía a su alumno Iraklos y se reserva el nivel más alto de formación: la "verdadera sabiduría". En una carta autobiográfica a la que hace referencia Eusebio 14, Orígenes explicó la necesidad de esta transformación por la gran afluencia de estudiantes y la imposibilidad de combinar la enseñanza con la escritura. Sin embargo, lo más probable es que se pueda suponer que las razones adicionales para tal paso sean el deseo de Orígenes de trabajar con una audiencia más ilustrada y preparada capaz de percibir sus ideas. Una de estas ideas tenía sus raíces en la respuesta a la pregunta principal del gnosticismo sobre el origen del mal. Siendo un defensor constante de la unicidad del principio Divino, por un lado, y del libre albedrío de los espíritus creados, por el otro, Orígenes afirmó la bondad primaria y la igualdad de todas las creaciones del Buen Dios y la desigualdad de los espíritus que siguieron a la libre elección del mal y sus diversos grados de alejamiento de Dios. Lo que era familiar para el pensamiento judío y cristiano sobre el mundo de los ángeles y los demonios, Orígenes lo extendió a todos los espíritus racionales, incluidas las almas de las personas. Así, tomó prestada la idea de Platón sobre la preexistencia de las almas humanas y su posterior infusión en los cuerpos de acuerdo con el grado de maldad libremente elegido. En consecuencia, se debe prever la posibilidad de restauración a su estado original para todos los espíritus, incluidos los demonios. Éste es el tema del ensayo Sobre las naturalezas y el diálogo con Cándido, escrito por escritores en cursiva, un gnóstico que afirmaba la naturaleza inicialmente maligna del diablo y la imposibilidad de su salvación. Aunque Orígenes no argumentó que el diablo debía salvarse, sino que sólo admitió tal posibilidad, quedó impresionado por el desarrollo de la idea de I Cor. 15, 28 sobre la reunión final de todo en Dios. Esto estaba en conflicto con la enseñanza de Cristo sobre el fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (Mateo 25:41), y dio a sus malvados una razón importante para acusarlo de herejía. Continuando con su actividad exegética, Orígenes interpreta la Lamentación de Jeremías como una alegoría de la caída de las almas humanas de su dignidad original y esperanza de restauración, y en 228-229. comienza Comentarios sobre el Génesis, un libro de la Sagrada Escritura que fue muy difícil de entender para los helenos educados, pero extremadamente importante para la cosmovisión cristiana en su conjunto. Al comenzar a interpretar el primer libro de la Sagrada Escritura, Orígenes destacó el carácter investigador de su trabajo, abandonando el carácter absoluto de sus juicios sobre determinadas cuestiones 15. Según el fragmento conservado por los Padres Capadocios en la Filocalia de Orígenes (una selección de sus pasajes favoritos de diversas obras del gran alejandrino sobre los temas de la interpretación de la Sagrada Escritura (cap. 1-20) y del libre albedrío (cap. 21-27)), Orígenes desarrolló en estos Comentarios una interpretación literal, apelando a ciencia gramatical 16 . Aquí, a juzgar por otros fragmentos conservados, comenzó a utilizar activamente el método alegórico en relación con la historia del Antiguo Testamento, que luego se repetirá en las Homilías sobre el Génesis que publicamos. El conocimiento de los lectores de los primeros volúmenes de los Comentarios al Génesis dio lugar a acusaciones contra su autor de negar la historicidad de las Escrituras. Orígenes consideró necesario suspender el trabajo sobre el Génesis y presentar su sistema de puntos de vista con más detalle en su tratado Sobre los comienzos (229-230). Si los primeros tres libros del tratado están dedicados a disposiciones generales, entre las que se encuentra el tema de la admisibilidad de la libre exploración de cuestiones que no tienen una expresión inequívoca en las Escrituras (Origen enumera todas las cuestiones que le incriminan: sobre el momento del surgimiento del alma, sobre el destino de los demonios, sobre el siglo futuro), entonces el cuarto libro está completamente dedicado a los principios de interpretación de las Sagradas Escrituras. Orígenes considera que algunos de los juicios que expone están muy cerca de la verdad, otros no son más que hipótesis. El rumor sobre la sabiduría de Orígenes creció rápidamente y se extendió más allá de Egipto. Primero, el gobernante de la provincia de Arabia envió cartas al prefecto de Egipto y al obispo de Alejandría pidiéndole que le liberara a Orígenes por un tiempo. Este viaje tuvo lugar después de 225. Luego, en 229-230, después de la consagración presbiteral de Heracles, Orígenes, siguiendo los pasos de Clemente, visitó Palestina, donde recibió una muy cálida bienvenida por parte de los obispos: Alejandro de Jerusalén y Teoctisto de Cesarea: a él, todavía laico, se le permitió predicar en su presencia. Invierno 231-232 Orígenes recibe una invitación de Julia Mammea, la madre del emperador Alejandro Severo, a Antioquía, donde debatió sobre la fe cristiana y donde recibió grandes honores. Todo esto, tanto la originalidad del pensamiento de Orígenes como su amplia fama, formó la base de la actual persecución del teólogo en su ciudad natal y lo empujó a la idea de dejarla para siempre. En Alejandría, logra dictar varios volúmenes más de Comentarios al Génesis y, a petición de Ambrosio, comienza Comentarios al Evangelio de Juan, dirigidos contra las interpretaciones de este libro por parte del gnóstico Herakleon. Pero en la primavera de 232, Orígenes, llevándose copias de sus obras, viajó a través de Palestina hasta Atenas, donde esperaba encontrar una nueva audiencia adecuada a su nivel de formación filosófica. Durante su paso por Cesarea Palestina, recibe la ordenación presbítera del obispo Teoctisto y continúa su viaje, recibiendo hospitalidad de las iglesias locales y una invitación a predicar, en particular, en Cesarea Capadocia con el obispo Firmiliano. Demetrio de Alejandría no pudo dejar esto sin consecuencias y pidió apoyo al Papa Ponciano, condenando las acciones de Teoctisto y retratando a Orígenes como un paria herético (se citó principalmente el Diálogo con Cándido diciendo que el diablo debía ser salvado). Ponciano apoyó la posición de Demetrio, sin llegar, sin embargo, a romper la comunicación con Teoctisto y Alejandro y sin mencionar a Orígenes. Alejandro de Jerusalén pidió explicaciones a Orígenes por carta a Atenas, donde se encontraba en ese momento. En respuesta, Orígenes escribe una gran carta autobiográfica, encontrada más tarde por Eusebio en los archivos diocesanos de Jerusalén, de la que conocemos bien su vida hasta ese momento. Respecto al Diálogo con Cándido, Orígenes se justifica por el hecho de que su copia habla sólo de la posibilidad, y no de la necesidad, de salvar al diablo. Alejandro y Teoctisto se dirigieron al Papa Ponciano con una carta de justificación; Al enterarse de esto, Orígenes decidió trasladarse a Cesarea en Palestina, donde fue ordenado sacerdote. Esto sucedió en 233-234. simultáneamente con la muerte del obispo Demetrio de Alejandría. Ante la insistencia de Ambrosio, Orígenes, instalándose en Cesarea, continuó los Comentarios al Evangelio de Juan y los Comentarios al Génesis iniciados en Alejandría. Lleva este último a la historia de Caín y Abel (Gén. 4:11-15), después de lo cual cambia el género al Escolio, comentando brevemente sólo ciertos pasajes importantes o complejos. De esta manera interpreta todo el Pentateuco. Tanto los comentarios como los escolios no fueron pronunciados ante una audiencia, sino que Orígenes los dictó a escritores en cursiva y estaban destinados a un lector educado. Al mismo tiempo apareció un tratado sobre la oración, que hablaba de la oración en general, y en la segunda parte contenía la primera interpretación del Padrenuestro en la historia de la escritura cristiana. La posterior persecución del emperador Maximino el Tracio (235-238) afectó principalmente a grandes ciudades como Roma, Alejandría y Cesarea de Capadocia. El obispo Firmiliano de Cesarea encontró refugio en Palestina, donde conversó con el presbítero Orígenes sobre diversas cuestiones teológicas: según su propio testimonio, con gran beneficio para él. Ante la amenaza de arresto en Alejandría de su patrón Ambrosio y de su confesor, el presbítero Protocteto, Orígenes les envía su Exhortación al martirio. Después de la muerte de Maximino el Tracio (238), llegó la paz para la Iglesia y el florecimiento de la actividad de Orígenes. El asesor jurídico del nuevo gobernador de Cesarea, cristiano, envía a su pariente Teodoro a estudiar filosofía con Orígenes, lo que duró siete años. Ante la insistencia de Ambrosio, Orígenes continúa sus obras exegéticas y lleva los Comentarios a Juan al volumen XXXI. Por iniciativa de los obispos Teoctisto y Alejandro, participa en los concilios que consideraron los casos de obispos y clérigos acusados ​​de herejía, hablando tras los obispos con el objetivo de refutar la herejía y establecer la enseñanza correcta. En particular, participa en el concilio de Arabia, que condenó a los obispos Berilo de Bostra y Heráclides, disputa de la que Orígenes es un extracto de las actas del concilio. En el período comprendido entre 239 y 242, el presbítero Orígenes es nombrado predicador de tiempo completo de la Iglesia de Cesarea. De acuerdo con el ciclo de lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, que duró tres años 17, pronunció homilías ("sermones", "conversaciones") sobre casi todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, el tercer género de sus obras exegéticas, registradas por escritores en cursiva de oído y dirigidas a creyentes comunes y corrientes. Orígenes no completó el ciclo de tres años por culpa de los malvados del clero de Cesarea, que lo acusaron de dejarse llevar por el alegorismo en detrimento de la historicidad de las Escrituras, de utilizar otras traducciones judías del Antiguo Testamento, de difundir la doctrina de la preexistencia de las almas, etc. Aparentemente, el obispo Teoctisto lo relevó prematuramente de su puesto de predicador: esto puede explicar por qué Pánfilo y Eusebio no fundaron en en la Biblioteca de Cesarea aquellas homilías con las que Orígenes debía completar su ciclo. Pronuncia varias homilías en Jerusalén por invitación del obispo Alejandro. Luego pasa a los Comentarios a las Epístolas Apostólicas (243) y a los Comentarios a los Profetas (244). En 245, tras el final de sus estudios y la partida de Teodoro, quien pronunció su palabra de agradecimiento de despedida (el autor suele identificarse con San Gregorio de Neocesarea, el Taumaturgo), Orígenes hace un segundo intento de establecerse en Atenas. Aquí termina los Comentarios sobre Ezequiel y compone el segundo y extenso Comentarios sobre el Cantar de los Cantares. Incapaz de afianzarse en Atenas, Orígenes avanza, tal vez hacia Roma. En Nicópolis de Epiro encuentra la quinta traducción del Antiguo Testamento. Pero en el verano de 245 o la primavera de 246, regresó nuevamente a Cesarea. De camino a Palestina, en Éfeso, se encontró con un tal alejandrino: se discutió nuevamente la cuestión de salvar al diablo. Al regresar a Egipto, este hombre informó de la conversación por escrito al obispo Heracles, distorsionando las palabras de Orígenes. Heracles decidió condenar a Orígenes por herejía en una carta al Papa Fabián, cuyo tema principal fue el incidente con el obispo Amonio de Thmuite. Orígenes consideró necesario tomar medidas para protegerse, por lo que, a pesar de sus 60 años, acudió a su patrón Ambrosio, que se encontraba en ese momento en Nicomedia. Antes de emprender un largo viaje, logra encontrar la sexta traducción del Antiguo Testamento, que completó los Hexaples, terminar los Comentarios al Cantar de los Cantares y retomar los nuevos Comentarios a los Salmos, una obra enorme, lamentablemente perdida, que abarcaba el Sal. 1–72 y 118. Orígenes también cubrió los libros de Proverbios y Eclesiastés en sus comentarios, pero omitió el Libro de Job. Habiendo llegado a Nicomedia, él, ante la insistencia de Ambrosio, intenta terminar los Comentarios sobre Juan: lleva el volumen ΧΧXII al lavatorio de sus pies (Juan 13: 3-15), pero luego se limita a los Escolios a pasajes seleccionados de los capítulos restantes. Con el apoyo moral de Ambrosio, redacta una epístola al Papa Fabián, defendiendo su obra, pero al mismo tiempo admitiendo que se equivocó al desobedecer la exigencia del obispo Demetrio, que lo condenó, a no hacer públicas las cuestiones sensibles de su enseñanza. Si bien elogia a Ambrosio en su Epístola, su apoyo a sus obras y su celo por su difusión, Orígenes señala que de esta manera se publicaron algunos de sus bocetos que no estaban destinados a un público general. Para respaldar su epístola con cierta autoridad, Orígenes mantiene correspondencia con el obispo de Cesarea de Capadocia, Firmiliano, quien redacta fácilmente su carta de garantía. Simultáneamente con la carta al Papa, Orígenes compuso una Carta al emperador Felipe y a la emperatriz Severa, quienes eran favorables a la Iglesia e incluso eran conocidos como cristianos. Ambrosio tuvo acceso a ellos, y una palabra de ellos fue suficiente para restaurar el respeto a Orígenes en todo el imperio. Se desconoce si las cartas llegaron a sus destinatarios y si hubo alguna reacción por su parte. En Nicomedia, Orígenes responde con una epístola a Julio Africano a sus dudas sobre la autenticidad de la historia de Susana (Dan. 13), en la que refuta los argumentos de Africano, en particular, con su conocimiento de las lagunas en el texto hebreo de la Biblia, adquirido a través del trabajo sobre los Hexaples, así como referencias a su comunicación con expertos judíos en las Sagradas Escrituras y la Tradición del Antiguo Testamento (los judíos con los que se comunicaba incluso nombraron los nombres de aquellos jueces que fueron víctimas de su pasión por Susanna). Al regresar de Nicomedia, Orígenes compone Comentarios a los evangelios de Mateo y Lucas. Al mismo tiempo, ante la insistencia de Ambrosio, escribe un gran tratado polémico contra Celso, refutando los argumentos anticristianos del pagano en su "Palabra Verdadera". Una de las últimas obras de Orígenes probablemente también incluye Notas sobre el Salterio, que el propio Orígenes llamó “manual” (ἐγχειρίδιον) 18. A finales del año 249 Decio llega al poder. Estalló una nueva persecución, en la que todos aquellos que se negaron a sacrificar públicamente a los ídolos fueron enviados a prisión. Entre otros, Orígenes fue arrestado. Por su firmeza y apoyo al espíritu de otros prisioneros por su fe, lo enviaron a una celda de castigo profundo y le estiraron las piernas hasta el cuarto hoyo. Fue citado repetidamente para interrogarlo. Pero, según el testimonio de Eusebio, su cuerpo, agotado por el incesante ascetismo, soportó con firmeza el tormento 19. Cuando se abrieron las cárceles tras la muerte de Decio en 251, Orígenes todavía estaba vivo. Después de esto, se pierden rastros de él: lo más probable es que no viviera mucho después de su liberación. En conclusión, recibió una carta de apoyo del obispo Dionisio de Alejandría, 20 que debió ser un consuelo para él, compensando en parte la actitud negativa hacia él por parte de los dos primados anteriores de la Iglesia alejandrina. Estas cartas solían enviarse a los confesores. Así habría permanecido Orígenes en la memoria de la Iglesia si las evidentes discrepancias entre su enseñanza y la Sagrada Tradición no hubieran provocado posteriormente numerosas confusiones en la Iglesia, que sólo pudieron terminar dando a la condena de puntos individuales de la enseñanza de Orígenes, de su personalidad y de sus principales seguidores el estatus de decisión del Concilio Ecuménico (553). La crisis origenista del siglo VI, así como la destrucción de la biblioteca de Cesarea ca. 600 provocó la pérdida de la mayoría de las obras de Orígenes, cuyo número, según el testimonio de Eusebio de Cesarea, se refleja en la 33ª Epístola del Beato. Jerome, numerado aprox. 2000 obras (cada homilía y “volumen” de comentarios se cuentan por separado). Además de una pequeña parte de las obras de Orígenes, que se conservan en el original griego, se conserva un número bastante grande de traducciones latinas del siglo V realizadas por el Beato. Jerónimo y el presbítero Rufino de Aquileia (este último a menudo no tradujo sino que volvió a contar a Orígenes, reemplazando formulaciones seductoras por otras tradicionales). A continuación se muestra una lista de las obras de Orígenes que han llegado hasta nosotros, indicando el grado de conservación. Los Hexaples bíblicos críticos se conservan en fragmentos de diversos grados de coherencia. También hay versiones posteriores siríacas y árabes del Hexapl. Se realizaron obras exegéticas en tres géneros. Dos de ellos están escritos: escolia (griego: σχόλια, lat: scholia), es decir, notas sobre lugares aislados e incomprensibles de la Sagrada Escritura (conservados en fragmentos), y comentarios (griego: ἐξηγητικά, lat: commentarii), es decir, notas detalladas, sistematizadas y completas sobre libros enteros de la Sagrada Escritura (de más de Se han conservado 100 volúmenes, 30 y fragmentos); uno es oral: las homilías (griego: ὁμιλίαι, latín: homiliae), es decir, conversaciones sobre pasajes bíblicos más o menos largos con un enfoque ético casi obligatorio, pronunciadas en reuniones de la iglesia en relación con la lectura de la Sagrada Escritura durante el culto (de 574, 21 se han conservado en griego y 186 en la traducción latina de Rufino o Jerónimo). Así, con mayor o menor exhaustividad hemos llegado a: – comentarios (fragmentos de Pánfilo, Eusebio, en Phillocalia 21, en catenae, en papiros); – homilías (en la traducción latina de Rufino se conservan 16; en la traducción rusa, en esta edición). – extractos de comentarios o escolios (fragmentos de la Philocalia y de las catenae); – homilías (13 sobrevivieron en la traducción latina de Rufino). – extractos de comentarios o escolios (fragmentos); – homilías (16 sobrevivieron en la traducción latina de Rufino). – homilías (28 sobrevivieron en la traducción latina de Rufino). Sobre Deuteronomio - homilías (fragmentos). Sobre Josué: homilías (26 sobrevivieron en la traducción latina de Rufino; fragmentos griegos en catenas de dudosa autoría). Sobre los jueces - homilías (9 conservadas en la traducción latina de Rufino). Hay homilías para el primer libro de Reyes (una se conserva en la traducción latina de Rufino, otra en griego, fragmentos en papiros y catenas). On Job - homilías (fragmentos). - comentarios sobre Ps. 1–25 (extractos de los Salmos 1, 6, 15 y 18); – comentarios (fragmentos del Prefacio, en catenas, en Phillocalia); – escolios para todo el Salterio (fragmentos en catenas); – homilías (se han conservado 5 sobre el Sal. 36, 2, sobre el Sal. 37 y 2 sobre el Sal. 38 en la traducción latina de Rufino, así como un fragmento de las homilías sobre el Sal. 82 - de Eusebio); – homilías (59 en traducción latina, atribuidas al Beato Jerónimo). Sobre Proverbios (fragmentos de comentarios, escolios u homilías en la Apología del mártir Pánfilo, in catenae). Sobre Eclesiastés (fragmentos de escolios u homilías). – homilías (dos en la traducción latina de Jerónimo) 22; – comentarios en 10 volúmenes (conservados en la traducción latina de Rufinus, así como fragmentos griegos en Phillocalia y Catenae); – comentarios juveniles en dos volúmenes (fragmento en Phillocalia). – comentarios en 30 volúmenes (fragmentos de la Apología del mártir Pánfilo); – homilías (de 32, sólo 9 han sobrevivido en la traducción latina de San Jerónimo; la autoría de este último está en disputa) 23. – homilías (de 45, 20 se conservan en griego y 14 en la traducción latina de San Jerónimo; dos de estas últimas faltan en griego; así como fragmentos en Philocalia y catenae). Sobre el lamento de Jeremías (fragmentos en catenas). – comentarios (fragmentos en Phillocalia); – escolia (? – fragmentos en catenas); – homilías (se conservan 16 en la traducción latina de San Jerónimo). Comentario sobre Oseas (fragmento en Filocalia). Comentario sobre Joel (fragmento). Comentarios sobre el Evangelio de Mateo (de 25 volúmenes, 10 a 17 se conservan en griego y desde el capítulo 5 del volumen 12 casi hasta el final, en la versión latina antigua, así como fragmentos de Eusebio, Pánfilo, Filocalia y catenae) 24. – homilías (39 conservadas en la traducción latina de San Jerónimo y fragmentos griegos); – comentarios (? – fragmentos). Comentarios al Evangelio de Juan (de los 32 volúmenes, se conservan los volúmenes 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 y fragmentos de los volúmenes 2 y 5 en Filocalia) 25. Sobre las Actas de las Homilías Apostólicas (fragmento en Phillocalia). Comentarios a la Epístola a los Romanos (de 15 volúmenes, 10 han sobrevivido en la traducción latina de Rufino y fragmentos en las catenas, en Filocalia, en papiros, en San Basilio el Grande, en el mártir Pánfilo, en el manuscrito de Athonite Lavra B 84). Comentarios a la Primera Epístola a los Corintios (fragmentos en catenas). Comentarios a la Epístola a los Gálatas (fragmentos de Mártir Pánfilo). Comentarios a la Epístola a los Efesios (fragmentos de la traducción latina de San Jerónimo en la Apología contra Rufino, fragmentos griegos en catenas). Comentarios a la Epístola a los Colosenses (fragmentos de Mártir Pánfilo). Comentarios (fragmentos) sobre la Primera y Segunda Epístolas a los Tesalonicenses. Comentario a la Epístola a Tito (fragmento del Mártir Pánfilo). Comentario a la Epístola a Filemón (fragmento de Mártir Pánfilo). – homilías (fragmentos de Eusebio); – comentarios (fragmentos de Martyr Pamphilus). En el Apocalipsis el escolio (fragmentos individuales en las catenas pueden pertenecer a Orígenes). – Exhortación al martirio (conservada íntegramente) 26; – Contra Celso en ocho libros (conservados íntegramente) 27 ; – Sobre la oración (conservado en su totalidad) 28; – Sobre la resurrección en dos libros (fragmentos griegos y latinos del mártir Pánfilo, del mártir Metodio y del Beato Jerónimo); – Sobre las naturalezas (fragmento de Juan el Diácono); – Disputa (griego: Διάλεκτος) con Heráclides (conservada en su totalidad); – Sobre los inicios en cuatro libros (griego Περὶ ἀρχῶν, lat. De principiis). El original griego se ha perdido, a excepción de fragmentos incluidos en los documentos del V Concilio Ecuménico, y gran parte del libro IV como parte de la Filocalia Capadocia. También hay fragmentos griegos en mártir. Páfila. La traducción latina de Rufinus se ha conservado por completo. Blzh. Jerónimo, indignado por el ablandamiento de los pasajes heréticos en esta traducción, la tradujo nuevamente: esta traducción se ha conservado sólo en fragmentos como parte de las Cartas de los Beatos. Jerónimo a diferentes personas 29; – Stromata (fragmentos griegos y latinos de los libros 1, 3, 4, 5, 6, 9 y 10 del manuscrito del Athos Lavra B 64, en las catenas y en San Jerónimo). De las muchas epístolas, se han conservado dos epístolas enteras: a Gregorio el Taumaturgo 30 y a Julio Africano; las epístolas restantes están sólo en fragmentos (en traducción griega y latina). Los papiros de Tura (Egipto), encontrados en 1941, contienen fragmentos mal conservados de dos homilías o tratados sobre la Pascua y otras obras de Orígenes. La ciencia también conoce fragmentos de diversas obras de Orígenes traducidos al armenio. La interpretación que hace Orígenes de las Sagradas Escrituras. Teoría y práctica La principal característica de los principios de explicación de las Sagradas Escrituras, la principal ocupación del incansable Adamantium a lo largo de toda su vida consciente, suele considerarse el alegorismo. El famoso patrullero griego San Papadopoulos escribe: "Ningún escritor cristiano ha desarrollado el método alegórico con tanta fuerza y nadie ha sentido tanta necesidad de él como Orígenes. Este método ya había sido aplicado por Clemente de Alejandría, quien a su vez lo tomó prestado de los filósofos platónicos. Sin embargo, Orígenes tomó muchos elementos tipológicos de los escritores de la iglesia del siglo II, y al mismo tiempo encontró algo de los filósofos griegos que interpretaron tipológicamente la epopeya homérica. Mostró fidelidad a las Sagradas Escrituras, llegando al punto de religiosidad, el texto sagrado era para él el Logos encarnado, la aparición del Señor en el mundo. La inspiración de la Sagrada Escritura es absoluta hasta el último detalle (Sobre Jeremías LII, 2), ya que su verdadero autor es el Espíritu Santo. Al mismo tiempo, la escritura apocalíptica le dejó un legado de sed de verdades ocultas y dogmas que aparecen en la Sagrada Escritura “a través de la narración” (ἐν ἱστορίας). τρόπῳ) y “en forma de historia” (ἐν σχήματι μύθου) (Contra Celso 5, 29; 4, 39). El gnosticismo, aunque latente, centró su atención en el conocimiento (gnosis) de un cierto tipo de verdad y en la exploración de temas metafísicos y cosmológicos. Pero la Iglesia con su Tradición y Escritura representaba una barrera para todas estas tendencias, y sólo podían penetrar a través de la exégesis alegórica. Es decir, cuando Orígenes no estaba satisfecho con la comprensión literal de la Sagrada Escritura, tomaba la letra como símbolo, como prototipo de alguna verdad, de alguna idea, de tal o cual acontecimiento. Así, los animales, las plantas, las piedras, las circunstancias, los nombres (con su etimología), los números, incluso la construcción del habla, actuaban como prototipos y símbolos que expresaban alegóricamente verdades dignas de Dios (Contra Celso 5, 18; Sobre Juan 1, 8). El texto del Evangelio tuvo que pasar de lo sensual a lo espiritual. En esta obra reside “todo el agón” del teólogo, porque así llega a la verdad a partir del símbolo y del tipo (Juan 1,8)” 31. De hecho, el Didaskal alejandrino fue el primero entre los autores cristianos no sólo en desarrollar una teoría de la interpretación de los textos sagrados, sino también en aplicar esta teoría a todas las Sagradas Escrituras interpretadas por él. Muy en el espíritu del gnosticismo cristiano alejandrino, correlaciona la búsqueda de un significado alegórico y la fundamentación de todos los dogmas de la fe con la perfección del hombre, identificando, como los estoicos, la epistemología con la soteriología (“las almas sólo pueden alcanzar la perfección con un conocimiento pleno y razonable de Dios” 32). Al mismo tiempo, en la teoría de Orígenes, que él eleva casi al nivel de uno de los dogmas del cristianismo, el método alegórico pretende revelar sólo dos de los tres significados de la Escritura, a la que compara con un ser humano de tres componentes: cuerpo, alma y espíritu. La base de esta actitud hacia la Escritura reside, en primer lugar, en la afirmación de la unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento, igualmente inspirados por Dios: “Al probar... la deidad de Jesús y citar palabras proféticas sobre Él, probamos que las Escrituras que profetizaron sobre Él son inspiradas por Dios, que los libros que proclaman Su venida y enseñanza son divinos, libros escritos con pleno poder y autoridad y, por lo tanto, han conquistado a las mejores personas de (diferentes) naciones” 33. Luego, enumerando las dificultades que pueden surgir al explicar tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, Orígenes expone la teoría de los tres sentidos de la Escritura: "El método que proponemos para leer las Escrituras y encontrar su significado se basa en los dichos mismos (de las Escrituras) y consiste en lo siguiente: En Salomón en Proverbios encontramos escritas (en los libros sagrados) la siguiente instrucción respecto a los dogmas divinos: Pero tú te escribes a ti mismo tres veces, para consejo y razón, para respuestas con palabras de verdad que te ofrezcan (Proverbios 22:21). Por consiguiente, los pensamientos de los libros sagrados deben escribirse en el alma de tres maneras: un simple creyente debe ser edificado, por así decirlo, por la carne de la Escritura (como llamamos al significado más accesible); algo perfecto (debe ser edificado) como por su alma; y aún más perfecto y similar a aquellos de quienes habla el apóstol: Pero hablamos sabiduría a los que son perfectos, pero sabiduría no de este mundo, no de los príncipes de este mundo que pasan, sino que hablamos sabiduría de Dios, escondida en misterio, que Dios preparó primero para nuestra gloria (I Cor. 2:6-7) - tal La persona debe ser edificada por la ley espiritual, que contiene en sí misma la sombra de bendiciones futuras. Porque así como una persona se compone de cuerpo, alma y espíritu, así también la Escritura dada por Dios para la salvación de las personas (se compone de cuerpo, alma y espíritu) ... Pero como hay algunas Escrituras que no tienen ningún significado corporal... entonces en algunos lugares de las Escrituras uno debe buscar sólo el alma y el espíritu. Y quizás por eso las tinajas colocadas para la purificación de los judíos, como leemos en el Evangelio de Juan (Juan 2,6), contienen dos o tres medidas cada una” 34. Orígenes continúa defendiendo la utilidad de los tres niveles de interpretación relacionándolos con las diferentes posibilidades de percepción por parte de diferentes personas: "Que el primer significado (corporal) en sí mismo puede ser útil lo demuestran muchas personas que han creído verdaderamente, pero simplemente. Un ejemplo de una interpretación que se eleva, por así decirlo, al alma (de la Escritura) es el siguiente pasaje del apóstol Pablo en la Primera Epístola a los Corintios: Está escrito, dice: "No taparás la boca del buey que trilla". Luego, explicando esta ley, añade: ¿Es el alimento la voluntad de Dios? ¿O dice todo tipo de cosas por nuestro bien? Por nosotros, está escrito, como por esperanza se debe comer, gritar y trillar con la esperanza de recibir la comunión (1 Cor. 9, 9. 10). Muchos (otros) dichos conocidos tienen el mismo carácter, adaptados a la multitud y edificantes para las personas que no pueden escuchar las (enseñanzas) superiores. Interpretación espiritual (disponible) para quien pueda mostrar: la imagen y la sombra de las cosas celestiales a las que sirvieron los judíos en la carne, y la sombra de las bendiciones futuras que es la ley. Y en general, según el mandamiento apostólico, en todo debemos buscar la sabiduría escondida en misterio, la cual Dios predestinó antes de los tiempos para nuestra gloria, la cual nadie ha entendido de los príncipes de este siglo (1 Cor. 2:6-7)... En la Epístola a los Gálatas, el apóstol parece condenar a quienes consideran necesario leer la ley, pero no la entienden, y declara que quienes no entienden la ley son aquellos que piensan que no hay alegorías en lo que está escrito (ἀλληγορίας). Háblanos”, dice, “aunque quieras estar bajo la ley, ¿no escuchas la ley?” Está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de una esclava y el otro de una mujer libre. Pero algunos nacieron de un esclavo según la carne, y otros nacieron de una mujer libre según una promesa. La esencia es alegórica (ἀλληγορούμενα): estos son los dos Testamentos (Gal. 4:21-24) y así sucesivamente” 35. Así, Orígenes encuentra justificación para cualquier interpretación alegórica (tanto moral como representativa, “tipológica”) en la propia Sagrada Escritura, y con razón llama al apóstol Pablo su maestro en alegoría. Al mismo tiempo, tenemos todas las razones para afirmar 36 que, además de los autores del Nuevo Testamento, Orígenes utilizó activamente otras fuentes tanto para su teoría de los tres sentidos como para su práctica exegética. La principal de estas fuentes "externas" para Orígenes fue el principal representante del judeohelenismo, Filón de Alejandría, el primero que introdujo consistentemente el alegorismo en la exégesis de la Sagrada Escritura 37 . También tiene una teoría de tres significados de las Escrituras: literal, ético y físico (=metafísico). A su vez, Filón tomó prestada la alegoría de la vida cotidiana filosófica y, más específicamente, estoica. La interpretación alegórica es una condición indispensable para una actitud estoica hacia el texto, y una actitud esencialmente estética: Homero no podía representar a los dioses de forma indecente, excepto como una alegoría. Este principio se expresa sucintamente en un tratado anónimo del siglo I. "Sobre lo sublime": “Aunque tal descripción (es decir, la batalla de los dioses) evoca la idea de algo sobrenatural, sin embargo, si no se la toma como una alegoría, es completamente impía e indecente” 38. La Sagrada Escritura, al estar inspirada por Dios, no puede contener nada obsceno o inútil. Esto nos obliga a interpretar alegóricamente tanto los humillados detalles cotidianos como los neutralmente informativos de la narración. La relación aristotélica entre macrocosmos y microcosmos añade una aplicación moral interna a cualquier evento o estado externo. Al mismo tiempo, como señala A.F. Losev, el término “alegoría” no estaba muy claro en toda la literatura antigua, salpicada de alegorías 39. De hecho, el concepto de alegoría de Filonov a menudo incluye tanto símbolo como metáfora. Filón determinó en gran medida el desarrollo de la exégesis cristiana, lo que se reflejó en la inclusión de pasajes completos de sus interpretaciones en antologías exegéticas cristianas: catenas. "Su influencia", escribe el editor francés de la Catena del Sinaí sobre el Génesis y el Éxodo de F. Petit, "directa o indirecta, afecta a la mayoría, si no a todos, los Padres antiguos. Sus obras representaron el único comentario bíblico que existió en griego en la era del Nuevo Testamento, por lo que fue la única fuente accesible para los primeros exégetas cristianos de las Sagradas Escrituras. Por cierto, esta aceptación de Filón por parte de los cristianos alejó de él a los pensadores judíos durante mucho tiempo".40 Esta escuela exegética (la escuela judeo-alejandrina) fue rechazada por los judíos, entre otras cosas, porque fue adoptada en gran medida por los cristianos en sus polémicas apologéticas tanto con los paganos como con los propios judíos. The rabbinic Jewish traditions, whose unusual worldview almost personified the Wisdom of God and the God-given Torah, also reached Origen directly or indirectly. So, for example, the first words of the Bible “In the beginning”, which gave the Hebrew name to the book of Genesis - “Bereishit”, even in the rabbinic tradition are interpreted not in a temporal, but in an instrumental sense: in the beginning - that is, in Wisdom (Proverbs 8:22) 41. The same idea, but with a New Testament coloring, is picked up by Clement of Alexandria: “For there is one unbegotten - God Almighty, and one first begotten - through whom all things came into being, and without Him nothing began to be (John 1:3), (“for truly there is one God, who made the beginning of all things,” writes Peter 42, meaning the First-Born (πρωτóγονος) Son and meaning precisely the words: In the beginning God created the heavens and the earth), and He is called Sabiduría de todos los profetas, entonces Él es el Maestro de todos los que nacen, el Consejero de Dios, que todo lo conoció de antemano” 43. Orígenes también prefiere una interpretación instrumental del “principio”, argumentando con la misma cita del Evangelio de Juan, pero reemplazando el “πρωτóγονος” de Clemente con el más autorizado “πρωτóτοκος” de la Epístola de San Pablo, y omitiendo por completo la cita de los apócrifos: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1). ¿Cuál es el principio de todo sino nuestro Señor y Salvador de todos (I Tim.4:10) Jesucristo, el Primogénito (πρωτóτοκος) de toda criatura (Col.1:15)? Esto significa que fue en este principio, es decir, en su Palabra, que Dios creó los cielos y la tierra, así como dice el evangelista Juan al principio de su Evangelio: En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todo fue creado por Él, y sin Él nada llegó a existir (Juan 1:1-3). Por tanto, el escritor del Génesis no habla aquí de ningún principio temporal, sino en el principio, dice, es decir, en el Salvador fueron creados los cielos y la tierra, y todo lo que comenzó a ser. La conclusión de Orígenes “en el principio, es decir, en el Verbo” recuerda también la interpretación de Filón: el mundo incorpóreo fue fundado en el Logos divino 44 . Así, al interpretar sólo las primeras palabras del Génesis, Orígenes sintetizó datos de la tradición rabínica, recibidos a través de Clemente y de Filón. A menudo hablando en contra de las “fábulas judías” (por ejemplo, Hom. en Génesis III, 6), Orígenes, cuando lo considera necesario, apela abiertamente a información de las tradiciones judías, por ejemplo, al calcular los pisos del arca (Gom. en Génesis ΙΙ, 1) y sus verdaderas dimensiones, capaz de albergar a todos los numerosos animales (ΙΙ, 2). Es significativo que esta información, dada por Orígenes en la interpretación literal del arca, sea utilizada sólo parcialmente por él en la interpretación mística (II, 3-5) y no aparezca en absoluto en la interpretación moral (II, 6). En cierta medida, esto indica que el alejandrino no estaba muy preocupado por la coherencia interna entre los diferentes significados de la Escritura: para él existen, por así decirlo, en diferentes dimensiones 45 . De los primeros autores cristianos (el mártir Justino el Filósofo, Tertuliano, el mártir Ireneo de Lyon), Orígenes adoptó activamente el método tipológico de revelar la comprensión espiritual del “gran misterio del que están llenos Cristo y la Iglesia” (Hom. sobre Génesis II, 6). Esto amplió aún más el alcance de la interpretación alegórica del Antiguo Testamento como representante del Nuevo y permitió a Orígenes no tomar prestado ciegamente de alegóricos anteriores, sino llenar la interpretación alegórica con contenido cristiano. Así, por ejemplo, en la interpretación de las palabras: Bajaré y veré si actúan exactamente como lo hacen, cuál es el clamor contra ellos que sube a Mí, o no, lo descubriré (Gén. 18:21), cuán distante es la interpretación de Filón de la condescendencia habitual hacia la naturaleza humana para que el Dios Omnisciente reconozca la justicia de las obras humanas 46, así como fresca en el sentido cristiano es la interpretación representativa de Orígenes de la condescendencia. de Cristo a la tierra, que vino no sólo para cuidar de las debilidades humanas, sino también para llevar en forma servil todo lo nuestro, para iluminar a los creyentes con su transfiguración (Hom. sobre Génesis IV, 5) y hacerlos dignos de su conocimiento divino (IV, 6). Orígenes logra un dominio excepcional en la tipología en el tema del sacrificio de Isaac por Abraham: la Homilia VIII sobre el Génesis es considerada la más elegante de las dieciséis 47 . Si, al reflejar las experiencias de Abraham - tentación por las circunstancias de un largo viaje (VIII, 3), tentación por nombres y sentimientos relacionados (VIII, 2) - Orígenes desarrolla lo que Filón comenzó 48, entonces el desenlace de este drama psicológico es completamente nuevo: todas las tentaciones son superadas por la fe profética en la resurrección del Hijo y la previsión profética del sacrificio de Cristo (VIII, 1). Orígenes ve en Isaac, cargando leña, un prototipo de Cristo cargando su cruz, uniendo en Sí mismo a la Víctima y al Sacerdote, y en el hecho de que Abraham e Isaac subieron al nivel de la montaña, un prototipo de la participación igualitaria del Padre y del Hijo en el Sacrificio del Calvario. Los hallazgos exegéticos de Orígenes están profundamente arraigados en la Tradición de la Iglesia, habiendo sido asimilados en la homilética (San Juan Crisóstomo 49), la himnografía (San Romano el Dulce Cantor 50) y en la teología dogmática (Concilios de Constantinopla 1156 y 1157 51). De la idea de unidad e inspiración de los dos Testamentos se desprende otro importante principio exegético de Orígenes: la interpretación de la Escritura por la Escritura: “Por supuesto, si alguien se toma el tiempo de comparar y contrastar algunos pasajes de la Divina Escritura con otros, relacionando lo espiritual con lo espiritual (cf. I Cor. 2, 13), entonces, no tenemos ninguna duda, descubrirá en este lugar secretos aún más profundos y escondidos...” (Hom. sobre Génesis II, 6). En la práctica, esto significa no sólo encontrar pasajes paralelos en la comprensión de los estudios bíblicos modernos, sino también reunir audazmente citas completamente dispares que tengan al menos alguna similitud, incluso formal: una palabra coincidente, un concepto o acción similar. Un ejemplo de tal acercamiento lo encontramos ya en el evangelista Juan el Teólogo, quien recorre como un hilo rojo a través de su Evangelio la idea de Cristo como Cordero: el mandato del Antiguo Testamento sobre comer el cordero pascual "no le rompáis los huesos" (Éxodo 12:46) es percibido por el evangelista como una profecía de que las piernas del Salvador que murió en la Cruz no fueron quebradas (Juan 19:36). El uso de este principio en la exégesis alegórica de Orígenes conduce a veces a los resultados más inesperados, que atestiguan elocuentemente su valor relativo. Así, por ejemplo, la subida de Lot a la montaña (Gén. 19,30) simboliza para Orígenes la exaltación de la ley mediante la construcción del Iglesia de Salomón, pero la cueva en la que se instaló en la montaña es una cueva de ladrones (Lucas 19,46), perpetrada por los pecadores en el Iglesia (Hom. sobre Génesis V, 5). Un tramo similar se encuentra en Gom. III, 6, donde la comprensión alegórica de la circuncisión correlaciona los cuchillos de piedra de la circuncisión (Josué 5:2) con la espada de dos filos de la palabra de Dios (Heb. 4:12) y con las palabras del Señor: No he venido a traer paz a la tierra, sino espada (Mt. 10:34). Finalmente, no podemos ignorar el intento de Orígenes de construir un sistema alegórico, impulsado tanto por los resultados del comentario al Génesis que precedió a las Homilías (este estilo incluye, en particular, las Quaestiones etsolutiones in Genesim de Filón), como por la exigencia de géneros exegéticos coherentes (comentarios y homilías), donde las frases o palabras interpretadas no sean elementos autosuficientes, sino interconectados. Esto puede incluir un intento de crear una aritmología cristiana más simple, donde en lugar de los montones neopitagóricos de Filón, Orígenes, no sin la mediación de autores cristianos 52, nota un contenido misterioso constante detrás de algunos números: 1 - un símbolo de un solo Dios, una fe, una meta de la vida cristiana; 3 – número de la Santísima Trinidad; 4 – número de evangelios; 10 – símbolo de perfección (10 mandamientos, 10 min); 30 – el número de años de Cristo que salió a predicar (o 3 x 10); 50 es un símbolo de perdón y misericordia; 100 – símbolo de perfección (100 ovejas); 300 – el número de los que ganaron con Abraham y Gedeón (o 3 x 100). Estos son números sagrados. 5 – símbolo de la sensualidad (5 sentidos: tomado de Filón). Este número es condenatorio. Por supuesto, es imposible hablar de un sistema nuevo y perfecto, pero para las necesidades de interpretación de las Homilías de Orígenes esta adaptación fue más que suficiente. Tenga en cuenta que, sin embargo, el complejo neopitagorismo penetró en los escritores cristianos de un período posterior, que amaban las abstracciones numéricas especulativas (por ejemplo, San Máximo el Confesor). Otros sistemas son menos pronunciados y menos consistentes. Así, por ejemplo, la alegoría de la correspondencia interna con las diferencias reales entre los principios masculino y femenino existe en diferentes versiones. En la creación del hombre, el espíritu (animus) corresponde al hombre, y el alma (anima) corresponde a la mujer (Hom. on Génesis I, 15). Y en el caso de Abraham y Sara, se trata de un sentimiento racional (sensus rationabilis) y la carne que le sigue (Hom. on Génesis IV, 4). La mujer de Lot es también carne, y el mismo Lot es “sentimiento racional y espíritu de hombre” (Hom. sobre Génesis V, 2). De Platón (Fedo, 246) y a través de Filón, que entiende las pasiones por los animales 53, Orígenes llega a la interpretación alegórica de los animales como personas estúpidas y conmovedoras (Hom. on Génesis I, 8-16; II, 5; X, 2; XII, 5). Las constantes alegorías de la visión como contemplación, el descenso y el ascenso como ascenso a Dios y descenso al vicio (Hom. sobre el Génesis XV), el agua como fuente de la mente Divina (todas las Homilías sobre el Génesis sobre los pozos: VII, X, XI, XIII, XIV) alcanzan el nivel del sistema. Estas alegorías sistemáticas también están tomadas de Filón 54 . Homilías de Orígenes sobre el Génesis. Características externas. Teología El estudio de los monumentos históricos, incluidas las propias homilías sobre el Génesis, permite hacer una serie de aclaraciones importantes sobre la cuestión de las condiciones para la aparición del monumento. Además de la evidencia histórica indiscutible (“Apología de Orígenes” de Pánfilo y Eusebio, siglo IV; “Historia eclesiástica” de Sócrates, siglo V), limitar el tiempo y el lugar de pronunciación de las Homilías en varios libros de la Sagrada Escritura al período de Cesarea de la vida de Orígenes (232-249), basándose en datos de la “Tradición Apostólica” (anónima del siglo III) y Homilías en el Génesis (especialmente Homilia X) nos permite sacar una conclusión sobre la duración de los ciclos de lecturas bíblicas: el Antiguo Testamento, el Evangelio y la Apostólica, en relación con los cuales Orígenes predicó sermones. Al parecer, estos ciclos fueron diseñados para tres años y transcurrieron en paralelo: el Antiguo Testamento - con lecturas diarias, y el Evangelio y Apostólico - con lecturas los domingos, miércoles y viernes en reuniones eucarísticas 55. Así, Orígenes, nombrado predicador en Cesarea, pudo pronunciar todas sus Homilías en tres años continuos, es decir, en el período del 239 al 243, dado que tenía consigo escritores en cursiva en ese momento. Entonces, las Homilías sobre el Génesis pertenecen al período maduro de la actividad eclesiástica de Orígenes, quien en ese momento se había desarrollado como maestro y teólogo. Estos datos también nos permiten imaginar aproximadamente el número total de Homilías para el Génesis y concluir que de al menos 60 Homilías, sólo nos han llegado 16, es decir, en el mejor de los casos, alrededor de una cuarta parte. Interpretan: todo el capítulo 1 del Génesis (Homilia I, el más grande) y capítulos fragmentarios del Génesis 6, 17–22, 24–26, 45–49. En términos de volumen, las Homilías I y II constituyen aproximadamente ¼ del corpus total, las Homilías más pequeñas son la VI y la XIV, el resto son de tamaño mediano. Las Homilías también difieren en la cantidad de texto interpretado: las Homilías II, IX, XI, XII, XV y XVI se centran en pasajes bíblicos muy pequeños, acercándose al género de los escolios; las Homilías restantes interpretan pasajes de texto más o menos completos. La teoría de los tres significados de la Escritura, presentada anteriormente y que presupone un esquema exegético de tres partes - la revelación del significado primero literal ("corporal"), luego moral ("mental") y, finalmente, místico ("espiritual") - basado en condiciones reales, como la atención de la audiencia, su estado y necesidades espirituales, nivel de educación, etc., en su implementación en las Homilías sufre un notable sesgo hacia la didáctica moralizante y mistagógica, a veces hacia la perjuicio de la interpretación del sentido literal e histórico del Texto Sagrado. Esto se refleja en la composición de las Homilías de la siguiente manera: en un caso - una reproducción clara del esquema de tres partes indicado (Homilías II, V, IX y XVI); en otro, solo uno de dos partes como una versión simplificada de uno de tres, con un claro predominio de lo alegórico sobre lo literal (Homilías I, III, IV), en el tercero, un esquema mixto correspondiente a las posibilidades de interpretación: en algún lugar literal, en algún lugar moral y en algún lugar místico. Orígenes basa su exégesis en las Homilías en el principio del beneficio para el oyente: la Sagrada Escritura en todos sus sentidos debe edificar a los hombres. En todas las Homilías, el Texto Sagrado interpretado es sólo el punto de partida para una visión más amplia de las cosas, que nos permite abordar una variedad de cuestiones de carácter dogmático, ético y místico que no tienen nada que ver con el comienzo. Por ejemplo, en la Homilia III, llamada a interpretar la alianza de Dios sobre la circuncisión, el autor pasa a interpretar todos los pasajes en los que se habla de la circuncisión en sentido figurado: esto sirve de puente hacia la interpretación alegórica de la circuncisión real misma. Además, Orígenes hace voluntariamente digresiones de carácter específico, además del periódico adoctrinamiento disciplinario de su audiencia. Las digresiones se refieren principalmente a dos temas: la interpretación correcta de la Sagrada Escritura (incluso en un tono polémico) y el estímulo a la perfección de los oyentes indicando diferentes grados de acercamiento a Dios, lo que los integra orgánicamente en el contexto general de las Homilías. El mismo género de las homilías, es decir, los sermones, dio a la seca exégesis una cierta forma literaria, no exenta de moderada belleza retórica y un sentido de animada conversación. De vez en cuando, Orígenes invita a los oyentes a trabajar en la comparación de varios pasajes de la Sagrada Escritura entre sí para comprender el profundo significado espiritual inherente a ella. En varios lugares, Orígenes admite que no puede dar una interpretación satisfactoria del orden místico o moral de inmediato: evidencia de la pronunciación improvisada de las Homilías. Todas las características del método exegético en las Homilías están más estrechamente relacionadas con la teología de Orígenes: esto expresa su genio como sintetizador integral de la enseñanza y la práctica del cristianismo. Incluso la desigualdad compositiva de las Homilías sólo refleja la inestabilidad de algunas de sus opiniones teológicas, en particular, la oscilación entre tricotomía y dicotomía de la antropología, corregida posteriormente por la mente conciliar de la Iglesia: el IV Concilio Ecuménico, con su dogma sobre la humanidad de Cristo, estableció definitiva e irrevocablemente la naturaleza bicomponente de la naturaleza humana. Cuando se habla del contenido teológico de las Homilías sobre el Génesis, es necesario tener en cuenta los distintos grados de libertad de pensamiento teológico que Orígenes se permitió en obras dirigidas a diferentes públicos. El investigador ruso y traductor de la obra más controvertida de Orígenes, el tratado Sobre los elementos, fuente principal de las opiniones posteriormente condenadas del alejandrino, N. Petrov, escribe lo siguiente al respecto: "En los escritos posteriores de Orígenes, sus opiniones incorrectas tampoco se expresan con la misma plenitud y claridad; así, en los Comentarios (por ejemplo, sobre el Evangelio de Juan y Mateo), Orígenes, según Jerónimo, se adentra en el mar abierto de la especulación con todas las velas de su mente, mientras que las Conversaciones (es decir, Homilías - M.A.) en su contenido están mucho más cerca de la enseñanza de la iglesia; El ensayo Contra Celso también se distingue por una importante moderación del pensamiento. Mientras tanto, el origen mismo de todas estas obras en los últimos años de la actividad literaria de Orígenes no nos permiten explicar la diferencia indicada en su contenido por un cambio en las opiniones de Orígenes, jóvenes y no pensadas, hacia otras más maduras y completas. Esta diferencia se explica por los diferentes propósitos de las diferentes obras de Orígenes, algunas de sus obras fueron escritas para lectores educados, otras para la gente común. Está claro que en las obras de primer orden Orígenes expresó sus pensamientos con mayor libertad, pero en las obras de segundo orden lo frenó el miedo, ya sea para seducir a los inexpertos en la fe o para revelar a los no cristianos más de lo posible. De ahí el carácter moderado de la especulación en las Conversaciones y en el ensayo Contra Celso” 56. Así, no encontraremos en las Homilías aquellas disposiciones del Origenismo que se desviarían mucho de la Tradición de la Iglesia. Así, por ejemplo, la escatología de Orígenes, habitualmente asociada a la idea de apokatastasis, en la Homilía sobre Génesis I, 2 no contiene nada más que una declaración de tormento infernal para los pecadores y bienaventuranza celestial para los justos 57. Algunos aspectos de la triadología, por ejemplo, la ya mencionada participación igualitaria del Padre y del Hijo en el Sacrificio del Calvario (Hom. sobre Génesis VIII), encajan bien en lo consustancial Personas de la Santísima Trinidad aprobadas en el Primer Concilio Ecuménico. Al mismo tiempo, Orígenes resulta incapaz de abandonar la idea de dividir el tiempo de la creación de “nuestro hombre interior” - el que es a imagen de Dios (Gén. 1, 26), de la creación del hombre corporal (Gén. 2, 7), “moldeado del polvo de la tierra” (Hom. sobre Génesis I, 13), - lo que más tarde recibió la formulación de la “preexistencia de las almas” 58. Un análisis de la Las fuentes muestran cuán fuertemente depende Orígenes de Filón de Alejandría 59 y Clemente de Alejandría 60 en este asunto. Orígenes, como sus predecesores, insiste en una estricta jerarquía de toda la existencia, según la cual el Logos es la primera imagen de Dios, el alma humana es una imagen derivada de la primera imagen, el Logos, y el hombre físico (en Filón “sensual”) es una imagen de tercer orden, una similitud con el mental 61. Así, la teología platonizante de sus predecesores penetró profundamente en el pensamiento de Orígenes y, a través de él, ejerció una cierta influencia en las mentes de los cristianos tanto en Oriente como en Europa. en Occidente. La interpretación de Orígenes de la aparición de los tres ángeles a Abraham es platónicamente cautelosa: mientras que el judío Filón ve en ellos a Dios y sus dos poderes, creativo y real 62, el Orígenes cristiano, adhiriéndose a la tradición de santa mártir Justina Filósofa 63, afirma que Abraham mostró hospitalidad al Señor que salva (es decir, el Logos de Dios, ya que Dios Padre no puede aparecer a nadie) y dos ángeles destructores, que luego fueron a destruir Sodoma y Gomorra (Hom. sobre Génesis IV, 1). El pensamiento exegético cristiano posterior sintetizó ambas interpretaciones, reconociendo la aparición de la Santísima Trinidad a Abraham y la creación del juicio sobre Sodoma por el Hijo y el Espíritu Santo 64, rechazando el postulado filosófico de la completa trascendencia del Supremo Absoluto. Una jerarquía peculiar también caracteriza las ideas de Orígenes sobre Cristo y su Iglesia: Cristo (el sol) es la luz para la Iglesia, compuesta por los apóstoles y los “hijos del día”, y la Iglesia (la luna) es la luz para aquellos que caminan en la noche de la ignorancia (Hom. sobre Génesis I, 5-6). Los justos (estrellas) del Antiguo Testamento se destacan, derramando su luz según el tamaño de cada uno (I, 7). El tema de la transferencia de luz o gracia de un nivel jerárquico a otro formó más tarde la base de las construcciones del ps. – Dionisio en sus Jerarquías celestiales y eclesiásticas es un ejemplo sorprendente de la influencia del neoplatonismo en el pensamiento cristiano. Sin embargo, Orígenes percibe su “jerarquía eclesiástica” no de forma estática, sino en el constante y dinámico desarrollo espiritual del hombre de una etapa a otra. El objetivo principal de este constante avance espiritual, la prosperidad espiritual (προκοπή, Progressus) es la relación personal de una persona con Cristo, equiparada al matrimonio entre el alma humana y el Logos de Dios (Hom. X, 2-4). Una de las etapas más importantes del camino espiritual es la vuelta de una persona hacia sí misma, que se origina en la interacción de dos enseñanzas: la enseñanza bíblica sobre la creación del hombre "a imagen de Dios" y la enseñanza platónica sobre la mejora del hombre al llegar a ser como Dios 65 . El misticismo de Orígenes, que vinculó firmemente a la interpretación alegórica de la Sagrada Escritura, es generalmente de carácter moral e intelectual: es necesario limpiar el alma de las pasiones para contemplar en uno mismo la imagen clara de Dios (Homilías sobre el Génesis I, 13, 15; XIII, 3-4). Aunque Orígenes en su misticismo no llega tan lejos como para describir la unión extática con Dios en la oscuridad de la visión de Dios, como San Gregorio de Nisa, su enseñanza está llena del realismo de la guerra espiritual y de claras recomendaciones prácticas, que atestiguan la viva experiencia ascética del propio escritor. Así, la descripción de los pecados y las virtudes en la Homilía del Génesis I, 8 puede considerarse la base espiritual de los ideales del futuro movimiento monástico 66. Orígenes, debido a la curiosidad de su mente, absorbió diversas fuentes relativas tanto al método exegético como a algunas disposiciones e ideas ya preparadas, trató de reelaborarlas y transformarlas, en la medida que estaba a su alcance, en el espíritu de la Revelación del Nuevo Testamento del Logos encarnado de Dios, quien concentró en Sí mismo la obra de la salvación del hombre y es el único capaz de devolverlo a su estado paradisíaco original. Las ideas de la inspiración de las Escrituras, la unidad e interconexión de los Testamentos, la necesidad urgente de mejorar a través de la comprensión de las Escrituras y el cumplimiento de las instrucciones escondidas en ellas, por un lado, y la indiscreción de todos los logros posibles de la filología y la filosofía en sus tres áreas (dialéctica, ética y física), tal como Dios los dio a los paganos como preparación para la aceptación del Evangelio, por el otro, que también encontraron su expresión en las Homilías sobre el Génesis, fueron adoptadas por La teología cristiana posterior en general y la exégesis en particular. Esto se manifiesta claramente en el préstamo de varios elementos del Comentario de Orígenes, aunque sin referencia a la fuente, por autores como, por ejemplo, Dídimo el Ciego (Sobre el Génesis), San Basilio el Grande (Conversaciones sobre los Seis Días: utilizó los significados de la palabra "principio" recopilados por Orígenes), San Gregorio de Nisa (Sobre la creación del hombre: la doctrina de la imagen de Dios; Sobre la vida de Moisés, el legislador: la imagen de la ascensión como símbolo místico), San Juan Crisóstomo (dos series de Conversaciones sobre el Génesis: ataques contra el antropomorfismo, reproducción de la imagen psicológica del sacrificio de Abraham, apología de Lot y sus hijas 67) - en Oriente y en blj. Agustín y Gregorio el Grande (obras exegéticas) - en Occidente. También es interesante un aspecto aún poco estudiado: la influencia de la exégesis de Orígenes en la himnografía bizantina (San Romano Sladkopevets, San Andrés Kritsky), por el poder de las leyes estéticas de la poesía, que justificaron muchas de esas conexiones condicionales que en las formas exegéticas prosaicas causaron con razón desconcierto e incluso rechazo. Las 16 homilías sobre el Génesis nos han llegado en la traducción latina del presbítero Rufino de Aquileia (345-410), que él mismo evaluó como una adaptación 68. Esta valoración se confirma comparando el texto latino con los fragmentos griegos de la Segunda Homilía, reconstruidos por el P. Louis Doutrelot sobre las Catenas y Procopio 69. De hecho, Rufino no traduce sino que adapta el texto de Orígenes, guiado por el principio de utilidad para el lector de habla latina; incluso puede reorganizar pasajes u omitirlos por completo (por ejemplo, mencionar otras traducciones del Antiguo Testamento). Sin embargo, a pesar de la originalidad de la “traducción” de Rufino, el pensamiento de Orígenes, incluidas sus opiniones teológicas personales, sigue siendo fielmente transmitido. Tradujimos las Homilías del latín según la edición preparada por el P. Louis Doutrelot en la serie patrológica francesa "Sources Chrétiennes", n° 7 bis: Origene. Homélies sur la Genèse. París, 1976. Al redactar las notas a pie de página se han tenido en cuenta las notas del editor. La traducción de los fragmentos griegos de Homilia II se basa en la publicación antes mencionada del mismo erudito y se coloca en la segunda columna paralela a la traducción de la versión latina de Rufino. En una línea separada, es necesario mencionar el texto de las Sagradas Escrituras: en las 16 Homilías hay alrededor de 1100 pasajes de ambos Testamentos, dados por Orígenes de memoria: citas exactas, paráfrasis y alusiones. Tuvimos que traducir “manualmente” la mayoría de los pasajes de la Sagrada Escritura, sintetizando datos de la Septuaginta, el texto griego del Nuevo Testamento, la Vulgata, la Biblia eslava y la traducción sinodal. En nuestro trabajo sobre Homilia II, tuvimos en cuenta, en particular, la traducción de este texto realizada por A. G. Dunaev como parte de su trabajo de diploma en la Universidad Estatal de Moscú. M.V. Lomonósov. También proporcionó orientación científica a nuestra investigación sobre las conexiones temáticas entre las Homilías de Orígenes sobre el Génesis y las fuentes, cuyos resultados se utilizaron en la preparación del prefacio y las notas. Aprovechamos esta oportunidad para ofrecerle nuestro más sentido agradecimiento. 1. En el principio Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). ¿Cuál es el principio de todo sino nuestro Señor y Salvador de todos (I Tim.4:10) Jesucristo, el Primogénito de toda criatura (Col.1:15)? Esto quiere decir que fue en este principio, es decir, en Su Palabra, que Dios creó los cielos y la tierra, así como dice el evangelista Juan al comienzo de su Evangelio: En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todo surgió por medio de Él, y sin Él nada llegó a existir (Juan 1:1-3). Por lo tanto, no habla aquí de ningún principio temporal, sino que en el principio, dice [Escritura], es decir, en el Salvador fueron creados los cielos y la tierra, y todo lo que comenzó a ser 70. La tierra era invisible e inestable, y las tinieblas cubrían el abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas (Gén. 1:2). La tierra era invisible e inestable antes de que Dios dijera: Sea la luz (Génesis 1:3), y antes separara la luz de las tinieblas, como lo indica el orden de la narración. Porque, efectivamente, en los [versos] siguientes manda que se convierta el firmamento, y lo llama cielo; El significado de la diferencia entre el cielo y el firmamento y por qué el firmamento se llama cielo se dirá cuando lleguemos a este lugar. Mientras tanto se dice: La oscuridad estaba sobre el abismo. ¿Qué clase de abismo es este? Por supuesto, aquel en el que habrá 71 demonios y sus ángeles (cf. Apoc. 12:9; 20:3; Mat. 25:41). Al menos, esto también se indica claramente en el Evangelio cuando dice del Salvador: Y los demonios que había expulsado, le rogaban que no les mandara ir al abismo (Lucas 8,31). Por eso Dios disipa las tinieblas, como dice la Escritura: Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz. Y vio Dios la luz que era buena; y Dios separó la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz día, y a las tinieblas llamó noche. Y fue la tarde y fue la mañana (Génesis 1:3-5). Según el [entendimiento] literal, Dios llama a la luz día y a las tinieblas noche. Y según el entendimiento espiritual, veamos la razón por la cual Dios, habiendo creado los cielos y la tierra en el principio del cual hablamos arriba, diciendo también que había luz, y separando la luz de las tinieblas, y llamando a la luz día y a las tinieblas noche, y diciendo que fue la tarde y fue la mañana, no dijo: el primer día, sino: ¿un día? Porque aún no había tiempo antes de que el mundo comenzara a existir. Y el tiempo comienza a partir de los próximos días. Porque [las palabras] “segundo día”, “tercero”, y “cuarto”, y todo lo demás comienzan a designar el tiempo 72. 2. Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe el agua del agua. Y así fue. Y Dios creó el firmamento (Génesis 1:6–7). Dios, habiendo creado previamente los cielos, ahora está creando el firmamento. De hecho, primero creó el tipo de cielo del que dice: El cielo es mi trono (Is. 66:1). Entonces crea el firmamento, es decir, el cielo corporal. Al fin y al cabo, todo cuerpo es, sin duda, sólido y duradero; Por eso se dividió entre el agua que está sobre el cielo y el agua que está debajo del cielo (Gén. 1:7) 73. Y como todo lo que Dios pretendía crear [debía tener] consistía en espíritu y cuerpo 74 , por eso se dice que en el principio y primero de todo fue creado el cielo, es decir, toda sustancia espiritual sobre la cual Dios reposa, como sobre cierto trono y asiento 75 . Y este es el cielo, que es el firmamento, corporal. Y por tanto, ese primer cielo, que llamamos espiritual, es nuestra mente, que a su vez es espíritu, es decir, nuestro hombre espiritual que ve y contempla a Dios. Y este cielo corporal, llamado firmamento, es nuestro hombre exterior, que mira con 76 [ojos] corporales. Y así como el firmamento se llama cielo porque separa las aguas que están encima de él de las que están debajo de él, así una persona, estando en el cuerpo, si puede separar y distinguir las aguas de arriba sobre el firmamento de las que están debajo del firmamento, él también será llamado cielo, es decir, hombre celestial (cf. 1 Cor. 15:48), según la palabra del apóstol Pablo: Pero nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil.3:20) 77. Entonces, esto es lo que contienen las mismas palabras de la Escritura: Y creó Dios el firmamento, y lo dividió entre las aguas que estaban debajo del firmamento y entre las aguas que estaban sobre el firmamento. Y llamó Dios al firmamento cielo. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana el día segundo (Génesis 1:7-8). Por tanto, esfuércese cada uno por llegar a ser divisor de su agua en lo de arriba y en lo de abajo, para que, habiendo llegado a comprender el agua espiritual y participando de la que está sobre el firmamento, salga de su vientre un río de agua viva que corra hacia la vida eterna (cf. Juan 7,38 y 4,14), alejándose con decisión y separándose del agua que está abajo, es decir, las aguas del abismo, donde, según la palabra de la Escritura, están las tinieblas y dónde están los príncipes. de este mundo (Juan 12:31), y el enemigo es el dragón y sus ángeles (Apoc. 12:7; 20:3), como se indicó anteriormente. Así, al participar del agua de lo alto, que, según la palabra [de la Escritura], está sobre el cielo, todo fiel se vuelve celestial, es decir, cuando, manteniendo su mente elevada y sublime, no piensa en nada terrenal, sino sólo en las cosas celestiales, buscando las de arriba, donde Cristo está a la diestra del Padre (Col. 3:1). Entonces verdaderamente recibirá la alabanza de Dios, que está escrita aquí con las palabras: Y vio Dios que [era] bueno. Finalmente, en el mismo sentido se puede entender lo que se dice más adelante sobre el tercer día. De hecho, [La Escritura] dice: Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo del cielo en una sola congregación, y aparezca la tierra seca. Y así fue (Génesis 1:9). Intentaremos recoger y rechazar de nosotros mismos el agua que está debajo del cielo, para que cuando esto se haga, aparezca la tierra seca, nuestras obras realizadas en el cuerpo, para que la gente, al ver nuestras buenas obras, glorifique a nuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Porque si no quitamos de nosotros el agua que hay debajo del cielo, es decir, los pecados y vicios de nuestro cuerpo, entonces nuestra tierra seca no aparecerá ni tendrá esperanza de salir a la luz. Porque todo el que hace el mal aborrece la luz y no viene a la luz, para que no se revelen sus obras y se sepa si fueron hechas en Dios (Juan 3:20.21). Y esta esperanza no nos será dada de ninguna manera si no la recogemos como agua y nos quitamos los vicios corporales, la base de los pecados. Si esto sucede, entonces nuestra tierra ya no estará seca, como quedará claro a continuación. En efecto, [La Escritura] dice: Y se juntaron las aguas que había debajo del cielo, y apareció la tierra seca. Y llamó Dios a lo seco tierra, y a la reunión de las aguas llamó mares (Génesis 1:9). Por consiguiente, así como esta tierra seca, después de la separación del agua de ella en la forma que antes hemos dicho, ya no quedó seca, sino que en adelante se llamará tierra, así también nuestros cuerpos, si en ellos se produce esta separación, ya no quedarán secos, sino que se llamarán tierra, porque podrán dar fruto a Dios 78. Y como Dios en el principio creó los cielos y la tierra, y luego creó el firmamento y la tierra seca; y al firmamento llamó cielo, dándole el nombre del cielo que antes creó, pero a la tierra seca la llamó tierra porque la dotó de la capacidad de dar fruto. Por lo tanto, si alguien, por su propia culpa, todavía está seco y no da fruto sino espinos y cardos (Gén. 3:18; Heb. 6:8), produciendo como alimento para el fuego (Isa. 9:19), él, según lo que ha producido de sí mismo, se convierte también en alimento para el fuego. Y si, con sus diligentes esfuerzos, quitó de sí las aguas del abismo, que son pensamientos demoníacos, y se mostró como una tierra fructífera, puede esperar lo correspondiente: que él también será conducido por Dios a una tierra que mana leche y miel (Éxodo 3:8, etc.). 3. Veamos, sin embargo, por las siguientes [palabras] qué clase de frutos son estos que Dios manda producir en aquella tierra a la que Él mismo dio este nombre. Y vio Dios, dice [Escritura], que era bueno, y dijo Dios: Produzca la tierra hierba del campo, que dé semilla según su especie y semejanza, y árbol frutal que dé fruto, cuya semilla sea a su semejanza, en la tierra. Y así fue (Génesis 1:10-11). En sentido literal, es obvio que estos son los frutos que produce la tierra, y no la tierra firme. Pero volvamos a nosotros. Si ya nos hemos convertido en tierra y hemos dejado de ser tierra seca, entonces llevaremos a Dios frutos abundantes y variados, para que el Padre nos bendiga con las palabras: Este es el olor de mi hijo, como el olor de un campo lleno, que el Señor bendijo (Gén. 27:27), y para que se cumpla en nosotros lo dicho por el Apóstol: Porque la tierra, que recibe la lluvia que cae sobre ella muchas veces y produce grano útil a aquellos con que se cultiva, recibir una bendición del Señor. Pero el que produce espinos y abrojos es inútil y está cerca de la maldición, cuyo fin es quemar (Heb. 6:7-8). 4. Y la tierra produjo hierba del campo, que daba semilla según su especie y semejanza, y un árbol frutal que daba fruto, en el cual estaba su semilla, que daba fruto según su especie en la tierra. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y fue la mañana: el día tercero (Génesis 1:12-13). [Dios] ordena a la tierra que produzca no sólo la hierba del campo, sino también la semilla, para que siempre pueda dar fruto. Y no sólo un árbol fructífero, sino uno que da fruto, en el que su semilla es según su especie, para que siempre pueda [en el futuro] dar fruto de las semillas que hay en él. Entonces, en consecuencia, debemos dar fruto y tener semillas en nosotros mismos, es decir, contener en nuestro corazón las semillas de todas las buenas obras y de todas las virtudes, para que, manteniéndolas firmemente en nuestra conciencia, a partir de ellas realicemos cada acto que se nos presente en justicia. Porque los frutos de tal semilla son nuestras obras, que provienen del buen tesoro de nuestro corazón (Lucas 6:45). Sin embargo, si escuchamos la palabra, y de oír nuestra tierra inmediatamente produce hierba, y esta hierba se seca antes de alcanzar madurez o fruto, entonces nuestra tierra será llamada pedregosa (Mateo 13:5). Si esta palabra descansa en raíces más profundas de nuestro corazón, de modo que dé fruto de obras, conteniendo en sí misma las semillas de [obras] futuras, entonces verdaderamente la tierra de cada uno de nosotros dará su fruto según sus fuerzas, cien veces, otra sesenta, la tercera treinta (Mateo 13:8). Pero consideramos necesario recordarnos que nuestro fruto en ningún caso debe contener cizaña (Mateo 13:25), es decir, sin cizaña, que no debe estar en el camino (Lucas 8:5), sino sembrarse en el camino mismo, sobre Aquel que dice: Yo soy el Camino (Juan 14:6), para que las aves del cielo (Mateo 13:4) no picoteen nuestros frutos y a los nuestros. uvas Pero el que de nosotros sea digno de ser viña, procure no traer espinas en lugar de uvas; porque para esto ya no será podada ni excavada, y no se mandará a las nubes que llueven sobre ella, sino que, al contrario, será dejada desolada para que crezcan en ella espinas (cf. Is 5,2.6) 79. 5. Después de esto, el firmamento ya es digno de ser decorado con luminarias. Como dice Dios: Haya lumbreras en el firmamento de los cielos, para que brillen sobre la tierra y divida el día y la noche (Gén. 1:14). Así como en ese firmamento, que ya se llama cielo, Dios manda que haya luminarias para separar el día y la noche, así puede suceder en nosotros, pero sólo si nos esforzamos por ser llamados y llegar a ser cielo: [entonces] tendremos en nosotros mismos las luminarias que nos iluminarán: Cristo y Su Iglesia. Porque Él mismo es la Luz del mundo (Juan 8:12), iluminando a la Iglesia con Su luz. Después de todo, así como la luna, como dicen, recibe luz del sol para iluminar la noche, así la Iglesia, recibiendo la luz de Cristo, ilumina a todos los que caminan en la noche de la ignorancia. Si alguien logra ser hijo del día, y actúa bien como en el día (Rom. 13:13), como si fuera hijo del día e hijo de la luz (I Tes. 5:5), es iluminado por el mismo Cristo, como el día es iluminado por el sol. 6. Y sirvan de señales, de las estaciones, de los días y de los años; y sean para iluminación en el firmamento de los cielos, para alumbrar sobre la tierra. Y así fue (Génesis 1:14-15). Así como estas luminarias visibles para nosotros están designadas para señales y tiempos, días y años, para que brillen desde el firmamento del cielo a los que están en la tierra, así Cristo, iluminando a su Iglesia, revela señales con sus mandamientos, para que cada uno, habiendo recibido una señal, sepa huir de la ira futura (Mateo 3:7), para que ese día no lo alcance como un ladrón (I Tes. 5:4), pero más aún para que pudiera alcanzar el año favorable del Señor (Isaías 61:2). Entonces, Cristo es la luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene a este mundo (Juan 1,9), y la Iglesia, iluminada por su luz, se convierte en luz del mundo, iluminando a los que están en tinieblas (Rom. 2,19), como lo testifica el mismo Cristo, diciendo a sus discípulos: Vosotros sois la luz del mundo (Mateo 5,14). De donde resulta que Cristo es la luz de los apóstoles, y los apóstoles son la luz del mundo. En efecto, ellos, sin tener mancha ni arruga ni nada parecido, son la verdadera Iglesia, según las palabras del apóstol: Presentarse a sí mismo como una Iglesia gloriosa, sin tener mancha ni arruga ni nada parecido (Ef. 5:27) 80. 7. Y creó Dios dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para regir el día, y la lumbrera menor para regir la noche y las estrellas. Y los puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para dividir entre la luz y las tinieblas. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana el día cuarto (Génesis 1:16-19). Así como el sol y la luna son llamados las grandes luminarias en el firmamento del cielo, así lo son Cristo y la Iglesia en nosotros. Pero como Dios puso más estrellas en el firmamento, veamos qué clase de estrellas hay en nosotros, es decir, en el cielo de nuestro corazón. La estrella que está dentro de nosotros, que brilla e ilumina con sus obras, es Moisés. También Abraham, Isaac, Jacob, Isaías, Jeremías, Ezequiel, David y Daniel, y todos los cuales la Escritura testifica que agradaron a Dios (cf. Heb. 11,5) 81 . Pero así como una estrella se diferencia de otra en gloria (1 Cor. 15:41), así cada uno de los santos derrama sobre nosotros su luz según su tamaño. Pero así como el sol y la luna iluminan nuestro cuerpo, así nuestra mente es iluminada por Cristo y la Iglesia. Así seríamos iluminados si no estuviéramos ciegos en nuestros pensamientos. Porque así como el sol y la luna, aunque alumbran a los ciegos con los ojos corporales, no pueden percibir la luz, así Cristo da su luz a nuestra mente; pero entonces sólo nos iluminará si [nuestra] ceguera mental no lo impide. Incluso si esto sucede, los ciegos deben, ante todo, seguir a Cristo, diciendo y gritando: ¡Ten piedad de nosotros, Hijo de David! (Mateo 9:27) - para que, habiendo recibido la vista de Él, también pudieran ser iluminados por el resplandor de Su luz. Sin embargo, no todos los que ven son igualmente iluminados por Cristo, sino todos, en la medida en que pueden percibir el poder del resplandor. Y así como nuestros ojos corporales no son iluminados por el sol en el mismo grado, sino que dependiendo de cuanto más alto se eleve y más elevado sea el lugar de observación en el que contemple el amanecer, más brillo y calor recibirá, así también nuestra mente, cuanto más alta y exaltada se acercará a Cristo 82 y cuanto más cerca se coloque del resplandor de Su luz, más magnífica y brillante será iluminada por Su luz, según Su palabra a través del Profeta: Acércate a Mí, y Yo se acercará a vosotros, dice el Señor (Zac. 1, 3). Y también dice: Yo soy un Dios que llega, y no un Dios de lejos (Jer. 23:23). Sin embargo, no todos acudimos a Él de la misma manera, sino cada uno según sus fuerzas (cf. Mt 25,15). O venimos a Él con multitudes, y Él nos fortalece con parábolas (cf. Mateo 13:34) solo para que nosotros, sin haber comido por mucho tiempo, no nos debilitemos en el camino (cf. Mateo 15:32); o nos sentamos siempre e incesantemente a sus pies, esforzándonos sólo por escuchar su palabra, sin preocuparnos en absoluto por un gran regalo, sino eligiendo la parte buena, que no nos será quitada (Lucas 10:39 y siguientes). Y quien se acerque a Él de esta manera (cf. Mt. 13:36) ciertamente recibirá mucho más de Su luz. Pero si, como los apóstoles, en ningún caso nos alejamos un paso de Él, sino que permanecemos con Él todo el tiempo en todas sus desgracias (cf. Lucas 22,28), entonces en privado nos expone y explica lo que dijo a la multitud (cf. Marcos 4,34), y nos ilumina con mayor luz. Si hay alguien que puede subir con Él al monte, como Pedro, Santiago y Juan (cf. Mt 17,1-3), será iluminado no sólo por la luz de Cristo, sino también por la voz del Padre mismo 83 . 8. Y dijo Dios: Produzcan las aguas los reptiles de las almas vivientes, y las aves que vuelan sobre la tierra en el firmamento de los cielos. Y así fue (Génesis 1:20). Literalmente, el agua, por mandato de Dios, produce reptiles y pájaros, y [así] conocemos al Creador de esas [criaturas] que vemos. Pero veamos también cómo sucede lo mismo en nuestro firmamento del cielo, es decir, en la fortaleza de nuestra mente o corazón. Pienso que nuestra mente, si es iluminada por nuestro Sol - Cristo, después de esto recibe la orden de producir de las aguas que hay en ella 84 reptiles y aves voladoras, es decir, presentar pensamientos buenos o malos en el medio, de modo que se haga una división entre el bien y el mal, los cuales provienen del corazón. Después de todo, es de nuestro corazón, como del agua, de donde salen los pensamientos buenos y malos (cf. Lc 6,45). Y nosotros, según la palabra y el pacto de Dios, traeremos esto y esto a Su consideración y juicio, para que, iluminados por Él, podamos distinguir todo lo malo del bien, es decir, quitar de nosotros mismos lo que se arrastra sobre la tierra y causa preocupaciones mundanas. Y dejaremos que los mejores, es decir, los pájaros, vuelen no sólo sobre la tierra, sino también por el firmamento del cielo, es decir, para que exploremos en nosotros mismos los sentimientos y pensamientos tanto celestiales como terrenales, y también podamos reconocer lo que es dañino en nosotros de los reptiles. Si miramos a una mujer con lujuria (Mateo 5:28), este es un reptil venenoso en nosotros; pero si tenemos un sentido de sobriedad, incluso si la amante egipcia arde de pasión por nosotros, nos convertiremos en pájaros y, dejando en sus manos su vestido egipcio, huiremos del sucio engaño (cf. Gén. 39:7 y ss.). Si algún pensamiento nos tienta a robar, he aquí el peor reptil; si tenemos tal intención que, teniendo sólo dos blancas, misericordiosamente las daremos como regalo a Dios (Lucas 21:2), esta intención es como un pájaro, que no piensa en nada terrenal, sino que con sus alas aspira al firmamento celestial. Si nos viene un pensamiento que quiere convencernos de que no nos corresponde sufrir el martirio, es un reptil venenoso; pero si nos llega el pensamiento y la intención de luchar por la verdad hasta la muerte (cf. Eclesiástico 4:28), será un pájaro que se precipita desde lo terrenal a lo celestial 85. De manera similar, hay que juzgar otros tipos de pecados y virtudes y distinguir cuáles [de ellos] son ​​reptiles y cuáles son aves, cuáles nuestra agua está ordenada a identificar [todos ellos] para ser reconocidos ante el rostro de Dios. 9. Y creó Dios las grandes ballenas, y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron según su especie, y toda ave alada según su especie (Gén. 1:21). Tenemos que pensar en esto de la misma manera que se dijo anteriormente: que también debemos producir ballenas grandes y el alma de los reptiles según su especie. En mi opinión, estas grandes ballenas significan pensamientos perversos y todo tipo de sentimientos indecentes e impíos, que, sin embargo, deben ser presentados ante Dios y colocados ante Él, para que podamos distinguir y separar el bien del mal, para que a cada uno de ellos le asigne el Señor su lugar, como se muestra en las siguientes [palabras]. 10. Y vio Dios que [todo esto] era bueno. Y los bendijo, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas de los mares, y multiplíquense las aves sobre la tierra. Y fue la tarde y la mañana el día quinto (Génesis 1:21-23). Dios manda al gran pez y a todo ser viviente que se mueve, que las aguas han producido, que permanezcan en el mar, donde también habita la serpiente, que Dios creó para reírse de él (Sal. 103:26). Y manda a las aves que se multipliquen sobre la tierra, que antes era tierra seca, pero ahora se llama tierra, como antes dijimos. Pero alguno se preguntará por qué se entiende mal por los grandes peces y reptiles, y bien por las aves, mientras de todos ellos juntos se dice: ¿Y vio Dios que eran buenos? En cuanto a los santos, es bueno para ellos [y] lo que está en contra de ellos, porque pueden obtener la victoria sobre él y, habiendo vencido, obtener aún mayor gloria de Dios. En general, cuando el diablo pidió que se le diera poder sobre Job (cf. Job 1,9), el enemigo que atacaba a Job se convirtió en el motivo de su gran gloria después de la victoria [sobre él] (cf. Job 42,10). Esto lo prueba el hecho de que lo que Job perdió, lo recibió doblemente aquí, teniendo la oportunidad de recibirlo de la misma manera en la [sangre] celestial. Y el apóstol dice que nadie será coronado si no se esfuerza legítimamente (II Tim. 2:5). Pero realmente, ¿qué es una competición sin oponente? Por muy deslumbrante que sea la belleza del día, no sería apreciada si no venciera la oscuridad de la noche. ¿Se elogia a algunos por su pureza mientras que a otros se les condena por su lascivia? ¿Llamarían a hombres valientes si no existieran personas inbelicos y tímidas? Si aceptas lo amargo, más digno de elogio será lo dulce. Si miras la oscuridad, la luz te parecerá más agradable. En resumen, ver el mal resalta más claramente la belleza del bien. Por eso la Escritura dice esto de todo: Y vio Dios que [todo esto] era bueno. Pero ¿por qué no está escrito: “Y dijo Dios que era bueno”, sino: Y vio Dios que era bueno? Esto significa que vio su beneficio y la razón por la cual, aunque son malos en sí mismos, podrían hacer que los buenos sean aún mejores 86 . Por eso dijo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas de los mares, y multiplíquense las aves en la tierra, es decir, que haya grandes ballenas y reptiles en el mar, como antes dijimos, y aves en la tierra. 11. Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según sus especies, ganado y reptiles, y bestias salvajes de la tierra según sus especies. Y así fue. Y creó Dios las bestias de la tierra según su especie, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie. Y vio Dios que [todo esto] era bueno (Génesis 1:24-25). La explicación literal no constituye ninguna duda, ya que se afirma claramente que Dios creó en la tierra los animales, los cuadrúpedos, las bestias y las serpientes. Pero no es útil reconciliar esto en la comprensión espiritual con lo que esbozamos anteriormente. Allí se dijo: Produzcan las aguas reptiles, almas vivientes y aves que vuelen sobre la tierra en el firmamento de los cielos; y aquí dice: Produzca la tierra seres vivientes según sus especies, ganado y reptiles, y bestias salvajes de la tierra según sus especies. Ya hemos indicado que lo que produce el agua debe entenderse como los movimientos y pensamientos de nuestra mente que provienen de lo más profundo del corazón. Y lo que ahora se dice: Produzca la tierra seres vivientes según su especie, ganado vacuno, reptiles y fieras de la tierra según su especie, creo que significa los movimientos de nuestro hombre exterior, es decir, carnal y terrenal. De hecho, cuando se habla de carne, no se menciona ni un solo pájaro, sino sólo ganado vacuno, reptiles y bestias de la tierra. Y como, según el apóstol, en mi carne no habita ningún bien (Rom. 7:18) y la mente carnal es enemiga de Dios (Ro. 8:7), esto es precisamente lo que produce la tierra, es decir, nuestra carne, sobre lo cual el apóstol nuevamente instruye, diciendo: Mortificad vuestros miembros en la tierra: fornicación, inmundicia, desvergüenza, avaricia, idolatría (Col. 3:5), etc. Entonces, después de que todo lo visible para nosotros surgió por mandato de Dios a través de Su Palabra 87, y se dispuso este inmenso mundo visible, y al mismo tiempo en forma de alegoría se mostró todo lo que podría adornar el mundo más pequeño, es decir, el hombre, 88, entonces el hombre es creado como se describe en las siguientes [líneas]. 12. Y dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves del cielo, en las bestias, en toda la tierra y en todo lo que se arrastra sobre la tierra (Gén. 1:26). De nuestra presentación anterior se deduce que [Dios] quiere precisamente que una persona como la que hemos descrito gobierne sobre las bestias, aves, reptiles, ganado vacuno y sobre todos los demás antes mencionados. Lo que ellos debían entender alegóricamente, lo afirmamos cuando dijimos que al agua, es decir, a la mente humana, se le ordenó producir un sentimiento espiritual, y a la tierra, presentar un sentimiento carnal, para que la mente dominara los sentimientos y no ellos sobre ellos. Porque Dios quiere que el hombre, esta gran creación suya (cf. Ef 2, 10), por la cual fue creado el mundo entero, no sólo no se manche y afecte por lo dicho anteriormente, sino que también lo gobierne 89 . Pero ahora veamos cómo la Escritura misma habla de lo gran criatura que es el hombre. Todas las demás creaciones tuvieron lugar por mandato de Dios, como dice la Escritura: Y dijo Dios: Sea el firmamento (Gén. 1:6). Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo del cielo en una sola, y aparezca lo seco (Gén. 1:9). Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba (Gén. 1:11). [La Escritura] dice lo mismo en otros [casos]. Miremos, sin embargo, lo que fue creado por Dios mismo, y a través de ello apreciaremos toda la grandeza del hombre. En el principio Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). De manera similar dice: Y creó dos grandes lumbreras (Gén. 1:16), y aquí nuevamente: Creemos al hombre (Gén. 1:26). La creación sólo de éstas, y de ninguna otra [criatura], se atribuye a Dios mismo. Sólo el cielo y la tierra, el sol, la luna y las estrellas, y ahora el hombre, fueron creados por Dios; de todos los demás se dice que fueron creados por orden suya 90 . Entonces, juzgad por esto cuál es la grandeza del hombre que se le equipara con elementos tan grandes y principales. Se le concede honor a la par del cielo y, por tanto, se le promete el Reino de los Cielos. Se le da honor a la par de la tierra, porque espera entrar en la buena tierra, la tierra de los vivientes, que mana leche y miel (cf. Ex. 3:8, etc.). Se le da honor a la par del sol y la luna, ya que se le promete que brillará como el sol en el Reino de Dios (Mateo 13:43). 13. Veo algo aún más notable en la creación del hombre, que no encuentro dicho en ningún otro lugar: Y creó Dios al hombre, a imagen de Dios lo creó (Gén. 1:27). No encontraremos esto escrito ni sobre el cielo, ni sobre la tierra, ni sobre el sol o la luna. Sin embargo, no consideramos corporal a la persona de quien se dice que fue creada a imagen de Dios. Porque el tejido corporal no contiene la imagen de Dios, y el hombre corporal no se llama creado, sino creado, como está escrito más adelante: Y creó Dios, es decir, formó al hombre del polvo de la tierra (Gén. 2:7) 91. El mismo que fue creado a imagen de Dios es nuestro hombre interior, invisible, incorpóreo, incorruptible e inmortal. Porque en estas cualidades es más justo reconocer la imagen de Dios. Si alguien considera corpóreo a alguien creado a imagen y semejanza de Dios, entonces, aparentemente, se ve obligado a imaginarse a Dios mismo corpóreo y con apariencia de hombre; pero pensar así de Dios es completamente perverso 92 . Aquellas mismas personas que, privadas de cualquier concepto de lo divino y leyendo en las Escrituras acerca de Dios: El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies (Is. 66,1), son corpóreos, imaginan un Dios de un cuerpo tan enorme que se sienta, piensan, en el cielo, y sus pies se extienden hasta la tierra. Piensan así porque no tienen oídos capaces de escuchar las palabras de Dios acerca de Dios, transmitidas a través de las Escrituras. Las palabras: El cielo es mi trono - entonces se entienden dignas de Dios, cuando sabemos que Dios reposa y permanece en aquellos que tienen su residencia en el cielo (cf. Fil. 3:20). Y aquellos que todavía viven con intenciones terrenales son alcanzados por el borde de Su Providencia, que se muestra figurativamente en el nombramiento de los pies. Si de repente hay entre ellos aquellos que deseaban con celo llegar a ser celestiales mediante la perfección de la vida y la sublimidad de los pensamientos, entonces ellos también se convierten en el trono de Dios, habiéndose vuelto previamente celestiales en su forma de vida; y dicen: Él nos resucitó con Cristo y nos hizo sentar juntamente [con Él] en el cielo (Efesios 2:6). Además, los que tienen tesoros en el cielo (cf. Mt 19,21) pueden ser llamados celestiales y trono de Dios, porque allí está su corazón, donde está su tesoro (cf. Lc 12,3). Y Dios no sólo reposa en ellos, sino que también vive en ellos (cf. II Cor 6,16). Si hay alguno que haya alcanzado tal [perfección] que pueda decir: ¿O buscáis pruebas de si Cristo habla en mí? (II Cor. 13:3) - entonces Dios no sólo habita en él, sino que también camina en él. Por eso, todos los perfectos, habiéndose hecho celestiales o habiéndose hecho celestiales, predican la gloria de Dios (Sal. 18:1), como dice el salmo. Por eso, los apóstoles, que eran el cielo, son enviados a predicar la gloria de Dios y reciben el nombre de Boanerges, es decir, hijos del trueno (Marcos 3:17), para que creamos que ellos, poseyendo el poder del trueno, verdaderamente son el cielo. Entonces, Dios creó al hombre, a imagen de Dios lo creó (Gén. 1:27). Debemos considerar qué clase de imagen de Dios es ésta, y examinar a semejanza de a qué imagen fue creado el hombre. Después de todo, no se dice que “Dios creó al hombre a su imagen o semejanza”, sino: a imagen de Dios lo creó. ¿Qué otra [puede haber] imagen de Dios, a semejanza de la cual fue creado el hombre, sino nuestro Salvador, el Primogénito de toda creación (Col. 1:15), de quien está escrito que él es el resplandor de la luz eterna y la imagen sellada de la hipóstasis de Dios (Heb. 1:3), el cual también dice de sí mismo: Yo soy en el Padre, y el Padre en mí (Juan 14:10) y el que me ha visto, ha visto y el Padre? (Juan 14:9)? Y así como el que ve la imagen de alguien, también ve aquel cuya imagen es, así también se puede ver a Dios a través de la Palabra de Dios, que es imagen de Dios. Y así será verdad lo que se dice: El que me ha visto a mí, también ha visto al Padre 93. Entonces el hombre fue creado a semejanza de esta imagen; Por tanto, el Salvador, que es imagen de Dios, movido por la misericordia para con el hombre, creado a su semejanza, y viendo que él, habiendo desechado su imagen, se vistió con la imagen del maligno, él mismo, por misericordia, tomando la imagen del hombre, vino a él, como testifica el apóstol, diciendo: Él, siendo imagen de Dios, no consideró cosa a que aferrarse ser igual a Dios; pero se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres, y llegando a ser semejante a un hombre; Se humilló hasta la muerte (Fil. 2:6-8). Y así todos aquellos que vienen a Él y se esfuerzan por ser partícipes de la imagen racional, a medida que avanzan de día en día, son renovados en el hombre interior (II Cor. 4:16) a imagen de Aquel que los creó, para que puedan llegar a ser conformados a Su cuerpo glorioso (Fil. 3:21), cada uno según su capacidad. Los apóstoles fueron transformados a su semejanza a tal punto que Él mismo dijo de ellos: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios (Juan 20:17). Después de todo, Él mismo ya había pedido al Padre por sus discípulos, para que les fuera restituida su semejanza original, diciendo: Padre, concede que así como tú y yo somos uno, así también ellos sean uno en nosotros (Juan 17,21-22). Contemplemos, pues, continuamente esta Imagen de Dios, para que seamos transformados a su semejanza. Después de todo, si el hombre, creado a imagen de Dios, contrariamente a la naturaleza, mirando la imagen del diablo, se volvió como él por el pecado, entonces mucho más, mirando la imagen de Dios, a cuya semejanza fue creado por Dios, a través de la Palabra y Su poder volverá a tomar la forma que originalmente le dio la naturaleza. Y nadie, al ver que se parece más al diablo que a Dios, no debe desesperar de poder recuperar la apariencia de la imagen de Dios, porque el Salvador no vino a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento (Lucas 5:32). Mateo era publicano (cf. Mateo 10,3), y su imagen era sin duda similar a la del diablo; pero habiendo venido a la imagen de Dios, nuestro Señor y Salvador, y siguiéndolo, fue transformado a la semejanza de la imagen de Dios. Santiago Zebedeo y Juan su hermano eran pescadores (Mateo 4:17.21) e ignorantes (Hechos 4:1.3), quienes, obviamente, se parecían entonces más a la imagen del diablo; pero ellos, siguiendo la imagen de Dios, llegaron a ser como Él, como los demás apóstoles. Pablo era un perseguidor (cf. I Tim.1:13) La imagen misma de Dios; pero cuando pudo ver su esplendor y belleza, esta visión lo transformó tanto a su semejanza, que dijo: ¿O buscáis evidencia de si Cristo habla en mí? (II Cor. 13:3) 94. 14. Varón y hembra los creó, y los bendijo, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y sojuzgadla (Gén. 1:27-28). Parece necesario examinar aquí, según el sentido literal, por qué la Escritura dice: Varón y hembra los creó, aunque la mujer aún no había sido creada. Creo que es posible por la bendición con la que [Dios] los bendijo, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra, - [Escritura], anticipando lo que sucederá, dice: Varón y hembra los creó, porque un hombre no puede ser fructífero y multiplicarse sin una esposa. Y para que no quede duda de que Su bendición se hará realidad, [La Escritura] dice: Varón y hembra los creó. Y por tanto, una persona, viendo que [la capacidad] de ser fructífero y multiplicarse es consecuencia de su unión con su esposa, podría tener mayor confianza en la bendición divina. De hecho, si la Escritura hubiera dicho: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla, sin agregar que Él los creó varón y hembra, entonces el hombre, por supuesto, no creería en la bendición divina, así como María respondió a la bendición del Ángel: ¿Cómo será esto si no conozco marido? (Lucas 1:34). Pero, tal vez, dado que se habla de todo lo creado por Dios como conjugado y unido entre sí, como el cielo y la tierra, como el sol y la luna; Entonces, para mostrar que el hombre es creación de Dios y no fue creado sin armonía y conjugación apropiada, por eso se dice de antemano: Él los creó varón y hembra. Se dice que todo esto explica sólo el significado literal. 15. Consideremos ahora mediante alegoría cómo el hombre, creado a imagen de Dios, es varón y mujer. Nuestro hombre interior se compone de espíritu y alma. Al espíritu se le puede llamar hombre, al alma se le puede llamar mujer. Si hay acuerdo y unanimidad entre ellos, entonces en su misma unidad son fructíferos y se multiplican, dando a luz hijos: buenos sentimientos y pensamientos, o consideraciones útiles con las que llenan la tierra y la poseen; es decir, habiendo subyugado el sentimiento carnal, lo convierten en las mejores intenciones y lo dominan; entonces, por supuesto, cuando la carne de ninguna manera se rebela contra la voluntad del espíritu. Pero si un alma, unida al espíritu y unida a él, por así decirlo, por matrimonio, a veces se inclina hacia los placeres corporales e inclina sus sentimientos a los placeres de la carne, y luego obedece a los impulsos salvadores del espíritu, y a veces cede a los vicios carnales, tal alma, como si estuviera manchada por el adulterio corporal, no puede decirse que sea lícitamente fecunda y multiplicadora, pues la Escritura llama imperfectos a los niños adúlteros (cf. Sabiduría 3,16). Y tal alma, que, habiendo abandonado la unidad con el espíritu, se precipita enteramente hacia los sentimientos carnales y los deseos corporales, ella, como si se alejara deshonestamente de Dios, oirá: Se te apareció rostro de ramera, te entregaste descaradamente a todos (Jer. 3:2). Entonces, será castigada como ramera y se le ordenará que prepare a sus hijos para el matadero (cf. Isa. 14,21) 95. 16. Y tendrás dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo, y sobre los animales domésticos, y sobre todos los [animales] que están sobre la tierra, y sobre los animales que se arrastran sobre la tierra (Génesis 1:28). Ya hemos explicado el significado literal de estas [palabras] cuando hablamos de lo que Dios dijo: Creemos al hombre, y demás, donde Él dice: Y señoree en los peces del mar, y en las aves del cielo, y demás. Pero en la alegoría, me parece, los peces, los pájaros 96, los animales y los reptiles terrenales significan lo que acabamos de hablar anteriormente, es decir, lo que proviene de los sentimientos y pensamientos espirituales del corazón, o fluye de los deseos y movimientos corporales de la carne: sobre ellos los santos tienen dominio y guardan la bendición de Dios dentro de sí, dirigiendo toda [su] persona según la voluntad del espíritu; los pecadores están más bien dominados por lo que fluye de los vicios carnales y de los placeres corporales. 17. Y dijo Dios: He aquí, os he dado toda planta que da semilla que hay en toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla: os será para alimento, y para toda bestia de la tierra, y para toda ave del cielo, y para todo animal que se arrastra sobre la tierra, en el que hay vida (Gén. 1:29-30). El [lado] narrativo de este dicho indica claramente que en el principio Dios permitió que se comieran sólo hierbas, es decir, verduras y frutos de árboles. Pero más tarde, cuando se hizo el pacto con Noé después del diluvio, a la gente se le dio la oportunidad de comer carne. Explicaremos mejor las razones de esto en su lugar 97. En sentido alegórico, la hierba y los frutos de la tierra, que se dan a las personas como alimento, pueden entenderse como afectos corporales: por ejemplo, la ira y el deseo son embriones corporales. El fruto de estos embriones, es decir, la acción, es común tanto a nosotros, los hombres racionales, como a los animales terrenales. Después de todo, cuando estamos enojados con razón, es decir, para reprender al ofensor e instruirlo en el camino de la salvación, entonces nos alimentamos de este fruto terrenal, y la ira corporal se convierte en nuestro alimento, con la ayuda del cual suprimimos el pecado y restauramos la justicia. Y para que no os parezca que deducimos esto más de nuestro entendimiento que de la autoridad de la Sagrada Escritura, volved al libro de Números y recordad lo que hizo el sacerdote Fineas, quien, viendo a la ramera madianita, a la vista de todos, colgada en el malvado abrazo de cierto israelita, y lleno de la ira de los celos divinos, desenvainó una espada y traspasó a ambos en el estómago (cf. Números 25, 7-8). Esta acción le fue contada por Dios por justicia, conforme a la palabra del Señor: Finees apartó mi ira, y esto le fue contado por justicia (Núm. 25:11-12 y Sal. 105:31). Entonces, el alimento terrenal de la ira es nuestro alimento si lo usamos sabiamente para los propósitos de la justicia. Si la ira conduce a acciones tan imprudentes como castigar a los inocentes o a la indignación contra los que no han pecado, este será el alimento de las fieras, de los reptiles terrestres y de las aves del cielo: este alimento también lo alimentan los demonios, que se alimentan de nuestras malas acciones y las favorecen. Un ejemplo de tal acto es Caín, quien mató a un hermano inocente por ira y envidia (cf. Gén. 3:8). Lo mismo hay que pensar sobre el deseo y todos los afectos similares. Porque cuando nuestra alma desea y anhela al Dios vivo (Sal. 83:3), el deseo es nuestro alimento. Pero si miramos con lujuria a la esposa de otro hombre (cf. Mateo 5:28), o deseamos algo de la propiedad de nuestro prójimo (cf. Is. 20:17), entonces el deseo se convierte en alimento para animales, un ejemplo de lo cual puede ser la lujuria de Acab y el acto de Jezabel con la viña de Nabot el jezreelita (cf. III Reyes 21). Por supuesto, es necesario tener en cuenta la previsión de la Sagrada Escritura en la elección de las palabras: mientras se decía de las personas que Dios dijo: He aquí, os he dado toda semilla que hay en la tierra y cada árbol que hay en la tierra: [esto] será para vosotros por alimento, - de los animales no se dice: "Todo esto les he dado por alimento", pero será para ellos por alimento, de modo que, según la comprensión espiritual que hemos esbozado, entendemos que las emociones son dadas por Dios a hombre, pero que sin embargo Dios proclama que también serán alimento para las bestias de la tierra. Y por eso la Divina Escritura es tan cuidadosa en la elección de las palabras; cuando habla de cómo Dios le dice a la gente: Os he dado esto como alimento, y pasando a los animales, no habla en el sentido de una orden, sino como una advertencia de que también será alimento para los animales, los pájaros y las serpientes. Nosotros, según la palabra del apóstol Pablo, nos ocuparemos en la lectura (I Tim. 4:13), para poder adquirir, como él dice, la mente de Cristo (I Cor. 2:16) y saber lo que nos ha sido dado de Dios (I Cor. 2:12), y lo que nos es dado no lo convertiremos en comida para cerdos o perros (cf. Mateo 7:6), sino que prepararemos en nosotros mismos aquel alimento con el que sea digno. recibir en el refugio de nuestro corazón está el Verbo y el Hijo de Dios, que viene con su Padre y quiere hacer morada en nosotros (cf. Juan 14,23) por el Espíritu Santo, en cuyo iglesia debemos llegar a ser primero por la santidad (cf. 1 Cor 6,19) 98 . A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (cf. Rom. 11:36). 1. Cuando comencemos a hablar del arca, que fue construida por Noé por mandato de Dios, veamos primero lo que se dice literalmente sobre ella y, habiendo planteado las preguntas que muchos suelen hacer, encontraremos respuestas a ellas en la tradición anterior, para que luego, habiendo echado tales fundamentos, podamos elevarnos del texto de la narración al significado misterioso y alegórico de la comprensión espiritual y, si hay algo escondido en él, manifestarlo con la ayuda de Dios, que revela el conocimiento. nosotros Tu palabra. Y antes que nada, expongamos lo que dice la misma Escritura: Y dijo el Señor a Noé: El tiempo de todo hombre ha llegado delante de Mí, porque la tierra está llena de malas obras de parte de ellos; y he aquí, los destruiré a ellos y a la tierra. Hazte un arca con troncos cuadrados, haz muchos nidos en el arca y échale brea por dentro y por fuera. Y así harás el arca: trescientos codos de largo del arca, y cincuenta codos de ancho, y treinta codos de alto, estrechándola, harás el arca, y la terminarás hasta la punta de un codo. Harás la puerta del arca a un lado, harás las habitaciones inferiores de dos pisos y las superiores de tres pisos 99 (Gén. 6:13-16). Y un poco más adelante: Y Noé hizo, dice [Escritura], todo lo que el Señor Dios le mandó, así lo hizo (Gén. 6:22). Esto debe decirse en términos de significado histórico, en oposición a aquellos que atacan persistentemente las Escrituras del Antiguo Testamento por contener algo imposible y sin sentido. 3. Y ahora, habiendo orado a Aquel que es el único que puede quitar el velo (cf. II Cor. 3,14) de la lectura del Antiguo Testamento, intentemos explorar qué otra estructura espiritual está contenida en tan majestuosa estructura del arca. Entonces, hasta donde mi poco entendimiento me permite, creo que el diluvio que casi acaba con el mundo lleva entonces la imagen del fin del mundo, que en realidad llegará. El Señor mismo lo predijo, diciendo: Porque así como en los días de Noé compraron, vendieron, construyeron, casaron, dieron en casamiento, y vino el diluvio y destruyó a todos, así será la venida del Hijo del Hombre (cf. Lc 17,26-27 y Mt 24,27). Con estas [palabras el Señor] indica claramente que así como antes ocurrió el diluvio, así también, según Su palabra, vendrá el fin del mundo. Y así como a Noé se le dijo que hiciera un arca y que trajera consigo no sólo a sus hijos y seres queridos, sino también animales de diversas clases, así a nuestro Noé, verdaderamente el único justo (cf. Gén. 6, 9) y el único Señor Jesucristo perfecto, le dijo el Padre que al final de los 100 años Él mismo haría un arca con troncos cuadrangulares y le daría dimensiones llenas de misterios celestiales. Esto está indicado en el Salmo, donde dice: Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y por posesión tuya los confines de la tierra (Sal. 2:8). Entonces, [Noé] construye un arca y hace en ella nidos, es decir, una especie de almacenes para albergar diversas clases de animales. El profeta también dice de ellos: Ve, pueblo mío, entra en tus aposentos, escóndete por un tiempo, hasta que pase el furor de mi ira (cf. Isaías 26,20). Esto significa que las personas que se salvan en la Iglesia están relacionadas con todos aquellos, ya sean personas o animales, que fueron salvos en el arca. Pero como ni el mérito ni el avance en la fe es igual para todos, entonces aquella arca no proporciona a todos un solo lugar, sino dos pisos abajo y tres arriba, y en ellos están delimitados nidos. Esto muestra que en la Iglesia, aunque todos permanecen en la misma fe y son lavados por el mismo bautismo, no todos tienen la misma promoción, sino cada uno en su propio rango (cf. 1 Cor 15,23). Aquellos que viven con conocimiento significativo y son capaces no sólo de gobernarse a sí mismos, sino también de enseñar a otros (cf. II Tim. 2:2), ya que son muy pocos [en la Iglesia], son tipificados por aquellos pocos que son salvos con Noé y están relacionados con él en el parentesco más cercano, así como nuestro Señor, el verdadero Noé, Cristo Jesús, tiene muy pocos parientes, pocos hijos y parientes que comparten su palabra y son receptivos a su sabiduría. Estos son los que están ubicados en el nivel más alto y están colocados en lo alto del arca. El resto de la multitud de animales irracionales y salvajes se encuentran debajo, y en el fondo mismo están aquellos cuya rudeza y salvajismo no fueron suavizados ni siquiera por la dulzura de la fe. Algo superiores a ellos están aquellos que, aunque tienen poca inteligencia, aún conservan mucha sencillez e inocencia. Y así, ascendiendo poco a poco de una morada a otra, se puede llegar al mismo Noé, que significa “tranquilidad”, o “hombre justo”, es decir, a Jesucristo. Porque lo dicho por su padre Lamec no se aplica a Noé: Él nos dará descanso de los trabajos y dolores de nuestras manos y de la tierra que el Señor Dios ha maldecido (Génesis 5:29). Después de todo, ¿cómo sería cierto que Noé dio paz a Lamec o al pueblo que entonces vivía en la tierra, o que cesaron los dolores y el trabajo durante el tiempo de Noé, o que la maldición impuesta por el Señor sobre la tierra fue detenida, cuando, por el contrario, la ira divina se manifiesta aún más, y se transmiten las palabras de Dios: Me arrepentí de haber creado al hombre en la tierra (Gén. 6, 6), y nuevamente Él dice: Destruiré toda carne que hay sobre la tierra? (cf. Gén. 6, 7. 12), y, sobre todo, la muerte de los seres vivos indica [Su] mayor disgusto? Pero si miráis a nuestro Señor Jesucristo, de quien se dice: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), y otra vez de Él se dice: Se hizo maldición por nosotros, para redimirnos de la maldición de la ley (cf. Gálatas 3:13), y otra vez cuando Él [Él mismo] dice: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar, y hallaréis descanso para vuestras almas. (Mateo 11:28–29), entonces descubrirás que Él es Quien verdaderamente dio paz a la gente y libró a la tierra de la maldición con la que el Señor Dios la maldijo. Las palabras están dirigidas a este Noé espiritual, que dio la paz a los hombres y quitó el pecado del mundo: Hazte un arca con troncos cuadrados (Gén. 6:14). 4. Veamos qué son los troncos cuadrangulares. Una cosa cuadrangular es algo que no se balancea hacia ningún lado, pero no importa cómo la gires, se mantiene fuerte y sólida. Dichos troncos pueden soportar toda la carga tanto de animales desde el interior como de olas desde el exterior. En la Iglesia estos [libros] son, en mi opinión, maestros, mentores y fanáticos de la fe, que alientan a las naciones dentro de ella con la palabra de exhortación y la gracia de la enseñanza, pero también con el poder de la palabra y la sabiduría del juicio a los paganos y herejes que la atacan desde fuera y levantan olas de objeciones y tormentas de controversia. ¿Pero queréis ver que la divina Escritura conoce árboles inteligentes? Recordemos lo escrito por el profeta Ezequiel: En el año undécimo, dice [Escritura], en el mes tercero, el primer día del mes, vino a mí palabra del Señor, diciendo: ¡Hijo del hombre! Di a Faraón rey de Egipto y a su multitud: ¿A quién eres igual en altura? He aquí, Assur es un ciprés del Líbano con hermosas ramas y una copa densa y un crecimiento alto. Su cima está entre las nubes; el agua lo alimentó, el abismo lo exaltó y lo rodeó con sus ríos y envió sus acumulaciones a todos los árboles del campo (Ezequiel 31:1-5). Y un poco después dice: Los numerosos cipreses que había en el huerto de Dios y los pinos no eran como sus ramas, y los abetos no eran como ellos. Ni un solo árbol en el huerto de Dios se le parecía, y todos los árboles del huerto de las delicias de Dios le envidiaban (Ezequiel 31:8-9). ¿Te das cuenta de qué clase de árboles está hablando el profeta? ¿Cómo describe el ciprés libanés, con el que ningún árbol que crece en el jardín de Dios se puede comparar? Y al final agrega que todos los árboles del jardín de Dios tenían celos de él, indicando claramente que en el entendimiento espiritual se refiere a los árboles inteligentes del jardín de Dios, ya que les atribuye cierto celo de los árboles del Líbano. Por tanto -hagamos aquí una digresión- pensad si tal vez deberíais entender lo que está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero (Dt 21,23), como se dice en otro lugar: Maldito el hombre que confía en otro (Jer 17,5). Porque debemos depender sólo de Dios y de nadie más, incluso si alguien dice de sí mismo que viene del jardín de Dios, como dice Pablo: Incluso si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciase el evangelio diferente de como os lo hemos anunciado, sea anatema (Gálatas 1:8). Pero hablaremos de eso en otro momento. Entonces, has visto qué tipo de troncos cuadrangulares son estos, con los cuales Noé espiritual construye una especie de muro y protección para los que están dentro de las olas del exterior. Estos troncos están recubiertos con brea por dentro y por fuera (cf. Gén. 6:14). Al fin y al cabo, el Arquitecto de la Iglesia, Cristo, no quiere que seáis como aquellos que exteriormente parecen justos a los hombres, pero por dentro están los sepulcros de los muertos (cf. Mt 23, 28.27), sino que seáis santos de cuerpo por fuera y puros de corazón por dentro, cercados y protegidos por ambas partes por la virtud de la castidad y la inocencia, que es lo que debe entenderse por alquitrán por dentro y por fuera (cf. Gén. 6, 14). 5. Después de esto, se mencionan la longitud, la anchura y la altura del arca, y se les dan números, consagrados por los grandes sacramentos. Pero antes de hablar de números, consideremos lo que [La Escritura] llama largo, ancho y alto. En un lugar el apóstol, hablando más íntimamente del misterio de la Cruz, dice lo siguiente: Para que podáis comprender cuál es la anchura y la longitud, y la altura y la profundidad (Efesios 3:18). Sin embargo, profundidad y altura significan lo mismo, excepto que la altura es una dimensión del espacio de abajo hacia arriba y la profundidad es de arriba hacia abajo. Por lo tanto, el Espíritu de Dios proclama con bastante coherencia los tipos de grandes misterios tanto a través de Moisés como de Pablo. Porque Pablo, al predicar el misterio de la condescendencia de Cristo, hablaba de profundidad, como si [habláramos] de algo que viene de arriba a abajo; y Moisés, ya que destinó la restauración de aquellos a quienes Cristo llama de la destrucción del mundo, como de un diluvio desastroso, desde abajo hasta lo alto y celestial, al medir el arca, no menciona la profundidad, sino la altura, como si [estábamos hablando de] donde se elevan desde lo terrenal y bajo hasta lo celestial y alto. Los números también están establecidos [misteriosos]: trescientos codos de largo, cincuenta de ancho y treinta de alto (cf. Génesis 6:15). Trescientos es tres veces cien, y el número cien parece completo y perfecto, conteniendo también el misterio de toda creación racional, según lo que leemos en el siguiente pasaje del Evangelio: Uno que tenía cien ovejas, cuando perdió una de ellas, dejando las noventa y nueve en el monte, descendió a buscar la perdida, y habiéndola encontrado, la cargó sobre sus hombros y la añadió a las noventa y nueve que no se habían perdido (cf. Lucas 15, 4-5 y Mateo 18, 12-13). Pero como este número cien veces mayor de toda la creación racional no existe por sí solo, sino que proviene de la Trinidad y recibe del Padre, por medio del Hijo y del Espíritu Santo, la duración de la vida, es decir, la gracia de la inmortalidad, por eso está puesto [en la longitud del arca] triplicado, [señalando] precisamente al que, por la gracia de la Trinidad, asciende a la perfección, y al que, por el conocimiento de la Trinidad, suma a las trescientas [ovejas] aquellas [ovejas], que, por medio de la ignorancia de [la Trinidad], desviado de los cien. El ancho [del arca] tiene el número cincuenta, dedicado a la remisión y al perdón. Porque según la ley, la liberación se hacía en el año cincuenta (cf. Levítico 25:10), es decir, si alguien era privado de bienes, los volvía a recibir; si un hombre libre era esclavizado, recuperaba su libertad; el deudor recibió el perdón y el exiliado regresó a su tierra natal. Así, el Noé espiritual, Cristo, colocó a lo ancho de Su arca, en la que liberó de la destrucción a la raza humana, es decir, a Su Iglesia, cincuenta, el número de la redención. Después de todo, si Él no hubiera dado la absolución a los creyentes, la Iglesia no se habría expandido por todo el mundo. Y el número de la altura [del arca] - treinta - encierra un misterio similar al número trescientos: allí las centenas se multiplican por tres, aquí las decenas. La cima de toda la estructura se reduce a una sola, porque hay un Dios Padre, de quien proceden todas las cosas, y un Señor (I Cor. 8:6), y una fe de la Iglesia, un bautismo, un cuerpo y un espíritu (Ef. 4:5.4), y todo tiende a una meta: la perfección en Dios. Tú mismo, oyente, si te tomas el tiempo de estudiar las Escrituras, encontrarás que se han logrado muchas cosas maravillosas con los números treinta y cincuenta. José, que tiene treinta años, es sacado de la prisión y toma el mando de todo Egipto (cf. Gén. 41,46) para, por la divina providencia, evitar la amenaza del hambre. Jesús tenía, según la Escritura, treinta años (cf. Lucas 3,23 y Mateo 3,16) cuando vino al bautismo y vio los cielos abiertos y el Espíritu de Dios descendiendo sobre Él en forma de paloma (cf. Marcos 1,10); entonces el misterio de la Trinidad comenzó a revelarse por primera vez. Encontrarás muchas otras cosas así. Descubrirás que la fiesta de traer nuevos frutos caía en el día quincuagésimo (cf. Levítico 23:16; Deuteronomio 16:9-10) y la quincuagésima parte del botín madianita se entregaba como tributo al Señor (cf. Números 31:28-30). Encontrarás que Abraham derrotó a los sodomitas (cf. Gén. 14:14) con trescientos [soldados], y Gedeón obtuvo la victoria con trescientos lamiendo agua con la lengua (cf. Jueces 7:6.8). Y la puerta no se coloca delante ni encima, sino en el lado, en el lado opuesto, porque este es el tiempo de la ira divina; después de todo, el día del Señor es un día de ira y de ira (cf. Sofonías 1: 14-15), como está escrito; y aunque algunos puedan salvarse, la mayoría perece y muere merecidamente - [así,] la puerta está colocada en el lado opuesto, señalando lo que dijo el profeta: Si vais contra Mí, yo iré contra vosotros con ira (cf. Levítico 26, 27-28) 101. Ahora veamos lo que [la Escritura] dice por separado acerca de los dos [pisos] inferiores y los tres superiores (cf. Gén. 6:16), si esto tal vez predice de lo que habla el apóstol: ante el nombre de Jesús se doblará toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra (Fil. 2:10), y si no indica que los más bajos de todos en el arca son aquellos a quienes el apóstol llama "el inframundo"; directamente encima de ellos están los "terrenales", y en los tres niveles superiores están aquellos a quienes el apóstol llama todos juntos "celestiales". Sin embargo, entre estos últimos destacan los méritos de quienes, según el apóstol Pablo, pueden ascender al tercer cielo (cf. II Cor 12,2). Y muchos nidos (cf. Gén. 6:14), ya que había un gran número de ellos en el arca, indican que el Padre tiene muchas moradas (cf. Juan 14:2). En cuanto a la [interpretación] de los animales - bestias, ganado y otros seres vivientes - ¿es necesario adherirse a una imagen diferente a la que nos muestra Isaías, diciendo que en el Reino de Cristo un lobo y un cordero, un leopardo y un cabrito, un león y un buey pastan juntos y sus crías comen juntos, e incluso un niño pequeño - sin duda, aquella de la que habló el Salvador: Si no te vuelves y te haces como este niño, no entrarás en el Reino de Dios (cf. Mt 18,3.4), - ¿Extenderá su mano hasta en la cueva del áspid y no le hará daño (cf. Is 11,6-9)? ¿O la imagen que ya muestra la Iglesia, la que enseña Pedro cuando narra su visión, en la que todos los cuadrúpedos, las bestias de la tierra y las aves del cielo estaban en un solo paño de la fe, atado en las cuatro puntas de los Evangelios (cf. Hechos 10, 11-12)? 6. Sin embargo, como el arca que intentamos describir está siendo construida, por orden de Dios, no sólo de dos pisos, sino también de tres (cf. Gén. 6:14), entonces emprenderemos la tarea de agregar, por mandato de Dios, una tercera a las dos explicaciones anteriores. De hecho, la primera explicación, que precedió a las demás, es histórica y, como una especie de fundamento, se encuentra en el fondo. La segunda explicación, la misteriosa, era más sublime y [situada] más arriba. Intentemos, si es posible, agregar una tercera explicación, una explicación moral, aunque el hecho mismo de que [la Escritura] no dijera que el arca tenía solo dos pisos y guardó silencio, o que solo tenía tres pisos y se detuvo, sino que a lo que ya se dijo “dos pisos” se agregó “tres pisos”, parece [una indicación de que] el sacramento no puede prescindir de esa misma explicación que sigue en la fila. Porque "tres pisos" significa esta triple explicación. Pero como en las Divinas Escrituras no siempre es posible establecer el significado literal, y a veces no está allí en absoluto, como, por ejemplo, cuando se dice: En la mano del borracho nacen espinas (Proverbios 26:9), o sobre la iglesia construido por Salomón: La voz del martillo y la azuela no se escuchó en la casa de Dios (III Reyes 6:7), o incluso en el libro del Levítico: La lepra en la pared, la piel o la tela deben ser examinadas por los sacerdotes y limpiado (cf. León 14, 34; 13:48), entonces, por el bien de estos y lugares similares, el arca se construye no solo de tres pisos, sino también de dos pisos, de modo que sabemos que las Divinas Escrituras no siempre tienen una explicación triple (ya que no siempre tenemos el significado literal), sino a veces solo una doble. Entonces, intentemos presentar la tercera explicación, según el significado moral. Si hay alguien capaz, a pesar del mal creciente y de las oleadas de vicios que se avecinan, de apartarse de todo lo cambiante, perecedero y transitorio y de escuchar la palabra de Dios y los mandamientos celestiales, construye en su corazón el arca de la salvación y santifica dentro de sí, por así decirlo, la biblioteca de la palabra divina, poniendo en su longitud, anchura y altura la fe, el amor y la esperanza. Extiende la fe en la Trinidad a toda la vida y la inmortalidad; basa la amplitud del amor en un sentimiento de perdón y de bondad; dirige la cumbre de la esperanza hacia lo celestial y lo alto, porque, caminando sobre la tierra, tiene su residencia en el cielo (cf. Fil. 3,20). La cima de sus obras se reduce a una cosa, porque sabe que todos huyen, pero sólo uno recibe la recompensa (1 Cor. 9:24), es decir, aquel que no será desgarrado en muchas partes 102 debido a la variabilidad de pensamientos y la inconstancia de mente. Pero él construye esta biblioteca no con troncos toscos y sin labrar, sino con libros cuadrangulares y alineados en línea recta, es decir, no de autores mundanos, sino de profetas y apóstoles. Porque son ellos quienes, habiendo cortado y cortado todos los vicios, habiéndose pulido en diversas pruebas, mantienen una vida uniforme (quadratam) y equilibrada por todos lados. Porque aunque a los autores de los libros mundanos se les pueda llamar árboles altos y sombreados -pues Israel es acusado de fornicación debajo de todo árbol alto y frondoso (cf. Jer. 2:20; 3:6)-, puesto que también hablan de lo sublime y usan elocuencia florida, sin embargo, sus acciones no correspondieron a sus discursos; y por eso no pueden llamarse troncos cuadrados (cf. Gén. 6:14), porque no tienen equilibrio entre obra y palabra. Entonces, si estás construyendo un arca, si estás reuniendo una biblioteca, compóntela a partir de los escritos de los profetas y apóstoles o de aquellos que los siguieron en la línea recta de la fe, y hazla de dos y tres pisos. Úselo para estudiar narrativas históricas; con su ayuda, aprender el gran misterio (cf. Ef 5,32) del que están llenos Cristo y la Iglesia; con su ayuda, aprende a corregir tu moral, a cortar los vicios, a limpiar tu alma y a quitarle las cadenas del cautiverio, colocando en ella muchos nidos (cf. Gén. 6,14) para diversas virtudes y éxitos. Realmente lo ensuciarás por dentro y por fuera (cf. Gén. 6:14), creyendo con tu corazón, confesando con tus labios (cf. Rom. 10:10), teniendo conocimiento por dentro, obras por fuera, caminando con un corazón puro por dentro y un cuerpo irreprensible por fuera. Así, en esta arca, ya sea que la aceptemos en una aplicación moral como biblioteca de libros divinos o como alma creyente, también se deben introducir diversas clases de animales, no sólo limpios, sino también inmundos. En cuanto a los animales puros, no es difícil adivinar que deben entenderse como memoria, erudición, comprensión, investigación y juicio sobre lo que leemos, y otras cualidades similares. En cuanto a los animales inmundos, es difícil decir algo, considerando también lo que [la Escritura] dice de ellos: de dos en dos (cf. Gén. 6:19). Sin embargo, en la medida en que tengamos el valor de [interpretar] pasajes tan difíciles, creo que la concupiscencia y la ira inherentes a cada alma, en la medida en que sirven al hombre para el pecado, necesariamente se llaman inmundas; pero en la medida en que ni la continuación de la raza es posible sin concupiscencia, ni la corrección o la educación sin ira, se consideran obligatorias y sujetas a conservación. Y aunque parezca que esto no se refiere a la moralidad, sino a la naturaleza [del hombre], todo lo que nos vino a la mente ahora lo dirigimos al tema de la construcción de viviendas. Por supuesto, si alguien se toma el tiempo de comparar y contrastar algunos pasajes de la Divina Escritura con otros, relacionando lo espiritual con lo espiritual (cf. 1 Cor. 2,13), entonces, no tenemos ninguna duda, descubrirá en este lugar secretos aún más profundos y ocultos, que la falta de tiempo y el cansancio de los oyentes no nos permiten mostrar. Imploremos, sin embargo, la misericordia de Dios Todopoderoso, para que nos haga no sólo oidores, sino también hacedores de su palabra (cf. Santiago 1:22), para que haga descender corrientes de sus aguas sobre nuestras almas y destruya en nosotros todo lo que Él sabe que debe ser destruido, y vivifique todo lo que, a su juicio, debe ser vivificado, por Cristo nuestro Señor y su Espíritu Santo. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (cf. Rom. 11:36). 1. Dado que en muchos lugares de la Divina Escritura leemos que Dios habla a las personas, y por eso los judíos y algunos de nuestros [maestros] 103 decidieron que Dios debe entenderse como un hombre, es decir, que tiene partes del cuerpo y apariencia humana, y los filósofos vieron aquí algo mítico y figurativo, como si fuera una ficción poética, entonces me parece apropiado estipular esto en pocas palabras y luego pasar a lo leído 104 . Por eso, primero hablaremos de aquellos que, estando fuera [de la fe], nos gritan con valentía por todas partes, diciendo que no conviene que el Altísimo, el Dios invisible e incorpóreo, tenga afectos humanos. En efecto, dicen, si le aprendes el uso del habla, sin duda le darás boca, lengua y otros miembros que realicen la función del habla; y si esto es así, entonces hay una retirada de la invisibilidad e incorporeidad de Dios. Y añadiendo muchas otras cosas así, cargan mucho a nuestros [creyentes]. Entonces, con su apoyo en oración, con la ayuda de Dios, abordaremos brevemente este tema. 2. Así como reconocemos que Dios es incorpóreo, Todopoderoso e invisible, también confesamos como dogma verdadero e inmutable que Él cuida de los mortales y nada sucede ni en el cielo ni en la tierra sin su providencia. Note que dijimos: “Nada sucede sin Su providencia”, y no “sin voluntad”. Porque muchas cosas suceden sin Su voluntad, pero nada sucede sin la Providencia. Y la providencia es aquello que [Dios] cuida, dispone y prevé los acontecimientos, y voluntad es aquello por lo que Él quiere algo o no lo quiere. Pero hablaremos más de esto en otro lugar, ya que esta conversación es más larga y extensa 105. Entonces, del hecho de que reconocemos a Dios como el Vidente y Administrador de todo, se deduce que Él indica lo que desea y lo que es útil para las personas. Después de todo, si no lo hubiera indicado, no habría sido un Vidente para las personas y no se habría creído que se preocupaba por los mortales. ¿Cómo podemos designar la acción con la que Dios, al indicar su voluntad a las personas por sus acciones, en realidad indica? ¿No es lo que [será] lo que la gente tiene y sabe? Después de todo, si decimos, por ejemplo, que Dios guarda silencio, lo que parece propio de su naturaleza, ¿cómo podemos pensar que Él ha indicado algo mediante el silencio? En las Escrituras se dice “Dijo” con este propósito, para que las personas, sabiendo que de esta manera uno da a conocer su voluntad a otro, comprendan que lo que se les anuncia por los profetas es una indicación de la voluntad de Dios. Que [estas palabras de los profetas] contengan la voluntad de Dios sería, por supuesto, incomprensible si no se indicara que Él las “dijo”, ya que la gente desconoce por completo que la voluntad puede alguna vez indicarse a través del silencio. Pero, además, en nuestras palabras no llegamos a considerar, de acuerdo con el error de los judíos y de algunos de nuestros [creyentes], que se equivocan con ellos, que si la debilidad humana no puede oír acerca de Dios de otra manera, excepto si la cosa misma y las palabras le son familiares, entonces, dicen, significa que Dios hace esto con miembros del cuerpo similares al nuestro, y en forma humana. Tal [juicio] es ajeno a la fe de la Iglesia. Pero cuando Dios inspira el corazón de cualquier santo o trae el sonido de una voz a sus oídos, entonces se dice que Dios le "dijo" al hombre. Asimismo, cuando quiere mostrar que sabe quién dice y hace qué, dice que “oye”; cuando señala que estamos cometiendo algún acto injusto, dice que está “enojado”; cuando nos acusa de ingratitud hacia sus beneficios, dice que está “insatisfecho”, denotando esto con aquellos afectos que son comunes entre las personas, pero sin utilizar los órganos de la naturaleza humana. Porque su esencia es simple y no está compuesta de órganos, compuestos ni afectos, pero si algo se realiza mediante poderes divinos, los hombres lo entienden en los nombres de los miembros del cuerpo humano o se designan mediante afectos comunes y conocidos. Sólo en este sentido se dice que Dios está enojado, o escucha, o habla. Porque si la voz humana se define como una ráfaga de aire procedente del golpe de la lengua, entonces la voz de Dios puede llamarse una ráfaga de aire procedente del poder o voluntad de Dios. Y por eso, cuando se oye la voz de Dios, no llega a todos los oídos, sino a aquellos a quienes debe ser escuchada para comprender que el sonido no se da empujando la lengua - de otro modo habría sido oído por todos - sino que fue dirigido por el timón de la Voluntad suprema 106. Es cierto que se dice que a menudo la palabra de Dios llegó a los profetas, patriarcas y otros santos sin el sonido de una voz, lo que aprendemos abundantemente en todos los libros sagrados. En este caso, en definitiva, el pensamiento, iluminado por el Espíritu de Dios, se transforma en palabras. Por eso, cuando Dios indica Su voluntad de esta y otras maneras [como se indicó anteriormente], se dice que Él “dijo”. Ahora, de acuerdo con este pensamiento, presentemos algo de lo leído. 3. Dios proclama muchas palabras a Abraham, pero no todas se refieren a la misma [persona]: unas, efectivamente, a Abram, y otras a Abraham, es decir, la segunda después del cambio de nombre, y la primera mientras llevaba su propio nombre. Y en primer lugar, Dios dirige las siguientes palabras al Abram sin nombre: Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre (Génesis 12:1), etc. Pero aquí no se prescribe ni una palabra sobre la alianza de Dios ni sobre la circuncisión. No pudo aceptar el pacto de Dios y la señal de la circuncisión, siendo Abram y llevando el nombre por su nacimiento natural. Pero cuando salió de la tierra y de su parentesco, entonces le fueron dirigidas palabras más sagradas: Ya no te llamarás Abram, sino que tu nombre será Abraham (Gén. 17:5). Sólo entonces aceptó la alianza de Dios y recibió la circuncisión como señal de fe (cf. Rom. 4:11), la cual no pudo aceptar mientras estaba en la casa de su padre y entre sus parientes según la carne y cuando todavía se llamaba Abram 107. Y él y su esposa no fueron llamados anciano (πρεσβύτερος) mientras estuvo en la casa de su padre y vivió con carne y sangre. (Gálatas 1:16); pero después que salió de allí, mereció llamarse Abraham y anciano: Ahora ambos eran ancianos, es decir, ancianos, Abraham y su asombrosa esposa, ambos de edad avanzada (Gén. 18:11). ¿Cuántas personas antes que ellos vivieron una vida más larga en términos de número de años, novecientos años o más; Algunas [personas] vivieron un poco menos de años antes del diluvio, pero ninguno de ellos fue llamado anciano. Porque en Abraham no es la vejez del cuerpo la que recibe este nombre, sino la madurez del corazón. Entonces el Señor le dice a Moisés: Escoge para ti ancianos que tú mismo sepas que son ancianos (Números 11:16). Echemos un vistazo más de cerca a lo que dijo el Señor, que contiene esta adición: de quienes tú mismo sabes que son ancianos. ¿No era obvio para todos que quien llegaba a la vejez en el cuerpo era un anciano, es decir, un anciano? ¿Por qué sólo Moisés, el más grande de los profetas, recibe esta instrucción especial: que no elija a aquellos que otros conocen, ni a aquellos que la multitud ignorante reconoce, sino a quienes elige el profeta en Dios? Porque respecto de ellos el juicio no debe ser sobre el cuerpo o la edad, sino sobre la mente 108. ¡Cuán benditos fueron estos ancianos, Abraham y Sara! Y, en primer lugar, cambian sus propios nombres, que les fueron dados por nacimiento físico. Cuando Abraham tenía noventa y nueve años, se le apareció Dios y le dijo: Yo soy Dios, agradécete delante de mí y sé irreprensible, y haré pacto entre mí y tú. Y Abraham cayó sobre su rostro, y honró a Dios, y Dios continuó hablándole, y dijo: Este soy yo, este es mi pacto contigo, y serás padre de muchas naciones, y todas las naciones serán benditas en ti, y ya no te llamarás Abram, sino que tu nombre será Abraham (Gén. 17:1-5). Y habiendo dado este nombre, inmediatamente añade: Y estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia después de ti. Y este es el pacto que guardarás entre mí y tú y tu descendencia después de ti (Génesis 17:7). Y después de esto añade: Circuncidad todos vuestros varones, y circunciden el borde de vuestra carne (Gén. 17:10-11). 4. Entonces, ya que hemos llegado a este lugar, quiero saber si el Dios Todopoderoso, que gobierna en el cielo y en la tierra, queriendo hacer alianza con un varón santo, determinó que lo principal en tal asunto fuera la circuncisión de los bordes de la carne de él y de su descendencia. Porque mi pacto estará sobre vuestro cuerpo (Gén. 17:13), dice. ¿Fue esto lo que el Señor del cielo y de la tierra (Gén. 24:3) encargó a aquel a quien sólo Él eligió entre todos los mortales como deber bajo el pacto eterno? Los maestros y eruditos de la sinagoga creen que sólo en esto reside la gloria de los santos. Y como la Iglesia de Cristo, que dijo por medio del profeta: Tus amigos me son bastante honorables, oh Dios (Sal. 139:17), honra a los amigos de su Esposo y la gloria que les da, acordándose de sus obras, que vengan, si quieren, y oigan. Nosotros, enseñados por el apóstol Pablo, decimos que así como muchas cosas sucedieron en las imágenes y formas de la verdad futura (cf. 1 Cor. 10, 11), así esta circuncisión carnal era imagen de la circuncisión espiritual 109, que era digna y debida al Dios de gloria prescribir a los hombres (cf. Sal. 27, 3). Escuchemos, pues, cómo Pablo, maestro de los gentiles en la fe y en la verdad (cf. I Tim. 2,7), instruye a la Iglesia de Cristo sobre el sacramento de la circuncisión. Cuidado con la circuncisión”, dice, refiriéndose a los judíos que circuncidan su carne, “porque nosotros, los circuncidados, servimos a Dios en el espíritu, y no confiamos en la carne (Fil. 3:2.3). Este es uno de los dichos de Pablo sobre la circuncisión. Aquí hay otra cosa: Porque no es judío el que lo es exteriormente, dice, ni es circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; pero es judío el que es interiormente [tal], teniendo circuncisión de corazón en espíritu, no en letra (cf. Rom. 2:28-29). ¿No crees que es más digno hablar de tal circuncisión en relación con los santos y amigos de Dios que sobre la talla de la carne 110? Sin embargo, la novedad de la palabra tal vez asuste no sólo a los judíos, sino también a algunos de nuestros hermanos. Porque Pablo parece asumir lo imposible cuando propone la circuncisión del corazón. Después de todo, ¿cómo sería posible circuncidar un órgano que, al estar escondido en lo más profundo de las entrañas, está oculto incluso a la vista humana? Pasemos entonces a los verbos proféticos, para que desde aquí, a través de vuestras oraciones, quede claro cuál [ha] surgido nuestra pregunta. El profeta Ezequiel dice: Ningún extraño, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi santuario (Ezequiel 44:9). Y también en otro lugar, con no menos reproche, dice el profeta: Todas las [naciones] extranjeras son incircuncisas de carne, pero los hijos de Israel son incircuncisos de corazón (Jer. 9:26). Entonces, se indica que a menos que [una persona] esté circuncidada de corazón y de carne, no entrará en el santuario de Dios. 5. Pero puede parecer que he caído bajo mi propio testimonio. Después de todo, con este mismo testimonio del profeta, el judío inmediatamente me detiene y dice: "Aquí el profeta indica ambas circuncisiones: la de la carne y la del corazón; no hay lugar para la alegoría donde se dan ambos tipos de circuncisión". Con la ayuda de vuestras oraciones para que la Palabra del Dios Vivo (cf. 1 Ped. 1:23) merezca permanecer en la apertura de nuestros labios (cf. Ef. 6:19), podríamos, bajo su guía, salir por este estrecho camino de interrogación hacia la amplitud de la verdad; porque debemos, en cuanto a la circuncisión de la carne, refutar no sólo a los judíos carnales, sino también a algunos de los que parecen haber aceptado el nombre de Cristo, pero al mismo tiempo consideran necesario recibir la circuncisión carnal, como los ebionitas y los que se equivocan por similar pobreza de espíritu 111 con ellos. Entonces usemos la evidencia de los libros del Antiguo Testamento, que ellos escuchan de buena gana. El profeta Jeremías escribió: He aquí este pueblo tiene oídos incircuncisos (Jer. 6:10). Escucha, Israel, la voz profética, se te señala gran maldad, se te imputa gran culpa. Estás condenado por tener oídos incircuncisos. ¿Por qué, al oír esto, no te pusiste hierro en las orejas y te las cortaste? Después de todo, Dios te acusó y condenó por tener oídos incircuncisos. Pero no os permito recurrir a nuestras alegorías que enseña Pablo. ¿Por qué estás retrasando la circuncisión? Cortad las orejas y cortad los órganos que Dios creó para los sentidos y para adorno del hombre 112; pues así es como entendéis las palabras divinas. Y te ofreceré algo más que no podrás contradecir. En el Éxodo, donde está escrito en las listas de nuestras iglesias, Moisés responde a Dios con estas palabras: Provee, oh Señor, a otro a quien Tú enviarías. Porque soy débil de voz y tardo de lengua (Ex. 4:13.10), en vuestras copias judías dice: Pero soy incircunciso de labios 113. Según vuestros textos, que llamáis más correctos, aquí tenéis el corte de labios. Entonces, en tu opinión, si Moisés dijo que todavía era indigno porque estaba incircunciso de labios, entonces, obviamente, indica que es más digno y más santo el que está circuncidado de labios. Así que acerca el cuchillo a tus labios y corta la cubierta de tu boca, ya que te gusta esta comprensión de las Escrituras divinas. Pero si tomamos el corte de los labios como una alegoría y llamamos al corte de las orejas no menos alegórico y figurativo, ¿por qué no buscamos una alegoría en el corte de los bordes de la carne? Pero dejemos a los que, como ídolos, tienen oídos y no oyen, y tienen ojos y no ven (Sal. 134:7.16; Sal. 113:14.13). Pero vosotros, pueblo de Dios y pueblo elegido para posesión suya, para proclamar las alabanzas del Señor (cf. 1 P 2,10.9), recibid la digna circuncisión de la palabra de Dios en vuestros oídos, en vuestros labios, en vuestro corazón, en el borde de vuestra carne y, en general, en todos vuestros miembros 114. Que vuestros oídos estén verdaderamente circuncidados según la palabra de Dios, para no percibir la voz del saboteador, para no escuchar el discurso del calumniador y calumniador, para no estar abiertos a la falsa calumnia, al engaño y a la irritación. Que se callen y permanezcan cerrados, para no oír hablar de pruebas sangrientas (cf. Is 33,15) y ábranse a los cantos descarados y a los ruidos del teatro. No acepten nada indecente, sino que se alejen de toda escena de libertinaje. Esta es la circuncisión con la que la Iglesia de Cristo adorna las orejas de sus hijos. Estos oídos, creo, son los que el Señor buscaba en sus oyentes, diciendo: El que tiene oídos para oír, oiga (Mateo 13:9). Porque nadie puede oír las palabras puras de sabiduría y verdad con oídos incircuncisos e inmundos. Pasemos, si quieres, al recorte de labios. Lo considero incircunciso de labios (cf. Ex 6,30), que aún no ha dejado de decir tonterías y burlas (cf. Ef 5,4), que humilla a los buenos, que condena a su prójimo, que incita a la discordia, que difunde calumnias, que enfrenta a los hermanos con palabras falsas, que dice cosas vacías, inadecuadas, mundanas, desvergonzadas, vergonzosas, injustas, insolentes, blasfemas y otras. indigno de un cristiano. Pero si alguno refrena su boca de todo esto y ordena su discurso con razonamiento (Sal. 111:5), reprime la locuacidad, domina la lengua, modera las palabras, con razón se le llama circuncidado de labios. Y así como a los de labios incircuncisos e inmundos se les debe llamar los que hablan mentira en lo alto y extienden su lengua al cielo (Sal. 73:8.9), como hacen los herejes, así también los circuncidados y puros, que siempre hablan la palabra de Dios y pronuncian la recta enseñanza, consagrada en el Evangelio y los cánones apostólicos. Esto significa que la circuncisión de labios también se practica en la Iglesia de Dios. 6. Ahora, conforme a nuestra promesa, veamos cómo debe entenderse también la circuncisión de la carne. Nadie dudará de que el órgano en el que se sitúa el borde de la carne sirve al propósito natural de la cópula y la procreación. Así, pues, si alguien no se muestra incontinente en movimientos de esta clase y no excede los límites establecidos por las leyes, no conoce otra esposa que la legítima, e incluso entra en ella sólo para tener descendencia en un tiempo determinado y lícito, se le llama circuncidado hasta el borde de su carne. Y quien se entrega a toda clase de sensualidad y permanece en todas partes en diversos abrazos ilícitos, y se lanza desenfrenadamente al abismo de toda concupiscencia, es incircunciso en el borde de su carne. Pero la Iglesia de Cristo, fortalecida por la gracia de Aquel que fue crucificado por ella, se abstiene no sólo del lecho ilícito y malvado, sino incluso del perdonable y permisible, y como Virgen y Esposa de Cristo florece como vírgenes puras e inmaculadas, en quienes se ha realizado la verdadera circuncisión del borde de la carne y se conserva verdaderamente en su carne la alianza de Dios y la alianza eterna. Nos queda designar también la circuncisión del corazón. Si hay alguno que está inflamado por deseos obscenos y pasiones viles y que, para decirlo brevemente, comete adulterio en el corazón (Mateo 5:28), entonces es incircunciso de corazón (cf. Ezequiel 44:9). Pero si alguno tiene pensamientos heréticos en su mente y pone en su corazón argumentos blasfemos contra el conocimiento de Cristo, también él es incircunciso de corazón. Y el que mantiene una fe pura con sinceridad de conciencia es circuncidado de corazón, y de él se puede decir: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). Yo, sin embargo, me atrevo a agregar algo parecido a estos verbos proféticos, porque así como debemos ser circuncidados con los oídos, los labios, el corazón y los bordes de la carne de acuerdo con lo que dijimos anteriormente, así, probablemente, nuestras manos y pies, y la vista, el olfato y el tacto necesiten circuncisión. Porque para que un hombre de Dios sea perfecto en todo (II Tim. 3:17), todos los miembros deben estar circuncidados: las manos, es decir, del robo, del hurto y del homicidio, y deben estar extendidas sólo para las obras de Dios. Es necesario circuncidar sus pies para que no se apresuren a derramar sangre (cf. Isa. 59, 7), no entren en consejo de los impíos (cf. Sal. 1, 1), sino que caminen siempre según los mandamientos de Dios. También se circuncida el ojo para no codiciar la propiedad ajena y no mirar a una mujer con lujuria (cf. Mt 5,28). Al fin y al cabo, quien tiene una mirada voluptuosa y curiosa sobre la apariencia de las mujeres tiene un ojo incircunciso. Pero si alguno, ya sea que coma o beba, come y bebe para gloria de Dios (cf. 1 Cor 10,31), según la enseñanza del Apóstol, está circuncidado en el gusto; pero el que tiene vientre es Dios (cf. Fil. 3:19) y el que se dedica a los placeres del estómago, a tal gusto lo llamaría incircunciso. Si alguno recibe la fragancia de Cristo (cf. Esta es la circuncisión dada al pueblo de Dios con cuchillos de piedra (cf. Josué 5:2) a través de Josué (Josué). ¿Qué clase de cuchillo de piedra es éste y qué clase de espada es ésta con la que fue circuncidado el pueblo de Dios? Escuche las palabras del apóstol: Porque la palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos; discierne los pensamientos y las intenciones del corazón (Heb. 4:12). Esto quiere decir que esta es la espada con la que debemos ser circuncidados: el Señor Jesús habla de ello: No he venido a traer paz a la tierra, sino espada (Mateo 10:34). ¿No crees que es más digna la circuncisión, en la que debe colocarse el pacto de Dios? Compara, si quieres, esta nuestra [enseñanza] con tus fábulas judías y tus hediondos cuentos, y mira si en las tuyas o en las que predica la Iglesia de Cristo, se observa la circuncisión [dada] desde arriba; ¿Y no sientes y comprendes tú mismo que esta circuncisión de la Iglesia es honorable, santa, digna de Dios, pero esta tuya es vergonzosa, repugnante, fea e incluso por su misma estructura y apariencia revela [algo] obsceno? Y Dios le dice a Abraham: la circuncisión y mi pacto estarán sobre tu carne (Génesis 17:13). Entonces, si nuestra vida es tal que hay equilibrio y unión entre todos los miembros y todos nuestros movimientos se realizan según las leyes de Dios, efectivamente, la alianza de Dios estará en nuestra carne (cf. Gén. 17:13). Y que lo que hemos examinado brevemente del Antiguo Testamento sea en refutación de aquellos que esperan la circuncisión de la carne, así como en la dispensación de la Iglesia del Señor. 7. Pero recurro también al Nuevo Testamento, en el que está la plenitud de todo, con el deseo y aquí de mostrar cómo es posible que tengamos la alianza de nuestro Señor Jesucristo en nuestra carne (cf. Gn 17,13). Porque no basta con nombrarlo y hablar de ello: es necesario hacerlo en la práctica. Porque el Apóstol Juan dice: Todo espíritu que confiesa que Jesús ha venido en carne, es de Dios (I Juan 4:2). ¿Entonces qué? ¿Es realmente posible que si alguien, pecando y haciendo lo malo, comienza a confesar que Jesús vino en carne, resultará que lo confiesa en el Espíritu de Dios? Este no es el pacto de Dios en la carne, sino en la palabra. Debemos decirle inmediatamente: “Hombre, te equivocas: el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder” (I Cor. 4:20). Y verdaderamente demostró el pacto de Dios en su carne, diciendo: ¿Quién nos separará del amor de Dios que es en Cristo Jesús? ¿Tribulación, angustia, peligro o espada? (Romanos 8:35). Porque si sólo confesamos al Señor Jesús de palabra y no mostramos su pacto en nuestra carne (cf. Gén. 17:13) de acuerdo con lo anterior, entonces seremos en cierto modo similares a los judíos, que creen que confiesan a Dios solo con el signo de la circuncisión, pero no con las obras. Que el Señor nos conceda creer con el corazón, confesar con los labios (cf. Rom. 10, 9-10) y confirmar con las obras la alianza de Dios en nuestra carne, para que, viendo nuestras buenas obras, glorifiquemos a nuestro Padre que está en los cielos (cf. Mt. 5, 16), por Jesucristo nuestro Señor, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (Gálatas 1:5). Homilía IV. Sobre lo que está escrito: Dios se apareció a Abraham 1. Se nos leyó sobre otra aparición de Dios a Abraham, [que sucedió] de esta manera: "Dios se apareció", dice [Escritura], "a Abraham, cuando estaba sentado a la entrada de su tienda junto a la encina Mamre. Y he aquí, tres hombres estaban sobre él, y alzando los ojos, Abraham vio, y he aquí, tres hombres estaban sobre él, y salió a recibirlos (Gén. 18:1-2), y así sucesivamente. Primero, si quieres, comparemos este fenómeno con el que le ocurrió a Lot. Tres hombres se acercan a Abraham y se paran junto a él; Dos personas se acercan a Lot y se detienen en la plaza (cf. Génesis 19:1-2). Mirad si no es según el juicio del Espíritu Santo que a cada uno le suceden las cosas según sus méritos. Después de todo, Lot, de hecho, estaba mucho más bajo que Abraham. Porque si no hubiera sido inferior, no se habría separado de Abraham y [él] 116 no le habría dicho: Si tú estás a la derecha, yo estoy a la izquierda; si tú vas a la izquierda, yo iré a la derecha (Génesis 13:9). Y si no hubiera sido inferior, no le hubiera gustado la tierra ni la vida en Sodoma. Entonces, tres hombres vienen a Abraham al mediodía (Gén. 18:1), dos a Lot, y al atardecer (Gén. 19:1) 117. Porque Lot no pudo resistir el poder de la luz del mediodía; Abraham pudo resistir todo el brillo de la luz. Ahora veamos cómo recibió Abraham a los que vinieron y cómo lo hizo Lot, y comparemos cómo ambos brindaron su hospitalidad. Pero primero, observe que Abraham tenía al Señor junto con dos Ángeles, pero solo dos Ángeles vinieron a Lot. ¿Y qué le dicen a [este último]? El Señor nos envió a tomar y destruir la ciudad (Génesis 19:13). Entonces aceptó a los que destruyen, y no aceptó al que salva; Abraham aceptó tanto al que salva como a los que destruyen. Ahora veamos cómo se lo tomó cada uno de forma individual. Abraham lo vio, dice [Escritura], y salió corriendo a recibirlos (Gén. 18:2). Note de inmediato la disposición y agilidad de Abraham en el servicio. Él mismo corre hacia él, y habiendo salido corriendo, se apresura a regresar, dice [Escritura], a la tienda y le dice a su esposa: apresúrate a la tienda (Génesis 18:6). Vea en detalle qué tan rápida es la recepción. En todo hay prisa, en todo diligencia, nada se hace con pereza. Entonces, le dice a Sara su esposa: Corre a la tienda, amasa tres medidas de harina fina y haz panes cocidos sobre ceniza (Gén. 18:6). En griego la palabra aquí es ἐγκρυφίας, que significa pan secreto u escondido 118 . Él mismo corrió hacia las vacas, dice [Escritura], y tomó el becerro (Gén. 18:7). ¿Qué ternero? ¿Probablemente el primero con el que te encuentras? No, sino un becerro bueno y tierno (cf. Gén. 18:7). Aunque tiene prisa en todo, sabe que debe presentar al Señor o a los Ángeles como un regalo [únicamente] sobresaliente y significativo. Entonces escogió un ternero bueno y tierno del rebaño y se lo dio al niño. El joven, dice [Escritura], se apresuró a prepararlo (Génesis 18:7). [Abraham] mismo corre, la esposa se apresura, el niño se apresura: nadie se demora en la casa del sabio 119. Entonces, pone el becerro sobre la mesa y con él pan y la mejor harina, además de leche y mantequilla (cf. Gén. 18, 8). Este es el ministerio hospitalario de Abraham y Sara. Ahora veamos qué es Lot. No tiene ni la mejor harina ni pan puro, sólo hay harina [ordinaria]. No conoce las tres medidas de la mejor harina, y no puede ofrecer a los que vienen ἐγκρυφίας, es decir, pan escondido y misterioso 120. 2. Sigamos ahora más: ¿qué hace Abraham con los tres hombres que estaban junto a él (cf. Gn 18,1)? Note el significado del hecho de que están encima de él y no frente a él. Todo porque se sometió a la voluntad de Dios, por eso se dice que Dios está por encima de él 121. Y así, ofrece panes amasados ​​con tres medidas de flor de harina (cf. Gn 18,6). Recibe tres maridos y amasa el pan con tres medidas de la mejor harina. Todo lo que hace es misterioso; todo está lleno de misterios. Sobre la mesa se coloca un becerro: aquí, otro sacramento. Además, el ternero no es áspero, sino bueno y tierno. ¿Y qué es tan tierno, qué es tan bueno, cuán [gentil y bueno] es Aquel que por nosotros se humilló hasta la muerte (cf. Fil. 2:8) y dio su vida por sus amigos (cf. 1 Juan 3:16; Juan 15:13)? Este es el Tauro bien alimentado (cf. Lc 15,23), a quien el Padre matará por el hijo arrepentido encontrado. Porque tanto amó a este mundo que dio a su único Hijo (Juan 3:16) para la vida de este mundo. Sin embargo, no se le oculta al sabio que conoció. Corre al encuentro de los tres, adora a Uno y habla con Uno 122, diciendo: Vuélvete [apártate del camino] hacia tu siervo y refréscate debajo del árbol (cf. Gén. 18:3.4). Pero ¿cómo añade inmediatamente, como si estuviera hablando a la gente: Que traigan agua y os laven los pies (Gén. 18:4)? Y con esto Abraham, padre y maestro de las naciones, os instruye cómo debéis recibir a los invitados, de modo que les lavéis los pies; sin embargo, incluso esto se dice misteriosamente. Porque sabía que el Sacramento del Señor no se completaría sin el lavado de los pies (cf. Juan 13,6). Tampoco ignoraba la importancia de la instrucción pronunciada por el Salvador: Si alguno no os recibe, sacudid el polvo que se pega a vuestros pies, en testimonio contra ellos. En verdad os digo: el día del juicio será más llevadero para la tierra de Sodoma que para aquella ciudad (Marcos 6:11; Mateo 10:15). Por eso quiso ser proactivo y lavarse los pies, para que no quedara polvo cuya sacudida como prueba de [su] infidelidad pudiera reservarse para el día del Juicio. Por eso el sabio Abraham dice: Que te traigan agua y te laven los pies (Gén. 18:4). 3. Veamos ahora lo que se dice en las siguientes palabras: Y él mismo estaba junto a ellos debajo del árbol (Gén. 18:8). Para narraciones de este tipo recurrimos a las orejas cortadas 123 . ¿Es necesario pensar que el Espíritu Santo tuvo gran preocupación por escribir en los libros de la ley dónde estaba Abraham? En efecto, ¿de qué me ayudará a mí, que he venido a escuchar las instrucciones del Espíritu Santo al género humano 124, si oigo que Abraham estuvo debajo del árbol (cf. Gén. 18,8)? Es mejor ver qué clase de árbol es bajo el cual Abraham se paró y ofreció comida al Señor y a los ángeles. [La Escritura] dice: bajo el árbol de Mamre (Génesis 18:1). "Mamvre" en nuestro idioma significa "visión" o "discernimiento". ¿Ves qué clase de lugar y cómo es, donde el Señor puede comer? Le gustó la visión y la perspicacia de Abraham. Y él, por tanto, era puro de corazón si podía ver a Dios (cf. Mateo 5:8). En tal lugar y en tal corazón, el Señor y Sus Ángeles pueden comer. Después de todo, los profetas antes eran llamados videntes (cf. 1 Samuel 9:9). 4. Entonces, ¿qué le dice el Señor a Abraham? ¿Dónde está Sara tu esposa? Y él [respondió]: Aquí, en la tienda. Entonces el Señor dijo: Cuando regrese, vendré a ti en este [mismo] tiempo dentro de un año, y Sara tu esposa tendrá un hijo. Y Sara escuchó, parada a la entrada de la tienda, detrás de Abraham (Génesis 18:9-10). Que las mujeres aprendan del ejemplo de los patriarcas, que aprendan, digo, a seguir a sus maridos. Y de hecho, no en vano está escrito que Sara estaba detrás de Abraham (cf. Gén. 18:9), sino para mostrar que si el marido se acerca al Señor, la esposa debe seguirlo. Y lo que digo, que la mujer le siga, si ve que su marido está delante de Dios. Sin embargo, elevemos a un nivel superior de comprensión y llamemos al marido nuestro sentimiento racional, y a la mujer nuestra carne, que está unida a él como a su marido 125. Así, que la carne siga siempre al sentimiento racional y nunca llegue a tal ociosidad que el sentimiento racional, entregado a su poder, siga a la carne, regodeándose en lujos y placeres. Entonces Sara estaba detrás de Abraham (cf. Gén. 18:9). Sin embargo, en estas líneas también podemos ver algo misterioso si miramos cómo en el Éxodo Dios precedió en una columna de fuego de noche y en una columna de nube de día (cf. Ex 13,21) y el ejército del Señor le siguió. Y entonces, según tengo entendido, Sara siguió, o se paró detrás de Abraham. ¿De qué hablamos después de esto? Y eran, dice [la Escritura], "ambos ancianos, es decir, ancianos, y de edad avanzada (Génesis 18:11). En cuanto a la edad corporal, muchos antes de ellos calculaban la vida en un gran número de años; sin embargo, ninguno era llamado anciano. De donde se sigue que este nombre se asigna a los santos no por su longevidad, sino por su madurez 126. 5. ¿Y qué después de esta comida que Abraham ofreció al Señor y a los Ángeles bajo el árbol de la visión? Los invitados se van. Abraham, dice [Escritura], los despidió y fue con ellos. Y el Señor dijo: No ocultaré a mi siervo Abraham lo que quiero hacer. De Abraham, precisamente, saldrá una nación grande y grande, y en él serán benditas todas las naciones de la tierra. Porque sabía que mandaría a sus hijos, y ellos preservarían los caminos del Señor, haciendo justicia y juicio, para que el Señor cumpliera con Abraham lo que había dicho acerca de él. Y dijo: El clamor contra Sodoma y Gomorra es grande, y sus pecados son muy grandes. Y entonces bajé para ver si están haciendo exactamente lo que claman contra ellos, levantándose a Mí, o no, yo lo sabré (Génesis 18:16-21). Esto es lo que dice la Divina Escritura. Y ahora descubriremos qué sería digno de entender en ellos. Bajé a ver (Génesis 18:21), dice [Dios]. Cuando los anuncios se refieren a Abraham, no se dice que Dios desciende, sino que está sobre él, como dijimos anteriormente: Tres hombres estaban sobre él (Gén. 18:2), dice [Escritura]. Y aquí, cuando la causa de la acción son los pecados, se dice que Dios desciende. Mire, no entiendo [aquí] el ascenso y descenso espacial. El hecho es que en las Cartas Divinas esto aparece a menudo, como [por ejemplo] en el profeta Miqueas: He aquí, el Señor salió de su lugar santo, y descendió, y lo encontró en las alturas de la tierra (Miqueas 1:3). Por eso, [entonces] se dice que Dios desciende cuando se digna [Su] cuidado a la debilidad humana. Esto debe entenderse aún más específicamente en relación con nuestro Señor y Salvador, quien no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil. 2:7). Y Él desciende. Porque escrito está: Nadie subió al cielo sino el Hijo del Hombre, que está en el cielo, y que descendió del cielo (Juan 3:13). De hecho, el Señor descendió no sólo para cuidar de todas nuestras cosas [humanas], sino también para soportarlas. Después de todo, tomó forma de siervo, y aunque Él mismo era invisible por naturaleza, igual al Padre, tomó sin embargo forma visible y se hizo aparentemente semejante a un hombre (cf. Fil. 2:7). Sin embargo, habiendo descendido, para algunos está abajo, y para otros asciende y está arriba. Después de todo, por los apóstoles elegidos Él sube a un monte alto y allí se transfigura delante de ellos (cf. Marcos 9,2). Entonces, para aquellos a quienes Él enseña los secretos del Reino de los Cielos (cf. Mt. 13:11), Él está arriba; pero para el pueblo y para los fariseos, cuyos pecados denuncia, está abajo, y allí está con ellos, donde está la hierba (cf. Mt 14,19). Pero abajo no pudo ser transformado, y asciende hacia arriba con los que podrían seguirlo, y allí se transforma. 6. Y he aquí, he bajado, dice [Dios], para ver si hacen exactamente cuál es el clamor que se eleva hacia Mí, o no, lo descubriré (Génesis 18:21). Respecto a estas palabras, los herejes 127 suelen atacar a mi Dios, diciendo: he aquí, el Dios de la ley no sabía lo que pasaba en Sodoma, de lo contrario no habría bajado a ver y no habría enviado a averiguarlo. Pero nosotros, a quienes se nos ha ordenado pelear en las batallas del Señor, afilaremos contra ellos la espada de la palabra de Dios e iremos a la guerra contra ellos. Pongámonos en fila, ceñidos nuestros lomos con la verdad, y sosteniendo también delante el escudo de la fe (cf. Ef. 6, 14-17), tomemos [sobre él] sus lanzas envenenadas con esporas y, habiéndolas medido con más cuidado, las arrojemos contra [los herejes] mismos. Precisamente, estas son las batallas del Señor que resistieron David y los demás patriarcas. Estemos también frente a nuestros enemigos en defensa de nuestros hermanos. Porque mejor me sería morir (cf. I Cor 9,15) que tomar a uno de mis hermanos como presa y, con astutas artimañas verbales, llevarse cautivos a los niños en Cristo (cf. I Cor 3,1.2). Pero contra los perfectos, no podrán levantar la mano y no se atreverán a competir. Entonces, orando primero que nada al Señor, y con su apoyo en oración, salgamos contra ellos en la batalla de la palabra. Por eso decimos con confianza que, según las Escrituras, Dios no conoce a todos. Dios no conoce el pecado, y Dios no conoce a los pecadores, y no conoce a los que le son extraños. Considere las palabras de las Escrituras: El Señor conoce a los suyos, y: Apártese de la injusticia todo aquel que invoca el nombre del Señor (II Tim. 2:19). El Señor conoce a los suyos, pero no conoce a los injustos y malvados. Escuchen las palabras del Salvador: Apartaos de mí todos los que hacéis iniquidad; No os conozco (Mateo 7:23). Y Pablo también dice: Si alguno entre vosotros es profeta o espiritual, hágale saber lo que escribo, porque es del Señor. Los que no saben, no son conocidos (1 Cor. 14:37-38). Y al decir esto, no pensamos en ninguna blasfemia contra Dios, como ustedes, y no le atribuimos ignorancia, sino que lo entendemos de tal manera que aquellas [personas] cuyas acciones son dignas de Dios, también son consideradas dignas del conocimiento de Dios. Porque Dios no honra con su conocimiento al que se aparta de él y no le conoce. Por eso el apóstol dice que el que no sabe, no es conocido (I Cor. 14:38). Esto significa que aquí también se habla de los habitantes de Sodoma de la misma manera: si, de hecho, actúan exactamente como el grito [contra ellos] que asciende a Dios (cf. Gén. 18:21), entonces resultarán indignos de Su conocimiento; si hay alguna conversión en ellos, o si se encuentran entre ellos diez justos (Génesis 18:32), entonces sólo Dios los conocería. Por eso dijo: O - no, lo descubriré (Gén. 18:21). Él no dijo: “Sabré lo que hacen”, sino “Los reconoceré y los haré dignos de mi conocimiento, si encuentro entre ellos a alguno justo, si hallo a alguno arrepentido, si a alguno debo conocer”. Finalmente, como fuera de Lot no se encontró nadie que se arrepintiera, nadie que se convirtiera, sólo él [y] es conocido, sólo él [y] es librado del fuego (Gén. 19). A pesar de las amonestaciones, ni sus yernos, ni sus vecinos, ni sus conocidos lo siguen; nadie quiso conocer la bondad de Dios ni recurrir a su misericordia: por eso nadie es conocido por Él. Esto es precisamente contra los que hablan mentiras en las alturas (cf. Sal. 73:8). Haremos todo lo posible para realizar tales obras, para hacer nuestra conversión de tal manera que seamos dignos del conocimiento de Dios, para que Él se digne conocernos, para que seamos dignos del conocimiento de Su Hijo Jesucristo y del conocimiento del Espíritu Santo; para que, conociendo la Trinidad, merezcamos también nosotros conocer en plenitud, integridad y perfección el misterio de la Trinidad por la revelación de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11). Homilia V. Sobre Lot y sus hijas 1. Los ángeles enviados para destruir Sodoma, queriendo acelerar el cumplimiento del deber que [les] ha sido confiado, se preocupan primero por [el destino de su] anfitrión Lot, para salvarlo de la amenaza de destrucción por el fuego, recordando [su] hospitalidad. Oíd estas palabras, vosotros que cerráis la casa al extraño; Escuchen esto ustedes que evitan al huésped como si fuera un enemigo. Lot vivió en Sodoma. [Y] no leemos sobre otras buenas obras suyas, sólo se menciona la hospitalidad, que se convirtió en su costumbre; sale del fuego sólo porque abrió su casa a los huéspedes 129. Los ángeles entraron en la casa hospitalaria; El fuego entró en casas cerradas a los huéspedes. Veamos qué dicen los Ángeles a su anfitrión por causa de la ley de la hospitalidad: En el monte, dice [Escritura], salva tu alma, para que no seas atrapado [por el fuego] (Génesis 19:17). Lot, en cualquier caso, tuvo hospitalidad; incluso escapó de la destrucción, como atestigua la Escritura, al recibir hospitalariamente a los ángeles (cf. Heb. 13:2). Pero no era tan perfecto como para que inmediatamente después de salir de Sodoma pudiera escalar la montaña; porque palabras más perfectas son propias: He alzado mis ojos a los montes, de donde vendrá a mí el socorro (Sal. 120:1). Esto significa que no era tal que pereciera propiamente entre los sodomitas, ni era tal que le fuera posible vivir con Abraham en las alturas. Después de todo, si fuera así, Abraham nunca le habría dicho: Si tú estás a la derecha, entonces yo estoy a la izquierda, y si tú estás a la izquierda, entonces yo estoy a la derecha (Génesis 13:9), y a Lot no le hubieran gustado las viviendas de Sodoma. Esto significa que estaba entre perfecto y perdido. Y él, sabiendo que no podría subir al monte, se disculpa de corazón y humildemente, diciendo: No puedo salvarme en el monte, pero esta ciudad es pequeña, seré salvo en ella, y no es pequeña (Gén. 19, 19-20). En efecto, habiendo entrado en la pequeña ciudad de Zoar, se salva en ella (cf. Gn 19,23). Y [ya] después de él sube al monte con sus hijas (cf. Gén. 19:30). Porque no podía subir a la montaña [directamente] desde Sodoma, aunque está escrito sobre la tierra de Sodoma que antes de que el Señor la destruyera, en el tiempo en que Lot escogió su morada, era como el jardín de Dios, como la tierra de Egipto (cf. Gén. 13:10). Pero aún así, para una pequeña digresión, por así decirlo: ¿cuál debería ser exactamente la similitud con el jardín de Dios y con la tierra de Egipto para comparar justamente a Sodoma con ellos? Esto es lo que pienso: antes de que Sodoma comenzara a pecar, mientras mantuvo la sencillez de una vida inmaculada, era como el jardín de Dios; y cuando comenzó a adornarse y a mancharse suciamente con pecados, llegó a ser como la tierra de Egipto. Pero debido a que el profeta dice que tu hermana Sodoma volverá a su estado anterior (Ezequiel 16:55), preguntamos qué clase de estado recibirá la ciudad a su regreso: como jardín de Dios o solo como tierra de Egipto. En cualquier caso, dudo que los pecados de Sodoma pudieran evaporarse hasta tal punto y que los crímenes fueran tan borrados que regresara a tal [estado] que pudiera compararse no sólo con la tierra de Egipto, sino también con el jardín de Dios. A nosotros, sin embargo, nos molestarán aquellos que quieran aceptar esto último basándose únicamente en la palabra que se añade a esa promesa - no dijo que Sodoma volverá, y eso es todo, sino: Sodoma volverá a su estado anterior (Ezequiel 16:55) - y afirmarán que su estado anterior no era como la tierra de Egipto, sino como el jardín de Dios 130. 2. Pero volvamos a Lot, que, huyendo con su mujer y sus hijas de la destrucción de Sodoma, habiendo recibido órdenes de los ángeles de no mirar atrás (cf. Gn 19,17), se dirigía a Zoar. Pero su esposa no recuerda las instrucciones, mira hacia atrás, viola la ley establecida y se convierte en estatua de sal (cf. Gn 19,26). ¿Consideramos este acto tan criminal que una mujer que mirara hacia atrás sería alcanzada por la muerte de la que parecía huir por la gracia de Dios? Porque, ¿qué es tan criminal si la confusa mente femenina mira hacia atrás, de donde sólo procedía el aterrador crepitar del fuego? 131 Pero como la ley es espiritual (cf. Rom. 7, 14), y todo lo que sucedió a los antiguos sucedió en imágenes (cf. 1 Cor. 10, 11), veamos si, tal vez, Lot, que no miró hacia atrás, no es un sentimiento racional y un espíritu de hombre, a diferencia de la esposa, que aquí representa la carne 132. Porque la carne es tal que constantemente mira hacia atrás a los vicios: mientras el espíritu se precipita hacia la salvación, vuelve atrás y busca los placeres anteriores. ¿Por qué, finalmente, dijo el Señor: Nadie que pone su mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el Reino de Dios (Lucas 9:62)? Y añadió: Acordaos de la mujer de Lot (Lucas 17:32) 133. Y que se haya convertido en estatua de sal, esto, por tanto, expresa una indicación de su falta de sabiduría. Porque se le da sal en lugar de la sabiduría, de la que ella carecía. Entonces, Lot se dirige a Zoar, y pronto, habiendo ganado allí fuerzas que no podía tener en Sodoma, subió a la montaña y se estableció allí, como dice la Escritura, él y sus dos hijas con él (Génesis 19:30). Sobre la maldad. Interpretación literal 3. Inmediatamente después viene la historia más famosa sobre cómo su hija robó en secreto la convivencia con su padre (Gén. 19:31-38). Respecto a esto, no sé si es posible disculpar a Lot de tal manera que ya esté libre de pecado. Por otra parte, no creo que deba ser acusado de tal manera que cargue con [toda] la responsabilidad de una maldad tan grande. Porque no encuentro que deshonró a sus hijas con intención o fuerza, sino que él mismo fue víctima de la intención y cayó en la trampa. Pero tampoco se habría dejado engañar por sus hijas si antes no se hubiera dejado embriagar. Por eso, en mi opinión, él es en parte culpable y en parte excusable. Puede ser excusado, ya que está libre de la culpa de la lujuria apasionada y porque no revela ni su deseo ni su acuerdo con quienes desearon [hijas]; pero está sujeto a acusación porque se dejó engañar, porque bebió demasiado vino, no una, sino dos veces. Después de todo, la Escritura misma, en mi opinión, de alguna manera lo justifica, diciendo: Después de todo, él no sabía cuándo se acostó con ellos ni cuándo se levantó (Génesis 19:35). [Y] esto no se dice de las hijas: engañaron a su padre con astucia deliberada. Éste, sin embargo, estaba tan adormecido por el vino que no sabía que se había acostado con la [hija] mayor, ni que se había acostado con la menor. Vea lo que hace la intoxicación; Mire cuántos delitos son causados ​​por la embriaguez. Velad y guardaos, vosotros para quienes este mal no es una ofensa, sino un hábito. La embriaguez engañó a aquel a quien Sodoma no engañó. El que no se quema con el fuego del azufre, se enciende con los fuegos de las mujeres. Entonces, con astucia, Lot fue engañado contra su propia voluntad. Por tanto, él es una especie de término medio entre pecadores y justos; él, que aunque provenía de la familia abrahámica, sin embargo vivía en Sodoma. Después de todo, el hecho de que abandone Sodoma, como indica la Escritura, se relaciona más con el honor de Abraham que con los méritos de Lot. De hecho, aquí están las palabras [de la Escritura]: Y aconteció que cuando Dios estaba destruyendo las ciudades de Sodoma, se acordó Dios de Abraham y envió a Lot fuera de aquella tierra (Génesis 19:29). 4. Sin embargo, creo que la intención de sus hijas está sujeta a una consideración más cuidadosa; tal vez no merezcan tal cargo como parecen. De hecho, la Escritura registra que se decían unos a otros: Nuestro Padre es viejo, y no hay nadie en la tierra que haya venido a nosotros según la costumbre de toda la tierra. Vayamos y demos a beber vino a nuestro padre y durmamos con él, y levantemos una tribu de nuestro padre (Gén. 19:31-32). Por lo que dice la Escritura sobre esto, parece que de alguna manera también los justifica. Porque muestra que las hijas de Lot tenían alguna idea del fin del mundo, que viene por el fuego, pero esta idea suya como niña era incompleta e imperfecta. No se dieron cuenta de que durante la destrucción de las aldeas de Sodoma por el fuego, gran parte de la tierra del mundo aún permanecía intacta; Sabían por haber oído que al final de los tiempos la tierra y todos sus componentes serían destruidos por el calor del fuego (cf. II Ped. 3:12). Vieron el fuego, vieron la quema de azufre, vieron la desolación de todo; También vieron que su madre no fue salva. Comenzaron a sospechar que algo similar a lo que sabían de los tiempos de Noé había sucedido, y que sólo ellos y sus padres se salvaban para continuar con la raza humana. Y así, se sienten colmados por el deseo de renovar el género humano y piensan que deben dar origen a una generación restaurada. Y aunque vieron cuán grande era la maldad de robar la convivencia con su padre, vieron como una maldad aún mayor preservar su virginidad y destruir, como creían, la esperanza de la continuación de la raza humana. Por eso llevan a cabo el plan con menos culpa, en mi opinión, más esperanza razonada hay. Con el vino suavizan la tristeza del padre y relajan su severidad. Cada uno entra sólo una noche y concibe de un padre ignorante; Ya no lo repiten y no quieren. ¿Dónde aparece aquí la culpa de la lujuria y dónde está el crimen contra la castidad? ¿Cómo se puede llamar vicio a algo que no se repite en la realidad? Tengo miedo de expresar mis pensamientos; Temo, digo, que su falta de castidad no sea más casta que la pureza de muchos. Que las mujeres casadas reflexionen y busquen dentro de sí mismas si acuden a sus maridos sólo para concebir hijos y si los abandonan después de la concepción. Porque estas [hijas], aparentemente condenadas por falta de castidad, tan pronto como aceptaron la concepción, ya no comienzan a cohabitar con un hombre. Y hay mujeres - por supuesto, nuestra observación no se aplica a todos por igual - pero hay algunas que, como animales e indiscriminadamente, esclavizan incansablemente las pasiones: no puedo comparar a esas mujeres con animales tontos. Porque incluso los animales saben que, una vez concebidos, ya no [necesitan] permitir que los machos se acerquen a ellos. Sobre lo cual también anota la Divina Escritura, diciendo: No seáis como el caballo y el mulo, que no tienen entendimiento (Sal. 31:9), y también: Se han convertido en caballos furiosos (Jer. 5:8). Pero vosotros, pueblo de Dios, que amáis a Cristo sin medida (cf. Ef 6,24), comprended esta palabra del apóstol: Ya sea que comáis, que bebáis o hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios (1 Cor 10,31). De hecho, lo que él llama después de comer y beber “o cualquier cosa que hagas”, con esta palabra decente designó las cosas impronunciables del matrimonio, mostrando que esto también se hace para la gloria de Dios, si proviene únicamente de consideraciones de posteridad. Nosotros, lo mejor que pudimos, repasamos las fechorías de Lot y sus hijas o, por el contrario, sus disculpas 134. Interpretación alegórica 5. Pero en cuanto a la alegoría, entonces, como sé, Lot es considerado la personificación del Señor, y sus hijas, los dos Testamentos. Pero no creo que cualquiera que sepa lo que dice la Escritura sobre los amonitas y moabitas, descendientes de la tribu de Lot, esté fácilmente de acuerdo con esto. Porque ¿cómo podría aplicarse a Cristo que los que vinieron de Él hasta la tercera y cuarta generación (cf. Éxodo 34:7) no entrarán en la iglesia del Señor (cf. Deuteronomio 23:3)? Nosotros, hasta donde podemos juzgar, representamos a Lot como la imagen de la ley. Que esto no parezca absurdo porque nuestra “ley” se declina en el género femenino, ya que en griego conserva el género masculino 135 . Imaginamos a su esposa como el pueblo que, habiendo salido de Egipto y librado del Mar Rojo y de la persecución de Faraón, como del fuego de Sodoma, y ​​habiendo deseado nuevamente carne y ajos egipcios, cebollas y pepinos (cf. Núm. 11, 5), se volvió y pereció en el desierto, convirtiéndose en un monumento solitario de la lujuria (cf. Sal. 105, 14). Porque aquí los primeros perdieron la ley y la abandonaron, así como Lot abandonó a su esposa que miró hacia atrás. Viniendo de allí, Lot se instala en Zoar, de donde dice: Esta ciudad es pequeña, y en ella se salvará mi alma, y ​​no es pequeña (Gén. 19, 20). Entonces, veamos qué significa “una ciudad es pequeña y no pequeña” en relación con la ley. El nombre "ciudad" proviene de la habitación de muchos, porque une y observa en ella la vida de un gran número de personas 137 . Entonces, quienquiera que sea un ciudadano de la ley, su vida en la ciudad es pequeña e insignificante, siempre que comprenda la ley literalmente. De hecho, no hay nada grandioso en la observancia corporal del sábado, la luna nueva, la circuncisión de la carne y la elección de los alimentos. Pero si alguien comienza a comprender [la ley] espiritualmente, entonces estas mismas observancias, que en una comprensión literal eran pequeñas e insignificantes, en una aplicación espiritual [ya no] serán pequeñas, sino grandes 138 . Entonces, después de esto, Lot sube a la montaña y se instala allí en una cueva, como dice la Escritura, él y sus dos hijas (Gén. 19:30). Se puede considerar que también surgió la ley, ya que su decoración fue magnificada con la construcción de la iglesia de Salomón, cuando [la ley] pasó a ser casa de Dios, casa de oración (cf. Isa. 56:7; Lc. 19:46); pero los malvados habitantes la convirtieron en cueva de ladrones (Jer. 7:11; Mat. 21:13). Entonces, Lot y sus dos hijas vivían en una cueva (cf. Gén. 19:30). Sin duda, el profeta tiene presente a estas dos hijas cuando dice que eran dos hermanas, Uola y Ooliba, y que Uola es [la tierra de] Judá, y Uoliba es Samaria (cf. Ez 23,4) 139 . Así, un pueblo dividido en dos representa a las dos hijas de la ley. En el deseo de prolongar la tribu carnal y fortalecer las fuerzas del reino terrenal con la gran cantidad de descendencia, ellos, adormeciendo al padre y durmiéndolo, es decir, cerrando y oscureciendo su sentido espiritual, extraen de él sólo el concepto carnal. Por lo tanto, conciben y dan a luz hijos que el padre no conoce. Porque este no era el significado ni la voluntad de la ley: dar a luz según la carne, sino que [aquí] la ley es adormecida, para que nazca tal descendencia que no pueda entrar en la iglesia del Señor. Porque los amonitas y los moabitas no entrarán en la iglesia del Señor hasta la tercera y cuarta generación y para siempre (cf. Deuteronomio 23:4 y Éxodo 34:7), dice [Escritura], indicando que la generación carnal de la ley no puede entrar en la Iglesia de Cristo ni en la tercera generación - el número de la Trinidad, ni en la cuarta - el número de los Evangelios, y para siempre, excepto quizás si, tal vez, después de la era presente, cuando [ya] se haya completado la plenitud del entrarán las naciones, y así todo Israel será salvo (Romanos 11:25-26). Esto es [lo que] hemos extraído lo mejor que podemos en sentido alegórico sobre Lot, sobre su esposa e hijas, sin decir nada por adelantado a quienes puedan ver aquí algo aún más sagrado. 6. Sin embargo, el hecho de que tomamos moralmente al propio Lot por su sentimiento racional y su espíritu masculino (ver arriba), y llamamos a su esposa, que miraba hacia atrás, carne, entregada a las pasiones y concupiscencias, tú, oyente, no lo aceptas con negligencia. Porque debéis tener cuidado, como por casualidad, incluso si escapais del fuego de la vida y del encendido de la carne, incluso si os eleváis por encima de la pequeña y no pequeña ciudad de Zoar (cf. Gén. 19, 20), que está en algún punto intermedio y en el sentido de ciudad tiene más éxito, y se eleva a las alturas del conocimiento, como a las cimas de algunas montañas; Ten cuidado de no caer en las trampas de esas dos hijas que no se apartan de ti, sino que te siguen incluso cuando escalas una montaña: ellas son la vanidad y su hermana mayor, el orgullo. Mira que estas hijas no te abracen, arrulladas y durmiendo hasta que no puedas sentir y comprender. Se llaman hijas porque no vienen a nosotros desde fuera, sino que provienen de nosotros y de nuestras obras, como [partes] de un todo determinado. Por lo tanto, velad tanto como podáis, y guardaos de no dar a luz hijos de ellos: porque los que nazcan de ellos no entrarán en la Iglesia del Señor (cf. Éxodo 34:7 y Deuteronomio 23:4). Y si quieres dar a luz, da a luz en el espíritu, porque el que siembra en el espíritu, del espíritu segará vida eterna (Gálatas 6:8). Si quieres un abrazo, abraza la sabiduría con ambos y di que la sabiduría es tu hermana (cf. Proverbios 7,4), para que también la Sabiduría diga de ti: El que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre (Mateo 12,50). Esta Sabiduría es nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11). Homilía VI. Acerca de Abimelec, rey de los filisteos, cómo quería tomar a Sara por esposa 1. Nos leyeron el episodio 140 del libro del Génesis, que nos dice que después de la aparición de tres hombres, después de la destrucción de Sodoma y la salvación de Lot, ya sea por hospitalidad o por el parentesco con Abraham, Abraham se fue de allí hacia el sur (Gén. 20: 1) y llegó al rey de los filisteos. También se dice que estuvo de acuerdo con su esposa Sara para que ella se llamara no esposa de Abraham, sino hermana de él (cf. Gén. 20:2 ss.); y ese rey Abimelec la tomó, pero Dios vino a Abimelec de noche y le dijo: No tocaste a esta mujer, y yo no te permití que la tocaras (cf. Gén. 20:6), y así sucesivamente. Y después Abimelec se la devolvió a su marido, reprendiendo al mismo tiempo a Abraham por no decirle [inmediatamente] la verdad. También se cuenta que, desde que el profeta Abraham oró por Abimelec, el Señor sanó a Abimelec, a su esposa y a sus siervos (cf. Gén. 20:17). Dios Todopoderoso se aseguró de que las esclavas [Abimelec] fueran sanadas, porque, dice [La Escritura], “el Señor cerró su matriz para no dar a luz (Génesis 20:18) y comenzaron a dar a luz gracias a la oración de Abraham. Si alguien quiere ver y entender esto en el sentido literal, debería ir a escuchar [interpretaciones] con judíos en lugar de con cristianos. Si quiere ser cristiano y discípulo de Pablo, que le oiga decir que la ley es espiritual (Rom. 7:14), [y], hablando de Abraham, de su mujer y de sus hijos, declare alegórico lo sucedido (cf. Gal. 4:24). Y, sin embargo, no sería fácil para ninguno de nosotros encontrar qué tipo de alegoría debería haber [aquí]; pero quien quiera volverse al Señor (cf. II Cor. 3:16), y el Señor es Espíritu (II Cor. 3:17), debe orar para que sea quitado el velo de su corazón, para que Él mismo quite el velo de las letras y revele la luz del Espíritu, y para que podamos decir que nosotros, contemplando con el rostro abierto la gloria del Señor, vamos siendo transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor (II Cor. 3, 18). Así, creo que Sara, que significa “gobernante” o “gobernante”, es una imagen de ἀρετῆς, es decir, la virtud del alma. Y esta virtud se asocia y acompaña a un marido sabio y fiel, tal como aquel hombre sabio que hablaba de sabiduría: Quería hacerla mi esposa (Sab. 8,2). Por eso Dios le dice a Abraham: En todo lo que Sara te diga, obedece su voz (Gén. 21:12). Lo dicho no es en absoluto adecuado para los cónyuges en el cuerpo, ya que la opinión de Dios sobre la relación de una esposa con su marido ya estaba hecha: Tu deseo es para él, y él te dominará (Gén. 3:16). Entonces, si se dice que el marido es dueño de la mujer, ¿cómo se le puede decir de repente al marido: En todo lo que Sara te diga, obedece su voz (Gén. 21:12)? Esto quiere decir que el que ha tomado por esposa la virtud debe obedecer su voz en todo lo que ella le aconseje 141. Pero ahora Abraham ya no quiere que la virtud sea llamada su esposa. Porque si bien la virtud se llama esposa, es propia y no puede tener a nadie por cómplice. Y conviene que, mientras alcanzamos la perfección, la virtud del alma esté en nosotros y sea propia; cuando alcancemos la perfección, para que podamos enseñar a otros (cf. II Tim. 2:2), entonces no guardemos la virtud para nosotros mismos, como una esposa, sino entregámosla, como una hermana, a otros que [la desean]. Es decir, la palabra de Dios está dirigida a los perfectos: Di que la sabiduría es tu hermana (Proverbios 7:4). Por tanto, de acuerdo con esto, Abraham dijo que Sara era su hermana. Y así él, como ya perfecto, permite que quien quiera adquiera la virtud 142. 2. Sin embargo, una vez Faraón quiso tomar a Sara [como su esposa], pero no lo quiso con un corazón puro (cf. Gén. 20:5); y la virtud no puede ir acompañada de pureza de corazón. Por eso la Escritura dice que el Señor hirió a Faraón con grandes y fuertes golpes (Gén. 12:17). Porque la virtud no podía vivir con el perseguidor; así es como se traduce la palabra "Faraón" a nuestro idioma. Pero veamos lo que dijo Abimelec al Señor: Tú sabes, Señor, que esto lo hice con un corazón puro (cf. Gn 20,4-5). Abimelec actúa de manera completamente diferente a Faraón. No es tan ignorante y vulgar, pero sabe que para la virtud es necesario preparar un corazón puro (cf. Gén. 20:5). Y como quiso aceptar la virtud con un corazón puro, Dios lo sana mediante la oración de Abraham por él. No sólo lo cura a él, sino también a sus esclavos. ¿Qué significa, sin embargo, que la Escritura agregue las palabras: Y el Señor no le permitió tocarla (Génesis 20:6)? Si Sara es imagen de la virtud, y Abimelec con corazón puro quiso tomar la virtud, ¿por qué se dice que el Señor no le permitió tocarla? "Abimelec" significa "mi padre el rey". Por tanto, me parece que Abimelec es la imagen de los científicos y sabios del mundo que, celosos en filosofía, es decir, sin haber comprendido aún la regla completa y perfecta de la fe, sin embargo comprenden a Dios como Padre y Rey de todo, es decir, como Aquel que da origen a todo y lo gobierna todo. En cuanto a la ética, es decir, la filosofía moral, cabe señalar que estas personas aprueban en cierta medida la preocupación por la pureza del corazón y el deseo con toda el alma y con toda diligencia de inspirarse en la virtud divina. Pero Dios no le permitió tocarla. Porque esta gracia se disponía a ser transmitida a las naciones, no por medio de Abraham, que aunque grande era todavía siervo, sino por medio de Cristo. Y es por esto que, aunque Abraham se apresuró a cumplir por sí mismo y en sí mismo lo que le fue dicho, que todas las naciones serán benditas en ti (Gén. 18:18), pero la promesa le es dada en Isaac (Gén. 22:18), es decir, en Cristo, como dice el apóstol: No se dice “y a la descendencia”, como si fuera de muchos, sino como de uno: “y a tu descendencia”, que es Cristo (Gá. 3:16). Sin embargo, el Señor sana a Abimelec, a su esposa y a sus siervos (cf. Gén. 20:17). 3. Sin embargo, me parece que no es vacía la mención no sólo de la esposa de Abimelec, sino también de los esclavos de Abimelec, y sobre todo, cuando se dice que Dios las sanó y comenzaron a dar a luz. Porque Él las encerró para que no dieran a luz (cf. Génesis 20:17-18). En la medida en que somos capaces de entender pasajes tan difíciles, creemos que la esposa de Abimelec puede ser llamada filosofía natural, 143 y sus esclavos, las muchas escuelas diferentes de dialéctica de diferente calidad. Sin embargo, Abraham también quiere dotar a las naciones del don de la virtud divina, pero aún no es el momento de que la gracia de Dios pase de los primeros pueblos a los paganos. Porque el apóstol, aunque bajo otra apariencia y bajo otra imagen, dice: La mujer está sujeta a la ley mientras el marido vive; si su marido muere, ella queda libre de la ley y no será adúltera, habiéndose casado con otro marido (Rom. 7:2-3). En consecuencia, la ley de la letra debe morir primero, para que sólo el alma, ya libre, pueda unirse al espíritu y adquirir las bodas del Nuevo Testamento. Este tiempo en que vivimos es el tiempo de la vocación de los paganos y de la muerte de la ley, cuando las almas libres, liberadas de la ley del matrimonio, podrán unirse a un nuevo marido: Cristo. Si queréis saber cómo es que ha muerto la ley, mirad y juzgad: ¿dónde están hoy los sacrificios, dónde está hoy el altar, dónde está la iglesia, dónde están las purificaciones, dónde está la celebración anual de la Pascua? ¿No murió la ley con todo esto? Pero que los amigos y defensores de la letra observen la letra de la ley si pueden 144. Entonces, a modo de alegoría: Faraón, que es un hombre inmundo y perseguidor, no pudo casarse con Sara en absoluto, es decir, la virtud. Otra cosa es Abimelec, es decir, el que vivía pura y sabiamente, podía tomar [la] porque quería con un corazón puro (cf. Gén. 20:5), pero aún no había llegado el momento (cf. Juan 7:6). Así, la virtud permanece en Abraham, permanece en la circuncisión, hasta que llegue el tiempo en que en Cristo Jesús Señor nuestro, en quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad (cf. Col 2,9), la virtud plena y perfecta pasará a la Iglesia desde los gentiles. Y entonces la casa de Abimelec y sus siervos, a quienes el Señor sanó, darán a luz hijos para la Iglesia. Porque este es el tiempo en que la mujer estéril da a luz y cuando la abandonada tiene muchos más hijos que la que tiene marido (cf. Gál. 4,27; Is. 54,1). Porque el Señor abre el vientre estéril, y éste queda embarazada, para dar a luz de una vez a todo un pueblo (cf. Isaías 66:8). Sin embargo, también los santos exclaman, diciendo: Señor, en tu temor quedamos embarazadas y dimos a luz; Hemos hecho el espíritu de tu salvación en la tierra (Isaías 26:17-18). ¿Por qué Pablo habla de manera similar: Hijitos míos, por quienes estoy de nuevo en dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros (Gálatas 4:19)? Nacen tales y tales hijos, tales y tales hijos nacen de la Iglesia de Dios. Porque el que siembra en la carne, también de la carne segará corrupción (Gálatas 6:8). Estos son los hijos del Espíritu, de quienes el apóstol dice: La mujer se salvará mediante el parto, si permanece en la fe y la castidad (I Tim. 2:15). Por tanto, la Iglesia de Dios entienda así el nacimiento, perciba así la continuación de la raza, refuerce las acciones de los antepasados ​​con una interpretación elegante y digna, no adorne las palabras del Espíritu Santo con fábulas judías inútiles (cf. I Tim. 4, 7; Tit. 1, 14), sino que las muestre llenas de dignidad, llenas de virtud y de beneficio. De lo contrario, ¿qué instrucción habrá para nosotros en lo que leemos acerca de Abraham, cómo no sólo engañó al rey Abimelec, sino que también traicionó la modestia de su esposa? ¿Qué puede instruirnos la esposa de tal patriarca, si pensamos que fue entregada al deshonor con la connivencia de su marido? Esta es la opinión de los judíos y de quienes con ellos son amigos de la letra (cf. II Cor 3,6), no del espíritu. Conformando lo espiritual con lo espiritual (cf. I Cor. 2:13), seamos espirituales tanto en acción como en pensamiento en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11). Homilía VII. Sobre el nacimiento de Isaac y cómo fue destetado 1. En nuestra iglesia leen a Moisés. Oremos a nuestro Señor para que, según la palabra del Apóstol, cuando se lee a Moisés, un velo no cubra nuestro corazón (cf. II Cor 3,15). Y se nos leyó que Abraham dio a luz un hijo, Isaac, cuando tenía cien años (cf. Gén. 21:5). Y Sara dijo: ¿Quién le dirá a Abraham que Sara está amamantando al niño? (Génesis 21:7). Y luego Abraham circuncidó a su hijo al octavo día (Génesis 21:4). Abraham no celebra el cumpleaños de este niño, sino que celebra el día en que fue destetado y hace una gran fiesta (cf. Gn 21,8). ¿Entonces qué? ¿Realmente vamos a pensar que el Espíritu Santo tuvo la intención de contar en cuentos cómo fue destetado el niño y cómo se hizo la fiesta, cómo jugaba y hacía otras cosas infantiles? ¿No deberíamos pensar que a través de esto Él quiere enseñarnos algo divino y digno de ser aceptado por el género humano a partir de las palabras de Dios? Isaac significa “risa” o “gozo” (cf. Gén. 21:6). ¿Qué clase de persona debería ser la que da a luz a un hijo así? Este es, por supuesto, quien habló de los que le nacieron a través del Evangelio: Porque vosotros sois mi gozo y mi corona de alabanza (I Tes. 2,20.19). Por estos hijos, cuando son destetados, se celebra una fiesta y se celebra una gran alegría por el hecho de que aquellos que, sabiendo comer, tienen los sentidos hábilmente entrenados para distinguir entre el bien y el mal (cf. Heb. 5, 12.14), ya no necesitan leche, sino alimentos sólidos. Se prepara un gran banquete para estas personas cuando son destetadas. Pero no puede haber fiesta y alegría para aquellos de quienes el apóstol dice: Os di de comer con leche, y no con alimento sólido; porque aún no podíais, y ni siquiera ahora podéis. Y no pude hablaros como a espirituales, sino como carnales, como a niños en Cristo (I Cor. 3:2.1). Quienes quieran entender las Divinas Escrituras, que nos expliquen simplemente lo que significan las palabras: No pude hablaros como a espirituales, sino como carnales, como a niños en Cristo; ¿Os alimenté con leche y no con alimento sólido (1 Cor. 3:1-2)? ¿Pueden entenderlo simplemente? 2. Pero, al mismo tiempo, volvamos al punto de partida. Abraham se regocija y hace un gran banquete el día en que destetaron a su hijo Isaac (Gén. 21:8). Luego juega Isaac y juega con Ismael. Sara se indigna porque el hijo de una esclava juega con el hijo de una mujer libre y, considerando que este juego es destructivo, le da un consejo a Abraham, diciéndole: Echa fuera a la esclava y a su hijo. Porque el hijo de la esclava no heredará con mi hijo Isaac (Gén. 21:10). Cómo se debe entender esto no es lo que explicaré aquí. El apóstol lo expone con las siguientes palabras: Decidme, vosotros que habéis estudiado la ley, ¿no escucháis la ley? Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de una esclava y el otro de una libre. Pero el que es de esclavo nace según la carne, y el que es de mujer libre nace según la promesa. Hay una alegoría en esto (Gálatas 4:21-24). ¿Entonces qué? ¿No nació Isaac según la carne? ¿No fue a él a quien dio a luz Sara? ¿No fue circuncidado? ¿El hecho mismo de que jugara con Ismael no era un juego en persona? Entonces, lo más sorprendente en el entendimiento del apóstol es que llama hechos alegóricos, cuya corporalidad está fuera de toda duda; para que aprendamos a hacer lo mismo en otros lugares, y especialmente en aquellos donde la narración histórica no parece reflejar nada digno de la ley de Dios 146. Entonces, Ismael, el hijo de un esclavo, nace según la carne. Pero Isaac, que era hijo de una mujer libre, no nace según la carne, sino según la promesa. Y de ellos el apóstol dice que el fuego dio a luz a un pueblo carnal en esclavitud (cf. Gal.4,24), pero Sara, que era libre, dio a luz a un pueblo que no era según la carne, sino que fue llamado a la libertad (cf. Gal.5,13), a aquella por la que Cristo los liberó (cf. Gal.5,1). Porque Él mismo dijo que: Si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres (Juan 8:36). Veamos qué añade a esto el apóstol en su explicación: Pero como entonces el que estaba en la carne perseguía al que estaba en el Espíritu, así también ahora (Gál. 4:29). Miren como el apóstol nos enseña que la carne resiste al espíritu en todo, ya sea aquel pueblo carnal el que resiste a este pueblo espiritual, o entre nosotros, si alguno todavía es carnal, entonces resiste lo espiritual. Pero tú, si vives según la carne y actúas según la carne, eres hijo de Agar y por tanto te opones a los que viven según el Espíritu. Y si miramos dentro de nosotros mismos, encontraremos que la carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu desea lo contrario a la carne, y se oponen entre sí (cf. Gál. 5,17), y encontraremos en nuestros miembros una ley que lucha contra la ley de nuestra mente y nos hace cautivos de la ley del pecado (cf. Rom. 7,23). ¿Ves cuánto lucha la carne contra el espíritu? Además, hay otra batalla, quizás más cruel que todas éstas: los que explican la ley según la carne se oponen a los que la entienden según el espíritu, y los persiguen. ¿Por qué? Sí, porque el hombre natural no acepta lo que viene del Espíritu de Dios. Porque para él esto es locura, y no puede entender, porque esto hay que juzgarlo espiritualmente (I Cor. 2:14). Así también tú, si tienes en ti el fruto del Espíritu, que es gozo, misericordia, paz y paciencia (cf. Gálatas 5:22), entonces puedes ser Isaac, nacido no según la carne, sino según la promesa, y eres hijo de una mujer libre (cf. Gálatas 4:23.30), si todavía puedes hablar con Pablo: Porque nosotros, aunque andamos en la carne, no hacemos la guerra según la carne; porque nuestras armas no son carnales. pero poderoso en Dios para destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios (II Cor. 10:3-5). Si podéis ser tales, se os aplicará apropiadamente la declaración del apóstol: no vivís según la carne, sino según el Espíritu, con tal que el Espíritu de Dios more en vosotros (Ro. 8:9), y si sois tales, entonces no nacisteis según la carne, sino según el Espíritu, según la promesa, y seréis herederos de la promesa, conforme a las palabras: Herederos de Dios y coherederos con Cristo (Ro. 8:17). No seréis coherederos con el nacido según la carne, sino coherederos con Cristo, pues aunque conocimos a Cristo según la carne, ahora ya no lo conocemos (II Cor. 5:16). 3. Sin embargo, en lo que está escrito [sobre Isaac e Ismael], no encuentro nada que motive a Sara a ordenar la expulsión del hijo de la esclava. Jugó con su hijo Isaac. ¿Realmente ha estropeado o dañado algo con su juego? Como si el juego conjunto del hijo de una esclava y el hijo de una mujer libre no debiera traer alegría a esta edad. Es aún más sorprendente que el apóstol llamara persecución a este juego, diciendo: Pero así como entonces el que era según la carne perseguía al que era según el Espíritu, así también ahora (Gal. 4:29), mientras que en el relato no hay manifestación alguna de la persecución de Isaac por parte de Ismael, a menos que fuera el juego infantil mismo 147. Pero veamos qué entendió Paul en este juego y qué llevó a Sarah a la indignación. Más arriba de 148, en orden de interpretación espiritual, ya hemos tomado a Sara por virtud. En consecuencia, si la carne, que está representada por Ismael nacido según la carne, acaricia al espíritu, que es Isaac, y lo influye con halagos y engaños, si seduce con placeres y debilita con las concupiscencias, tal o cual juego de la carne con el espíritu ofende mucho a Sara, que es virtud; Pablo juzga esas caricias como la persecución más amarga. Así, tú, oyente de estas palabras, no pienses que hay una sola persecución, cuando los paganos con amenazas te obligan a sacrificar a los ídolos 149; pero si de repente te dejas seducir por la concupiscencia carnal, si los encantos de la pasión comienzan a jugar en ti, huye, si eres hijo de la virtud, de ésta como de la mayor persecución; Por eso el apóstol dice: Huid del libertinaje (I Cor. 6:18). Pero si la injusticia se aferra a ti, de modo que, [por ejemplo,] aceptando a una persona poderosa (cf. Levítico 19:15) y dependiendo de su favor, creas un juicio injusto, entonces debes comprender que estás sufriendo, bajo la apariencia de un juego, una persecución sutil por parte de la injusticia. Asimismo, cada género de pecado, aunque sean suaves, agradables y parecidos a un juego, consideradlos todos como persecución del espíritu, porque con todos ellos se insulta la virtud. 4. Así, Abraham tiene dos hijos, uno de una esclava y otro de una libre (cf. Gál. 4,22): sin embargo, ambos son hijos de Abraham, aunque no ambos son de una mujer libre. Por lo tanto, aunque el nacido de esclavo no herede con el hijo de una mujer libre, aun así recibe regalos y no es despedido sin nada. Él recibe la bendición, pero el hijo de la mujer libre recibe la promesa. Y aquél se convierte en una gran nación (cf. Gén. 21,13), pero éste se convierte en pueblo de adopción (cf. Ef. 1,5). Así, todos los que llegan al conocimiento de Dios por la fe pueden ser llamados espiritualmente hijos de Abraham; pero algunos de ellos se adhieren a Dios por amor, mientras que otros por miedo y temor a una condenación futura. ¿Por qué dice el apóstol Juan: El que teme no es perfecto en el amor; el amor perfecto echa fuera el temor (I Juan 4:18). Entonces, el que es perfecto en el amor proviene de Abraham y es hijo de una mujer libre. Y quien guarda los mandamientos no por amor perfecto, sino por la amenaza de un castigo futuro y por miedo a la retribución, es, por supuesto, hijo de Abraham, y recibe regalos, es decir, una recompensa por su trabajo - porque el que da sólo un vaso de agua fría en nombre del discípulo no perderá su recompensa (cf. Mt. 10,42) - pero es aún más bajo que aquel que se perfecciona no en el temor servil, sino en la libertad del amor. Algo similar señala también el apóstol cuando dice: El heredero, mientras es niño, en nada se diferencia del esclavo, aunque es amo de todo; está sujeto a administradores y mayordomos hasta el tiempo señalado por el padre (Gá. 4:1-2). Y un bebé es aquel que se alimenta de leche, y es ignorante de la palabra de justicia, y es incapaz de tomar alimentos sólidos (cf. Heb. 5:13.14) de la sabiduría divina y del conocimiento de la ley, no sabe conformar lo espiritual con lo espiritual (cf. I Cor. 2:13), todavía no puede decir: Cuando me hice hombre, dejé las cosas de niño (I Cor. 13:11). Esto significa que no es diferente de un esclavo (cf. Gá. 4:1). Y si una persona, habiendo pasado por los principios de la enseñanza de Cristo (Heb. 6:1), lucha por la perfección y busca las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, y no lo terrenal (cf. Col. 3:1-2), mirando no a lo visible, sino a lo invisible (cf. II Cor. 4:18) y siguiendo en las Divinas Escrituras no la letra mortífera, sino el espíritu vivificante (cf. II Cor. 3:6), entonces será sin duda de los que no reciben el espíritu de esclavitud [para] volver a [vivir] con temor, sino el Espíritu de adopción, por quien claman: ¡Abba, Padre! (cf. Romanos 8:15). 5. Veamos cómo, por cierto, actúa Abraham tras la indignación de Sara. Él echa a la esclava y a su hijo, pero aún así le da un odre de agua (cf. Gén. 21:14). Porque su madre no tiene un pozo de agua viva del que el niño pueda sacar agua (cf. Gn 21,19). Isaac tiene pozos, por los cuales incluso [más tarde] discutió con los filisteos (cf. Gén. 26, 15 y siguientes) 150; Ismael bebe agua del odre, pero ese odre, como [cualquier] odre, se le acaba, tiene sed y no encuentra pozo. Pero tú, hijo de la promesa según Isaac (cf. Gál. 4,28), bebe el agua de tus manantiales, y no dejes que el agua fluya de tus pozos, sino que tus aguas corran por tus extensiones (Prov. 5,15-16). Pero el que nace según la carne (cf. Gál. 4,29) bebe agua de un odre, y le falta el agua misma y muchas otras cosas. El odre es la letra de la ley de la que bebe ese pueblo carnal, y de donde toma el entendimiento; a menudo le falta esta letra [para la comprensión], puede ser imposible de interpretar: de hecho, la comprensión histórica es defectuosa en muchos sentidos. Y la Iglesia bebe de las fuentes evangélicas y apostólicas, que nunca se agotan, sino que fluyen en sus latitudes, porque siempre abundan y fluyen en la amplitud de la interpretación espiritual. La Iglesia bebe de los pozos cuando extrae y explora algo más profundo en la ley 151 . De este sacramento, creo, habló nuestro Señor y Salvador a la mujer samaritana, cuando pronunció, como si hablara a la misma Agar, las siguientes palabras: El que bebe de esta agua volverá a tener sed; y el que bebe el agua que yo le doy, nunca tendrá sed (Juan 4:13-14). Y ella le dice al Salvador: ¡Maestro! Dame esta agua, para que no tenga sed y no tenga que venir aquí a sacarla (Juan 4:15). Después de lo cual el Señor le dice: El que cree en Mí, tendrá una fuente de agua que brotará para vida eterna (Juan 6:47 y 4:14). 6. Entonces Agar vagó por el desierto con el muchacho, y el muchacho lloró; y Agar lo dejó, diciendo: para que no vea la muerte de mi hijo (cf. Gén. 21, 14. 16). Después de lo cual, cuando ya estaba abandonado, como condenado a muerte, y lloraba, el ángel del Señor vino a ella y abrió los ojos de Agar, y ella vio una fuente de agua viva (cf. Gn 21,19). ¿Cómo se puede ver esto dentro de la historia? ¿Dónde, de hecho, encontramos que los ojos de Agar se cerraron y luego se abrieron? ¿No es más claro que la luz del día el significado espiritual y misterioso de esto, [que es] que el pueblo que es según la carne está abandonado, y hasta que se abren los ojos de la Sinagoga, permanece en hambre y sed, soportando no el hambre de pan ni la sed de agua, sino la sed de la palabra de Dios (cf. Am. 8:11)? Esto es lo que el apóstol llama un misterio: que la ceguera afectó a una parte de Israel, [hasta el momento] hasta que entrara la totalidad de los gentiles, y entonces todo Israel sería salvo (Ro. 11:25). Esto significa la ceguera de Agar, que da a luz según la carne, que permanece en ella hasta que el Ángel de Dios quita el velo de las letras (cf. II Cor. 3,16) y ve agua viva. Por ahora los judíos están cerca del pozo mismo, pero tienen los ojos cerrados y no pueden beber del pozo de la ley y de los Profetas. Pero [aquí] también hay una advertencia para nosotros, porque muchas veces también nosotros estamos cerca del pozo de agua viva, es decir, cerca de las Divinas Escrituras, y nos perdemos en ellas. Tomamos libros y los leemos, pero no alcanzamos el significado espiritual. Y esto requiere lágrimas y oración incesante, para que el Señor nos abra los ojos; porque incluso aquellos ciegos que estaban sentados en Jericó, si no hubieran clamado al Señor, sus ojos no habrían recibido la vista (cf. Mateo 20:30-34). Pero ¿por qué digo “para que se nos abran los ojos” cuando ya están abiertos? Porque Jesús vino a abrir los ojos de los ciegos (cf. Isaías 42:7). Esto significa que nuestros ojos están abiertos y que se ha levantado el velo que cubría la letra de la ley. Pero temo que nosotros mismos podamos cerrarlos en un sueño aún más profundo, hasta que [aprendamos a] permanecer despiertos en el sentido espiritual y hasta que nos preocupemos por alejar el sueño de nuestros ojos y buscar lo espiritual, para no perdernos con la gente carnal, estando cerca del agua. Es mucho mejor que estemos despiertos y hablemos con el profeta: No daré sueño a mis ojos, ni adormecimiento a mis párpados, ni descanso a mis sienes, hasta que halle lugar para Jehová, morada para el Dios de Jacob (Sal. 131:4-5). A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía VIII. Sobre cómo Abraham sacrificó a su hijo Isaac 152 1. Abre tus oídos que te has acercado a Dios, y toma en cuenta diligentemente, considerándote fiel, cómo se prueba la fe de los fieles en el pasaje que nos lees. Y aconteció”, dice [Escritura], “después de estas palabras tentó Dios a Abraham, y le dijo: ¡Abraham! ¡Abrahán! Él dijo: Heme aquí (Génesis 22:1). Mira todo lo escrito en detalle. Porque quien sabe profundizar encontrará tesoro en [estos] detalles, y quizás incluso donde nadie piensa, se esconden los preciosos ornamentos de los sacramentos. El nombre anterior de este hombre era Abram, pero en ninguna parte leemos que Dios lo llamara por este nombre o dijera: ¡Abram! ¡Abrán! En efecto, Dios no pudo llamarlo por un nombre que ya no existe, sino que lo llama por el nombre que Él mismo le dio, y no sólo lo llama por este nombre, sino que lo llama dos veces. Y cuando él respondió: Heme aquí, le dijo: Toma a tu amado hijo, a quien amas, Isaac, y ofrécemelo en sacrificio. Ve a un lugar alto y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te mostraré (Gén. 22:2). Dios mismo explicó este nombre, por qué se lo dio y lo llamó Abraham: Porque te haré padre de muchas naciones (Gén. 17:5). Dios le dio esta promesa cuando tuvo un hijo, Ismael, pero le prometió que esta promesa se cumpliría en el hijo que nacería de Sara. Y así despertó en su alma un gran amor por su hijo, no sólo por la continuación de la descendencia, sino también por la esperanza de la promesa. Pero a éste, sobre quien recae la grande y asombrosa promesa a Abraham, este - repito - hijo, por quien se llama Abraham, se le ordena ofrecerlo en holocausto al Señor sobre uno de los montes. ¿Qué quieres decir con esto, Abraham? ¿Qué pensamientos nacen en tu corazón? Dios ha dado una voz que sacude y pone a prueba tu fe. ¿Qué dices a esto? ¿En qué estás pensando? ¿Te resistes? ¿No pasa por tu corazón el pensamiento de que si la promesa es puesta para mí en Isaac, y lo ofrezco en holocausto, entonces no quedará esperanza de esa promesa? ¿O más bien piensas y dices que es imposible que mienta (cf. Heb. 6,18) El que prometió, y, pase lo que pase, la promesa permanecerá? En verdad, yo, como el más pequeño (cf. I Cor 15, 9), no puedo comprender los pensamientos del gran patriarca y no puedo saber qué pensamientos suscitó en él la voz de Dios, dada para tentarlo, y qué hizo en su alma, ordenando matar a su único [hijo]. Pero como el espíritu profético obedece a los profetas (cf. 1 Cor. 14, 32), el apóstol Pablo, que por el Espíritu, creo, conocía lo que había en el alma de Abraham y lo que tenía en mente, lo designó de esta manera: Por la fe Abraham no dudó, sacrificando a su unigénito, acerca del cual antes había recibido la promesa, pensando que Dios podía levantarlo de entre los muertos (cf. Heb. 11, 17-19). Entonces, el apóstol nos transmitió los pensamientos de un hombre fiel, [es decir] que la fe en la resurrección comenzó ya entonces en relación con Isaac. Es decir, Abraham esperaba la resurrección de Isaac y creía que sucedería algo que no había sucedido antes. ¿Cómo pueden ser hijos de Abraham (cf. Juan 8:37) los que no creen que en Cristo se cumplió lo que Abraham creía que le sucedería a Isaac? Es más, diré más claramente, Abraham sabía que él era la imagen de la verdad venidera, sabía que de su descendencia nacería Cristo, que sería ofrecido como verdadero sacrificio por el mundo entero y resucitaría de entre los muertos. 2. Pero mientras tanto [Escritura] dice: Dios tentó a Abraham y le dijo: Toma a tu hijo amado, a quien amas (Gén. 22: 1-2). ¿No basta con decir “hijo”, sino que añade “amado”? ¡Que así sea! ¿Por qué a esto se le añade “el que amas”? - Mira qué dura es la tentación. Repetidas muchas veces, las palabras tiernas y amorosas 153 alimentan el sentimiento del padre, para que el recuerdo imperecedero del amor impida que la diestra del padre degüelle a su hijo y para que toda la milicia de la carne se rebele contra la fe del espíritu. Toma, pues, dice, a tu amado hijo, a quien amas, Isaac (Gén. 22:2). Que Tú, Señor, le recuerdes al padre el “hijo”; Añades también al “amado” a quien ordenas que sea sacrificado. Esto es suficiente para que el padre sienta lástima por él; También agregas "el que amas". Esto triplica la compasión del padre. Pero ¿qué necesidad hay de que nos recuerdes a “Isaac”? ¿Realmente no sabía Abraham que su muy amado hijo, a quien amaba, se llamaba Isaac? ¿Por qué está esta adición aquí? Para que Abraham recuerde lo que Dios le dijo una vez: En Isaac te será llamada descendencia, y en Isaac será tu promesa (cf. Gén. 21:12; Rom. 9:7.8; Heb. 11:18; Gál. 3:16.18 y 4.23). Que haya un recordatorio del nombre, para que [Abraham] pueda invadir la desconfianza hacia la promesa asociada con este nombre. Pero todo esto se debe a que Dios tentó a Abraham. 3. ¿Y entonces qué? Ve”, dice [el Señor], “a un lugar elevado, a uno de los montes que yo te mostraré, y ofrécelo allí en holocausto (Gén. 22:2). Consideremos en detalle cómo aumenta la tentación. Ve a un lugar sublime. ¿No podría haber llevado primero a Abraham y al niño a este lugar elevado y llevarlos primero a la montaña que el Señor había elegido, y allí decirle que sacrificara a su hijo? Pero primero le dice que debe sacrificar a su hijo, y luego le ordena que vaya a un lugar elevado y suba a una montaña. ¿Con qué intención? De modo que durante todo el camino, durante su viaje, sería atormentado por pensamientos, de modo que sería despedazado por una tarea dolorosa, por un lado, y el sentimiento opuesto por su único [hijo], por el otro. Por eso se propone el camino 154 e incluso subir la montaña, para que a lo largo de todo este camino haya una batalla del sentimiento y de la fe, del amor de Dios y del amor de la carne, del contento del presente y de la expectativa del futuro. Entonces, es enviado a un lugar exaltado, pero al patriarca que va a realizar tan importante obra para el Señor, un lugar exaltado no le basta, y se le ordena subir a la montaña, si así lo desea, para que él, exaltado por la fe, deje las cosas terrenas y ascienda a las celestiales. 4 Y he aquí, Abraham se levantó muy de mañana, y aparejó su asno, y partió la leña del holocausto. Y tomó a su hijo Isaac y a dos jóvenes, y al tercer día llegó al lugar que Dios le había dicho (Gén. 22:3). Abraham se levantó temprano en la mañana - agregando que temprano en la mañana, [el escritor del Génesis] probablemente quería mostrar que el amanecer brillaba en su corazón - ensilló su asno, preparó leña y tomó a su hijo. No duda, no duda, no comenta [su] decisión con nadie, sino que inmediatamente se pone en camino. Y llegó al lugar que Dios le había dicho al tercer día (Gén. 22:3), dice [Escritura]. Ahora bien, no me refiero al contenido misterioso del tercer día; Considero la sabiduría de la decisión del Tentador. Así, no había ninguna montaña cerca, cuando todo debería suceder en las montañas, y el viaje se prolonga durante tres días, y durante los tres días una ansiedad molesta atormenta todo dentro del padre, cuando durante un viaje tan largo mira a su hijo y come con él, [y] el niño permanece tantas noches en los brazos de su padre, aferrándose a su pecho y descansando en su seno. Vea cómo la tentación se intensifica. Y el tercer día está siempre reservado para los sacramentos. Porque incluso después del éxodo del pueblo [de Israel] de Egipto, al tercer día se hacía un sacrificio a Dios y al tercer día el pueblo era purificado (cf. Éxodo 19, 11, 15, 16 y 24, 5), y el día de la resurrección del Señor es el tercero (cf. Mateo 26, 63; Marcos 8:31); muchos otros sacramentos se realizaron al tercer día. 5. Después de mirar, dice [Escritura], Abraham vio el lugar desde lejos y dijo a sus jóvenes: Quédense aquí con el asno, y yo y mi hijo iremos allí y, postrados, volveremos a ustedes (Gén. 22:4-5). Deja a los jóvenes porque no pudieron subir con Abraham al lugar del holocausto que Dios les mostró. Entonces él dice: Siéntate aquí, y yo y el niño iremos; y postrados, volveremos a ti (Génesis 22:5). Dime, Abraham, ¿estás diciendo verdad a los jóvenes que te inclinarás y volverás con el niño, o estás engañando? Si dices la verdad, no ofrecerás holocausto. Si engañas, [pero] es indecente que tal patriarca engañe. ¿Qué estado de espíritu revela en [ti] tu palabra? “Digo la verdad”, responde, “y ofreceré al niño en holocausto, para lo cual llevo la leña conmigo, y con él volveré a vosotros”. Porque pienso, y tal es mi fe, que Dios puede levantarle de entre los muertos (Heb. 11:19). 6. Después de esto, dice [La Escritura], Abraham tomó la leña para el holocausto, y la puso sobre Isaac su hijo, y tomó en sus manos el fuego y el cuchillo, y fueron juntos (Génesis 22:6). El hecho de que el mismo Isaac cargue la leña para el holocausto es una imagen de cómo Cristo mismo cargó su cruz (cf. Juan 19:17); al mismo tiempo, es deber del sacerdote llevar leña para el holocausto. Por tanto, es a la vez víctima y sacerdote. Esto también lo indica la adición: y ambos fueron juntos. Porque, aunque Abraham, como sacrificador, lleva fuego y un cuchillo, Isaac no camina detrás de él, sino con él, mostrando que realiza igualmente con él el acto sagrado 155. ¿Qué después de esto? Isaac, relata [Escritura], dijo a Abraham su padre: ¡Padre! (Génesis 22:7). Y esta voz, emitida en [este] momento por el hijo, es la voz de la tentación. ¿Cuál crees que fue el shock interior que sintió el padre ante la voz de su hijo, a quien tuvo que matar? Y aunque Abraham se mantuvo firme por causa de la fe, sin embargo da voz al sentimiento y responde: ¿Qué pasa, hijo? Y él: “Aquí”, dijo, “hay fuego y leña, ¿dónde está el cordero para el holocausto?” Abraham responde: ¡Dios mismo se preparará un cordero para el holocausto, hijo! (Génesis 22:7–8). Me sorprende [esta] respuesta tan correcta y cuidadosa de Abraham. No sé si vio en espíritu que no hablaba del presente, sino del futuro: Dios mismo se proveerá un cordero (Gén. 22:8); predice el futuro a un hijo que le pregunta sobre el presente. Porque el Señor mismo se proveerá del Cordero en Cristo, así como la misma Sabiduría se edificó una casa (Prov. 9,1), y Él se humilló hasta la muerte (Cf. Fil. 2,8); y todo lo que leas acerca de Cristo, encontrarás que no fue hecho por la fuerza, sino voluntariamente. 7. Y ambos caminaron juntos y llegaron al lugar que Dios le había dicho (Gén. 22:8-9). Cuando Moisés llegó al lugar que Dios le había indicado, no le permitieron subir [a la montaña], pero primero le dijeron: Quítate el calzado de tus pies (Éxodo 3:5). Nada parecido se les dice a Abraham e Isaac, pero suben sin quitarse el calzado. Esto probablemente significa que aunque Moisés era grande (cf. Ex. 11:3), vino de Egipto y los grilletes de la mortalidad parecían colgar de sus pies. Pero Abraham e Isaac no tienen nada de eso y vienen al lugar. Abraham construye un altar, pone leña sobre él, ata al joven y se prepara para la matanza (cf. Gén. 22:9-10). Entre ustedes que escuchan esto, hay muchos padres en la Iglesia de Dios. ¿Creéis que alguno de vosotros adquirirá de esta historia histórica tal constancia y tal fuerza de espíritu que, en el caso de que pierda en la muerte común que corresponde a todos, su único hijo, y además su amado, pondrá como ejemplo a Abraham y tendrá ante sus ojos la grandeza de su espíritu? Al mismo tiempo, no se te exige esta grandeza de espíritu, para que tú mismo ates a tu hijo, lo aprietes tú mismo, prepares el cuchillo tú mismo, mates a tu único [hijo] tú mismo. Todas estas acciones no son necesarias por su parte. Al menos sé decidido, sé constante en tu mente y con fe fuerte sacrifica con alegría a tu hijo por Dios. Sé sacerdote del alma de tu hijo; y no es propio que un sacerdote que hace un sacrificio a Dios llore. ¿Quieres ver por qué se requiere esto de ti? En el Evangelio, el Señor dice: Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais (Juan 8:39). Esta es la obra de Abraham. Haz las obras de Abraham, pero sin pena; porque Dios ama al dador alegre (cf. II Cor. 9:7). Si tú también te encuentras preparado para Dios, y se te dirá: Sube a un lugar excelso y al monte que yo te mostraré; y allí sacrificame tu hijo (Génesis 22:2). No en lo profundo de la tierra ni en el valle de lágrimas (cf. Sal 83,7), sino en las altas cumbres de los montes, sacrifica a tu hijo. Muestre que la fe en Dios es más fuerte que los sentimientos corporales. Después de todo, Abraham, según la Escritura, amaba a Isaac su hijo, pero prefirió el amor de la carne al amor de Dios, y resultó que no era [movido] por el vientre de la carne, sino por el vientre de Cristo (cf. Fil. 1:8), es decir, por el [movimiento] interno de la Palabra de Dios y de la Verdad y la Sabiduría. 8. Y Abraham extendió su mano, dice [Escritura], para tomar un cuchillo y matar a su hijo. Pero el ángel del Señor lo llamó desde el cielo y dijo: ¡Abraham! ¡Abrahán! Y él dijo: Aquí estoy. Y [el Ángel] dijo: No levantes la mano contra el niño ni le hagas nada. Por ahora sé que temes a Dios (Gén. 22:10-12). Respecto a este dicho, el argumento que se suele esgrimir contra nosotros 156 es que Dios dice que ahora sabe que Abraham teme a Dios, como si no lo supiera antes. Dios lo sabía, y esto no le fue oculto, ya que Él sabe todo antes de Su existencia (Dan. 13:42), y esto fue escrito por ti, porque tú, habiendo creído en Dios, si no cumples las obras de la fe (cf. II Tes. 1:11), no obedecerás todas las órdenes, incluso las difíciles, no harás sacrificios y no demostrarás que no prefieres a tu padre, a tu madre o a tus hijos antes que a Dios. (cf. Mateo 10:37), no serás reconocido como temeroso de Dios, y [Dios] no dirá de ti: Ahora sé que temes a Dios (Génesis 22:12). Sin embargo, cabe señalar que estas [palabras], basadas en las Escrituras, fueron dichas a Abraham por un ángel y que lo que sigue indica claramente que este ángel es el Señor. De donde concluyo que así como entre nosotros los humanos tuvo apariencia de hombre (Fil. 2, 7), así entre los ángeles tuvo apariencia de ángel 157. Y siguiendo su ejemplo, los ángeles se alegran por un pecador que se arrepiente (cf. Lc. 15, 10) y se jactan de los éxitos de los hombres. Después de todo, ellos tienen, por así decirlo, algún tipo de control sobre nuestras vidas, y a ellos, mientras somos niños, nos sometemos, como depositarios y mayordomos, hasta el tiempo señalado por el Padre (cf. Gál. 4: 1-2). Esto significa que ellos también, al ver el éxito de uno de nosotros, dicen: Ahora sé que temes a Dios (Gén. 22:12). Por ejemplo, tengo la intención del martirio, pero de esto el Ángel aún no podía decirme: Ahora he aprendido que temes a Dios; porque sólo Dios conoce las intenciones de la mente. Si entro en el [camino] de las hazañas, demuestro una buena confesión [de fe] (cf. I Tim. 6:12) y acepto con valentía todo lo que me hacen, entonces el Ángel puede decir, como animándome y fortaleciéndome: Ahora sé que temes a Dios. Sin embargo, esto le fue dicho a Abraham, revelando que temía a Dios. ¿Por qué? Porque no perdonó a su hijo. Comparemos esto con las palabras del apóstol, donde habla de Dios: El cual no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros (Ro. 8:32). Vea cómo Dios compite con la gente en generosidad: Abraham no sacrificó a su hijo mortal a Dios para que muriera; Dios dio al Hijo Inmortal para morir por el bien de la gente. ¿Qué podemos decir a esto? ¿Qué le daremos al Señor por todo lo que ha hecho por nosotros? (Sal. 115:3) Dios Padre no perdonó a Su propio Hijo (cf. Rom. 8:32) por nuestro bien. ¿Crees que alguno de ustedes alguna vez oirá la voz de un ángel que le dice: Ahora sé que temes a Dios, porque no perdonaste a tu hijo (Gén. 22:12), ni a tu hija, ni a tu esposa, ni ahorraste dinero, ni los honores de las pasiones terrenas y mundanas, sino que descuidaste todo [esto] y lo consideraste todo como basura para encontrar a Cristo (Fil. 3:8), vendiste todo y lo diste a los pobres, y seguiste la Palabra de ¿Dios (cf. Mateo 19:21)? ¿Quién de ustedes cree que escuchará la voz de un ángel así? Mientras tanto, Abraham oye esta voz, y le dicen: No perdonaste a tu amado hijo por Mí (Gén. 22:12). 9. Y alzando, dice [Escritura], Abraham sus ojos, vio, y he aquí un carnero enredado con sus cuernos en la zarza del árbol (Génesis 22:13). Dijimos anteriormente que Isaac, en mi opinión, lleva la imagen de Cristo, sin embargo, este carnero parece no ser menos una imagen de Cristo. Al mismo tiempo, vale la pena descubrir cómo se relacionan ambos con Cristo: tanto Isaac, que no fue asesinado, como el carnero, que fue asesinado. Cristo es la Palabra de Dios, y la Palabra se hizo carne (Juan 1:14). Pero uno está en Cristo desde arriba, el otro es recibido de la naturaleza humana y del seno de la virgen. Entonces, Cristo experimenta el sufrimiento, pero en la carne; y es [Su] carne la que sufre la muerte, cuya imagen es el carnero. Entonces Juan dijo: He aquí el Cordero de Dios, he aquí el que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Pero el Verbo, que en espíritu es Cristo, permaneció incorruptible (cf. 1 Cor 15,42): su imagen es Isaac. Por lo tanto, él es a la vez Víctima y Sumo Sacerdote. Porque en el espíritu ofrece sacrificio al Padre, [y] en la carne se sacrifica en el altar de la Cruz, por eso, como se dice de él: He aquí el Cordero de Dios, aquí está el que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), y de él se dice: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec (Sal. 109:4). Entonces el carnero se enredó con sus cuernos en la espesura del savek (cf. Gén. 22:13). 10. Y tomó, dice [Escritura], un carnero y lo ofreció en holocausto en lugar de Isaac su hijo, y Abraham llamó el nombre de aquel lugar: Jehová ve (Gén. 22:13-14). Un camino claro de comprensión espiritual se abre a quien sabe escuchar. Porque todos los acontecimientos llegan a la visión; porque se dice que el Señor ve. Pero la visión con que ve el Señor es espiritual, para que también vosotros veáis espiritualmente todo lo que está escrito, y para que, así como en Dios no hay nada corporal, así en todo esto no entendáis nada corporal, sino que aun espiritualmente daréis a luz un hijo, Isaac, comenzando a tener el fruto del Espíritu, gozo y paz (cf. Gál. 5,22). Darás a luz a tal hijo sólo cuando, como está escrito sobre Sara, que las cosas femeninas de Sara cesaron (cf. Gén. 18:11) y luego ella dio a luz a Isaac, [todas] las cosas femeninas en tu alma también cesarán, de modo que nada femenino y afeminado permanecerá en tu alma, sino que actuarás con valentía (cf. Deuteronomio 31:6) y como un hombre. ceñirías tus lomos, así como tu pecho estaría protegido con la armadura de la justicia, y tendrías un yelmo de salvación y sujetarías la espada del Espíritu (cf. Ef. 6:14-17). Entonces, si lo femenino ha dejado de estar en tu alma, entonces das a luz un hijo: alegría y alegría, un hijo de tu esposa: virtud y sabiduría. Pero vosotros engendráis la alegría si consideráis que todo es alegría cuando caéis en diversas tentaciones (cf. Santiago 1,2), y sacrificais esta alegría a Dios. Cuando os acercáis a Dios con alegría, Él os devuelve nuevamente lo que habéis sacrificado y os dice: Me veréis otra vez, y vuestro corazón se alegrará, y nadie os quitará vuestra alegría (cf. Juan 16,22.17). Entonces, todo lo que sacrifiques a Dios, lo recibirás multiplicado. Algo parecido, aunque bajo una imagen diferente, se cuenta en los Evangelios cuando se dice en una parábola que alguien recibió una mina para utilizarla en el negocio y comprar dinero para el amo (cf. Mt 25,16 ss.). Y si traes cinco, multiplicado por diez, min, te lo dan, te lo dejan. En efecto, escuchen lo que se dice [en las Escrituras]: Quitenle la mina y dádsela al que tiene diez minas (Lucas 19:24). Entonces, sólo somos trabajadores para el Señor, pero recibimos intereses de la facturación; Nos parece que estamos haciendo sacrificios al Señor, pero somos recompensados ​​con lo que sacrificamos. Porque Dios no necesita nada, pero quiere que seamos ricos, desea nuestro éxito en todos los asuntos. Esta imagen también se nos muestra en lo que le sucedió a Job. Después de todo, él, siendo rico, lo perdió todo por amor de Dios. Pero como pasó bien el campo de la paciencia y en todo lo que soportó, fue generoso y dijo: El Señor dio, el Señor quitó; como el Señor quiso, así sucedió, bendito sea el nombre del Señor (Job 1:22), luego mira lo que está escrito sobre él al final: Todo lo recibió el doble de lo que perdió (Job 42:10). Verás: perder algo para Dios significa multiplicarlo para ti mismo. Los Evangelios os prometen algo más, os prometen el ciento por uno y, sobre todo, la vida eterna (cf. Mt 19,29) en Cristo Jesús, Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía IX. Sobre la segunda promesa a Abraham 1. Cuanto más avanzamos en el texto, mayor se vuelve para nosotros el número de sacramentos. Y así como si alguien se hace a la mar en un barco pequeño, mientras está cerca de la tierra, tiene poco miedo, pero cuando navega un poco hacia las profundidades y comienza a elevarse alto sobre las olas crecientes o a ser arrastrado a las profundidades en sus fracasos, entonces la mente se apodera de gran temor y horror de haber confiado la popa débil a olas tan enormes: lo mismo, al parecer, experimentamos nosotros, atreviéndonos con modestos méritos y una mente delgada a adentrarnos en tan vasto océano sacramentos. vuestras oraciones el Señor se digna darnos un soplo pasajero de su Espíritu Santo, luego con un fluir favorable de la palabra entraremos al puerto de la salvación. Entonces, veamos qué nos leyeron. Y en segundo lugar, dice [Escritura], el ángel del Señor llamó a Abraham desde el cielo y le dijo: Juro por mí mismo, dice el Señor, que por haber cumplido esta palabra y no haber retenido a tu amado hijo por causa de Mí, te bendeciré con bendiciones y te multiplicaré, y tu descendencia será como las estrellas del cielo en abundancia, y como la arena del mar, que no se puede contar (Gén. 22, 15-17), y así sucesivamente. Estas palabras requieren interés y atención por parte del oyente. Porque en lo que se dice: Y el ángel del Señor llamó a Abraham por segunda vez (Génesis 22:15), hay [algo] nuevo. Y lo que viene después no es nuevo. Porque con bendición os bendeciré (Gén. 22:15; cf. Gén. 12:2) y ya fue dicho antes, y al multiplicaros os multiplicaré (Gén. 22:17) fue prometido antes, y vuestra descendencia será como las estrellas del cielo y como la arena del mar (Gén. 22:17; cf. Gén. 13:16), y antes de que fuera predicho. ¿Qué más hay ahora en esta segunda proclamación del cielo? ¿Qué cosas nuevas se añaden a las viejas promesas? ¿Cuánto mayor es la recompensa de las palabras: Porque cumpliste esta palabra (Génesis 22:16), es decir, porque sacrificaste a tu hijo, porque no perdonaste a tu único hijo? No veo ninguna adición; [todo] lo prometido anteriormente se repite. Entonces, ¿no parecería innecesario volver a lo mismo una y otra vez? Al contrario, es muy necesario. Porque todo lo que se logra, se logra en los sacramentos. Si Abraham hubiera vivido sólo según la carne (cf. Gal 4,29) y hubiera sido padre de una sola nación, a la que engendró según la carne, la sola promesa habría sido suficiente. Pero luego, para mostrar que es padre primero de aquellos que están circuncidados según la carne, en el momento de su circuncisión se le hace una promesa, que debe aplicarse al pueblo de la circuncisión. Y como, en segundo lugar, él es el futuro padre de los que son de la fe (cf. Gál. 3,9) y que por la Pasión de Cristo entra en la herencia, es durante el sufrimiento de Isaac cuando se renueva la promesa, que debe aplicarse al pueblo salvado por la Pasión y Resurrección de Cristo. Y parece que se repite lo mismo, pero también hay serias diferencias. De hecho, lo que se dijo antes y concierne a los antiguos, se dijo en la tierra. Porque así dice la Escritura: Y lo sacó, es decir, de la tienda, y le dijo: Mira las estrellas del cielo, si a causa de su multitud se pueden contar. Y añadió: Tú y tu descendencia tendréis tantos (Gén. 15:5). Cuando la promesa se repite por segunda vez, [la Escritura] nota que le fue hablada desde el cielo (cf. Gén. 22:15); Así, la primera promesa es dada desde la tierra, la segunda desde el cielo. ¿No parece obvio aquí que hay una indicación de lo que está hablando el apóstol: el primer hombre es de la tierra, terrenal; ¿Es el segundo hombre del cielo, celestial (1 Cor. 15:47–48)? Entonces esta promesa acerca de un pueblo fiel viene del cielo y luego de la tierra. En esa [promesa] había sólo una palabra; aquí se utiliza un juramento, que el santo apóstol explica en la Epístola a los Hebreos, diciendo esto: Dios, queriendo mostrar a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su voluntad, utilizó el juramento como medio (Heb. 6:17). Y una cosa más: la gente jura por sus superiores (Heb. 6:16). Dios, así como no tenía a nadie superior por quien jurar (Heb. 6:13), yo lo juro por mí mismo - dijo el Señor (Gén. 22:16) 158. No es que la necesidad obligara a Dios a jurar - porque ¿quién podría exigirle una obligación? - pero, como explicó el apóstol Pablo, [Dios jura] para mostrar a los creyentes la inmutabilidad de su voluntad (cf. Heb. 6:17). Así en otro lugar se dice por medio del profeta: El Señor ha jurado y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec (Sal. 109:4). Finalmente, pues, en la primera promesa no se presenta la razón por la cual se hizo la promesa, [sino] sólo dice que [Dios] lo sacó y le mostró las estrellas del cielo, y le dijo: Tendrás tanta descendencia (cf. Gén. 15:5). Aquí añade la razón por la que jura sobre la fiabilidad de la promesa. Porque dice: Porque cumpliste esta palabra y no perdonaste a tu hijo (Gén. 22:16). Y así se muestra que la promesa se confirma por el sacrificio y el sufrimiento del Hijo, indicando claramente que por la Pasión de Cristo sobre el pueblo de los paganos, quienes según la fe de Abraham (cf. Rm 4,16), la promesa permanece inmutable. ¿Es sólo en este lugar donde lo que se repite resulta más fiable que lo que se dice una vez? En muchos lugares de este tipo encontrarás los sacramentos previstos. Moisés rompió y desechó las primeras tablas de la ley literal (cf. Éxodo 32:19); Aceptó [la] segunda ley: espiritual, y la segunda es más confiable que la primera. Él, nuevamente, habiendo concluido toda la ley en cuatro libros, escribe Deuteronomio, es decir, la segunda ley. Ismael es el primero (cf. Gén. 17:19-21), el segundo es Isaac, pero nuevamente se da preferencia al segundo. Encontrará lo mismo delineado de manera similar en [los casos de] Esaú y Jacob (cf. Génesis 25:25 y siguientes), con Efraín y Manasés (cf. Génesis 41:51-52) y con muchos, muchos otros. 2. Volvamos a nosotros mismos y ofrezcamos una aplicación moral a cada detalle. Como mencionamos anteriormente, el apóstol dice: El primer hombre es de la tierra, terrenal; la segunda persona es del cielo, celestial. Como son los terrenales, así son los terrenales; y como son los celestiales, así son los celestiales. [Y] así como hemos traído la imagen de las cosas terrenas, llevemos la imagen de las cosas celestiales (1 Cor. 15:47–49). Ves cómo señala que si permaneces en el primer estado terrenal, serás condenado, a menos que cambies, te conviertas y aceptes convertirte en celestial, la imagen de lo celestial. Lo mismo dice en otro lugar: Despojados del viejo hombre con sus obras y revestidos del nuevo hombre, creado según Dios (Col. 3:9-10). Lo mismo escribe en otro lugar: Las cosas antiguas pasaron, todo es nuevo (II Cor. 5:17). Entonces, Dios renueva sus promesas para mostrarte que tú también debes ser renovado. Él no permanece en lo viejo, para que vosotros no quedéis en el viejo hombre (cf. Rom. 6,6); Él pronuncia esta [nueva promesa] desde el cielo, para que también vosotros recibáis la imagen del celestial (cf. 1 Cor. 15,49). Después de todo, ¿de qué te sirve si Dios renueva las promesas y tú no eres renovado? ¿Si él habla desde el cielo y tú escuchas desde la tierra? ¿Qué te añadirá si Dios se obliga con un juramento y pasas por alto esto, como si estuvieras escuchando una historia ordinaria? ¿Cómo no comprender que Dios utiliza por usted incluso lo que parece menos característico de su naturaleza? [La Escritura] dice que Dios jura de modo que, cuando oyes, temes y tiemblas, y, impulsado por el miedo, buscas, que es por lo que sólo Dios jura, como dice [en la Escritura]. Y esto sucede para que estéis atentos y preocupados, y para que, oyendo que en el cielo se os prepara una promesa, miréis y os preguntéis cuán dignos sois de las promesas divinas. Con todo esto, el apóstol explica este pasaje con estas palabras: Dios promete a Abraham y a su descendencia. No se dice “y a la descendencia”, como si se tratara de muchos, sino como si se tratara de uno: “y a vuestra descendencia”, que es Cristo (Gálatas 3:16). Esto significa que está dicho de Cristo: Al multiplicarme, multiplicaré vuestra descendencia, y serán como las estrellas del cielo en abundancia, y como la arena a la orilla del mar (Gén. 22:17). Pero ¿alguien necesita explicar cómo se multiplica la semilla de Cristo cuando ve que la predicación del Evangelio se ha extendido de un extremo al otro de la tierra (Hechos 1:8; cf. Rom. 10:18) y apenas hay lugar que no acepte la siembra de la palabra? 159 Porque esto también está tipificado en el principio del mundo en lo que se dijo a Adán: Fructificad y multiplicaos (Gén. 1:28). El apóstol dice lo mismo: hablo en relación con Cristo y con la Iglesia (cf. Ef 5,32). Y lo que se dice: Como las estrellas del cielo en multitud, y añadidas: y como la arena en la orilla del mar, incontables (Gén. 22:17), alguien, tal vez, incluso dirá que la imagen del número celestial corresponde al pueblo cristiano, [y la imagen de] la arena del mar - a los judíos. Sin embargo, más bien creo que ambas comparaciones se pueden aplicar a ambas personas. Después de todo, en aquel pueblo había muchos justos y profetas, a quienes es justo comparar con las estrellas del cielo 160: y en nuestro pueblo hay muchos que piensan en las cosas terrenas (cf. Fil. 3,19) y cuya pobreza de espíritu es más pesada que la arena del mar (cf. Job 6,3); Creo que entre ellos, en primer lugar, debemos buscar multitudes de herejes. Pero no es que estemos a salvo; porque hasta que uno de nosotros se despoje de la imagen de lo terrenal y se vista de la imagen de lo celestial (cf. 1 Cor. 15:49), es semejante a las cosas terrenas. Esto, me parece, es lo que guía al apóstol cuando presenta la resurrección tomando el ejemplo de los cuerpos celestes y terrestres, diciendo: Hay otra gloria de los [cuerpos] celestiales, y otra de los terrenales. Y estrella se diferencia de estrella en gloria; así será en la resurrección de los muertos (1 Cor. 15:40-42). Sin embargo, cuando el Señor dice: Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que, viendo vuestras buenas obras, glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16), de la misma manera instruye a los que saben escuchar. 3. Y que Cristo es descendiente de Abraham e hijo de Abraham, si queréis aprender más claramente de las palabras de la Escritura, escuchad cómo está escrito en el Evangelio: Genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham (Mateo 1,1). Esto significa que en Él también se cumple la palabra que dice: Tu descendencia tomará en herencia las ciudades de tus enemigos (Gén. 22:17). ¿Cómo tomó Cristo como herencia las ciudades de sus enemigos? Así, sin duda, la voz de los apóstoles recorrió toda la tierra, y sus palabras por todo el universo (cf. Sal. 18, 5; Rom. 10, 18). Por lo tanto, los Ángeles que tenían poder sobre cada nación por separado se indignaron. Porque cuando el Altísimo dividió las naciones según el número de los ángeles de Dios, entonces Jacob pasó a ser parte de Él, e Israel llegó a ser Su herencia heredada (cf. Deuteronomio 32:8-9). Y Cristo, a quien el Padre dijo: Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y por posesión tuya los confines de la tierra (Sal. 2:8), quitando a los ángeles del poder y dominio que tenían sobre las naciones, los llevó a la indignación. Y por eso [el salmista] dice que se han levantado los reyes de la tierra, y los príncipes se han unido contra el Señor y contra su Cristo (Sal. 2:2). Por eso se nos oponen y levantan batallas y guerras contra nosotros. De esto [habla] el Apóstol de Cristo: [Nuestra] lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, potestades y principados de este mundo (Ef. 6:12). Por lo tanto, significa que debemos permanecer despiertos y alerta, porque nuestro adversario, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar (I Pedro 5:8). Si no le resistimos, fuertes en la fe (cf. 1 P 5,9), nos llevará nuevamente cautivos. Si esto nos sucede, entonces haremos inútil la obra de Aquel que clavó en su cruz a los principados y potestades, triunfando confiadamente sobre ellos en sí mismo (Colosenses 2:14-15), y que vino a liberar a los cautivos (Lucas 4:18). ¿No es mejor para nosotros aferrarnos a la fe en Cristo, que triunfó sobre ellos, [y] romper las cadenas con que nos sujetaban a su poder? Las cadenas que nos atan son nuestras pasiones y vicios, con las que estamos enredados hasta crucificar nuestra carne con pasiones y concupiscencias (cf. Gál. 5:24), y entonces sólo disolveremos sus ataduras y nos libraremos de nosotros mismos de su yugo (Sal. 2:3) 161. Así, la simiente de Abraham, es decir, la simiente de la palabra, que es la predicación del Evangelio y la fe en Cristo, ocupó las ciudades de los enemigos (cf. Gén. 22:17). Pero pregunto: ¿Actuó Dios injustamente al quitar a las naciones del poder de sus enemigos y llamarlas a Su fe y dominio? - De ninguna manera. Porque Israel una vez fue parte del Señor (cf. Sir. 17, 17; Deut. 32, 9), pero los enemigos enseñaron a Israel a pecar delante de su Dios, y a causa de sus pecados Dios le dijo: He aquí, estás destrozado por tus pecados y por tus pecados estás esparcido por todos los cielos (Neh. 1, 8 = LXX: II Esdras 11, 8). Y también les dice: Aunque estuvierais esparcidos desde el extremo del cielo hasta el [otro] extremo del mismo, [y] de allí os reuniré, dice el Señor (Neh. 1, 9 = LXX: II Esdras 11, 9; cf. Deut. 30, 4). Y como los príncipes de este mundo (cf. Juan 16,11) fueron los primeros en apoderarse de la porción del Señor, se hizo necesario que el Buen Pastor (Juan 10,11), dejando a las noventa y nueve en los lugares altos, descendiera a la tierra y buscara una oveja perdida y, habiéndola encontrado y tomándola sobre sus hombros, la regresara al alto redil de la perfección (cf. Mateo 18,12-13; Lucas 15,4-5). Pero ¿de qué me servirá si la simiente de Abraham, que es Cristo (cf. Gálatas 3:16), tendrá por herencia las ciudades de los enemigos (cf. Gén. 22:17), pero mi ciudad no? ¿Si en mi ciudad, es decir, en mi alma, que es la ciudad del Gran Rey (cf. Sal. 7:3; Mt. 5:35), no se observan ni sus leyes ni sus mandamientos? ¿Qué me dará que someta al mundo entero y sea dueña de las ciudades de sus enemigos, si no vence a sus adversarios en mí, si no destruye la ley que pelea en mis miembros, la ley de mi mente y me hace cautivo de la ley del pecado (cf. Rom. 7,23)? Por tanto, cada uno de nosotros haga todo lo posible para que Cristo, tanto en su alma como en su cuerpo, derrote a sus enemigos y, habiéndolos sometido, triunfado [sobre ellos], tome posesión de la ciudad de su alma. Porque así nos encontraremos en una parte de Él, una parte mejor, que es como las estrellas del cielo en su resplandor (cf. 1 Cor 15,41), para que también nosotros podamos recibir la bendición de Abraham, por medio de Cristo nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilia X. De Rebeca, de cómo salió a sacar agua y la encontró el joven de Abraham 1. Isaac, dice la Escritura, creció (cf. Gén. 21,8) y se hizo más fuerte, es decir, el “gozo” de Abraham aumentó, prestando atención no a lo visible, sino a lo invisible (cf. II Cor. 4,18). Porque Abraham no se regocijó en el presente, ni en las riquezas del mundo ni en las obras de la época. ¿Pero quieres saber por qué Abraham se regocijó? Escuchen al Señor decir a los judíos: Abraham su padre se alegró de ver mi día, y lo vio y se alegró (Juan 8:56). Esto significa que Isaac creció (cf. Gén. 21:8) en la medida en que la visión del día de Cristo y la esperanza que había en Él aumentaron el gozo de Abraham. ¡Oh, que tú también te conviertas en Isaac y seas la alegría de la madre de tu Iglesia! Pero me temo que la Iglesia todavía está dando a luz hijos de dolor y lamento. ¿Y cómo no puede haber dolor y lamento por Ella, cuando no vas a escuchar la palabra de Dios y vienes a la iglesia sólo en días festivos, sino [y] no tanto por el deseo de [escuchar] la palabra, sino por amor a la solemnidad y por alguna absolución general? 162 ¿Qué debo hacer yo, a quien se me ha confiado el ministerio de la palabra (cf. I Cor. 9:17; II Cor. 3:6)? Aunque soy un esclavo inquebrantable (cf. Lc 17,10), acepté sin embargo la orden del Señor de distribuir una medida de pan a los siervos del amo (cf. Lc 12,42). Pero miren lo que añade la palabra del Señor: Distribuyan la medida de pan a su tiempo (Lucas 12:42). ¿Qué tengo que hacer? ¿Dónde y cuándo encontraré tu tiempo? Gastas la mayor parte, casi todo, en preocupaciones mundanas; pasas un tiempo en el foro y el otro en el trabajo; uno se dedica al campo, otro a los tribunales, y nadie, salvo unos pocos, se dedica a escuchar la palabra de Dios. ¿Pero por qué te culpo a ti de las preocupaciones? ¿Por qué me quejo de los que están ausentes? Incluso si estáis presentes y en la iglesia, no escucháis, sino que parloteáis chismes que son de uso común para todos, dando la espalda a la palabra de Dios o a la lectura Divina. Temo que no os sea dirigido a vosotros lo que dijo el Señor por medio del profeta: Me volvieron la espalda, y no el rostro (cf. Jer. 32, 33 = LXX: 39, 33). ¿Qué debo hacer yo, a quien se ha confiado el ministerio de la palabra? Lo que se os lee es misterioso; debe explicarse a través de los misterios de la alegoría. ¿Puedo poner perlas (cf. Mateo 7:6) de las palabras de Dios en oídos sordos que se vuelven en la otra dirección? El apóstol no actúa así. Miren lo que dice: Ustedes que leen la ley, no escuchan la ley. Porque Abraham tuvo dos hijos (Gá. 4:21-22), etc., a lo que añade: Hay en esto una alegoría (Gá. 4:24). ¿Comenzó a revelar los secretos de la ley a aquellos que no leen ni escuchan la ley? [No], pero a los que leen la ley dijo: Vosotros no escucháis la ley (Gálatas 4:21). ¿Cómo, pues, puedo revelar los misterios de la ley y de la alegoría que hemos aprendido del apóstol, e impartirlos a los que ignoran el oído y la lectura de la ley? Puede que os parezca demasiado duro, pero no puedo engrasar el muro que se cae (cf. Ez 13,10 y ss.), porque tengo miedo de la siguiente palabra: Pueblo mío, los que te agradan te extravían y estropean las sendas de tus pies (Is 3,12). [Pero] os amonesto como a hijos míos amados (cf. 1 Cor. 4:14). Me sorprende que aún no hayas aprendido sobre el camino de Cristo; si no habéis oído que el camino que lleva a la vida no es ancho y ancho, sino angosto y angosto. He aquí: entrad por la puerta estrecha (cf. Mt 7, 13-14), [y] dejad la anchura a los que se pierden. Ha pasado la noche y ha llegado el día (Rom. 13:12), actúen como hijos de luz (Efe. 5:8). El tiempo [ya] es corto; los que lo tienen quedan como si no lo tuvieran, y los que usan este mundo quedan como si no lo tuvieran (cf. I Cor 7,29-31) 163 . El Apóstol enseña a orar sin cesar (cf. 1 Tes 5,17); ¿Cómo puedes, sin prepararte para la oración, hacer constantemente lo que constantemente omites? Sí, y el Señor enseña: Velad y orad para no caer en tentación (Marcos 14:38; Mateo 26:41). Si los que velan, oran y escuchan constantemente la palabra de Dios no escapan en absoluto a la tentación, ¿qué pasa con los que vienen a la iglesia sólo en días festivos? Si los justos apenas se salvan, ¿dónde aparecerán los pecadores y los malvados? (I Pedro 4:18; Proverbios 11:31). Odio decir algo sobre lo que se leyó [a nosotros]. Porque también el apóstol habla de tales palabras que no se pueden interpretar, porque os habéis vuelto incapaces de escuchar (Heb. 5:11). 2. Consideremos todavía lo que se nos acaba de leer. Rebeca, dice [Escritura], salió con las hijas de los [residentes] de la ciudad a sacar agua del pozo (cf. Gén. 24:15-16). Rebeca iba a los pozos todos los días y sacaba agua todos los días. Y como pasaba todos los días junto a los pozos, pudo conocer a la juventud de Abraham y casarse con Isaac. ¿Crees que estas son [sólo] leyendas y que el Espíritu Santo en las Escrituras cuenta historias? - [No, pero] esta es la educación de las almas y la enseñanza espiritual, que instruye y enseña a venir diariamente a los pozos de las Escrituras 164, a las aguas del Espíritu Santo, para sacar y llevar constantemente a casa una vasija llena, como lo hizo santa Rebeca, que de otra manera no podía unirse con tal patriarca Isaac, nacido según la promesa (cf. Gál. 4:23), excepto sacando agua, y sacando tanta como fuera necesaria para dar de beber no sólo a los que estaban en hogar, pero también a la juventud de Abraham; y no sólo el niño, sino que el agua que sacó de los pozos fue tan abundante que también pudo echar agua a los camellos hasta que dejaron de beber (Gén. 24:22). Todo lo escrito es un sacramento. Cristo quiere desposarte consigo mismo; Entonces Él se dirige a vosotros por medio del profeta, diciendo: Os desposaré conmigo para siempre, y os desposaré conmigo en fidelidad y misericordia, y conoceréis al Señor (Ose. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). Y así, como quiere desposarte contigo mismo, primero te envía a ese [mismo] muchacho. Esta juventud es una palabra profética, que si no la acogéis primero, no podréis ignorar a Cristo. Sepa, sin embargo, que nadie que sea torpe e ignorante recibe la palabra profética, sino [la recibe] el que sabe sacar agua del fondo de un pozo y sabe sacar suficiente para que haya suficiente para los que parecen necios y malvados; su imagen es llevada en camellos 165 para que tú mismo puedas decir que soy deudor de los sabios y de los ignorantes (Rom. 1:14). Al final, este joven dijo en su corazón esto: De aquellas doncellas que salen sobre el agua, la que me dice: Bebe, y yo daré de beber a tus camellos, ella será la esposa de mi señor (cf. Gén. 24, 13-14). Entonces, Rebeca - que significa “paciencia” - al ver al niño y ver [en su rostro] la palabra profética, se quita el cántaro de su hombro (cf. Gén. 24:18). Ella, es decir, deja de lado la sublime soberbia de la elocuencia griega y, inclinándose ante la mansa y sencilla palabra profética, dice: Bebe, yo daré de beber a tus camellos (Gén. 24:14). 3. Pero probablemente dirás: si el niño lleva la imagen de la palabra profética, ¿cómo puede beber de las manos de Rebeca, entonces cómo debería beber? Entonces, mire, ¿no es casualidad que [la palabra profética actúa] de la misma manera que el Señor Jesús, que, siendo Pan de vida (cf. Juan 6,35.48) y alimentando a las almas hambrientas, en cambio, se reconoce hambriento cuando dice: Tuve hambre, y me disteis de comer (Mateo 25,35), y que, además, siendo agua viva (cf. Juan 7,38) y dando de beber a todos los sedientos, dice: en cambio, al samaritano: Dame de beber (Juan 4:7); Así, la palabra profética, aunque ella misma da de beber a los sedientos, sin embargo, como dicen, se emborracha con ellos cuando se convierte en objeto de diligente estudio por parte de los celosos. Y así, un alma así, que hace todo con paciencia, que está tan bien preparada y confía en tal educación, acostumbrada a extraer corrientes de conocimiento de las profundidades, tal persona puede casarse con Cristo. Así, si no vais todos los días a los pozos, si no sacáis agua todos los días, no sólo no podréis dar de beber a los demás, sino que vosotros mismos tendréis sed de la palabra de Dios (cf. Am 8,11). Escuchen al Señor, que dijo en los Evangelios: Si alguno tiene sed, que venga y beba (cf. Juan 7,37). Pero vosotros, según veo, no tenéis hambre ni sed de justicia (cf. Mt 5,6); ¿Puedes decir: Como el ciervo anhela manantiales de agua, así anhela mi alma a Ti, oh Dios? Mi alma tiene sed del Dios vivo; ¿Cuándo vendré y me presentaré ante Él (Sal. 41:2-3)? Os pido a vosotros, que siempre venís a escuchar la palabra: aceptad con paciencia que por ahora damos una pequeña amonestación a los descuidados y perezosos. Ten paciencia, porque estamos hablando de Rebeca, es decir, “paciencia”. Y necesitamos reprender un poco con paciencia a quienes desprecian el encuentro y evitan escuchar la palabra de Dios, que no desean el Pan de Vida (cf. Juan 6,35.48) y el Agua Viva (cf. Juan 7,38); que no abandonan el campamento y no salen arrastrándose de las iglesias mortales (cf. Job 4:19) para recoger maná para sí (cf. Ex. 16:13 y siguientes); que no vienen a la piedra a beber de la piedra espiritual. La piedra es Cristo (cf. 1 Cor 10,4), como dice el apóstol. Tened, os digo, un poco de paciencia; porque nuestra palabra es para los descuidados y para los enfermos. Porque no son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos (Lucas 5:31). Decidme, vosotros que sólo os reunís en la iglesia los días festivos: ¿no son festivos los demás días? ¿No son los días del Señor? [Es] costumbre de los judíos celebrar fiestas en ciertos días; y por eso Dios les dice: No puedo soportar vuestra Luna Nueva y vuestros Sábados y vuestro Día Alto. Mi alma odia vuestros ayunos y fiestas y fiestas (Isaías 1:13-14). Esto significa que Dios odia a aquellos que piensan que el día del Señor es [sólo] un día festivo. Los cristianos comen la carne del cordero todo el día, es decir, comen la carne del Verbo 166. Porque nuestra Pascua es el Cristo inmolado (1 Cor. 5,7). Y como la ley de la Pascua es tal que se come por la tarde (cf. Ex 16,8), por eso el Señor sufrió en la tarde terrenal, para que comáis siempre de la carne del Verbo, ya que para vosotros siempre es tarde hasta que llega la mañana. Y si esta tarde estás preocupado y vives en llanto y ayuno (cf. Joel 2,12) y en todo trabajo justo, [entonces] también tú podrás decir: El llanto durará hasta la tarde, pero a la mañana habrá alegría (Sal. 29,6). Así que os alegraréis en la mañana, es decir, en el siglo venidero, si en este siglo, mediante el luto y el trabajo, segáis el fruto de la justicia (cf. Santiago 3:18; Fil. 1:11; Heb. 12:11). Venid, y mientras haya tiempo, bebamos del pozo de la visión, por donde pasa Isaac (cf. Gén. 24, 62, 63) y donde sale a meditar. Noten cuántas [grandes] cosas se hacen junto al agua, para que también ustedes se animen a venir a las aguas de la palabra de Dios y a habitar en sus pozos, como lo hizo Rebeca, de quien se dice: La doncella era muy hermosa, virgen, su marido no la conocía (Gén. 24:16). Y ella, dice [Escritura], salió por la tarde a sacar agua (cf. Gén. 24, 15. 11). 4. No en vano se escribió esto sobre ella. Sin embargo, me interesa lo que se quiere decir con lo que se dice: Era niña, virgen, su marido no la conocía (Gén. 24:16), como si una virgen fuera otra cosa que aquella a quien su marido no tocaba. ¿Y qué quiere decir el añadido de la virgen cuando dice que su marido no la conocía? ¿Será posible que alguna virgen haya sido tocada por su marido? Muchas veces os he dicho que en esos lugares no se cuentan historias, sino que se tejen misterios. Y entonces, creo que en este lugar se indica algo parecido. Así como Cristo es llamado marido del alma, a quien el alma se une, llegando a la fe, así el marido frente a Él es aquel a quien el alma se une, desviándose a la incredulidad, el mismo que se llama enemigo humano, sembrando cizaña entre el trigo (cf. Mt. 13,25). Luego al alma no le basta que el cuerpo sea puro; También es necesario que este peor marido no la toque. De hecho, puede suceder que alguien tenga virginidad en su cuerpo, pero habiendo conocido al diablo, este peor marido, y habiendo recibido de él flechas de pasión en su corazón, perderá la pureza de su alma. Esto significa que como Rebeca era virgen, santa en cuerpo y espíritu (I Cor. 7:34), por eso la Escritura redobla su alabanza y dice: Ella era virgen, su marido no la conoció (Gen. 24:16) 167. Entonces ella viene al agua por la tarde (cf. Gén. 24:11). Ya hemos mencionado la noche anterior. Pero prestad atención a la prudencia del joven: no quiere tomar otra esposa para su amo Isaac, excepto aquella en la que encuentra una muchacha digna y hermosa, y no sólo una muchacha, sino también una que no haya sido tocada por su marido; y además de la que encuentra sacando agua, no quiere encontrar otra esposa para su amo. Si ella no fuera así, él no le habría dado joyas, no le habría dado aretes, no le habría dado una muñeca (cf. Gn 24,22); seguiría siendo simple, poco refinado y desordenado. ¿Tenemos que pensar que el padre de Rebeca, un hombre rico, no tenía muñecas ni aretes para colgarle a su hija? ¿O que era tal su negligencia o avaricia que no podía regalarle joyas a su hija? No, es Rebeca la que no quiere adornarse con el oro de Betuel. Las condecoraciones de una persona grosera e ignorante no le convienen; requiere joyas de la casa de Abraham, porque la “paciencia” se adorna de la casa de los “sabios”. Esto significa que las orejas de Rebeca no podrían haber recibido su decoración si el joven de Abraham no hubiera venido y las hubiera adornado él mismo; y sus manos aceptarán los adornos, excepto los que envíe Isaac. Porque quiere recibir palabras de oro en sus oídos y tener obras de oro en sus manos. Pero no pudo obtener lo que se merecía antes de acudir a los pozos a sacar agua. Tú, que no quieres venir a las aguas, que no quieres recibir en tus oídos las palabras de oro de los profetas, ¿cómo puedes adornarte con una cosmovisión, adornarte con hechos, adornarte con moral? 5. Sin embargo, omitiendo mucho - porque ahora no es el momento de comentar, sino de construir la Iglesia de Dios y de despertar a los oyentes ociosos y perezosos con los ejemplos de los santos y las explicaciones misteriosas 168 - Rebeca, siguiendo al joven, llega a Isaac; de hecho, la Iglesia, siguiendo la palabra profética, viene a Cristo. ¿Dónde lo encuentra? En el pozo de los juramentos, dice [Escritura], por donde pasó (cf. Gén. 24, 62, 63). En ninguna parte [la acción] se aleja de los pozos, en ninguna parte está lejos del agua. Rebeca es encontrada junto a un pozo (Gén. 24:16), y Rebeca encuentra a Isaac en el pozo; allí dirige por primera vez su mirada hacia él, allí desciende de los camellos (cf. Gn 24,64), allí ve a Isaac, indicado por el joven. ¿Pensarías que esta es la única historia sobre pozos? Pero Jacob también llega al pozo y encuentra allí a Raquel, allí descubre que Raquel es hermosa en apariencia y hermosa en apariencia (cf. Gén. 29:17). Sí, y Moisés encuentra a Séfora, la hija de Ragüel, junto al pozo (cf. Ex. 2:15 ss.). ¿Todavía no te sientes impulsado a entender que esto se dice espiritualmente? ¿O crees que siempre sucede por casualidad que los patriarcas vayan a los pozos y tomen esposas en las aguas? El que piensa así es un hombre espiritual, y no entiende las cosas del Espíritu de Dios (cf. 1 Cor. 2,14). Pero el que quiera, que se quede con esta [opinión], que permanezca espiritual. Yo, siguiendo al apóstol Pablo, digo que estas [palabras] son ​​alegóricas (cf. Gálatas 4,24), y digo que las bodas de los santos son la unión del alma con la Palabra de Dios: Porque el que está unido al Señor, un solo espíritu es [con Él] (cf. 1 Cor. 6,17). Y esta unión del alma con la Palabra de Dios, por supuesto, no puede ocurrir de otra manera que a través de la instrucción de los Libros divinos, que en sentido figurado se llaman tesoros. A lo cual si alguno viene y saca agua de ellos, es decir, mediante el razonamiento, extrae un significado y una comprensión más profundos, encontrará un matrimonio digno de Dios: porque su alma está unida a Dios. El alma también desciende de los camellos (cf. Gén. 24:64), es decir, se aleja de los vicios, rechaza los sentimientos irracionales y se une a Isaac; porque es digno de Isaac pasar de virtud en virtud (cf. Sal. 83:8). El hijo de la virtud, Sara, está ahora unido y combinado con la paciencia, Rebeca. Esto es lo que significa pasar de virtud en virtud y de fe en fe (cf. Rom. 1,17). Pero vayamos a los evangelios. Veamos dónde el Señor mismo, cansado del camino, busca descanso. Llegó a un pozo, dice [Escritura], y se sentó junto a él (cf. Juan 4:6). Ves los sacramentos coordinados entre sí en todas partes, ves las imágenes consonantes del Nuevo y del Antiguo Testamento. Allí acuden a pozos y agua para encontrar esposa; y la Iglesia se une a Cristo por el lavamiento del agua (Efesios 5:26). Ves qué inmensidad de sacramentos se eleva sobre nosotros; no somos capaces de explicar qué es [todo] lo que aquí se presenta: esto, al menos, debería motivaros a escuchar, a participar en el encuentro, de modo que, aunque nos hayamos perdido algo por razones de brevedad, vosotros, releyendo y buscando, razonéis y encontréis, o más bien, permanecisteis en su búsqueda, para que la Palabra de Dios, habiéndolos encontrado junto al agua, os tomara y os uniera, para que os convirtierais en un solo espíritu con Él (cf. 1 Cor. 6:17) en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía XI. Sobre el hecho de que Abraham tomó a Cetura por esposa y que Isaac se instaló junto al pozo de la visión. 1. El santo Apóstol nos presenta constantemente casos de comprensión espiritual y da, aunque pocas, pero necesarias instrucciones a los celosos, por las que se sabe que la ley es espiritual (cf. Rm 7,14) en todo. Él, hablando en un lugar de Abraham y Sara, dice: No desmayando en la fe, no se dio cuenta de que su cuerpo, casi de cien años, ya estaba muerto, y el vientre de Sara estaba muerto (Rom. 4:19). Y de aquel, de quien Pablo dice que su cuerpo murió a la edad de cien años y que dio a luz a Isaac más por el poder de la fe que por la fertilidad del cuerpo, la Escritura dice hoy de él que tomó una esposa llamada Cetura, y engendró de ella muchos hijos, siendo, al parecer, de unos ciento treinta y siete años (cf. Gén. 25: 1 y ss.). Porque está escrito que Sara, su esposa, era diez años más joven que él (cf. Gén. 17:17), y el hecho de que ella muriera en el año ciento veintisiete (cf. Gén. 23:1) muestra que Abraham tenía más de ciento treinta y siete años cuando tomó a Ketura como esposa. ¿Entonces qué? ¿Realmente necesitamos pensar que en un patriarca así los impulsos de la carne están vivos durante el mismo tiempo? ¿Es realmente necesario creer que aquel de quien se decía que hace mucho tiempo estaba muerto para los impulsos naturales, ahora ha resucitado para la lujuria? ¿O, como hemos dicho muchas veces, los matrimonios de los patriarcas significan algo misterioso y sagrado, como aquel que habló de la sabiduría: Decidí tomarla por esposa (Sab. 8,9)? Esto significa que probablemente Abraham entonces pensó algo parecido y, aunque era sabio, sabía sin embargo que la sabiduría no tiene fin y que la vejez no pone límite al aprendizaje. En efecto, quien está acostumbrado a casarse del mismo modo que antes hemos indicado, es decir, quien está acostumbrado a casarse con virtud, ¿puede alguna vez cesar un matrimonio de este tipo? Porque la dormición de Sara debe entenderse como el cumplimiento de la virtud. Y para aquel cuya virtud es completa y perfecta, es necesario estar constantemente en alguna clase de enseñanza; La Palabra Divina llama a esta enseñanza su esposa. Según esto, en mi opinión, una persona soltera y estéril está sujeta a maldición de la ley; porque está dicho: Maldito el que no deja descendencia en Israel (cf. Deuteronomio 7:14; 25:5-10). Si asumimos que esto se dice de la descendencia carnal, entonces todas las vírgenes de la Iglesia estarán sujetas a condenación. ¿Y qué podemos decir de las vírgenes de la Iglesia? El mismo Juan, mayor que él, nadie nació de mujer (cf. Mt 11,11), y muchos otros santos no dejaron descendencia en la carne, porque ni siquiera se dice que estuvieran casados. Pero se sabe que dejaron descendencia espiritual e hijos espirituales, y cada uno de ellos tuvo sabiduría por esposa, así como Pablo engendró hijos por el evangelio (cf. 1 Cor. 4:15). Entonces, el viejo Abraham, con su carne ya muerta, tomó a Cetura por esposa. De acuerdo con la consideración anterior, creo que la mejor esposa es tomada entonces cuando el cuerpo está muerto, cuando los miembros están mortificados (cf. Col 3,5). Porque en nuestros sentimientos hay mayor receptividad a la sabiduría cuando la muerte de Cristo es llevada en nuestro cuerpo mortal (cf. II Cor. 4:10). Finalmente, Keturah, a quien el viejo Abraham ahora elige como su esposa, significa θυμίαμα, es decir, incienso o fragancia. Realmente podría decir, como dijo Pablo: Nosotros somos el aroma de Cristo (II Cor. 2:15). Veamos cómo alguien se convierte en la fragancia de Cristo. El pecado es algo apestoso. Al final, los pecadores son comparados con los cerdos (cf. Mt 8,30), que, como en un estiércol apestoso, se revuelcan en los pecados. Y David, en nombre de un pecador arrepentido, dice: Mis llagas se han vuelto hediondas y podridas (Sal. 37:6). 2. Así, pues, si alguno de entre vosotros ya no huele a pecado, sino aroma de justicia, dulzura de misericordia, si alguien en oración incesante (cf. 1 Tes. 5,17) trae constantemente incienso al Señor y dice: Que mi oración sea corregida como incienso ante tu presencia, el levantamiento de mis manos es el sacrificio de la tarde (Sal. 140,2), - ha tomado por esposa a Cetura. Así es, en mi opinión, más digno de interpretar los matrimonios de los ancianos, así es más elegante interpretar los matrimonios de los patriarcas, que comienzan ya en una edad extrema e inactiva; Así creo que hay que entender la enumeración de los nacimientos de niños. De hecho, para tales matrimonios y para este tipo de descendencia, los jóvenes no son tan capaces como los mayores. Porque cuanto más débil es alguien en el cuerpo, más fuerte es en la virtud espiritual y más apto es para abrazar la sabiduría. También lo es Elcana, aquel justo de las Escrituras que tuvo dos esposas a la vez (cf. I Samuel 1, 2 y ss.), una de las cuales se llamaba Penina, la otra Ana, es decir, “conversión” y “gracia”. Y primero, se dice, recibió hijos de Pennana, es decir, de la “conversión”, y sólo después de Anna, la “gracia”. Es cierto que las Escrituras simbolizan figuradamente los éxitos de los santos mediante los matrimonios. Vaya, si lo desea, puede convertirse en novio en un matrimonio así y, si, por ejemplo, muestra hospitalidad voluntaria, resulta que la tomará como su esposa. Si a esto le sumas el cuidado de los pobres, acabarás casándote. Y si combinas la paciencia y la mansedumbre y otras virtudes, tomarás tantas esposas como virtudes ames. Por eso la Escritura menciona que algunos patriarcas tuvieron muchas esposas a la vez, otros, después de la muerte de la primera, se casaron con la segunda (cf. Gén. 16:3; 25:1); para indicar en sentido figurado que algunos son capaces de practicar muchas virtudes a la vez, mientras que otros no pueden emprender las siguientes antes de perfeccionar las primeras. Por eso, finalmente, se dice de Salomón que tuvo muchas mujeres a la vez (cf. Cantares 6:7), [y] el Señor le dijo: No hubo hombre tan sabio antes de ti, ni lo habrá después de ti (II Crónicas 1, 12; III Reyes 3, 13). Y como el Señor le dio mucha sabiduría, como la arena del mar (cf. Gén. 22:17), para que pudiera juzgar a su pueblo con sabiduría (cf. II Cr. 1:11), por eso pudo demostrar muchas virtudes a la vez. Por supuesto, si además de lo que aprendemos de la ley de Dios, tocamos algunas de esas ciencias que son externas, mundanas - como, por ejemplo, el estudio de la literatura o la gramática, como la ciencia geométrica o la comprensión de los números, o incluso la materia de la dialéctica - y utilizamos todo esto tomado de fuera en nuestra educación y tomamos prestado para la defensa de nuestra ley, entonces nos encontraremos casados ​​con extranjeros o incluso con concubinas (cf. Cant 6, 7). Y si, hablando de tales matrimonios, razonando y refutando a los que contradicen, pudiéramos convertir a alguien a la fe y, superándolo en sus propios entendimientos y métodos, convencerlo de aceptar la verdadera filosofía de Cristo y el verdadero culto a Dios, entonces resultará que hemos engendrado hijos de la dialéctica o de la retórica, como de algún extranjero o de concubinas 169 . Por tanto, la vejez no es obstáculo para nadie en tales matrimonios y en el nacimiento de tales hijos; esta descendencia pura se adapta mucho mejor a la edad adulta. Asimismo, ahora Abraham, longevo y, como dice la Escritura, viejo y lleno de días (cf. Gn 24,1), toma a Ketura por esposa. Pero lo que los descendientes que se difundieron a partir de ella no debe ocultárnoslo a la narración histórica. Porque si los recordamos, podremos reconocer más fácilmente lo que dicen las Escrituras sobre las distintas generaciones; por ejemplo, cuando se dice que Moisés tomó por esposa a la hija de Jetro, sacerdote de Madián (cf. Éx. 2:21), la cual Madián es hijo de Keturah y Abraham (cf. Gén. 25:2). Entonces, aprendemos que la esposa de Moisés era de Abraham y que ella no era extranjera. Pero incluso cuando se describe a la Reina de Cedar (cf. Jer. 30,23), hay que saber, sin embargo, que Cedar proviene de la misma familia de Keturah y Abraham (cf. Gen. 25,13) 170. Y cosas similares encontraréis en la descendencia de Ismael. Si los miras con atención, aprenderás mucha información histórica desconocida para otros. Pero mientras tanto, dejando esto para otro momento, nos apresuraremos a lo leído después de esto. 3. Y aconteció, dice [Escritura], que después de la muerte de Abraham, el Señor bendijo a Isaac su hijo, y habitó junto al pozo de la visión (Gén. 25:11). ¿Se nos puede contar más plenamente acerca de la muerte de Abraham de lo que dice la palabra del Señor en los Evangelios: Y acerca de la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído cómo [Moisés] dice en la zarza: el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? Dios no es [Dios] de muertos, sino de vivos. Porque con Él todos están vivos (Lucas 20:37–38; Marcos 12:26–27). Deseemos, pues, para nosotros una muerte similar, como dice el apóstol, para morir al pecado y vivir para Dios (cf. Rm 6,10). Porque así es como debemos entender la muerte de Abraham, que ensanchó tanto su seno que todos los santos venidos de los cuatro rincones del mundo son llevados por ángeles al seno de Abraham (cf. Lc 16,22). Pero ahora veamos cómo después de su muerte el Señor bendijo a Isaac su hijo, y cuál es esta bendición. El Señor bendijo a Isaac, dice [Escritura], y se instaló junto al pozo de la visión (Gén. 25:11). Ésta es toda la bendición con la que el Señor bendijo a Isaac: que habitara junto al pozo de la visión. Para aquellos que entienden, esto es una gran bendición. ¡Oh, si el Señor me concediera también esta bendición, para poder habitar junto al pozo de la visión! ¿Quién es capaz de saber y comprender cuál fue la visión que vio Isaías, hijo de Amoz (cf. Isaías 1:1 ss.)? ¿Quién puede saber cuál es la visión de Nahúm (cf. Nahúm 1, 1 y ss.)? ¿Quién es capaz de entender lo que contiene la visión que Jacob tuvo en Betel, camino a Mesopotamia, cuando dijo: Esta es la casa de Dios y las puertas del cielo (Gén. 28:17)? Y si alguno es capaz de conocer y comprender cada visión individual, ya sea en la ley o en los Profetas, habita en el pozo de la visión 171. Pero considere aún más diligentemente que Isaac merecía del Señor recibir una bendición tan grande: habitar en el pozo de la visión; pero nosotros, cuando somos suficientemente capaces de merecer [algo], es bueno si podemos pasar cerca del pozo de la visión. Él merecía quedarse y morar en la visión, [y] nosotros, iluminados por la misericordia de Dios, difícilmente podemos sentir o adivinar poco acerca de cualquier cosa de cualquier visión. Sin embargo, si algo puedo sentir en las visiones de Dios, será que pasé un día en el pozo de la visión. Pero si puedo tocar algo no sólo en el [sentido] literal, sino también en el [sentido] espiritual, resulta que pasé dos días en el pozo de la visión. Además, si llego al nivel moral, pasaré tres días. En cualquier caso, aunque no pueda entenderlo todo, me apoyo, sin embargo, en las Escrituras y en la ley de Dios, reflexiono día y noche (cf. Sal. 1,2) y, en general, nunca dejo de buscar, razonar, explorar y, por supuesto, lo más importante: orar a Dios y pedir comprensión a Aquel que enseña al hombre la comprensión (cf. Sal. 93,10), sin embargo me apareceré a quienes viven entre pozos de visión. Si descuido y no estudio la palabra de Dios en casa, ni voy a menudo a la iglesia para escuchar la palabra, como veo algunos de ustedes que vienen a la iglesia sólo en días festivos, esas personas no habitan en el pozo de la visión. Pero me temo que por casualidad [puede suceder que] personas tan descuidadas, incluso cuando vienen a la iglesia, no beben del pozo de la vida y no se refrescan, sino que están ocupadas con las preocupaciones y pensamientos más sinceros que llevan consigo, y salen del pozo de las Escrituras con no menos sed. Así que, apresúrate y trata de que llegue a ti esta bendición del Señor, según la cual podrías habitar en el pozo de la visión, para que el Señor te abra los ojos y veas el pozo de la visión y saques de él agua viva (cf. Gén. 26, 19), que se convierta en ti en fuente de agua que fluya hacia la vida eterna (cf. Juan 4, 14). Pero si alguien rara vez va a la iglesia, rara vez recurre a las fuentes de las Escrituras e inmediatamente olvida lo que oye y se va y hace otras cosas, no se queda en el pozo de la visión. ¿Quieres que te muestre a alguien que nunca se aparta del pozo de la visión? - el apóstol Pablo, que dijo: Todos contemplamos a cara descubierta la gloria del Señor (cf. II Cor 3,18). Así que tú, si exploras constantemente las visiones proféticas, siempre buscas, siempre quieres saber, reflexionas sobre ellas, permaneces en ellas, tú también recibirás una bendición del Señor y habitarás en el pozo de la visión. Y ciertamente el Señor Jesús se os aparecerá en el camino y os abrirá las Escrituras, de modo que diréis: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros cuando nos explicaba las Escrituras? (Lucas 24:32). Pero él se aparece a los que piensan en él, meditan en él y permanecen en su ley día y noche (cf. Sal. 1:2). A él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía XII. Cómo Rebeca concibió y dio a luz 1. En cada lectura, cuando se lee a Moisés (cf. II Cor 3,15), es necesario orar al Padre del Verbo, para que cumpla en nosotros lo que está escrito en los Salmos: Abre mis ojos, y veré las maravillas de tu ley (cf. Sal 119,18). Porque si Él mismo no abre nuestros ojos, ¿cómo podemos ver los sacramentos que se forman en los patriarcas, presentados en imágenes de pozos, matrimonios, partos o incluso infertilidad? Pues la lectura de hoy nos cuenta que Isaac oró por Rebeca su esposa, porque era estéril; y Dios le oyó, y ella concibió. Y los hijos, dice [Escritura], comenzaron a latir en su vientre (Gén. 25, 21-22). En primer lugar, considere por qué las Escrituras nos dicen que muchas esposas santas eran estériles, como la misma Sara (cf. Gén. 11:30), y ahora Rebeca. Y Raquel, amada por Israel, era estéril (cf. Gén. 29:31). También está escrito que Ana, la madre de Samuel, era estéril (cf. 1 Samuel 1:2). Y los evangelios mencionan que Isabel era estéril (cf. Lucas 1,7). Y este único nombre para todos ellos significa que todos darán un nacimiento santo después de la infertilidad. Entonces, significa que ahora se dice que Rebeca era estéril, pero Isaac oró al Señor por ella, dice [Escritura], y Él lo escuchó, y ella concibió. Y los hijos comenzaron a latir en su vientre (Génesis 25:21-22). ¿No es ésta la infertilidad que concibió? Los hijos de una mujer estéril, aún no nacida, pelean, y la que desespera de tener descendencia lleva en su seno tribus y pueblos. En efecto, [La Escritura] dice esto: Rebeca salió a preguntar al Señor, y el Señor le dijo: Dos tribus hay en tu vientre, y dos naciones saldrán de tu vientre (Gén. 25, 22-23). Aquí sería posible estudiar los golpes a los niños durante mucho tiempo cuando todavía están en el útero. Se podría continuar durante mucho tiempo sobre las interpretaciones y misterios escritos por el apóstol sobre lo que es misterioso [aquí] y cuál es la razón por la cual, antes de que nacieran hijos e hicieran algo bueno o malo en este mundo (cf. Rom. 9:11), de ellos se dice: Una nación será más fuerte que otra, y los mayores servirán a los menores (Gén. 25:23); por eso, cuando aún no habían salido del vientre de su madre, por medio del profeta se dice: A Jacob amé, pero a Esaú aborrecí (Mal. 1, 2. 3; Rom. 9:13). Hablar de esto está más allá de mis fuerzas, pero escuchar está más allá de las tuyas 172 . 2. Pero ahora veamos lo que se dice: Rebeca salió a preguntar al Señor (Gén. 25:22). Salió. ¿A dónde fuiste? ¿Algo vino del lugar donde estaba el Señor no al lugar donde estaba? Después de todo, parece que esto significa lo que se dijo: Ella salió a pedir al Señor. ¿No está Dios en todas partes? ¿No dijo Él mismo: Yo lleno los cielos y la tierra, dice el Señor (Jer. 23, 24)? Entonces, ¿adónde fue Rebeca? Creo que ella no fue de [un] lugar a [otro] lugar, sino que pasó de [una] vida a [otra] vida, de [una] obra a [otra] obra, de lo bueno a lo mejor, de lo útil a lo más útil, de lo santo a lo santísimo. Porque sería absurdo para nosotros considerar a Rebeca, quien fue instruida por el erudito esposo Isaac en la casa del sabio Abraham, tan ignorante e inculta que supuestamente creía que Dios estaba aprisionado en un lugar determinado, y fue allí para preguntar qué significaba el golpear a los niños en su vientre. ¿Pero queréis ver que esto viene de la costumbre de los santos, de modo que cuando ven algo que Dios les muestra, dicen que “salieron” o “salieron”? Cuando Moisés vio la zarza ardiendo y no consumiéndose, asombrado de lo que veía, dijo: Iré y veré esta visión (Éxodo 3:3). Y no indicó en absoluto [con esto] que iría por algún camino en el terreno, que escalaría montañas o descendería por las laderas de las colinas. La visión estaba cerca de él, frente a su cara y ante sus propios ojos. Sin embargo, dice “Iré” para mostrar que él, llamado por una visión celestial a la vida de arriba, debe levantarse e ir desde donde estaba hacia lo mejor. Esto significa que ahora también se cuenta de Rebeca que salió a preguntar al Señor (cf. Gén. 25:22); la cual debe considerarse, como dijimos, que salió no por los pasos de los pies, sino por los avances de la mente. En consecuencia, si comienzas a mirar no lo visible, sino lo invisible (cf. II Cor 4,18), es decir, no lo físico, sino lo espiritual, no lo presente, sino lo futuro, serás llamado aquel que ha salido a consultar al Señor. Si rompes con tu forma de vida anterior y con la comunicación con aquellos con quienes viviste vergonzosa y vergonzosamente, y te acercas a obras dignas de fe, cuando te busquen entre camaradas vergonzosos y de ninguna manera te encuentren entre la multitud de criminales, entonces dirán de ti: salió a consultar al Señor (cf. Génesis 25:22). Así, pues, los santos no van de un lugar a otro, sino de vida en vida, desde las primeras instrucciones hasta las mejores instrucciones. 3. Y el Señor le dijo: Dos tribus hay en tu vientre, y dos naciones saldrán de tu vientre. Y [una] nación será más fuerte que [otra] nación, y la mayor servirá a la menor (Génesis 25:23). Cómo un pueblo se hizo más fuerte que otro, es decir, la Iglesia-Sinagoga, y cómo el mayor sirve al menor, lo saben incluso los judíos, que todavía no son creyentes. Pero considero redundante hablar de lo que es obvio y de uso muy común. Pero, si lo desea, agregaremos algo que podría instruir completamente a cada uno de nosotros que escuchamos este 173. Creo que de cada uno de nosotros se puede decir que dentro de nosotros hay dos tribus y dos pueblos. Porque dentro de nosotros hay un pueblo de virtudes y no menos un pueblo de vicios: porque de nuestro corazón salen los malos pensamientos, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios (Mateo 15:19), y también las tentaciones, las contiendas, las herejías, la envidia, las borracheras y cosas semejantes (Gálatas 5:20-21). ¿Ves qué gran nación de maldad hay dentro de nosotros? Pero si somos dignos de decir con esa voz de los santos: Por tu temor, oh Señor, fuimos concebidos en el vientre y dimos a luz, y creamos el espíritu de tu salvación en la tierra (Isaías 26:18), entonces se hallará dentro de nosotros otro pueblo nacido en el espíritu. Porque el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, bondad, mansedumbre, dominio propio, pureza (Gálatas 5:22-23) y cosas por el estilo. Ves al segundo pueblo, que también está dentro de nosotros; pero éste es menor, y aquél es mayor. Porque siempre hay más mal que bien, y los vicios son más numerosos que las virtudes. Pero si fuéramos como Rebeca y fuéramos dignos de ser concebidos de Isaac, es decir, de la Palabra de Dios, entonces en nosotros una nación se haría más fuerte que la otra, y la mayor serviría a la menor (cf. Gén. 25:23); porque la carne serviría al espíritu y los vicios cederían a las virtudes. Y se cumplieron los días, dice [Escritura], para que ella diera a luz, y hubo mellizos en su vientre (Gén. 25:24). Esta expresión - "se han cumplido los días para que ella dé a luz" - casi nunca se usa en las Escrituras excepto en referencia a las mujeres santas. Porque esto se dice de esta Rebeca, y de Isabel, la madre de Juan (Lucas 1,57), y de María, la Madre de nuestro Señor Jesucristo (cf. Lucas 2,16). ¿Por qué me parece que un nacimiento de este tipo indica algo excepcional y diferente a los demás, y el cumplimiento de los días significa el nacimiento de una industria perfecta? 4. Y salió el primer hijo - dice [Escritura] - rojo y todo peludo, como una piel. Y llamaron su nombre Esaú. Y entonces salió su hermano, llevando en su mano el calcañar de Esaú, y lo llamaron Jacob (Génesis 25:25-26). De ellos en otro lugar de la Escritura se dice que Jacob pateó a su hermano en el vientre (Oseas 12:4), y la prueba de ello puede ser el hecho de que con su mano se agarró del calcañar de su hermano Esaú. Este Esaú salió del vientre de su madre peludo, como una piel (cf. Gén. 25:25), mientras que Jacob era liso y lampiño. Por eso Jacob recibió el nombre de la lucha o del tropiezo; y Esaú fue nombrado [así] - según los intérpretes de los nombres hebreos - probablemente de enrojecimiento o de tierra, es decir, "rojo", o "terroso", o, como otros decidieron, "trabajo" (factura) 174. Sin embargo, no me corresponde a mí discutir cuáles son las ventajas de este nacimiento, o por qué pateó a su hermano y nació liso y sin pelo (aunque la concepción de ambos hijos fue, según la palabra del Apóstol, en cualquier caso, de un tal Isaac, nuestro padre (cf. Rom. 9, 10)), o por qué éste es todo peludo y terrible, y cubierto, por así decirlo, de la impureza del pecado y del libertinaje. Porque si quiero cavar en las profundidades y abrir las venas ocultas de agua viva (Génesis 26:19), inmediatamente vendrán los filisteos y pelearán conmigo, levantarán contra mí contienda y traición, y comenzarán a llenar mis pozos con su tierra y su lodo. Porque, en efecto, si estos filisteos me lo permitieran, yo también quisiera acercarme a mi Señor, el Señor paciente, que dice: Al que a mí viene, no lo echo fuera (Juan 6,37), - quisiera acercarme y, como entonces le dijeron los discípulos: Señor, ¿quién pecó, él o sus padres, para haber nacido ciego? (Juan 9:2) - y me gustaría hacerle esta pregunta: Señor, ¿quién pecó, Esaú o sus padres, para que nació tan peludo y aterrador que su hermano lo pateó en el vientre? Pero si quisiera cuestionar y conocer la palabra de Dios sobre esto, inmediatamente los filisteos entablarían contra mí pleitos (cf. Gén. 26, 21-22) e intrigas. Y por eso, nosotros, dejando este pozo y llamándolo Enemistad, cavaremos otros 175. 5. Después de esto, dice [La Escritura], Isaac sembró cebada y la recibió cien veces más. Y el Señor lo bendijo, y se hizo un gran hombre, y fue creciendo más y más hasta llegar a ser muy grande (cf. Gén. 26:12). ¿Qué significa que Isaac sembró cebada y no trigo, y fue bendito por sembrar cebada, y fue exaltado hasta el punto de hacerse grande? Resulta que esto significa que aún no era grande, pero después de sembrar cebada y cosechar cien veces más, se volvió muy grande. La cebada es principalmente alimento para el ganado o los esclavos de las aldeas. Esta es una variedad más dura y parece pinchar como agujas cuando alguien la toca. Isaac es la palabra de Dios, que siembra cebada en la ley, [y] en los Evangelios, trigo. Esto lo prepara como alimento para los más perfectos y espirituales, y aquello para los más inexpertos y espirituales (animalibus) 176, como está escrito: Tú guardas, oh Señor, a los hombres y a las bestias (Sal. 35:7). Así, Isaac - palabra de la ley - siembra cebada, pero incluso en la cebada encuentra fruto cien veces mayor (cf. Mt 13, 8). Porque también en la ley encontraréis mártires, cuyo fruto será ciento por uno 177. Sin embargo, nuestro Señor - Isaac del Evangelio - habló a los apóstoles algo más perfecto, mientras que al pueblo - simple y general (cf. Mt 13, 34 ss.). ¿Quieres ver cómo Él mismo ofrece alimento de cebada a los principiantes? Los Evangelios describen cómo alimentó al pueblo por segunda vez (cf. Mateo 15:32 y siguientes). Pero a los que alimenta por primera vez, es decir, a los principiantes, los alimenta con panes de cebada (cf. Juan 6,9; Mateo 14,19 y ss.). Luego, cuando ya han sobresalido en la palabra y en la enseñanza, les ofrece pan de trigo 178. Pero después de esto [La Escritura] dice: El Señor bendijo a Isaac, y se hizo muy grande (Gén. 26:12). Isaac era pequeño de ley, pero con el paso del tiempo se vuelve grande. Se vuelve grande con el tiempo en los profetas. Porque mientras está sólo en la ley, todavía no es grande, porque la ley está cubierta por un velo (cf. II Cor. 3:14). Y sobre los Profetas, significa que ya está creciendo; cuando llegue al punto en que incluso se quite el velo, entonces será muy grande. Cuando la letra de la ley comience a destacar como paja de la cebada, y se revele que la ley es espiritual (cf. Rom. 7:14), entonces Isaac será exaltado y llegará a ser muy grande. Nótese que el Señor, en efecto, en los Evangelios parte varios panes, y a cuántos miles de personas fortalece, y cuántas cajas con las sobras quedan (cf. Mt 14, 19 y ss.; 15, 36 y ss.; 16, 9). Mientras los panes están intactos, nadie está satisfecho, nadie se refresca y los panes mismos no parecen aumentar. Y ahora miren cómo partimos unos cuantos panes: tomamos unas palabras de las Divinas Escrituras, y cuántos miles de personas se alimentan. Pero si estos panes no se hubieran partido, los discípulos no los habrían partido en pedazos, es decir, si la letra no se hubiera partido y partido en pequeños pedazos, su significado no habría podido llegar a todos. Cuando comencemos a explorar y estudiar todo por separado, entonces la gente tomará todo lo que pueda. Y lo que no puede, debe ser recogido y preservado para que nada se pierda (Juan 6:12). Entonces, salvémoslo también, si la gente no puede tomar algo, y ponerlo en cajas y cestas. Al final, cuando recién partimos el pan para Jacob y Esaú, veamos cuántos pedazos quedaron de este pan: los recogimos diligentemente para que no se perdieran y los enterramos en cestas o cajas hasta que el Señor ordenó qué hacer con ellos. Ahora, en la medida de lo posible, comamos de los panes o saquemos de los pozos. Intentemos hacer lo que instruye la Sabiduría, diciendo: Bebe agua de tus manantiales y de tus pozos, y tendrás tu propia fuente (Proverbios 5:15.18). Así que intenta, oyente, tener tu propio pozo y tu propia fuente; para que tú, estudiando el libro de la Escritura, comiences a adquirir algún entendimiento de tu propio entendimiento; intenta también, según lo que has aprendido en la Iglesia, beber de la fuente de tu mente. Está en vosotros el origen del agua viva (cf. Gn 26,19), hay canales permanentes y canales de irrigación del sentimiento racional, a menos que estén obstruidos con tierra y escombros. Pero trata diligentemente de cavar tu tierra y limpiar la suciedad, es decir, aleja la pereza de tu mente y destruye la insensibilidad de tu corazón. Escuche lo que realmente dice la Escritura: Pincha un ojo y brotarán lágrimas; pincha el corazón, y el sentimiento se desgastará 179 (Eclo 22,19). Limpiad, pues, también vuestra mente, para que algún día comencéis a beber de vuestros manantiales (cf. Proverbios 5,15) y a sacar agua viva (cf. Gén. 26,19) de vuestros pozos. Porque si habéis recibido la palabra de Dios en vosotros, si habéis recibido de Jesús agua viva y la recibisteis con fe, habrá en vosotros una fuente de agua que manará para vida eterna (cf. Juan 4,14), en el mismo Jesucristo, nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía XIII. Sobre los pozos cavados por Isaac y llenados por los filisteos 180 1. Constantemente encontramos a los patriarcas haciendo su trabajo habitual con los pozos. También aquí la Escritura informa que Isaac, después de que el Señor lo bendijo y se exaltó mucho (cf. Gén. 26:12.13), comenzó una gran obra. Y comenzó, dice [Escritura], a cavar pozos, aquellos pozos que sus siervos habían cavado durante la vida de su padre Abraham, pero los filisteos los llenaron y los cubrieron con tierra (Gén. 26:15). Entonces, primero se instaló en el pozo de la visión (Gén. 25:11) y, iluminado por el pozo de la visión, comienza a abrir otros pozos, y al principio no nuevos, sino los que cavó su padre Abraham. Y cuando cavó el primer pozo, los filisteos, dice [Escritura], comenzaron a envidiarlo (Gén. 26:14). Pero él no se asustó de los celos de ellos ni se dejó llevar por la envidia, sino que, como cuenta [la Escritura], cavó los pozos que habían cavado los siervos de su padre Abraham, y los filisteos los llenaron después de la muerte de su padre Abraham; y los llamó con los mismos nombres que su padre le llamaba (Gén. 26:18). Esto quiere decir que cavó los pozos que su padre había cavado, pero por la maldad de los filisteos quedaron cubiertos de tierra. También cavó otros nuevos en el valle de Gerar, no él, por supuesto, sino sus esclavos, y encontró allí, dice [Escritura], un pozo de agua viva. Pero los pastores de Gerar discutieron con los pastores de Isaac, diciendo que el agua era de ellos; y llamó al pozo el nombre de Ofensa. Porque lo trataron ofensivamente (Génesis 26:19-20). Pero Isaac dejó su ira y nuevamente cavó otro pozo; sin embargo, comenzaron a discutir sobre él, y llamó su nombre Enemistad. Y salió de allí y cavó otra vez otro pozo, y no discutieron por ello; y llamó su nombre Espacio, porque, dijo, ahora Dios nos ha extendido y multiplicado sobre la tierra (Gén. 26:21-22). Bien dice el santo apóstol en algún lugar, hablando de la grandeza de los sacramentos: ¿Y quién es capaz de esto? (II Cor. 2:16). De manera similar -o, por el contrario, muy diferente, estamos muy por debajo de ella- y nosotros, viendo tan profunda profundidad en los sacramentos, decimos: ¿Y quién es capaz de esto? Porque ¿quién podría explicar adecuadamente los misterios de tales pozos o lo que se cuenta sobre los actos asociados a ellos, sino si invocamos al Padre de la Palabra viva y Él mismo se digna poner la palabra en nuestra boca (cf. Ef 6,19), para que nosotros, que tenemos sed, podamos sacar al menos un poco de agua viva (cf. Gn 26,19; Jn 4,10) de estos pozos tan abundantes y numerosos? 2. Entonces, hay pozos que los siervos de Abraham cavaron y los filisteos los llenaron de tierra. Esto significa que Isaac primero se compromete a limpiarlos. Los filisteos odian el agua y aman la tierra; Isaac ama el agua, siempre busca pozos, limpia los viejos y abre otros nuevos. Mira, nuestro Isaac, que se entregó en sacrificio por nosotros (cf. Ef. 5:2), va al valle de Gerar, que se traduce como “barrera” o “cerca”, va, repito, a abolir [el muro de enemistad que está] en el medio - en Su carne (cf. Ef. 2:14), va a destruir la barrera, es decir, el pecado que divide entre nosotros y Dios, una barrera que está en el medio entre nosotros y el cielo. virtudes, para hacer de ambas una sola (cf. Ef 2,14) y sobre nuestros hombros para hacer volver a los montes a la oveja descarriada y restaurarla entre las noventa y nueve que no se habían perdido (cf. Mt 18,12; Lc 15,6). Y este Isaac, nuestro Salvador, habiendo venido a este mismo valle de Gerar, quiere ante todo cavar esos pozos que cavaron los siervos de su Padre; esto significa que quiere renovar los tesoros de la ley y de los Profetas, que los filisteos cubrieron con tierra. ¿Quién llena de tierra los tesoros? Sin duda, los que creen en la ley un sentido terrenal, carnal, y cierran lo espiritual y misterioso, para no beber ni dar a otros 181. Escuchen lo que Isaac - nuestro Señor Jesús - dice en los Evangelios: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, porque habéis tomado la llave del entendimiento y no entrasteis vosotros mismos, y no permitisteis entrar a los que querían (Lucas 11,52; Mt. 23:13). Esto quiere decir que estos son los que llenaron con tierra los pozos que los siervos de Abraham cavaron, los que enseñan la ley carnalmente y contaminan las aguas del Espíritu Santo; tienen pozos no para sacar agua, sino para echar tierra. Entonces Isaac se compromete a cavar estos pozos. Veamos cómo los cavó. Cuando los siervos de Isaac, que son los apóstoles de nuestro Señor, pasaban, según la palabra [del Evangelio], por los campos sembrados, arrancaban espigas y, frotándolas con las manos, comían (cf. Lc 6,1). Entonces los que llenaban de tierra los pozos de su Padre comenzaron a decirle: He aquí tus discípulos hacen en sábado lo que no deben hacer (Mateo 12:2). Él, para profundizar en su entendimiento terrenal, les dice: ¿No habéis leído lo que hizo David cuando él y los que estaban con él tuvieron hambre, cómo entró al sacerdote Abiatar y comieron los panes de la proposición, él y sus siervos, que no les era lícito comer a los sacerdotes? (cf. Mateo 12:3–4). Y a esto añade: Si supierais lo que significa: Quiero misericordia, no sacrificio (Oseas 6:6), nunca condenarías al inocente (Mateo 12:7). Pero ¿cuál fue su respuesta a esto? Discutieron con sus siervos y dijeron: Este hombre no es de Dios, porque no guarda el sábado (Juan 9:16) 182. De esta manera Isaac cavó los pozos que habían cavado los siervos de su padre. El siervo de su Padre fue Moisés, quien cavó el pozo de la ley; Los siervos de su Padre fueron David, Salomón, los profetas y todos los que escribieron los libros del Antiguo Testamento, que estaban cubiertos del entendimiento terrenal y sucio de los judíos. Cuando Isaac quiso aclarar esto último y mostrar que todo lo que se decía en la ley y en los Profetas (cf., por ejemplo, Mateo 7:12; Juan 5:46) se decía acerca de Él, los filisteos comenzaron a discutir con Él. Pero Él los deja; porque Él no puede estar con los que quieren tener tierra, no agua, en pozos; y les dice: He aquí vuestra casa os queda vacía (Mateo 23:38). Pero Isaac también cavó nuevos pozos, es decir, por supuesto, los esclavos de Isaac los cavaron. Los esclavos de Isaac: Mateo, Marcos, Lucas, Juan; Sus siervos son Pedro, Santiago, Judas, Su siervo es el Apóstol Pablo; todos desenterraron tesoros del Nuevo Testamento 183 . Pero los que piensan en las cosas terrenales también discuten sobre ellas (cf. Fil. 3:19) y no pueden tolerar que se construyan nuevos pozos ni que se limpien los viejos. Contradicen los tesoros evangélicos, resisten los tesoros apostólicos. Y como contradicen todo, discuten con todo, se les dice: Puesto que os habéis hecho indignos de la gracia de Dios, de ahora en adelante iremos a los paganos (cf. Hechos 13,46; 18,6). 3. Después de esto, Isaac cavó un tercer pozo y llamó el nombre de aquel lugar Espacio, porque, dijo, ahora el Señor nos ha extendido y nos ha multiplicado sobre la tierra (Gén. 26:22). En efecto, ahora Isaac se ha extendido verdaderamente y su nombre ha sido magnificado por toda la tierra porque nos mostró el pleno conocimiento de la Trinidad. Porque entonces sólo en Judea era conocido Dios y en Israel se pronunciaba su nombre (cf. Sal. 75:2), pero ahora su sonido se extendía por toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del universo (Sal. 18:5). En efecto, recorriendo todo el mundo, los siervos de Isaac cavaron pozos y mostraron agua viva a todos (cf. Gn 26,19), bautizando a todas las naciones en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (cf. Mt 28,19). Porque del Señor es la tierra y lo que la llena (Sal. 23:1). Sin embargo, cada uno de nosotros que servimos la palabra de Dios también cava un pozo y busca agua viva con la que fortalecer a los oyentes. Esto quiere decir que si empiezo a analizar los dichos de los antiguos y busco en ellos el significado espiritual, si empiezo a quitar el velo de la ley y muestro que lo que está escrito es alegórico (Gál. 4:24), claro, estoy cavando un pozo; pero los amigos de la letra inmediatamente tramarán traición contra mí y conspirarán contra mí, inmediatamente se prepararán para la enemistad y la persecución, diciendo que la verdad no se puede encontrar sino en la tierra 184. Pero si somos siervos de Isaac, amemos los pozos y los manantiales de agua viva; Dejemos a los contendientes y traidores y dejémoslos en la tierra que aman. No dejemos nunca de cavar pozos de agua viva y, estudiando los [pozos] viejos y a veces nuevos, seamos como aquel escriba del evangelio de quien el Señor dijo que saca de su tesoro lo nuevo y lo viejo (Mateo 13:52). Pero si uno de los versados ​​en literatura secular escucha mi razonamiento, puede decir: "Lo que dices es nuestro, y ésta es la habilidad de nuestro arte; lo mismo de lo que hablas y enseñas es nuestra elocuencia". Y él, como algún filisteo, me demanda, diciendo: “Cavaste un pozo en mi tierra”, y merecidamente, al parecer, devuelve a sí mismo lo que hay en su propia tierra. Sin embargo, a esto responderé que toda la tierra tiene agua, pero quien es filisteo y piensa en las cosas terrenas (cf. Fil. 3,19) no sabe encontrar agua en ninguna tierra, no sabe encontrar un sentimiento racional y una imagen de Dios en cualquier alma, no sabe que en todo se puede encontrar fe, piedad y santidad. ¿De qué te sirve tener conocimiento y no poder usarlo, dominar la palabra y no saber hablar? 185 Esta, de hecho, es la obra de los siervos de Isaac: cavan pozos de agua viva por toda la tierra, es decir, predican la palabra de Dios a cada alma y recogen los frutos. En general, ¿quieres ver cuántos pozos cavó un siervo de Isaac en tierra extranjera? Mire a Pablo, quien difundió el Evangelio de Dios desde Jerusalén y sus alrededores hasta Iliria (cf. Rom. 15:19). Pero por cada uno de estos pozos sufrió persecución por parte de los filisteos. Escuchen cómo dice: ¿Cuántas cosas me sucedieron en Iconio, en Listra (II Tim. 3:11), cuántas en Éfeso (cf. I Cor. 15:32)? ¿Cuántas veces fue golpeado, apedreado (cf. II Cor. 11,25), cuántas veces peleó con fieras (cf. I Cor. 15,32)? Pero sobrevivió hasta que entró en el espacio (cf. II Reyes 22:20; Sal. 17:20), es decir, hasta que estableció iglesias por toda la extensión de la tierra. Entonces, los pozos cavados por Abraham, es decir, los libros del Antiguo Testamento, fueron cubiertos de tierra por los filisteos, ya sea por malos maestros, escribas y fariseos, o incluso por fuerzas opuestas; y se les taparon las venas, para que no dieran de beber a los que eran de Abraham. Que el pueblo no puede beber de las Escrituras, sino que tiene sed de la palabra de Dios (cf. Am 8,11), hasta que viene Isaac y las abre para que beban sus siervos. Entonces, acción de gracias al Hijo de Abraham Cristo, de quien está escrito: Genealogía de Jesucristo, Hijo de David, Hijo de Abraham (Mateo 1:1), que vino y nos abrió tesoros. Fueron estos los que abrió a los que decían: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros cuando nos explicaba las Escrituras? (Lucas 24:32). Entonces abrió estos pozos y los llamó, dice [Escritura], tal como los llamó Abraham su padre (Gén. 26:18). Realmente no cambió los nombres de los pozos. Uno puede sorprenderse de que Moisés todavía se llame Moisés y todos los profetas tengan sus propios nombres. De hecho, Cristo no cambió los nombres, sino la comprensión de ellos. Y lo cambia para que ya no nos ocupemos de fábulas judías (cf. Tito 1,14) y genealogías interminables (cf. I Tim. 1,4), porque apartan el oído de la verdad y se vuelven hacia las fábulas (cf. II Tim. 4,4). Entonces Él nos abrió tesoros y nos enseñó para que no busquemos a Dios en ningún lugar, sino que sepamos que en toda la tierra se ofrece sacrificio a su nombre (cf. Mal. 1:11). Porque ahora es el tiempo en que los verdaderos adoradores adoran al Padre, no en Jerusalén ni en el monte Gerizim, sino en espíritu y en verdad (cf. Juan 4:20-23). Esto significa que Dios no habita en [algún] lugar o en la tierra, sino que habita en el corazón. Y si buscas el lugar de Dios: un corazón puro es su lugar. Porque en este lugar dice que habitará, por medio del profeta, en estas palabras: Habitaré en ellos y caminaré [en ellos]; y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios, dice el Señor (Lev. 26, 12; II Cor. 6, 16). Tenga en cuenta que, tal vez, incluso en el alma de cada uno de nosotros hay un pozo de agua viva, se esconde algún sentimiento celestial y una imagen de Dios, y este pozo fue llenado por los filisteos, es decir, las fuerzas opuestas, con tierra. ¿Qué tipo de tierra es esta? Sentimientos carnales y pensamientos terrenales, por eso llevamos la imagen de las cosas terrenas (cf. 1 Cor 15,49). Esto significa que cuando usamos la imagen del polvo, entonces los filisteos llenaron nuestros pozos. Pero ahora que ha venido nuestro Isaac, aceptemos su venida y cavemos nuestros pozos, echemos de ellos la tierra, limpiémoslos de toda basura y de todo pensamiento sucio y terrenal, y encontraremos en ellos agua viva, aquella de la cual el Señor dice: El que cree en mí, de su vientre correrán ríos de agua viva (Juan 7:38). Miren la amplitud del Señor: los filisteos llenaron los pozos y tuvieron envidia de nuestras escasas y finas venas de agua, ¡y en lugar de ellas nos devuelven manantiales y ríos! 4. Si vosotros, escuchando hoy estas [palabras], percibís con fe lo que oís, significa que Isaac está obrando en vosotros, limpiando vuestros corazones de los sentimientos terrenales, y vosotros, viendo que tantos de estos sacramentos están escondidos en las Divinas Escrituras, vais mejorando en la comprensión, mejorando en los sentimientos espirituales. Incluso empezáis a ser maestros, y de vosotros brotan ríos de agua viva (cf. Juan 7,38). Porque la Palabra de Dios está presente aquí, y tal es Su obra hoy para extraer la tierra del alma de cada uno de ustedes y abrirles la fuente. Porque Él está dentro de vosotros y no viene de fuera, así como el Reino de Dios está dentro de vosotros (cf. Lucas 17,21). Y aquella mujer que ha perdido la dracma, no la encuentra fuera, sino en su casa, después de haber encendido una lámpara y haber barrido la casa (cf. Lc 15, 8) de la basura y la suciedad que la pereza y la dejadez habían acumulado durante mucho tiempo, y allí encuentra la dracma. Esto significa que también tú, si enciendes una lámpara, si tomas la iluminación del Espíritu Santo para ayudarte y en su luz ves la luz (cf. Sal. 35,10), encontrarás una dracma dentro de ti. Porque dentro de ti está la imagen del Rey del Cielo. De hecho, cuando Dios creó al hombre al principio, lo creó a su imagen y semejanza (cf. Gén. 1:26; 5:1); y no colocó esta imagen afuera, sino dentro de ella. Esta [imagen] no podría aparecer en ti mientras tu casa estuviera llena de aguas residuales y basura. Esta fuente de conocimiento estaba situada en vosotros, pero no podía fluir, porque los filisteos la cubrieron con tierra y crearon en vosotros la imagen de lo terrenal (1 Cor. 15:49). Pero así como entonces llevabas la imagen de lo terrenal, así ahora, limpiados por la Palabra de Dios de todas las cargas y presiones terrenales, harás resplandecer dentro de ti la imagen de lo celestial (1 Cor. 15:49). Ésta, pues, es la imagen de la que el Padre habló al Hijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26). El Hijo de Dios es el Artista de esta imagen. Y como el Artista es tan grande, su imagen puede quedar oscurecida por el descuido, [pero] no puede ser destruida por el mal. Porque la imagen de Dios permanece siempre en vosotros, aunque prefieras para ti la imagen de la tierra. El último cuadro que pintas es para ti mismo. Después de todo, cuando el capricho te ennegreció, fuiste tú quien aplicó un color terrenal; si todavía estás inflamado de avaricia, también te mezclaste en otra. Y cuando la ira también te vuelve sediento de sangre, añades un tercer color. Se añade también otro color de soberbia, y otro de maldad. Y así, a través de todos los tipos individuales de mal, reunidos como diferentes pinturas, pintas en ti la imagen de las cosas terrenas que Dios no creó en ti. Por eso, debemos orar a Aquel que habla por medio del profeta: He aquí, yo borraré como una nube vuestras iniquidades, y como una nube vuestros pecados (Is. 44:22). Y cuando Él borre todos estos colores tuyos, que son tomados del color del mal, entonces brillará en ti la imagen que fue creada por Dios. Así, veis cómo las Divinas Escrituras introducen formas e imágenes mediante las cuales el alma aprendería a conocerse y purificarse. ¿Quieres ver otra forma de esta imagen? Hay algunas cartas que Dios escribe; Hay otras cartas que escribimos. Escribimos las cartas del pecado. Escuche las palabras del apóstol: "Habiendo destruido", dice, "la escritura que había contra nosotros, que había contra nosotros, la quitó de en medio y la clavó en la cruz (Col. 2:14). Lo que él llama escritura era evidencia de nuestros pecados. Y de hecho, cada uno de nosotros, de lo que es culpable, se convierte en deudor y escribe las letras de su pecado. Porque incluso en el juicio de Dios, el pasaje que describe Daniel, los libros se abren, dice (cf. Dan. 7,10), sin duda que contiene pecados humanos. Esto significa que nos los anotamos a nosotros mismos por las malas acciones que cometemos. La imagen precisamente de este asunto es la que se habla en el Evangelio, como dice el mayordomo infiel (cf. Lc 16,8) a cada deudor: Toma tu recibo, de donde se sigue que nuestro. las escrituras son un recibo del pecado; y Dios escribe las letras de la justicia. Porque esto dice el apóstol: Vosotros sois carta escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo, no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón (II Cor. 3:2-3). Por tanto, tenéis en vosotros los escritos de Dios y los escritos del Espíritu Santo. Si pecas, te firmas la letra del pecado. Sin embargo, note que al mismo tiempo que usted se acercaba a la cruz de Cristo y a la gracia del bautismo, su escritura fue clavada en la cruz (cf. Col. 2:14) y borrada en la fuente del bautismo. No escribas más de lo que ha sido borrado, ni renueves lo que ha sido destruido: guarda dentro de ti sólo los escritos de Dios, para que sólo la escritura del Espíritu Santo permanezca en ti. Pero volvamos a Isaac y cavemos con él pozos de agua viva; aunque los filisteos avancen, aunque discutan, nosotros todavía permaneceremos inseparablemente con él, cavando pozos, para que se nos diga: Bebe agua de tus vasijas y de tus pozos (Prov. 5:15), y cavando para que el agua del pozo abunde en nuestras plazas (Prov. 5:16), para que no sólo recibamos el conocimiento de las Escrituras, sino que también enseñemos a unos e instruyan a otros, para que cuando la gente beba, el ganado también bebe. Que escuchen los inteligentes, y escuchen también los simples: porque el maestro de la Iglesia es deudor de los sabios y de los ignorantes (cf. Rom. 1,14), está obligado a dar agua a los hombres y a abrevar al ganado; porque también dice el profeta: Tú salvas, oh Señor, a los hombres y a las bestias (Sal. 35:7), si el mismo Señor Jesucristo, nuestro Salvador, a quien sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos, nos ilumina y purifica nuestros corazones. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía XIV. De cómo el Señor se apareció a Isaac en el pozo del juramento y de la alianza concluida con Abimelec. 1. El profeta escribió las palabras de parte del Señor: Y en manos de los profetas me convertí en parábola (Oseas 12:11). Este dicho quiere decir que si bien nuestro Señor Jesucristo es uno en Su naturaleza y no es otra cosa que el Hijo de Dios, sin embargo en las imágenes y formas de las Escrituras Él es diverso y diferente 186 . Por ejemplo, como recordamos, dijimos anteriormente en 187, era Él mismo en el tipo (error tipográfico) de Isaac cuando fue ofrecido como holocausto, pero el buey [también] llevaba Su imagen. Digo más: que en el Ángel que se volvió hacia Abraham y le dijo: No levantes tu mano contra el niño (Gén. 22:12), Él mismo aparece, porque entonces le dice: Ya que has cumplido esta palabra, te bendeciré (Gén. 22:16-17). Se le llama la Oveja o el Cordero inmolado en la Pascua (cf. 1 Cor. 5:7), y se le representa como el Pastor de las ovejas (cf. Juan 10:11.14; Heb. 13:20): También se le describe como un Sacerdote que ofrece un sacrificio (cf. Heb. 5:6). Como Palabra de Dios, se le llama Esposo (cf. Mt. 9,15, etc.), y como Sabiduría, ya se le llama Esposa, así como el profeta habla en su nombre: Como a un esposo, me puso una corona y, como a una novia, me adornó con adornos (Isa. 61,10), y mucho más, lo cual, de hecho, es [demasiado] largo para mencionarlo ahora. Y así como el Señor mismo adapta su imagen en lugar y tiempo a cada caso individual, así los santos, que fueron sus prototipos, hay que pensar, llevaron las imágenes de los sacramentos, según el lugar, el tiempo y las circunstancias; lo cual, como vemos, le sucedió hoy a Isaac, de quien nos fue leído: De allí, dice [Escritura], subió al pozo del juramento, y aquella noche se le apareció Dios y le dijo: Yo soy el Dios de Abraham tu padre, no temas. Porque yo estoy contigo, y te bendeciré y multiplicaré tu descendencia por amor a Abraham tu padre (Gén. 26:23-24). El apóstol Pablo nos presentó dos imágenes de este Isaac: una en la que decía que Ismael, hijo de Agar, es un pueblo según la carne, e Isaac es un pueblo por la fe (cf. Gá. 4,22); otro, en el que dice: No dijo: “en la descendencia”, como si se tratara de muchos, sino como de uno solo: “y a vuestra descendencia”, que es Cristo (Gálatas 3:16). Entonces, Isaac lleva la imagen tanto del pueblo [fiel a Dios] como de Cristo. Pero es obvio que Cristo como Palabra de Dios habla no sólo en los Evangelios, sino también en la ley y en los Profetas. Sin embargo, en la ley enseña a los principiantes, en los Evangelios, a los perfectos 188. Y esto significa que Isaac aquí lleva la imagen de la Palabra, que está en la ley y en los Profetas. 2. Así, Isaac asciende al pozo del juramento y el Señor se le aparece (cf. Gén. 26:23-24). Ya hemos llamado a la decoración de la iglesia y a los servicios que en él se realizan la ascensión de la ley 189. La adición de los Profetas también puede llamarse la ascensión de la ley; por eso, tal vez, se dice que subió al pozo del juramento y allí se le apareció el Señor. Porque el Señor ha jurado por el profeta y no se arrepentirá, porque es Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (cf. Sal. 109:4). Entonces, en el pozo del juramento, se le apareció Dios, confirmando en él las promesas futuras. E Isaac edificó allí un altar, e invocó el nombre del Señor, y plantó allí su tienda. Y los siervos de Isaac cavaron allí un pozo (Génesis 26:25). Incluso en la ley, Isaac construye un altar y levanta su tienda; en los Evangelios no levanta una tienda, sino que construye una casa y pone los cimientos. Escuche lo que dice la Sabiduría sobre la Iglesia: La Sabiduría se edificó una casa y levantó siete columnas (Proverbios 9:1). Escuche lo que Pablo también dice sobre esto: Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Cristo Jesús (I Cor. 3:11). Esto significa que donde hay una tienda de campaña, aunque esté extendida, [algún día] habrá que plegarla; y donde hay cimientos y una casa está construida sobre roca, esa casa nunca será destruida, porque está fundada sobre roca (cf. Mateo 7:24). Mientras tanto, Isaac también aquí está cavando un pozo, y no cesa de cavar pozos hasta que aparece una fuente de agua viva (cf. Gén. 26,19) y el caudal del río comienza a alegrar la ciudad de Dios (cf. Sal. 45,5). 3. Pero Abimelec, el primero que honró a Abraham, vino a Isaac desde Gerar con sus amigos: E Isaac les dijo: ¿Por qué habéis venido a mí? Me odiaste y me alejaste de ti. A esto responden: “Hemos visto claramente”, informa [La Escritura], “que el Señor está contigo, y dijimos: haya un juramento entre nosotros y tú, y haremos alianza contigo para que no nos hagas daño (Génesis 26:26-29), y así sucesivamente. Este Abimelec, como veo, no siempre está en paz con Isaac, pero a veces no está de acuerdo y a veces pide la paz. Si recuerdas lo que dijimos anteriormente sobre Abimelec en 190, que él personifica a los científicos y filósofos seculares que, con la ayuda de la educación filosófica, ya han entendido gran parte de la verdad, entonces puedes entender cómo no puede estar constantemente en desacuerdo, ni todo el tiempo en paz con Isaac, quien lleva la imagen de la Palabra de Dios, que está en la ley. Porque la filosofía no es en todo lo contrario ni en todo lo que está en consonancia con la ley de Dios. De hecho, muchos filósofos escriben que hay un solo Dios que creó todo. En esto son consistentes con la ley. Algunos incluso añaden que con Su Palabra Dios creó todo y todo lo gobierna, y que la Palabra de Dios todo lo ordena. En esto, sus creaciones están en consonancia no sólo con la ley, sino también con los Evangelios. Y casi toda la llamada filosofía moral y natural piensa igual que nosotros. Ella difiere de nosotros cuando dice que la materia es coeterna con Dios. Divergencia cuando dice que a Dios no le importan los mortales, sino que su providencia se limita al espacio de la esfera supralunar. No están de acuerdo con nosotros cuando la vida depende del curso de las estrellas al nacer 191. Difieren cuando dicen que este mundo es eterno y no está limitado por ningún fin. Hay muchas otras cosas en las que no están de acuerdo con nosotros o están de acuerdo 192 . Por eso se describe que Abimelec, según esta imagen, está en paz con Isaac o en desacuerdo [con él]. Sin embargo, no creo en absoluto que el Espíritu Santo, que escribe esto, simplemente se haya tomado la molestia de incluir a los otros dos que vinieron con Abimelec, es decir, Ahuzat, su yerno, y Ficol, su comandante (cf. Gén. 26:26). Ahuzav se traduce como “sosteniendo a uno”, y Ficol se traduce como “la boca de todos”, mientras que el propio Abimelec significa “mi padre el rey”. Estos tres, a mi entender, llevan la imagen de toda filosofía, que se divide en tres partes: lógica, física y ética, es decir, [filosofía] racional, natural y moral. El razonable es el que reconoce a Dios como Padre de todos, como Abimelec. Natural es aquel que está fijo y sostiene todo, como si dependiera de las fuerzas de la naturaleza misma, está representado por Ahuzaf, que significa “sostener”. La moraleja es la que está en boca de todos, y concierne a todos, y está en boca de todos debido a la similitud de las instrucciones generales: está representada por Fihol, que se traduce como “la boca de todos”. Y así, todos ellos, formados en conocimientos de esta clase, vienen a la ley de Dios y dicen: Hemos visto claramente que el Señor está con vosotros, y dijimos: haya juramento entre nosotros y entre vosotros, y haremos alianza contigo para que no nos hagas daño, pero así como no te maldijimos, así serás bendecido por el Señor (Gén. 26, 28-29). Quizás estos tres, pidiendo la paz a la Palabra de Dios y deseando impedir la comunicación con Él mediante la unión, llevan la imagen de los Magos que vienen de los países orientales, criados en los libros de sus padres y según las instrucciones de sus antepasados 193, y dicen: Vimos claramente (cf. Gén. 26:28) al Rey nacido (Mt. 2:2) y vimos que Dios está con Él (cf. Gén. 26:28), y vinimos a adorarlo (Mt. 2:2). Pero si alguno es instruido en esta ciencia, viendo que Dios en Cristo reconcilió consigo al mundo (cf. II Cor. 5:19), y admirando la grandeza de sus obras, diga también: Hemos visto claramente que el Señor está con vosotros, y hemos dicho: Haya juramento entre nosotros (Gén. 26:28). En efecto, el que se acerca a la ley de Dios debe decir: He jurado y decidido guardar tus mandamientos (Sal. 119:106). 4. Sin embargo, ¿qué piden? Todo lo que hacéis, dicen, es malo para nosotros; pero así como no os maldijimos, así sois benditos vosotros del Señor (Gén. 26:29). Con esto, me parece, piden perdón de los pecados para evitar el mal. Piden bendiciones, no retribución. Sin embargo, mira lo que sucede a continuación. E Isaac les hizo, dice [Escritura], un gran banquete: y comieron y bebieron (Gén. 26:30). En efecto, es evidente que quien sirve a la Palabra es deudor de los sabios y de los ignorantes (cf. Rom. 1,14). Y como ofrece un banquete a los sabios, por eso se dice que no hizo un banquete pequeño, sino grande. Y tú, si aún no eres un bebé y no necesitas leche, pero muestras sentimientos acostumbrados (cf. Heb. 5,12) y, habiendo estudiado mucho de antemano, llegas a ser capaz de comprender la palabra de Dios, entonces habrá para ti un gran banquete. No os prepararán legumbres para comer (cf. Rom. 14,2), no se alimentará a los débiles y no se os dará la leche que comen los niños, sino que el ministro de la Palabra os preparará un gran banquete. Él os hablará de la sabiduría que se predica entre los perfectos, os predicará la sabiduría de Dios escondida en el sacramento, que ninguna de las autoridades de este siglo ha conocido (cf. 1 Cor 2,6-8). Él os revelará a Cristo acerca de que en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría (cf. Col. 2,3). Así, os da un gran banquete y banquetea con vosotros mismo, si no os encuentra de tal modo que os diga: No pude hablaros como espirituales, sino como carnales; como con los niños en Cristo (1 Cor. 3:1-2). Esto dice a los corintios, a lo que también añade: Porque si hay disputas y discordias entre vosotros, ¿no sois carnales y no andáis según la [costumbre] humana? (I Corintios 3:3). Pablo no les dio un gran banquete, tanto es así que cuando estaba con ellos y en necesidad, no se hacía carga para nadie y no comía el pan de nadie de balde, sino que, trabajando día y noche, se servía a sí mismo y a todos los que estaban con él con sus propias manos (cf. 1 Cor 4,12). Los corintios estaban tan lejos de tener una gran fiesta que el heraldo de la palabra de Dios no podía tener con ellos ni siquiera el más mínimo y magro obsequio. Y quien sabe escuchar más perfectamente, quien se muestra educado y acostumbrado a escuchar las palabras de Dios (cf. Heb. 5,14), para ellos hay una gran fiesta cuando Isaac hace un banquete con ellos, y no sólo banquete, sino que también, de pie, les promete con juramento paz para el futuro (cf. Gn. 26,31). Entonces, oremos para que nosotros también comencemos a escuchar la palabra de Dios con tal ánimo y con tal fe que Dios nos hará dignos de una gran fiesta. Porque la Sabiduría degolló sus sacrificios, disolvió su vino en una copa y envió a sus sirvientes (Proverbios 9:1-3), quienes llevarían a su banquete a todos los que encontraran. Es tal que, habiendo entrado en la fiesta de la Sabiduría, ya no llevaremos con nosotros los vestidos de la necedad, ya no seremos cubiertos con el manto de la infidelidad, ya no seremos ennegrecidos por las manchas de los pecados, sino que en la sencillez y pureza de nuestro corazón abrazaremos la Palabra y comenzaremos a servir a la Divina Sabiduría, que es Cristo Jesús nuestro Señor: a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (cf. 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Homilía XV. De lo que está escrito: y subieron de Egipto, y vinieron a la tierra de Canaán a Jacob su padre, y le dijeron, diciendo: Tu hijo José vive, y señorea en toda la tierra de Egipto (Gén. 45: 25-26) 1. Al leer la Sagrada Escritura, debemos notar cómo en cada lugar se usa la [palabra] “ascender” y “descender”. Porque si miramos más de cerca, descubriremos que casi nunca se dice que alguien deba descender a un lugar santo, y no se menciona que nadie deba ascender a un lugar malvado. Estas observaciones muestran que la Divina Escritura no está compuesta en un estilo tosco e inculto, como muchos parecen, sino de acuerdo con un orden adaptado a la educación divina, y no sirve tanto para narraciones históricas como para cosas y significados misteriosos. Así, encontrarás que en las Escrituras los nacidos de Abraham descendieron a Egipto, y los hijos de Israel regresaron de Egipto. Incluso acerca del mismo Abraham se dice de esta manera: Y Abraham se levantó de Egipto, él y su mujer, y todo lo que tenía, y Lot con él, al desierto (Génesis 13:1). Luego se dice de Isaac que el Señor se le apareció y le dijo: No desciendas a Egipto (Gén. 26:2). Sin embargo, también se dice que los ismaelitas, que también descendían de la simiente de Abraham, llevando θυμιάματα, resina y bálsamo, descendieron a Egipto (cf. Gén. 37:25 ss.), con ellos, se dice, también José descendió a Egipto. Pero incluso después de esto [La Escritura] dice: Cuando Jacob vio que se vendía grano en Egipto, dijo a sus hijos: ¿Por qué estáis ociosos? He aquí, oigo que hay pan en Egipto; baja allí y cómpranos alimento, para que vivamos y no muramos (Gén. 42:1-2). Y un poco más adelante se dice: Los hermanos de José bajaron a Egipto para abastecerse de trigo (Gén. 42:3). Por supuesto, cuando Simeón fue detenido en Egipto, y sus nueve hermanos que habían sido liberados regresaban con su padre, no está escrito que subieran de Egipto, sino: Habiendo puesto pan en sus asnos, dicen, se fueron de allí (cf. Gén. 42:26). Porque no era apropiado llamar ascendientes a aquellos cuyo hermano estaba detenido en Egipto, junto con quienes ellos mismos, alarmados de mente y espíritu, fueron atormentados, como si estuvieran apretados por una especie de grilletes de amor. Y cuando, habiendo recibido a su hermano y reconocido a José, y además, habiendo presentado a Benjamín ante sus ojos, regresan con alegría, entonces se dice: Subieron de Egipto y vinieron a la tierra de Canaán a Jacob su padre (Gén. 45:25). Entonces dicen a su padre: José tu hijo está vivo y gobierna sobre toda la tierra de Egipto (Gén. 45:26). De hecho, está necesariamente indicado el ascenso de lo simple y básico a lo complejo y sublime de aquellos que [van a] proclamar que José vive y gobierna sobre todo Egipto. Mientras tanto, esto es lo que [sólo] ahora se nos ocurrió respecto del ascenso y el descenso; Sobre esta base, cualquiera que sea celoso puede recoger de las Sagradas Escrituras muchas pruebas de tales afirmaciones 194. 2. Veamos mejor cómo debemos percibir lo que está escrito: José tu hijo vive (Gén. 45:26). Sostengo que esto no se dice de manera general. Después de todo, si, por ejemplo, suponemos que se dejó vencer por la pasión y pecó con la esposa de su amo (Gén. 39:7 y siguientes), no creo que los patriarcas le hayan anunciado a su padre Jacob que tu hijo José está vivo. Porque si hubiera hecho esto, sin duda no habría vivido. Porque el alma que pecare, esa morirá (Ezequiel 18:4). Susanna también enseña esto cuando dice: Me siento apretada en todas partes. Porque si hago esto, es decir, si peco, mía es la muerte; pero si no lo hago, no escaparé de tus manos (Dan.13:22). Como puede ver, ella también plantea la muerte en el pecado. Y el consejo dirigido por Dios al primer hombre contiene lo mismo en estas palabras: Y el día que de él comas, morirás (Gén. 2:17). Tan pronto como violó la orden, murió. En efecto, el alma que pecó ha muerto, y la serpiente es desenmascarada como mentira, diciendo: No moriréis de muerte (Gén. 3, 4). Y esto [se refiere] a lo que dijeron los hijos de Israel a Jacob: José tu hijo vive (Génesis 45:26). Algo similar a esto también se relata en los [versículos] siguientes, cuando dice: Y el espíritu de Jacob su padre revivió. E Israel dijo: Mucho me sería si mi hijo José viviera aún (Génesis 45:27-28). Lo que en latín se dice “reavivar” (resuscitatus) el espíritu, en griego se escribe “ἀνεζω πύρησεν”, lo que significa, diría yo, no tanto “reavivar” sino “volver a encender” o “volver a encender” 195 . Esto suele decirse cuando, por ejemplo, el fuego en alguna cosa se agota hasta el punto de que parece haberse apagado; y si por casualidad se renueva con la adición de maleza, se dice que se ha "encendido". O cuando la luz de la lámpara llega a tal punto que se debe pensar que se ha apagado, si se la reaviva con adición de aceite, entonces, aunque en una sílaba menos suave, se dice que la lámpara se ha “encendido”. De forma similar se habla de lámparas u otras lámparas de este tipo. Esto quiere decir que esta palabra, aparentemente, significa algo igual en Isaac, porque mientras estuvo lejos de José y su vida no le fue anunciada, era como si su espíritu se agotara en él y la luz que había en él ya se había oscurecido por falta de alimento; cuando vinieron los que anunciaban la vida de José, es decir, los que decían que la vida era la luz de los hombres (Juan 1:4), él encendió su espíritu dentro de sí y el resplandor de la luz verdadera se renovó en él. 3. Pero como el fuego divino a veces puede apagarse incluso entre los santos y los fieles, escuchad cómo el apóstol Pablo instruye a los que son dignos de recibir los dones del Espíritu y de la gracia, diciendo: No apaguéis el Espíritu (I Tes. 5,19). Esto significa que como Jacob sufrió algo que, según las instrucciones de Pablo, no debía suceder, pero se restauró por lo que le fue anunciado sobre la vida de José, se dice de él: Y Jacob encendió su espíritu y dijo a Israel: Es mucho para mí si mi hijo José vive todavía (Gén. 45:27-28). Sin embargo, también cabe señalar que aquel que encendió su espíritu casi aparentemente extinguido se llama Jacob; y el que dice: Gran cosa para mí si mi hijo José vive, como si entendiendo y viendo cuán grande es la vida que hay en el José espiritual, está escrito que ya no es Jacob, sino Israel, como el que ve con su mente la vida verdadera, que es el verdadero Dios Cristo. Pero se emocionó no sólo porque escuchó que José su hijo estaba vivo, sino también muchísimo porque le fue anunciado que sería gobernante de todo Egipto (Gén. 45:26). Porque realmente significó mucho para él haber puesto a Egipto bajo su dominio. Porque pisotear la concupiscencia, evitar el lujo, reprimir y refrenar todas las concupiscencias corporales: esto es tener dominio sobre todo Egipto. Así se llama muchas cosas a los ojos de Israel y sirve para su sorpresa. Si hay alguien que, habiendo vencido, en cualquier caso, algunos vicios del cuerpo, sin embargo cede y se somete a otros, no se dice de él que posee por completo toda la tierra de Egipto, sino, por ejemplo, que es gobernante de una, o quizás de dos, o de tres ciudades. José, sobre quien no gobierna ninguna lujuria corporal, era el gobernante y señor de todo Egipto. Así que ya no es Jacob quien dice, sino Israel con espíritu encendido: Mucho me sería si mi hijo José vive. Iré a verlo antes de morir (Génesis 45:28). Sin embargo, no se puede descuidar el hecho de que [La Escritura] no llama al alma, sino al espíritu como su mejor parte, revivida o encendida. Después de todo, incluso si el resplandor de la luz que había en él no se apagó por completo cuando sus hijos le mostraron las ropas de José, manchadas con sangre de cabra, y él se dejó engañar por ellas, de modo que se rasgó las vestiduras y se puso cilicio sobre sus lomos, y lloró a su hijo, y no quiso ser consolado en absoluto, sino que dijo: Descenderé con dolor al sepulcro a mi hijo (Gén. 37, 31-35), - aunque entonces, como dijimos, la luz en él no se apagó del todo, sin embargo, en su mayor parte se oscureció, una vez se dejó engañar, una vez rasgó sus ropas, una vez lloró en vano, una vez suplicó la muerte, una vez anheló descender con dolor al inframundo. Por eso ahora reaviva y enciende su espíritu, que era razonable, para que la luz que la astucia del engaño había oscurecido en él, se encienda y fortalezca al escuchar la verdad. 4. Sin embargo, como dijimos que Jacob es quien encendió su espíritu, e Israel es quien dice: Mucho me sería si mi hijo José aún vive (Gén. 45:28), y tú puedes, partiendo del lugar donde está escrito que Él le dijo: De ahora en adelante tu nombre no será Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios, y te has hecho fuerte con los hombres (Gén. 32:28), recorre toda la Escritura y encuentra la diferencia. entre estos nombres. Por ejemplo, cuando dice: Dime tu nombre (Génesis 32:29), el que no conoce el nombre no se llama Israel, sino Jacob. Y donde los patriarcas no comen el tendón que está en el muslo (Génesis 32:32), se dice: no los hijos de Jacob, sino los hijos de Israel. Sin embargo, el que, mirando, vio que venía Esaú y con él cuatrocientas personas, y se inclinó siete veces (cf. Gén. 33, 1.3) ante el depravado y grosero y ante el que vendió su primogenitura por una comida (cf. Gén. 25, 33; Heb. 12, 16), no se llama Israel, sino Jacob. Y cuando le ofrece regalos y le dice: Si he hallado favor ante tus ojos, acepta estos regalos de mis manos, porque he visto tu rostro, como si alguien hubiera visto el rostro de Dios (Gén. 33:10), este no era Israel, sino Jacob. Y cuando oyó que Dina su hija había sido difamada, no se dice Israel, sino que Jacob guardó silencio hasta que vinieron sus hijos (cf. Gén. 34:5). Pero tú, como dije, encontrarás algo similar si miras de cerca. Entonces, en la lectura de hoy, no es Jacob, sino Israel quien dice: Mucho me sería si mi hijo José viviera todavía (Gén. 45:28). Pero también, cuando llega al pozo del juramento y ofrece un sacrificio al Dios de su padre Isaac (cf. Gn 46,1), no se llama Jacob, sino Israel. Y si preguntas por qué en una visión nocturna Dios no se dirige a él: “Israel, Israel”, sino: Jacob, Jacob (cf. Gén. 46:2), probablemente porque era de noche y merecía escuchar la voz de Dios sólo en una visión, y no en la realidad. Y cuando entra en Egipto, se dice no Israel, sino Jacob y sus hijos con él (cf. Gén. 46:6), y cuando se presenta ante Faraón (cf. Gén. 47:7) para bendecirlo, no se le llama Israel, sino Jacob; entonces Faraón nunca recibió la bendición de Israel. Y es Jacob, no Israel, quien dice al Faraón: Los días de mi vida son cortos y miserables (cf. Gn 47,9). Al menos esto es algo que Israel nunca diría. Pero después de esto se dice no de Jacob, sino de Israel, que llamó a su hijo José y le dijo: Si he hallado gracia ante tus ojos, pon tu mano debajo de mi látigo, y me mostrarás misericordia y justicia (Génesis 47:29). Y el que se inclinó ante la punta de la vara de José (Gén. 47:31) no fue Jacob, sino Israel. Luego, cuando bendice a los hijos de José (Gén. 48:14), se le llama Israel. Y cuando reúne a sus hijos, les dice: Reúnanse, para que yo les diga lo que les sucederá en los días venideros. Reuníos, hijos de Jacob, y escuchad a vuestro padre Israel (Gén. 49:1-2). Pero probablemente te preguntarás por qué se dice que los hijos de Jacob se reúnen, pero el que los bendice se llama Israel. Veamos si esto no significa, casualmente, que todavía no han logrado lo suficiente como para estar a la altura de los méritos de Israel. Y por eso se les llama hijos de Jacob, como externos, y el que ya era perfecto y, sabiendo del futuro, daba bendiciones, se llama Israel. Por supuesto, puede parecer una gran pregunta por qué se dice que los entierros egipcios no enterraron a Jacob, sino a Israel (Gén. 50:3). Pero creo que esto revela la depravación de aquellos que aborrecen todo concepto del bien y toda percepción del entendimiento celestial, que, dice [Escritura], Israel está sepultado, porque por los impíos los santos murieron y fueron sepultados. Esto es lo que podríamos mencionar que ahora nos viene a la mente sobre la diferencia entre Jacob e Israel. 5. Por supuesto, después de esto sería bueno mirar de cerca y considerar lo que Dios le dice al mismo Israel en la visión y cómo Él, fortaleciéndolo y animándolo, como si fuera a alguna batalla, lo envía a Egipto. Porque Él dice: No tengáis miedo de descender a Egipto (Gén. 46,3), es decir: Cuando os reunáis contra los principados y potestades y contra los gobernantes de estas tinieblas de este mundo (cf. Ef. 6,12) - que en sentido figurado se llama Egipto 196 - no temáis, no os alarméis. Y si quieres saber la razón por la cual no debes tener miedo, escucha Mi promesa: Porque allí os haré una nación grande, y descenderé con vosotros a Egipto, y al fin os haré volver de allí (Gén. 46:3-4). Entonces, aquel con quien Dios desciende a la batalla no tiene miedo de bajar a Egipto, no tiene miedo de aceptar las batallas de este mundo y la lucha de atacar a los demonios. Finalmente, escuche las palabras del apóstol Pablo: "He trabajado más que todos ellos", dice, "pero no yo, sino la gracia de Dios que está conmigo (1 Cor. 15:10). Sin embargo, en Jerusalén, cuando se levantó un levantamiento contra él y estaba soportando una brillante controversia por la predicación de la palabra de Dios, el Señor se le apareció y le dijo lo mismo que ahora se dice a Israel: No temas, Pablo, dice, porque como has testificaron de Mí en Jerusalén, así también vosotros debéis testificar en Roma (Hechos 23:11). Sin embargo, creo que hay algo aún más misterioso escondido en este lugar. Porque estoy escandalizado por lo que dijo: Haré de vosotros una nación grande, y descenderé con vosotros a Egipto, y al fin os haré volver de allí (Gén. 46:3-4). ¿Quién es éste que llegó a ser un gran pueblo en Egipto y al final regresó? Si atribuimos esto a este Jacob, de quien se cree que se dice esto, no resultará ser cierto. Porque al final no regresó: después de todo, murió en Egipto. Pero sería una tontería si alguien dijera que Dios devolvió a Jacob de esta manera, que su cuerpo fue sacado [de Egipto]. Si esto se acepta, no será cierto que Dios no es Dios de muertos, sino de vivos (Mateo 22:32). Esto significa que esto no debe entenderse sobre un cadáver, sino que debe demostrarse en personas vivas y plenamente vigorizadas. Veamos si ésta, por casualidad, no es la imagen del descenso del Señor a este mundo y su transformación en un gran pueblo, es decir, en la Iglesia de los paganos, y su regreso al Padre, después del cumplimiento de todo, o la imagen del primordial (cf. Sabiduría 7,1), que descendió a Egipto para las batallas, cuando, privado de la bienaventuranza celestial, es llevado a las dificultades y dolores de este mundo, y es invitado a luchar. la serpiente con estas palabras: Le herirás en la cabeza, y él te herirá en el calcañar (cf. Gén. 3,15), - y de nuevo cuando dice a la mujer: Pondré enemistad entre ti y él, y entre tu descendencia y la suya (cf. Gén. 3,15) 197. Sin embargo, Dios no abandona a quienes están asignados a esta batalla, sino que está con ellos en todo momento. Acepta a Abel, reprende a Caín (Génesis 4:3-12); Está al lado de Enoc, quien lo llama (Gén. 5:22); Le ordena a Noé que construya un arca para salvarse del diluvio (Génesis 6:14); Saca a Abraham de la casa de su padre y de su tribu (Gén. 12:1); Bendice a Isaac (Gén. 25:11) y a Jacob (Gén. 32:27.29); Saca a los hijos de Israel de Egipto (Éxodo 14). Por medio de Moisés escribe la ley en letras; a través de los profetas llena lo que falta. Esto es lo que significa estar con ellos en Egipto. Y lo que Él dice: Al fin os haré volver de allí (Gen. 46,4), esto, creo, significa, como dijimos anteriormente, que al final de los siglos 198 su Hijo Unigénito para la salvación del mundo descendió hasta el inframundo (Ef. 4,9) y de allí regresó el primogénito (cf. Sab. 7,1). Por lo que le dijo al ladrón: Hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas 23:43), entiende lo que le fue dicho no sólo a él, sino también a todos los santos, por cuyo motivo descendió al inframundo. Así, más ciertamente en él [Adán] que en Jacob se cumplirá lo dicho: Al fin os haré volver de allí (Gén. 46:4). 6. Pero cada uno de nosotros, en el mismo orden y de la misma manera, entra en Egipto y en la lucha, y si merece que Dios esté siempre con él, le hará un gran pueblo. Porque la cantidad de virtudes y la multitud de justicias es una nación grande, en la que todos los santos, como se dice de ellos, crecen y se multiplican. Para todos se cumple también lo dicho: Al final os haré volver de allí (Gén. 46:4). De hecho, hacer obras y practicar virtudes trae un fin. Por eso, finalmente, algún otro santo dijo: No me lleves en la mitad de mis días (Sal. 101:25). Y una vez más las Escrituras testifican al gran Patriarca Abraham que Abraham murió lleno de días (Gén. 25:8). Esto significa que al final te sacaré de allí, es como si Él dijera: Ya que peleaste la buena batalla, guardaste la fe y completaste tu carrera (cf. II Tim. 4:7), te devolveré de este mundo a la bienaventuranza futura, a la perfección de la vida eterna, a la corona de justicia, que el Señor dará al final de los siglos a todos los que lo aman (cf. II Tim. 4:8; Santiago 1:12). 7. Veamos cómo necesitamos entender las palabras: Y José pondrá sus manos sobre tus ojos (Génesis 46:4). Me parece que bajo esta expresión se esconden muchos misterios de significado interno, que [podemos] tocar y analizar en otro momento. Mientras tanto, ahora no parece sin sentido decir que algunos de nuestros antepasados ​​​​decidieron que esto, al parecer, indicaba algún tipo de profecía. Porque fue de la tribu de José que Jeroboam fue quien hizo dos becerros de oro (cf. III Reyes 12:28) para seducir al pueblo a adorarlos, y con esto, como imponiendo sus manos, cegó y cerró los ojos de Israel para que no vieran su maldad, de la cual se dice: Todo esto es por la maldad de Jacob y por el pecado de la casa de Israel. ¿Qué clase de maldad es Jacob? ¿No es Samaria? (Miq. 1, 5). Pero si alguien, tal vez, dice que lo predicho por Dios en forma de piedad no debe convertirse en un lado vicioso, 199 entonces diremos que el verdadero José, nuestro Señor y Salvador, así como puso su mano corporal sobre los ojos de los ciegos y les devolvió la vista perdida, así también impuso sus manos espirituales sobre los ojos de los escribas y fariseos, cegados por su entendimiento corporal, y les devolvió la vista [los ojos], para que aquellos a quienes El El Señor abre las Escrituras (cf. Lucas 24:32), y la visión y el entendimiento espiritual aparecerían en la ley. Oh, que el Señor Jesús pusiera sus manos sobre nuestros ojos, para que nosotros también comenzáramos a ver no lo visible, sino lo invisible (II Cor. 4:18), y abriera nuestros ojos, que no ven el presente, sino el futuro, y nos abriera la vista del corazón, por la cual Dios es visto en el espíritu, por el Señor Jesucristo mismo, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén (Apocalipsis 5:13). Homilía XVI. De lo que está escrito: Y José compró para Faraón toda la tierra de Egipto; porque los egipcios [cada uno] vendieron su tierra a Faraón, porque el hambre los venció. Y la tierra pasó a ser de Faraón, y esclavizó al pueblo de un extremo a otro de Egipto (Gén. 47, 20-21) 1. Según las Escrituras, ningún egipcio es libre. El caso es que Faraón esclavizó a su pueblo y no dejó a nadie libre dentro de Egipto, pero la libertad fue abolida en todo Egipto. Por eso, probablemente esté escrito: Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre (Éxodo 20:2). En consecuencia, Egipto se convirtió en una casa de esclavitud. Porque aunque se dice de los judíos que fueron esclavizados y, privados de su libertad, aceptaron el yugo de la dominación, sin embargo se menciona que fueron llevados allí por la fuerza. En efecto, está escrito que: los egipcios aborrecían a los hijos de Israel y los egipcios forzaban cruelmente a los hijos de Israel, y les amargaban la vida con el duro trabajo del barro y del ladrillo y con todos los trabajos del campo, a todo lo cual los obligaban (cf. Ex. 1, 12-24). Preste especial atención al hecho de que los judíos, como está escrito, fueron esclavizados por la fuerza; tenían una libertad natural que les fue arrebatada no simplemente o con algún truco, sino con violencia. Faraón, sin embargo, esclavizó fácilmente al pueblo egipcio, y no está escrito que lo hiciera por la fuerza. Porque los egipcios son propensos a una vida innoble y rápidamente caen en esclavitud a todo tipo de vicios. Considere el origen de su familia y encontrará que su padre Cam, habiéndose burlado de la desnudez de [su] padre (Gén. 9:22), merecía la conclusión de esa familia de que su hijo Canaán sería esclavo de sus hermanos (Gén. 9:25), de modo que su posición servil expondría su mala moral. No es casualidad, entonces, que la descendencia que ha cambiado de color [de piel] represente la bajeza de la raza 200. Los judíos, por el contrario, incluso si están esclavizados, incluso si sufren la tiranía de los egipcios, soportan por la fuerza y ​​bajo coacción. Por eso son liberados de la casa de esclavitud y regresan a la libertad original, que perdieron contra su voluntad. Finalmente, incluso las leyes de Dios advierten que si alguien compra accidentalmente un esclavo judío, no debe tomarlo en esclavitud eterna, sino que debe servirle durante seis años, y en el séptimo año debe ser liberado (Éxodo 21:2). Nada de eso se decreta contra los egipcios, y la ley de Dios ni siquiera se preocupa por la libertad de los egipcios, que ellos perdieron voluntariamente, sino que los deja bajo el yugo eterno de [su] condición y en constante esclavitud. 2. Así que, si entendemos esto espiritualmente, sabremos cómo es esta esclavitud egipcia, porque servir a los egipcios no es otra cosa que sujetarse a los vicios carnales y estar sujetos a los demonios. En cualquier caso, todo el mundo se ve obligado a esto no por una necesidad que viene del exterior, sino por la relajación del espíritu y la lujuria del cuerpo, a la que el espíritu sucumbe por descuido. Pero quien se preocupa por la libertad del alma y ensalza en sus pensamientos la dignidad de la mente celestial, ése es [uno de] los hijos de Israel. Incluso si se somete a una presión violenta durante un tiempo, no pierde su libertad para siempre. Finalmente, nuestro Salvador, al hablar de la libertad y la esclavitud en el Evangelio, dice esto: Todo el que comete pecado, esclavo es del pecado (Juan 8:34). Y también dice: Si permanecéis en mi palabra, conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres (Juan 8:31.32). Y si alguien sin darse cuenta nos objetó: ¿cómo se dice que toda la tierra es transferida por José a la posesión del Faraón y toda esta esclavitud, que es tomada, como dijimos anteriormente, de un estado pecaminoso, es arreglada para el Faraón por un hombre santo? - Podríamos responder que la misma palabra de la Escritura justifica el acto del santo, ya que dice que los mismos egipcios se vendieron a sí mismos y sus propiedades (Gén. 47:20). Esto significa que la culpa no recae en el directivo cuando se toman medidas dignas del gestionado. Porque encontraréis que algo parecido sucede con Pablo, cuando entrega a Satanás a aquel que por la abominación de sus acciones se ha hecho indigno de la comunión de los santos, para que aprenda a no blasfemar (cf. I Cor. 5:5; I Tim. 1:20). En este sentido, nadie, al menos, dirá que Pablo actuó cruelmente al excomulgar a un hombre de la Iglesia y entregarlo a Satanás. Pero sin duda alguna, la culpa recae en aquel que, por sus acciones, mereció no tener un lugar en la Iglesia, pero sí merece unirse al destino de Satanás. Entonces, significa que José, al no ver en los egipcios nada parecido a la libertad de los judíos y la nobleza de los israelitas, combinó la esclavitud merecida con una dominación digna. Diré aún más. En la distribución de Dios también encontrarás un acto algo similar donde Moisés dice: Cuando el Altísimo dividió las naciones y determinó los límites de las naciones, los puso conforme al número de los ángeles de Dios, y Jacob llegó a ser parte del Señor, Israel llegó a ser su herencia (Deuteronomio 32:8-9). Veis que el liderazgo de los ángeles es puesto sobre cada nación según [sus] méritos, y el pueblo de Israel pasa a ser parte del Señor. 3. Luego siguen las siguientes palabras: Los egipcios [cada uno] vendió su tierra a Faraón, porque el hambre los venció (Génesis 47:20). Y esto, me parece, contiene la censura de los egipcios. Porque no te resultará fácil encontrar en las Escrituras que los judíos fueron vencidos por el hambre. Porque aunque está escrito que el hambre aumentó en la tierra (cf. Gén. 43:1), no está escrito que el hambre venció a Jacob o a sus hijos, como se dice de los egipcios que el hambre los venció a ellos. Después de todo, incluso si el hambre llega a los justos, todavía no los vence; por eso son glorificados en él, así como se puede encontrar a Pablo jactándose de este tipo de sufrimiento, diciendo: En hambre y sed, en frío y desnudez (cf. II Cor 11,27). En consecuencia, lo que es ejercicio de virtud para los justos, para los injustos es castigo del pecado. Al final, está escrito del tiempo de Abraham que: hubo hambre en la tierra, y Abraham descendió a Egipto para vivir allí, porque el hambre se intensificaba en la tierra (Gén. 12:10). Y si la palabra de la Divina Escritura estuviera compuesta, como algunos piensan, imprudentemente y sin artificios, podría, por supuesto, decir que Abraham descendió a Egipto para vivir allí, porque el hambre lo venció. Pero miren con qué prudencia, con qué prudencia, se usa la palabra de Dios. Cuando se habla de santos, se dice que el hambre ha aumentado en la tierra; cuando habla de los injustos, dice que ellos mismos están abrumados por el hambre. Así, ni Abraham, ni Jacob, ni sus hijos fueron vencidos por el hambre. Pero si se intensifica, se dice que se intensifica en la tierra. Sin embargo, está escrito que en el tiempo de Isaac: Hubo hambre en la tierra, además del hambre anterior que hubo en los días de Abraham (Gén. 26:1). Pero el hambre fue tan incapaz de vencer a Isaac que el Señor le dijo: No vayas a Egipto, sino vive en la tierra que yo te mostraré, vive en ella y yo estaré contigo (Gén. 26:2-3). De acuerdo con esta, según creo, observación, mucho después de estos tiempos, el profeta dijo: Yo era joven y viejo, y no vi al justo abandonado ni a su descendencia pidiendo pan (Sal. 36:25). Y en otro lugar: El Señor no permitirá que el alma del justo pase hambre (Proverbios 10:3). De todo esto queda claro que sólo la tierra y aquellos que piensan en las cosas terrenales pueden soportar el hambre (cf. Fil. 3:19). Y aquellos cuyo alimento es hacer la voluntad del Padre Celestial (cf. Mt 7,21), y cuyas almas se nutren del Pan que descendió del cielo (cf. Jn 6,51.58), nunca podrán sufrir falta de alimento durante el hambre. Y en relación con esto, la Divina Escritura no dice prudentemente que el hambre vence a quienes, como ella sabe, tienen el conocimiento de Dios y participan del alimento de la sabiduría celestial. Sí, y en el Tercer Libro de los Reyes encontrarás una precaución similar en la descripción de la hambruna, donde, cuando la hambruna se intensificó en la tierra, Elías dijo a Acab: ¡Vive el Señor Dios de los ejércitos, el Dios de Israel, delante de quien estoy! en estos años no habrá rocío ni lluvia, excepto por la palabra de mi boca (III Reyes 17:1), después de lo cual el Señor ordena al cuervo que alimente al profeta y que beba agua del arroyo de Horat. Y en Sarepta de Sidón se ordena nuevamente a la viuda que alimente al profeta, para que la comida que le había sobrado para no más de un día no se agote al consumirse, y se llene muchas veces cuando se agote. Porque la tinaja de harina y el cántaro de aceite, según la palabra del Señor, no menguaron, alimentando al profeta (cf. III Reyes 17,2). Algo parecido también encontrarás en el tiempo de Eliseo, cuando el hijo de Jader, rey de Siria, se levantó contra Samaria y la sitió: Y hubo, dice [Escritura], gran hambre en Samaria, de modo que se vendía una cabeza de asno por cincuenta siclos de plata, y un cuarto de col de estiércol de paloma por cinco siclos (IV Reyes 6:25). Pero de repente ocurre un cambio sorprendente según la palabra del profeta: Oíd la palabra del Señor. Así dice el Señor: Mañana a esta hora una medida de flor de harina será un siclo, y dos medidas de cebada serán un siclo a la puerta de Samaria (IV Reyes 7:1). Así pues, ya veis lo que resulta de todo esto: cuando el hambre azota la tierra, no sólo no vence a los justos, sino que a través de ellos se proporciona más bien un remedio contra el desastre que amenaza. 4. Ya que veis que en casi todos los lugares de la Sagrada Escritura se observa cuidadosamente esta clase de precaución, conviértelas en un sentido figurado y alegórico, que aprendemos de las palabras incluso de los propios profetas. Porque uno de los doce profetas declara directamente que estamos hablando abierta y obviamente sobre el hambre espiritual, diciendo: He aquí que vienen días, dice el Señor, en que enviaré hambre a la tierra; no hambre de pan, ni sed de agua, sino sed de oír las palabras del Señor ( Am. 8:11 ). ¿Ves cómo el hambre vence a los pecadores? ¿Ves cuánto ha aumentado el hambre en la tierra? Para los que son de la tierra y piensan en las cosas terrenales (cf. Fil. 3,19) y no pueden aceptar lo que viene del Espíritu de Dios (cf. I Cor. 2,14), sufren de sed de la palabra de Dios, no escuchan los mandamientos de la ley, no conocen los reproches de los profetas, no conocen las exhortaciones apostólicas, no sienten la curación del Evangelio. Y por eso se dice con razón de tales personas que el hambre aumentó en la tierra (Gén. 43:1). Pero para los justos y para los que meditan día y noche en la ley del Señor (cf. Sal. 1,2), la sabiduría prepara la mesa, sacrifica sus sacrificios, disuelve su vino en una copa y clama a gran voz (cf. Proverbios 9,2-6), no para que todos vengan, no para que los ricos y los ricos y los sabios de este mundo se vuelvan hacia sí, sino: si alguno, dice, - pobre de mente, que venga a mí. (cf. Proverbios 9:4; Mateo 11:25.28); es decir, si alguien es humilde de corazón, que ha aprendido de Cristo a ser manso y humilde de corazón (cf. Mt 11,29), que en otros lugares se llama pobre de espíritu (cf. Mt. 5, 3; Santiago 2, 5), pero ricos en fe, se reúnen a la mesa de la sabiduría y, fortalecidos por sus platos, sacian el hambre que aumenta en la tierra. Así que ten cuidado de que de pronto te conviertas en egipcio y seas vencido por el hambre, no sea que por casualidad, ocupado con los asuntos mundanos, o atado por los grilletes de la codicia, o disoluto por la extravagancia del lujo, te encuentres alejado del alimento de la sabiduría, que se ofrece constantemente en las iglesias de Dios. De hecho, si apartas el oído de lo que se lee o se dice en la Iglesia, sin duda sufrirás sed de la palabra de Dios. Si sois de la rama abrahámica y observáis la nobleza de la familia israelita, sois constantemente nutridos por la ley, los Profetas y Apóstoles os nutren y os ofrecen abundantes banquetes. Entonces los Evangelios os llamarán a recostaros en el seno de Abraham, de Isaac y de Jacob, en el Reino del Padre (cf. Mt 8,11), donde comeréis del árbol de la vida (cf. Apoc. 2,7) y beberéis vino de la vid verdadera (cf. Jn 15,1), vino nuevo con Cristo en el Reino de su Padre (cf. Mt 26,29). Porque en este alimento los hijos del Esposo no pueden ayunar ni pasar hambre mientras el Esposo esté con ellos (cf. Lc 5,34; Mt 9,15) 201. 5. Sin embargo, en los siguientes [versos] se dice que la tierra de los sacerdotes egipcios no fue tomada al servicio de Faraón y no se vendieron junto con el resto de los egipcios, pero que además recibieron pan o regalos no de José, sino del propio Faraón, y por lo tanto ellos, como más cercanos a él que otros, no vendieron su tierra a Faraón (Génesis 47:22). Pero esto demuestra que son más inadecuados que los demás aquellos que, por excesiva cercanía al Faraón, no reciben cambio alguno, sino que quedan en mala posesión. Y así como el Señor dice a los que triunfan en la fe y en la santidad: ya no os llamo esclavos, sino amigos (cf. Juan 15,15), así el Faraón dice a los que han llegado al último estadio de la inutilidad y del sacerdocio desastroso: “Ya no os llamo esclavos, sino amigos”. En general, ¿quieres saber qué distingue a los sacerdotes de Dios de los sacerdotes de Faraón? Faraón asigna tierras a sus sacerdotes; y el Señor no da a sus sacerdotes una porción en la tierra, sino que les dice: Yo soy vuestra porción (cf. Números 18,20). Entonces, miren, los que leen esto, todos los sacerdotes del Señor y vean en qué se diferencian los sacerdotes, por más que por casualidad ellos, teniendo una parte en la tierra y entregándose a ocupaciones y preocupaciones terrenales, resultaron no ser tanto sacerdotes del Señor, sino sacerdotes de Faraón. Porque éste quiere que sus sacerdotes tengan propiedades y se ocupen del suelo, no de las almas, y que apliquen diligencia al campo y no a la ley. Pero escuchemos lo que Cristo nuestro Señor manda a sus sacerdotes. El que no renuncia, dice, a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo (Lucas 14,33). Lo digo con temor. Porque, ante todo, soy mío, digo, mi propio acusador, yo mismo pronuncio mi veredicto. Cristo dice que aquel a quien vio poseer algo y que no renuncia a todo lo que posee, no es su discípulo. ¿Qué estamos haciendo? ¿Cómo lo leemos nosotros mismos o lo explicamos a la gente, nosotros que no sólo no renunciamos a lo que poseemos, sino que también queremos adquirir lo que nunca tuvimos antes de venir a Cristo? Pero, ¿podemos nosotros, con nuestra conciencia condenándonos, esconder y no decir lo que está escrito? No quiero ser culpable de un doble delito. Lo admito, ante las personas que me escuchan admito abiertamente que esto está escrito, aunque sé que aún no he cumplido [esto] 202. Pero, siendo al menos amonestados por estas [palabras], apresurémonos a cumplir, apresurémonos a pasar de los sacerdotes de Faraón, cuyas posesiones son terrenales, a los sacerdotes del Señor, de los cuales no hay parte en la tierra, cuya herencia es el Señor (cf. Sal. 119:57). Tal era, en verdad, el que decía: Como pobres, pero enriqueciendo a muchos; como si no tuviera nada, sino que lo posee todo (II Cor. 6:10). Pablo es quien es glorificado en tal [no codicia]. ¿Quieres escuchar lo que Pedro también proclama sobre sí mismo? Escuchen cómo se confiesa junto con Juan, diciendo: No tengo oro ni plata, pero lo que tengo, os lo doy. En el nombre de Jesucristo, levántate y camina (Hechos 3:6). Ves las riquezas de los sacerdotes de Cristo, ves qué y cuánto dan, sin tener nada. Esta propiedad no puede ser conferida por posesiones terrenales. 6. Hemos comparado a sacerdotes con sacerdotes; Ahora, si quieren, comparemos también al pueblo egipcio con el pueblo de Israel. Porque en los [versos] siguientes se dice que después del hambre y la esclavitud el pueblo egipcio traerá un quinto al Faraón (Gén. 47:24); sin embargo, en contraste [a esto], el pueblo de Israel trae los diezmos a los sacerdotes. Obsérvese que también en esto la Divina Escritura se apoya en una gran razón. Nótese que el pueblo egipcio paga su alquiler en cantidades quíntuples: de hecho, [esto] designa los cinco sentidos corporales a los que el pueblo carnal está esclavizado; porque los egipcios siempre confían en las cosas visibles y corporales. Y, por el contrario, el pueblo israelí honra diez: el número de perfección 203; de hecho, recibió diez palabras de la ley y, fortalecido por el poder del Decálogo, recibió de la generosidad divina misterios desconocidos en este mundo. Sí, y en el Nuevo Testamento el número diez es venerado de manera similar, y cómo el fruto espiritual se describe como creciendo mediante diez virtudes (cf. Gálatas 5:22), y cómo un siervo fiel del beneficio de su negocio trae diez minas a su amo y recibe diez ciudades para gobernar (cf. Lucas 19:16-17). Pero como hay un Creador de todas las cosas, y una Fuente y Principio: Cristo, por eso el pueblo da diezmos a los ministros y sacerdotes, pero trae el primogénito al Primogénito de toda creación (cf. Col. 1:15) y las primicias a los Primicias de todas las cosas, de quienes está escrito: Él es las primicias ( Col. 1:18), el primogénito de toda creación ( Col. 1:15). Así que, de todo esto, fíjate en la diferencia entre el pueblo de Egipto y el pueblo de Israel, y entre los sacerdotes de Faraón y los sacerdotes del Señor, y estudiándote a ti mismo, mira de qué clase de pueblo eres y a qué rango sacerdotal perteneces. Si todavía eres esclavo de los sentimientos carnales, si todavía pagas impuestos quintuplicados y prestas atención a lo visible y temporal, pero no te fijas en lo invisible y eterno (cf. II Cor. 4:18), debes saber que perteneces al pueblo egipcio. Si tienes constantemente ante tus ojos el Decálogo de la Ley y la Década del Nuevo Testamento, que mencionamos anteriormente, y de ellos traes los diezmos y sacrificas lo primordial de tus sentimientos en la fe al Primogénito de entre los muertos (Col. 1:18) y refieres tus primicias a las Primicias de todos, entonces eres un verdadero israelí, en quien no hay engaño (cf. Juan 1:47). Sin embargo, incluso los sacerdotes del Señor, si se estudian a sí mismos y están libres de los asuntos terrenales y de las posesiones terrenas, pueden verdaderamente decir al Señor: He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido (Mateo 19:27), y oíd ​​de Él: Vosotros que me habéis seguido, al final de todas las cosas, cuando el Hijo del Hombre venga en su reino, también vosotros os sentaréis sobre doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28). 7. Después de esto, veamos lo que dice Moisés: E Israel habitó en Egipto, en la tierra de Gosén (Gén. 47:27). Goshen se traduce como “cercanía” o “acercamiento”. Esto muestra que aunque Israel vivía en Egipto, no estaba lejos de Dios, sino cerca de Él y unido a Él, como Él mismo dice: Bajaré contigo a Egipto y estaré contigo (Gén. 46:4; 26:3). Esto significa, incluso si resulta que también descendimos a Egipto, incluso si, estando en la carne, soportamos las batallas y batallas de este mundo, incluso si vivimos entre aquellos que esclavizaron a Faraón, sin embargo, si estamos cerca de Dios, si estamos meditando en sus mandamientos y estudiando sus decretos y leyes (cf. Deut. 12:1) - porque meditar en Dios y buscar a Dios (cf. Fil. 2:21) es estar siempre cerca de Dios 204 - entonces Dios estará siempre con nosotros, por Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (cf. Gál. 1:5). Karsavin L.P. Santos Padres y Maestros de la Iglesia. (Divulgación de la ortodoxia en sus creaciones). M., 1994. pág.40. Losev A. F. Historia de la estética antigua. Helenismo tardío. T.VI. M., 1980. pág.83. Meyendorff J. Le Christ dans la théologie byzantine. París, 1969. R. 62. Soloviev Vl. Origen // Diccionario enciclopédico Brockhaus-Efron. San Petersburgo, 1897 y siguientes. T. XXII. Pág. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. Múnich, 1966, págs. 393–394. En este sentido, la erudita biografía francesa de Orígenes, P. Notin, cuya cronología seguimos principalmente, señala que al examinar sus errores, hay que recordar que de labios del hereje Pablo, Orígenes pudo percibir por primera vez las ideas filosóficas gnósticas y paganas que formaron la base de sus errores doctrinales. Nautin P. Orígenes. Sa vie et son oeuvre. París, 1977. P. 415. Sobre el tema debatido en la ciencia sobre dos Orígenes y dos Amoni, vea un artículo muy detallado: Seregin A.V. Sobre la cuestión de dos Orígenes // BT 42. M., 2009. págs. 44–86. Trubetskoi S.N. La doctrina del Logos en su historia / Trubetskoy S.N. Obras. M., 1994. P. 153. La cuestión de incluir el texto hebreo en Gezzapla ha sido debatida en la literatura. Sobre el problema de identificar a Hipólito y sus obras, véase Tkachenko A.A. Hipólito de Roma // PE. T.XXVI. págs. 202–222. Nautin P. Hippolyte et Josipe: contribución a la historia de la literatura cristiana del tercer siglo. Pág. 1947. Conversación con Heráclides 2 y otros. Véase Nautin P. Orígéne... P. 418. Nota 25. Eusebio. Historia eclesiástica VI, 15. Ver fragmento conservado en la Apología de Orígenes. Pág. 17, 544 C. Ver Orígenes. Filocalie, 1–20. Sur les Écritures. SC 302, págs. 406–413. Es característico el llamado de Orígenes a considerar si un problema moral, físico o teológico puede representarse adecuadamente sin la precisión de los conceptos revelados de acuerdo con las leyes del lenguaje (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον)”. Ibídem. Pág. 408. Nothen realizó una reconstrucción convincente del ciclo: op.cit. Págs. 389–401. Jerónimo. Extractos del Salterio. Prefacio. Suplemento PL. II. Pág. 30. Eusebio. Historia Eclesiástica VI, 39, 5. Philokalia ("Filokalia", es decir, "amor por la belleza"): en este caso, los pasajes más apreciados de las obras de Orígenes, recopilados por San Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo como parte de su conocimiento del legado del gran alejandrino en la biblioteca de Cesarea Palestina después de completar sus estudios en la Academia Pagana de Atenas. Publicación: SC N° 226 y 302. Rusia. carril entre las obras del bienaventurado. Jerónimo: Traducción de dos discursos de Orígenes sobre el libro del Cantar de los Cantares. Creaciones del bienaventurado Jerónimo de Estridón. Parte 6 / Biblioteca de obras de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia Occidental, publicada en la Academia Teológica de Kiev. Libro 11. K., 1880. págs. 137-174. Rusia. Traducción: Orígenes. Ocho homilías sobre Isaías (traducido del latín por M. G. Kalinin, editado por A. G. Dunaev) // BT 45. M., 2013. págs. Rusia. carril 10 y 11 volúmenes: Origen. Comentario al Evangelio de Mateo. Libros 10-11 (prefacio, traducción y notas de A. V. Seregin) // BT 41. M., 2007. P. 20–84. Rusia. carril Volumen I, Cap. I–XX: Orígenes. Comentario al Evangelio de Juan. Anterior, trad. y nota A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. P. 97–119; de todos los volúmenes existentes: Orígenes. Interpretación del Evangelio de Juan (traducción, comentario y prólogo de O. I. Kuliev). San Petersburgo: Editorial RKhGA, 2018. Rusia. trad.: ibídem. págs. 168-229. Rusia. libros de carril 1 a 4: Orígenes. Contra Celso. Por. Del griego L. Pisareva. Centro ecuménico educativo e informativo ap. Paul, 1996. Libro 5. Trans. Del griego A. R. Fokina // Colección teológica de PSTBI. vol. 2. M., 1999. págs. 47–62. Rusia. Traducción: Sobre la oración y la exhortación al martirio. Obras del maestro de la Iglesia Orígenes. Por. y nota N. Korsunsky. San Petersburgo, 1897, págs. 6-164. Rusia. Traducción: Sobre los Elementos, obra de Orígenes, maestro de Alejandría. Traducción, nota. y se unirá. Arte. N.Petrova. Novosibirsk, 1993 (reimpresión). Rusia. trans.: Carta de Orígenes a San Gregorio el Taumaturgo / Obras de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Por. profe. N. Sagardy. Petrogrado, 1916. págs. 53–56. Παπαδοπούλου Στ. Γ. Πατρολογία. Τ. Α′. Αθήνα, 1997. Σ. 398–399. Orígenes. Sobre los inicios. IV, 14 (basado en el texto de Filocalia). C. 290. Ahí mismo. IV, 6 (basado en el texto de Filocalia). Decreto. ed. Pág. 273. Ahí mismo. IV, 11. 12 (según el texto de Filocalia). págs. 283–285. Ahí mismo. IV, 12. 13 (según el texto de Filocalia). págs. 286–288. Ver original: Orígéne. Tratado de principios. T.III. SC 268. París, 1980. P. 322–324. Vea nuestro artículo: Asmus M., diak. Orígenes y sus homilías sobre el libro del Génesis. Conexiones temáticas con fuentes // Colección teológica de PSTBI No. 12. M., 2003. P. 94–127. La tradición también habla del judío alejandrino Aristóbulo, quien escribió c. 175 aC para Ptolomeo VII Filometor “Ἐξηγήσεις” - una interpretación alegórica del Pentateuco. Sobre lo sublime. Transl., artículos y notas. N. A. Chistyakova. M., 1966. P. 19. Decreto Losev A. F. op. Pág. 106. Catenae Graecae en Genesim et en Exodum. 1. Cadena Sinaítica. Turnhout, 1977. S. XV. La Biblia de Alejandría, I. La Genése. París, 1986. R. 86. Kerigma Petri. P. 2 // TU XI, 1. R. 18. Clemente de Alejandría. Stromata VI, 7, 58. San Petersburgo, 2003. Griego. texto: pág. 123–124. Nuestra traducción. Filón de Alejandría. Sobre la creación del mundo según Moisés 36 / Filón de Alejandría. Interpretaciones del Antiguo Testamento. M., 2000. pág.57. Aquí nos vemos obligados a cuestionar las principales disposiciones del estudio de O. E. Nesterova: Allegoria pro typologia. Orígenes y el destino de los métodos alegóricos de interpretación de la Sagrada Escritura en la era patrística temprana. M., 2006. El autor parte de una secuencia estrictamente lógica, en la que el reconocimiento de una alegoría en el texto conlleva un rechazo de su comprensión literal. Sin embargo, en la práctica exegética de Orígenes, los tres sentidos de la Escritura existen de manera bastante autónoma, revelando diferentes esferas de existencia, que a veces ni siquiera se cruzan entre sí. Filón Alejandrino. Quaestiones et Solutions en Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. N° 34 b. París, 1984. "Este es el caso cuando debemos decir junto con San Jerónimo (In Isaías, 5): Ubi bene Origénes, nemo melius. "Donde Orígenes lo hace bien, nadie [puede hacerlo mejor]". Orígenes. Homélies sur la Genése. SC N° 7 bis. París, 1976. R. 212. (Nota del editor). Filón Alejandrino. De Abrahamo 169–172 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. N° 20. París, 1966. Juan Crisóstomo. Discurso 47 sobre el libro del Génesis/Creaciones de nuestro santo padre Juan Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla, en traducción rusa. T.IV, libro. 2. págs. 518–526. Roman the Sweet Singer, St. Kontakion sobre el sacrificio de Abraham (traducción rusa de M. V. Asmus) // Colección teológica de PSTBI. vol. VIII. M., 2001. págs. 261–268. Ver Pavel (Cheremukhin), sacerdote. Concilio de Constantinopla 1157 y Nicolás, obispo de Metho // BT 1. M., 1960. P. 87–109. En las actas del concilio hay referencias a los santos padres que teologizaron sobre el Sacrificio de la Cruz. Casarse. Clemente de Alejandría. Estroma. VI, 11, 84. Decreto. ed. págs. 48–49. Filón Alejandrino. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. vol. 1. Berlín, 1896. P. 61–169. Filón Alejandrino. Quaestiones et soluciones en Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. N° 34 b. París, 1984. Reconstrucción de P. Noten. op. cit. 389–412. Todos los enlaces a las fuentes están ahí. El ensayo de Petrov N. Origen "Sobre los principios". Ensayo histórico-crítico // Sobre los inicios, ensayo de Orígenes, maestro de Alejandría. Traducción, nota. y se unirá. Arte. N.Petrova. Novosibirsk, 1993 (reimpresión). págs. 9-10. Sobre la comprensión tradicional de la iglesia de Orígenes sobre la eternidad del tormento, véase la cita de Comentarios de K. I. Skvortsov sobre el Evangelio de Mateo: La filosofía de los padres y maestros de la Iglesia (El período de los apologistas de la Iglesia antigua). Kyiv, 2003 (reimpresión). Pág. 390. "Alma" aparece en un contexto similar en Didymus the Blind. Sobre Génesis I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. París, 1981. Quaestiones etsolutions en Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Arriba. ed. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / ΒΕΠΕΣ 7–8. Ἀθῆναι, 1956. En su Comentario a la Epístola a los Romanos, Orígenes completa la jerarquía esbozada con un elemento más: el alma humana de Cristo: Orígéne. Filocale 21-27. Sur le libre arbitre. SC 226. París, 1976. P. 218. Quaestiones etsolutions en Genesim, IV, 2. Arriba. ed. Justino Filósofo. Diálogo con Trifón el judío. 56, 1–22. Rusia. Traducción: Obras de San Justino Filósofo y Mártir. M., 1892. págs. 219–225. Por ejemplo, Cirilo de Alejandría. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, col. 173 C15 – D6). Sobre ed. Esta interacción se ve en Filón, luego en Teófilo de Antioquía y Clemente de Alejandría. Véase Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. P. 97 et ss. Para obtener más información sobre la influencia de Orígenes en el monaquismo oriental y occidental, consulte el ensayo de J. Daniélou “La mystique d'Origéne” en su popular libro: Origène. París, 1948, págs. 287–301. Ver Sidorov A.I. Obras exegéticas de Orígenes: homilías/Patrística. Obras de los Padres de la Iglesia y estudios patrullalógicos. N. Novgorod, 2007. págs. 276–277. Orígenes. Homélies sur la Genèse. SC, no. 7bis. París, 1976. R. 7. (Introducción.) Le fragment grec de l'Homélie II d'Origéne sur la Genése. Crítica del texto // Revue d'Histoire des Textes. T. 77. París, 1975. P. 13–44. El rechazo de la comprensión temporal del “principio” y su correlación con la Sabiduría (Prov. 8:22) y el Logos (Sal. 33:6) (es decir, instrumentalmente: Tú creaste todas las cosas con sabiduría) ya está presente en la tradición rabínica: el Targum palestino (en mano de Neofiti) ofrece una doble traducción: “en el principio, en sabiduría”, y la segunda versión es más antigua; en el mismo texto, la “palabra de Yahvé” es constantemente llamada Creador del mundo (ver Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. París, 1978. p. 74-5. Ibíd.: notas 1, 2 y 5). Filón, negando también el significado temporal del “principio” (De Opif. 26), afirma la creación del mundo de las ideas “en el Logos” (36) (Filón de Alejandría. Interpretaciones del Antiguo Testamento. M., 2000. P. 54–7). Los autores cristianos correlacionan el “principio” con las enseñanzas de Juan. 1, 3 Todo lo que fue: Justin. Apol. 59, 1; Ireneo. Demócrata. 42; Clemente. Página VI, 7. Orígenes es el más cercano a este último. Orígenes analiza detalladamente el tema del "principio" en Comm. en Iohannem I, 94-124 y se hace eco parcialmente de las interpretaciones anteriores, sin embargo, en este lugar de la Homilía, la idea de la preexistencia del mundo inteligible en el Logos Divino, procedente de Filón, retrocede ante la comprensión instrumental del Principio. En las diferentes lecturas del manuscrito para este lugar erit (voluntad) / erat (era) los editores prefieren el futuro. El tiempo presente del diablo (habitante) aparece en el § 2 en el contexto de la interpretación espiritual y no aclara si Orígenes pudo haber pensado en la presencia del diablo en un abismo pretemporal. Además, el futuro encaja perfectamente con la parábola del Juicio Final de Mateo. 25 (fuego eterno preparado para el diablo). Sin embargo, no debemos perder de vista que San Basilio el Grande, que tomó las armas contra “algunos que imaginaban el abismo como una multitud de fuerzas opuestas” (Conversación II sobre los Seis Días), podría haber tenido precisamente en mente esta lectura de Orígenes. De las opciones propuestas por Filón (De Opif. 26) (el tiempo es contemporáneo del mundo o más joven que él), Orígenes elige la segunda, abandonando por completo la interpretación filosófica de Filón de “un día” como expresión de la mónada (Ibíd. 15 y 35). San Basilio el Grande, en el Discurso I del Sexto Día, intenta aplicar los desarrollados por Orígenes en Comm. en el significado de Iohannem de la palabra “principio” en Génesis 1, 1 como resultado, en un sentido, el mundo fue creado en el tiempo, en otro, no en el tiempo (Creaciones. Libro 1. M., 1845. P. 9-11). Véase acerca de “un día” en su Conversación II (Ibid. págs. 37-39). La distinción entre cielo y firmamento, así como luego entre tierra y territorio, entre hombre interno (creado a imagen) y hombre externo (creado del polvo), proviene sin duda de Filón (De Opif. 36), quien aquí conecta la palabra “firmamento” (sterema) con el concepto de “volumétrico, espacial” (stereon), en contraposición a la idea inmaterial de “cielo”. Orígenes (o Rufino: “firme y duradero” puede ser una traducción doblete), aunque escucha en el “firmamento” el concepto de “sólido” (San Basilio también da testimonio de este significado: Conversación V) y por lo tanto capaz de dividir las aguas, aprende principalmente que esto es una característica del cuerpo. Según Orígenes, cada criatura tiene un cuerpo, cada una con su cuerpo especial (De Princ. II, 2, 2). La idea de un mundo inteligible pretemporal en nuestra Homilía está limitada por Orígenes a la interpretación del primer “cielo” como “toda sustancia espiritual”, que en el contexto del § 13 se limita aún más al mundo de las almas humanas o incluso a las almas de los justos (basado en el mismo dicho de Isaías), es decir, se lleva a cabo de manera inconsistente. Los primeros “tierra, oscuridad, luz, agua” no se mencionan en absoluto. La diferencia entre los verbos de visión no es accidental: los griegos tradicionalmente juntaban ouranos - cielo con horos - límite o horao - ver (ver Platón. Resp. VI, 509 d; Philo. De Opif. 37; San Basilio. Conversación V). El espiritualismo de los párrafos anteriores aquí, en la interpretación del firmamento, que recibe el nombre de cielo, se convierte en un monismo antropológico completamente bíblico, basado en una cita de I Cor. 15, donde la división no es entre cuerpo y alma, sino entre alma-cuerpo y espiritual. Atrayendo a Phil. 3:20, no convincente en sí mismo, comienza a sonar teniendo en cuenta el contexto del versículo siguiente: Cristo transformará nuestro humilde cuerpo, para que sea como su Cuerpo glorioso... (v. 21) Cfr. a continuación en la misma línea: la tierra seca, que recibe el nombre de tierra, simboliza “nuestras obras realizadas en el cuerpo”. Casarse. también el artículo 13. La misma idea se expresa con más detalle en Hom. en Núm. 26, 5 (SC 29, págs. 505–506). Esta digresión, basada en la contaminación de la parábola del sembrador y la parábola de la vid, como la digresión del § 7, está dedicada a los grados de perfección espiritual del hombre. Orígenes vuelve repetidamente a este tema en las Homilías sobre el Génesis, comparando las imágenes de Noé y los animales (II, 3), Abraham y Lot (IV, 1), Isaac e Ismael (VII, 2), Rebeca y los camellos (X, 2), etc. Una jerarquía peculiar impregna todas las ideas de Orígenes: triadológica, cosmológica, antropológica y, aquí, mística. Casarse. eclesiología de los siguientes párrafos. La jerarquía mística de Cristo, la Iglesia de los santos (apóstoles e hijos del Día), caminando en la noche de la ignorancia, con ciertas connotaciones gnósticas, impulsó el desarrollo de la idea del Sal. – Dionisio en su Jerarquía de la Iglesia. La lista de “estrellas” se limita a los justos del Antiguo Testamento, pues los apóstoles ya constituyen la Iglesia (la luna). Desde el punto de vista de Orígenes, los justos del Antiguo Testamento se mantienen aparte de la Iglesia; ellos, junto con los ángeles guardianes, fueron enviados a la tierra con el fin de enseñar, con el propósito de la economía Divina. Véase De Príncipe. II, 9, 7. La imagen de la ascensión, utilizada entonces por San Gregorio de Nisa en la Vida de Moisés, se vuelve típica del misticismo cristiano. También llama la atención el principio sinérgico en materia de salvación humana. Esta digresión, que muestra los grados de iluminación intelectual del Cristo-Sol, va en contra de la jerarquía anterior, estableciendo un contacto personal directo de cada persona con Cristo. Véase Harl M. Orígéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. París, 1958. P. 244 y ss. Un ejemplo de interpretación inconsecuente desde el punto de vista de la “letra”: hace un momento (§ 2) las aguas inferiores aparecieron en un sentido negativo, pero aquí se las piensa de manera neutral, como una especie de sustancia primaria, fuente de todo desarrollo posterior. Orígenes intenta periódicamente sistematizar y, por tanto, objetivar el proceso exegético (cf. el tema de los pozos en las homilías VII, X, XI, XIII y XIV sobre el Génesis), pero no siempre consigue mantener su sistema hasta el final. Lo que más preocupa al intérprete son las conclusiones morales, a las que a veces llega de la manera más inesperada. La lista de pecados y virtudes específicos dada por Orígenes, que refleja en cierta medida el estado moral de su audiencia, al mismo tiempo sienta las bases del ascetismo cristiano, que encontró una respuesta viva en la era que siguió al final de la persecución, entre el monaquismo emergente, esta nueva forma de testimonio cristiano, cuyas condiciones indispensables se consideran hasta el día de hoy: el celibato, la no codicia y la abnegación absoluta (obediencia). En su vida, el propio Orígenes tuvo que elegir tres veces entre los pecados y las virtudes indicados y, hay que reconocerle lo que le corresponde, no lo logró. Este lugar refleja la idea de Orígenes de armonía universal, que presupone la acción armoniosa de todos, incluso de los seres opuestos, esforzándose hacia un único objetivo bajo la guía de la Sabiduría Divina. Véase De Príncipe. II, 1, 2; III, 5. En Núm. IX, 2. …fierent jussu Dei per Verbum ejus: la construcción con per presupone la “Palabra” en sentido hipostático. La idea de creación a través del Logos nos remonta nuevamente al inicio de la Homilía (ver arriba); aquí Orígenes introduce una distinción entre la creación a través del Logos por orden y la propia participación del Padre. Vea abajo. La idea de "microcosmos" se remonta a Aristóteles (Phys. 8, 2, 252 b 26). Philo también recurre a menudo a ella. Aquí se unen naturalmente el pensamiento griego y el bíblico. La comparación de los animales con las pasiones se remonta a Platón (Fedro. 246) y Filón (Leg. All. II, 11 y 14). El dominio sobre los animales, interpretado como dominio sobre las pasiones, se encuentra en Filón (De Opif. 84-85). Casarse. más adelante en Dídimo (In Gen. I, 26-28) y en Ambrosio (De Paradiso 11, 51). Formalmente, esto no es así: a Dios se le atribuye la creación (o creación) del firmamento, las ballenas, los animales, el ganado y los reptiles. Además, el texto LXX en Gén. 1 no distingue entre los verbos hebreos “crear” y “crear”. Sin embargo, la selección de Orígenes no está justificada por el original hebreo: en él son “creados” el cielo y la tierra, las ballenas y las aves y el hombre (en el v. 27); y son “creados” el firmamento, las estrellas, los animales y nuevamente el hombre (en el v. 26). El intérprete, evidentemente consciente de esta distinción, olvidó o no quiso recordar -en aras de la coherencia de la interpretación- la distribución real de las creaciones en dos clases. Aquí Orígenes apela a la distinción entre los verbos griegos ποιέω y πλάσσω, lo que le permite diseccionar al hombre en sus partes componentes e incluso sacar conclusiones de gran alcance sobre los diferentes tiempos de “creación” y “creación”. El ataque de Orígenes al concepto antropomórfico de Dios es repetido por San Juan Crisóstomo en ambas series de sus Conversaciones sobre el Génesis al interpretar este pasaje (Creaciones... Vol. 4, libro 1, pp. 62-3 y libro 2, pp. 737-8), aunque con un argumento diferente. Además, la imagen de Dios en el hombre, según Crisóstomo, consiste en el dominio, es decir, la semejanza de la función divina, y no en la propiedad de la esencia, como en Orígenes. La influencia de Filón (De Opif. 69) en el plan del argumento es innegable: el orden del argumento es casi el mismo. Ver Prefacio. La idea de perfección como semejanza con el Logos se remonta a Clemente (Protr. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5, etc.). Según Orígenes, el pecado no destruye la imagen de Dios en el hombre, sino que la oscurece. La distinción que hace Orígenes entre masculino y femenino en el hombre no siempre pasa entre espíritu y alma: en la Homilía IV sobre el Génesis, Abraham significa sentimiento racional, Sara significa carne (§ 4); en la Homilía V Lot es el sentido racional, la esposa de Lot es también carne (§ 2). En esta cuestión, Filón es más consistente: Abraham y Sara se refieren al virtuoso y su virtud, y Lot y su esposa significan mente y sentimiento (Quaestiones et Solutiones en Genesim IV, 13 et 52. París, 1984). Casarse. § 8, donde se contrastan las aves con los reptiles como los buenos pensamientos con los malos. Aquí el intérprete se centra en la idea de dominio y, apelando a su propia interpretación y distinguiendo entre manifestaciones espirituales-corazón y carnales, ya no distingue a las aves de otras criaturas: un claro ejemplo de la relatividad del comentario alegórico. La Homilía II de Orígenes sobre el Arca de Noé no llega a este punto. El alejandrino no pronunció una homilía para este pasaje o su texto no ha sobrevivido. Se expresa nuevamente la idea de la sinergia de Dios y el hombre en materia de salvación. Véase arriba § 7 y nota. La descripción del número de pisos del arca - dos en la parte inferior y tres en la parte superior - textualmente y en significado difiere de la presentación bastante clara de los Setenta: κατάγαια, διώροφα καὶ τριώροφα ποιήσεις αὐτήν (lo harás con los pisos inferior, segundo y tercero), pero corresponde a la tradición rabínica de interpretación, que Orígenes reproduce a continuación. Orígenes considera que la venida del Hijo de Dios a la tierra es el fin de los tiempos. Casarse. un lugar similar en la Homilía XV, 5. El significado del párrafo se vuelve más claro cuando se hace referencia al texto griego de la Sagrada Escritura: la puerta al costado del arca - ἐκ πλαγίων (Gén. 6, 16), irás contra mí - πλάγιοι (Levítico 26, 27-28). Rufino intentó transmitir, en la medida de lo posible, esta comparación en latín: del lado - e latere ex transverso, contra - perversi. La fragmentación moral (multiplex) se contrasta aquí con la integridad (unus). En el correspondiente fragmento de comentarios o escolios sobre el Génesis, Orígenes discute la idea de schmch. Melitón de Sardis, contenido en el título de su obra perdida Sobre el hecho de que Dios está revestido de un cuerpo - Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Constancia del pronunciamiento de la homilía inmediatamente después de la lectura de un pasaje de la Sagrada Escritura (ver también p. 167, nota 1). El tema de la relación entre la providencia de Dios y el libre albedrío humano fue examinado en detalle por Orígenes en otras obras, cuyos pasajes más expresivos fueron recopilados por los Capadocios en el capítulo. 21–27 Filocalia. Ver: Orígenes. Filocale 21-27. Sur le libre arbitre. SC 226. París, 1976. El razonamiento de Orígenes reproduce a San Basilio el Grande: En el sexto día, conversación 2, 7. SC 26. P. 173. Detrás de esta conclusión se esconde la idea mística de eliminar de la sociedad humana a aquellos que están mejorando espiritualmente, introducida en circulación por Filón: De Abrahamo 87 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. N° 20. París, 1966. Filón llamó la atención sobre el uso en las Sagradas Escrituras de la palabra πρεσβύτερος en sentido figurado, con respecto a la mente: Quaestiones etsolutions en Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. N° 34 b. París, 1984. Este razonamiento lo repite San Ambrosio de Milán: De Abrahamo II, 78. CSEL 32, 1. P. 630. Para el desarrollo del pensamiento, ver Comentario a Romanos 2, 12. PG 14. Col. 898 et ss. Orígenes se burla del autonombre de la secta judeocristiana “Ebionitas”, que proviene de una palabra hebrea que significa “pobre”. Orígenes también habla de los ebionitas en: Contra Celso II, 1. SC 132. P. 280. Según Orígenes, los ebionitas son “poco diferentes” de los judíos carnales: Comentario al Evangelio de Mateo ΧΙ, 12. GCS X. P. 52. Según los estoicos, todo en la forma humana está diseñado no sólo para satisfacer las necesidades, sino también para la belleza. Véanse fragmentos de Cicerón en: SVF II, 1165–1167. Orígenes cita textualmente el original hebreo Ex. 6, 30. En los pasajes supervivientes de Hexapla, ninguna de las traducciones literalistas respalda esta lectura. El uso del concepto de circuncisión de varios miembros del cuerpo como metáfora de la continencia en varios sentidos se remonta a Filón: Quaestiones etsolutions in Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. N° 34 b. París, 1984. El pronombre singular en esta cita está registrado sólo en un minúsculo manuscrito del apóstol Atous Laurae B 64, pero es muy característico de la cosmovisión de Orígenes, quien usa repetidamente las expresiones “mi Salvador”, “mi Cristo”, “mi Jesús”. Véase Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. París, 1951, págs. 147-148. También hay enlaces a otras obras de Orígenes. El cambio de tema se reconstruye según Gén. 13, 8. Orígenes señala que la réplica pertenece a Abram, y no a Lot, en la Homilía V, 1 (ver más abajo). La toma prestada del análisis comparativo de Abraham y Lot se evidencia claramente en una cita casi exacta de Filón: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Quaestiones etsolutions en Genesim IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. N° 34 b. París, 1984. El traductor Rufino hizo esta nota para que el lector pudiera percibir más fácilmente la interpretación mística de estos panes al final del párrafo. El pensamiento, cercano al texto, reproduce la observación correspondiente de Filón: De Abrahamo 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. N° 20. París, 1966. R. 69. La alegoría del “pan misterioso” es revelada más plenamente por Orígenes en las Homilías sobre Levítico XIII, 3. PG 12. Col. 547–548. Este es el conocimiento de la fe en Dios, los sacramentos de Cristo y la unidad del Espíritu Santo. Filón tiene una interpretación más general de la palabra ἐπάνω: "Dios está por encima de todo". Quaestiones etsolutiones en Genesim IV, 2. Ninguno de los intérpretes apela al segundo significado de la preposición hebrea: “acerca de”; ambos están interesados ​​únicamente en el significado alegórico del texto de la Septuaginta. Con esto, Orígenes argumenta a favor de su previsión al no aceptar la interpretación de Filón sobre la aparición de Dios y sus dos poderes a Abraham: Real y Creativo. Ver Prefacio. Una referencia a la homilía anterior, que trataba de la interpretación metafórica de la circuncisión. El Espíritu Santo no quiere “contar historias”; Él esconde Sus instrucciones bajo el velo de la historia para aquellos que aceptan buscarlas allí. Ver más abajo Homilías VI, 3; VII, 1 y 6; X, 2 y 4; XV, 1. Filón tiene una interpretación diferente de Abraham y Sara: el hombre virtuoso y su virtud. Quaestiones etsolutions en Genesim IV, 13. Miércoles. arriba Homilia III, 3 y nota. Esto se refiere a los marcionitas, quienes contrastaban al Dios cruel e imperfecto del Antiguo Testamento con el Dios bueno y perfecto del Nuevo. Orígenes también responde a esta objeción de Marción en Homilías sobre Jeremías I, 8. SC 232. P. 225. En este lugar, Orígenes prefiere la comprensión mística del conocimiento de Dios, es decir, el contacto personal entre el Dios vivo y el hombre, a su habitual argumento contra el antropomorfismo. Por tanto, hacia el final del argumento, insiste en el conocimiento que Dios tiene del hombre, y no de sus obras. En Extractos de los Salmos 1, 6, al interpretar el versículo Porque el Señor es el camino de los justos, Orígenes se ve obligado a llegar a una conclusión más general: “Dios no conoce ni conoce el mal, no porque no pueda abarcar y abarcar todo en su pensamiento (sería impío incluso pensar así de Dios), sino porque el mal no es digno de su conocimiento”. PÁG. 12. Col. 1100. Esta hipérbole de Orígenes (la acusación de relaciones antinaturales, por las cuales los habitantes de Sodoma y Gomorra recibieron el castigo de Dios, claramente no puede aplicarse a Lot, cf. Judas 1, 7) surge de la comparación de Abraham y Lot heredada de Filón. Vea la Homilía anterior y más abajo en esta Homilía. Detrás de estas palabras se esconde una polémica con la tradición exegética judía, que tomó literalmente la promesa del profeta y no distinguió entre las dos comparaciones de Sodoma en Gén. 13, 10. Para una explicación más detallada de Orígenes sobre su posición, ver Homilías sobre Ezequiel 12, 3. PG 13. Col. 743. También hay una interpretación espiritual de la profecía. Orígenes está dispuesto a disculpar el “vaso de enfermedad” en una lectura literal, tal como disculpa parcialmente a las hijas de Lot a continuación. El exceso de castigo en sus ojos es señal para una interpretación alegórica. En esta interpretación, Orígenes se aparta de Filón, que entiende a Lot como mente y a su esposa como sentimiento (Quaest. IV, 52). Casarse. también Homilia IV, 4 y nota. Orígenes reúne dos dichos dispares del Salvador: el primero habla de la firmeza moral del creyente, el segundo se refiere al fin del mundo, como el diluvio bajo Noé y la destrucción de Sodoma bajo Lot. Pero en ambos contextos existe la idea de no dar marcha atrás. La justificación parcial tanto de Lot como de sus hijas tiene una larga tradición entre los autores cristianos: sschmch. Ireneo de Lyon, Orígenes, San Juan Crisóstomo, bl. Teodoreto, San Ambrosio, el bienaventurado Jerónimo y San Agustín (para referencias, consulte la edición francesa de Homilías. SC 7 bis. P. 168-169, nota). Sin embargo, Filón ya los disculpó con las mismas palabras, deduciendo de esta situación una alegoría completamente positiva: Lot es la razón, sus dos hijas son el reflejo y el acuerdo, que no puede existir sin la razón (Quaest. IV, 56). En su interpretación alegórica y moral de Lot y sus hijas, Orígenes se aparta del esquema de Filón y también polemiza con otras interpretaciones cristianas, ofreciendo la suya propia: ver más abajo. La observación pertenece al traductor latino. Blzh. tiene un razonamiento similar. Agustín: Ennar. en sal. 59, 10 (PL 36, 720); Contra Fausto 22, 41 (PL 42, 426). La lectura "ajo (allia)" en lugar de "ollas (ollas)" es reconstruida por el P. L. Dutrello según núm. 11, 5 (según los Setenta). Dado que todos los manuscritos sin excepción contienen ollas, el editor supone que un error de copista ya se ha infiltrado en el arquetipo. El razonamiento se basa en la convergencia etimológica de πóλις con πολίτευμα y πολλοὶ (cf. Platón. República II, 11), relevante para el lector griego, pero que desaparece en la traducción. Filón interpreta este pasaje de manera algo diferente (Quaest. IV, 47), pero ambos intérpretes están bastante satisfechos con la lectura incomprensible de la Septuaginta "la ciudad es pequeña y no pequeña" como señal de la necesidad de una interpretación alegórica. La lectura hebrea: “la ciudad es pequeña, ¿no es pequeña?” no da lugar al uso del método alegórico. Citando de memoria, Orígenes se equivoca con la correspondencia de las hijas con las tierras: para el profeta, Oola se correlaciona con Samaria y Ooliva con Jerusalén. En el Comentario al Cantar de los Cantares II (PG 13, 137 A) Orígenes da la correspondencia correctamente. Recitata est nobis... indica nuevamente que el sermón se pronuncia poco después de la lectura de la Sagrada Escritura, y es leído por alguien distinto del predicador, quien escucha con todos la palabra de Dios, y luego toma su lugar de enseñanza (ver también p. 125, nota 2). Violación de la jerarquía de género establecida por Dios en el Génesis. 3, 16, para Orígenes significa sólo una cosa: la necesidad de una comprensión alegórica. Vea lo mismo en Philo: Quaest. III, 53 y IV, 60–61. Casarse. Filón tiene un razonamiento similar: Quaest. IV, 60. Sobre la filosofía natural en su relación con la ley de Dios, ver más abajo Homilía XIV, 3. La polémica con los defensores de la comprensión literal de las Escrituras corre como un hilo rojo a través de las interpretaciones de Orígenes, que ve en ellas una amenaza de reducir el cristianismo de una religión espiritual a formas de una religión muerta. Véase más abajo también Homilía XIII, 3. La comprensión alegórica de la comida está presente antes de las Escrituras del Nuevo Testamento en Filón: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d’ Alexandrie. París, 1962. Cita favorita de Gal. 4, 21-22, tan necesaria para Orígenes para fundamentar la interpretación alegórica de la Escritura, se presenta aquí en su totalidad, ya que fue pronunciada por el apóstol en relación con el pasaje del Génesis discutido en la Homilía. En el camino, Orígenes sostiene que la interpretación alegórica no anula la literal, sino que es simplemente necesaria cuando la comprensión literal es difícil. Véase de Lubac H. Histoire et Esprit. París, 1950. Cap. III y IV, así como nuestra observación sobre la investigación de O. Nesterova en el Prefacio. Un buen ejemplo del conocimiento imperfecto de la lengua hebrea por parte de Orígenes, así como de la entrega de sermones sin preparación previa: en el original Génesis 21:9, Ismael fue sorprendido burlándose de Isaac, lo que en la transmisión de los Setenta se convirtió en un juego con Isaac. Desde este punto de vista, el desconcierto de Orígenes ante la interpretación completamente orgánica de la situación por parte del apóstol Pablo (burla como persecución), así como toda la interpretación alegórica construida sobre este desconcierto, no parecen suficientemente completos. La mención de la persecución pagana es de carácter muy específico: las homilías fueron pronunciadas por Orígenes poco después del final de la persecución de Maximino el Tracio (235-238), la amenaza de una nueva persecución se cernía constantemente sobre la Iglesia, el propio Orígenes sufriría durante la persecución de Decio (después de 250). Casarse. también Homilia VIII, 8. Toda la Homilia XIII está dedicada a los Pozos de Isaac. Vea abajo. La oposición entre agua de piel y agua de pozo le permite a Orígenes contrastar aquí las interpretaciones literal y espiritual (alegórica) de las Escrituras usando la perspectiva del Nuevo Testamento. En otros lugares, Orígenes depende más estrechamente de Filón, quien interpreta el agua como la fuente de la mente divina (Quaest. V, 94, 100). Esta homilía es considerada una de las más elegantes: construida sobre el conflicto entre los sentimientos paternales y el deber de lealtad a Dios, revela otro lado de la personalidad de Orígenes, sensible a los detalles psicológicos y capaz de empatía. En la nota introductoria a la homilía, el editor francés (p. 212-213) ofrece una larga lista de escritores eclesiásticos que fueron influenciados por este texto de Orígenes: Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría, Ambrosio de Milán, Agustín de Hipona, Beda el Venerable, Claudio de Turín. En cuanto a la tipología de Isaac en la escritura cristiana antigua, también hace referencia a Daniélou J. Sacramentum futuri. París, 1950. P. 97–128 (traducción al ruso: Jean Danielou. El sacramento del futuro. M.: Editorial del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa, 2013). Agreguemos por nuestra cuenta que el primer autor que desarrolló un cuadro psicológico de las experiencias de Abraham fue Filón (De Abrahamo. 169-172). El mérito de Orígenes reside en la cristianización de esta interpretación a través de una interpretación tipológica del sacrificio de Isaac como prototipo del Sacrificio del Salvador en la Cruz. Toda la trama también ganó gran popularidad en las obras poéticas de los himnógrafos cristianos orientales, de habla siríaca y griega. Ver Prefacio. Casarse. Filón tiene una expresión similar: συγγενίας ὀνόματα και φίλτρα (De Abr. 170). Orígenes desarrolla el tema de la tentación por las circunstancias de un largo viaje, iniciado por Filón (De Abr. 169). La unidad de acción del Padre y del Hijo en el sacrificio del Calvario fue examinada en detalle en los Concilios de Constantinopla de 1156-1157. Se desprende del dogma de la consustancialidad de las Personas de la Santísima Trinidad. Ver Prefacio. Esto se refiere a los marcionitas que rechazaron el Antiguo Testamento. Casarse. arriba Homilio IV, 6 y nota. Una de las opiniones originales de Orígenes, diferente de la Tradición de la Iglesia. El Homileto lo repite en la Homilía XIV, 1, así como en el Comentario al Evangelio de Mateo 23, 37-39 (la presencia esencial - sustancialiter - de Cristo en Moisés, en los profetas y en los Ángeles que velan por la salvación de los hombres en cada generación). Casarse. Razonamiento de Filón: “Es bueno confirmar tus promesas con un juramento, y un juramento digno de Dios: ya ves, Dios no jura por ningún otro, ya que no hay nada más alto que Él, sino que jura por sí mismo, porque Él es el mejor de todas las cosas” (Legum allegoriae III, 203). Esta afirmación es cierta sólo en relación con el Imperio Romano (οἰκουμένη de Rom. 10, 18 en el sentido técnico). En su Comentario al Evangelio de Mateo (24:9-14), Orígenes enumera en detalle los pueblos y países a los que aún no ha llegado la predicación del evangelio. Todo el pasaje ilustra claramente las opiniones de Orígenes sobre el mundo de los espíritus, que expuso en su tratado Sobre los elementos I, cap. 5–8: Los ángeles y los demonios, como las almas humanas, no tienen un estatus fijo, pero son capaces de cambiar a voluntad para bien o para mal. La idea principal del pasaje: los ángeles brillantes, que sometieron a los pueblos paganos, no querían dar su herencia a Cristo, convirtiéndose en espíritus oscuros y oponentes de los cristianos, nunca fue aceptada por la Iglesia. Un detalle interesante de la vida de la Iglesia en el siglo III, que se hace eco de la práctica de la confesión “general” en la historia moderna de la Iglesia. Citando de memoria, Orígenes abrevia y generaliza el pensamiento del apóstol: los que tienen esposa como si no la tuvieran... los que compran como si no la tuvieran... Aquí y a continuación se encuentran testimonios de reuniones diarias de cristianos con el fin de leer la Sagrada Escritura y su explicación. Filón establece la comprensión bajo los pozos del aprendizaje y la comprensión: Quaest. 191. Para una comprensión similar de los animales como personas estúpidas o malvadas, véase también Homilías I, 8–16; II, 5; XII, 5. Esta comprensión se remonta a través de Filón hasta Platón. ver Prefacio. El contexto, así como otras fuentes históricas, no nos permiten afirmar que estemos hablando de la Eucaristía diaria. Orígenes puede entender “comer la carne de la palabra” en un sentido intelectual como leer las Sagradas Escrituras. Según los principios exegéticos de Filón, la repetición o duplicación de cualquier cosa en las Escrituras es una señal para comprender una parte de la expresión literalmente, carnalmente, y la otra alegóricamente, espiritualmente (Quaest. IV, 99). Orígenes utiliza el principio de Filón, pero lo llena de nuevo contenido cristiano basándose en el contexto del Evangelio (Mateo 13:25). casarse Clemente. stromata IV, 26, tomando como base la interpretación de este pasaje I Cor. 3, 17. Una definición indicativa del género de las Homilías: una selección de los pasajes más instructivos y un énfasis en su interpretación alegórica (“sacramental”) en aras de la “dispensación” de la Iglesia de Dios. Sobre los beneficios de las ciencias seculares, véanse Homilías sobre Éxodo XI, 6 (SC 16. P. 241) y Homilías sobre Números XX, 3 (SC 29. P. 401-403). Para conocer su peligro, consulte Gregory the Wonderworker. Discurso de acción de gracias a Orígenes XIII-XIV (SC 148. P. 158-172). Citando de memoria, Orígenes confunde a los descendientes de Abraham de Keturah y los descendientes de Ismael: Cedar pertenece a este último (Gén. 25:13). Es posible que la siguiente frase haya sido pronunciada para corregir un descuido. Orígenes entiende la visión en el sentido de comprender el significado profundo de la Sagrada Escritura, es decir, nuevamente en clave intelectual. Para conocer las peculiaridades del misticismo de Orígenes, consulte el prefacio. Casarse. también Homilía XIII. Orígenes señala una omisión deliberada en la interpretación, de acuerdo con la conveniencia y el estado de la audiencia. Orígenes esbozó brevemente el aspecto tipológico, pasando a un aspecto, en su opinión, más útil: el moral. Esta no es la primera vez que el homileto reorganiza la jerarquía de niveles de interpretación con el fin de “construir la Iglesia de Dios”. La lista de variantes del significado del nombre indica que Orígenes utilizó activamente los onomásticos contemporáneos. En estas palabras se pueden escuchar ecos de los ataques a los que Orígenes fue constantemente sometido por utilizar el método alegórico. Quizás el homileto también se vea impedido de desarrollar el tema por su incapacidad para dar una interpretación coherente improvisada. Los filisteos son una imagen de los enemigos de la comprensión espiritual de las Escrituras, desarrollada en la Homilía XIII. Animal – un animal, todo lo animado. Una peculiar jerarquía de santidad es característica de esta época: las viudas son un fruto de 30 veces, las vírgenes son un fruto de 60 veces, los mártires son un fruto de 100 veces. Ver Gom. sobre Josué 2, 1. SC 71. P. 118. Cf. un lugar similar en Cipriano de Cartago. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. P. 202. Sólo el Evangelio de Juan habla de panes de cebada, pero no hay relato de la segunda alimentación. En Mateo y Marcos, en la descripción de ambas saturaciones, se utiliza la palabra ἄρτος, generalmente aplicada al pan de trigo. En Lucas también es sólo ἄρτος. El griego Rufino traduce constantemente αἴσθησιν como sensum, es decir, siguiendo a Orígenes, “sentido racional”, es decir, la comprensión espiritual de las Escrituras. El simbolismo de los pozos es un tema recurrente en muchas de las obras exegéticas de Orígenes, incluidas las Homilías sobre el Génesis. Ver arriba Homilías VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. En Homilías sobre Números XII (SC 29. P. 235-248) Orígenes recopiló todos los textos de la Escritura sobre pozos para mostrar la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Los pozos simbolizan las Sagradas Escrituras, y cuidarlos es el estudio de las Escrituras por parte de un alma que mejora. La imagen del agua como fuente de la mente divina ya fue propuesta por Filón (Quaest. V, 94, 100). Filón tiene una comprensión similar de los filisteos (Quaest. IV, 191). Aquí y arriba llama la atención la libre comparación que hace Orígenes de citas de diferentes evangelios, citadas por él de memoria. Una lista similar de libros del Nuevo Testamento en la Homilía a Josué 7, 1 (SC 71. P. 196 y notas). Tanto aquí como allá falta el Apocalipsis, que Orígenes, sin embargo, reconoció como perteneciente a San Apóstol Juan el Teólogo (Comentarios al Evangelio de Juan V). Una vez más, Orígenes insinúa la oposición al método alegórico, tanto por parte de los judíos y ebionitas, como por parte de los cristianos, que tenían una actitud negativa hacia la interpretación alegórica de las Escrituras. La superioridad de lo espiritual sobre lo físico, expresada en el uso del epíteto terrenus en un sentido negativo, revela el platonismo oculto de la cosmovisión de Orígenes. Orígenes rechaza las ciencias seculares si no sirven al conocimiento de Dios y al mejoramiento moral. Véanse las características muy despectivas en la Homilía sobre Éxodo 4, 6 (SC 16. P. 127). Arriba, en la Homilía X, 2, se permite la posibilidad de convertir a los paganos con la ayuda de la filosofía, pero su estatus se equipara al de “extranjera o concubina”. En la teología de Orígenes, la diferencia en imágenes y nombres del Hijo de Dios (la doctrina de ἐπίνοιαι) de ninguna manera debilita la unidad y sencillez de la Persona en Cristo. Casarse. Comentario al Evangelio de Juan I, 9–10, 21–23 (SC 120. P. 88–94, 126–136). Véase arriba Homilía XII, 5. En la Homilía sobre Levítico I, 4, a estas dos categorías se añade otra categoría intermedia: los perfeccionadores. La Homilía V, 5 habla de esto aún más brevemente que aquí. Quizás Orígenes se detuvo en esta idea con más detalle en una de las Homilías sobre el Génesis que no ha llegado hasta nosotros o en las Homilías sobre el Nuevo Testamento, que, según la reconstrucción de P. Nothen, fueron pronunciadas en paralelo con el Antiguo Testamento. Ver Prefacio. Orígenes significa los caldeos. Si bien admite la influencia de las estrellas en algunos fenómenos naturales (lluvias, tormentas, sequías, etc.), Orígenes rechaza categóricamente su influencia en el libre albedrío humano. Véase Phillocalia 23 y otros fragmentos sobre el tema del libre albedrío: 21–27 (SC 226. París, 1976, págs. 25–65). Para obtener más información sobre la actitud de Orígenes hacia varios movimientos filosóficos, consulte Crouzel H. Origène et la philosophie. París, 1962. Orígenes estaba seguro de que los Magos conocían la profecía de Balaam sobre la salida de una estrella en Jacob y de un hombre en Israel: Homilías sobre Números XIII, 7 (SC 29. P. 278). Orígenes periódicamente termina sus breves incursiones sobre el uso de ciertos conceptos o nombres con un llamamiento a sus oyentes para que continúen su investigación sobre “pasajes paralelos” de la Sagrada Escritura. Casarse. a continuación, con respecto a Jacob e Israel. Observación de Rufino, sin la cual la interpretación posterior de Orígenes sería incomprensible. Un tema común entre muchos escritores cristianos es su interpretación figurativa del éxodo de Egipto. Casarse. Homilía sobre Éxodo I, 2 y notas. A. de Lubac (SC 16. P. 79). Citando de memoria, Orígenes se equivoca en ambas ocasiones con los destinatarios de las palabras de Dios: en el texto del Génesis, las primeras se dirigen a la serpiente, las segundas a Eva. La venida de Cristo a la tierra en las ideas de Orígenes es el fin de los tiempos, el fin de los siglos y el comienzo del presente escatológico. Casarse. Homilia ΙΙ, 3. Estamos hablando de una correspondencia axiológica entre la imagen (la piadosa costumbre de cerrar los ojos del difunto) y su interpretación, que se contradice con la citada opinión de “algunos de nuestros antepasados”. Por tanto, el significado espiritual es propuesto por el propio Orígenes de forma positiva. Para una comprensión negativa de Egipto, ver arriba Homilia XV, 5 y notas. En las Homilías, esta comprensión se aplica sólo al antiguo Egipto bíblico de los faraones. En el Comentario al Evangelio de Juan VI, 2, 9, hay también una mención autobiográfica de “todos los vientos de la depravación egipcia” levantados por el enemigo contra el gran alejandrino (SC 157. P. 133). Sobre el consumo de la palabra de Dios y su relación con la Eucaristía en Orígenes, véase de Lubac H. Histoire et Esprit. Págs. 363–373. El presbítero Orígenes, que toda su vida se limitó a las necesidades básicas, admite aquí que no corresponde plenamente al ideal de un sacerdote de Cristo, que debe renunciar a todo lo terrenal para construir la Iglesia de Dios. Para toda la escuela alejandrina, empezando por Filón, el simbolismo numérico era muy común, aunque de forma más ligera que entre los pitagóricos. Ver Prefacio y Homilía II, 5. El inequívoco desplazamiento del misticismo hacia la esfera intelectual caracteriza perfectamente el “gnosticismo cristiano” de la Escuela alejandrina.