Ομιλίες για τη Γένεση

Περιεχόμενα Περίληψη Πρόλογος Origen. Βίος και Έργα Ερμηνεία των Αγίων Γραφών από τον Ωριγένη. Θεωρία και πράξη των Ομιλιών του Ωριγένη για τη Γένεση. Εξωτερικά χαρακτηριστικά. Θεολογία Σχετικά με αυτήν την έκδοση Homilia I. Homilia II. Homilia III. Homilia IV. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: Ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ Ομίλιο Ε'. Περί Λωτ και των θυγατέρων του Περί κακίας. Κυριολεκτική ερμηνεία Αλληγορική ερμηνεία Ηθική ερμηνεία Homilius VI. Σχετικά με τον Αβιμέλεχ, τον βασιλιά των Φιλισταίων, πώς ήθελε να πάρει τη Σάρρα ως σύζυγό του τον Ομήλιο Ζ'. Σχετικά με τη γέννηση του Ισαάκ και πώς απογαλακτίστηκε ο Ομήλιος Η'. Για το πώς ο Αβραάμ θυσίασε τον γιο του Ισαάκ Ομήλιο Θ΄. Σχετικά με τη δεύτερη υπόσχεση στον Αβραάμ Ομιλία Χ. Σχετικά με τη Ρεβέκκα, πώς βγήκε να βγάλει νερό και η νεότητα του Αβραάμ Ομιλία XI τη συνάντησε. Ότι ο Αβραάμ πήρε την Κετούρα για σύζυγό του και ότι ο Ισαάκ εγκαταστάθηκε στο πηγάδι του οράματος του Ομιλίου XII. Για το πώς συνέλαβε και γέννησε η Rebecca Homilia XIII. Σχετικά με τα πηγάδια που έσκαψε ο Ισαάκ και τα γέμισε οι Φιλισταίοι Homilia XIV. Για το πώς εμφανίστηκε ο Κύριος στον Ισαάκ στο πηγάδι του όρκου και για τη συμμαχία που συνήφθη με τον Abimelech Homilia XV. Ο Ωριγένης, που άφησε πίσω του μια εκτεταμένη κληρονομιά, καταδικάστηκε από την Ε' Οικουμενική Σύνοδο. Η καταδίκη αφορούσε σε μεγάλο βαθμό τις θεολογικές ιδέες του Ωριγένη, ενώ τα εκτελεστικά του έργα σε εκείνες τις πτυχές που δεν αμφισβητήθηκαν έγιναν αποδεκτά από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Η μελέτη της ερμηνείας του Ωριγένη είναι σημαντική για την κατανόηση της παράδοσης και της ιστορίας της Αρχαίας Εκκλησίας. Αφιερωμένο στους αγαπημένους μου γονείς Δεν θα ήταν υπερβολή να αποκαλέσουμε τον Ωριγένη τον πιο παραγωγικό και πιο εξέχοντα χριστιανό δάσκαλο των τριών πρώτων αιώνων της χριστιανικής εποχής - μια εποχή πλούσια σε διώξεις κατά των Χριστιανών, αλλά ταυτόχρονα προετοιμάζει τη θριαμβευτική νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού και την έλευση της εποχής της χριστιανικής αυτοκρατορίας, που διήρκεσε τουλάχιστον μέχρι το 197. Αυτοί οι τρεις αιώνες ήταν από πολλές απόψεις θεμελιώδεις για τον μετέπειτα Χριστιανισμό, γι' αυτό και σήμερα προσελκύουν την προσοχή πολλών μελετητών που ασχολούνται με τη θεολογία, τη χριστιανική φιλοσοφία ή την εκκλησιαστική ιστορία. Παράλληλα, αυτή η περίοδος είναι κτήμα της ύστερης αρχαιότητας, που άκμασε για τελευταία φορά σε διάφορες μορφές του ελληνιστικού πολιτισμού, από τις καλές τέχνες (προσωπογραφία Fayum) έως τη φιλοσοφία (Νεοπλατωνισμός). Η επαφή μεταξύ του αναδυόμενου Χριστιανισμού και της αρχαιότητας που ξεθωριάζει αποδείχθηκε αναπόφευκτη για πολλούς λόγους - τουλάχιστον όπως συμβαίνει σε μια χωρική και πολιτιστική διάσταση. Εκτός από τους απλούς σαν τα περιστέρια (Ματθαίος 10:16), η Εκκλησία περιλάμβανε όλο και περισσότερους μορφωμένους ανθρώπους, σοφούς σαν τα φίδια (ό.π.), που πέρασαν από την ίδια ελληνιστική σχολή που κληρονόμησε από την αρχαιότητα. Το μεγαλύτερο κέντρο της ελληνικής παιδείας, η Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, χάρισε στον κόσμο τόσους φιλοσόφους, τόσους θεολόγους και, επιπλέον, ανθρώπους που συνδύαζαν ανθρώπινη και θεία σοφία. Σε αυτούς έγινε αυτή η επαφή, η οποία είχε ανεκτίμητη σημασία για την ανάπτυξη και συστηματοποίηση της χριστιανικής θεολογίας στο επίπεδο στο οποίο πέρασε στην επόμενη εποχή. Καλά μορφωμένοι τόσο στη φιλολογία («γραμματική», «ρητορική») και στη φιλοσοφία - ποιος άλλος εκτός από αυτούς θα μπορούσε να μελετήσει τις Θείες Γραφές και να διατυπώσει δόγματα. Υπήρχε ένας άλλος, όχι λιγότερο σημαντικός ρόλος - ο ρόλος της διδασκαλίας: αφού έμαθαν την αλήθεια, κλήθηκαν να τους απελευθερώσουν (Ιωάννης 8:32), αυτοί οι διδάσκαλοι ήταν υποχρεωμένοι να τη διδάξουν στον λαό του Θεού για χάρη της ανάπτυξης του Σώματος του Χριστού και της δημιουργίας του με αγάπη (Εφεσ. 4:16). Ο Ωριγένης δίνει έναν όχι λιγότερο «παρηγορητικό» χαρακτηρισμό στο εγκυκλοπαιδικό του άρθρο και ο Βλ. Soloviev: «Παρά την πραγματική σύμπτωση σε ορισμένα σημεία μεταξύ των ιδεών του Ωριγένη και των θετικών δογμάτων του Χριστιανισμού και με την ειλικρινή εμπιστοσύνη του στην πλήρη συμφωνία τους, αυτή η συμφωνία και η αμοιβαία διείσδυση της θρησκευτικής πίστης και της φιλοσοφικής σκέψης υπάρχει στον Ωριγένη μόνο εν μέρει». Ο Ωριγένης, κατά την κατηγορηματική γνώμη του Βλ. Solovyova, Τουλάχιστον ο μισός παραμένει Έλληνας, που βρήκε στην εξελληνισμένη θρησκεία των Εβραίων κάποια στέρεη υποστήριξη για τις απόψεις του, αλλά εσωτερικά αδυνατεί να κατανοήσει την ιδιαίτερη, συγκεκριμένη ουσία της νέας αποκάλυψης, ακόμη και με την πιο αποφασιστική επιθυμία να την αποδεχθεί. ήταν κάποια αισθητική συμφιλίωση, με τη μορφή της ομορφιάς, αλλά η αίσθηση της ομορφιάς αποδυναμώθηκε σημαντικά στην αλεξανδρινή εποχή, και ο δυϊσμός πνεύματος και ύλης έλαβε πλήρη ισχύ, ο οποίος επιδεινώθηκε περαιτέρω από τις επιρροές από την παγανιστική Ανατολή, στην ουσία του, είναι η θεμελιώδης και άνευ όρων κατάργηση αυτού του δυϊσμού, δεδομένου ότι η «σωτηρία, συμπεριλαμβανομένης της επανάληψης του προσώπου του». αισθητηριακή ύπαρξη, και μέσω αυτού ολόκληρος ο κόσμος... «Μέσω του Ωριγένη, η κερδοσκοπική θεολογία πήρε τη θέση της στη χριστιανική σκέψη. Δεν είναι ο πρώτος που επέλεξε τις πλατωνικές έννοιες για να εκφράσει το χριστιανικό μήνυμα: οι Γνωστικοί το έκαναν αυτό από έξω, και οι απολογητές και ο Κλήμης το έκαναν αυτό μέσα από την αναδυόμενη Εκκλησία - και αυτό προετοίμασε το έργο του. Εξαιτίας της υπέρτατης εξουσίας του, οι γενιές που τον ακολούθησαν υιοθέτησαν ή διόρθωσαν σιωπηρά τις λανθασμένες απόψεις του, έτσι, όταν, 300 χρόνια μετά το θάνατό του, καταδικάστηκε, η χριστιανική σκέψη διαποτίστηκε σε κάποιο βαθμό από το πνεύμα του, έτσι ώστε η καταδίκη του, στην πραγματικότητα, έβλαψε τη διατήρηση μόνο των κειμένων του. Όταν είναι εντάξει. 201 Ο πατέρας του Ωριγένη καταδικάστηκε σε μαρτύριο· Η μητέρα του κράτησε με πονηριά τον γιο της στο σπίτι, κρύβοντας τα ρούχα του. Όλη τους η περιουσία κατασχέθηκε και η χήρα και τα επτά παιδιά έμειναν χωρίς κανένα μέσο υποστήριξης. Ο Ωριγένης καταλήγει σε μια πλούσια χριστιανή που αποφασίζει να του δώσει την ευκαιρία να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του. Παράλληλα, ο ευεργέτης του έδωσε καταφύγιο σε κάποιον Παύλο, καταγόμενο από την Αντιόχεια, ο οποίος ήταν γνωστός ως αιρετικός (πιθανόν Γνωστικός). Στο σπίτι της γίνονταν συναντήσεις και προσευχές των ακροατών του, στις οποίες και ο Ωριγένης έγινε ακούσιος συνεργός. Για αρκετά χρόνια (από το 203 έως το 205) βρέθηκε μέσα σε μια μικρή αίρεση 6. Ωστόσο, σύμφωνα με τον ίδιο τον Ωριγένη, δεν πήρε μέρος ποτέ στη λειτουργία τους και έμαθε από την επικοινωνία μαζί τους μια πραγματική αποστροφή για τις αιρέσεις. Το νεανικό λάθος του Ωριγένη χρονολογείται από αυτή την περίοδο: για να αποφύγει τους πειρασμούς στη σάρκα, ευνουχίστηκε, εκτελώντας κυριολεκτικά τα λόγια του Ματθ. 19, 12. Το 211, μετά το θάνατο του Σεπτίμιου Σεβήρου, ο Ωριγένης άνοιξε και πάλι τη γραμματεία του και με ανανεωμένο σθένος άρχισε να εξηγεί τις Αγίες Γραφές στους κατηχουμένους. Ο επίσκοπος επιστρέφοντας στην πόλη δεν είχε άλλη επιλογή από το να εγκρίνει τις κατηχητικές του σπουδές και να του τις εμπιστευθεί επίσημα. Τότε συμβαίνει μια ορισμένη «νέα μεταστροφή» με τον Ωριγένη: σταματά να μελετά τη γραμματική, πουλάει παγανιστικά βιβλία και αφοσιώνεται αποκλειστικά στη μελέτη της Αγίας Γραφής. Ο Ωριγένης ακολουθεί έναν πολύ ασκητικό τρόπο ζωής, καταναλώνοντας τέσσερις οβολούς την ημέρα για την προσωπική του υποστήριξη και ταυτόχρονα φροντίζοντας τις οικογένειες των θυμάτων των διωγμών. Η πίστη στην έμπνευση της Γραφής ως Αποκάλυψη του Θεού έδωσε αφορμή για μια ευλαβική στάση ακόμη και απέναντι στην ελληνική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης. Προέρχεται από τον Φίλωνα 8, κατά τη διάρκεια του οποίου το εβραϊκό κείμενο δεν ήταν πλέον προσβάσιμο σε μεγάλο αριθμό Εβραίων Εβραίων, για να μην αναφέρουμε τους προσήλυτους. Οι Χριστιανοί αγίασαν τη μετάφραση του LXX, των Εβδομήκοντα, ειδικά αφού η Καινή Διαθήκη -η νέα Αποκάλυψη- γράφτηκε στα ελληνικά και συγκεκριμένα στα ελληνικά των Εβδομήκοντα. Ταυτόχρονα, ένας άνθρωπος με καλή ελληνιστική παιδεία δεν θα μπορούσε να μην παρατηρήσει τα ελαττώματα που παρέσυραν στο κείμενο των Εβδομήκοντα κατά τη μετάφραση ή την επανεγγραφή. Αυτό ώθησε τον Ωριγένη, με τη φιλολογική προσέγγιση που ανέπτυξε, να προσεγγίσει κριτικά το κείμενο των Εβδομήκοντα και να αρχίσει να συγκρίνει όλες τις υπάρχουσες μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης για να επιλύσει κάθε σύγχυση στους καταλόγους της μετάφρασης LXX που χρησιμοποιούνται στην Εκκλησία. Σε αυτό το έργο, ήταν επίσης απαραίτητο να στραφούμε στο εβραϊκό πρωτότυπο, για το οποίο ο Ωριγένης κατέφυγε στη βοήθεια ενός ορισμένου «Εβραίου», του γιου ενός ραβίνου, ο οποίος μετακόμισε στην Αίγυπτο μετά τη μεταστροφή του στον Χριστιανισμό. Εκτός από τις απαντήσεις στα κριτικά-κειμενικά ερωτήματά του, ο Ωριγένης λαμβάνει από τον «Εβραίο» πιο σοβαρά εκτελεστικά μαθήματα, τα οποία, πρέπει να σκεφτεί κανείς, επηρέασαν βαθιά τις αρχές ερμηνείας της Αγίας Γραφής από τον Ωριγένη. Μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει εάν αυτός ο «Εβραίος» ήταν οπαδός της αλληγορικής ερμηνείας που αναπτύχθηκε για τη Γραφή από τον Φίλωνα, ή αν ο Ωριγένης γνώρισε τη ραβινική παράδοση από αυτόν. Σε κάθε περίπτωση, η πρώτη εκτελεστική εμπειρία του Ωριγένη χρονολογείται από αυτήν την περίοδο - το Σχόλιο του στο Άσμα των Ασμάτων, που ερμηνεύεται ως αλληγορία του γάμου μεταξύ του γαμπρού-Χριστού και της νύφης-Εκκλησίας. Οι τάξεις με τον «Εβραίο» χρησίμευσαν ως η αρχή της εργασίας για τη συλλογή μεταφράσεων της Παλαιάς Διαθήκης και τη σύνταξη του Hexapla (έξι μεταφράσεις) - ένα τεράστιο πολυετές έργο του Ωριγένη, το οποίο συνίστατο στη σύγκριση (βιβλίο προς βιβλίο και φράση προς φράση) του εβραϊκού πρωτοτύπου 9, ηχογραφημένο σε ελληνική μεταγραφή, μεταβίβαση των φωνηέντων των φωνηέντων των A. Θεοδότων, και - για μεμονωμένα βιβλία - αρκετές ακόμη μεταφράσεις που βρήκε στα ταξίδια του (η τελευταία - όχι για όλα τα βιβλία). Τα εξάπλα του Ωριγένη, που χρησίμευσαν ως πηγή γνώσης για τις βιβλικές μελέτες για πολλές γενιές, ήταν επίσης η πρώτη κριτική έκδοση του ελληνικού κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης: ο Ωριγένης επεξεργάστηκε το κείμενο των Εβδομήκοντα και υπέδειξε κειμενικές αποκλίσεις με τα σημάδια των γραμματικών της Αλεξάνδρειας. Ταυτόχρονα, ο Ωριγένης απέκτησε μεγάλη δημοτικότητα στο μορφωμένο αλεξανδρινό κοινό με τις κατηχητικές του δραστηριότητες: ο κύκλος των ακροατών του συνεχώς μεγάλωνε. Μεταξύ των άλλων, εμφανίζεται ένας πολύ πλούσιος άνδρας, ο Αμβρόσιος, τον οποίο ο Ωριγένης προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία από τη Γνωστική αίρεση και έπεισε αυτόν και τη γυναίκα του να πάρουν όρκο αποχής. Ο Αμβρόσιος ενθαρρύνει τον Ωριγένη να γράψει δοκίμια και γίνεται ο προστάτης των τεχνών του, σχεδόν μέχρι το θάνατο του δασκάλου του, πληρώνοντάς τον για στενογραφούς, αντιγραφείς και όλα τα αναλώσιμα. Έτσι, τα περισσότερα από τα γραπτά του Ωριγένη γράφτηκαν με υπαγόρευση ή με αυτί, και παρόλο που επιβεβαιώνει ότι επιμελήθηκε τα γραπτά του, η αφθονία τους δεν προσφέρθηκε για καλό λογοτεχνικό φινίρισμα. ΕΝΤΑΞΕΙ. 222, μετά από αίτημα του Αμβροσίου, εμφανίστηκαν τα πρώτα Σχόλια στους Ψαλμούς, που έφερε ο Ωριγένης στον Ψαλμ. 25. Κατόπιν, μιμούμενος τον Κλήμεντα, συνθέτει τα Στρώματα - το πρώτο περίγραμμα των θεολογικών του απόψεων, που συνεπαγόταν τη δυσαρέσκεια του Αλεξανδρινού επισκόπου και του κλήρου του με νέες ιδέες, ειδικά για τη σωματική ανάσταση - εμπόδιο για ένα μορφωμένο ακροατήριο: Ο Ωριγένης θεώρησε την ιδέα της σαρκικής αναστάσεως ως την εικόνα της παρούσας γήινης ανάστασης. Απαντώντας στην κριτική που ακολούθησε, ο Ωριγένης γράφει ένα ειδικό δοκίμιο για την ανάσταση με τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων. Αφού ασχολήθηκε με τη συγγραφή, μετέτρεψε το κατηχητικό σχολείο της Αλεξάνδρειας σε διβάθμιο εκπαιδευτικό ίδρυμα παρόμοιο με τις φιλοσοφικές σχολές. Εμπιστεύεται την εισαγωγική φιλοσοφική εκπαίδευση στον μαθητή του Ηρακλό και επιφυλάσσει για τον εαυτό του το υψηλότερο επίπεδο εκπαίδευσης - την «αληθινή σοφία». Σε μια αυτοβιογραφική επιστολή στην οποία αναφέρεται ο Ευσέβιος 14, ο Ωριγένης εξήγησε την ανάγκη αυτής της μεταμόρφωσης λόγω της μεγάλης εισροής μαθητών και της αδυναμίας συνδυασμού της διδασκαλίας με τη γραφή. Ωστόσο, πρόσθετοι λόγοι για ένα τέτοιο βήμα μπορεί πιθανότατα να υποτεθεί ότι είναι η επιθυμία του Ωριγένη να συνεργαστεί με ένα πιο φωτισμένο και προετοιμασμένο κοινό ικανό να αντιληφθεί τις ιδέες του. Συνεχίζοντας την εκτελεστική του δραστηριότητα, ο Ωριγένης ερμηνεύει τον Θρήνο του Ιερεμία ως αλληγορία της πτώσης των ανθρώπινων ψυχών από την αρχική τους αξιοπρέπεια και ελπίδα αποκατάστασης, και το 228–229. αρχίζει Σχόλια στη Γένεση, ένα βιβλίο της Αγίας Γραφής που ήταν πιο δύσκολο να το κατανοήσουν οι μορφωμένοι Έλληνες, αλλά εξαιρετικά σημαντικό για τη χριστιανική κοσμοθεωρία στο σύνολό της. Όταν άρχισε να ερμηνεύει το πρώτο βιβλίο της Αγίας Γραφής, ο Ωριγένης τόνισε τον ερευνητικό χαρακτήρα του έργου του, εγκαταλείποντας την απολυτότητα των κρίσεων του για ορισμένα ζητήματα 15. Σύμφωνα με το απόσπασμα που διατηρούν οι Καππαδοκοί Πατέρες στο Origen's Philocalia (επιλογή των αγαπημένων του χωρίων από διάφορα έργα του μεγάλου. (κεφ. 21-27)), ο Ωριγένης ανέπτυξε σε αυτά τα Σχόλια μια κυριολεκτική ερμηνεία, απευθυνόμενη στη γραμματική επιστήμη 16 . Η φήμη για τη μάθηση του Ωριγένη αυξήθηκε γρήγορα και εξαπλώθηκε πέρα ​​από την Αίγυπτο. Πρώτον, ο ηγεμόνας της επαρχίας της Αραβίας έστειλε επιστολές στον έπαρχο της Αιγύπτου και στον επίσκοπο Αλεξανδρείας με αίτημα να του απελευθερωθεί για λίγο ο Ωριγένης. Αυτό το ταξίδι έγινε μετά το 225. Στη συνέχεια, το 229–230, μετά τον πρεσβυτερικό καθαγιασμό του Ηρακλή, ο Ωριγένης, ακολουθώντας τα βήματα του Κλήμη, επισκέφτηκε την Παλαιστίνη, όπου γνώρισε πολύ θερμή υποδοχή από τους επισκόπους - Αλέξανδρο Ιεροσολύμων και Θεόκτιστο της Καισαρείας: του επετράπη, ακόμη λαϊκός, παρουσία τους. Χειμώνας 231–232 Ο Ωριγένης λαμβάνει μια πρόσκληση από την Ιουλία Μαμμέα, τη μητέρα του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Σεβήρου, στην Αντιόχεια, όπου συζήτησε τη χριστιανική πίστη και όπου του αποδόθηκαν μεγάλες τιμές. Όλα αυτά - τόσο η πρωτοτυπία της σκέψης του Ωριγένη όσο και η ευρεία φήμη του - αποτέλεσαν τη βάση για τη σημερινή δίωξη του θεολόγου στη γενέτειρά του και τον ώθησαν στην ιδέα να την εγκαταλείψει για πάντα. Στην Αλεξάνδρεια, κατορθώνει να υπαγορεύσει αρκετούς ακόμη τόμους Σχόλια στη Γένεση και, κατόπιν αιτήματος του Αμβρόσιου, ξεκινά τα Σχόλια στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, που στρέφονται ενάντια στις ερμηνείες αυτού του βιβλίου από τον Γνωστικό Ηράκλειο. Αλλά την άνοιξη του 232, ο Ωριγένης, παίρνοντας μαζί του αντίγραφα των έργων του, πήγε από την Παλαιστίνη στην Αθήνα, όπου ήλπιζε να βρει ένα νέο κοινό κατάλληλο για το επίπεδο της φιλοσοφικής του κατάρτισης. Περνώντας από την Καισάρεια της Παλαιστίνης, χειροτονείται πρεσβύτερος από τον Επίσκοπο Θεόκτιστο και συνεχίζει το ταξίδι του, δεχόμενος φιλοξενία από τοπικές εκκλησίες και πρόσκληση να κηρύξει, ιδίως, στην Καισάρεια Καππαδοκίας με τον Επίσκοπο Φιρμιλιανό. Ο Δημήτριος Αλεξανδρείας δεν μπορούσε να το αφήσει χωρίς συνέπειες και στράφηκε στον Πάπα Πόντιο για υποστήριξη, καταδικάζοντας τις ενέργειες του Θεόκτιστου και παριστάνοντας τον Ωριγένη ως αιρετικό απόβλητο (ο Διάλογος με τον Καντίδη αναφέρθηκε κυρίως ότι ο διάβολος πρέπει να σωθεί). Ο Πόντιος υποστήριξε τη θέση του Δημητρίου, χωρίς ωστόσο να φτάσει στο σημείο να διακόψει την επικοινωνία με τον Θεόκτιστο και τον Αλέξανδρο και χωρίς να αναφέρει τον Ωριγένη. Ο Αλέξανδρος Ιεροσολύμων ζήτησε εξηγήσεις από τον Ωριγένη με επιστολή στην Αθήνα, όπου βρισκόταν εκείνη την περίοδο. Σε απάντηση, ο Ωριγένης γράφει μια μεγάλη αυτοβιογραφική Επιστολή, που βρέθηκε αργότερα από τον Ευσέβιο στα επισκοπικά αρχεία της Ιερουσαλήμ, από την οποία γνωρίζουμε καλά τη ζωή του μέχρι εδώ. Σχετικά με τον Διάλογο με τον Καντίντ, ο Ωριγένης δικαιολογήθηκε από το γεγονός ότι το αντίγραφό του μιλάει μόνο για τη δυνατότητα, και όχι για την αναγκαιότητα, να σωθεί ο διάβολος. Ο Αλέξανδρος και ο Θεόκτιστος στράφηκαν στον Πάπα Πόντιο με μια δικαιολογητική επιστολή. Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο Ωριγένης αποφάσισε να μετακομίσει στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, όπου και χειροτονήθηκε. Αυτό συνέβη το 233-234. ταυτόχρονα με τον θάνατο του επισκόπου Αλεξανδρείας Δημητρίου. Κατόπιν επιμονής του Αμβροσίου, ο Ωριγένης, αφού εγκαταστάθηκε στην Καισάρεια, συνέχισε τα Σχόλια του Ευαγγελίου του Ιωάννη και τα Σχόλια της Γένεσης που άρχισαν στην Αλεξάνδρεια. Φέρνει τον τελευταίο στην ιστορία του Κάιν και του Άβελ (Γέν. 4:11–15), μετά από την οποία αλλάζει το είδος στο Σχολείο, σχολιάζοντας εν συντομία μόνο ορισμένα σημαντικά ή περίπλοκα αποσπάσματα. Με αυτόν τον τρόπο ερμηνεύει ολόκληρη την Πεντάτευχο. Τόσο τα σχόλια όσο και τα σχολεία δεν ειπώθηκαν ενώπιον ακροατηρίου, αλλά υπαγορεύτηκαν από τον Ωριγένη σε πεζούς συγγραφείς και προορίζονταν για έναν μορφωμένο αναγνώστη. Ταυτόχρονα, εμφανίστηκε μια πραγματεία για την προσευχή, η οποία μιλούσε για την προσευχή γενικά, και στο δεύτερο μέρος περιείχε την πρώτη ερμηνεία της προσευχής του Κυρίου στην ιστορία της χριστιανικής γραφής. Ο επακόλουθος διωγμός του αυτοκράτορα Μαξιμίνου του Θράκα (235–238) επηρέασε κυρίως μεγάλες πόλεις όπως η Ρώμη, η Αλεξάνδρεια και η Καισάρεια της Καππαδοκίας. Ο Επίσκοπος Καισαρείας Φιρμιλιανός βρήκε καταφύγιο στην Παλαιστίνη, όπου μίλησε με τον Πρεσβύτερο Ωριγένη για διάφορα θεολογικά θέματα: σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία, με μεγάλη ωφέλεια για τον εαυτό του. Εν όψει της απειλής σύλληψης στην Αλεξάνδρεια του προστάτη του Αμβροσίου και του εξομολογητή του, πρεσβύτερου Πρωτοκτήτου, ο Ωριγένης τους στέλνει την προτροπή του στο Μαρτύριο. Την περίοδο από το 239 έως το 242. Ο Πρεσβύτερος Ωριγένης διορίζεται ολοχρόνιος ιεροκήρυκας της Εκκλησίας της Καισαρείας. Σύμφωνα με τον κύκλο των αναγνώσεων της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης, που διήρκεσε τρία χρόνια 17, απηύθυνε Ομιλίες («κηρύγματα», «συνομιλίες») σε όλα σχεδόν τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης - το τρίτο είδος των εκτελεστικών έργων του, που καταγράφηκαν από επιγραμματικές συγγραφείς από το αυτί και απευθύνονταν σε απλούς πιστούς. Ο τριετής κύκλος δεν ολοκληρώθηκε από τον Ωριγένη λόγω κακοθελητών από τον κλήρο της Καισάρειας, οι οποίοι τον κατηγόρησαν ότι παρασύρθηκε από αλληγορισμό εις βάρος της ιστορικότητας της Γραφής, ότι χρησιμοποιούσε άλλες εβραϊκές μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, για διάδοση του δόγματος της προϋπάρξεως των ψυχών, κ.λπ. αυτόν της θέσης του ως ιεροκήρυκα: αυτό μπορεί να εξηγήσει γιατί ο Παμφίλος και ο Ευσέβιος δεν βρήκαν στη Βιβλιοθήκη της Καισάρειας εκείνες τις ομιλίες με τις οποίες ο Ωριγένης υποτίθεται ότι ολοκλήρωσε τον κύκλο του. Εκφωνεί πολλές ομιλίες στα Ιεροσόλυμα μετά από πρόσκληση του επισκόπου Αλεξάνδρου. Κατόπιν στρέφεται στα Σχόλια των Αποστολικών Επιστολών (243) και στα Σχόλια των Προφητών (244). Στο δρόμο για την Παλαιστίνη στην Έφεσο, είχε μια συνάντηση με κάποιον Αλεξανδρινό: το ζήτημα της σωτηρίας του διαβόλου συζητήθηκε ξανά. Επιστρέφοντας στην Αίγυπτο, ο άνδρας αυτός ανέφερε γραπτώς τη συνομιλία στον επίσκοπο Ηρακλή, διαστρεβλώνοντας τα λόγια του Ωριγένη. Ο Ηρακλής αποφάσισε να καταδικάσει τον Ωριγένη για αίρεση σε επιστολή του προς τον Πάπα Φαβιανό, με κύριο θέμα το περιστατικό με τον επίσκοπο Θμουΐτης Αμμώνιο. Ο Ωριγένης θεώρησε απαραίτητο να λάβει μέτρα για την προστασία του, για το οποίο, παρά τα 60 του χρόνια, πήγε στον προστάτη του Αμβρόσιο, που βρισκόταν εκείνη την περίοδο στη Νικομήδεια. Πριν ξεκινήσει ένα μακρύ ταξίδι, καταφέρνει να βρει την έκτη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία ολοκλήρωσε το Εξάπλωμα, να ολοκληρώσει τα Σχόλια στο Άσμα Ασμάτων και να αναλάβει τα νέα Σχόλια στους Ψαλμούς - ένα τεράστιο έργο, δυστυχώς χαμένο, που αγκάλιασε το Ψ. 1–72 και 118. Ο Ωριγένης κάλυψε επίσης τα βιβλία των Παροιμιών και του Εκκλησιαστή στα σχόλιά του, αλλά παρέλειψε το Βιβλίο του Ιώβ. Έχοντας φτάσει στη Νικομήδεια, μετά από επιμονή του Αμβρόσιου, προσπαθεί να ολοκληρώσει τα Σχόλια στον Ιωάννη: φέρνει τον τόμο ΧΧΧΙΙ στο πλύσιμο των ποδιών του (Ιωάννης 13: 3–15), αλλά στη συνέχεια περιορίζεται στη Σχολή σε επιλεγμένα αποσπάσματα από τα υπόλοιπα κεφάλαια. Με την ηθική υποστήριξη του Αμβροσίου, συνθέτει Επιστολή προς τον Πάπα Φαβιανό, υπερασπιζόμενος το έργο του, αλλά ταυτόχρονα παραδέχεται ότι έκανε λάθος που δεν υπάκουσε στην απαίτηση του επισκόπου Δημητρίου, που τον καταδίκασε, να μην δημοσιοποιήσει ευαίσθητα θέματα της διδασκαλίας του. Επαινώντας τον Αμβρόσιο στην Επιστολή του, την υποστήριξή του στα έργα του και τον ζήλο του για τη διάδοσή τους, ο Ωριγένης επισημαίνει ότι με αυτόν τον τρόπο δημοσιεύτηκαν κάποια από τα σκίτσα του που δεν προορίζονταν για το ευρύ κοινό. Για να υποστηρίξει την Επιστολή του με κάποια εξουσία, ο Ωριγένης αλληλογραφεί με τον επίσκοπο Καισαρείας της Καππαδοκίας Φιρμιλιανό, ο οποίος συντάσσει πρόθυμα την εγγυητική του επιστολή. Ταυτόχρονα με την επιστολή προς τον Πάπα, ο Ωριγένης συνέθεσε μια Επιστολή προς τον Αυτοκράτορα Φίλιππο και την Αυτοκράτειρα Σεβήρα, οι οποίοι ήταν ευνοϊκοί προς την Εκκλησία και ήταν ακόμη γνωστοί ως Χριστιανοί. Ο Αμβρόσιος είχε πρόσβαση σε αυτά και μια λέξη από αυτούς ήταν αρκετή για να αποκαταστήσει τον σεβασμό για τον Ωριγένη σε όλη την αυτοκρατορία. Άγνωστο είναι αν οι επιστολές έφτασαν στους παραλήπτες τους και αν υπήρξε κάποια αντίδραση από μέρους τους. Στη Νικομήδεια, ο Ωριγένης απαντά με μια Επιστολή προς τον Ιούλιο Αφρικανό στις αμφιβολίες του σχετικά με την αυθεντικότητα της ιστορίας της Σουσάννας (Δαν. 13), στην οποία αντικρούει τα επιχειρήματα του Αφρικανού, ιδίως με τη γνώση του για τα κενά στο εβραϊκό κείμενο της Βίβλου, που απέκτησε μέσω της εργασίας για τους Εξάπλους, καθώς και την επικοινωνία του με την έμπειρη λογοτεχνία και τις αναφορές του. Παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης (οι Εβραίοι με τους οποίους επικοινωνούσε κατονόμασαν ακόμη και τα ονόματα εκείνων των δικαστών που έπεσαν θύματα του πάθους τους για τη Σουζάνα). Επιστρέφοντας από τη Νικομήδεια, ο Ωριγένης συνθέτει Σχόλια στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά. Ταυτόχρονα, με την επιμονή του Αμβροσίου, γράφει μια μεγάλη πολεμική πραγματεία Κατά του Κέλσου, διαψεύδοντας τα αντιχριστιανικά επιχειρήματα του ειδωλολάτρη στον «Αληθινό Λόγο» του. Ένα από τα τελευταία έργα του Ωριγένη πιθανότατα περιλαμβάνει επίσης Σημειώσεις για το Ψαλτήρι, τις οποίες ο ίδιος ο Ωριγένης ονόμασε «εγχειρίδιο» (ἐγχειρίδιον) 18. Στα τέλη του 249 ο Δέκιος έρχεται στην εξουσία. Ξέσπασε νέος διωγμός, κατά τον οποίο όλοι όσοι αρνήθηκαν να θυσιάσουν δημόσια στα είδωλα οδηγήθηκαν στη φυλακή. Μεταξύ άλλων συνελήφθη ο Ωριγένης. Για τη σταθερότητά του και την υποστήριξη του πνεύματος άλλων κρατουμένων για την πίστη του, στάλθηκε σε ένα βαθύ κελί τιμωρίας και τα πόδια του τεντώθηκαν μέχρι την τέταρτη τρύπα. Είχε επανειλημμένα κληθεί για ανάκριση. Όμως, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσεβίου, το σώμα του, εξαντλημένο από την αδιάκοπη ασκητική, άντεξε σταθερά το μαρτύριο 19. Όταν οι φυλακές άνοιξαν μετά τον θάνατο του Δεκίου το 251, ο Ωριγένης ήταν ακόμη ζωντανός. Μετά από αυτό, τα ίχνη του χάνονται: πιθανότατα δεν έζησε πολύ μετά την απελευθέρωσή του. Συμπερασματικά, έλαβε επιστολή συμπαράστασης από τον επίσκοπο Αλεξανδρείας Διονύσιο 20, η οποία πρέπει να ήταν παρηγοριά γι' αυτόν, αντισταθμίζοντας εν μέρει την αρνητική στάση απέναντί ​​του από τους δύο προηγούμενους προκαθήμενους της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Τέτοιες επιστολές συνήθως στέλνονταν σε εξομολογητές. Έτσι θα έμενε στη μνήμη της Εκκλησίας ο Ωριγένης, αν οι προφανείς αποκλίσεις μεταξύ της διδασκαλίας του και της Ιεράς Παράδοσης δεν είχαν προκαλέσει στη συνέχεια πολυάριθμες μπερδέματα στην Εκκλησία, οι οποίες κατέστη δυνατό να τελειώσουν μόνο με την καταδίκη επιμέρους σημείων της διδασκαλίας του Ωριγένη, την προσωπικότητά του και τους κύριους οπαδούς του ως απόφαση της Οικουμενικής Συνόδου (55). Η ωριγενιστική κρίση του 6ου αι., καθώς και η καταστροφή της Καισαρείας βιβλιοθήκης περ. Το 600 προκάλεσε την απώλεια των περισσότερων έργων του Ωριγένη, ο αριθμός των οποίων, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσεβίου Καισαρείας, αντικατοπτρίζεται στην 33η Επιστολή του Μακαρίου. Ιερώνυμος, αριθμημένος περίπου. 2000 έργα (κάθε ομιλία και «τόμος» σχολίων υπολογίζονται χωριστά). Εκτός από ένα μικρό μέρος των έργων του Ωριγένη, που διασώθηκαν στο ελληνικό πρωτότυπο, ένας αρκετά μεγάλος αριθμός λατινικών μεταφράσεων του 5ου αιώνα, που έγιναν από τον Μακαριστό. Ιερώνυμος και ο πρεσβύτερος Ρουφίνος της Ακουιλείας (ο τελευταίος συχνά δεν μεταφραζόταν τόσο πολύ όσο επαναδιηγήθηκε τον Ωριγένη, αντικαθιστώντας τις σαγηνευτικές διατυπώσεις με τις παραδοσιακές). Παρακάτω ακολουθεί μια λίστα με τα έργα του Ωριγένη που μας έχουν φτάσει, υποδεικνύοντας τον βαθμό διατήρησης. Βιβλικά-κριτικά Εξάπλους σώζονται σε θραύσματα διαφόρων βαθμών συνοχής. Υπάρχουν επίσης μεταγενέστερες συριακές και αραβικές εκδόσεις του Hexapl. Εκτελεστικά έργα παρουσιάστηκαν σε τρία είδη. Δύο από αυτά είναι γραμμένα: σχολεία (ελληνικά: σχόλια, λατ: σχολία), δηλαδή σημειώσεις για μεμονωμένους ακατανόητους τόπους της Αγίας Γραφής (σώζονται αποσπασματικά) και σχόλια (ελληνικά: ἐξηγητικά, lat: commentarii), δηλαδή αναλυτικές, συστηματοποιημένες και ολοκληρωμένες σημειώσεις σε ολόκληρα βιβλία από 1,30 τόμους της Ιεράς Γραφής. σώθηκαν θραύσματα). η μία είναι προφορική: ομιλίες (ελληνικά: ὁμιλίαι, λατινικά: homiliae), δηλαδή συνομιλίες για περισσότερο ή λιγότερο μακροσκελείς βιβλικές περικοπές με σχεδόν υποχρεωτική ηθική εστίαση, που προφέρονται σε εκκλησιαστικές συναθροίσεις σε σχέση με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τη λατρεία (από τα 574, 21 έχουν διατηρηθεί στα ελληνικά ή στη μετάφραση του Ιερώνυμου18). Έτσι, με ποικίλη πληρότητα έχουμε φτάσει: – σχόλια (αποσπάσματα από τον Πάμφιλο, τον Ευσέβιο, in Philocalia 21, in catenae, in papyri); – ομιλίες (16 έχουν διατηρηθεί στη λατινική μετάφραση από τον Rufinus· στη ρωσική μετάφραση – σε αυτή την έκδοση). – αποσπάσματα από σχόλια ή σχολεία (αποσπάσματα στη Φιλοκαλία και στα catenae). – ομιλίες (13 διασώθηκαν στη λατινική μετάφραση του Rufinus). – αποσπάσματα από σχόλια ή σχολεία (αποσπάσματα) – ομιλίες (16 διασώθηκαν στη λατινική μετάφραση του Rufinus). – ομιλίες (28 διασώθηκαν στη λατινική μετάφραση του Rufinus). Περί Δευτερονόμου - ομιλίες (αποσπάσματα). Σχετικά με τον Ιησού του Ναυή - ομιλίες (26 διασώθηκαν στη λατινική μετάφραση του Rufinus· ελληνικά θραύσματα σε catenas αμφίβολης συγγραφής). Περί των δικαστών - ομιλίες (9 διατηρούνται στη λατινική μετάφραση του Rufinus). Υπάρχουν ομιλίες για το πρώτο βιβλίο των Βασιλέων (ένα σώζεται στη λατινική μετάφραση του Rufinus, ένα στα ελληνικά, θραύσματα σε παπύρους και catenae). On Job - ομιλίες (θραύσματα). - σχόλια στο Ψ. 1–25 (αποσπάσματα στους Ψαλμούς 1, 6, 15 και 18). – σχόλια (αποσπάσματα από τον Πρόλογο, σε catenas, στη Φιλοκαλία). – σχολεία για ολόκληρο το Ψαλτήρι (θραύσματα σε catenas) – ομιλίες (5 έχουν διατηρηθεί στον Ψ. 36, 2, στον Ψ. 37 και 2 στον Ψ. 38 στη λατινική μετάφραση του Ρουφίνου, καθώς και απόσπασμα από τις ομιλίες στον Ψ. 82 - του Ευσέβιου)· – ομιλίες (59 σε λατινική μετάφραση, που αποδίδονται στον μακαριστό Ιερώνυμο). Περί Παροιμιών (αποσπάσματα από σχόλια, σχολεία ή ομιλίες στην Απολογία του Μάρτυρος Παμφίλου, in catenae). Περί Εκκλησιαστής (αποσπάσματα από σχολεία ή ομιλίες). – ομιλίες (δύο στη λατινική μετάφραση του Ιερώνυμου) 22· – σχόλια σε 10 τόμους (σώζονται στη λατινική μετάφραση του Rufinus, καθώς και ελληνικά αποσπάσματα στα Philocalia και Catenae). – νεανικά σχόλια σε δύο τόμους (απόσπασμα στη Φιλοκαλία). – σχόλια σε 30 τόμους (αποσπάσματα στην Απολογία του Μάρτυρος Παμφίλου). – ομιλίες (από τις 32 έχουν διασωθεί μόνο 9 στη λατινική μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου· η πατρότητα του τελευταίου αμφισβητείται) 23. – ομιλίες (από τις 45, 20 σώζονται στα ελληνικά και 14 στη λατινική μετάφραση του αγίου Ιερωνύμου· δύο από τις τελευταίες λείπουν στα ελληνικά· καθώς και θραύσματα στη Φιλοκαλία και τα catenae). Για τον θρήνο του Ιερεμία (θραύσματα σε catenas). – σχόλια (αποσπάσματα στη Φιλοκαλία); – σχολεία (? – θραύσματα σε catenas); – ομιλίες (16 έχουν διατηρηθεί στη λατινική μετάφραση του Αγίου Ιερωνύμου). Σχόλιο στον Ωσηέ (απόσπασμα στη Φιλοκαλία). Σχόλιο στον Joel (απόσπασμα). Σχόλια στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (από τους 25 τόμους, οι 10–17 σώζονται στα ελληνικά και από το 5ο κεφάλαιο του 12ου τόμου σχεδόν μέχρι το τέλος - στην παλαιά λατινική έκδοση, καθώς και αποσπάσματα στον Ευσέβιο, τον Πάμφιλο, στη Φιλοκαλία και τις κατήνες) 24. – ομιλίες (39 που σώζονται στη λατινική μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου και ελληνικά αποσπάσματα). – σχόλια (? – θραύσματα). Σχόλια στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (από τους 32 τόμους σώζονται τόμοι 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 και αποσπάσματα από τον 2ο και τον 5ο τόμο στη Φιλοκαλία) 25. Περί των Πράξεων των Αποστολικών Ομιλιών (απόσπασμα στη Φιλοκαλία). Σχόλια στην προς Ρωμαίους επιστολή (από τους 15 τόμους σώθηκαν οι 10 στη λατινική μετάφραση του Rufinus και θραύσματα στα catenae, στη Φιλοκαλία, σε πάπυρους, στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, στον μάρτυρα Παμφίλο, στο χειρόγραφο της Αθωνικής Λαύρας Β 84). Σχόλια στην Α' Προς Κορινθίους Επιστολή (αποσπάσματα σε catenas). Σχόλια στην προς Γαλάτες επιστολή (αποτμήματα από τον Μάρτυρα Παμφίλο). Σχόλια στην προς Εφεσίους Επιστολή (αποσπάσματα στη λατινική μετάφραση του Αγίου Ιερωνύμου στην Απολογία κατά του Ρουφίνου, Ελληνικά θραύσματα σε catenas). Σχόλια στην προς Κολοσσαείς Επιστολή (αποτμήματα από τον Μάρτυρα Παμφίλιο). Σχόλια (αποσπάσματα) της Α' και Β' προς Θεσσαλονικείς επιστολές. Σχόλιο στην προς Τίτο Επιστολή (απόσπασμα από τον Μάρτυρα Παμφίλο). Σχόλιο της προς Φιλήμονα επιστολής (απόσπασμα από τον Μάρτυρα Παμφίλου). – ομιλίες (αποσπάσματα από τον Ευσέβιο). – σχόλια (αποσπάσματα από τον Μάρτυρα Παμφίλου). Στην Αποκάλυψη το σχολείο (μεμονωμένα θραύσματα στα catenas μπορεί να ανήκουν στον Ωριγένη). – Προτροπή στο μαρτύριο (σώζεται στο σύνολό της) 26· – Κατά Κέλσου σε οκτώ βιβλία (διατηρούνται στο σύνολό τους) 27 ; – Περί προσευχής (διατηρείται στο σύνολό της) 28· – Περί της αναστάσεως σε δύο βιβλία (ελληνικά και λατινικά αποσπάσματα από τον μάρτυρα Παμφίλιο, από τον μάρτυρα Μεθόδιο και από τον μακαριστό Ιερώνυμο). – Περί φύσεων (απόσπασμα από τον Ιωάννη τον Διάκονο). – Διαμάχη (ελληνικά: Διάλεκτος) με τον Ηρακλείδη (διατηρείται στο σύνολό του). – Περί των αρχών σε τέσσερα βιβλία (ελλ. Περὶ ἀρχῶν, λατ. De principiis). Το ελληνικό πρωτότυπο έχει χαθεί, με εξαίρεση αποσπάσματα που περιλαμβάνονται στα έγγραφα της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, και μεγάλο μέρος του 4ου βιβλίου ως μέρος της Καππαδοκικής Φιλοκαλίας. Υπάρχουν και ελληνικά θραύσματα σε μαρτυρικό. Παφίλα. Η λατινική μετάφραση του Rufinus έχει διατηρηθεί πλήρως. Blzh. Ο Ιερώνυμος, εξοργισμένος από την άμβλυνση των αιρετικών χωρίων σε αυτή τη μετάφραση, τη μετέφρασε ξανά: αυτή η μετάφραση έχει διατηρηθεί μόνο αποσπασματικά ως μέρος των Επιστολών του Ευλογημένου. Ιερώνυμος σε διαφορετικά πρόσωπα 29; – Στρώματα (ελληνικά και λατινικά αποσπάσματα από τα βιβλία 1, 3, 4, 5, 6, 9 και 10 στο χειρόγραφο της Λαύρας Άθω Β 64, στα catenae και στον άγιο Ιερώνυμο). Από τις πολλές Επιστολές, δύο Ολόκληρες Επιστολές έχουν διατηρηθεί: Προς Γρηγόριο τον Θαυματουργό 30 και Προς τον Ιούλιο Αφρικανό. οι υπόλοιπες Επιστολές είναι μόνο αποσπασματικές (σε ελληνική και λατινική μετάφραση). Οι πάπυροι από την Τούρα (Αίγυπτος), που βρέθηκαν το 1941, περιέχουν ελάχιστα διατηρημένα θραύσματα από δύο ομιλίες ή πραγματείες για το Πάσχα και άλλα έργα του Ωριγένη. Η επιστήμη γνωρίζει επίσης αποσπάσματα από διάφορα έργα του Ωριγένη μεταφρασμένα στα αρμενικά. Η ερμηνεία των Αγίων Γραφών από τον Ωριγένη. Θεωρία και πράξη Το κύριο χαρακτηριστικό των αρχών της επεξήγησης της Αγίας Γραφής - η πρωταρχική ενασχόληση του ακούραστου Αδαμαντίου σε όλη τη συνειδητή ζωή του - θεωρείται συνήθως ο αλληγορισμός. Γράφει ο διάσημος Έλληνας περιπολικός Στ. Παπαδόπουλος: «Κανένας χριστιανός συγγραφέας δεν ανέπτυξε την αλληγορική μέθοδο με τόση δύναμη και κανείς δεν ένιωσε τέτοια ανάγκη όπως ο Ωριγένης. Αυτή τη μέθοδο είχε ήδη εφαρμόσει ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο οποίος με τη σειρά του τη δανείστηκε από τους πλατωνικούς φιλοσόφους. Πολλά τυπολογικά στοιχεία, ωστόσο, έλαβε ο Ωριγένης από εκκλησιαστικούς συγγραφείς του 2ου αιώνα και ταυτόχρονα βρήκε κάτι από Έλληνες τυποφιλόσοφους. έδειξε πιστότητα στην Αγία Γραφή, φτάνοντας στο σημείο της θρησκευτικότητας αλήθειες και δόγματα που εμφανίζονται στην Αγία Γραφή «μέσω της αφήγησης» (ἐν ἱστορίας τρόπῳ) και «με τη μορφή μιας ιστορίας» (ἐν σχήματι μύθου) (Εναντίον του Κέλσου 5, 29; 4, 39), η πλατωνική και η στωική φιλοσοφία τον τροφοδοτούσαν με ιδέες και θεωρίες. Ο Γνωστικισμός, αν και λανθάνοντα, εστίασε την προσοχή του στη γνώση (γνώση) ενός συγκεκριμένου είδους αλήθειας και στην εξερεύνηση μεταφυσικών και κοσμολογικών θεμάτων. Όμως η Εκκλησία με την Παράδοσή της και τη Γραφή της αντιπροσώπευε εμπόδιο σε όλες αυτές τις τάσεις και μπορούσαν να διεισδύσουν μόνο μέσω αλληγορικής ερμηνείας. Όποτε δηλαδή ο Ωριγένης δεν ικανοποιούνταν με την κατά γράμμα κατανόηση της Αγίας Γραφής, έπαιρνε το γράμμα ως σύμβολο, ως πρωτότυπο κάποιας αλήθειας, κάποιας ιδέας, αυτού ή εκείνου του γεγονότος. Έτσι, ζώα, φυτά, πέτρες, περιστάσεις, ονόματα (με την ετυμολογία τους), αριθμοί, ακόμη και η κατασκευή του λόγου, λειτουργούσαν ως πρωτότυπα και σύμβολα που εξέφραζαν αλληγορικά αλήθειες αντάξιες του Θεού (Against Celsus 5, 18; On John 1, 8). Το κείμενο του Ευαγγελίου έπρεπε να αλλάξει από αισθησιακό σε πνευματικό. Στο έργο αυτό βρίσκεται «όλος ο αγώνας» του θεολόγου, γιατί έτσι φτάνει στην αλήθεια από σύμβολο και τύπο (Ιωάννης 1:8)» 31. Μάλιστα, ο Αλεξανδρινός Διδασκάλης ήταν ο πρώτος μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων που όχι μόνο ανέπτυξε μια θεωρία ερμηνείας ιερών κειμένων, αλλά και εφάρμοσε αυτή τη θεωρία σε όλες τις Ιερές Γραφές που ερμηνεύτηκαν από αυτόν. Στο πνεύμα του αλεξανδρινού χριστιανικού γνωστικισμού, συσχετίζει την αναζήτηση του αλληγορικού νοήματος και την τεκμηρίωση όλων των δογμάτων της πίστης με την τελειότητα του ανθρώπου, ταυτίζοντας, όπως οι Στωικοί, τη γνωσιολογία με τη σωτηριολογία («οι ψυχές μπορούν να επιτύχουν την τελειότητα μόνο με πλήρη και λογική γνώση του Θεού» 32). Ταυτόχρονα, στη θεωρία του Ωριγένη, την οποία ανυψώνει σχεδόν στο επίπεδο ενός από τα δόγματα του Χριστιανισμού, η αλληγορική μέθοδος σκοπεύει να αποκαλύψει μόνο δύο από τις τρεις έννοιες της Γραφής, τις οποίες παρομοιάζει με έναν άνθρωπο τριών συστατικών με σώμα, ψυχή και πνεύμα. Η βάση αυτής της στάσης απέναντι στη Γραφή βρίσκεται, πρώτα απ' όλα, στην επιβεβαίωση της ενότητας της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, εξίσου θεόπνευστη: «Αποδεικνύοντας... τη θεότητα του Ιησού και παραθέτοντας προφητικά λόγια γι' Αυτόν, αποδεικνύουμε ότι οι Γραφές που προφήτευσαν γι' Αυτόν είναι εμπνευσμένες από τον Θεό, ότι τα βιβλία που διακηρύσσουν τον ερχομό και τη διδασκαλία Του είναι θεϊκά - βιβλία γραμμένα με πλήρη δύναμη και εξουσία και επομένως έχουν κατακτήσει τους καλύτερους ανθρώπους από (διαφορετικά) έθνη» 33. Στη συνέχεια, απαριθμώντας τις δυσκολίες που μπορεί να προκύψουν στην εξήγηση τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, ο Ωριγένης εκθέτει τη θεωρία των τριών αισθήσεων της Γραφής: «Η μέθοδος που προτείνουμε για την ανάγνωση των Γραφών και την εύρεση του νοήματός τους βασίζεται στα ίδια τα ρητά (των Γραφών) και αποτελείται από τα εξής. Στο Solomon in Proverbs βρίσκουμε την ακόλουθη οδηγία σχετικά με τα θεϊκά δόγματα που είναι γραμμένα (στα ιερά βιβλία): Αλλά γράφεις στον εαυτό σου τρεις φορές, για συμβουλές και λόγο, για απαντήσεις με λέξεις conquent2Proverbs1. Οι σκέψεις των ιερών βιβλίων πρέπει να γράφονται στην ψυχή του με τρεις τρόπους: ένας απλός πιστός θα πρέπει να οικοδομείται από τη σάρκα της Γραφής (όπως λέμε την πιο προσιτή έννοια) σαν από την ψυχή του και ακόμη πιο τέλειος και παρόμοιος με εκείνους για τους οποίους ο απόστολος μιλάει για τον κόσμο, αυτού του κόσμου που περνούν, αλλά μιλάμε τη σοφία του Θεού, κρυμμένη στο μυστήριο, την οποία ο Θεός πρώτος όρισε για τη δόξα μας (Α' Κορ. 2:6-7) - ένα τέτοιο άτομο πρέπει να οικοδομηθεί από τον πνευματικό νόμο, που περιέχει μέσα του τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών. Γιατί όπως ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα, με τον ίδιο τρόπο η Γραφή που δόθηκε από τον Θεό για τη σωτηρία των ανθρώπων (αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα)... Επειδή όμως υπάρχουν κάποιες Γραφές που δεν έχουν καθόλου σωματική σημασία... τότε σε κάποια σημεία της Γραφής θα πρέπει κανείς να αναζητά μόνο την ψυχή και το πνεύμα. Και ίσως γι' αυτό τα δοχεία που τοποθετούνται για τον εξαγνισμό των Ιουδαίων, όπως διαβάζουμε στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (Ιωάν. 2:6), περιέχουν δύο ή τρία μέτρα το καθένα» 34. Ο Ωριγένης συνεχίζει να υποστηρίζει τη χρησιμότητα και των τριών επιπέδων ερμηνείας συνδέοντάς τα με τις διαφορετικές δυνατότητες αντίληψης από διαφορετικούς ανθρώπους: «Ότι το πρώτο (σωματικό) νόημα από μόνο του μπορεί να είναι χρήσιμο αποδεικνύεται από πολλούς ανθρώπους που έχουν πιστέψει αληθινά, αλλά απλά. Ένα παράδειγμα ερμηνείας που εγείρεται, σαν να λέγαμε, στην ψυχή (της Γραφής) είναι το ακόλουθο απόσπασμα από τον Απόστολο Παύλο στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή: Είναι γραμμένο, λέει, «Δεν θα σταματήσεις το στόμα». Στη συνέχεια, εξηγώντας αυτόν τον νόμο, προσθέτει: Είναι η τροφή για το θέλημα του Θεού; Ή μήπως λέει κάθε λογής πράγματα για χάρη μας; Για χάρη μας, γράφτηκε, για την ελπίδα να τρώτε, να φωνάζετε και να αλωνίζετε με την ελπίδα να λάβετε κοινωνία (Α' Κορ. 9, 9. 10). Πολλά (άλλα) γνωστά ρητά έχουν τον ίδιο χαρακτήρα, προσαρμοσμένα στο πλήθος και οικοδομώντας ανθρώπους που δεν μπορούν να ακούσουν τα ανώτερα (διδασκαλίες). Πνευματική ερμηνεία (διαθέσιμη) σε κάποιον που μπορεί να δείξει: την εικόνα και τη σκιά των ουράνιων πραγμάτων που υπηρέτησαν οι Εβραίοι στη σάρκα και τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών που είναι ο νόμος. Και γενικά, σύμφωνα με την αποστολική εντολή, σε όλα πρέπει να αναζητούμε τη σοφία, κρυμμένη στο μυστήριο, την οποία ο Θεός προηγουμένως όρισε πριν από τον αιώνα για τη δόξα μας, που κανείς δεν έχει καταλάβει από τους άρχοντες αυτού του αιώνα (Α' Κορ. 2:6-7) ... Στην προς Γαλάτες Επιστολή ο απόστολος φαίνεται να καταδικάζει όσους θεωρούν απαραίτητο να διαβάσουν τον νόμο, αλλά δεν τον καταλαβαίνουν και δηλώνει ότι αυτοί που δεν κατανοούν τον νόμο είναι αυτοί που νομίζουν ότι δεν υπάρχουν αλληγορίες στα γραφόμενα (ἀλληγορίας). Μίλα μας», λέει, «ακόμα κι αν θέλεις να είσαι υπό τον νόμο, δεν ακούς τον νόμο;» Είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλο και τον άλλον από ελεύθερη γυναίκα. Άλλοι όμως γεννήθηκαν από δούλο κατά σάρκα, και άλλοι γεννήθηκαν από ελεύθερη γυναίκα σύμφωνα με μια υπόσχεση. Η ουσία είναι αλληγορική (ἀλληγορούμενα): αυτή είναι οι δύο Διαθήκες (Γαλ. 4:21-24) και ούτω καθεξής» 35. Έτσι, ο Ωριγένης βρίσκει δικαιολογία για οποιαδήποτε αλληγορική (ηθική και αντιπροσωπευτική, «τυπολογική») ερμηνεία στην ίδια την Αγία Γραφή και δικαίως αποκαλεί τον Απόστολο Παύλο δάσκαλό του στην αλληγορία. Ταυτόχρονα, έχουμε κάθε λόγο να ισχυριστούμε 36 ότι εκτός από τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, ο Ωριγένης χρησιμοποίησε ενεργά και άλλες πηγές τόσο για τη θεωρία των τριών αισθήσεων όσο και για την εκτελεστική του πρακτική. Η κύρια από αυτές τις «εξωτερικές» πηγές για τον Ωριγένη ήταν ο κύριος εκπρόσωπος του ιουδαιοελληνισμού, ο Φίλων ο Αλεξανδρινός, ο πρώτος που εισήγαγε με συνέπεια τον αλληγορισμό στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής 37 . Έχει επίσης μια θεωρία τριών σημασιών της Γραφής: κυριολεκτική, ηθική και φυσική (=μεταφυσική). Με τη σειρά του, ο Φίλων δανείστηκε την αλληγορία από τη φιλοσοφική και πιο συγκεκριμένα τη στωική καθημερινότητα. Η αλληγορική ερμηνεία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για μια στωική στάση απέναντι στο κείμενο, και μια ουσιαστικά αισθητική στάση: ο Όμηρος δεν μπορούσε να απεικονίσει τους θεούς σε απρεπή μορφή, παρά μόνο ως αλληγορία. Αυτή η αρχή εκφράζεται συνοπτικά σε μια ανώνυμη πραγματεία του 1ου αιώνα. "Στο Υψηλό": «Αν και μια τέτοια περιγραφή (εννοεί τη μάχη των θεών) προκαλεί την ιδέα για κάτι υπερφυσικό, ωστόσο, αν δεν το εκλάβετε ως αλληγορία, είναι εντελώς άθεο και άσεμνο» 38. Η Αγία Γραφή, που είναι θεόπνευστη, δεν μπορεί να περιέχει τίποτα άσεμνο ή άχρηστο. Αυτό μας αναγκάζει να ερμηνεύσουμε αλληγορικά τόσο τις ταπεινωμένες καθημερινές όσο και τις ουδέτερα πληροφοριακές λεπτομέρειες της αφήγησης. Η αριστοτελική σχέση μεταξύ μακρόκοσμου και μικρόκοσμου προσθέτει μια εσωτερική, ηθική εφαρμογή σε οποιοδήποτε εξωτερικό γεγονός ή κατάσταση. Ταυτόχρονα, όπως σημειώνει ο A.F. Losev, ο όρος «αλληγορία» δεν ήταν πολύ σαφής σε όλη την αρχαία λογοτεχνία, γεμάτος με αλληγορίες 39. Πράγματι, η έννοια της αλληγορίας του Filonov συχνά περιλαμβάνει και σύμβολο και μεταφορά. Ο Φίλων καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την ανάπτυξη της χριστιανικής ερμηνείας, η οποία αντικατοπτρίστηκε στη συμπερίληψη ολόκληρων αποσπασμάτων από τις ερμηνείες του σε χριστιανικές εξηγητικές ανθολογίες - κατενές. «Η επιρροή του», γράφει ο Γάλλος εκδότης του Sinai catena στο Genesis and Exodus του F. Petit, «άμεση ή έμμεση, επηρεάζει τους περισσότερους, αν όχι όλους, τους αρχαίους Πατέρες. Τα έργα του αντιπροσώπευαν το μόνο βιβλικό σχόλιο που υπήρχε στα ελληνικά στην εποχή της Καινής Διαθήκης, ως αποτέλεσμα του οποίου ήταν η μόνη προσιτή πηγή για την πρώτη χριστιανική γραφή. Η αποδοχή του Φίλωνα από τους Χριστιανούς απομάκρυνε τους Εβραίους στοχαστές από αυτόν για μεγάλο χρονικό διάστημα.»40 Αυτή η εκτελεστική σχολή (η Ιουδαιο-Αλεξανδρινή σχολή) απορρίφθηκε από τους Εβραίους, μεταξύ άλλων, επειδή δανείστηκε σε μεγάλο βαθμό από τους Χριστιανούς στις απολογητικές τους πολεμικές τόσο με τους ειδωλολάτρες όσο και με τους ίδιους τους Εβραίους. Οι ραβινικές εβραϊκές παραδόσεις, των οποίων η ασυνήθιστη κοσμοθεωρία σχεδόν προσωποποιούσε τη Σοφία του Θεού και τη θεόδοτη Τορά, έφτασαν επίσης στον Ωριγένη άμεσα ή έμμεσα. Έτσι, για παράδειγμα, οι πρώτες λέξεις της Βίβλου «Στην αρχή», που έδωσε το εβραϊκό όνομα στο βιβλίο της Γένεσης - «Bereishit», ακόμη και στη ραβινική παράδοση ερμηνεύονται όχι με χρονική, αλλά με οργανική έννοια: στην αρχή - δηλαδή στη Σοφία (Παροιμίες 8:22) 41. Η ίδια ιδέα, αλλά με χρωματισμό της Καινής Διαθήκης: «Γιατί υπάρχει ένας αγέννητος - ο Παντοδύναμος Θεός, και ένας πρωτογενής - μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει (Ιωάννης 1:3), («γιατί είναι ένας Θεός, που έκανε την αρχή των πάντων», γράφει ο Πέτρος 42, που σημαίνει τον Πρωτότοκο (πρωτόγονος) Υιός και σημαίνει ακριβώς την αρχή και δημιούργησε τη γη: Σοφία από όλους τους προφήτες, τότε είναι ο Δάσκαλος όλων των γεννηθέντων, ο Σύμβουλος του Θεού, που προανάγνωρε τα πάντα» 43. Ο Ωριγένης προτιμά επίσης μια ενόργανη ερμηνεία της «αρχής», επιχειρηματολογώντας με το ίδιο απόσπασμα από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αλλά αντικαθιστώντας το «πρωτόγονος» του Κλήμεντος με το πιο έγκυρο «πρωτότοκος» από την Επιστολή του Αγίου Παύλου και παραλείποντας εντελώς το απόσπασμα από τα απόκρυφα: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1) Ποια είναι η αρχή των πάντων, αν όχι ο Κύριός μας και Σωτήρας όλων (Α' Τιμ.4:10) Ιησούς Χριστός, ο Πρωτότοκος (πρωτότοκος) κάθε πλάσματος (Κολ.1:15); Ευαγγέλιο: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν ο Θεός. Το συμπέρασμα του Ωριγένη «στην αρχή, δηλαδή στον Λόγο» θυμίζει επίσης την ερμηνεία του Φίλωνα: ο ασώματος κόσμος ιδρύθηκε στον Θείο Λόγο 44 . Έτσι, ερμηνεύοντας μόνο τις πρώτες λέξεις της Γένεσης, ο Ωριγένης συνέθεσε δεδομένα από τη ραβινική παράδοση, που έλαβε μέσω του Κλήμη και του Φίλωνα. Συχνά μιλώντας ενάντια στους «εβραϊκούς μύθους» (π.χ. Hom. on Genesis III, 6), ο Ωριγένης, όταν το θεωρεί απαραίτητο, επικαλείται ανοιχτά πληροφορίες από τις εβραϊκές παραδόσεις, για παράδειγμα, όταν υπολογίζει τα δάπεδα της κιβωτού (Gom. on Genesis ΙΙ, 1) και τις πραγματικές της διαστάσεις, ικανό να φιλοξενήσει όλα τα πολλά, ζώα2. Είναι σημαντικό ότι αυτές οι πληροφορίες, που έδωσε ο Ωριγένης στην κυριολεκτική ερμηνεία της κιβωτού, χρησιμοποιούνται μόνο εν μέρει από αυτόν στη μυστικιστική ερμηνεία (II, 3-5) και δεν εμφανίζονται καθόλου στην ηθική ερμηνεία (II, 6). Σε κάποιο βαθμό, αυτό δείχνει ότι ο Αλεξανδρινός δεν ανησυχούσε πολύ για την εσωτερική συνέπεια μεταξύ των διαφορετικών σημασιών της Γραφής: γι' αυτόν υπάρχουν, όπως λες, σε διαφορετικές διαστάσεις 45 . Από τους πρώτους χριστιανούς συγγραφείς (μάρτυρας Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, Τερτυλλιανός, μάρτυρας Ειρηναίος της Λυών), ο Ωριγένης υιοθέτησε ενεργά την τυπολογική μέθοδο αποκάλυψης της πνευματικής κατανόησης του «μεγάλου μυστηρίου με το οποίο είναι γεμάτος ο Χριστός και η Εκκλησία» (Ομ. στη Γένεση II, 6). Αυτό διεύρυνε περαιτέρω το φάσμα της αλληγορικής ερμηνείας της Παλαιάς Διαθήκης ως αντιπροσωπευτικής της Καινής Διαθήκης και επέτρεψε στον Ωριγένη να μην δανειστεί τυφλά από προηγούμενους αλληγοριστές, αλλά να γεμίσει την αλληγορική ερμηνεία με χριστιανικό περιεχόμενο. Έτσι, για παράδειγμα, στην ερμηνεία των λέξεων: θα κατέβω και θα δω αν ενεργούν ακριβώς όπως κάνουν, ποια είναι η κραυγή εναντίον τους που ανεβαίνει σε Μένα, ή όχι, θα μάθω (Γέν. 18:21), πόσο αποστασιοποιημένη είναι η ερμηνεία του Φίλωνα για τη συνήθη συγκατάβαση στην ανθρώπινη φύση για να αναγνωρίσει ο Παντογνώστης Θεός ως φρέσκος Χριστιανός ως δίκαιος. Η αντιπροσωπευτική ερμηνεία του Ωριγένη για τη συγκατάβαση του Χριστού στη γη, ο οποίος ήρθε όχι μόνο για να φροντίσει την ανθρώπινη αδυναμία, αλλά και να φέρει ό,τι είναι δικό μας σε δουλική μορφή, για να φωτίσει τους πιστούς με τη μεταμόρφωσή Του (Ομ. επί Γένεσης IV, 5) και να τους κάνει άξιους της Θείας Του γνώσης (IV, 6). Ο Ωριγένης επιτυγχάνει εξαιρετική μαεστρία στην τυπολογία στο θέμα της θυσίας του Ισαάκ από τον Αβραάμ: Η Homilia VIII στη Γένεση θεωρείται η πιο κομψή από όλες τις δεκαέξι 47 . Εάν, αντανακλώντας τις εμπειρίες του Αβραάμ - πειρασμός από τις περιστάσεις ενός μακρινού ταξιδιού (VIII, 3), πειρασμός από σχετικά ονόματα και συναισθήματα (VIII, 2) - ο Ωριγένης αναπτύξει αυτό που ξεκίνησε ο Φίλων 48, τότε η κατάργηση αυτού του ψυχολογικού δράματος είναι εντελώς νέα: όλοι οι πειρασμοί ξεπερνιούνται από την προφητική πίστη στην προφητική πίστη για την ανάσταση του Χριστού και την προφητεία της προφητείας. (VIII, 1). Ο Ωριγένης βλέπει στον Ισαάκ, κουβαλώντας καυσόξυλα, ένα πρωτότυπο του Χριστού που κουβαλά τον σταυρό Του, ενώνοντας μέσα Του το Θύμα και τον Ιερέα και στο γεγονός ότι ο Αβραάμ και ο Ισαάκ ανέβηκαν στο επίπεδο του βουνού, ένα πρωτότυπο της ισότιμης συμμετοχής του Πατέρα και του Υιού στη Θυσία του Γολγοθά. Τα ερμηνευτικά ευρήματα του Ωριγένη είναι βαθιά ενσωματωμένα στην Παράδοση της Εκκλησίας, αφού έχουν αφομοιωθεί στην ομιλητική (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος 49), στην υμνογραφία (Άγιος Ρωμαίος ο Γλυκός Ψάλτης 50) και στη δογματική θεολογία (Συνόδους Κωνσταντινουπόλεως 11575 και 1151). Από την ιδέα της ενότητας και της έμπνευσης των δύο Διαθηκών προκύπτει μια άλλη σημαντική εκτελεστική αρχή του Ωριγένη - η ερμηνεία της Γραφής κατά Γραφή: «Βεβαίως, αν κάποιος αφιερώσει χρόνο να συγκρίνει και να αντιπαραβάλει κάποια εδάφια της Θείας Γραφής με άλλα, ταιριάζοντας τα πνευματικά με τα πνευματικά (πρβλ. Α’ Κορ. 2:13), τότε, δεν έχουμε αμφιβολία, θα ανακαλύψει σε αυτόν τον τόπο ακόμη πιο βαθιά και κρυμμένα μυστικά...» (Hom. on Genesis II, 6). Στην πράξη, αυτό σημαίνει όχι μόνο την εύρεση παράλληλων αποσπασμάτων στην κατανόηση των σύγχρονων βιβλικών μελετών, αλλά και τη θαρραλέα συγκέντρωση εντελώς ανόμοιων αποσπασμάτων που έχουν τουλάχιστον κάποιες, έστω και τυπικές, ομοιότητες: μια λέξη που συμπίπτει, μια παρόμοια έννοια ή πράξη. Ένα παράδειγμα τέτοιας προσέγγισης βρίσκουμε ήδη στον Ευαγγελιστή Ιωάννη τον Θεολόγο, ο οποίος διατρέχει σαν κόκκινη κλωστή στο Ευαγγέλιό του την ιδέα του Χριστού ως Αρνίου: η προσταγή της Παλαιάς Διαθήκης για την κατανάλωση του αρνιού του Πάσχα «μη σπάσεις τα κόκκαλά του» (Εξ. 12:46) γίνεται αντιληπτή από τον προφήτη του ευαγγελιστή. Ο σταυρός δεν έσπασε (Ιωάννης 19:36). Η χρήση αυτής της αρχής στην αλληγορική ερμηνεία στον Ωριγένη οδηγεί μερικές φορές στα πιο απροσδόκητα αποτελέσματα, που μαρτυρούν εύγλωττα τη σχετική αξία της. Έτσι, για παράδειγμα, η ανάβαση του Λωτ στο βουνό (Γεν. 19:30) συμβολίζει για τον Ωριγένη την εξύψωση του νόμου μέσω της ανέγερσης του Ναού του Σολομώντα, αλλά η σπηλιά στην οποία εγκαταστάθηκε στο βουνό είναι ένα άντρο κλεφτών (Λουκάς 19:46), που διαπράττεται από αμαρτωλούς (Hom. 5 στο Templeesi). Παρόμοιο τέντωμα βρίσκεται στο Gom. III, 6, όπου η αλληγορική κατανόηση της περιτομής συσχετίζει τα πέτρινα μαχαίρια της περιτομής (Ιησούς 5:2) με το δίκοπο ξίφος του λόγου του Θεού (Εβρ. 4:12) και με τα λόγια του Κυρίου: Δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη στη γη, αλλά σπαθί (Ματθ. 10:3). Τέλος, δεν μπορούμε να αγνοήσουμε την προσπάθεια του Ωριγένη να οικοδομήσει ένα αλληγορικό σύστημα, που προκλήθηκε τόσο από τα αποτελέσματα του σχολιασμού της Γένεσης που προηγήθηκαν των Ομιλιών (αυτό το ύφος περιλαμβάνει, ειδικότερα, το Philo’s Quaestiones et λύσεις στο Genesim), όσο και από την απαίτηση συνεκτικών εκτελεστικών ειδών (σχόλια ή όχι ερμηνευτικές λέξεις και φράσεις). διασυνδεδεμένα στοιχεία. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει μια προσπάθεια δημιουργίας μιας απλούστερης χριστιανικής αριθμολογίας, όπου αντί για τους νεοπυθαγόρειους σωρούς του Φίλωνα, ο Ωριγένης, όχι χωρίς τη μεσολάβηση των χριστιανών συγγραφέων 52, παρατηρεί ένα σταθερό μυστηριώδες περιεχόμενο πίσω από ορισμένους αριθμούς: 1 - σύμβολο ενός Θεού, μιας πίστης, ενός στόχου χριστιανικής ζωής. 3 – αριθμός της Αγίας Τριάδας. 4 – αριθμός Ευαγγελίων. 10 - σύμβολο της τελειότητας (10 εντολές, 10 λεπτά). 30 – ο αριθμός των ετών του Χριστού που βγήκε να κηρύξει (ή 3 x 10). Το 50 είναι σύμβολο συγχώρεσης και ελέους. 100 - σύμβολο της τελειότητας (100 πρόβατα). 300 – ο αριθμός εκείνων που κέρδισαν με τον Αβραάμ και τον Γεδεών (ή 3 x 100). Αυτοί είναι ιεροί αριθμοί. 5 – σύμβολο αισθησιασμού (5 αισθήσεις: δανεισμένο από τον Φίλωνα). Αυτός ο αριθμός είναι καταστροφικός. Είναι αδύνατο, φυσικά, να μιλήσουμε για ένα νέο και τέλειο σύστημα, αλλά για τις ανάγκες της ερμηνείας στις Ομιλίες του Ωριγένη αυτή η προσαρμογή ήταν αρκετά επαρκής. Σημειώστε ότι ο πολύπλοκος νεοπυθαγορισμός εισχώρησε εντούτοις στους χριστιανούς συγγραφείς μιας μεταγενέστερης περιόδου, που αγαπούσαν τις θεωρητικές αριθμητικές αφαιρέσεις (για παράδειγμα, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής). Άλλα συστήματα είναι λιγότερο έντονα και λιγότερο συνεπή. Έτσι, για παράδειγμα, η αλληγορία της εσωτερικής αντιστοιχίας με τις πραγματικές διαφορές μεταξύ των αρσενικών και θηλυκών αρχών υπάρχει σε διαφορετικές εκδοχές. Στη δημιουργία του ανθρώπου, το πνεύμα (animus) αντιστοιχεί στον άνδρα, και η ψυχή (anima) αντιστοιχεί στη γυναίκα (Ομ. στη Γένεση Α', 15). Και στην περίπτωση του Αβραάμ και της Σάρρας, αυτό είναι ένα λογικό συναίσθημα (sensus rationabilis) και η σάρκα που το ακολουθεί (Hom. on Genesis IV, 4). Η σύζυγος του Λωτ είναι επίσης σάρκα, και ο ίδιος ο Λωτ είναι «λογικό συναίσθημα και πνεύμα ανδρός» (Ομ. στη Γένεση V, 2). Από τον Πλάτωνα (Φαίδρος, 246) και μέσω του Φίλωνα, ο οποίος κατανοεί τα πάθη από τα ζώα 53, ο Ωριγένης έρχεται στην αλληγορική ερμηνεία των ζώων ως ηλίθιων, ψυχωμένων ανθρώπων (Ομ. για τη Γένεση Ι, 8-16· II, 5· X, 2· XII, 5). Οι συνεχείς αλληγορίες της όρασης ως ενατένιση, κάθοδος και ανάβαση ως ανάβαση προς τον Θεό και κάθοδος στο βίτσιο (Hom. on Genesis XV), το νερό ως πηγή του Θεϊκού νου (όλες οι Ομιλίες στη Γένεση σχετικά με πηγάδια: VII, X, XI, XIII, XIV) φτάνουν στο επίπεδο του συστήματος. Αυτές οι συστηματικές αλληγορίες είναι επίσης δανεισμένες από τον Φίλωνα 54 . Ομιλίες του Ωριγένη για τη Γένεση. Εξωτερικά χαρακτηριστικά. Θεολογία Η μελέτη των ιστορικών μνημείων, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των Ομιλιών για τη Γένεση, μας επιτρέπει να κάνουμε μια σειρά από σημαντικές διευκρινίσεις στο ζήτημα των συνθηκών ανάδειξης του μνημείου. Εκτός από αδιαμφισβήτητες ιστορικές μαρτυρίες («Απολογία του Ωριγένη» των Παμφίλου και Ευσέβιου, 4ος αιώνας· «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Σωκράτη, 5ος αιώνας), που περιορίζουν τον χρόνο και τον τόπο της εκφώνησης Ομιλιών σε διάφορα βιβλία της Αγίας Γραφής στην περίοδο της Καισάρειας της ζωής του Ωριγένη2–2492. Παράδοση» (ανώνυμος 3ος αιώνας) και Ομιλίες για τη Γένεση (ειδικά το Homilia X) μας επιτρέπει να βγάλουμε ένα συμπέρασμα σχετικά με τη διάρκεια των κύκλων των βιβλικών αναγνώσεων: την Παλαιά Διαθήκη, το Ευαγγέλιο και το Αποστολικό, σε σχέση με τα οποία ο Ωριγένης κήρυξε κηρύγματα. Προφανώς, αυτοί οι κύκλοι σχεδιάστηκαν για τρία χρόνια και λειτουργούσαν παράλληλα: η Παλαιά Διαθήκη - με καθημερινά αναγνώσματα, και η Ευαγγελική και η Αποστολική - με αναγνώσεις τις Κυριακές, τις Τετάρτες και τις Παρασκευές στις ευχαριστιακές συνάξεις 55. Έτσι, ο Ωριγένης, διορισμένος ιεροκήρυκας στην Καισάρεια, μπορούσε να εκφωνήσει όλες τις Ομιλίες του σε τρία συνεχή χρόνια, δηλαδή στην περίοδο από το 239 έως το 243, δεδομένου ότι είχε μαζί του εκείνη την εποχή λογοτεχνικούς συγγραφείς. Έτσι, οι Ομιλίες για τη Γένεση ανήκουν στην ώριμη περίοδο της εκκλησιαστικής δραστηριότητας του Ωριγένη, ο οποίος μέχρι τότε είχε αναπτυχθεί ως δάσκαλος και θεολόγος. Αυτά τα δεδομένα μας επιτρέπουν επίσης να φανταστούμε χονδρικά τον συνολικό αριθμό Ομιλιών για τη Γένεση και να συμπεράνουμε ότι από τις τουλάχιστον 60 Ομιλίες, μόνο οι 16 έχουν φτάσει σε εμάς, δηλαδή, στην καλύτερη περίπτωση, περίπου το ένα τέταρτο. Ερμηνεύουν: ολόκληρο το κεφάλαιο 1 της Γένεσης (Homilia I, το μεγαλύτερο) και αποσπασματικά κεφάλαια της Γένεσης 6, 17–22, 24–26, 45–49. Όσον αφορά τον όγκο, τα Homilies I και II αποτελούν περίπου το ¼ του συνόλου του σώματος, τα μικρότερα Homilies είναι VI και XIV, τα υπόλοιπα είναι μεσαίου μεγέθους. Οι Ομιλίες διαφέρουν επίσης ως προς την ποσότητα του ερμηνευμένου κειμένου: Οι Ομιλίες II, IX, XI, XII, XV και XVI βασίζονται σε πολύ μικρά βιβλικά αποσπάσματα, προσεγγίζοντας το είδος της σχολής. οι υπόλοιπες Ομιλίες ερμηνεύουν περισσότερο ή λιγότερο πλήρη αποσπάσματα κειμένου. Η θεωρία των τριών σημασιών της Γραφής, που παρουσιάστηκε παραπάνω και προϋποθέτει ένα τριμερές εξηγητικό σχήμα - την αποκάλυψη πρώτα της κυριολεκτικής («σωματικής»), μετά της ηθικής («διανοητικής») και, τέλος, της μυστικιστικής («πνευματικής») σημασίας - βασισμένη σε πραγματικές συνθήκες, όπως η προσοχή του κοινού, το επίπεδο της πνευματικής του μόρφωσης, οι ανάγκες του, κλπ. αισθητή μεροληψία προς την ηθικολογική και μυσταγωγική διδακτική, ενίοτε εις βάρος της ερμηνείας της κυριολεκτικής, ιστορικής σημασίας του Ιερού Κειμένου. Αυτό αντικατοπτρίζεται στη σύνθεση των Ομιλιών ως εξής: σε μία περίπτωση - μια σαφής αναπαραγωγή του υποδεικνυόμενου σχεδίου τριών μερών (Ομιλίες II, V, IX και XVI). σε ένα άλλο - μόνο ένα διμερές ως απλοποιημένη εκδοχή ενός τριμερούς, με σαφή υπεροχή του αλληγορικού έναντι του κυριολεκτικού (Ομιλίες I, III, IV), στο τρίτο - ένα μικτό σχήμα που αντιστοιχεί στις δυνατότητες ερμηνείας: κάπου κυριολεκτικό, αλλού ηθικό και αλλού μυστικιστικό. Ο Ωριγένης στηρίζει την ερμηνεία του στις Ομιλίες στην αρχή της ωφέλειας για τον ακροατή του: Η Αγία Γραφή με όλες τις έννοιες πρέπει να οικοδομεί τους ανθρώπους. Σε όλες τις Ομιλίες, το ερμηνευόμενο Ιερό Κείμενο είναι μόνο η αφετηρία για μια ευρύτερη θεώρηση των πραγμάτων, η οποία μας επιτρέπει να θίξουμε ποικίλα ζητήματα δογματικής, ηθικής και μυστικιστικής φύσης που σε καμία περίπτωση δεν συνδέονται με την αρχή. Για παράδειγμα, στο Homilia III, που καλείται να ερμηνεύσει τη διαθήκη του Θεού για την περιτομή, ο συγγραφέας μεταβαίνει στην ερμηνεία όλων των αποσπασμάτων όπου γίνεται λόγος για την περιτομή με μεταφορική έννοια: αυτό χρησιμεύει ως γέφυρα στην αλληγορική ερμηνεία της ίδιας της πραγματικής περιτομής. Επιπλέον, ο Ωριγένης κάνει πρόθυμα παρεκβάσεις συγκεκριμένης φύσης, πέρα ​​από την περιοδική πειθαρχική κατήχηση του κοινού του. Οι παρεκβάσεις αφορούν κυρίως δύο θέματα: τη σωστή ερμηνεία της Αγίας Γραφής (συμπεριλαμβανομένης της πολεμικής) και την ενθάρρυνση των ακροατών στην τελειότητα υποδεικνύοντας διαφορετικούς βαθμούς προσέγγισης του Θεού, που τους εντάσσει οργανικά στο γενικό πλαίσιο των Ομιλιών. Το ίδιο το είδος των Ομιλιών, δηλαδή τα κηρύγματα, έδινε στη στεγνή ερμηνεία μια ορισμένη λογοτεχνική μορφή, όχι χωρίς μέτριες ρητορικές ομορφιές και μια αίσθηση ζωηρής συνομιλίας. Κατά καιρούς, ο Ωριγένης προσκαλεί τους ακροατές να εργαστούν για τη σύγκριση διαφόρων χωρίων της Αγίας Γραφής μεταξύ τους, προκειμένου να κατανοήσουν το βαθύ πνευματικό νόημα που είναι εγγενές σε αυτήν. Σε πολλά σημεία, ο Ωριγένης παραδέχεται ότι δεν είναι σε θέση να δώσει αμέσως μια ικανοποιητική ερμηνεία της μυστικιστικής ή ηθικής τάξης - απόδειξη της αυτοσχέδιας εκφοράς των Ομιλιών. Όλα τα χαρακτηριστικά της εκτελεστικής μεθόδου στις Ομιλίες συνδέονται στενότερα με τη θεολογία του Ωριγένη: αυτό εκφράζει την ιδιοφυΐα του ως ολοκληρωμένου συνθέτη της διδασκαλίας και της πρακτικής του Χριστιανισμού. Ακόμη και η συνθετική ανομοιομορφία των Ομιλιών αντικατοπτρίζει μόνο την αστάθεια ορισμένων θεολογικών του απόψεων, ιδίως την ταλάντευση μεταξύ τριχοτομίας και διχοτομίας της ανθρωπολογίας, που στη συνέχεια διορθώθηκε από το συνοδευτικό μυαλό της Εκκλησίας: η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, με το δόγμα της για την ανθρωπότητα του Χριστού, καθιέρωσε οριστικά την ανθρωπότητα του Χριστού. Όταν μιλάμε για το θεολογικό περιεχόμενο των Ομιλιών για τη Γένεση, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη οι ποικίλοι βαθμοί ελευθερίας της θεολογικής σκέψης που επέτρεψε στον εαυτό του ο Ωριγένης σε έργα που απευθύνονται σε διαφορετικά ακροατήρια. Ο Ρώσος ερευνητής και μεταφραστής του πιο αμφιλεγόμενου έργου του Ωριγένη, της πραγματείας Περί των στοιχείων, της κύριας πηγής των μετέπειτα καταδικασμένων απόψεων του Αλεξανδρινού, Ν. Πετρόφ γράφει σχετικά τα εξής: «Στα μεταγενέστερα γραπτά του Ωριγένη, οι λανθασμένες απόψεις του δεν εκφράζονται επίσης εξίσου πλήρως και ξεκάθαρα· Έτσι, στα Σχόλια (για παράδειγμα, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη και του Ματθαίου), ο Ωριγένης, σύμφωνα με τα λόγια του Ιερώνυμου, πηγαίνει στην ανοιχτή θάλασσα της εικασίας με όλα τα πανιά του μυαλού του, ενώ οι Συνομιλίες στο περιεχόμενο τους είναι πολύ κοντά. Το δοκίμιο Ενάντια στον Κέλσο διακρίνεται επίσης από σημαντική συγκράτηση της σκέψης Τα έργα του για μορφωμένους αναγνώστες, άλλα για τους απλούς ανθρώπους Έγραψε κάποια έργα για χριστιανούς, άλλα για ειδωλολάτρες. Είναι σαφές ότι στα έργα της πρώτης τάξης ο Ωριγένης εξέφραζε τις σκέψεις του πιο ελεύθερα, αλλά στα έργα της δεύτερης τάξης τον συγκρατούσε ο φόβος - είτε για να αποπλανήσει τους άπειρους στην πίστη, είτε για να αποκαλύψει σε μη Χριστιανούς περισσότερα από όσα είναι δυνατόν. Εξ ου και η μετριοπαθής φύση της εικασίας στις Συνομιλίες και στο δοκίμιο Κατά του Κέλσου» 56. Έτσι, δεν θα βρούμε στις Ομιλίες εκείνες τις διατάξεις του Ωριγενισμού που θα παρέκκλιναν πολύ από την Παράδοση της Εκκλησίας. Έτσι, για παράδειγμα, η εσχατολογία του Ωριγένη, που συνήθως συνδέεται με την ιδέα της αποκατάστασης, στην Ομιλία για τη Γένεση Ι, 2 δεν περιέχει τίποτα άλλο από μια δήλωση κολασμένου βασάνου για τους αμαρτωλούς και ουράνιας ευδαιμονίας για τους δίκαιους 57. Μερικές όψεις της τριαδολογίας, για παράδειγμα, η προαναφερθείσα συμμετοχή της πίστης και η ισότητα (Hom. on Genesis VIII), ταιριάζουν καλά στα ομοούσια Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας που εγκρίθηκαν στην Α' Οικουμενική Σύνοδο. Ταυτόχρονα, ο Ωριγένης αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να εγκαταλείψει την ιδέα της διαίρεσης του χρόνου δημιουργίας του «εσωτερικού μας ανθρώπου» - αυτού που είναι κατ' εικόνα Θεού (Γεν. 1, 26), από τη δημιουργία ενός σωματικού ανθρώπου (Γεν. 2, 7), «καλουπωμένου από τη σκόνη της γης» (Hom. «προύπαρξη ψυχών» 58. Η ανάλυση των πηγών δείχνει πόσο έντονα εξαρτάται ο Ωριγένης από τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό 59 και τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό 60 σε αυτό το θέμα. Ο Ωριγένης, όπως και οι προκάτοχοί του, επιμένει σε μια αυστηρή ιεραρχία όλης της ύπαρξης, σύμφωνα με την οποία ο Λόγος είναι η πρώτη εικόνα του Θεού, η ανθρώπινη ψυχή είναι μια παράγωγη εικόνα της πρώτης εικόνας, ο Λόγος, και ο φυσικός άνθρωπος (στον Philo «αισθησιακό») είναι μια εικόνα τρίτης τάξης, μια ομοιότητα με τη νοητική 61. και μέσω αυτού άσκησε κάποια επιρροή στο μυαλό των χριστιανών τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Η ερμηνεία του Ωριγένη για την εμφάνιση των τριών Αγγέλων στον Αβραάμ είναι πλατωνικά επιφυλακτική: ενώ ο Εβραίος Φίλων βλέπει με τόλμη σε αυτούς τον Θεό και τις δύο Δυνάμεις του, Creative and Royal 62, ο Χριστιανός Ωριγένης, τηρώντας την παράδοση της Αγίας μάρτυρα Justina Philosopher 63, ισχυρίζεται ότι ο Αβραάμ δεν έδειξε φιλοξενία στον Θεό. σε οποιονδήποτε) και δύο καταστροφικούς αγγέλους, οι οποίοι στη συνέχεια πήγαν να καταστρέψουν τα Σόδομα και τα Γόμορρα (Ομ. στη Γένεση IV, 1). Η μεταγενέστερη χριστιανική εκτελεστική σκέψη συνέθεσε και τις δύο ερμηνείες, αναγνωρίζοντας την εμφάνιση της Αγίας Τριάδας στον Αβραάμ και τη δημιουργία της κρίσης στα Σόδομα από τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα 64, απορρίπτοντας το φιλοσοφικό αξίωμα της πλήρους υπέρβασης του Υπέρτατου Απόλυτου. Μια ιδιόμορφη ιεραρχία χαρακτηρίζει επίσης τις ιδέες του Ωριγένη για τον Χριστό και την Εκκλησία Του: Ο Χριστός (ο ήλιος) είναι το φως για την Εκκλησία, που αποτελείται από τους αποστόλους και τους «υιούς της ημέρας», και η Εκκλησία (το φεγγάρι) είναι το φως για όσους περπατούν τη νύχτα της άγνοιας (Hom. on Genesis I, 5–6). Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης (άστρα) ξεχωρίζουν, ρίχνοντας το φως τους ανάλογα με το μέγεθος του καθενός (Ι, 7). Το θέμα της μεταφοράς του φωτός ή της χάρης από το ένα ιεραρχικό επίπεδο στο άλλο αποτέλεσε αργότερα τη βάση των κατασκευών του ψ. – Ο Διονύσιος στις Ουράνιες και Εκκλησιαστικές του Ιεραρχίες είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα της επίδρασης του Νεοπλατωνισμού στη χριστιανική σκέψη. Ωστόσο, ο Ωριγένης αντιλαμβάνεται την «εκκλησιαστική του ιεραρχία» όχι στατικά, αλλά στη συνεχή δυναμική πνευματική ανάπτυξη του ανθρώπου από το ένα στάδιο στο άλλο. Ο κύριος στόχος αυτής της συνεχούς πνευματικής προόδου, η πνευματική ευημερία (προκοπή, progressus) είναι η προσωπική σχέση του ανθρώπου με τον Χριστό, που ισοδυναμεί με το γάμο της ανθρώπινης ψυχής με τον Λόγο του Θεού (Ομ. Χ, 2-4). Ένα από τα σημαντικότερα στάδια της πνευματικής διαδρομής είναι η στροφή του ανθρώπου προς τον εαυτό του, η οποία πηγάζει από την αλληλεπίδραση δύο διδασκαλιών: της βιβλικής διδασκαλίας για τη δημιουργία του ανθρώπου «κατ' εικόνα Θεού» και της πλατωνικής διδασκαλίας για τη βελτίωση του ανθρώπου με το να γίνει όμοιος με τον Θεό 65 . Ο μυστικισμός του Ωριγένη, τον οποίο συνέδεσε σταθερά με την αλληγορική ερμηνεία της Αγίας Γραφής, είναι γενικά ηθικής και διανοητικής φύσης: είναι απαραίτητο να καθαρίσει κανείς την ψυχή από τα πάθη για να συλλογιστεί μέσα του την ασύμφορη εικόνα του Θεού (Ομιλίες για τη Γένεση I, 13, 13-X4). Αν και ο Ωριγένης στον μυστικισμό του δεν φτάνει στο σημείο να περιγράψει την εκστατική ένωση με τον Θεό στο σκοτάδι του θεού οράματος, όπως ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, η διδασκαλία του είναι γεμάτη με ρεαλισμό πνευματικού πολέμου και σαφείς πρακτικές συστάσεις, που μαρτυρούν τη ζωντανή ασκητική εμπειρία του ίδιου του συγγραφέα. Έτσι, η περιγραφή των αμαρτιών και των αρετών στην Ομιλία για τη Γένεση Ι, 8 μπορεί να θεωρηθεί η πνευματική βάση των ιδανικών του μελλοντικού μοναστικού κινήματος 66. Ο Ωριγένης, λόγω της διερευνητικότητας του μυαλού του, απορρόφησε διάφορες πηγές τόσο για την εκτελεστική μέθοδο όσο και για κάποιες έτοιμες διατάξεις και ιδέες, προσπάθησε να τις ξαναδουλέψει και να τις μεταμορφώσει, όσο ήταν στη διάθεσή του, στο πνεύμα της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης του ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού, ο οποίος επικέντρωσε στον εαυτό του το αρχικό έργο του ανθρώπου. παραδεισένιο κράτος. Οι ιδέες της έμπνευσης της Γραφής, η ενότητα και η διασύνδεση των Διαθηκών, η επείγουσα ανάγκη βελτίωσης μέσω της κατανόησης των Γραφών και η εκπλήρωση των οδηγιών που κρύβονται σε αυτήν, αφενός, και η αδιακρισία όλων των πιθανών επιτευγμάτων της φιλολογίας και της φιλοσοφίας και στους τρεις τομείς της (διαλεκτική, ειδωλολατρική και ηθική). αποδοχή του Ευαγγελικού Ευαγγελίου - από την άλλη, που επίσης βρήκαν την έκφρασή τους στις Ομιλίες για τη Γένεση, υιοθετήθηκαν από τη μετέπειτα χριστιανική θεολογία γενικά και την ερμηνεία ειδικότερα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα με τον δανεισμό διαφόρων στοιχείων του σχολίου του Ωριγένη, έστω και χωρίς αναφορά στην πηγή, από συγγραφείς όπως, για παράδειγμα, ο Δίδυμος ο Τυφλός (Περί Γένεσης), ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (Συνομιλίες στις Έξι Ημέρες: χρησιμοποίησε τις έννοιες της λέξης «αρχή» που συλλέγει ο Οριγένης ο δημιουργός του Γρηγορίου Ο Θεός σχετικά με τη ζωή του Μωυσή του νομοθέτη: η εικόνα της ανάληψης ως μυστικό σύμβολο), ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (δύο σειρές Συνομιλιών για τη Γένεση: επιθέσεις κατά του ανθρωπομορφισμού, αναπαραγωγή της ψυχολογικής εικόνας της θυσίας του Αβραάμ, απολογία για τον Λωτ και τις κόρες του 67) - στην Ανατολή. Αυγουστίνος και Γρηγόριος ο Μέγας (εξηγητικά έργα) - στη Δύση. Μια ελάχιστα μελετημένη ακόμη πτυχή είναι επίσης ενδιαφέρουσα - η επίδραση της ερμηνείας του Ωριγένη στη βυζαντινή υμνογραφία (St. Roman Sladkopevets, St. Andrei Kritsky), από τη δύναμη των αισθητικών νόμων της ποίησης, που δικαιολογούσαν πολλές από αυτές τις υπό όρους συνδέσεις που σε πεζές εκτελεστικές μορφές δικαίως προκαλούσαν σύγχυση. Και οι 16 Ομιλίες για τη Γένεση μας έχουν έρθει στη λατινική μετάφραση του πρεσβύτερου Rufinus of Aquileia (345–410), την οποία ο ίδιος αξιολόγησε ως προσαρμογή 68. Αυτή η εκτίμηση επιβεβαιώνεται συγκρίνοντας το λατινικό κείμενο με τα ελληνικά αποσπάσματα της Δεύτερης Ομιλίας, που ανακατασκευάστηκε από τον Fr. Louis Doutrelot για τα Κατένα και τον Προκόπιο 69. Ο Ρουφίνος, πράγματι, δεν μεταφράζει τόσο πολύ όσο προσαρμόζει το κείμενο του Ωριγένη, καθοδηγούμενος από την αρχή της χρησιμότητας για τον λατινόφωνο αναγνώστη. μπορεί ακόμη και να αναδιατάξει αποσπάσματα ή να τα παραλείψει εντελώς (για παράδειγμα, αναφέροντας άλλες μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης). Ωστόσο, παρά την πρωτοτυπία της «μετάφρασης» του Ρουφίνου, η σκέψη του Ωριγένη, συμπεριλαμβανομένων των προσωπικών του θεολογικών απόψεων, παραμένει πιστά μεταδιδόμενη. Μεταφράσαμε τις Ομιλίες από τα Λατινικά σύμφωνα με την έκδοση που ετοίμασε ο π. Ο Louis Doutrelot στη γαλλική περιπολική σειρά «Sources Chrétiennes», Νο. 7 bis: Origéne. Homélies sur la Genèse. Παρίσι, 1976. Οι σημειώσεις του εκδότη έχουν ληφθεί υπόψη για τη σύνταξη των υποσημειώσεων. Η μετάφραση των ελληνικών αποσπασμάτων της Homilia II βασίζεται στην προαναφερθείσα δημοσίευση του ίδιου μελετητή και τοποθετείται στη δεύτερη στήλη παράλληλα με τη μετάφραση της λατινικής έκδοσης του Rufinus. Σε ξεχωριστή γραμμή, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε το κείμενο της Αγίας Γραφής: στις 16 Ομιλίες υπάρχουν περίπου 1100 χωρία και από τις δύο Διαθήκες, που δίνει ο Ωριγένης από μνήμης - ακριβή αποσπάσματα, παραφράσεις και υπαινιγμούς. Έπρεπε να μεταφράσουμε τα περισσότερα από τα εδάφια της Αγίας Γραφής «χειροκίνητα», συνθέτοντας δεδομένα από τα Εβδομήκοντα, το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης, τη Βουλγάτα, τη Σλαβική Βίβλο και τη Συνοδική μετάφραση. Στην εργασία μας για το Homilia II, λάβαμε υπόψη, ιδιαίτερα, τη μετάφραση αυτού του κειμένου που έγινε από τον A. G. Dunaev ως μέρος της διπλωματικής του εργασίας στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. M.V. Λομονόσοφ. Παρείχε επίσης επιστημονική καθοδήγηση στην έρευνά μας σχετικά με τις θεματικές συνδέσεις μεταξύ των Ομιλιών του Ωριγένη για τη Γένεση και των πηγών, τα αποτελέσματα των οποίων χρησιμοποιήθηκαν για την προετοιμασία του προλόγου και των σημειώσεων. Δράττουμε την ευκαιρία για να του εκφράσουμε την εγκάρδια ευγνωμοσύνη μας. 1. Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη (Γεν. 1:1). Ποια είναι η αρχή όλων αν όχι ο Κύριός μας και Σωτήρας όλων (Α' Τιμ.4:10) Ιησούς Χριστός, ο Πρωτότοκος κάθε πλάσματος (Κολ.1:15); Αυτό σημαίνει ότι σε αυτήν την αρχή, δηλαδή στον Λόγο Του, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, όπως λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στην αρχή του Ευαγγελίου του: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έγινε (Ιωάννης 1:1-3). Κατά συνέπεια, δεν μιλάει εδώ για καμία χρονική αρχή, αλλά στην αρχή, λέει [Γραφή], δηλαδή στον Σωτήρα δημιουργήθηκαν οι ουρανοί και η γη, και όλα όσα άρχισαν να είναι 70. Η γη ήταν αόρατη και άστατη, και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βαθιά, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά (Γεν. 1:2). Η γη ήταν αόρατη και άστατη πριν πει ο Θεός: Ας γίνει φως (Γεν. 1:3), και πριν διαχωρίσει το φως από το σκοτάδι, όπως υποδεικνύεται από τη σειρά της αφήγησης. Διότι, πράγματι, στα επόμενα [εδάφια] διατάζει να γίνει το στερέωμα και το ονομάζει παράδεισο. η έννοια της διαφοράς μεταξύ του ουρανού και του στερεώματος και γιατί το στερέωμα ονομάζεται παράδεισος θα ειπωθεί όταν φτάσουμε σε αυτό το μέρος. Στο μεταξύ λέγεται: Το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο. Τι είδους άβυσσος είναι αυτή; Φυσικά, αυτή στην οποία θα υπάρχουν 71 διάβολοι και οι άγγελοί του (πρβλ. Απόκ. 12:9· 20:3· Ματθ. 25:41). Τουλάχιστον, αυτό υποδηλώνεται ξεκάθαρα και στο Ευαγγέλιο όταν λέει για τον Σωτήρα: Και οι δαίμονες τους οποίους είχε εκδιώξει Τον ρώτησαν, για να μην τους διατάξει να πάνε στην άβυσσο (Λουκάς 8:31). Γι' αυτό ο Θεός διώχνει το σκοτάδι, όπως λέει η Γραφή: Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως, και έγινε φως. Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλό. και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, και ονόμασε το σκοτάδι νύχτα. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί μια μέρα (Γεν. 1:3-5). Σύμφωνα με την κυριολεκτική [κατανόηση], ο Θεός καλεί το φως και την ημέρα και το σκοτάδι νύχτα. Και σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, ας δούμε τον λόγο για τον οποίο ο Θεός, αφού δημιούργησε τον ουρανό και τη γη στην αρχή για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, λέγοντας επίσης ότι υπήρχε φως, και διαχώριζε το φως από το σκοτάδι, και κάλεσε το φως μέρα και το σκοτάδι νύχτα, και λέγοντας ότι ήταν βράδυ και έγινε πρωί, δεν είπε: την πρώτη μέρα, αλλά: μια μέρα; Γιατί δεν υπήρχε χρόνος πριν αρχίσει να υπάρχει ο κόσμος. Και ο χρόνος αρχίζει από τις επόμενες μέρες. Για [οι λέξεις] «δεύτερη μέρα», και «τρίτη», και «τέταρτη», και όλα τα υπόλοιπα αρχίζουν να δηλώνουν την ώρα 72. 2. Και ο Θεός είπε: Ας γίνει ένα στερέωμα στη μέση των νερών, και ας χωρίσει το νερό από το νερό. Και έτσι έγινε. Και ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα (Γένεση 1:6-7). Ο Θεός, αφού προηγουμένως δημιούργησε τους ουρανούς, τώρα δημιουργεί το στερέωμα. Πράγματι, πρώτα δημιούργησε το είδος του ουρανού για τον οποίο λέει: Ο ουρανός είναι ο θρόνος Μου (Ησ. 66:1). Τότε δημιουργείται το στερέωμα, δηλαδή ο σωματικός ουρανός. Μετά από όλα, κάθε σώμα είναι, χωρίς αμφιβολία, συμπαγές και ανθεκτικό. Γι' αυτό μοιράστηκε ανάμεσα στο νερό που είναι πάνω από τον ουρανό και στο νερό που είναι κάτω από τον ουρανό (Γεν. 1:7) 73. Και αφού ό,τι σκόπευε να δημιουργήσει ο Θεός [πρέπει] να αποτελούνταν από πνεύμα και σώμα 74 , λέγεται λοιπόν ότι στην αρχή και πρώτα από όλα δημιουργήθηκε ο ουρανός, δηλαδή κάθε πνευματική ουσία πάνω στην οποία στηρίζεται ο Θεός, σαν σε συγκεκριμένο θρόνο και κάθισμα 75 . Και αυτός είναι ο ουρανός, που είναι το στερέωμα, σωματικό. Και επομένως, εκείνος ο πρώτος ουρανός, που τον ονομάσαμε πνευματικό, είναι ο νους μας, που ο ίδιος είναι πνεύμα, δηλαδή ο πνευματικός μας άνθρωπος που βλέπει και συλλογίζεται τον Θεό. Και αυτός ο σωματικός ουρανός, που ονομάζεται στερέωμα, είναι ο εξωτερικός μας άνθρωπος, που κοιτάζει με 76 σωματικά [μάτια]. Και όπως το στερέωμα λέγεται ουρανός επειδή χωρίζει τα νερά από πάνω του από τα νερά που βρίσκονται κάτω από αυτό, έτσι και ο άνθρωπος, όντας στο σώμα, αν μπορεί να διαχωρίσει και να διακρίνει το άνω νερό πάνω από το στερέωμα από αυτό που είναι κάτω από το στερέωμα, θα ονομαστεί και ο ίδιος ουρανός, δηλαδή άνθρωπος ουράνιος (πρβλ. Α Κορ. 15:48). Φιλ.3:20) 77. Αυτό, λοιπόν, περιέχουν τα ίδια τα λόγια της Γραφής: Και ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, και το μοίρασε μεταξύ των υδάτων που ήταν κάτω από το στερέωμα και μεταξύ των υδάτων που ήταν πάνω από το στερέωμα. Και ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό. Και ο Θεός είδε ότι [ήταν] καλό. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί, η δεύτερη ημέρα (Γεν. 1:7-8). Επομένως, ας προσπαθήσει ο καθένας σας να γίνει διαχωριστής του νερού σας στο πάνω και στο κάτω, ώστε, έχοντας έτσι κατανοήσει το πνευματικό νερό και λαμβάνοντας αυτό που είναι πάνω από το στερέωμα, αφήστε από την κοιλιά σας ένα ποτάμι ζωντανού νερού να ρέει στην αιώνια ζωή (πρβλ. Ιωάννης 7:38 και 4:14), απομακρυνθείτε αποφασιστικά από την κοιλιά, αυτό είναι το νερό, το νερό είναι κάτω. όπου, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, σκοτάδι και πού είναι ο άρχοντας αυτού του κόσμου (Ιωάν. 12:31), και εχθρός είναι ο δράκος και οι άγγελοί του (Αποκ. 12:7· 20:3), όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Έτσι, με τη λήψη του ύδατος στα ψηλά, που σύμφωνα με τον λόγο [της Γραφής] είναι πάνω από τον ουρανό, κάθε πιστός γίνεται ουράνιος, όταν δηλαδή, έχοντας τον νου του ψηλά και ψηλά, δεν σκέφτεται τίποτα γήινο, αλλά μόνο για ουράνια, αναζητώντας εκείνα τα πάνω, όπου ο Χριστός είναι στα δεξιά του Πατέρα 3:1. Τότε πραγματικά θα του απονεμηθεί έπαινος από τον Θεό, ο οποίος είναι γραμμένος εδώ με τα λόγια: Και ο Θεός είδε ότι [ήταν] καλό. Τέλος, ό,τι λέγεται περαιτέρω για την τρίτη μέρα μπορεί να γίνει κατανοητό με την ίδια έννοια. Πράγματι, [η Γραφή] λέει: Και ο Θεός είπε: Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό σε μια εκκλησία, και ας εμφανιστεί η ξηρά. Και έγινε έτσι (Γεν. 1:9). Θα προσπαθήσουμε να συλλέξουμε και να απορρίψουμε από τον εαυτό μας το νερό που είναι κάτω από τον ουρανό, ώστε όταν γίνει αυτό, να εμφανιστεί η ξηρά - οι πράξεις μας ολοκληρωμένες στο σώμα, ώστε οι άνθρωποι, βλέποντας τις καλές μας πράξεις, να δοξάσουν τον Πατέρα μας, που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16). Διότι αν δεν αφαιρέσουμε από τον εαυτό μας το νερό που είναι κάτω από τον ουρανό, δηλαδή τις αμαρτίες και τις κακίες του σώματός μας, τότε η ξηρά μας ούτε θα εμφανιστεί ούτε θα έχει την ελπίδα να αναστηθεί στο φως. Διότι καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν οι πράξεις του και φανεί αν έγιναν στον Θεό (Ιωάννης 3:20.21). Και αυτή η ελπίδα δεν θα μας δοθεί σε καμία περίπτωση αν δεν τη μαζέψουμε σαν νερό και δεν αφαιρέσουμε από τον εαυτό μας τις σωματικές κακίες - τη βάση των αμαρτιών. Αν συμβεί αυτό, τότε η γη μας δεν θα είναι πλέον στεγνή, όπως θα γίνει σαφές από όσα ακολουθούν. Πράγματι, [η Γραφή] λέει: Και συγκεντρώθηκαν τα νερά που ήταν κάτω από τον ουρανό, και φάνηκε η ξηρά. Και ο Θεός ονόμασε την ξηρά γη, και ονόμασε τις συγκεντρώσεις των υδάτων θάλασσες (Γεν. 1:9). Κατά συνέπεια, όπως αυτή η ξηρά, μετά τον διαχωρισμό του νερού από αυτήν με τον τρόπο που είπαμε παραπάνω, δεν παρέμεινε πια ξηρά, αλλά ονομάζεται πλέον γη, με τον ίδιο τρόπο τα σώματά μας, αν γίνει αυτός ο διαχωρισμός μέσα τους, δεν θα παραμένουν πια ξηρά, αλλά θα ονομάζονται γη γιατί θα μπορούν να καρποφορούν στον Θεό 78. γη? και ονόμασε το στερέωμα ουρανό, δίνοντάς του το όνομα του ουρανού που δημιούργησε πριν, αλλά ονόμασε την ξηρά γη επειδή την προίκισε με την ικανότητα να καρποφορεί. Επομένως, αν κάποιος, με δικό του σφάλμα, είναι ακόμη ξερός και δεν φέρει καρπό εκτός από αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (Γεν. 3:18· Εβρ. 6:8), παράγοντας, όπως λέγαμε, τροφή για τη φωτιά (Ησ. 9:19), γίνεται τροφή και για τη φωτιά, σύμφωνα με ό,τι έχει φτιάξει από τον εαυτό του. Και αν με τις επιμελείς προσπάθειές του αφαίρεσε από μέσα του τα νερά της αβύσσου, που είναι δαιμονικές σκέψεις, και φανερώθηκε γόνιμη γη, μπορεί να ελπίζει στο αντίστοιχο: ότι και αυτός θα οδηγηθεί από τον Θεό σε μια χώρα που ρέει γάλα και μέλι (Εξ. 3,8 κ.λπ.). 3. Ας δούμε, όμως, από τις ακόλουθες [λέξεις] τι είδους καρπούς είναι αυτοί που ο Θεός διατάζει να παράγει σε εκείνη τη γη στην οποία ο Ίδιος έδωσε αυτό το όνομα. Και ο Θεός είδε, λέει [η Γραφή], ότι ήταν καλό, και ο Θεός είπε: Ας βγάλει η γη χορτάρι του αγρού, που να δίνει σπόρο ανάλογα με το είδος και την ομοιότητα της, και ένα οπωροφόρο δέντρο που καρποφορεί, στο οποίο ο σπόρος του είναι όπως φαίνεται, στη γη. Και έγινε έτσι (Γένεση 1:10–11). Με κυριολεκτική έννοια, είναι προφανές ότι αυτοί είναι οι καρποί που παράγει η γη και όχι η ξηρά. Αλλά ας στραφούμε ξανά σε εμάς. Αν ήδη γίναμε γη και πάψαμε να είμαστε ξηροί, τότε θα φέρουμε στον Θεό άφθονα και διάφορους καρπούς, ώστε ο Πατέρας να μας ευλογήσει με τα λόγια: Αυτή είναι η μυρωδιά του γιου μου, όπως η μυρωδιά ενός γεμάτου χωραφιού, που ευλόγησε ο Κύριος (Γεν. 27:27), και για να εκπληρωθεί ό,τι ειπώθηκε από τον Απόστολο, που φέρνει στη γη πολλές φορές. είναι χρήσιμο σε εκείνους με τους οποίους καλλιεργείται, θα λάβει μια ευλογία από τον Κύριο. Αυτός όμως που παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα είναι άχρηστος και πλησιάζει στην κατάρα, το τέλος της οποίας καίγεται (Εβρ. 6:7-8). 4. Και η γη έβγαζε χορτάρι του αγρού, δίνοντας σπόρο ανάλογα με το είδος και την όμοιά του, και ένα καρποφόρο δέντρο που καρποφορεί, μέσα στο οποίο είναι ο σπόρος της, που καρποφορεί ανάλογα με το είδος του στη γη. Και ο Θεός είδε ότι [ήταν] καλό. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί: τρίτη ημέρα (Γέν. 1:12–13). [Ο Θεός] διατάζει τη γη να παράγει όχι μόνο το χορτάρι του χωραφιού, αλλά και το σπόρο, ώστε να μπορεί να καρποφορεί πάντα. Και - όχι απλώς ένα καρποφόρο δέντρο, αλλά ένα δέντρο που καρποφορεί, στο οποίο ο σπόρος του είναι ανάλογα με το είδος του, ώστε, δηλαδή, να μπορεί πάντα [στο μέλλον] να καρποφορεί από εκείνους τους σπόρους που υπάρχουν μέσα του. Επομένως, πρέπει και να καρποφορούμε και να έχουμε σπόρους μέσα μας, δηλαδή να περιέχουμε στην καρδιά μας τους σπόρους όλων των καλών πράξεων και όλων των αρετών, ώστε, κρατώντας τους γερά στη συνείδησή μας, να κάνουμε, βάσει αυτών, κάθε πράξη που μας φαίνεται με δικαιοσύνη. Διότι οι καρποί αυτού του σπόρου είναι τα έργα μας, τα οποία προέρχονται από τον καλό θησαυρό της καρδιάς μας (Λουκάς 6:45). Ωστόσο, εάν ακούσουμε τον λόγο, και από το άκουσμα της γης μας παράγει αμέσως χορτάρι, και αυτό το χορτάρι στεγνώσει πριν ωριμάσει ή φθάσει σε καρπό, τότε η γη μας θα ονομαστεί βραχώδης (Ματθαίος 13:5). Εάν αυτός ο λόγος στηρίζεται σε βαθύτερες ρίζες στην καρδιά μας, ώστε να φέρει τον καρπό των πράξεων, που περιέχει μέσα του τους σπόρους των μελλοντικών [πράξεων], τότε πραγματικά η γη του καθενός μας θα δώσει τον καρπό της σύμφωνα με τη δύναμή της, εκατονταπλάσιο, άλλο εξήντα, το τρίτο τριάντα (Ματθαίος 13:8). Θεωρούμε όμως απαραίτητο να μας υπενθυμίσουμε ότι ο καρπός μας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να περιέχει ζιζάνια (Ματθαίος 13:25), δηλαδή ζιζάνια, να μην είναι στο μονοπάτι (Λουκάς 8:5), αλλά να σπείρεται στο ίδιο το μονοπάτι, σε Εκείνον που λέει: Εγώ είμαι η Οδός (Ιωάννης 14:6), για να μην κάνουν τα πουλιά του αέρα και οι καρποί μας. σταφύλια Όποιος όμως από εμάς είναι άξιος να γίνει αμπέλι, ας φροντίσει να μη φέρει αγκάθια αντί για σταφύλια. γιατί γι' αυτό δεν θα κλαδεύεται πια ούτε θα σκάβεται μέσα και δεν θα διατάσσονται τα σύννεφα να βρέξουν πάνω του, αλλά, αντιθέτως, θα μείνει έρημο για να φυτρώσουν μέσα του αγκάθια (πρβλ. Ησ. 5,2.6) 79. 5. Μετά από αυτό, το στερέωμα είναι τώρα άξιο να διακοσμηθεί με φωτιστικά. Όπως λέει ο Θεός: Ας γίνουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού, ώστε να λάμπουν στη γη και να χωρίζουν μεταξύ ημέρας και νύχτας (Γεν. 1:14). Ακριβώς όπως σε εκείνο το στερέωμα, που ήδη ονομάζεται ουρανός, ο Θεός διατάζει να υπάρχουν φώτα για να χωριστούν μεταξύ ημέρας και νύχτας, έτσι μπορεί να συμβεί σε εμάς, αλλά μόνο αν προσπαθήσουμε να κληθούμε και να γίνουμε παράδεισος: [τότε] θα έχουμε μέσα μας τα φώτα που θα μας φώτιζαν - τον Χριστό και την Εκκλησία Του. Διότι Αυτός είναι το Φως του κόσμου (Ιωάννης 8:12), φωτίζοντας την Εκκλησία με το φως Του. Άλλωστε, όπως το φεγγάρι, όπως λένε, δέχεται φως από τον ήλιο για να φωτίζει τη νύχτα, έτσι και η Εκκλησία, λαμβάνοντας το φως του Χριστού, φωτίζει όλους όσους περπατούν στη νύχτα της άγνοιας. Αν κάποιος κατορθώσει να γίνει γιος της ημέρας, και πράξει καλά όπως την ημέρα (Ρωμ. 13:13), σαν να ήταν γιος της ημέρας και γιος του φωτός (Α' Θεσ. 5:5), φωτίζεται από τον ίδιο τον Χριστό, όπως η μέρα φωτίζεται από τον ήλιο. 6. Και ας είναι για σημεία, και για εποχές, και για ημέρες, και για χρόνια. και ας είναι για φωτισμό στο στερέωμα του ουρανού, για να δίνουν φως στη γη. Και έγινε έτσι (Γένεση 1:14–15). Όπως αυτά τα φώτα που είναι ορατά σε εμάς ορίζονται για σημεία και καιρούς, και ημέρες και χρόνια, ώστε να λάμπουν από το στερέωμα του ουρανού σε εκείνους που βρίσκονται στη γη, έτσι και ο Χριστός, φωτίζοντας την Εκκλησία Του, αποκαλύπτει σημεία με τις εντολές Του, ώστε ο καθένας, έχοντας λάβει σημείο, να ξέρει πώς να φύγει από την μελλοντική οργή (Ματθαίος 3:7), ώστε να μην του αρέσει εκείνη η ημέρα (5:4). αλλά ακόμη περισσότερο ώστε μπόρεσε να πετύχει το ευνοϊκό έτος του Κυρίου (Ησ. 61:2). Έτσι, ο Χριστός είναι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο (Ιωάν. 1:9) και η Εκκλησία, φωτισμένη από το φως Του, γίνεται η ίδια το φως του κόσμου, φωτίζοντας όσους βρίσκονται στο σκοτάδι (Ρωμ. 2:19), όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Χριστός, λέγοντας στους μαθητές Του: Εσείς είστε το φως του κόσμου (Ματθαίος 145). Από το οποίο προκύπτει ότι ο Χριστός είναι το φως των αποστόλων, και οι απόστολοι είναι το φως του κόσμου. Πράγματι, αυτοί που δεν έχουν κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι παρόμοιο, είναι η αληθινή Εκκλησία, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: Να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη Εκκλησία, χωρίς κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι παρόμοιο (Εφεσ. 5:27) 80. 7. Και ο Θεός δημιούργησε δύο μεγάλα φώτα, το μεγαλύτερο φως για να κυβερνά την ημέρα, και το μικρότερο φως για να κυβερνά τη νύχτα, και τα αστέρια. Και ο Θεός τους τοποθέτησε στο στερέωμα του ουρανού για να δίνουν φως στη γη, και να κυβερνούν την ημέρα και τη νύχτα, και να χωρίζουν μεταξύ φωτός και σκότους. Και ο Θεός είδε ότι [ήταν] καλό. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί, ημέρα τέταρτη (Γεν. 1:16-19). Όπως ο ήλιος και η σελήνη ονομάζονται τα μεγάλα φώτα στο στερέωμα του ουρανού, έτσι και ο Χριστός και η Εκκλησία μέσα μας. Επειδή όμως ο Θεός τοποθέτησε περισσότερα αστέρια στο στερέωμα, ας δούμε τι είδους αστέρια είναι μέσα μας, δηλαδή στον ουρανό της καρδιάς μας. Το αστέρι μέσα μας, που λάμπει και μας φωτίζει με τις πράξεις του, είναι ο Μωυσής. Επίσης, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ, ο Δαβίδ και ο Δανιήλ, και όλοι για τους οποίους η Γραφή μαρτυρούσε ότι ευαρεστούσαν τον Θεό (πρβλ. Εβρ. 11:5) 81 . Αλλά όπως το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα (Α' Κορ. 15:41), έτσι και ο καθένας από τους αγίους ρίχνει το φως του πάνω μας ανάλογα με το μέγεθός του. Όπως όμως ο ήλιος και η σελήνη φωτίζουν το σώμα μας, έτσι και ο νους μας φωτίζεται από τον Χριστό και την Εκκλησία. Έτσι θα φωτιζόμασταν αν δεν ήμασταν τυφλοί στις σκέψεις μας. Γιατί όπως ο ήλιος και το φεγγάρι, ακόμα κι αν λάμπουν στους τυφλούς με τα σωματικά τους μάτια, δεν μπορούν να αντιληφθούν το φως, έτσι και ο Χριστός δίνει το φως Του στο νου μας. αλλά τότε θα μας φωτίσει μόνο αν η ψυχική μας τύφλωση δεν το εμποδίσει. Ακόμα κι αν συμβεί αυτό, αυτοί που είναι τυφλοί πρέπει πρώτα απ' όλα να ακολουθήσουν τον Χριστό, λέγοντας και φωνάζοντας: Ελέησέ μας, Υιέ του Δαβίδ! (Ματθαίος 9:27) - έτσι ώστε, έχοντας λάβει την όραση από Αυτόν, να μπορέσουν στη συνέχεια να φωτιστούν επίσης από τη λάμψη του φωτός Του. Ωστόσο, δεν φωτίζεται εξίσου από τον Χριστό όλοι όσοι βλέπουν, αλλά ο καθένας - στον δικό του βαθμό, στον οποίο μπορεί να αντιληφθεί τη δύναμη της λάμψης. Και όπως τα σωματικά μας μάτια δεν φωτίζονται από τον ήλιο στον ίδιο βαθμό, αλλά ανάλογα με το πόσο ψηλότερα ανατέλλει και όσο πιο ψηλά ο τόπος παρατήρησης ατενίζει την ανατολή του ηλίου, τόσο περισσότερη λάμψη και ζεστασιά θα λάβει, έτσι και ο νους μας, τόσο πιο ψηλά και εξυψωμένο θα πλησιάζει τον Χριστό 82 και πόσο πιο κοντά στη λάμψη του, τόσο πιο φωτεινό θα είναι ο τόπος Του. από το φως Του, σύμφωνα με τον λόγο Του μέσω του Προφήτη: Πλησίασέ Μου, και θα πλησιάσω σε σένα, λέει ο Κύριος (Ζαχ. 1, 3). Και λέει επίσης: Είμαι Θεός που πλησιάζει, και όχι Θεός από μακριά (Ιερ. 23:23). Ωστόσο, δεν πάμε όλοι προς Αυτόν με τον ίδιο τρόπο, αλλά ο καθένας σύμφωνα με τις δυνάμεις του (πρβλ. Ματθ. 25,15). Ή ερχόμαστε κοντά Του με πλήθη, και μας ενισχύει με παραβολές (πρβλ. Ματθ. 13:34) μόνο για να μην αδυνατίσουμε στο δρόμο, αφού δεν έχουμε φάει για πολύ καιρό (πρβλ. Ματθ. 15:32). ή καθόμαστε πάντα και ασταμάτητα στα πόδια Του, προσπαθώντας μόνο να ακούσουμε τον λόγο Του, μη νοιαζόμαστε καθόλου για μια μεγάλη απόλαυση, αλλά επιλέγοντας το καλό μέρος, που δεν θα μας αφαιρεθεί (Λουκάς 10:39 κ.ε.). Και όποιος Τον πλησιάσει με αυτόν τον τρόπο (πρβλ. Ματθ. 13,36) σίγουρα θα λάβει πολύ περισσότερο από το φως Του. Αν όμως, όπως οι απόστολοι, σε καμία περίπτωση δεν απομακρυνθούμε ούτε ένα βήμα από Αυτόν, αλλά παραμένουμε μαζί Του όλη την ώρα σε όλες τις κακοτυχίες Του (βλ. Λουκάς 22:28), τότε κατ' ιδίαν μας εξηγεί και μας εξηγεί τι είπε στο πλήθος (βλ. Μάρκος 4:34) και μας φωτίζει με μεγαλύτερο φως. Αν υπάρχει κάποιος που μπορεί να ανέβει στο βουνό μαζί Του, όπως ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης (πρβλ. Ματθ. 17:1-3), θα φωτιστεί όχι μόνο από το φως του Χριστού, αλλά και από τη φωνή του ίδιου του Πατέρα 83 . 8. Και ο Θεός είπε: Αφήστε τα νερά να βγάλουν τα έρποντα των ζωντανών ψυχών και τα πουλιά που πετούν πάνω από τη γη στο στερέωμα των ουρανών. Και έγινε έτσι (Γεν. 1:20). Κυριολεκτικά, το νερό, με την εντολή του Θεού, παράγει ερπετά και πουλιά, και [έτσι] γνωρίζουμε τον Δημιουργό αυτών των [πλασμάτων] που βλέπουμε. Αλλά ας δούμε επίσης πώς συμβαίνει το ίδιο πράγμα στο στερέωμα του ουρανού μας, δηλαδή στο φρούριο του μυαλού ή της καρδιάς μας. Νομίζω ότι ο νους μας, αν φωτιστεί από τον Ήλιο μας - Χριστό, μετά από αυτό λαμβάνει την εντολή να βγάλει από τα νερά μέσα του 84 ερπετά και πουλιά που πετούν, δηλαδή να παρουσιάσει είτε καλές είτε κακές σκέψεις στη μέση, ώστε να γίνει διαχωρισμός μεταξύ καλού και κακού, που προέρχονται και τα δύο από την καρδιά. Άλλωστε, από την καρδιά μας, όπως από το νερό, παρασύρονται οι καλοί και οι κακοί λογισμοί (πρβλ. Λουκάς 6,45). Και εμείς, σύμφωνα με τον λόγο και τη διαθήκη του Θεού, θα φέρουμε και αυτό και αυτό σε εκτίμηση και κρίση Του, ώστε, φωτισμένοι από Αυτόν, να διακρίνουμε ό,τι είναι κακό από το καλό, δηλαδή να αφαιρέσουμε από τον εαυτό μας ό,τι σέρνεται στη γη και προκαλεί εγκόσμιες ανησυχίες. Και θα αφήσουμε τα καλύτερα, δηλαδή τα πουλιά, να πετάξουν όχι μόνο πάνω από τη γη, αλλά και στο στερέωμα του ουρανού, δηλαδή, για να εξερευνήσουμε τόσο ουράνια όσο και γήινα συναισθήματα και σκέψεις στον εαυτό μας και να αναγνωρίσουμε επίσης τι είναι επιβλαβές σε εμάς από τα ερπετά. Αν κοιτάξουμε μια γυναίκα με πόθο (Ματθαίος 5:28) - αυτό είναι ένα δηλητηριώδες ερπετό μέσα μας. αλλά αν έχουμε αίσθημα νηφαλιότητας, τότε ακόμα κι αν η Αιγύπτια ερωμένη καεί από πάθος για εμάς, θα μετατραπούμε σε πουλιά και, αφήνοντας το αιγυπτιακό της φόρεμα στα χέρια, θα πετάξουμε μακριά από τον βρόμικο δόλο (πρβλ. Γεν. 39,7 κ.ε.). Αν κάποια σκέψη μας δελεάζει να κλέψουμε, ιδού, το χειρότερο ερπετό. αν έχουμε τέτοια πρόθεση, έχοντας μόνο δύο ακάρεα, να τα δώσουμε ευσπλαχνικά ως δώρο στον Θεό (Λουκάς 21:2), αυτή η πρόθεση είναι σαν ένα πουλί, που δεν σκέφτεται τίποτα γήινο, αλλά με τα φτερά του να αγωνίζονται για το ουράνιο στερέωμα. Αν μας έρθει μια σκέψη που θέλει να μας πείσει ότι δεν είναι για μας να αντέξουμε το μαρτύριο, είναι ένα δηλητηριώδες ερπετό. αλλά αν μας έρθει η σκέψη και η πρόθεση να πολεμήσουμε για την αλήθεια ακόμα και μέχρι θανάτου (πρβλ. Κύριος 4:28) - θα είναι ένα πουλί που ορμάει από τα γήινα προς τα ουράνια 85. Με παρόμοιο τρόπο, πρέπει κανείς να κρίνει άλλα είδη αμαρτιών και αρετών και να διακρίνει ποια [από αυτά] είναι ερπετά και ποια πουλιά, ποια είναι τα πουλιά. 9. Και δημιούργησε ο Θεός τις μεγάλες φάλαινες, και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται, που έβγαλαν τα νερά, ανάλογα με το είδος τους, και κάθε φτερωτό πουλί κατά το είδος του (Γεν. 1:21). Πρέπει να το σκεφτούμε με τον ίδιο τρόπο όπως ειπώθηκε παραπάνω - ότι πρέπει επίσης να παράγουμε μεγάλες φάλαινες και την ψυχή των ερπετών ανάλογα με το είδος τους. Κατά τη γνώμη μου, αυτές οι μεγάλες φάλαινες σημαίνουν πονηρές σκέψεις και κάθε λογής απρεπή, ασεβή συναισθήματα, τα οποία, όμως, πρέπει όλα να βγουν μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να τεθούν μπροστά Του, ώστε να μπορούμε να διακρίνουμε και να διαχωρίζουμε το καλό από το κακό, ώστε καθεμία από αυτές να ανατεθεί από τον Κύριο τη θέση του, όπως φαίνεται στα παρακάτω [λόγια]. 10. Και ο Θεός είδε ότι [όλα αυτά] ήταν καλά. Και τους ευλόγησε, λέγοντας: Γίνεστε καρποί και πληθύνεστε, και γεμίστε τα νερά των θαλασσών, και ας πολλαπλασιαστούν τα πουλιά στη γη. Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί, ημέρα πέμπτη (Γεν. 1:21-23). Ο Θεός διατάζει το μεγάλο ψάρι και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται, που έχουν βγάλει τα νερά, να παραμείνει στη θάλασσα, όπου ζει και το φίδι, που ο Θεός δημιούργησε για να τον γελάσει (Ψαλμ. 103:26). Και διατάζει τα πουλιά να πολλαπλασιαστούν στη γη, που κάποτε ήταν ξερή, αλλά τώρα λέγεται γη, όπως είπαμε παραπάνω. Μπορεί όμως κάποιος να ρωτήσει γιατί το κακό το καταλαβαίνουν τα μεγάλα ψάρια και τα ερπετά, και το καλό στα πουλιά, ενώ για όλα μαζί λέγεται: Και είδε ο Θεός ότι [όλοι] ήταν καλοί; Όσο για τους αγίους, είναι καλό για αυτούς [και] ό,τι είναι εναντίον τους, γιατί μπορούν να κερδίσουν εναντίον του και, αφού νικήσουν, να κερδίσουν ακόμη μεγαλύτερη δόξα από τον Θεό. Γενικά, όταν ο διάβολος ζήτησε να του δοθεί εξουσία επί του Ιώβ (πρβλ. Ιώβ 1:9), ο εχθρός που επιτέθηκε στον Ιώβ έγινε η αιτία για τη μεγάλη του δόξα μετά τη νίκη [επί του] (βλ. Ιώβ 42:10). Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ό,τι έχασε ο Ιώβ, το έλαβε διπλά εδώ, έχοντας την ευκαιρία να λάβει με τον ίδιο τρόπο στα ουράνια [αίματα]. Και ο απόστολος λέει ότι κανείς δεν θα στεφθεί αν δεν αγωνιστεί νόμιμα (Β' Τιμ. 2:5). Αλήθεια, όμως, τι είναι διαγωνισμός χωρίς αντίπαλο; Ανεξάρτητα από το πόσο εκθαμβωτική ομορφιά έχει η μέρα, δεν θα την εκτιμούσαμε αν δεν ξεπερνούσε το σκοτάδι της νύχτας. Επαινούνται κάποιοι για την αγνότητά τους επειδή άλλοι καταδικάζονται για την αισχρότητα τους; Θα έλεγαν γενναίους άντρες, αν δεν υπήρχαν αδίστακτοι και δειλοί άνθρωποι; Αν δεχτείς το πικρό, τόσο πιο άξιο επαίνου θα είναι το γλυκό. Αν κοιτάξεις το σκοτάδι, το φως θα σου φανεί πιο ευχάριστο. Εν ολίγοις, η θέαση του κακού αναδεικνύει πιο καθαρά την ομορφιά του καλού. Γι' αυτό η Γραφή λέει αυτό για τα πάντα: Και ο Θεός είδε ότι [όλα αυτά] ήταν καλά. Γιατί, όμως, δεν γράφεται: «Και είπε ο Θεός ότι ήταν καλό», αλλά: Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό; Αυτό σημαίνει ότι είδε το όφελός τους και τον λόγο για τον οποίο, αν και είναι κακοί από μόνοι τους, μπορούσαν να κάνουν τους καλούς ακόμα καλύτερους 86 . Γι' αυτό είπε: Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τα νερά των θαλασσών, και άφησε τα πουλιά να πολλαπλασιαστούν στη γη, δηλαδή να υπάρχουν μεγάλες φάλαινες και ερπετά στη θάλασσα, όπως είπαμε παραπάνω, και τα πουλιά είναι στη γη. 11. Και ο Θεός είπε: Ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα σύμφωνα με το είδος τους, βοοειδή και ερπυσμούς, και άγρια ​​ζώα της γης ανάλογα με το είδος τους. Και έτσι έγινε. Και ο Θεός δημιούργησε τα θηρία της γης σύμφωνα με το είδος τους, και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη κατά το είδος τους. Και ο Θεός είδε ότι [όλα αυτά] ήταν καλά (Γέν. 1:24–25). Η κυριολεκτική εξήγηση δεν αποτελεί κανένα ερώτημα, αφού δηλώνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεός δημιούργησε τα ζώα στη γη, και τα τετράποδα, και τα θηρία και τα φίδια. Αλλά δεν είναι χρήσιμο να το συμβιβάσουμε αυτό στην πνευματική κατανόηση με αυτό που περιγράψαμε παραπάνω. Εκεί ειπώθηκε: Αφήστε τα νερά να γεννήσουν ερπετά, ζωντανές ψυχές και πουλιά που πετούν πάνω από τη γη στο στερέωμα των ουρανών. Και εδώ λέει: Αφήστε τη γη να παράγει ζωντανά πλάσματα σύμφωνα με το είδος τους, βοοειδή και ερπυσμούς, και άγρια ​​ζώα της γης ανάλογα με το είδος τους. Έχουμε ήδη επισημάνει ότι αυτό που παρήγαγε το νερό πρέπει να νοείται ως οι κινήσεις και οι σκέψεις του μυαλού μας που προέρχονται από τα βάθη της καρδιάς. Και με αυτό που λέγεται τώρα: Αφήστε τη γη να παράγει ζωντανά πλάσματα ανάλογα με το είδος τους, βοοειδή, ερπετά, και άγρια ​​θηρία της γης ανάλογα με το είδος τους, νομίζω ότι σημαίνει τις κινήσεις του εξωτερικού μας, δηλαδή του σαρκικού και γήινου ανθρώπου. Πράγματι, όπου γίνεται λόγος για σάρκα, δεν αναφέρεται ούτε ένα πουλί, αλλά μόνο βοοειδή, ερπετά και θηρία της γης. Και επειδή, σύμφωνα με τον απόστολο, δεν κατοικεί κανένα καλό πράγμα στη σάρκα μου (Ρωμ. 7:18) και ο σαρκικός νους είναι εχθρικός προς τον Θεό (Ρωμ. 8:7), αυτά ακριβώς παράγει η γη, δηλαδή η σάρκα μας, για την οποία ο απόστολος πάλι διδάσκει, λέγοντας: Νεκρώστε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακεραιότητα, ακεραιότητα, ακεραιότητα, ακεραιότητα. 3:5) και ούτω καθεξής. Αφού λοιπόν όλα τα ορατά σε εμάς προέκυψαν με εντολή του Θεού μέσω του Λόγου Του 87, και διευθετήθηκε αυτός ο απέραντος ορατός κόσμος, και ταυτόχρονα με τη μορφή αλληγορίας ό,τι μπορούσε να κοσμεί τον μικρότερο κόσμο, δηλαδή τον άνθρωπο, 88 εμφανίστηκε, τότε ο άνθρωπος δημιουργείται όπως περιγράφεται στις ακόλουθες [γραμμές]. 12. Και είπε: Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας, και ας κυριαρχήσει στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και στα ζώα και σε όλη τη γη και σε όλα όσα έρπουν στη γη (Γεν. 1:26). Από την προηγούμενη παρουσίασή μας προκύπτει ότι [ο Θεός] θέλει ακριβώς ένα τέτοιο άτομο όπως περιγράψαμε να κυβερνά τα προαναφερθέντα θηρία, πουλιά, ερπετά, βοοειδή και πάνω σε όλους τους άλλους. Αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτούς αλληγορικά, είπαμε όταν είπαμε ότι το νερό, δηλαδή ο ανθρώπινος νους, διατάχθηκε να παράγει πνευματικό συναίσθημα και η γη να παρουσιάσει ένα σαρκικό συναίσθημα, ώστε ο νους να κυριαρχεί στα συναισθήματα και όχι αυτοί πάνω σε αυτό. Διότι ο Θεός θέλει ο άνθρωπος - αυτό το μεγάλο δημιούργημά Του (πρβλ. Εφεσ. 2, 10), για χάρη του οποίου δημιουργήθηκε όλος ο κόσμος - όχι μόνο να μην λερωθεί και να επηρεαστεί από όσα λέγονται παραπάνω, αλλά και να τον εξουσιάζει 89 . Αλλά τώρα ας δούμε πώς η ίδια η Γραφή μιλάει για το τι σπουδαίο πλάσμα είναι ο άνθρωπος. Όλες οι άλλες δημιουργίες έγιναν με εντολή του Θεού, όπως λέει η Γραφή: Και είπε ο Θεός: Ας γίνει στερέωμα (Γεν. 1:6). Και είπε ο Θεός: Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό σε μια σύναξη, και ας φανεί η ξηρά (Γεν. 1:9). Και ο Θεός είπε: Αφήστε τη γη να παράγει χόρτο (Γέν. 1:11). [Η Γραφή] λέει το ίδιο και σε άλλες [περιπτώσεις]. Ας δούμε όμως τι δημιούργησε ο ίδιος ο Θεός και μέσα από αυτό θα εκτιμήσουμε όλο το μεγαλείο του ανθρώπου. Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Με παρόμοιο τρόπο λέει: Και δημιούργησε δύο μεγάλα φώτα (Γεν. 1:16), και εδώ πάλι: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο (Γεν. 1:26). Η δημιουργία μόνο αυτών, και όχι άλλων [πλασμάτων], αποδίδεται στον ίδιο τον Θεό. Μόνο ο ουρανός και η γη, ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, και τώρα ο άνθρωπος, δημιουργήθηκαν από τον Θεό. για όλα τα άλλα λέγεται ότι δημιουργήθηκαν με εντολή Του 90 . Κρίνετε λοιπόν από αυτό ποιο είναι το μεγαλείο του ανθρώπου που ταυτίζεται με τόσο μεγάλα και κύρια στοιχεία. Του δίνεται τιμή ισοδύναμη με τον ουρανό, και επομένως του υποσχέθηκε η Βασιλεία των Ουρανών. Του δίνεται τιμή ισοδύναμη με τη γη, γιατί ελπίζει να μπει στην καλή γη, τη γη των ζωντανών, που ρέει γάλα και μέλι (πρβλ. Εξ. 3:8 κ.λπ.). Του δίνεται τιμή ισοδύναμη με τον ήλιο και τη σελήνη, αφού του έχει υποσχεθεί ότι θα λάμψει σαν τον ήλιο στη Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 13:43). 13. Βλέπω εκείνο το πιο αξιοσημείωτο πράγμα στη δημιουργία του ανθρώπου, που δεν το βρίσκω να λέγεται πουθενά αλλού: Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε (Γεν. 1:27). Αυτό δεν θα το βρούμε γραμμένο ούτε για τον ουρανό, ούτε για τη γη, ούτε για τον ήλιο ή το φεγγάρι. Ωστόσο, δεν θεωρούμε σωματικό το πρόσωπο για το οποίο λέγεται ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Διότι ο σωματικός ιστός δεν περιέχει την εικόνα του Θεού, και ο σωματικός άνθρωπος λέγεται όχι κτιστός, αλλά κτιστός, όπως γράφεται αργότερα: Και ο Θεός έπλασε, δηλαδή έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης (Γεν. 2:7) 91. Ο ίδιος που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού είναι ο εσωτερικός μας άνθρωπος, αόρατος, ασώματος, άφθαρτος και αθάνατος. Διότι σε αυτές τις ιδιότητες είναι πιο δίκαιο να αναγνωρίζουμε την εικόνα του Θεού. Αν κάποιος θεωρεί σωματικό αυτόν που είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τότε, προφανώς, αναγκάζεται να φανταστεί τον ίδιο τον Θεό ως σωματικό και να μοιάζει με άνθρωπο. αλλά το να σκέφτεσαι έτσι για τον Θεό είναι εντελώς πονηρό 92 . Αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι που, στερούμενοι κάθε έννοιας του θείου και διαβάζοντας τις Γραφές για τον Θεό: Ο ουρανός είναι ο θρόνος Μου και η γη το υποπόδιο των ποδιών Μου (Ησ. 66:1), είναι σωματικοί, φαντάζονται έναν Θεό με τόσο τεράστιο σώμα που κάθεται, νομίζουν, στον ουρανό και τα πόδια Του απλώνονται στη γη. Σκέφτονται έτσι γιατί δεν έχουν αυτιά ικανά να ακούσουν τα λόγια του Θεού για τον Θεό, που μεταδίδονται μέσω της Γραφής. Οι λέξεις: Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου - τότε γίνονται κατανοητές άξιοι του Θεού, όταν γνωρίζουμε ότι ο Θεός αναπαύεται και μένει σε εκείνους των οποίων η κατοικία είναι στον ουρανό (πρβλ. Φιλ. 3,20). Και όσοι εξακολουθούν να ζουν με γήινες προθέσεις προσεγγίζονται από την άκρη της Πρόνοιας Του, η οποία φαίνεται μεταφορικά στην ονομασία των ποδιών. Αν ξαφνικά υπάρχουν ανάμεσά τους εκείνοι που επιθυμούσαν με ζήλο να γίνουν ουράνιοι μέσω της τελειότητας της ζωής και της υπεροχής των σκέψεων, τότε γίνονται κι αυτοί ο θρόνος του Θεού, αφού προηγουμένως έχουν γίνει ουράνιοι στον τρόπο ζωής τους. και λένε: Μας ανέστησε μαζί με τον Χριστό και μας κάθισε μαζί [μαζί Του] στον ουρανό (Εφεσ. 2:6). Επίσης, όσοι έχουν θησαυρό στον ουρανό (πρβλ. Ματθ. 19:21) μπορούν να ονομαστούν ουράνιοι και θρόνος του Θεού, γιατί εκεί είναι η καρδιά τους, όπου είναι ο θησαυρός τους (πρβλ. Λουκ. 12:3). Και ο Θεός όχι μόνο αναπαύεται πάνω τους, αλλά και ζει μέσα τους (πρβλ. Β Κορ. 6,16). Αν υπάρχει κάποιος που έχει επιτύχει τέτοια [τελειότητα] που μπορεί να πει: Ή ψάχνετε για στοιχεία για το αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου; (Β' Κορ. 13:3) - τότε ο Θεός όχι μόνο κατοικεί μέσα του, αλλά και περπατά μέσα του. Και, λοιπόν, όλοι όσοι είναι τέλειοι, αφού έγιναν ουράνιοι ή έχουν γίνει ουρανός, κηρύττουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:1), όπως λέει ο ψαλμός. Επομένως, οι απόστολοι, που ήταν ο ουρανός, αποστέλλονται να κηρύξουν τη δόξα του Θεού και να λάβουν το όνομα Βοανέργες, δηλαδή γιοι βροντής (Μάρκος 3:17), ώστε να πιστέψουμε ότι αυτοί, έχοντας τη δύναμη της βροντής, είναι αληθινά παράδεισος. Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε (Γεν. 1:27). Θα πρέπει να εξετάσουμε τι είδους εικόνα του Θεού είναι αυτή και να εξετάσουμε καθ' ομοίωσιν τι εικόνα δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Άλλωστε, δεν λέγεται ότι «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα ή καθ' ομοίωσή Του», αλλά: κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε. Ποια άλλη [μπορεί να υπάρχει] η εικόνα του Θεού, κατ' ομοίωση της οποίας δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, αν όχι ο Σωτήρας μας, ο Πρωτότοκος κάθε δημιουργίας (Κολ. 1:15), για τον οποίο είναι γραμμένο ότι είναι η ακτινοβολία του αιώνιου φωτός και η σφραγισμένη εικόνα της υπόστασης του Θεού (Εβρ. 1:3), ο οποίος επίσης λέει για τον εαυτό Του: 1 και ο Father in the, 1:0. και αυτός που με είδε είδε και τον Πατέρα (Ιωάννης 14:9); Και όπως αυτός που βλέπει την εικόνα κάποιου βλέπει επίσης εκείνον του οποίου είναι η εικόνα, έτσι και ο Θεός μπορεί να φανεί μέσω του Λόγου του Θεού, που είναι η εικόνα του Θεού. Και έτσι αυτό που λέγεται θα είναι αλήθεια: Αυτός που με είδε έχει δει και τον Πατέρα 93. Έτσι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' ομοίωσιν αυτής της εικόνας. Γι' αυτό ο Σωτήρας, που είναι η εικόνα του Θεού, ελεήμων προς τον άνθρωπο, δημιούργησε καθ' ομοίωσή Του, και βλέποντας ότι αυτός, αφού παραμέρισε την εικόνα Του, φόρεσε την εικόνα του πονηρού, ο ίδιος, από έλεος, παίρνοντας την εικόνα του ανθρώπου, ήρθε κοντά του, όπως μαρτυρεί ο απόστολος, λέγοντας: Αυτός, κατ' εικόνα Θεού, δεν το θεωρούσε ίσο με τον Θεό. Αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ομοιάζοντάς τους με ανθρώπους και μοιάζοντας στην όψη ανθρώπου. Ταπεινώθηκε ακόμη και μέχρι θανάτου (Φιλιπ. 2:6-8). Και έτσι όλοι όσοι έρχονται σε Αυτόν και αγωνίζονται να γίνουν μέτοχοι της λογικής εικόνας, καθώς προχωρούν από μέρα σε μέρα, ανανεώνονται στον εσωτερικό άνθρωπο (Β Κορ. 4:16) κατ' εικόνα Εκείνου που τους δημιούργησε, ώστε να συμμορφωθούν με το ένδοξο σώμα Του (Φιλ. 3:21), αλλά ο καθένας ανάλογα με τις δυνατότητές του. Οι απόστολοι μεταμορφώθηκαν καθ' ομοίωσή Του σε τέτοιο βαθμό που ο Ίδιος είπε γι' αυτούς: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και στον Θεό μου και στον Θεό σας (Ιωάννης 20:17). Άλλωστε, ο Ίδιος είχε ήδη ζητήσει από τον Πατέρα τους μαθητές Του, για να τους αποκατασταθεί η αρχική τους ομοιότητα, λέγοντας: Πατέρα, δώσε, όπως εγώ και εσύ είμαστε ένα, έτσι και αυτοί να είναι ένα σε εμάς (Ιωάν. 17:21-22). Ας συλλογιζόμαστε, λοιπόν, διαρκώς αυτήν την Εικόνα του Θεού, ώστε να μεταμορφωθούμε στην ομοίωση Του. Άλλωστε, αν ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, αντίθετα με τη φύση, κοιτάζοντας την εικόνα του διαβόλου, έγινε όμοιος με αυτόν μέσω της αμαρτίας, τότε πολύ περισσότερο, κοιτάζοντας την εικόνα του Θεού, κατ' ομοίωση του οποίου δημιουργήθηκε από τον Θεό, μέσω του Λόγου και της δύναμής Του θα ξαναπάρει τη μορφή που του είχε αρχικά δώσει η φύση. Και κανείς, βλέποντας ότι μοιάζει περισσότερο με τον διάβολο παρά με τον Θεό, δεν πρέπει να απελπίζεται ότι θα μπορέσει να ξαναβρεί την εμφάνιση της εικόνας του Θεού, γιατί ο Σωτήρας δεν ήρθε για να καλέσει τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (Λουκάς 5:32). Ο Ματθαίος ήταν τελώνης (πρβλ. Ματθαίος 10:3) και η εικόνα του ήταν αναμφίβολα παρόμοια με τον διάβολο. αλλά αφού ήλθε στην εικόνα του Θεού - του Κυρίου και Σωτήρα μας - και ακολουθώντας Τον, μεταμορφώθηκε σε ομοίωση της εικόνας του Θεού. Ο Ιάκωβος Ζεβεδαίος και ο Ιωάννης ο αδελφός του ήταν ψαράδες (Ματθαίος 4:17.21) και αμόρφωτοι άνθρωποι (Πράξεις 4:1.3), οι οποίοι, προφανώς, τότε έμοιαζαν περισσότερο με την εικόνα του διαβόλου. αλλά αυτοί, ακολουθώντας την εικόνα του Θεού, έγιναν όμοιοι με Αυτόν, όπως και οι άλλοι απόστολοι. Ο Παύλος ήταν διώκτης (βλ. Α' Τιμ.1:13) Η ίδια η εικόνα του Θεού. αλλά όταν μπόρεσε να δει τη λαμπρότητα και την ομορφιά Του, αυτό το όραμα τον μεταμόρφωσε τόσο πολύ ώστε είπε: Ή ψάχνετε για αποδείξεις για το αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου; (Β' Κορ. 13:3) 94. 14. Τα δημιούργησε αρσενικά και θηλυκά, και τα ευλόγησε, λέγοντας: Γίνεστε καρποί και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη και υποτάξτε την (Γέν. 1:27-28). Φαίνεται απαραίτητο σε αυτό το σημείο να εξετάσουμε, σύμφωνα με την κυριολεκτική έννοια, γιατί η Γραφή λέει: Αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε, αν και η γυναίκα δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί. Πιστεύω ότι είναι δυνατόν για χάρη της ευλογίας με την οποία [ο Θεός] τους ευλόγησε, λέγοντας: Γίνε καρποφόροι και πληθύνεσθε, και γέμισε τη γη, - [Η Γραφή], προσδοκώντας τι θα συμβεί, λέει: Αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε, γιατί ένας άντρας δεν μπορούσε να είναι καρποφόρος και να πολλαπλασιαστεί παρά μόνο με γυναίκα. Και για να μην υπάρχει αμφιβολία ότι η ευλογία Του θα γίνει πραγματικότητα, [η Γραφή] λέει: Αρσενικό και θηλυκό Αυτός τα δημιούργησε. Και επομένως, ένας άνθρωπος, βλέποντας ότι [η ικανότητα] να είναι καρποφόρος και να πολλαπλασιάζεται είναι συνέπεια της ένωσής του με τη γυναίκα του, θα μπορούσε να έχει μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στη θεία ευλογία. Μάλιστα, αν η Γραφή έλεγε: Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τη γη και υποτάξε την, χωρίς να προσθέσει ότι τα δημιούργησε αρσενικά και θηλυκά, τότε ο άνθρωπος, φυσικά, δεν θα πίστευε τη θεία ευλογία, όπως η Μαρία απάντησε στην ευλογία του Αγγέλου: Πώς θα είναι αυτό όταν δεν γνωρίζω σύζυγο; (Λουκάς 1:34). Αλλά, ίσως, αφού ό,τι δημιούργησε ο Θεός λέγεται ότι είναι συζευγμένα και ενωμένα μεταξύ τους, όπως ο ουρανός και η γη, όπως ο ήλιος και η σελήνη. Για να φανεί λοιπόν ότι ο άνθρωπος είναι δημιούργημα του Θεού και δεν δημιουργήθηκε χωρίς αρμονία και κατάλληλη σύζευξη, γι' αυτό λέγεται εκ των προτέρων: Τα δημιούργησε αρσενικό και θηλυκό. Όλα αυτά λέγεται ότι εξηγούν μόνο την κυριολεκτική σημασία. 15. Ας εξετάσουμε τώρα μέσω αλληγορίας πώς ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, είναι αρσενικό και θηλυκό. Ο εσωτερικός μας άνθρωπος αποτελείται από πνεύμα και ψυχή. Το πνεύμα μπορεί να λέγεται άντρας, η ψυχή μπορεί να λέγεται γυναίκα. Εάν υπάρχει συμφωνία και ομοφωνία μεταξύ τους, τότε στην ίδια τους την ενότητά τους καρποφορούν και πολλαπλασιάζονται, γεννώντας παιδιά - καλά συναισθήματα και σκέψεις ή χρήσιμες σκέψεις με τις οποίες γεμίζουν τη γη και την κατέχουν. δηλαδή, έχοντας υποτάξει το σαρκικό αίσθημα, το στρέφουν προς τις καλύτερες προθέσεις και το κυβερνούν - τότε, φυσικά, όταν η σάρκα με κανέναν τρόπο δεν επαναστατεί για τη θέληση του πνεύματος. Αλλά αν μια ψυχή, συνδεδεμένη με το πνεύμα και ενωμένη μαζί του, ας πούμε, με γάμο, μερικές φορές κλίνει προς τις σωματικές απολαύσεις και κλίνει τα συναισθήματά της στις απολαύσεις της σάρκας, και μετά αποδεικνύεται ότι υπακούει στις σωτήριες παρορμήσεις του πνεύματος και μερικές φορές ενδίδει σε σαρκικές κακίες, μια τέτοια ψυχή, σαν να είναι λερωμένη από σωματικές απολαύσεις και μοιχεία, δεν μπορεί να ειπωθεί μοιχεία. παιδιά μοιχοί ατελείς (πρβλ. Σοφία 3:16). Και μια τέτοια ψυχή, που άφησε την ενότητα με το πνεύμα, ορμά εξ ολοκλήρου προς τα σαρκικά αισθήματα και τις σωματικές επιθυμίες, θα ακούσει, σαν ανέντιμο να απομακρύνεται από τον Θεό: Σου φάνηκε πρόσωπο πόρνης, ξεδιάντροπα έδωσες τον εαυτό σου σε όλους (Ιερ. 3,2). Έτσι, θα τιμωρηθεί ως πόρνη, και θα διαταχθεί να προετοιμάσει τα παιδιά της για σφαγή (πρβλ. Ησ. 14,21) 95. 16. Και να κυριαρχείτε στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα ζώα, και σε όλα τα [ζώα] που είναι στη γη, και στα έρποντα που κινούνται στη γη (Γέν. 1:28). Έχουμε ήδη εξηγήσει την κυριολεκτική σημασία αυτών των [λέξεων] όταν μιλήσαμε για αυτό που είπε ο Θεός: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο, και ούτω καθεξής, όπου λέει: Και ας έχουν κυριαρχία στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και ούτω καθεξής. Αλλά στην αλληγορία, μου φαίνεται, τα ψάρια, τα πουλιά 96, τα ζώα και τα γήινα ερπετά σημαίνουν αυτό για το οποίο μόλις μιλήσαμε παραπάνω, δηλαδή αυτό που είτε προέρχεται από πνευματικά συναισθήματα και σκέψεις της καρδιάς, είτε πηγάζει από σωματικές επιθυμίες και κινήσεις της σάρκας: πάνω τους οι άγιοι κυριαρχούν και διατηρούν την ευλογία του ανθρώπου σύμφωνα με το πνεύμα του Θεού. οι αμαρτωλοί μάλλον κυριαρχούνται από αυτό που πηγάζει από σαρκικές κακίες και σωματικές απολαύσεις. 17. Και είπε ο Θεός: Ιδού, σας έδωσα κάθε φυτό που δίνει σπόρο που είναι σε όλη τη γη, και κάθε δέντρο που έχει καρπό που δίνει σπόρο: θα είναι για εσάς για τροφή, και για κάθε θηρίο της γης, και για κάθε πουλί του ουρανού, και για κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη, στο οποίο υπάρχει ζωή (Γέν. 1:290). Η αφήγηση [πλευρά] αυτού του ρητού δείχνει ξεκάθαρα ότι στην αρχή ο Θεός επέτρεψε να τρώγονται μόνο βότανα, δηλαδή λαχανικά και φρούτα δέντρων. Αργότερα όμως, όταν έγινε η διαθήκη με τον Νώε μετά τον κατακλυσμό, δίνεται η ευκαιρία στους ανθρώπους να φάνε κρέας. Θα εξηγήσουμε καλύτερα τους λόγους για αυτό στη θέση του 97. Με αλληγορική έννοια, το γρασίδι και οι καρποί της γης, που δίνονται στους ανθρώπους ως τροφή, μπορούν να κατανοηθούν ως σωματικές επιδράσεις: για παράδειγμα, ο θυμός και η επιθυμία είναι σωματικά έμβρυα. Ο καρπός αυτών των εμβρύων, δηλαδή η δράση, είναι κοινός τόσο για εμάς, τους λογικούς ανθρώπους, όσο και για τα γήινα ζώα. Άλλωστε, όταν θυμώνουμε δίκαια, δηλαδή για να επιπλήξουμε τον παραβάτη και να τον καθοδηγήσουμε στο μονοπάτι της σωτηρίας, τότε τρεφόμαστε με αυτόν τον γήινο καρπό και ο σωματικός θυμός γίνεται τροφή μας, με τη βοήθεια του οποίου καταπιέζουμε την αμαρτία και αποκαθιστούμε τη δικαιοσύνη. Και για να μην σας φανεί ότι το συμπεραίνουμε περισσότερο από την κατανόησή μας παρά από την αυθεντία της Αγίας Γραφής, γυρίστε στο βιβλίο των Αριθμών και θυμηθείτε τι έκανε ο ιερέας Φινέας, ο οποίος, βλέποντας την πόρνη Μαδιανίτη, μπροστά σε όλους κρεμασμένους στην κακή αγκαλιά κάποιου Ισραηλίτη και γέμισε με την οργή του θεϊκού λόγου και τους πίκρανε. (πρβλ. Αριθμοί 25: 7-8). Αυτή η πράξη του λογίστηκε από τον Θεό ως δικαιοσύνη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Ο Φινέας απέστρεψε την οργή Μου, και αυτή του λογίστηκε ως δικαιοσύνη (Αριθμ. 25:11-12 και Ψαλμ. 105:31). Έτσι, η επίγεια τροφή της οργής είναι η τροφή μας, αν τη χρησιμοποιούμε με σύνεση για τους σκοπούς της δικαιοσύνης. Εάν ο θυμός οδηγεί σε τέτοιες απερίσκεπτες ενέργειες όπως η τιμωρία των αθώων ή η αγανάκτηση για εκείνους που δεν έχουν αμαρτήσει τίποτα, αυτή θα είναι η τροφή των άγριων ζώων, των γήινων ερπετών και των πτηνών του αέρα: αυτή η τροφή τρέφεται επίσης από δαίμονες, που τρέφονται με τις κακές μας πράξεις και τους ευνοούν. Παράδειγμα τέτοιας πράξης είναι ο Κάιν, που σκότωσε έναν αθώο αδελφό από θυμό από φθόνο (πρβλ. Γεν. 3,8). Το ίδιο πράγμα πρέπει να σκεφτούμε για την επιθυμία και όλα τα παρόμοια συναισθήματα. Γιατί όταν η ψυχή μας επιθυμεί και λαχταρά τον ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 83:3), η επιθυμία είναι η τροφή μας. Αλλά αν είτε κοιτάξουμε με πόθο τη γυναίκα κάποιου άλλου (πρβλ. Ματθ. 5:28), είτε επιθυμούμε κάτι από την περιουσία του πλησίον μας (πρβλ. Ησ. 20:17), τότε η επιθυμία μετατρέπεται σε ζωική τροφή, παράδειγμα της οποίας μπορεί να είναι ο πόθος του Αχαάβ και η πράξη της Ιεζάβελ με τον αμπελώνα του Ναβουθ των Ιεζρεελιτών ΙΙΙ (βλ. 21). Είναι, βέβαια, απαραίτητο να σημειωθεί η προνοητικότητα της Αγίας Γραφής στην επιλογή των λέξεων: ενώ ειπώθηκε για τους ανθρώπους ότι ο Θεός είπε: Ιδού, σας έδωσα κάθε σπόρο που είναι στη γη και κάθε δέντρο που είναι στη γη: [αυτό] θα είναι για εσάς για τροφή, - για τα ζώα δεν λέγεται: «Τα τα έδωσα όλα αυτά για τροφή, αλλά έτσι θα γίνει κατανοητό για τροφή». καταλαβαίνουμε ότι τα συναισθήματα δίνονται από τον Θεό στον άνθρωπο, αλλά ότι ωστόσο ο Θεός διακηρύσσει ότι θα είναι και τροφή για τα θηρία της γης. Και γι' αυτό η Θεία Γραφή είναι τόσο προσεκτική στην επιλογή των λέξεων. όταν μιλάει για το πώς ο Θεός λέει στους ανθρώπους: Σας το έδωσα αυτό για φαγητό και προχωρώντας στα ζώα, μιλάει με την έννοια όχι εντολή, αλλά σαν προειδοποίηση ότι θα είναι επίσης τροφή για ζώα, πουλιά και φίδια. Εμείς, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, θα ασχοληθούμε με το διάβασμα (Α' Τιμ. 4:13), για να αποκτήσουμε, όπως λέει, το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16) και να γνωρίζουμε τι μας έχει δοθεί από τον Θεό (Α' Κορ. 2:12), και δεν θα κάνουμε ό,τι μας δίνεται ως τροφή για χοίρους ή σκύλους. θα ήταν άξιο να λάβουμε στο καταφύγιο της καρδιάς μας ο Λόγος και ο Υιός του Θεού, που έρχεται με τον Πατέρα Του και θέλει να κατοικήσει μέσα μας (πρβλ. Ιωάννη 14,23) από το Άγιο Πνεύμα, του οποίου ναός πρέπει πρώτα να γίνουμε μέσω της αγιότητας (βλ. Α' Κορ. 6:19) 98 . Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Ρωμ. 11:36). 1. Όταν αρχίσουμε να μιλάμε για την κιβωτό, την οποία έχτισε ο Νώε με εντολή του Θεού, ας δούμε πρώτα τι λέγεται κυριολεκτικά γι' αυτήν και, έχοντας πει τις ερωτήσεις που συνήθως κάνουν πολλοί, θα βρούμε απαντήσεις σε αυτές στην προηγούμενη παράδοση, ώστε μετά, έχοντας θέσει τέτοια θεμέλια, να μπορέσουμε να σηκωθούμε από το κείμενο της αφήγησης στο μυστηριώδες και αλληγορικό νόημα του. με τη βοήθεια του Θεού, που μας αποκαλύπτει τη γνώση τον λόγο Σου. Και πρώτα απ' όλα, ας πούμε αυτό που λέει η ίδια η Γραφή: Και ο Κύριος είπε στον Νώε: Ο καιρός κάθε ανθρώπου ήρθε μπροστά μου, γιατί η γη είναι γεμάτη κακές πράξεις από αυτούς. και ιδού, θα καταστρέψω αυτούς και τη γη. Φτιάξτε μόνοι σας μια κιβωτό από τετράγωνα κούτσουρα, φτιάξτε πολλές φωλιές στην κιβωτό και πασπαλίστε την με πίσσα μέσα και έξω. Και έτσι θα φτιάξεις την κιβωτό: τριακόσιοι πήχεις το μήκος της κιβωτού, και πενήντα πήχεις το πλάτος, και τριάντα πήχεις το ύψος της, στενεύοντάς την, θα φτιάξεις την κιβωτό, και θα τη συμπληρώσεις στην κορυφή μιας πήχης. Θα κάνεις την πόρτα της κιβωτού στο πλάι, θα κάνεις τα κάτω δωμάτια διώροφα και τα πάνω τριώροφα 99 (Γεν. 6:13-16). Και λίγο αργότερα: Και ο Νώε έκανε, λέει [Γραφή], όλα όσα τον πρόσταξε ο Κύριος ο Θεός, έτσι και έκανε (Γεν. 6:22). Αυτό πρέπει να ειπωθεί με όρους ιστορικού νοήματος, σε αντίθεση με εκείνους που επιτίθενται επίμονα στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης ότι περιέχουν κάτι αδύνατο και ανούσιο. 3. Και τώρα, έχοντας προσευχηθεί σε Εκείνον που μόνος μπορεί να αφαιρέσει το πέπλο (πρβλ. Β' Κορ. 3:14) από την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, ας προσπαθήσουμε να εξερευνήσουμε ποια άλλη πνευματική δομή περιέχεται σε μια τόσο μεγαλειώδη δομή της κιβωτού. Έτσι, όσο μου επιτρέπει η μικρή μου κατανόηση, πιστεύω ότι ο κατακλυσμός που σχεδόν τελείωσε τον κόσμο φέρει τότε την εικόνα του τέλους του κόσμου, που θα έρθει στην πραγματικότητα. Ο Ίδιος ο Κύριος το προείπε λέγοντας: Διότι όπως στις ημέρες του Νώε αγόρασαν, πούλησαν, έχτισαν, παντρεύτηκαν, και ήρθε ο κατακλυσμός και κατέστρεψε τους πάντες, έτσι θα γίνει και η έλευση του Υιού του Ανθρώπου (πρβλ. Λουκ. 17,26-27 και Ματθ. 24,27). Με αυτά τα [λόγια] ο Κύριος δείχνει ξεκάθαρα ότι όπως ο κατακλυσμός συνέβη νωρίτερα, με τον ίδιο τρόπο, σύμφωνα με τον λόγο Του, θα έρθει το τέλος του κόσμου. Και όπως είπε τότε στον Νώε να φτιάξει μια κιβωτό και να φέρει εκεί μαζί του όχι μόνο τους γιους του και τους αγαπημένους του, αλλά και ζώα διαφόρων ειδών, έτσι και ο Νώε μας, ο αληθινά δίκαιος (πρβλ. Γεν. 6:9) και ο μόνος τέλειος Κύριος Ιησούς Χριστός, είπε από τον Πατέρα ότι στο τέλος της ηλικίας των 100 ετών θα την έφτιαχνε μια κιβωτό από την τετράγωνη διάσταση. ουράνια μυστήρια. Αυτό υποδεικνύεται στον Ψαλμό, όπου λέει: Ζήτα από μένα, και θα σου δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου και τα πέρατα της γης για την κατοχή σου (Ψαλμ. 2:8). Έτσι, [ο Νώε] φτιάχνει μια κιβωτό και φτιάχνει φωλιές σε αυτήν, δηλαδή κάποιου είδους αποθήκες για να φιλοξενήσει διάφορα είδη ζώων. Λέει επίσης γι' αυτούς ο προφήτης: Πηγαίνετε, λαέ μου, μπείτε στις αποθήκες σας, κρυφτείτε για λίγο, μέχρι να φύγει η οργή του θυμού Μου (πρβλ. Ησ. 26,20). Αυτό σημαίνει ότι οι άνθρωποι που σώζονται στην Εκκλησία σχετίζονται με όλους εκείνους, είτε είναι άνθρωποι είτε ζώα, που σώθηκαν στην κιβωτό. Αλλά επειδή ούτε η αξία ούτε η πρόοδος στην πίστη είναι ίδια για όλους, επομένως αυτή η κιβωτός δεν παρέχει σε όλους μια ενιαία θέση, αλλά δύο ορόφους κάτω και τρεις πάνω, και οι φωλιές οριοθετούνται σε αυτούς. Αυτό δείχνει ότι στην Εκκλησία, αν και όλοι μένουν στην ίδια πίστη και πλένονται με το ίδιο βάπτισμα, όλοι δεν έχουν την ίδια πρόοδο, αλλά ο καθένας στη βαθμίδα του (πρβλ. Α' Κορ. 15:23). Όσοι ζουν με ουσιαστική γνώση και είναι σε θέση όχι μόνο να κυβερνούν τους εαυτούς τους, αλλά και να διδάσκουν τους άλλους (βλ. Β' Τιμ. 2:2), αφού είναι πολύ λίγοι [στην Εκκλησία], χαρακτηρίζονται από εκείνους τους λίγους που σώζονται με τον Νώε και είναι συγγενείς μαζί του στη στενότερη συγγένεια, όπως ο Κύριός μας, ο αληθινός Νώε, ο Χριστός Ιησούς, έχει πολύ λίγους συγγενείς και συγγενείς Του είναι λίγοι. Αυτοί είναι αυτοί που βρίσκονται στο υψηλότερο επίπεδο και τοποθετούνται στην κορυφή της κιβωτού. Το υπόλοιπο πλήθος των παράλογων και άγριων ζώων βρίσκεται από κάτω, και στο κάτω μέρος είναι εκείνα που η αγένεια και η αγριότητα τους δεν αμβλύνθηκε ούτε από τη γλύκα της πίστης. Κάπως υψηλότερα από αυτούς είναι εκείνοι που, αν και έχουν λίγη ευφυΐα, διατηρούν ακόμα πολλή απλότητα και αθωότητα. Και έτσι, ανεβαίνοντας σταδιακά από τη μια κατοικία στην άλλη, μπορεί κανείς να φτάσει στον ίδιο τον Νώε, που σημαίνει «ηρεμία», ή «δίκαιος άνθρωπος», δηλαδή στον Ιησού Χριστό. Γιατί αυτό που ειπώθηκε από τον πατέρα του Λάμεχ δεν ισχύει για τον Νώε: θα μας αναπαύσει από τους κόπους και τις θλίψεις των χεριών μας και από τη γη που καταράστηκε ο Κύριος ο Θεός (Γέν. 5:29). Άλλωστε, πώς θα ήταν αλήθεια ότι ο Νώε έδωσε ειρήνη στον Λάμεχ ή στους ανθρώπους που ζούσαν τότε στη γη, ή ότι η θλίψη και ο κόπος σταμάτησαν την εποχή του Νώε ή ότι η κατάρα που επέβαλε ο Κύριος στη γη σταμάτησε, όταν, αντίθετα, η θεϊκή οργή εκδηλωθεί ακόμη περισσότερο, και τα λόγια του Θεού μεταδίδονται: Μετάνοησα ότι δημιούργησα τη γη (6 και πάλι λέει: δημιούργησα τον άνθρωπο). κάθε σάρκα που υπάρχει στη γη (πρβλ. Γεν. 6, 7. 12), και, κυρίως, ο θάνατος των ζωντανών όντων υποδηλώνει τη μεγαλύτερη δυσαρέσκεια [Του]; Αλλά αν κοιτάξετε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τον οποίο λέγεται: Ιδού, ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29), και πάλι γι' Αυτόν λέγεται: Έγινε κατάρα για εμάς, για να μας λυτρώσει από την κατάρα του νόμου (πρβλ. Γαλ. 3:13), και πάλι, όταν αυτός [Εκείνος που κοπιάζω, σας βαρύω, λέει: αναπαύεστε, και θα βρείτε ανάπαυση τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:28–29), τότε θα ανακαλύψετε ότι είναι Αυτός που έδωσε αληθινά ειρήνη στους ανθρώπους και ελευθέρωσε τη γη από την κατάρα με την οποία την καταράστηκε ο Κύριος ο Θεός. Τα λόγια απευθύνονται σε αυτόν τον πνευματικό Νώε, που έδωσε στους ανθρώπους ειρήνη και αφαίρεσε την αμαρτία του κόσμου: Φτιάξτε μια κιβωτό από τετράγωνα κούτσουρα (Γεν. 6:14). 4. Ας δούμε τι είναι τα τετράγωνα κούτσουρα. Ένα τετράγωνο πράγμα είναι κάτι που δεν ταλαντεύεται από καμία πλευρά, αλλά ανεξάρτητα από το πώς το στρίβετε, στέκεται δυνατό και συμπαγές. Τέτοιοι κορμοί μπορούν να αντέξουν ολόκληρο το φορτίο τόσο των ζώων από μέσα όσο και των κυμάτων από το εξωτερικό. Στην Εκκλησία αυτοί είναι, κατά τη γνώμη μου, δάσκαλοι, μέντορες και ζηλωτές της πίστεως, που ενθαρρύνουν τα έθνη μέσα της με τον λόγο της προτροπής και τη χάρη της διδασκαλίας, αλλά και με τη δύναμη του λόγου και τη σοφία της κρίσης τους ειδωλολάτρες και τους αιρετικούς που της επιτίθενται από έξω και σηκώνουν κύματα αντιρρήσεων και θύελλες διαμάχης. Αλλά θέλετε να δείτε ότι η θεία Γραφή γνωρίζει τα έξυπνα δέντρα; Ας θυμηθούμε τι γράφει ο προφήτης Ιεζεκιήλ: Το ενδέκατο έτος, λέει [η Γραφή], τον τρίτο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, ήρθε σε μένα ο λόγος του Κυρίου, λέγοντας: Γιε ανθρώπου! Πες στον Φαραώ, τον βασιλιά της Αιγύπτου και το πλήθος του: Με ποιον είσαι ίσος στο ύψος σου; Ιδού, το Assur είναι ένα κυπαρίσσι στον Λίβανο με όμορφα κλαδιά και πυκνό στέμμα και ψηλή ανάπτυξη. Η κορυφή του είναι ανάμεσα στα σύννεφα. το νερό το έτρεφε, το βαθύ το εξύψωσε και το περικύκλωσε με τα ποτάμια του και έστειλε τις συσσωρεύσεις του σε όλα τα δέντρα του αγρού (Ιεζ. 31:1-5). Και λίγο αργότερα λέει: Τα πολυάριθμα κυπαρίσσια στον κήπο του Θεού και τα πεύκα δεν ήταν σαν τα κλαδιά του, και τα έλατα δεν ήταν σαν αυτά. Ούτε ένα δέντρο στον κήπο του Θεού δεν έμοιαζε με αυτόν, και όλα τα δέντρα του κήπου της χαράς του Θεού τον ζήλεψαν (Ιεζ. 31:8-9). Παρατηρείτε για τι είδους δέντρα μιλάει ο προφήτης; Πώς περιγράφει το λιβανέζικο κυπαρίσσι, με το οποίο κανένα δέντρο που φυτρώνει στον κήπο του Θεού δεν θα μπορούσε να συγκριθεί; Και στο τέλος προσθέτει ότι όλα τα δέντρα στον κήπο του Θεού τον ζήλευαν, δείχνοντας ξεκάθαρα ότι στην πνευματική κατανόηση εννοεί τα έξυπνα δέντρα στον κήπο του Θεού, αφού τους αποδίδει κάποια ζήλια για τα δέντρα του Λιβάνου. Γι' αυτό -ας κάνουμε μια παρέκβαση εδώ- σκεφτείτε μήπως πρέπει να καταλάβετε τι γράφεται: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο (Δευτ. 21:23), όπως λέγεται αλλού: Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται έναν άνθρωπο (Ιερ. 17:5). Διότι πρέπει να βασιζόμαστε μόνο στον Θεό και σε κανέναν άλλον, ακόμη κι αν κάποιος λέει για τον εαυτό του ότι προέρχεται από τον κήπο του Θεού, όπως λέει ο Παύλος: Ακόμα κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό κηρύξαμε το ευαγγέλιο σε εσάς διαφορετικά από ότι σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα (Γαλ. 1:8). Αλλά περισσότερα για αυτό άλλη φορά. Είδατε, λοιπόν, τι είδους τετράγωνοι κορμοί είναι αυτοί, από τους οποίους ο πνευματικός Νώε συναρμολογεί ένα είδος τοίχου και προστασία για όσους βρίσκονται μέσα από τα κύματα έξω. Αυτοί οι κορμοί είναι επικαλυμμένοι με πίσσα εσωτερικά και εξωτερικά (πρβλ. Γεν. 6:14). Άλλωστε, ο Αρχιτέκτονας της Εκκλησίας, ο Χριστός, δεν θέλει να είστε σαν αυτούς που εξωτερικά φαίνονται δίκαιοι στους ανθρώπους, αλλά μέσα είναι οι τάφοι των νεκρών (πρβλ. Ματθ. 23:28.27), αλλά θέλει να είστε άγιοι στο σώμα εξωτερικά και αγνοί στην καρδιά από μέσα, περιφραγμένοι και προστατευμένοι από τις δύο πλευρές της αρετής και της αρετής. πίσσα από μέσα και έξω (πρβλ. Γεν. 6, 14). 5. Μετά από αυτό αναφέρεται το μήκος, το πλάτος και το ύψος της κιβωτού, και δίνονται αριθμοί σε αυτούς, καθαγιασμένοι από τα μεγάλα μυστήρια. Αλλά προτού μιλήσουμε για αριθμούς, ας εξετάσουμε αυτό που [η Γραφή] ονομάζει μήκος, πλάτος και ύψος. Σε ένα μέρος ο απόστολος, μιλώντας πιο οικεία για το μυστήριο του Σταυρού, λέει τα εξής: Για να καταλάβετε τι είναι το πλάτος και το μήκος, και το ύψος και το βάθος (Εφεσ. 3:18). Ωστόσο, το βάθος και το ύψος σημαίνουν το ίδιο πράγμα, εκτός από το ότι το ύψος είναι μια διάσταση του χώρου από κάτω προς τα πάνω και το βάθος είναι από πάνω προς τα κάτω. Έτσι, το Πνεύμα του Θεού διακηρύσσει με απόλυτη συνέπεια τα είδη των μεγάλων μυστηρίων τόσο μέσω του Μωυσή όσο και μέσω του Παύλου. Επειδή ο Παύλος κήρυξε το μυστήριο της συγκατάβασης του Χριστού, μίλησε για βάθος, σαν να [μιλούσαμε] για κάτι που έρχεται από πάνω προς τα κάτω. και ο Μωυσής, αφού προόρισε την αποκατάσταση όσων καλεί ο Χριστός από την καταστροφή του κόσμου, ως από καταστροφική πλημμύρα, από κάτω προς τα ψηλότερα και ουράνια, όταν μετράει την κιβωτό, δεν αναφέρει το βάθος, αλλά το ύψος, σαν [μιλάμε] όπου ανεβαίνουν από τα γήινα και τα χαμηλά στα ουράνια και ψηλά. Οι αριθμοί είναι επίσης [μυστηριακοί] - τριακόσιοι πήχεις σε μήκος, πενήντα σε πλάτος και τριάντα σε ύψος (πρβλ. Γεν. 6,15). Τριακόσια είναι τρεις φορές εκατό, και ο αριθμός εκατό φαίνεται πλήρης και τέλειος, περιέχει επίσης το μυστήριο όλης της λογικής δημιουργίας σύμφωνα με αυτό που διαβάζουμε στην ακόλουθη περικοπή του Ευαγγελίου: Κάποιος που είχε εκατό πρόβατα, όταν έχασε ένα από αυτά, αφήνοντας τα ενενήντα εννέα στα βουνά, κατέβηκε να αναζητήσει τον χαμένο και αφού τον βρήκε, τον έφερε πίσω στους ώμους του. Λουκάς 15, 4–5 και Ματθαίος 18, 12–13). Επειδή όμως αυτός ο εκατονταπλάσιος αριθμός όλης της λογικής δημιουργίας δεν υπάρχει από μόνος του, αλλά προέρχεται από την Τριάδα και λαμβάνει από τον Πατέρα μέσω του Υιού και του Αγίου Πνεύματος τη διάρκεια της ζωής, δηλαδή τη χάρη της αθανασίας, επομένως τίθεται [στο μήκος της κιβωτού] τριπλασιάζεται, [δείχνοντας] ακριβώς αυτόν που με τη χάρη του τριάντα προσθέτει την τελειότητα στην τριάδα. [πρόβατα] μέσω της γνώσης της Τριάδας εκείνο το [πρόβατο], που από την άγνοια [της Τριάδας] απομακρύνθηκε από τα εκατό. Το πλάτος [της κιβωτού] έχει τον αριθμό πενήντα, αφιερωμένο στην άφεση και τη συγχώρεση. Διότι, σύμφωνα με το νόμο, η απελευθέρωση έγινε το πεντηκοστό έτος (βλ. Λευ. 25,10), δηλαδή, αν κάποιος στερούνταν περιουσίας, την έπαιρνε ξανά. Αν ένας ελεύθερος άνθρωπος ήταν σκλαβωμένος, ανακτούσε την ελευθερία του. ο οφειλέτης έλαβε συγχώρεση και ο εξόριστος επέστρεψε στην πατρίδα του. Έτσι, ο πνευματικός Νώε, ο Χριστός, έβαλε στο πλάτος της κιβωτού Του, στην οποία απελευθέρωσε το ανθρώπινο γένος από την καταστροφή, δηλαδή την Εκκλησία Του, πενήντα - τον αριθμό της λύτρωσης. Άλλωστε, αν δεν είχε δώσει στους πιστούς άφεση, η Εκκλησία δεν θα είχε επεκταθεί σε όλο τον κόσμο. Και ο αριθμός του ύψους [της κιβωτού] - τριάντα - περιέχει ένα μυστήριο παρόμοιο με τον αριθμό τριακόσια: εκεί οι εκατοντάδες πολλαπλασιάζονται επί τρία, εδώ δεκάδες. Η κορυφή ολόκληρης της δομής μειώνεται σε ένα, γιατί υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, και ένας Κύριος (Α' Κορ. 8:6), και μία πίστη της Εκκλησίας, ένα βάπτισμα, ένα σώμα και ένα πνεύμα (Εφεσ. 4:5.4), και όλα αγωνίζονται προς έναν στόχο - την τελειότητα στον Θεό. Εσείς ο ίδιος, ακροατή, αν αφιερώσετε χρόνο για να μελετήσετε τις Γραφές, θα διαπιστώσετε ότι έχουν επιτευχθεί πάρα πολλά σπουδαία πράγματα με τους αριθμούς τριάντα και πενήντα. Ο Ιωσήφ, τριάντα ετών, βγαίνει από τη φυλακή και αναλαμβάνει τη διοίκηση όλης της Αιγύπτου (πρβλ. Γεν. 41:46) για να αποτρέψει, με Θεία πρόνοια, την απειλή της πείνας. Ο Ιησούς ήταν, σύμφωνα με τη Γραφή, τριάντα ετών (βλ. Λουκάς 3:23 και Ματθ. 3:16) όταν ήρθε στο βάπτισμα και είδε τους ουρανούς να ανοίγουν και το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει πάνω Του με τη μορφή περιστεριού (πρβλ. Μάρκος 1:10) - τότε άρχισε να αποκαλύπτεται για πρώτη φορά το μυστήριο της Τριάδας. Θα βρείτε πολλά άλλα τέτοια πράγματα. Θα διαπιστώσετε ότι η εορτή της φέρουσας νέους καρπούς έπεσε την πεντηκοστή ημέρα (πρβλ. Λευιτ. 23:16· Δευτ. 16:9-10) και η πεντηκοστή μερίδα από τα λάφυρα των Μαδιανιτών δόθηκε ως φόρος στον Κύριο (πρβλ. Αριθμ. 31:28-30). Θα διαπιστώσετε ότι ο Αβραάμ νίκησε τους Σοδομίτες (πρβλ. Γεν. 14:14) με τριακόσιους [στρατιώτες] και ο Γεδεών κέρδισε τη νίκη με τριακόσιους να ρίξουν νερό με τις γλώσσες τους (πρβλ. Κριτές 7:6.8). Και η πόρτα δεν τοποθετείται μπροστά και όχι από πάνω, αλλά στο πλάι, στην απέναντι πλευρά, γιατί αυτή είναι η ώρα της Θείας οργής - εξάλλου, η ημέρα του Κυρίου είναι ημέρα οργής και οργής (πρβλ. Ζεφ. 1: 14-15), όπως είναι γραμμένο· και παρόλο που κάποιοι μπορεί να σωθούν, η πλειονότητα επάξια χάνεται και πεθαίνει - [έτσι,] η πόρτα τοποθετείται στην αντίθετη πλευρά, δείχνοντας αυτό που είπε ο προφήτης: Αν πάτε εναντίον Μου, τότε θα πάω εναντίον σας με οργή (βλ. Λευ. 26, 27-28) 101. Τώρα ας δούμε τι λέει χωριστά η [Γραφή] για τους δύο κάτω και τους τρεις επάνω [δάπεδους] (πρβλ. Γεν. 6:16), αν αυτό προλέγει ίσως αυτό για το οποίο μιλάει ο απόστολος: στο όνομα του Ιησού θα σκύψει κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη (Φιλ. 2:10), και αν ο απόστολος δεν καλεί τους πιο χαμηλούς σε όλους. "υπόκοσμος"? ακριβώς από πάνω τους βρίσκονται οι «γήινοι» και στα τρία ανώτερα επίπεδα βρίσκονται εκείνοι που ο απόστολος αποκαλεί όλους μαζί «ουράνιους». Ωστόσο, μεταξύ των τελευταίων ξεχωρίζουν τα πλεονεκτήματα όσων, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, μπορούν να ανέλθουν στον τρίτο ουρανό (πρβλ. Β' Κορ. 12,2). Και πολλές φωλιές (πρβλ. Γεν. 6,14), αφού ήταν μεγάλος ο αριθμός τους στην κιβωτό, δείχνουν ότι ο Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά (πρβλ. Ιω. 14:2). Όσο για την [ερμηνεία] των ζώων -θηρία, ζώα και διάφορα άλλα έμβια πλάσματα- είναι απαραίτητο να προσκολληθούμε σε μια διαφορετική εικόνα από αυτή που μας δείχνει ο Ησαΐας, λέγοντας ότι στη Βασιλεία του Χριστού ένας λύκος και ένα αρνί, μια λεοπάρδαλη και ένα κατσίκι, ένα λιοντάρι και ένα βόδι, βόσκουν μαζί και τα μικρά τους τρώνε ένα μικρό παιδί μαζί. μίλησε: Αν δεν γυρίσεις και δεν γίνεις σαν αυτό το παιδί, δεν θα μπεις στη Βασιλεία του Θεού (πρβλ. Ματθ. 18:3.4), - θα απλώσει το χέρι του ακόμη και στην τρύπα του ασπίδας, και δεν θα του γίνει κακό (πρβλ. Ησ. 11:6-9); Ή την εικόνα που δείχνει ήδη η Εκκλησία, τι διδάσκει ο Πέτρος όταν διηγείται το όραμά του, στο οποίο όλα τα τετράποδα, τα θηρία της γης και τα πουλιά του ουρανού ήταν σε ένα μόνο ύφασμα πίστης, δεμένα στις τέσσερις γωνίες των Ευαγγελίων (πρβλ. Πράξεις 10:11-12); 6. Εφόσον όμως η κιβωτός που προσπαθούμε να περιγράψουμε κατασκευάζεται, κατ' εντολή του Θεού, όχι μόνο διώροφη, αλλά και τριώροφη (πρβλ. Γεν. 6,14), τότε θα αναλάβουμε το έργο της προσθήκης, κατόπιν εντολής του Θεού, ενός τρίτου στις δύο προηγούμενες εξηγήσεις. Στην πραγματικότητα, η πρώτη εξήγηση, που προηγήθηκε των άλλων, είναι ιστορική και, σαν κάποιο είδος θεμελίωσης, τίθεται στον πάτο. Η δεύτερη εξήγηση, η μυστηριώδης, ήταν πιο μεγαλειώδης και [τοποθετημένη] ψηλότερα. Ας προσπαθήσουμε, αν είναι δυνατόν, να προσθέσουμε μια τρίτη εξήγηση, μια ηθική, αν και το ίδιο το γεγονός ότι [η Γραφή] δεν έλεγε ότι η κιβωτός ήταν μόνο διώροφη, και σώπασε, ή ότι ήταν μόνο τριώροφη, και σταμάτησε, αλλά σε αυτό που ειπώθηκε ήδη «διώροφη» προστέθηκε «τριώροφο», φαίνεται [ένδειξη ότι δεν είναι ακριβώς αυτή η εξήγηση. Διότι το «τριώροφο» σημαίνει αυτή την τριπλή εξήγηση. Αλλά επειδή στις Θείες Γραφές δεν είναι πάντα δυνατό να καθοριστεί η κυριολεκτική σημασία, και μερικές φορές δεν υπάρχει καθόλου, όπως, για παράδειγμα, όταν λέγεται: Τα αγκάθια γεννιούνται στο χέρι ενός μεθυσμένου ανθρώπου (Παροιμίες 26:9), ή για τον ναό που έχτισε ο Σολομών: Η φωνή του σφυριού και του ατζέ δεν ακούστηκε στον οίκο του Βασιλιά ή ακόμη και στο βιβλίο του Θεού (ΙΙ:7). Η λέπρα στον τοίχο, στο δέρμα ή στο ύφασμα πρέπει να εξετάζεται από τους ιερείς και να καθαρίζεται (βλ. Λέων 14, 34; 13,48), λοιπόν, για χάρη αυτών και των παρόμοιων θέσεων η κιβωτός χτίζεται όχι μόνο τριώροφη, αλλά και διώροφη, ώστε να γνωρίζουμε ότι οι Θείες Γραφές δεν έχουν πάντα τριπλή εξήγηση (αφού δεν έχουμε πάντα την κυριολεκτική σημασία), αλλά μερικές φορές μόνο διττή. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να παρουσιάσουμε την τρίτη εξήγηση, σύμφωνα με την ηθική έννοια. Αν υπάρχει κάποιος ικανός, παρά το αυξανόμενο κακό και τα επερχόμενα κύματα κακών, να απομακρυνθεί από οτιδήποτε είναι μεταβλητό, φθαρτό και παροδικό και να ακούσει τον λόγο του Θεού και τις ουράνιες εντολές, χτίζει στην καρδιά του την κιβωτό της σωτηρίας και αγιάζει μέσα του, ας πούμε, τη βιβλιοθήκη του Θείου λόγου, πίστη, αγάπη και ελπίδα. Επεκτείνει την πίστη στην Τριάδα σε όλη τη διάρκεια της ζωής και της αθανασίας. Βασίζει το εύρος της αγάπης σε ένα αίσθημα συγχώρεσης και καλοσύνης. κατευθύνει το ύψος της ελπίδας στα ουράνια και στα ψηλά, γιατί περπατώντας στη γη, έχει την κατοικία του στον ουρανό (πρβλ. Φιλ. 3:20). Η κορυφή των πράξεών του καταλήγει σε ένα πράγμα, γιατί ξέρει ότι όλοι φεύγουν, αλλά μόνο ένας λαμβάνει την ανταμοιβή (Α' Κορ. 9:24), δηλαδή αυτός που δεν θα σχιστεί σε πολλά μέρη 102 λόγω της μεταβλητότητας των σκέψεων και της ευστάθειας του νου. Χτίζει όμως αυτή τη βιβλιοθήκη όχι από πρόχειρα και άχαρα κούτσουρα, αλλά από τετράγωνα και ευθυγραμμισμένα σε ευθεία γραμμή, δηλαδή από βιβλία όχι κοσμικών συγγραφέων, αλλά προφητών και αποστόλων. Διότι αυτοί είναι που, έχοντας κόψει και κόψει όλες τις κακίες, έχοντας γυαλιστεί σε διάφορες δοκιμασίες, διατηρούν μια ομοιόμορφη (τετράγωνη) ζωή και ισορροπημένη από όλες τις πλευρές. Διότι, αν και οι συγγραφείς των εγκόσμιων βιβλίων μπορούν να αποκαλούνται ψηλά και σκιερά δέντρα - γιατί ο Ισραήλ κατηγορείται για πορνεία κάτω από κάθε ψηλό και κλαδισμένο δέντρο (πρβλ. Ιερ. 2:20· 3:6) - αφού μιλούν επίσης για την εξαιρετική και χρησιμοποιούν ανθισμένη ευγλωττία, ωστόσο οι πράξεις τους δεν αντιστοιχούσαν στους λόγους τους. και επομένως δεν μπορούν να ονομαστούν τετράγωνοι κορμοί (πρβλ. Γεν. 6,14), γιατί δεν έχουν ισορροπία μεταξύ πράξης και λόγου. Έτσι, αν φτιάχνετε μια κιβωτό, αν συλλέγετε μια βιβλιοθήκη, συνθέστε την από τα γραπτά των προφητών και των αποστόλων ή αυτών που τους ακολούθησαν στις ευθείες γραμμές της πίστης και κάντε την διώροφη και τριώροφη. Χρησιμοποιήστε το για να μελετήσετε ιστορικές αφηγήσεις. Με τη βοήθειά του, μάθετε το μεγάλο μυστήριο (πρβλ. Εφεσ. 5:32) με το οποίο είναι γεμάτος ο Χριστός και η Εκκλησία. με τη βοήθειά του, μάθε να διορθώνεις το ήθος σου, να κόβεις κακίες, να καθαρίζεις την ψυχή σου και να απομακρύνεις από αυτήν τα δεσμά της αιχμαλωσίας, τοποθετώντας μέσα της πολλές φωλιές (πρβλ. Γεν. 6,14) για διάφορες αρετές και επιτυχίες. Θα το αμαυρώσεις αληθινά μέσα και έξω (πρβλ. Γεν. 6,14), πιστεύοντας με την καρδιά σου, εξομολογούμενος με τα χείλη σου (πρβλ. Ρωμ. 10:10), έχοντας γνώση μέσα σου, πράξεις έξω, περπατώντας με καθαρή καρδιά μέσα και άμεμπτο σώμα έξω. Έτσι, σε αυτήν την κιβωτό, είτε την αποδεχόμαστε σε ηθική εφαρμογή ως βιβλιοθήκη θεϊκών βιβλίων είτε ως πιστή ψυχή, πρέπει επίσης να εισάγετε διάφορα είδη ζώων, όχι μόνο καθαρά, αλλά και ακάθαρτα. Όσον αφορά τα αγνά ζώα, δεν είναι δύσκολο να μαντέψουμε ότι πρέπει να κατανοηθούν ως μνήμη, ευρυμάθεια, κατανόηση, έρευνα και κρίση σχετικά με αυτά που διαβάζουμε και άλλες παρόμοιες [ιδιότητες]. Όσο για τα ακάθαρτα ζώα, είναι δύσκολο να πούμε οτιδήποτε, λαμβάνοντας υπόψη και το τι είπε [η Γραφή] γι' αυτά: δύο δύο (πρβλ. Γεν. 6:19). Ωστόσο, όσο έχουμε το θάρρος να [ερμηνεύσουμε] τέτοια δύσκολα αποσπάσματα, πιστεύω ότι ο πόθος και ο θυμός που ενυπάρχουν σε κάθε ψυχή, στο βαθμό που εξυπηρετούν έναν άνθρωπο για αμαρτία, ονομάζονται απαραίτητα ακάθαρτοι. αλλά στο βαθμό που ούτε η συνέχιση της φυλής είναι δυνατή χωρίς λαγνεία, ούτε διόρθωση ή εκπαίδευση χωρίς θυμό, θεωρούνται υποχρεωτικά και υπόκεινται σε διατήρηση. Και παρόλο που αυτό μπορεί να φαίνεται ότι δεν σχετίζεται με την ηθική, αλλά με τη φύση [του ανθρώπου], ό,τι μας ήρθε στο μυαλό τώρα το στράφηκε στο θέμα της οικοδόμησης. Φυσικά, αν κάποιος αφιερώσει χρόνο να συγκρίνει και να αντιπαραβάλει κάποια εδάφια της Θείας Γραφής με άλλα, ταιριάζοντας τα πνευματικά με τα πνευματικά (πρβλ. Α Κορ. 2,13), τότε, δεν έχουμε αμφιβολία, θα ανακαλύψει σε αυτόν τον τόπο ακόμη πιο βαθιά και κρυμμένα μυστικά, που η έλλειψη χρόνου και η κούραση των ακροατών δεν μας επιτρέπουν να δείξουμε. Ας παρακαλέσουμε, όμως, το έλεος του Παντοδύναμου Θεού, ώστε να μας κάνει όχι μόνο ακροατές, αλλά και εκτελεστές του λόγου Του (βλ. Ιάκωβος 1:22), ώστε να κατεβάσει ρυάκια από τα νερά Του στις ψυχές μας και να καταστρέψει μέσα μας ό,τι ξέρει ότι πρέπει να καταστραφεί και να επιζήσει ό,τι, κατά την κρίση Του, πρέπει να αναζωογονηθεί μέσω του Χριστού. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Ρωμ. 11:36). 1. Επειδή σε πολλά σημεία της Θείας Γραφής διαβάζουμε ότι ο Θεός μιλάει στους ανθρώπους, και γι' αυτό οι Εβραίοι και μερικοί από τους [δάσκαλους] μας 103 αποφάσισαν ότι ο Θεός πρέπει να γίνει κατανοητός ως άνθρωπος, δηλαδή με μέρη του σώματος και ανθρώπινη εμφάνιση, και οι φιλόσοφοι είδαν εδώ κάτι μυθικό και μεταφορικό, σαν να ήταν μια ποιητική μυθοπλασία, τότε μου φαίνεται κατάλληλο 104 . Επομένως, πρώτα θα μιλήσουμε για εκείνους που, όντας εκτός [της πίστης], μας φωνάζουν με τόλμη από όλες τις πλευρές, λέγοντας ότι δεν αρμόζει στον Ύψιστο -τον Αόρατο και Ασώματο Θεό- να έχει ανθρώπινα συναισθήματα. Πράγματι, λένε, αν μάθεις σε Αυτόν τη χρήση του λόγου, τότε αναμφίβολα θα Του δώσεις στόμα, γλώσσα και άλλα μέλη που εκτελούν τη λειτουργία του λόγου. και αν είναι έτσι, τότε υπάρχει υποχώρηση από την αορατότητα και την ασώματος του Θεού. Και προσθέτοντας πολλά άλλα τέτοια πράγματα, επιβαρύνουν πολύ τους [πιστούς] μας. Με την προσευχητική σας υποστήριξη, με τη βοήθεια του Θεού, λοιπόν, θα θίξουμε εν συντομία αυτό το θέμα. 2. Όπως αναγνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι ασώματος, Παντοδύναμος και αόρατος, ομολογούμε επίσης ως αληθινό και αμετάβλητο δόγμα ότι νοιάζεται για τους θνητούς και τίποτα δεν συμβαίνει ούτε στον ουρανό ούτε στη γη χωρίς την πρόνοιά Του. Προσέξτε ότι είπαμε: «Τίποτα δεν γίνεται χωρίς την πρόνοιά Του» και όχι «χωρίς θέληση». Διότι πολλά πράγματα συμβαίνουν χωρίς τη θέλησή Του, αλλά τίποτα δεν γίνεται χωρίς Πρόνοια. Και η πρόνοια είναι αυτό για το οποίο [ο Θεός] φροντίζει, διαθέτει και προβλέπει τα γεγονότα, και θέληση είναι αυτό με το οποίο θέλει κάτι ή δεν το θέλει. Αλλά περισσότερα για αυτό σε άλλο μέρος, αφού αυτή η συνομιλία είναι μεγαλύτερη και εκτενέστερη 105. Άρα, από το γεγονός ότι αναγνωρίζουμε τον Θεό ως Βλέποντα και Διαχειριστή των πάντων, προκύπτει ότι Αυτός υποδεικνύει τι επιθυμεί και τι είναι χρήσιμο στους ανθρώπους. Άλλωστε, αν δεν είχε υποδείξει, δεν θα ήταν Βλέπων για τους ανθρώπους και δεν θα πιστευόταν ότι νοιαζόταν για τους θνητούς. Πώς μπορούμε να προσδιορίσουμε την πράξη με την οποία ο Θεός, υποδεικνύοντας τη θέλησή Του στους ανθρώπους για τις πράξεις τους, υποδεικνύει στην πραγματικότητα; Δεν είναι αυτό που [θα είναι] που έχουν και γνωρίζουν οι άνθρωποι; Άλλωστε, αν πούμε, για παράδειγμα, ότι ο Θεός σιωπά, κάτι που φαίνεται να ταιριάζει στη φύση Του, πώς πρέπει να σκεφτούμε [για να καταλάβουμε] ότι έχει υποδείξει κάτι μέσω της σιωπής. Στη Γραφή, το «είπε» λέγεται για αυτόν τον σκοπό, ώστε οι άνθρωποι, γνωρίζοντας ότι με αυτόν τον τρόπο κάποιος κάνει γνωστό το θέλημά του στον άλλον, να καταλάβουν ότι αυτό που τους ανακοινώνεται μέσω των προφητών είναι ένδειξη του θελήματος του Θεού. Το ότι [αυτά τα λόγια των προφητών] περιέχουν το θέλημα του Θεού θα ήταν, φυσικά, ακατανόητο αν δεν υποδεικνυόταν ότι τα «είπε», αφού είναι εντελώς άγνωστο στους ανθρώπους ότι το θέλημα μπορεί ποτέ να υποδειχθεί μέσω της σιωπής. Αλλά, πάλι, με τα λόγια μας δεν φτάνουμε στο σημείο να θεωρήσουμε, σύμφωνα με το λάθος των Εβραίων και ορισμένων [πιστών] μας, που κάνουν λάθος μετά από αυτά, ότι αφού η ανθρώπινη αδυναμία δεν μπορεί να ακούσει για τον Θεό διαφορετικά, εκτός αν το ίδιο το πράγμα και οι λέξεις του είναι οικεία, τότε, λένε, σημαίνει ότι ο Θεός το κάνει αυτό με μέλη του σώματος παρόμοια με το δικό μας και με ανθρώπινη μορφή. Μια τέτοια [κρίση] είναι ξένη προς την πίστη της Εκκλησίας. Αλλά όταν ο Θεός είτε εμπνέει την καρδιά οποιουδήποτε αγίου, είτε φέρει τον ήχο μιας φωνής στα αυτιά του, τότε ο Θεός λέγεται ότι «είπε» στον άνθρωπο. Ομοίως, όταν θέλει να δείξει ότι ξέρει ποιος λέει και τι κάνει, λέει ότι «ακούει». Όταν επισημαίνει ότι διαπράττουμε κάποια άδικη πράξη, λέει ότι είναι «θυμωμένος». όταν μας κατηγορεί για αχαριστία προς τις ευεργεσίες Του, λέει ότι είναι «ανικανοποίητος», δηλώνοντας το με εκείνες τις επιδράσεις που είναι κοινές μεταξύ των ανθρώπων, αλλά χωρίς να χρησιμοποιεί τα όργανα της ανθρώπινης φύσης. Γιατί η ουσία Του είναι απλή και δεν αποτελείται από κανένα όργανο, ένωση ή επιδράσεις, αλλά αν κάτι επιτυγχάνεται με Θεϊκές δυνάμεις, γίνεται κατανοητό από τους ανθρώπους στα ονόματα των μελών του ανθρώπινου σώματος ή ορίζεται μέσω κοινών και γνωστών συναισθημάτων. Μόνο με αυτή την έννοια λέγεται ότι ο Θεός είναι θυμωμένος, ή ακούει ή μιλάει. Διότι αν η ανθρώπινη φωνή ορίζεται ως ριπή αέρα από το χτύπημα της γλώσσας, τότε η φωνή του Θεού μπορεί να ονομαστεί ριπή αέρα από τη δύναμη ή το θέλημα του Θεού. Και επομένως, όταν ακούγεται η φωνή του Θεού, δεν φτάνει σε όλα τα αυτιά, αλλά [στα αυτιά] εκείνων από τους οποίους πρέπει να ακουστεί για να καταλάβουμε ότι ο ήχος δεν δόθηκε με το σπρώξιμο της γλώσσας - διαφορετικά θα τον άκουγαν όλοι - αλλά τον κατευθύνει το τιμόνι της υψηλότερης Θέλησης 106. Αλήθεια, αναφέρεται ότι συχνά ο λόγος του Θεού έφτανε στους προφήτες, τους πατριάρχες και άλλους αγίους χωρίς να ακούγεται φωνή, τον οποίο μαθαίνουμε σε αφθονία από όλα τα ιερά βιβλία. Στην περίπτωση αυτή, εν ολίγοις, η σκέψη, φωτισμένη από το Πνεύμα του Θεού, μετατρέπεται σε λέξεις. Γι' αυτό, όταν ο Θεός υποδεικνύει το θέλημά Του με αυτόν και με άλλους [όπως αναφέρθηκε παραπάνω] τρόπους, λέγεται ότι «είπε». Τώρα, σύμφωνα με αυτή τη σκέψη, ας παρουσιάσουμε κάτι από όσα διαβάστηκαν. 3. Ο Θεός διακηρύσσει πολλά λόγια στον Αβραάμ, αλλά δεν αναφέρονται όλα στο ίδιο [πρόσωπο]: άλλα στον Άβραμ και άλλα στον Αβραάμ, δηλαδή το δεύτερο μετά την αλλαγή του ονόματος, και το πρώτο ενώ έφερε το όνομά του. Και πρώτα απ' όλα, ο Θεός απευθύνει τα ακόλουθα λόγια στον μη μετονομασμένο Άβραμ: Φύγε από τη γη σου, και από τους συγγενείς σου, και από τον οίκο του πατέρα σου (Γεν. 12:1), κ.ο.κ. Αλλά εδώ δεν ορίζεται λέξη ούτε για τη διαθήκη του Θεού ούτε για την περιτομή. Δεν μπορούσε να δεχτεί τη διαθήκη του Θεού και το σημείο της περιτομής, καθώς ήταν ο Άβραμ και έφερε το όνομα από τη φυσική του γέννηση. Όταν όμως βγήκε από τη γη και από τη συγγένειά του, τότε του απηύθυναν πιο ιερά λόγια: Δεν θα λέγεσαι πια Άβραμ, αλλά το όνομά σου θα είναι Αβραάμ (Γέν. 17:5). Τότε μόνο δέχτηκε τη διαθήκη του Θεού και έλαβε την περιτομή ως ένδειξη πίστεως (πρβλ. Ρωμ. 4:11), την οποία δεν μπορούσε να δεχτεί όσο ήταν στο σπίτι του πατέρα του και μεταξύ των συγγενών του κατά σάρκα και όταν ακόμα ονομαζόταν Άβραμ 107. αλλά αφού έφυγε από εκεί, του άξιζε να λέγεται Αβραάμ και γέροντας: Και οι δύο ήταν γέροι, δηλαδή γέροι, ο Αβραάμ και η καταπληκτική σύζυγός του, και οι δύο σε προχωρημένα χρόνια (Γεν. 18:11). Πόσοι άνθρωποι πριν από αυτούς έζησαν μεγαλύτερη ζωή ως προς τον αριθμό των ετών, εννιακόσια ή περισσότερα χρόνια; Κάποιοι [άνθρωποι] ζούσαν λίγο λιγότερα χρόνια πριν από τον κατακλυσμό, αλλά κανένας από αυτούς δεν ονομαζόταν πρεσβύτερος. Γιατί στον Αβραάμ δεν είναι η παλαιότητα του σώματος που ονομάζεται με αυτό το όνομα, αλλά η ωριμότητα της καρδιάς. Λέει λοιπόν ο Κύριος στον Μωυσή: Διάλεξε για σένα πρεσβυτέρους, που εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι είναι πρεσβύτεροι (Αριθμοί 11:16). Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό που είπε ο Κύριος, που περιέχει αυτή την προσθήκη: για τους οποίους εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε ότι είναι πρεσβύτεροι. Δεν ήταν φανερό σε όλους ότι αυτός που έφτανε τα γεράματα στο σώμα ήταν γέροντας, δηλαδή γέρος. Γιατί μόνο στον Μωυσή, τον μεγαλύτερο από τους προφήτες, δίνεται αυτή η ειδική οδηγία: να μην επιλέγει αυτούς που γνωρίζουν οι άλλοι άνθρωποι και όχι αυτούς που αναγνωρίζει το αδαή πλήθος, αλλά τους οποίους επιλέγει ο εν Θεώ προφήτης; Διότι σχετικά με αυτούς η κρίση [θα πρέπει] να μην αφορά το σώμα ή την ηλικία, αλλά με το μυαλό 108. Πόσο ευλογημένοι ήταν αυτοί οι πρεσβύτεροι, ο Αβραάμ και η Σάρα! Και πρώτα απ' όλα αλλάζουν τα δικά τους ονόματα, που δόθηκαν από φυσική γέννηση. Όταν ο Αβραάμ ήταν ενενήντα εννέα ετών, ο Θεός εμφανίστηκε σε αυτόν και του είπε: Εγώ είμαι ο Θεός, σε παρακαλώ ενώπιόν μου και να είσαι άμεμπτος, και θα κάνω μια διαθήκη ανάμεσα σε μένα και σε σένα. Και ο Αβραάμ έπεσε με το πρόσωπο και τίμησε τον Θεό, και ο Θεός συνέχισε να του μιλάει και είπε: Αυτός είμαι, αυτή είναι η διαθήκη μου μαζί σου, και θα είσαι πατέρας πολλών εθνών, και όλα τα έθνη θα ευλογηθούν μέσα σου, και δεν θα λέγεσαι πια Άβραμ, αλλά το όνομά σου θα είναι Αβραάμ (Γέν. 17:1-5). Και αφού έδωσε αυτό το όνομα, αμέσως προσθέτει: Και θα συνάψω τη διαθήκη Μου ανάμεσα σε Εμένα και σε εσάς και στους απογόνους σας μετά από εσάς. Και αυτή είναι η διαθήκη που θα τηρήσετε ανάμεσα σε Εμένα και σε εσάς και στους απογόνους σας μετά από εσάς (Γέν. 17:7). Και μετά από αυτό προσθέτει: Ας περιτμηθούν όλα τα αρσενικά σας, και περιτομήτε την άκρη της σάρκας σας (Γεν. 17:10-11). 4. Αφού λοιπόν φτάσαμε σε αυτό το μέρος, θέλω να μάθω αν ο Παντοδύναμος Θεός, που κυβερνά στον ουρανό και τη γη, θέλοντας να συνάψει διαθήκη με έναν άγιο άνθρωπο, αποφάσισε ότι το κύριο πράγμα σε ένα τέτοιο θέμα θα ήταν η περιτομή των άκρων της σάρκας αυτού και των απογόνων του. Γιατί η διαθήκη Μου θα είναι πάνω στο σώμα σου (Γέν. 17:13), λέει. Ήταν αυτό που όρισε ο Κύριος του ουρανού και της γης (Γέν. 24:3) σε αυτόν που μόνο Αυτός διάλεξε από όλους τους θνητούς ως καθήκον κάτω από την αιώνια διαθήκη; Οι δάσκαλοι και οι μελετητές της Συναγωγής πιστεύουν ότι μόνο αυτή [είναι] η δόξα των αγίων. Και όπως η Εκκλησία του Χριστού, που είπε μέσω του προφήτη: Οι φίλοι σου είναι αρκετά τιμημένοι σε μένα, Θεέ (Ψαλμ. 139, 17), τιμά τους φίλους του Νυμφίου Της και τι δόξα τους δίνει, ενθυμούμενοι τις πράξεις τους, ας έρθουν, αν θέλουν, και ακούν. Εμείς, διδασκόμενοι από τον Απόστολο Παύλο, λέμε ότι όπως πολλά συνέβησαν στις εικόνες και τις μορφές της μέλλουσας αλήθειας (πρβλ. Α' Κορ. 10,11), έτσι και αυτή η σαρκική περιτομή ήταν εικόνα πνευματικής περιτομής 109, που ήταν και άξια και οφειλόταν στον Θεό της δόξης να ορίσει στους ανθρώπους (πρβλ. Ψαλμ. 27:3). Ακούστε, λοιπόν, πώς ο Παύλος, δάσκαλος των Εθνών στην πίστη και την αλήθεια (πρβλ. Α' Τιμ. 2:7), καθοδηγεί την Εκκλησία του Χριστού για το μυστήριο της περιτομής. Προσέχετε την περιτομή», λέει, αναφερόμενος στους Ιουδαίους που περιτομεύουν τη σάρκα τους, «γιατί εμείς που περιτμούνται είμαστε εκείνοι που υπηρετούμε τον Θεό κατά το πνεύμα και δεν εμπιστευόμαστε τη σάρκα (Φιλ. 3:2.3). Αυτό είναι ένα από τα ρητά του Παύλου για την περιτομή. Εδώ είναι ένα άλλο πράγμα: Διότι δεν είναι Εβραίος που είναι [τέτοιος] εξωτερικά, λέει, ούτε η περιτομή που είναι εξωτερικά στη σάρκα. αλλά [αυτός] είναι ένας Εβραίος που είναι εσωτερικά [τέτοιος], έχοντας περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα, όχι στο γράμμα (πρβλ. Ρωμ. 2:28-29). Δεν νομίζετε ότι αξίζει περισσότερο να μιλάμε για τέτοια περιτομή σε σχέση με τους αγίους και τους φίλους του Θεού παρά για το σκάλισμα της σάρκας 110; Ωστόσο, η καινοτομία της λέξης θα τρομάξει ίσως όχι μόνο τους Εβραίους, αλλά ακόμη και μερικούς από τους αδελφούς μας. Γιατί ο Παύλος φαίνεται να αναλαμβάνει το αδύνατο όταν προτείνει την περιτομή της καρδιάς. Άλλωστε, πώς θα ήταν δυνατόν να περιτμηθεί ένα όργανο που, όντας κρυμμένο στα βάθη των σπλάχνων, είναι κρυμμένο ακόμα και από την ανθρώπινη ματιά; Έπειτα, ας στραφούμε στα προφητικά ρήματα, ώστε από εδώ μέσα από τις προσευχές σας να φανεί ποιο [έχει] προκύψει το ερώτημά μας. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ λέει: Κανένας ξένος, χωρίς περιτομή στην καρδιά και χωρίς περιτομή στη σάρκα, δεν θα μπει στο αγιαστήριό Μου (Ιεζ. 44:9). Και επίσης σε άλλο μέρος, χωρίς λιγότερη μομφή, ο προφήτης λέει: Όλα τα ξένα [έθνη] είναι απερίτμητοι στη σάρκα, αλλά οι γιοι του Ισραήλ είναι απερίτμητοι στην καρδιά (Ιερ. 9:26). Έτσι, υποδεικνύεται ότι εάν [ένα άτομο] δεν περιτμηθεί στην καρδιά και περιτμηθεί κατά τη σάρκα, δεν θα μπει στο ιερό του Θεού. 5. Αλλά μπορεί να φαίνεται ότι έπεσα κάτω από τη δική μου μαρτυρία. Άλλωστε, με αυτήν ακριβώς τη μαρτυρία του προφήτη, ο Εβραίος με σταματά αμέσως και λέει: «Εδώ ο προφήτης υποδεικνύει και τις δύο περιτομές: της σάρκας και της καρδιάς· δεν υπάρχει θέση για αλληγορία όπου δίνονται και οι δύο τύποι περιτομής». Με τη βοήθεια των προσευχών σας ότι ο Λόγος του Ζωντανού Θεού (πρβλ. Α' Πέτ. 1:23) θα άξιζε [μας] να παραμείνουμε στο άνοιγμα των χειλιών μας (πρβλ. Εφεσ. 6:19), θα μπορούσαμε, υπό την καθοδήγησή Του, να περάσουμε από αυτό το στενό μονοπάτι της αμφισβήτησης στο εύρος της αλήθειας. Διότι πρέπει, όσον αφορά την περιτομή της σάρκας, να αντικρούσουμε όχι μόνο τους σαρκικούς Ιουδαίους, αλλά και μερικούς από αυτούς που φαίνεται ότι αποδέχθηκαν το όνομα του Χριστού, αλλά ταυτόχρονα θεωρούν απαραίτητο να λάβουν περιτομή της σάρκας, όπως οι Εβιωνίτες και εκείνοι που κάνουν λάθος λόγω παρόμοιας φτώχειας μυαλού 111 μαζί τους. Τότε ας χρησιμοποιήσουμε τα στοιχεία των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία ακούν πρόθυμα. Ο προφήτης Ιερεμίας έγραψε: Ιδού, αυτός ο λαός έχει αυτιά απερίτμητα (Ιερ. 6:10). Άκου, Ισραήλ, την προφητική φωνή, μεγάλη κακία σου επισημαίνεται, μεγάλη ενοχή σου καταλογίζεται. Είσαι καταδικασμένος επειδή έχεις απερίτμητα αυτιά. Γιατί, ακούγοντας αυτό, δεν έφερες σίδερο στα αυτιά σου και δεν τα έκοψες; Άλλωστε, κατηγορηθήκατε και καταδικάσατε από τον Θεό επειδή είχατε απερίτμητα αυτιά. Αλλά δεν σας επιτρέπω να καταφύγετε στις αλληγορίες μας, που διδάσκει ο Παύλος. Γιατί καθυστερείτε την περιτομή; Κόψτε τα αυτιά και κόψτε τα όργανα που δημιούργησε ο Θεός για τις αισθήσεις και για τον στολισμό του ανθρώπου 112. γιατί έτσι καταλαβαίνεις τα θεία λόγια. Και θα σου προσφέρω κάτι άλλο που δεν μπορείς να το αντικρούσεις. Στην Έξοδο, όπου είναι γραμμένο στους εκκλησιαστικούς μας καταλόγους, ο Μωυσής απαντά στον Θεό με αυτά τα λόγια: Προνοήστε, Κύριε, για έναν άλλον που θα στείλετε. Επειδή είμαι αδύναμος στη φωνή και αργός στη γλώσσα (Εξ. 4:13.10), στα ιουδαϊκά σας αντίγραφα λέει: Αλλά είμαι απερίτμητη με τα χείλη μου 113. Σύμφωνα με τα κείμενά σας, που ονομάζετε πιο σωστά, εδώ έχετε κόψιμο των χειλιών. Επομένως, κατά τη γνώμη σας, αν ο Μωυσής είπε ότι ήταν ακόμη ανάξιος επειδή ήταν απερίτμητος με τα χείλη του, τότε, προφανώς, δείχνει ότι είναι πιο άξιος και πιο άγιος αυτός που περιτομείται με τα χείλη του. Φέρε λοιπόν το μαχαίρι στα χείλη σου και κόψε το κάλυμμα του στόματός σου, αφού σου αρέσει αυτή η κατανόηση των θείων Γραπτών. Αλλά αν θεωρείς το κόψιμο των χειλιών ως αλληγορία και αποκαλείς το κόψιμο των αυτιών όχι λιγότερο αλληγορικό και μεταφορικό, γιατί δεν αναζητάς αλληγορία στο κόψιμο των άκρων της σάρκας; Ας αφήσουμε όμως εκείνους που, όπως τα είδωλα, έχουν αυτιά και δεν ακούν, και έχουν μάτια και δεν βλέπουν (Ψαλμ. 134:7.16· Ψαλμ. 113:14.13). Εσείς, όμως, ο λαός του Θεού, και ο λαός που έχει επιλεγεί για δική του κατοχή, για να διακηρύξετε τους ύμνους του Κυρίου (πρβλ. Α' Πέτ. 2:10.9), λάβετε την άξια περιτομή του λόγου του Θεού στα αυτιά σας και στα χείλη σας και στην καρδιά σας και στην άκρη της σάρκας σας και, γενικά, σε όλα τα μέλη σας 11. Είθε τα αυτιά σας αληθινά να περιτμηθούν σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, για να μην αντιληφθείτε τη φωνή του σαμποτέρ, για να μην ακούσετε τον λόγο του συκοφάντη και του συκοφάντη, για να μην είστε ανοιχτοί σε ψεύτικες συκοφαντίες, εξαπάτηση και εκνευρισμό. Ας κλειστούν και μένουν κλεισμένοι, για να μην ακούσουν για αιματηρές δοκιμασίες (πρβλ. Ησ. 33,15) και ας ανοιχτούν σε ξεδιάντροπα τραγούδια και τους ήχους του θεάτρου. Ας μην δεχτούν τίποτα απρεπές, αλλά ας απομακρύνονται από κάθε σκηνή ξεφτίλας. Αυτή είναι η περιτομή με την οποία η Εκκλησία του Χριστού κόβει τα αυτιά των παιδιών της. Αυτά τα αυτιά, νομίζω, είναι εκείνα που ζήτησε ο Κύριος από τους ακροατές Του, λέγοντας: Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει (Ματθαίος 13:9). Διότι κανείς δεν μπορεί να ακούσει τα αγνά λόγια της σοφίας και της αλήθειας με απερίτμητα και ακάθαρτα αυτιά. Ας προχωρήσουμε, αν θέλετε, στο κόψιμο των χειλιών. Τον θεωρώ απερίτμητο με τα χείλη του (πρβλ. Έξ. 6,30), που δεν έχει σταματήσει ακόμη να μιλάει ανοησίες και χλευασμούς (πρβλ. Εφεσ. 5,4), που ταπεινώνει τους καλούς, που καταδικάζει τους γείτονές του, που υποκινεί τη διχόνοια, που διασπείρει συκοφαντίες, που εναντιώνει τους αδερφούς με ψεύτικο λόγο, που καταδικάζει τους αδερφούς. επαίσχυντα, άδικα, αυθάδεια, βλάσφημα και άλλα ανάξια χριστιανού. Αν όμως κάποιος συγκρατήσει το στόμα του από όλα αυτά και διατάξει τον λόγο του με συλλογισμό (Ψαλμ. 111:5), καταστέλλει τη φλυαρία, τιθασεύει τη γλώσσα, μετριάζει τα λόγια, επάξια λέγεται περιτομή στα χείλη. Και όπως οι αιρετικοί πρέπει να ονομάζονται όσοι έχουν απερίτμητα και ακάθαρτα χείλη όσοι λένε αναλήθειες ψηλά και απλώνουν τη γλώσσα τους στον ουρανό (Ψαλμ. 73:8,9), έτσι και όσοι είναι περιτομημένοι και αγνοί, που μιλούν πάντα τον λόγο του Θεού και προφέρουν τη σωστή διδασκαλία, που κατοχυρώνεται στα Ευαγγέλια και στην Αποστολική. Αυτό σημαίνει ότι η περιτομή των χειλιών δίνεται και στην Εκκλησία του Θεού. 6. Τώρα, σύμφωνα με την υπόσχεσή μας, ας δούμε πώς πρέπει να νοείται ακόμη και η περιτομή της σάρκας. Κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι το όργανο στο οποίο βρίσκεται η άκρη της σάρκας εξυπηρετεί τον φυσικό σκοπό της σύζευξης και της αναπαραγωγής. Έτσι, αν κάποιος δεν δείχνει ακράτεια σε τέτοιου είδους κινήσεις και δεν υπερβαίνει τα όρια που ορίζουν οι νόμοι, δεν γνωρίζει άλλη σύζυγο εκτός από τη νόμιμη σύζυγό του και εισέρχεται σε αυτήν μόνο για χάρη του απογόνου σε ορισμένο και νόμιμο χρόνο, ονομάζεται περιτομή σε σχέση με την άκρη της σάρκας του. Και όποιος επιδίδεται σε κάθε είδους αισθησιασμό και παραμένει παντού σε διάφορες παράνομες αγκαλιές, και ορμά αχαλίνωτος στην άβυσσο κάθε πόθου, είναι απερίτμητος στην άκρη της σάρκας του. Αλλά η Εκκλησία του Χριστού, ενισχυμένη από τη χάρη Εκείνου που σταυρώθηκε γι' αυτήν, απέχει όχι μόνο από το παράνομο και πονηρό κρεβάτι, αλλά ακόμη και από το συγχώρητο και επιτρεπτό, και ως Παρθένος και Νύμφη του Χριστού ανθίζει ως αγνές και άψογες παρθένες, στις οποίες έχει πάρει θέση η αληθινή περιτομή και η αιώνια περιτομή του Θεού. η διαθήκη διατηρείται αληθινά στη σάρκα τους. Απομένει να ορίσουμε και την περιτομή της καρδιάς. Αν υπάρχει κάποιος που φλέγεται από άσεμνες επιθυμίες και ποταπά πάθη και που, για να το θέσω εν συντομία, μοιχεύει στην καρδιά (Ματθ. 5:28), τότε είναι απερίτμητος στην καρδιά (πρβλ. Ιεζ. 44:9). Αν όμως κάποιος έχει στο μυαλό του αιρετικούς λογισμούς και βάζει στην καρδιά του βλάσφημα επιχειρήματα κατά της γνώσης του Χριστού, τότε και αυτός είναι απερίτμητος στην καρδιά. Και όποιος διατηρεί καθαρή πίστη στην ειλικρίνεια της συνείδησης είναι περιτομή στην καρδιά και μπορεί να πει κανείς γι' αυτόν: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Τολμώ, ωστόσο, να προσθέσω κάτι παρόμοιο σε αυτά τα προφητικά ρήματα, γιατί όπως πρέπει να περιτμηθούμε με τα αυτιά, τα χείλη, την καρδιά και τις άκρες της σάρκας σύμφωνα με όσα είπαμε παραπάνω, έτσι, πιθανότατα, τα χέρια και τα πόδια μας και η όραση και η όσφρηση και η αφή χρειάζονται περιτομή. Γιατί για να είναι ένας άνθρωπος του Θεού τέλειος σε όλα (Β' Τιμ. 3:17), όλα τα μέλη πρέπει να είναι περιτομή: τα χέρια, δηλαδή, από ληστεία, από κλοπές και από φόνο, και να απλώνονται μόνο για τις πράξεις του Θεού. Πρέπει να περιτμηθούν τα πόδια τους για να μη βιάζονται να χύσουν αίμα (πρβλ. Ησ. 59,7), να μην μπαίνουν στη συμβουλή των πονηρών (πρβλ. Ψαλμ. 1,1), αλλά να βαδίζουν πάντα σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Το μάτι είναι επίσης περιτομή για να μην επιθυμεί την περιουσία κάποιου άλλου και να μην κοιτάζει γυναίκα με πόθο (πρβλ. Ματθ. 5,28). Άλλωστε, όποιος έχει ένα ηδονικό, περίεργο βλέμμα να περιπλανιέται στην εμφάνιση των γυναικών, έχει ένα μάτι χωρίς περιτομή. Αν όμως υπάρχει κάποιος, είτε τρώει είτε πίνει, τρώει και πίνει για τη δόξα του Θεού (πρβλ. Α’ Κορ. 10,31), σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, έχει περιτομή στη γεύση· αλλά όποιος έχει κοιλιά είναι Θεός (πρβλ. Φιλ. 3,19) και όποιος είναι αφοσιωμένος στις απολαύσεις του στομάχου, θα έλεγα μια τέτοια γεύση απερίτμητη. Αν κάποιος λάβει την ευωδία του Χριστού (βλ. Β' Κορ. 2:15) και αναζητά ένα ευχάριστο άρωμα στα έργα του ελέους (πρβλ. π.χ. Έξοδος 29:18), τότε η όσφρησή του κόβεται. και όποιος περπατά χρισμένος με τις καλύτερες αλοιφές (πρβλ. Αμ. 6:6· Άσμα 4:14) πρέπει να λέγεται απερίτμητος όσον αφορά την όσφρηση. Και κάθε ένα από τα μέλη χωριστά πρέπει να λέγεται περιτομή όταν υπηρετεί για να εκπληρώσει τις εντολές του Θεού. όταν παραβαίνει τους νόμους που του ορίζονται άνωθεν, πρέπει να θεωρείται απερίτμητος. Αυτό, νομίζω, είπε ο απόστολος: Όπως παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους στην ανομία για χάρη της ανομίας, έτσι και τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους στη δικαιοσύνη για αγιασμό (Ρωμ. 6:19). Στην πραγματικότητα, όταν τα μέλη μας υπηρέτησαν την ανομία, δεν περιτομήθηκαν και η διαθήκη του Θεού δεν ήταν μέσα τους. όταν άρχισαν να υπηρετούν τη δικαιοσύνη για αγιασμό, τότε η υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ εκπληρώθηκε μέσα τους. Τότε ο νόμος του Θεού και η διαθήκη Του σφραγίζονται σε αυτά. Και αυτό είναι πραγματικά ένα σημάδι πίστης (πρβλ. Γεν. 17:11), που περιέχει μια συμφωνία για την αιώνια συμφιλίωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτή είναι η περιτομή που δόθηκε στον λαό του Θεού με πέτρινες μαχαιριές (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 5:2) μέσω του Ιησού του Ναυή (Ιησούς). Τι είδους πέτρινο μαχαίρι είναι αυτό και τι σπαθί είναι αυτό με το οποίο περιτομήθηκε ο λαός του Θεού; Ακούστε τα λόγια του αποστόλου: Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο αιχμηρός από οποιοδήποτε δίκοπο μαχαίρι, διαπερνά μέχρι το διαχωρισμό της ψυχής και του πνεύματος, των αρθρώσεων και του μυελού. διακρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς (Εβρ. 4:12). Αυτό σημαίνει ότι αυτό είναι το σπαθί με το οποίο πρέπει να περιτμηθούμε: ο Κύριος Ιησούς μιλάει γι' αυτό: Δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη στη γη, αλλά ξίφος (Ματθαίος 10:34). Δεν νομίζετε ότι η περιτομή είναι πιο άξια, στην οποία πρέπει να τεθεί η διαθήκη του Θεού; Συγκρίνετε, αν θέλετε, αυτή τη [διδασκαλία] μας με τους εβραϊκούς μύθους και τις βρωμώδεις ιστορίες σας και δείτε αν στους δικούς σας ή σε εκείνες που κηρύττει η Εκκλησία του Χριστού, παρατηρείται η άνωθεν περιτομή. Και δεν αισθάνεστε και δεν καταλαβαίνετε ότι αυτή η περιτομή της Εκκλησίας είναι τιμητική, αγία, αντάξια του Θεού, αλλά αυτή σας είναι επαίσχυντη, αποκρουστική, άσχημη, και μάλιστα από την ίδια τη δομή και την εμφάνισή της φανερώνει [κάτι] άσεμνο. Και, λέει ο Θεός στον Αβραάμ, η περιτομή και η διαθήκη Μου θα είναι στη σάρκα σου (Γέν. 17:13). Έτσι, εάν η ζωή μας είναι τέτοια ώστε να υπάρχει ισορροπία και ένωση μεταξύ όλων των μελών και όλες οι κινήσεις μας να γίνονται σύμφωνα με τους νόμους του Θεού, πράγματι, η διαθήκη του Θεού θα είναι στη σάρκα μας (πρβλ. Γεν. 17:13). Και ας είναι αυτό που εξετάσαμε εν συντομία από την Παλαιά Διαθήκη για διάψευση όσων ελπίζουν στην περιτομή της σάρκας, καθώς και στη θητεία της Εκκλησίας του Κυρίου. 7. Αλλά στρέφομαι και στην Καινή Διαθήκη, στην οποία η πληρότητα των πάντων, στην επιθυμία και εδώ για να δείξω πώς είναι δυνατόν να έχουμε τη διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στη σάρκα μας (πρβλ. Γεν. 17:13). Γιατί δεν αρκεί απλώς να το ονομάσετε και να το συζητήσετε: αλλά πρέπει να το κάνετε στην πράξη. Γιατί ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Κάθε πνεύμα που ομολογεί ότι ο Ιησούς ήλθε κατά τη σάρκα είναι από τον Θεό (Α' Ιωάννου 4:2). Και λοιπόν; Είναι πραγματικά δυνατό ότι εάν κάποιος, αμαρτάνοντας και πράττοντας το λάθος, αρχίσει να ομολογεί ότι ο Ιησούς ήρθε κατά τη σάρκα, θα αποδειχθεί ότι το ομολογεί [αυτό] στο Πνεύμα του Θεού; Αυτή δεν είναι η διαθήκη του Θεού στη σάρκα, αλλά στον λόγο. Πρέπει αμέσως να του πούμε: «Άνθρωπε, κάνεις λάθος: η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγο, αλλά με δύναμη» (Α΄ Κορ. 4:20). Έτσι, αναζητώ πώς θα είναι η διαθήκη του Χριστού στη σάρκα μου (πρβλ. Γεν. 17:13). Εάν καταστρέψω τα επίγεια μέλη μου (πρβλ. Κολ. 3:5), τότε υπάρχει μια διαθήκη του Χριστού στη σάρκα μου. Αν θα φέρω πάντα στο σώμα μου τον θάνατο του Ιησού Χριστού (πρβλ. Β' Κορ. 4:10), δηλαδή η διαθήκη του Χριστού είναι στο σώμα μου, αφού αν έχουμε συμπόνια, θα βασιλεύουμε και μαζί (Β' Τιμ. 2:12). Εάν είμαι ενωμένος μαζί [Αυτόν] κατά την ομοίωση του θανάτου Του (πρβλ. Ρωμ. 6:5), δείχνω [αυτή] τη διαθήκη Του στη σάρκα μου. Πράγματι, τι ωφελεί αν λέω ότι ο Ιησούς ήρθε μόνο με τη σάρκα που έλαβε από τη Μαρία, και δεν δείξω ότι ήρθε και σε αυτή τη σάρκα μου; Επιτρέψτε μου μόνο να δείξω ότι, όπως προηγουμένως έδωσα τα μέλη μου ως σκλάβους στην ανομία για χάρη της ανομίας, τώρα θα τα προσηλυτίσω και θα τους παρουσιάσω ως δούλους δικαιοσύνης για αγιασμό (πρβλ. Ρωμ. 6:19). Θα δείξω τη διαθήκη του Θεού στη σάρκα μου, αν μπορώ, όπως ο Παύλος, να πω ότι σταυρώθηκα με τον Χριστό. και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου (Γαλ. 2:19-20), και αν μπορώ να μιλήσω όπως είπε: Φέρω τις ραβδώσεις του Κυρίου μου 115 Ιησού Χριστού στο σώμα μου (πρβλ. Γαλ. 6:17). Και πραγματικά έδειξε τη διαθήκη του Θεού στη σάρκα του, λέγοντας: Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού που είναι στον Χριστό Ιησού; Θλίψη, ή στενοχώρια, ή κίνδυνος, ή ένα σπαθί; (Ρωμ.8:35). Διότι αν ομολογούμε μόνο με λόγο τον Κύριο Ιησού και δεν δείξουμε τη διαθήκη Του στη σάρκα μας (πρβλ. Γεν. 17:13) σύμφωνα με τα παραπάνω, τότε θα φανούμε κατά κάποιο τρόπο όμοιοι με τους Ιουδαίους, που πιστεύουν ότι ομολογούν τον Θεό μόνο με το σημείο της περιτομής, αλλά όχι με πράξεις. Είθε ο Κύριος να μας χαρίσει να πιστέψουμε με την καρδιά μας, να ομολογήσουμε με τα χείλη μας (πρβλ. Ρωμ. 10:9-10) και να επιβεβαιώσουμε με πράξεις τη διαθήκη του Θεού στη σάρκα μας, ώστε, βλέποντας τα καλά μας έργα, οι άνθρωποι να δοξάσουν τον Πατέρα μας που είναι στους ουρανούς (βλ. Ματθ. 5:16), διαμέσου του Ιησού Χριστού και του Κυρίου μας. Αμήν (Γαλ.1:5). Homilia IV. Σχετικά με το τι γράφεται: Ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ 1. Μας διαβάσαμε για μια άλλη εμφάνιση του Θεού στον Αβραάμ, [που συνέβη] με τον εξής τρόπο: «Ο Θεός εμφανίστηκε», λέει η [Γραφή], «στον Αβραάμ, όταν καθόταν στην είσοδο της σκηνής του στη βελανιδιά Μαμρέ. Και ιδού, τρεις άνδρες στάθηκαν από πάνω του, και, σηκώνοντας τα μάτια του, ο Αβραάμ βγήκε από πάνω του, τους είδε και τους είδε. (Γεν. 18:1-2) και ούτω καθεξής. Αρχικά, αν θέλετε, ας συγκρίνουμε αυτό το φαινόμενο με αυτό που συνέβη στον Λωτ. Τρεις άντρες έρχονται στον Αβραάμ και στέκονται από πάνω του. Δύο άτομα έρχονται στον Λωτ και σταματούν στην πλατεία (πρβλ. Γεν. 19:1–2). Δείτε αν δεν είναι σύμφωνα με την κρίση του Αγίου Πνεύματος που συμβαίνουν γεγονότα στον καθένα σύμφωνα με τις αρετές [του]. Άλλωστε, ο Λωτ, στην πραγματικότητα, στάθηκε πολύ χαμηλότερα από τον Αβραάμ. Διότι αν δεν ήταν χαμηλότερος, δεν θα είχε χωριστεί από τον Αβραάμ και [αυτός] δεν θα του έλεγε: Αν είσαι στα δεξιά, τότε εγώ είμαι στα αριστερά. αν πας αριστερά, τότε εγώ θα πάω δεξιά (Γεν. 13:9). Και αν δεν ήταν κατώτερος, δεν θα του άρεσε η γη και η ζωή στα Σόδομα. Έτσι, τρεις άνδρες έρχονται στον Αβραάμ το μεσημέρι (Γέν. 18:1), δύο στον Λωτ και το βράδυ (Γέν. 19:1) 117. Γιατί ο Λωτ δεν μπορούσε να αντέξει τη δύναμη του μεσημεριανού φωτός. Ο Αβραάμ μπόρεσε να αντέξει την πλήρη λάμψη του φωτός. Τώρα ας δούμε πώς υποδέχτηκε ο Αβραάμ αυτούς που ήρθαν και πώς ο Λωτ, και ας συγκρίνουμε πώς και οι δύο παρείχαν τη φιλοξενία τους. Αλλά πρώτα, προσέξτε ότι ο Αβραάμ είχε τον Κύριο μαζί με δύο Αγγέλους, αλλά μόνο δύο Άγγελοι ήρθαν στον Λωτ. Και τι λένε σε [τους τελευταίους]; Ο Κύριος μας έστειλε να πάρουμε και να καταστρέψουμε την πόλη (Γέν. 19:13). Έτσι, δέχτηκε αυτούς που καταστρέφουν, και δεν δέχτηκε Αυτόν που σώζει. Ο Αβραάμ δέχτηκε και Αυτόν που σώζει και αυτούς που καταστρέφουν. Τώρα ας δούμε πώς το πήρε ο καθένας ξεχωριστά. Ο Αβραάμ το είδε, λέει [η Γραφή], και έτρεξε να τους συναντήσει (Γέν. 18:2). Σημειώστε αμέσως την ετοιμότητα και την ευκινησία του Αβραάμ στην υπηρεσία. Ο ίδιος τρέχει προς το μέρος του, και αφού τρέξει έξω, επιστρέφει βιαστικά, λέει [Γραφή], στη σκηνή και λέει στη γυναίκα του: σπεύσατε στη σκηνή (Γεν. 18:6). Δείτε αναλυτικά πόσο γρήγορη είναι η υποδοχή. Σε όλα υπάρχει βιασύνη, σε όλα επιμέλεια, τίποτα δεν γίνεται νωχελικά. Λέει, λοιπόν, στη γυναίκα του τη Σάρρα: Γρήγορα στη σκηνή, ζύμωσε τρία μέτρα ψιλό αλεύρι και φτιάξε ψωμιά ψημένα σε στάχτη (Γεν. 18:6). Στα ελληνικά η λέξη εδώ είναι ἐγκρυφίας, που σημαίνει μυστικό ή κρυμμένο ψωμί 118 . Ο ίδιος έτρεξε στις αγελάδες, λέει [Γραφή], και πήρε το μοσχάρι (Γεν. 18:7). Τι μοσχάρι; Ίσως το πρώτο που συναντάς; Όχι, αλλά ένα καλό και τρυφερό μοσχάρι (πρβλ. Γεν. 18,7). Αν και βιάζεται σε όλα, ξέρει ότι πρέπει να παρουσιάσει τον Κύριο ή τους Αγγέλους ως μια απόλαυση [μόνο] που είναι εξαιρετική και σημαντική. Έτσι, διάλεξε ένα καλό και τρυφερό μοσχάρι από το κοπάδι και [το] έδωσε στη νεολαία. Ο νέος, λέει [η Γραφή], έσπευσε να το προετοιμάσει (Γέν. 18:7). Ο ίδιος [ο Αβραάμ] τρέχει, η γυναίκα βιάζεται, το αγόρι βιάζεται: κανείς δεν αργεί στο σπίτι του σοφού 119. Έτσι, βάζει το μοσχάρι στο τραπέζι και μαζί του ψωμί και το πιο εκλεκτό αλεύρι, καθώς και γάλα και βούτυρο (πρβλ. Γεν. 18,8). Αυτή είναι η φιλόξενη διακονία του Αβραάμ και της Σάρρας. Τώρα ας δούμε τι είναι ο Λοτ. Δεν έχει ούτε το καλύτερο αλεύρι ούτε σκέτο ψωμί, υπάρχει μόνο [συνηθισμένο] αλεύρι. Δεν γνωρίζει τα τρία μέτρα από το καλύτερο αλεύρι, και δεν μπορεί να προσφέρει σε όσους έρχονται ἐγκρυφίας, δηλαδή κρυφό και μυστηριώδες ψωμί 120. 2. Τώρα ας ακολουθήσουμε περαιτέρω: τι κάνει ο Αβραάμ με τους τρεις άνδρες που στάθηκαν από πάνω του (πρβλ. Γεν. 18:1); Παρατηρήστε τη σημασία του γεγονότος ότι στέκονται από πάνω του και όχι απέναντί ​​του. Και όλα αυτά επειδή υπέβαλε τον εαυτό του στο θέλημα του Θεού, γι' αυτό λέγεται ότι ο Θεός στέκεται από πάνω του 121. Και έτσι, προσφέρει ψωμιά ανακατεμένα με τρία μέτρα ψιλό αλεύρι (πρβλ. Γεν. 18,6). Δέχεται τρεις συζύγους, και ζυμώνει ψωμί με τρία μέτρα από το καλύτερο αλεύρι. Όλα όσα κάνει είναι μυστηριώδη. όλα είναι γεμάτα μυστήρια. Ένα μοσχάρι τοποθετείται στο τραπέζι - εδώ, ένα άλλο μυστήριο. Επιπλέον, το μοσχάρι δεν είναι τραχύ, αλλά καλό και απαλό. Και τι είναι τόσο τρυφερό, τι είναι τόσο καλό, πόσο [πράος και καλός] είναι Αυτός που για χάρη μας ταπεινώθηκε μέχρι θανάτου (πρβλ. Φιλ. 2:8) και έδωσε τη ζωή Του για τους φίλους Του (πρβλ. Α' Ιωάννη 3:16, Ιωάννη 15:13); Αυτός είναι ο καλοθρεμμένος Ταύρος (πρβλ. Λουκάς 15,23), τον οποίο ο Πατέρας θα σφάξει για χάρη του ευρεθέντος μετανοημένου γιου. Γιατί τόσο αγάπησε αυτόν τον κόσμο που έδωσε τον μονογενή Του Υιό (Ιωάννης 3:16) για τη ζωή αυτού του κόσμου. Ωστόσο, δεν κρύβεται από τον σοφό που συνάντησε. Τρέχει έξω για να συναντήσει τους τρεις, και προσκυνά τον Ένα και συνομιλεί με τον Ένα 122, λέγοντας: Γύρισε [από το δρόμο] στον υπηρέτη σου και δροσίσου κάτω από το δέντρο (πρβλ. Γεν. 18:3.4). Πώς όμως προσθέτει αμέσως, σαν να μιλούσε στους ανθρώπους: Να φέρουν νερό και να σου πλύνουν τα πόδια (Γεν. 18:4); Και με αυτό ο Αβραάμ, ο πατέρας και δάσκαλος των εθνών, σας καθοδηγεί πώς πρέπει να δεχθείτε επισκέπτες, ώστε να πλύνετε τα πόδια των καλεσμένων. ακόμα κι αυτό λέγεται μυστηριωδώς. Διότι ήξερε ότι το Μυστήριο του Κυρίου δεν θα τελείωνε χωρίς να πλύνει τα πόδια (πρβλ. Ιωάννης 13:6). Ούτε αγνοούσε τη σημασία της διδασκαλίας που είπε ο Σωτήρας: Αν κάποιος δεν σας δεχτεί, τινάξτε τη σκόνη που κολλάει στα πόδια σας ως μαρτυρία εναντίον του. Αμήν, σας λέω: θα είναι πιο υποφερτό για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσης παρά για εκείνη την πόλη (Μάρκος 6:11· Ματθ. 10:15). Και έτσι, ήθελε να είναι προληπτικός και να πλύνει τα πόδια του, μήπως κατά τύχη έμενε σκόνη, η αποτίναξη της οποίας ως απόδειξη της απιστίας [του] μπορούσε να επιφυλαχθεί για την ημέρα της Κρίσεως. Γι' αυτό λέει ο σοφός Αβραάμ: Να φέρουν νερό και να σου πλύνουν τα πόδια (Γεν. 18:4). 3. Ας δούμε τώρα τι λέγεται στα ακόλουθα λόγια: Και ο ίδιος στάθηκε δίπλα τους κάτω από το δέντρο (Γεν. 18:8). Για αφηγήσεις αυτού του είδους καλούμε τα κομμένα αυτιά 123 . Είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι το Άγιο Πνεύμα είχε μεγάλη ανησυχία να γράψει στα βιβλία του νόμου όπου στεκόταν ο Αβραάμ; Αλήθεια, πώς θα με βοηθήσει, που ήρθα να ακούσω τις οδηγίες του Αγίου Πνεύματος προς το ανθρώπινο γένος 124, αν ακούσω ότι ο Αβραάμ στάθηκε κάτω από το δέντρο (πρβλ. Γεν. 18,8); Είναι καλύτερα να δούμε τι είδους δέντρο είναι κάτω από το οποίο στάθηκε ο Αβραάμ και πρόσφερε ένα γεύμα στον Κύριο και στους Αγγέλους. [Η Γραφή] λέει: κάτω από το δέντρο του Μαμρέ (Γέν. 18:1). «Mamvre» στη γλώσσα μας σημαίνει «όραμα» ή «διάκριση». Βλέπετε τι είδους μέρος και πώς είναι, όπου μπορεί να φάει ο Κύριος; Του άρεσε το όραμα και η διορατικότητα του Αβραάμ. Και αυτός, λοιπόν, ήταν καθαρός στην καρδιά αν μπορούσε να δει τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5,8). Σε ένα τέτοιο μέρος και σε μια τέτοια καρδιά, ο Κύριος και οι Άγγελοί Του μπορούν να γευματίσουν. Άλλωστε, οι προφήτες ονομάζονταν προηγουμένως μάντεις (πρβλ. Α' Σαμουήλ 9:9). 4. Λοιπόν, τι λέει ο Κύριος στον Αβραάμ; Πού είναι η Σάρα η γυναίκα σου; Και αυτός [απάντησε]: Εδώ, στη σκηνή. Τότε ο Κύριος είπε: Όταν επιστρέψω, θα έρθω σε σένα αυτήν την εποχή σε ένα χρόνο, και η Σάρα η γυναίκα σου θα αποκτήσει έναν γιο. Και η Σάρρα άκουσε, στεκόμενη στην είσοδο της σκηνής πίσω από τον Αβραάμ (Γέν. 18:9-10). Ας μάθουν οι γυναίκες με το παράδειγμα των πατριαρχών, ας μάθουν, λέω, να ακολουθούν τους συζύγους τους. Και πράγματι, δεν είναι χωρίς λόγο ότι γράφεται ότι η Σάρρα στάθηκε πίσω από τον Αβραάμ (πρβλ. Γεν. 18:9), αλλά για να δείξει ότι αν ο σύζυγος προσέλθει στον Κύριο, η γυναίκα πρέπει να [τον ακολουθεί]. Και αυτό που λέω, να τον ακολουθήσει η γυναίκα, είναι αν δει ότι ο άντρας της είναι ενώπιον του Θεού. Ωστόσο, ας ανεβούμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο κατανόησης και ας ονομάσουμε τον σύζυγο το λογικό μας αίσθημα και τη σύζυγο τη σάρκα μας, που είναι προσκολλημένη σε αυτόν όπως και στον άντρα της 125. Έτσι, ας ακολουθεί η σάρκα πάντα το λογικό συναίσθημα και ας μην φτάσει ποτέ σε τέτοια αδράνεια ώστε το λογικό συναίσθημα, παραδομένο στη δύναμή του, να ακολουθήσει τη σάρκα, βυθισμένη στην πολυτέλεια και τις απολαύσεις. Η Σάρρα λοιπόν στάθηκε πίσω από τον Αβραάμ (πρβλ. Γεν. 18,9). Ωστόσο, σε αυτές τις γραμμές μπορούμε να δούμε και κάτι μυστηριώδες αν δούμε πώς στην Έξοδο ο Θεός προηγήθηκε σε στήλη φωτιάς τη νύχτα και σε στήλη νέφους τη μέρα (πρβλ. Εξ. 13:21) και ο στρατός του Κυρίου Τον ακολούθησε. Και έτσι, καταλαβαίνω, η Σάρα ακολούθησε ή στάθηκε πίσω από τον Αβραάμ. Τι συζητάμε μετά από αυτό; Και ήταν, λέει [η Γραφή], «και πρεσβύτεροι, δηλαδή γέροι, και σε προχωρημένα χρόνια (Γεν. 18:11). Όσον αφορά τη σωματική ηλικία, πολλοί άνθρωποι πριν από αυτούς υπολόγιζαν τη ζωή σε πολλά χρόνια· ωστόσο, κανείς δεν ονομαζόταν πρεσβύτερος. Από αυτό προκύπτει ότι αυτό το όνομα αποδίδεται σε αγίους όχι λόγω ωριμότητας12, αλλά λόγω ωριμότητας. 5. Και τι μετά από αυτό το γεύμα που πρόσφερε ο Αβραάμ στον Κύριο και στους Αγγέλους κάτω από το δέντρο της όρασης; Οι καλεσμένοι φεύγουν. Ο Αβραάμ, λέει [η Γραφή], τους ξέσπασε και πήγε μαζί τους. Και ο Κύριος είπε: Δεν θα κρύψω από τον δούλο Μου Αβραάμ αυτό που θέλω να κάνω. Από τον Αβραάμ, ακριβώς, θα έρθει ένα μεγάλο και μεγάλο έθνος, και σε αυτόν θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης. Διότι ήξερε ότι θα διέταζε τους γιους του, και ότι θα διατηρούσαν τις οδούς του Κυρίου κάνοντας δικαιοσύνη και κρίση, ώστε ο Κύριος να εκπληρώσει στον Αβραάμ όσα είχε μιλήσει για αυτόν. Και είπε: Η κραυγή ενάντια στα Σόδομα και τα Γόμορρα είναι γεμάτη, και οι αμαρτίες τους είναι πολύ μεγάλες. Και έτσι, κατέβηκα για να δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που είναι εναντίον τους η κραυγή, ανεβαίνει προς εμένα, ή όχι, θα το μάθω (Γένεση 18:16-21). Αυτό λέει η Θεία Γραφή. Και τώρα θα μάθουμε τι θα ήταν άξιο να καταλάβουμε σε αυτά. Κατέβηκα να δω (Γέν. 18:21), λέει [ο Θεός]. Όταν οι ανακοινώσεις αναφέρονται στον Αβραάμ, δεν λέγεται ότι ο Θεός κατεβαίνει, αλλά ότι στέκεται από πάνω του, όπως είπαμε παραπάνω: Τρεις άνδρες στάθηκαν από πάνω του (Γεν. 18:2), λέει [Γραφή]. Και εδώ, όταν η αιτία της πράξης είναι οι αμαρτίες, λέγεται ότι ο Θεός κατεβαίνει. Κοιτάξτε, μην καταλαβαίνετε [εδώ] την ανάβαση και την κάθοδο χωρικά. Γεγονός είναι ότι στις Θείες Επιστολές αυτό συμβαίνει συχνά, όπως [για παράδειγμα] στον προφήτη Μιχαία: Ιδού, ο Κύριος βγήκε από τον άγιο τόπο Του, και κατέβηκε και Τον βρήκε στα ύψη της γης (Μικ. 1:3). Επομένως, [τότε] λέγεται ότι ο Θεός κατεβαίνει όταν αποδέχεται τη φροντίδα [Του] για την ανθρώπινη αδυναμία. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ακόμη πιο συγκεκριμένα σε σχέση με τον Κύριο και Σωτήρα μας, ο οποίος δεν θεώρησε ότι η ληστεία είναι ισότιμος με τον Θεό, αλλά έχασε τη φήμη Του, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7). Και κατεβαίνει. Διότι είναι γραμμένο: Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου, που είναι στον ουρανό, που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 3:13). Στην πραγματικότητα, ο Κύριος δεν κατέβηκε μόνο για να φροντίσει όλα τα [ανθρώπινα] μας πράγματα, αλλά και για να τα αντέξει. Άλλωστε, πήρε τη μορφή δούλου και παρόλο που ο Ίδιος ήταν αόρατος από τη φύση του ως ίσος με τον Πατέρα, εντούτοις πήρε ορατή μορφή και έγινε στην όψη σαν άνθρωπος (πρβλ. Φιλ. 2,7). Ωστόσο, αφού κατέβηκε, για άλλους είναι κάτω, και για άλλους υψώνεται και είναι πάνω. Άλλωστε, για τους εκλεκτούς αποστόλους ανεβαίνει σε ψηλό βουνό και εκεί μεταμορφώνεται μπροστά τους (πρβλ. Μάρκος 9,2). Έτσι, για όσους διδάσκει τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών (πρβλ. Ματθ. 13:11), είναι πάνω. αλλά για τους ανθρώπους και για τους Φαρισαίους, των οποίων τις αμαρτίες καταγγέλλει, είναι κάτω, και εκεί είναι μαζί τους, όπου είναι το χορτάρι (πρβλ. Ματθ. 14,19). Από κάτω όμως δεν μπορούσε να μεταμορφωθεί, και ανεβαίνει προς τα πάνω μαζί με αυτούς που μπορούσαν να Τον ακολουθήσουν, και εκεί μεταμορφώνεται. 6. Και ιδού, κατέβηκα, λέει [ο Θεός], για να δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που είναι η κραυγή που υψώνεται προς εμένα, ή όχι, θα μάθω (Γέν. 18:21). Σχετικά με αυτά τα λόγια, οι αιρετικοί 127 συνήθως επιτίθενται στον Θεό μου, λέγοντας: ιδού, ο Θεός του νόμου δεν ήξερε τι γινόταν στα Σόδομα, αλλιώς δεν θα κατέβαινε να δει και δεν θα έστελνε να μάθει. Εμείς, όμως, που έχουμε διαταγή να πολεμήσουμε στις μάχες του Κυρίου, θα ακονίσουμε το σπαθί του λόγου του Θεού εναντίον τους και θα πολεμήσουμε εναντίον τους. Ας σταθούμε στην ουρά, ζώνοντας την οσφυϊκή μας πλευρά με την αλήθεια και κρατώντας μπροστά την ασπίδα της πίστεως (πρβλ. Εφεσ. 6, 14-17), ας πάρουμε [επάνω της] τα δηλητηριασμένα από σπόρια δόρατά τους και, αφού τα μετρήσουμε πιο προσεκτικά, τα ρίχνουμε πίσω στους ίδιους [τους αιρετικούς]. Ακριβώς, αυτές είναι οι μάχες του Κυρίου που άντεξαν ο Δαβίδ και οι άλλοι πατριάρχες. Ας σταθούμε και εμείς απέναντι στους εχθρούς μας για να υπερασπιστούμε τους αδελφούς μας. Διότι θα ήταν προτιμότερο να πεθάνω (πρβλ. Α' Κορ. 9,15) παρά να αρπάξουν ως θήραμα έναν από τους αδελφούς μου και με πονηρά λεκτικά τεχνάσματα να οδηγήσουν τα νήπια εν Χριστώ στην αιχμαλωσία (πρβλ. Α' Κορ. 3:1.2). Κόντρα στους τέλειους όμως δεν θα μπορέσουν να σηκώσουν τα χέρια ψηλά και δεν θα τολμήσουν να πάνε σε αγώνες. Προσευχόμενοι λοιπόν πρώτα απ' όλα στον Κύριο, και με την προσευχητική σας υποστήριξη, ας βγούμε εναντίον τους στη μάχη του λόγου. Και έτσι, λέμε με σιγουριά ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, ο Θεός δεν γνωρίζει όλους. Ο Θεός δεν γνωρίζει την αμαρτία, και ο Θεός δεν γνωρίζει αμαρτωλούς, και δεν γνωρίζει αυτούς που είναι ξένοι σε Αυτόν. Σκεφτείτε τα λόγια της Γραφής: Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του, και: Καθένας που επικαλείται το όνομα του Κυρίου ας φύγει από την αδικία (Β Τιμ. 2:19). Ο Κύριος γνωρίζει τους δικούς Του, αλλά δεν γνωρίζει τους άδικους και πονηρούς. Προσέξτε τα λόγια του Σωτήρα: Φύγετε από εμένα, όλοι εσείς που κάνετε ανομία. Δεν σας ξέρω (Ματθαίος 7:23). Και ο Παύλος λέει επίσης: Αν κάποιος είναι προφήτης ή πνευματικός ανάμεσά σας, ας μάθει τι γράφω, γιατί είναι του Κυρίου. Όσοι δεν γνωρίζουν δεν είναι γνωστοί (Α' Κορ. 14:37-38). Και λέγοντας αυτό, δεν πιστεύουμε καμία βλασφημία κατά του Θεού, όπως εσείς, και δεν Του αποδίδουμε άγνοια, αλλά το καταλαβαίνουμε με τέτοιο τρόπο ώστε όσοι [άνθρωποι] των οποίων οι πράξεις είναι άξιες του Θεού θεωρούνται επίσης άξιοι της γνώσης του Θεού. Διότι ο Θεός δεν τιμά με τη γνώση Του αυτόν που απομακρύνεται από Αυτόν και δεν Τον γνωρίζει. Γι' αυτό ο απόστολος λέει ότι όσοι δεν γνωρίζουν δεν είναι γνωστοί (Α' Κορ. 14:38). Αυτό σημαίνει ότι και εδώ γίνεται λόγος για τους κατοίκους των Σοδόμων με τον ίδιο τρόπο: εάν στην πραγματικότητα ενεργούν ακριβώς όπως η κραυγή [εναντίον τους] που ανεβαίνει στον Θεό (πρβλ. Γεν. 18:21), τότε θα αποδειχθούν ανάξιοι της γνώσης Του. αν υπάρχει κάποια μεταστροφή σε αυτούς, ή αν βρέθηκαν δέκα δίκαιοι άνθρωποι ανάμεσά τους (Γεν. 18:32), τότε μόνο ο Θεός θα τους γνώριζε. Γι' αυτό είπε: Ή - όχι, θα το μάθω (Γεν. 18:21). Δεν είπε, «Θα μάθω τι κάνουν», αλλά «Θα τους αναγνωρίσω και θα τους κάνω άξιους της γνώσης Μου, αν βρω ανάμεσά τους κάποιον δίκαιο, αν βρω κάποιον μετανοημένο, εάν κάποιον που πρέπει να γνωρίσω». Τέλος, αφού εκτός από τον Λωτ δεν βρέθηκε κανένας που θα μετανοούσε, κανείς που θα στρεφόταν, μόνο αυτός [και] είναι γνωστός, αυτός μόνο [και] ελευθερώνεται από τη φωτιά (Γεν. 19). Παρά τις νουθεσίες, ούτε οι γαμπροί του, ούτε οι γείτονες, ούτε οι γνωστοί του τον ακολουθούν. κανείς δεν ήθελε να γνωρίσει την καλοσύνη του Θεού ή να καταφύγει στο έλεός Του: επομένως κανείς δεν είναι γνωστός από Αυτόν. Αυτό είναι ακριβώς εναντίον εκείνων που μιλούν ψέματα στα ψηλά (πρβλ. Ψαλμ. 73:8). Θα κάνουμε κάθε προσπάθεια να κάνουμε τέτοιες πράξεις, να κάνουμε τη μεταστροφή μας με τέτοιο τρόπο, ώστε να αποδειχτούμε άξιοι της γνώσης του Θεού, ώστε Εκείνος να μας γνωρίσει, ώστε να αποδειχτούμε άξιοι της γνώσης του Υιού Του Ιησού Χριστού και της γνώσης του Αγίου Πνεύματος. ώστε, γνωρίζοντας την Τριάδα, αξίζουμε και εμείς να γνωρίσουμε με πληρότητα, ακεραιότητα και τελειότητα το μυστήριο της Τριάδας μέσω της αποκάλυψης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11). Homilia V. Περί Λωτ και των θυγατέρων του 1. Οι άγγελοι που στάλθηκαν να καταστρέψουν τα Σόδομα, θέλοντας να επισπεύσουν την εκπλήρωση του καθήκοντος που τους έχει ανατεθεί, ενδιαφέρονται πρώτα για τη [μοίρα του] οικοδεσπότη τους Λωτ, για να τον σώσουν από την απειλή της καταστροφής από φωτιά, ενθυμούμενοι τη φιλοξενία [του]. Άκου αυτά τα λόγια, εσύ που κλείνεις το σπίτι για τον ξένο. Ακούστε αυτό, εσείς που αποφεύγετε έναν επισκέπτη σαν να είναι εχθρός. Ο Λωτ έζησε στα Σόδομα. [Και] δεν διαβάζουμε για άλλες καλές του πράξεις, αναφέρεται μόνο η φιλοξενία, που του έγινε συνήθεια. βγαίνει από τη φωτιά μόνο γιατί άνοιξε το σπίτι του στους καλεσμένους 129. Άγγελοι μπήκαν στο φιλόξενο σπίτι· Η φωτιά μπήκε σε σπίτια κλειστά για τους επισκέπτες. Ας δούμε τι λένε οι Άγγελοι στον οικοδεσπότη τους για χάρη του νόμου της φιλοξενίας: Στο βουνό, λέει [Γραφή], σώσε την ψυχή σου, μήπως σε πιάσει [φωτιά] (Γέν. 19:17). Ο Λοτ, εν πάση περιπτώσει, είχε φιλοξενία. διέφυγε ακόμη και την καταστροφή, όπως μαρτυρεί η Γραφή, δεχόμενος φιλόξενα Αγγέλους (πρβλ. Εβρ. 13:2). Αλλά δεν ήταν τόσο τέλειος που αμέσως μετά την αναχώρησή του από τα Σόδομα θα μπορούσε να σκαρφαλώσει στο βουνό. γιατί τα λόγια αρμόζουν σε τελειότερα: σήκωσα τα μάτια μου στα βουνά, από όπου θα έρθει βοήθεια σε μένα (Ψαλμ. 120:1). Αυτό σημαίνει ότι δεν ήταν τέτοιος ώστε να χαθεί σωστά μεταξύ των Σοδομιτών, ούτε ήταν τέτοιος ώστε να μπορούσε να ζήσει με τον Αβραάμ στα ύψη. Άλλωστε, αν ήταν έτσι, τότε ο Αβραάμ δεν θα του έλεγε ποτέ: Αν είσαι στα δεξιά, τότε εγώ είμαι στα αριστερά, και αν είσαι στα αριστερά, τότε είμαι στα δεξιά (Γεν. 13:9), και στον Λωτ δεν θα άρεσε οι κατοικίες των Σοδόμων. Αυτό σημαίνει ότι ήταν κάπου μεταξύ τέλειου και χαμένου. Και αυτός, γνωρίζοντας ότι δεν θα μπορέσει να ανέβει στο βουνό, ζητά συγγνώμη εγκάρδια και ταπεινά, λέγοντας: Δεν μπορώ να σωθώ στο βουνό, αλλά αυτή η πόλη είναι μικρή, θα σωθώ σε αυτήν, και δεν είναι μικροσκοπική (Γεν. 19, 19-20). Πράγματι, έχοντας μπει στη μικροσκοπική πόλη Ζοάρ, σώζεται σε αυτήν (πρβλ. Γεν. 19:23). Και [ήδη] μετά από αυτόν ανεβαίνει στο βουνό με τις κόρες του (πρβλ. Γεν. 19,30). Γιατί δεν μπόρεσε να ανέβει στο βουνό [απευθείας] από τα Σόδομα, παρόλο που είναι γραμμένο για τη γη των Σοδόμων ότι πριν την καταστρέψει ο Κύριος, την ώρα που ο Λωτ διάλεξε την κατοικία του, ήταν σαν τον κήπο του Θεού, σαν τη γη της Αιγύπτου (πρβλ. Γεν. 13,10). Αλλά και πάλι, για μια μικρή, θα λέγαμε, παρέκβαση: ποια ακριβώς πρέπει να είναι η ομοιότητα με τον κήπο του Θεού και με τη γη της Αιγύπτου για να συγκρίνουμε δίκαια τα Σόδομα με αυτά; Αυτό είναι που σκέφτομαι: προτού τα Σόδομα αρχίσουν να αμαρτάνουν, όσο διατηρούσε την απλότητα μιας αμόλυντης ζωής, ήταν σαν τον κήπο του Θεού. και όταν άρχισε να στολίζεται και να λερώνεται βρώμικα από αμαρτίες, έγινε σαν τη γη της Αιγύπτου. Επειδή όμως ο προφήτης λέει ότι η αδελφή σου τα Σόδομα θα επιστρέψει στην προηγούμενη κατάστασή της (Ιεζ. 16:55), ρωτάμε τι είδους κατάσταση θα λάβει η πόλη στην επιστροφή της: ως κήπος του Θεού ή μόνο ως γη της Αιγύπτου. Εν πάση περιπτώσει, αμφιβάλλω ότι οι αμαρτίες των Σοδόμων θα μπορούσαν να εξατμιστούν σε τέτοιο βαθμό και τα εγκλήματα θα εξαφανίζονταν τόσο ώστε θα επέστρεφε σε τέτοια [κατάσταση] που θα μπορούσε να παρομοιαστεί όχι μόνο με τη γη της Αιγύπτου, αλλά και με τον κήπο του Θεού. Ωστόσο, θα μας ταλαιπωρήσουν όσοι θέλουν να δεχτούν το δεύτερο μόνο με βάση τη λέξη που προστίθεται σε αυτήν την υπόσχεση - δεν είπε ότι τα Σόδομα θα επιστρέψουν, και αυτό είναι όλο, αλλά: τα Σόδομα θα επιστρέψουν στην προηγούμενη κατάστασή τους (Ιεζ. 16:55) - και θα ισχυριστούν ότι η προηγούμενη κατάστασή τους δεν ήταν σαν τη γη της Αιγύπτου, αλλά σαν τον κήπο του Θεού 130. 2. Ας επιστρέψουμε όμως στον Λωτ, ο οποίος, φυγαδεύοντας με τη γυναίκα και τις κόρες του από την καταστροφή των Σοδόμων, έχοντας λάβει εντολή από τους Αγγέλους να μην κοιτάξει πίσω (πρβλ. Γεν. 19,17), κατευθυνόταν προς τη Ζωάρ. Όμως η γυναίκα του δεν θυμάται τις οδηγίες, κοιτάζει πίσω, παραβιάζει τον καθιερωμένο νόμο και γίνεται στήλη άλατος (πρβλ. Γεν. 19:26). Θεωρούμε αυτή την πράξη τόσο εγκληματική ώστε μια γυναίκα που κοιτούσε πίσω της θα την καταλάμβανε ο θάνατος από τον οποίο φαινόταν να δραπετεύει με τη χάρη του Θεού; Γιατί τι είναι τόσο εγκληματικό αν το μπερδεμένο γυναικείο μυαλό κοιτούσε πίσω, από πού προερχόταν μόνο το τρομακτικό τρίξιμο της φωτιάς; 131 Επειδή όμως ο νόμος είναι πνευματικός (πρβλ. Ρωμ. 7:14), και ό,τι συνέβη στους αρχαίους συνέβαινε με εικόνες (πρβλ. Α' Κορ. 10:11), ας δούμε αν, ίσως, ο Λωτ, που δεν κοίταξε πίσω, δεν είναι λογικό συναίσθημα και πνεύμα αντρού, σε αντίθεση με τη σύζυγο, που εδώ αντιπροσωπεύει τη σάρκα είναι τέτοια που κοιτάζει προς τα πίσω τη σάρκα 132. σωτηρία, γυρίζει πίσω και αναζητά προηγούμενες απολαύσεις. Γιατί, τελικά, είπε ο Κύριος: Κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 9:62). Και πρόσθεσε: Θυμηθείτε τη γυναίκα του Λωτ (Λουκάς 17:32) 133. Και ότι έγινε στήλη άλατος, αυτό, επομένως, εκφράζει μια ένδειξη της έλλειψης σοφίας της. Διότι δίνεται αλάτι αντί για σοφία, που της έλειπε. Έτσι, ο Λωτ κατευθύνεται πιο μακριά στο Ζοάρ και σύντομα, αφού πήρε δύναμη εκεί, που δεν μπορούσε να έχει στα Σόδομα, ανέβηκε στο βουνό και εγκαταστάθηκε εκεί, όπως λέει η Γραφή, ο ίδιος και οι δύο κόρες του μαζί του (Γεν. 19:30). Περί κακίας. Κυριολεκτική ερμηνεία 3. Αμέσως μετά έρχεται η πιο διάσημη ιστορία για το πώς η κόρη του έκλεψε κρυφά τη συμβίωση με τον πατέρα της (Γεν. 19:31-38). Σχετικά με αυτό, δεν ξέρω αν είναι δυνατόν να δικαιολογηθεί ο Λωτ με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι ήδη απαλλαγμένος από την αμαρτία. Από την άλλη, δεν νομίζω ότι πρέπει να κατηγορηθεί τόσο ώστε να φέρει [όλες] τις ευθύνες για τόσο μεγάλη κακία. Γιατί δεν βρίσκω ότι ατίμασε τις κόρες του με πρόθεση ή βία, αλλά μάλλον ότι ο ίδιος έπεσε θύμα πρόθεσης και έπεσε στο κόλπο. Αλλά, πάλι, δεν θα είχε εξαπατηθεί από τις κόρες του, αν πρώτα δεν επέτρεπε στον εαυτό του να μεθύσει. Γι' αυτό, κατά τη γνώμη μου, εν μέρει φταίει και εν μέρει συγχωρεμένος. Μπορεί να δικαιολογηθεί, αφού είναι απαλλαγμένος από την ενοχή του παθιασμένου πόθου και επειδή δεν αποκαλύπτει ούτε την επιθυμία ούτε τη συμφωνία του με αυτούς που επιθυμούσαν [κόρες]. αλλά υπόκειται σε κατηγορία επειδή επέτρεψε στον εαυτό του να εξαπατηθεί, επειδή ήπιε πολύ κρασί, όχι μία, αλλά δύο φορές. Άλλωστε, η ίδια η Γραφή, κατά τη γνώμη μου, κατά κάποιον τρόπο τον δικαιώνει λέγοντας: Άλλωστε δεν ήξερε πότε κοιμήθηκε μαζί τους και πότε σηκώθηκε (Γεν. 19:35). [Και] αυτό δεν λέγεται για τις κόρες: εξαπάτησαν τον πατέρα τους με εσκεμμένη πονηριά. Ο τελευταίος όμως ήταν τόσο νανουρισμένος από το κρασί που δεν ήξερε ότι είχε κοιμηθεί με τη μεγαλύτερη [κόρη], ούτε ότι είχε κοιμηθεί με τη μικρότερη. Δείτε τι κάνει η μέθη. Δείτε πόσα εγκλήματα προκαλούνται από το μεθύσι. Πρόσεχε και πρόσεχε εσύ που αυτό το κακό δεν είναι προσβολή, αλλά συνήθεια. Το μεθύσι εξαπάτησε αυτόν που δεν εξαπάτησε τα Σόδομα. Αυτός που δεν καίγεται από τη φωτιά του θείου ανάβει από τις φωτιές των γυναικών. Έτσι, με πονηριά, ο Λωτ εξαπατήθηκε παρά τη θέλησή του. Επομένως, είναι ένα είδος μέσου όρου μεταξύ αμαρτωλών και δικαίων ανθρώπων. αυτός, που αν και καταγόταν από την οικογένεια των Αβραάμ, εντούτοις ζούσε στα Σόδομα. Άλλωστε, το γεγονός ότι φεύγει από τα Σόδομα, όπως δείχνει η Γραφή, σχετίζεται περισσότερο με την τιμή του Αβραάμ παρά με τα πλεονεκτήματα του Λωτ. Πράγματι, ιδού τα λόγια [της Γραφής]: Και όταν ο Θεός κατέστρεφε τις πόλεις των Σοδόμων, ο Θεός θυμήθηκε τον Αβραάμ και έστειλε τον Λωτ από εκείνη τη γη (Γέν. 19:29). 4. Ωστόσο, πιστεύω ότι η πρόθεση των κορών του υπόκειται σε πιο προσεκτική εξέταση. ίσως δεν τους αξίζει μια τέτοια χρέωση όπως φαίνονται. Πράγματι, η Γραφή αναφέρει ότι είπαν μεταξύ τους: Ο Πατέρας μας είναι γέρος, και δεν υπάρχει κανένας στη γη που να έχει έρθει σε εμάς σύμφωνα με το έθιμο όλης της γης. Ας πάμε να δώσουμε στον πατέρα μας κρασί να πιει και να κοιμηθεί μαζί του, και ας σηκώσουμε μια φυλή από τον πατέρα μας (Γεν. 19:31-32). Εξαιτίας των όσων λέει η Γραφή για αυτό, φαίνεται ότι κατά κάποιο τρόπο τους δικαιώνει επίσης. Διότι δείχνει ότι οι κόρες του Λωτ είχαν κάποια ιδέα για το τέλος του κόσμου, που έρχεται από τη φωτιά, αλλά αυτή η ιδέα τους ως κοριτσιού ήταν ελλιπής και ατελής. Δεν συνειδητοποίησαν ότι κατά την καταστροφή των χωριών των Σοδόμων από πυρκαγιά, πολλή γη στον κόσμο παρέμενε ανέγγιχτη. Γνώριζαν από το άκουσμα ότι στο τέλος του αιώνα η γη και όλα τα συστατικά της θα έπρεπε να καταστραφούν από τη θερμότητα της φωτιάς (πρβλ. Β' Πέτ. 3:12). Είδαν τη φωτιά, είδαν την καύση του θειάφιου, είδαν την ερήμωση των πάντων. Είδαν επίσης ότι η μητέρα τους δεν σώθηκε. Άρχισαν να υποψιάζονται ότι κάτι παρόμοιο με αυτό που γνώριζαν για την εποχή του Νώε είχε συμβεί και ότι μόνο αυτοί και οι γονείς τους σώθηκαν για να συνεχίσουν το ανθρώπινο γένος. Και έτσι, εκπληρώνονται από την επιθυμία να ανανεώσουν το ανθρώπινο γένος και σκέφτονται ότι πρέπει να γεννήσουν μια αποκατεστημένη γενιά. Και παρόλο που είδαν πόσο μεγάλη ήταν η κακία να κλέβουν τη συμβίωση με τον πατέρα τους, είδαν ακόμη μεγαλύτερη κακία να διαφυλάξουν την παρθενία τους και να καταστρέψουν, όπως πίστευαν, την ελπίδα για τη συνέχιση του ανθρώπινου γένους. Γι' αυτό πραγματοποιούν το σχέδιο με όσο λιγότερες ενοχές, κατά τη γνώμη μου, τόσο πιο αιτιολογημένη ελπίδα υπάρχει [σε αυτό]. Με το κρασί απαλύνουν τη θλίψη του πατέρα και χαλαρώνουν τη σοβαρότητά του. Καθένας μπαίνοντας μόνο μια νύχτα, κυοφορούν από έναν αδαή πατέρα. Δεν το επαναλαμβάνουν πια και δεν θέλουν. Πού εμφανίζεται εδώ η ενοχή της λαγνείας και πού το έγκλημα κατά της αγνότητας; Πώς μπορείς να ονομάσεις κάτι κακό που δεν επαναλαμβάνεται στην πραγματικότητα; Φοβάμαι να εκφράσω τις σκέψεις μου. Φοβάμαι, λέω, ότι η αγνότητα τους μπορεί να μην είναι πιο αγνή από την αγνότητα πολλών. Αφήστε τις παντρεμένες γυναίκες να σκεφτούν και να ψάξουν μέσα τους αν έρχονται στους συζύγους τους μόνο για χάρη της σύλληψης παιδιών και αν φεύγουν μετά τη σύλληψη. Γιατί αυτές οι [κόρες], που καταδικάστηκαν, όπως φαίνεται, για αγένεια, μόλις αποδέχτηκαν τη σύλληψη, δεν αρχίζουν πλέον να συγκατοικούν με έναν άντρα. Και υπάρχουν κάποιες γυναίκες -φυσικά, η παρατήρησή μας δεν ισχύει για όλες εξίσου- αλλά υπάρχουν κάποιες που, όπως τα ζώα και αδιακρίτως, υποδουλώνουν ακούραστα τα πάθη: Δεν μπορώ να συγκρίνω τέτοιες γυναίκες με χαζά ζώα. Γιατί ακόμη και τα ζώα γνωρίζουν ότι, αφού έχουν συλλάβει, δεν [χρειάζεται] πλέον να επιτρέπουν στα αρσενικά να τα πλησιάσουν. Για το οποίο σημειώνει και η Θεία Γραφή, λέγοντας: Μη γίνεστε σαν άλογο και μουλάρι, που δεν έχουν νόημα (Ψαλμ. 31,9), και επίσης: Έγιναν εξαγριωμένα άλογα (Ιερ. 5,8). Εσείς, όμως, άνθρωποι του Θεού, που αγαπάτε τον Χριστό αμείλικτα (πρβλ. Εφεσ. 6:24), καταλαβαίνετε αυτό το λόγο του αποστόλου: Είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε ό,τι κάνετε, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού (Α΄ Κορ. 10:31). Μάλιστα, αυτό που αποκαλεί μετά το φαγητό και το ποτό «ή ό,τι κάνεις», με αυτή την αξιοπρεπή λέξη προσδιόρισε τα απρόφερτα του γάμου, δείχνοντας ότι και αυτό γίνεται για τη δόξα του Θεού, αν προέρχεται αποκλειστικά από λόγους μεταγενέστερους. Εμείς, όσο καλύτερα μπορούσαμε, περάσαμε τις ατασθαλίες του Λωτ και των θυγατέρων του ή, αντίθετα, μέσα από τις απολογίες τους 134. Αλληγορική ερμηνεία 5. Αλλά ως προς την αλληγορία, τότε, όπως γνωρίζω, ο Λωτ θεωρείται η προσωποποίηση του Κυρίου, και οι κόρες του - οι δύο Διαθήκες. Αλλά δεν νομίζω ότι κάποιος που γνωρίζει τι λέει η Γραφή σχετικά με τους Αμμωνίτες και τους Μωαβίτες, που κατάγονταν από τη φυλή του Λωτ, θα συμφωνούσε εύκολα με αυτό. Διότι πώς θα μπορούσε να εφαρμοστεί στον Χριστό ότι αυτοί που ήρθαν από Αυτόν στην τρίτη και τέταρτη γενιά (πρβλ. Εξ. 34,7) δεν θα εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου (πρβλ. Δευτ. 23,3); Εμείς, όσο μπορούμε να κρίνουμε, αντιπροσωπεύουμε τον Λωτ ως εικόνα του νόμου. Ας μη φαίνεται παράλογο γιατί ο «νόμος» μας κλίνεται στο θηλυκό γένος, γιατί στα ελληνικά διατηρεί το αρσενικό γένος 135 . Φανταζόμαστε τη σύζυγό του ως τον λαό που, έχοντας βγει από την Αίγυπτο και ξεφορτώθηκε την Ερυθρά Θάλασσα και τον διωγμό του Φαραώ, όπως από τη φωτιά των Σοδόμων, και, έχοντας πάλι επιθυμία κρέας και σκόρδο 136 Αιγύπτιο, και κρεμμύδια, και αγγούρια (πρβλ. Αριθμ. 11:5), γύρισε πίσω και χάθηκε στην έρημο, γινόμενος μοναχικός μνημείο ( .1 .5). Γιατί εδώ οι πρώην άνθρωποι έχασαν τον νόμο και τον εγκατέλειψαν, όπως ο Λωτ εγκατέλειψε τη γυναίκα του που κοίταξε πίσω. Ερχόμενος από εκεί, ο Λωτ εγκαθίσταται στο Ζοάρ, για το οποίο λέει: Αυτή η πόλη είναι μικρή, και η ψυχή μου θα σωθεί σε αυτήν, και δεν είναι μικροσκοπική (Γεν. 19, 20). Ας δούμε λοιπόν τι σημαίνει «μια πόλη είναι μικροσκοπική και όχι μικροσκοπική» σε σχέση με το νόμο. Το όνομα «πόλη» προέρχεται από την κατοίκηση πολλών, γιατί φέρνει σε ενότητα και παρατηρεί σε αυτήν τη ζωή μεγάλου αριθμού ανθρώπων 137 . Όποιος λοιπόν είναι πολίτης του νόμου, η ζωή του στην πόλη είναι μικροσκοπική και ασήμαντη, αρκεί να κατανοεί το νόμο κατά γράμμα. Πράγματι, δεν υπάρχει τίποτα σπουδαίο στη σωματική τήρηση του Σαββάτου, της νέας σελήνης, στην περιτομή της σάρκας και στην επιλογή της τροφής. Αλλά αν κάποιος αρχίσει να κατανοεί [τον νόμο] πνευματικά, τότε αυτές οι ίδιες οι τήρηση, που με μια κυριολεκτική κατανόηση ήταν μικροσκοπικές και ασήμαντες, σε μια πνευματική εφαρμογή [δεν θα είναι πλέον] μικροσκοπικές, αλλά μεγάλες 138 . Έτσι, μετά από αυτό, ο Λωτ ανεβαίνει στο βουνό και εγκαθίσταται εκεί σε μια σπηλιά, όπως λέει η Γραφή, ο ίδιος και οι δύο κόρες του (Γεν. 19:30). Μπορεί να θεωρηθεί ότι ανέβηκε και ο νόμος, αφού η διακόσμηση του μεγεθύνθηκε με την κατασκευή του ναού του Σολομώντα, όταν [ο νόμος] έγινε ο οίκος του Θεού, ο οίκος της προσευχής (πρβλ. Ησ. 56:7· Λουκ. 19:46). αλλά οι κακοί κάτοικοι το μετέτρεψαν σε σπήλαιο κλεφτών (Ιερ. 7:11· Ματθ. 21:13). Έτσι, ο Λωτ και οι δύο κόρες του ζούσαν σε μια σπηλιά (πρβλ. Γεν. 19:30). Αναμφίβολα, ο προφήτης έχει στο μυαλό του αυτές τις δύο κόρες όταν λέει ότι υπήρχαν δύο αδερφές, η Oolah και η Oolibah, και ότι η Oolah είναι [η χώρα του] Ιούδα και η Oolibah είναι η Σαμάρεια (βλ. Ιεζ. 23:4) 139 . Έτσι, ένας λαός χωρισμένος στα δύο αντιπροσωπεύει τις δύο κόρες του νόμου. Στην επιθυμία να παρατείνουν τη σαρκική φυλή και να ενισχύσουν τις δυνάμεις του επίγειου βασιλείου από τον μεγάλο αριθμό των απογόνων, αποκοιμίζουν τον πατέρα και τον αποκοιμίζουν, δηλαδή κλείνοντας και σκοτίζοντας την πνευματική του αίσθηση, εξάγουν από αυτόν μόνο τη σαρκική έννοια. Επομένως, κυοφορούν και γεννούν τέτοια παιδιά που ο πατέρας δεν γνωρίζει. Διότι αυτό δεν ήταν το νόημα και το θέλημα του νόμου - να γεννηθεί κατά σάρκα, αλλά [εδώ] ο νόμος κοιμάται, για να γεννηθούν τέτοιοι απόγονοι που δεν μπορούν να εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου. Διότι οι Αμμωνίτες και οι Μωαβίτες δεν θα εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά και για πάντα (πρβλ. Δευτ. 23:4 και Έξοδος 34:7), λέει [η Γραφή], υποδεικνύοντας ότι η σαρκική γενιά του νόμου δεν μπορεί να εισέλθει στην Εκκλησία του Χριστού ούτε στην τρίτη γενιά - τον αριθμό της Τριάδας, ή ίσως στο τέταρτο, ίσως στο τέταρτο, τον αριθμό - το Ευαγγέλιο. την παρούσα εποχή, όταν [ήδη] θα μπει η πληρότητα των εθνών, και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25–26). Αυτό το έχουμε βγάλει όσο καλύτερα μπορούμε με αλληγορική έννοια για τον Λωτ, για τη γυναίκα και τις κόρες του, χωρίς να πούμε τίποτα εκ των προτέρων σε όσους μπορούν να δουν εδώ κάτι ακόμα πιο ιερό. 6. Ωστόσο, το ότι ηθικά πήραμε τον ίδιο τον Λωτ για το λογικό του αίσθημα και το αρρενωπό πνεύμα του (βλ. παραπάνω), και ονομάσαμε τη γυναίκα του, που κοιτούσε πίσω, σάρκα, αφοσιωμένη στα πάθη και τους πόθους, εσύ, ακροατή, δεν το δέχεσαι με αμέλεια. Γιατί πρέπει να προσέχεις, σαν τυχαία, ακόμα κι αν γλιτώσεις από τη φωτιά της ζωής και γλιτώσεις από την ανάφλεξη της σάρκας, ακόμα κι αν υψωθείς πάνω από τη μικροσκοπική και όχι μικροσκοπική πόλη Ζοάρ (πρβλ. Γεν. 19:20), που είναι κάπου στη μέση και με την έννοια της πόλης είναι πιο επιτυχημένη, και υψωθείς στα ύψη της γνώσης, όπως σε μερικές βουνοκορφές. Προσέξτε να μην πέσετε στις παγίδες εκείνων των δύο κοριτσιών που δεν υποχωρούν από εσάς, αλλά ακολουθούν μαζί σας ακόμα κι όταν ανεβαίνετε σε ένα βουνό - είναι ματαιοδοξία και η μεγαλύτερη αδερφή της, περηφάνια. Δες ότι αυτές οι κόρες δεν σε αγκαλιάζουν, νανουρισμένες και κοιμισμένες μέχρι να μην μπορείς να νιώσεις και να καταλάβεις. Ονομάζονται κόρες γιατί δεν μας έρχονται απ' έξω, αλλά προέρχονται από εμάς και τις πράξεις μας, ως [μέρη] από ένα ορισμένο σύνολο. Προσέξτε, λοιπόν, όσο μπορείτε και προσέχετε μήπως γεννήσετε παιδιά από αυτά: γιατί οι γεννημένοι από αυτούς δεν θα μπουν στην Εκκλησία του Κυρίου (πρβλ. Εξ. 34,7 και Δευτ. 23,4). Και αν θέλετε να γεννήσετε, γεννήστε με το πνεύμα, γιατί αυτός που σπέρνει με πνεύμα θα θερίσει από το πνεύμα αιώνια ζωή (Γαλ. 6:8). Αν θέλεις αγκαλιά, αγκάλιασε τη σοφία και με τα δύο και πες ότι η σοφία είναι αδερφή σου (πρβλ. Παροιμίες 7,4), για να πει και η Σοφία για σένα: Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς, είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα μου (Ματθ. 12:50). Αυτή η Σοφία είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11). Homilia VI. Σχετικά με τον Αβιμέλεχ, τον βασιλιά των Φιλισταίων, πώς ήθελε να πάρει τη Σάρρα για γυναίκα του 1. Μας διαβάσαμε το επεισόδιο 140 από το βιβλίο της Γένεσης, το οποίο μας λέει ότι μετά την εμφάνιση τριών ανδρών, μετά την καταστροφή των Σοδόμων και τη σωτηρία του Λωτ, είτε για φιλοξενία είτε για λόγους συγγένειας με τον Αβραάμ, ο Αβραάμ πήγε από εκεί προς τα νότια (Γεν. 20:1) και ήρθε στον βασιλιά του Φιλίστα. Λέγεται επίσης ότι συμφώνησε με τη σύζυγό του Σάρα ώστε αυτή να αποκαλείται όχι σύζυγος του Αβραάμ, αλλά αδελφή του (πρβλ. Γεν. 20:2 κ.ε.). και εκείνος ο βασιλιάς Αβιμέλεχ την πήρε, αλλά ο Θεός ήρθε στον Αβιμέλεχ τη νύχτα και του είπε: Δεν άγγιξες αυτή τη γυναίκα, και δεν σου επέτρεψα να την αγγίξεις (πρβλ. Γεν. 20,6) κ.ο.κ. Και μετά ο Αβιμέλεχ την επέστρεψε στον άντρα του, επιπλήττοντας ταυτόχρονα τον Αβραάμ γιατί δεν του είπε [αμέσως] την αλήθεια. Λέγεται επίσης ότι, αφού ο προφήτης Αβραάμ προσευχήθηκε για τον Αβιμέλεχ, ο Κύριος θεράπευσε τον Αβιμέλεχ και τη γυναίκα του και τους δούλους του (πρβλ. Γεν. 20:17). Ο Παντοδύναμος Θεός φρόντισε να θεραπευθούν οι δούλες [Αβιμέλεχ], γιατί, λέει [η Γραφή], «ο Κύριος έκλεισε τη μήτρα τους για να μη γεννήσουν (Γέν. 20:18) Και άρχισαν να γεννούν χάρη στην προσευχή του Αβραάμ. Αν κάποιος θέλει να το δει και να το καταλάβει αυτό με την κυριολεκτική έννοια, θα πρέπει να πάει να ακούσει [ερμηνείες] με Εβραίους παρά με Χριστιανούς. Αν θέλει να είναι χριστιανός και μαθητής του Παύλου, ας τον ακούσει να λέει ότι ο νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14), [και], μιλώντας για τον Αβραάμ, για τη γυναίκα και τους γιους του, δηλώνει αλληγορικό αυτό που συνέβη (πρβλ. Γαλ. 4:24). Και όμως δεν θα ήταν εύκολο για κανέναν από εμάς να βρει τι είδους αλληγορία θα έπρεπε να υπάρχει [εδώ]. αλλά όποιος προσπαθεί να στραφεί στον Κύριο (πρβλ. Β' Κορ. 3:16), και ο Κύριος είναι το Πνεύμα (Β' Κορ. 3:17), πρέπει να προσευχηθεί να αφαιρεθεί το πέπλο από την καρδιά του, να αφαιρέσει ο ίδιος το πέπλο των γραμμάτων και να αποκαλύψει το φως του Πνεύματος, και για να μπορούμε να πούμε ότι, βλέποντας με ανοιχτό πρόσωπο τον Κύριο, μεταμορφώνουμε την εικόνα σε δόξα. δόξα, ως δια του Πνεύματος Κυρίου (Β Κορ. 3, 18). Πιστεύω λοιπόν ότι η Σάρα, που σημαίνει «άρχοντας» ή «άρχοντας», είναι εικόνα της ἀρετῆς, δηλαδή της αρετής της ψυχής. Και αυτή η αρετή συνδέεται και συνοδεύει έναν σοφό και πιστό σύζυγο, όπως εκείνος ο σοφός που μίλησε για τη σοφία: Ήθελα να την κάνω νύφη μου (Σοφ. 8:2). Γι' αυτό ο Θεός λέει στον Αβραάμ: Σε ό,τι σου λέει η Σάρα, να υπακούς στη φωνή της (Γεν. 21:12). Αυτά που ειπώθηκαν δεν είναι καθόλου κατάλληλα για τους συζύγους στο σώμα, αφού η γνώμη του Θεού για τη σχέση της γυναίκας με τον σύζυγό της είχε ήδη γίνει: Η επιθυμία σας είναι γι' αυτόν, και αυτός θα σας κυβερνήσει (Γεν. 3:16). Αν λοιπόν ειπωθεί ότι ο σύζυγος είναι κύριος της γυναίκας, πώς ξαφνικά μπορεί να ειπωθεί στον σύζυγο: Σε ό,τι σου λέει η Σάρα, να υπακούς στη φωνή της (Γεν. 21:12); Αυτό σημαίνει ότι αυτός που έχει πάρει την αρετή για σύζυγό του πρέπει να υπακούει στη φωνή της σε ό,τι τον συμβουλεύει 141. Αλλά τώρα, ο Αβραάμ δεν θέλει πλέον η αρετή να λέγεται γυναίκα του. Γιατί ενώ η αρετή ονομάζεται σύζυγος, είναι δική της και δεν μπορεί να πάρει κανέναν [άλλο] για συνεργό. Και είναι [πολύ] κατάλληλο ότι, ενώ επιτυγχάνουμε την τελειότητα, η αρετή της ψυχής πρέπει να είναι μέσα μας και [μας]. όταν επιτύχουμε την τελειότητα, ώστε να είμαστε σε θέση να διδάσκουμε τους άλλους (πρβλ. Β' Τιμ. 2:2), τότε ας μην κρατάμε την αρετή για τον εαυτό μας, σαν σύζυγος, αλλά ας τη δίνουμε, σαν αδελφή, σε άλλους που την επιθυμούν. Δηλαδή, ο λόγος του Θεού απευθύνεται στους τέλειους: Πες ότι η σοφία είναι αδελφή σου (Παροιμίες 7:4). Σύμφωνα με αυτό, λοιπόν, ο Αβραάμ είπε ότι η Σάρρα ήταν αδελφή του. Και έτσι, σαν να είναι ήδη τέλειος, επιτρέπει [σε όποιον] επιθυμεί να αποκτήσει την αρετή 142. 2. Ωστόσο, ο Φαραώ θέλησε κάποτε να πάρει τη Σάρρα [για γυναίκα του], αλλά δεν το ήθελε με καθαρή καρδιά (πρβλ. Γεν. 20:5). και η αρετή δεν μπορεί να συνενωθεί παρά μόνο με την καθαρότητα της καρδιάς. Γι' αυτό η Γραφή λέει ότι ο Κύριος χτύπησε τον Φαραώ με μεγάλα και βαριά χτυπήματα (Γεν. 12:17). Γιατί η αρετή δεν μπορούσε να ζήσει με τον διώκτη - έτσι μεταφράζεται η λέξη "Φαραώ" στη γλώσσα μας. Ας δούμε όμως τι είπε ο Αβιμέλεχ στον Κύριο: Ξέρεις, Κύριε, ότι αυτό το έκανα με καθαρή καρδιά (πρβλ. Γεν. 20:4-5). Ο Αβιμέλεχ ενεργεί εντελώς διαφορετικά από τον Φαραώ. Δεν είναι τόσο αδαής και χυδαίος, αλλά γνωρίζει ότι για την αρετή πρέπει να προετοιμαστεί καθαρή καρδιά (πρβλ. Γεν. 20,5). Και αφού ήθελε να δεχτεί την αρετή με καθαρή καρδιά, ο Θεός τον θεραπεύει μέσω της προσευχής του Αβραάμ για αυτόν. Δεν θεραπεύει μόνο αυτόν, αλλά και τους δούλους του. Τι σημαίνει, όμως, ότι η Γραφή προσθέτει τα λόγια: Και ο Κύριος δεν του επέτρεψε να την αγγίξει (Γέν. 20:6); Αν η Σάρρα είναι η εικόνα της αρετής, και ο Αβιμέλεχ με καθαρή καρδιά ήθελε να πάρει την αρετή, γιατί λέγεται ότι ο Κύριος δεν του επέτρεψε να την αγγίξει; «Αβιμέλεχ» σημαίνει «ο πατέρας μου ο βασιλιάς». Επομένως, μου φαίνεται ότι ο Abimelech είναι η εικόνα των επιστημόνων και των σοφών του κόσμου που, ζηλωτές στη φιλοσοφία, δηλαδή μη έχοντας ακόμη κατανοήσει τον πλήρη και τέλειο κανόνα της πίστης, εντούτοις αντιλαμβάνονται τον Θεό ως Πατέρα και Βασιλιά όλων, δηλαδή ως Αυτόν που γεννά τα πάντα και κυβερνά τα πάντα. Ως προς την ηθική, δηλαδή την ηθική φιλοσοφία, αυτοί οι άνθρωποι, σημειωτέον, επιδοκιμάζουν ως ένα βαθμό το ενδιαφέρον για την καθαρότητα της καρδιάς και την επιθυμία με όλη τους την ψυχή και με κάθε επιμέλεια να εμπνέονται από τη θεία αρετή. Όμως ο Θεός δεν του επέτρεψε να την αγγίξει. Γιατί αυτή η χάρη ετοιμαζόταν να μεταδοθεί στα έθνη όχι μέσω του Αβραάμ, ο οποίος, αν και μεγάλος, ήταν ακόμη υπηρέτης, αλλά μέσω του Χριστού. Και γι' αυτό, παρόλο που ο Αβραάμ έσπευσε να εκπληρώσει μέσω του εαυτού του και μέσα του όσα του ειπώθηκαν, ότι όλα τα έθνη θα ευλογηθούν μέσα σου (Γεν. 18:18), αλλά η υπόσχεση του δίνεται στον Ισαάκ (Γεν. 22:18), δηλαδή στον Χριστό, όπως λέει ο απόστολος: Δεν λέγεται «και για τους απογόνους σου, για τους απογόνους». Χριστός (Γαλ.3:16). Ωστόσο, ο Κύριος θεραπεύει τον Αβιμέλεχ και τη γυναίκα του και τους υπηρέτες του (πρβλ. Γεν. 20:17). 3. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι η αναφορά όχι μόνο της γυναίκας του Αβιμέλεχ, αλλά και των δούλων του Αβιμέλεχ, δεν είναι κενή, και κυρίως όταν λέγεται ότι ο Θεός τους θεράπευσε και άρχισαν να γεννούν. Γιατί τους έκλεισε για να μη γεννήσουν (πρβλ. Γεν. 20:17–18). Στο βαθμό που μπορούμε να κατανοήσουμε τέτοια δύσκολα αποσπάσματα, πιστεύουμε ότι η σύζυγος του Abimelech μπορεί να ονομαστεί φυσική φιλοσοφία, 143 και οι σκλάβοι του - οι πολλές διαφορετικές σχολές διαλεκτικής διαφορετικής ποιότητας. Ωστόσο, ο Αβραάμ θέλει επίσης να προικίσει τα έθνη με το δώρο της θείας αρετής, αλλά δεν είναι ακόμη καιρός να περάσει η χάρη του Θεού από τους πρώτους ανθρώπους στους ειδωλολάτρες. Διότι ο απόστολος, αν και με διαφορετικό πρόσχημα και υπό διαφορετική εικόνα, λέει: Η γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο όσο ζει ο άντρας της. αν ο σύζυγός της πεθάνει, είναι απαλλαγμένη από το νόμο και δεν θα είναι μοιχίδα, αφού παντρεύτηκε άλλο σύζυγο (Ρωμ. 7:2-3). Κατά συνέπεια, πρέπει πρώτα να πεθάνει ο νόμος του γράμματος, ώστε μόνο η ψυχή, ήδη ελεύθερη, να ενωθεί με το πνεύμα και να αποκτήσει το γάμο της Καινής Διαθήκης. Αυτή η εποχή που ζούμε είναι η ώρα της κλήσης των ειδωλολατρών και του θανάτου του νόμου, όταν ελεύθερες ψυχές, απαλλαγμένες από το νόμο του γάμου, μπορούσαν να ενωθούν με έναν νέο σύζυγο - τον Χριστό. Αν θέλετε να μάθετε πώς πέθανε ο νόμος, κοιτάξτε και κρίνετε: πού είναι σήμερα οι θυσίες, πού είναι σήμερα ο βωμός, πού είναι ο ναός, πού είναι οι εξαγνισμοί, πού είναι ο ετήσιος εορτασμός του Πάσχα; Δεν πέθανε ο νόμος με όλα αυτά; Αλλά οι φίλοι και οι υπερασπιστές του γράμματος ας τηρήσουν το γράμμα του νόμου, αν μπορούν 144. Ως αλληγορία λοιπόν: ο Φαραώ, που είναι άνθρωπος ακάθαρτος και διώκτης, δεν μπορούσε καθόλου να παντρευτεί τη Σάρρα, δηλαδή την αρετή. Άλλο είναι ο Αβιμέλεχ, αυτός δηλαδή που έζησε καθαρά και σοφά, μπορούσε να [την] πάρει γιατί ήθελε με καθαρή καρδιά (πρβλ. Γεν. 20,5), αλλά δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα (πρβλ. Ιω. 7,6). Άρα, η αρετή μένει στον Αβραάμ, παραμένει στην περιτομή, μέχρι να έρθει η ώρα που στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας (πρβλ. Κολ. 2:9), πλήρης και τέλεια αρετή θα περάσει στην Εκκλησία από τα έθνη. Και τότε ο οίκος του Αβιμέλεχ και οι δούλοι του, τους οποίους θεράπευσε ο Κύριος, θα γεννήσουν γιους για την Εκκλησία. Διότι αυτή είναι η ώρα που γεννά η στείρα γυναίκα και που η εγκαταλελειμμένη έχει πολύ περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει σύζυγο (πρβλ. Γαλ. 4,27· Ησ. 54,1). Διότι ο Κύριος ανοίγει την άγονη μήτρα, και μένει έγκυος, για να γεννήσει έναν [ολόκληρο] λαό αμέσως (πρβλ. Ησ. 66:8). Αναφωνούν όμως και οι άγιοι λέγοντας: Κύριε, με τον φόβο Σου μείναμε έγκυος και γεννήσαμε. έχουμε φτιάξει το πνεύμα της σωτηρίας Σου στη γη (Ησα. 26:17-18). Γιατί ο Παύλος μιλάει με παρόμοιο τρόπο: Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι πάλι στη δίνη της γέννησης, μέχρι να σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας (Γαλ. 4:19). Τέτοιοι γιοι γεννιούνται, τέτοιοι γιοι γεννιούνται από την Εκκλησία του Θεού. Διότι αυτός που σπέρνει στη σάρκα θα θερίσει φθορά και από τη σάρκα (Γαλ. 6:8). Αυτοί είναι οι υιοί του Πνεύματος, για τους οποίους ο απόστολος λέει: Η γυναίκα θα σωθεί μέσω της τεκνοποίησης, εάν συνεχίσει με πίστη και αγνότητα (Α' Τιμ. 2:15). Έτσι, ας κατανοήσει η Εκκλησία του Θεού τη γέννηση με αυτόν τον τρόπο, ας αντιληφθεί τη συνέχιση της φυλής με αυτόν τον τρόπο, επομένως ενισχύστε τις ενέργειες των προπατόρων με μια κομψή και άξια ερμηνεία, επομένως ας μην διακοσμήσετε τα λόγια του Αγίου Πνεύματος με άχρηστους εβραϊκούς μύθους (πρβλ. Α' Τιμ. 4:7, Τιτ. 1:14, αλλά ας δείξουμε την αρετή και την πλήρη ωφέλειά της). Διαφορετικά, ποια οδηγία θα υπάρχει για εμάς σε όσα διαβάζουμε για τον Αβραάμ, πώς όχι μόνο εξαπάτησε τον βασιλιά Αβιμέλεχ, αλλά πρόδωσε και τη σεμνότητα της γυναίκας του; Τι μπορεί να μας διδάξει η σύζυγος ενός τέτοιου πατριάρχη, αν νομίζουμε ότι παραδόθηκε στην ατιμία με τη συνεννόηση του συζύγου της; Αυτή είναι η γνώμη των Ιουδαίων και όσων μαζί τους είναι φίλοι του γράμματος (πρβλ. Β Κορ. 3,6), όχι του πνεύματος. Ας συμμορφωνόμαστε πνευματικά με πνευματικά (πρβλ. Α' Κορ. 2:13), ας γίνουμε πνευματικοί και με τη δράση και τη σκέψη εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11). Ομιλία VII. Για τη γέννηση του Ισαάκ και για το πώς απογαλακτίστηκε 1. Στην εκκλησία μας διαβάζουν Μωυσή. Ας προσευχηθούμε στον Κύριό μας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, όταν διαβάζεται ο Μωυσής, να μην πέσει πέπλο πάνω από τις καρδιές μας (πρβλ. Β Κορ. 3,15). Και διαβάστηκε [μας] ότι ο Αβραάμ γέννησε ένα γιο, τον Ισαάκ, όταν ήταν εκατό ετών (πρβλ. Γεν. 21,5). Και η Σάρα είπε: Ποιος θα πει στον Αβραάμ ότι η Σάρρα θηλάζει το παιδί; (Γέν. 21:7). Και τότε ο Αβραάμ έκανε την περιτομή του γιου του την όγδοη ημέρα (Γέν. 21:4). Ο Αβραάμ δεν γιορτάζει τα γενέθλια αυτού του αγοριού, αλλά γιορτάζει την ημέρα που απογαλακτίστηκε και κάνει μεγάλο γλέντι (πρβλ. Γεν. 21,8). Και λοιπόν; Αλήθεια θα σκεφτούμε ότι το Άγιο Πνεύμα είχε την πρόθεση να διηγηθεί σε ιστορίες πώς απογαλακτίστηκε το αγόρι και πώς γινόταν το γλέντι, πώς έπαιζε [το παιδί] και έκανε άλλα παιδικά πράγματα; Δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι μέσω αυτού θέλει να μας διδάξει κάτι θείο και άξιο να γίνει αποδεκτό από το ανθρώπινο γένος από τα λόγια του Θεού; Ισαάκ σημαίνει «γέλιο» ή «χαρά» (πρβλ. Γεν. 21:6). Τι είδους άνθρωπος πρέπει να είναι αυτός που γεννά έναν τέτοιο γιο; Αυτός είναι, φυσικά, ποιος μίλησε για εκείνους που του γεννήθηκαν μέσω του Ευαγγελίου: Διότι εσύ είσαι η χαρά μου και το στεφάνι του δοξασμού (Α' Θεσ. 2:20.19). Για χάρη αυτού του είδους των γιων, όταν απογαλακτίζονται, γίνεται γλέντι και μεγάλη χαρά για το γεγονός ότι όσοι ξέρουν να τρώνε, έχουν δεξιοτεχνικά εκπαιδευμένες αισθήσεις να διακρίνουν το καλό από το κακό (βλ. Εβρ. 5:12.14) δεν χρειάζονται πλέον γάλα, αλλά στερεή τροφή. Μεγάλο γλέντι γίνεται για τέτοιους ανθρώπους όταν απογαλακτίζονται. Αλλά δεν μπορεί να υπάρχει γιορτή και χαρά για εκείνους για τους οποίους ο απόστολος λέει: Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεά τροφή. γιατί δεν μπόρεσες ακόμα, και ακόμη και τώρα δεν μπορείς. Και δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός, ως μωρά εν Χριστώ (Α' Κορ. 3:2.1). Όσοι θέλουν να κατανοήσουν τις Θείες Γραφές ας μας εξηγήσουν απλώς τι σημαίνουν οι λέξεις: Δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός, ως μωρά εν Χριστώ. σε τάισα με γάλα και όχι με στερεά τροφή (Α' Κορ. 3:1–2); Μπορούν να το καταλάβουν απλά; 2. Αλλά, ταυτόχρονα, ας επιστρέψουμε από εκεί που ξεκινήσαμε. Ο Αβραάμ χαίρεται και κάνει μεγάλο γλέντι την ημέρα που απογαλακτίστηκε ο γιος του Ισαάκ (Γέν. 21:8). Τότε ο Ισαάκ παίζει και παίζει με τον Ισμαήλ. Η Σάρα αγανακτεί που ο γιος μιας σκλάβας παίζει με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας και, θεωρώντας αυτό το παιχνίδι καταστροφικό, δίνει στον Αβραάμ συμβουλές, λέγοντας: Διώξε τη δούλη και τον γιο της. Διότι ο γιος της δούλης δεν θα κληρονομήσει με τον γιο μου τον Ισαάκ (Γεν. 21:10). Το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό δεν είναι αυτό που θα εξηγήσω εδώ. Αυτό το δηλώνει ο απόστολος με τα εξής λόγια: Πες μου, που μελετήσατε το νόμο, δεν ακούτε τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. Όποιος όμως είναι δούλης γεννιέται κατά σάρκα, και αυτός που είναι από ελεύθερη γυναίκα γεννιέται σύμφωνα με την υπόσχεση. Υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό (Γαλ. 4:21–24). Και λοιπόν; Ο Ισαάκ δεν γεννήθηκε κατά σάρκα; Δεν ήταν αυτός που γέννησε η Σάρα; Δεν ήταν περιτομή; Το ίδιο το γεγονός ότι έπαιξε με τον Ισμαήλ δεν ήταν παιχνίδι κατά σάρκα; Το πιο εκπληκτικό λοιπόν στην κατανόηση του αποστόλου είναι ότι αποκαλεί αλληγορικές πράξεις, η σωματικότητα των οποίων είναι αναμφισβήτητη. ώστε να μάθουμε να κάνουμε το ίδιο και σε άλλα μέρη, και ειδικά σε εκείνα όπου η ιστορική αφήγηση δεν φαίνεται να αντικατοπτρίζει τίποτα αντάξιο του νόμου του Θεού 146. Έτσι, ο Ισμαήλ, ο γιος ενός δούλου, γεννιέται κατά σάρκα. Αλλά ο Ισαάκ, που ήταν γιος ελεύθερης γυναίκας, δεν γεννιέται κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με την υπόσχεση. Και γι' αυτούς ο απόστολος λέει ότι η φωτιά γέννησε έναν σαρκικό λαό σε σκλαβιά (πρβλ. Γαλ. 4:24), αλλά η Σάρρα, η οποία ήταν ελεύθερη, γέννησε έναν λαό που δεν ήταν κατά σάρκα, αλλά κλήθηκε σε ελευθερία (πρβλ. Γαλ. 5:13), με αυτόν που τους ελευθέρωσε ο Χριστός (βλ. Γαλ. 5:1). Γιατί ο Ίδιος είπε ότι: Εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι (Ιωάννης 8:36). Ας δούμε τι προσθέτει σε αυτό ο απόστολος στην εξήγησή του: Αλλά όπως τότε ο κατά σάρκα καταδίωκε αυτόν που ήταν εν Πνεύματι, έτσι είναι και τώρα (Γαλ. 4:29). Κοιτάξτε πώς ο απόστολος μας διδάσκει ότι η σάρκα αντιστέκεται στο πνεύμα σε όλα, είτε είναι αυτός ο σαρκικός λαός που αντιστέκεται σε αυτόν τον πνευματικό λαό, είτε μεταξύ μας, αν κάποιος είναι ακόμη σαρκικός, τότε αντιστέκεται στον πνευματικό. Εσύ όμως, αν ζεις κατά σάρκα και ενεργείς κατά σάρκα, είσαι γιος της Άγαρ και άρα αντιστέκεσαι σε αυτούς που ζουν κατά το Πνεύμα. Και αν κοιτάξουμε μέσα μας, θα διαπιστώσουμε ότι η σάρκα επιθυμεί το αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα θέλει το αντίθετο με τη σάρκα, και εναντιώνονται μεταξύ τους (πρβλ. Γαλ. 5:17), και θα βρούμε στα μέλη μας έναν νόμο που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μας και μας κάνει δέσμιους του νόμου της αμαρτίας (βλ. Ρωμ. 7:23). Βλέπεις πόσο πολεμά η σάρκα ενάντια στο πνεύμα; Επιπλέον, υπάρχει μια άλλη μάχη, ίσως πιο σκληρή από όλες αυτές: όσοι εξηγούν το νόμο κατά τη σάρκα, αντιτίθενται σε αυτούς που τον κατανοούν σύμφωνα με το πνεύμα και τους διώκουν. Γιατί; Ναι, γιατί ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται ό,τι είναι από το Πνεύμα του Θεού. Γιατί γι' αυτόν αυτό είναι τρέλα, και δεν μπορεί να καταλάβει, γιατί αυτό πρέπει να κριθεί πνευματικά (Α' Κορ. 2:14). Έτσι κι εσύ, αν έχεις μέσα σου τον καρπό του Πνεύματος, που είναι χαρά, έλεος, ειρήνη, μακροθυμία (πρβλ. Γαλ. 5:22), τότε μπορείς να είσαι ο Ισαάκ, που δεν γεννήθηκε κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με την υπόσχεση, και είσαι γιος ελεύθερης γυναίκας (πρβλ. Γαλ. 4:23.30), αν μπορείς να μιλάμε με τη σάρκα, επειδή δεν κάνουμε πόλεμο με τη σάρκα: για τα όπλα Ο πόλεμος μας δεν είναι σαρκικός, αλλά ισχυρός εν Θεώ προς καταστροφή οχυρών - ανατρέποντας τις φαντασίες και κάθε υψηλό πράγμα που εξυψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού (Β Κορ. 10:3-5). Αν μπορείς να είσαι τέτοιος ώστε η δήλωση του αποστόλου να εφαρμοστεί κατάλληλα σε σένα: Δεν είσαι με τη σάρκα, αλλά με το Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σου (Ρωμ. 8:9), και αν είσαι τέτοιος, τότε δεν γεννιέσαι κατά σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα, σύμφωνα με την υπόσχεση, και θα είσαι κληρονόμος του Θεού, σύμφωνα με την υπόσχεσή του. (Ρωμ. 8:17). Δεν θα είσαι συνκληρονόμος με τον κατά σάρκα γεννημένο, αλλά συνκληρονόμος με τον Χριστό, αφού και αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν ξέρουμε πια (Β Κορ. 5:16). 3. Ωστόσο, σε όσα γράφονται [για τον Ισαάκ και τον Ισμαήλ], δεν βρίσκω κάτι που να παρακινεί τη Σάρα να διατάξει την εκδίωξη του γιου του δούλου. Έπαιζε με τον γιο της Ισαάκ. Αλήθεια έχει χαλάσει ή βλάψει κάτι με το παιχνίδι του; Λες και το κοινό παιχνίδι του γιου του δούλου και του γιου μιας ελεύθερης γυναίκας δεν πρέπει να φέρνει χαρά σε αυτή την ηλικία. Είναι ακόμη πιο εκπληκτικό το γεγονός ότι ο απόστολος ονόμασε αυτό το παιχνίδι διωγμό, λέγοντας: Αλλά όπως τότε αυτός που ήταν κατά σάρκα καταδίωξε αυτόν που ήταν κατά το Πνεύμα, έτσι είναι και τώρα (Γαλ. 4:29), ενώ στην ιστορία δεν υπάρχει καμία εκδήλωση της δίωξης του Ισαάκ από τον Ισμαήλ, εκτός αν ήταν το ίδιο το παιδικό παιχνίδι. Ας δούμε όμως τι κατάλαβε ο Παύλος σε αυτό το παιχνίδι και τι οδήγησε τη Σάρα σε αγανάκτηση. Πάνω από το 148, κατά σειρά πνευματικής ερμηνείας, έχουμε ήδη πάρει τη Σάρρα για αρετή. Συνεπώς, αν η σάρκα, που αντιπροσωπεύεται από τον Ισμαήλ που γεννήθηκε κατά σάρκα, χαϊδεύει το πνεύμα, που είναι ο Ισαάκ, και τον επηρεάζει με κολακεία και δόλο, αν σαγηνεύει με απολαύσεις και εξασθενεί με πόθους, τέτοιο παιχνίδι της σάρκας με το πνεύμα προσβάλλει πολύ τη Σάρα, που είναι αρετή. Ο Παύλος κρίνει τέτοια χάδια ως την πιο πικρή δίωξη. Έτσι, εσύ, ακροατή αυτών των λόγων, μη νομίζεις ότι υπάρχει μόνο ένας διωγμός, όταν οι ειδωλολάτρες με απειλές σε αναγκάζουν να θυσιάσεις στα είδωλα 149· Αλλά αν ξαφνικά παρασυρθείς από τη σαρκική λαγνεία, αν αρχίσουν να παίζουν μέσα σου οι γοητείες του πάθους, φύγε, αν είσαι γιος της αρετής, από αυτό ως τη μεγαλύτερη δίωξη. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: Φύγε από την ακολασία (Α' Κορ. 6:18). Αν όμως σε κολλήσει η αδικία, ώστε, [για παράδειγμα,] αποδεχόμενος έναν ισχυρό άνθρωπο (πρβλ. Λευιτ. 19:15) και ανάλογα με την εύνοιά του, θα δημιουργήσεις άδικη κρίση, τότε πρέπει να καταλάβεις ότι υποφέρεις, υπό το πρόσχημα του παιχνιδιού, ανεπαίσθητη δίωξη από την αδικία. Ομοίως, για κάθε είδος αμαρτίας, ακόμα κι αν είναι ήπιο και ευχάριστο, και σαν παιχνίδι, θεωρήστε [όλα] ως διωγμό του πνεύματος, γιατί από όλους τους προσβάλλεται η αρετή. 4. Ο Αβραάμ λοιπόν έχει δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη γυναίκα (πρβλ. Γαλ. 4:22): ωστόσο και οι δύο είναι γιοι του Αβραάμ, αν και δεν είναι και οι δύο από ελεύθερη γυναίκα. Επομένως, αν και κάποιος που γεννιέται από δούλο δεν κληρονομεί με τον γιο μιας ελεύθερης γυναίκας, εξακολουθεί να λαμβάνει δώρα και δεν αποστέλλεται χωρίς τίποτα. Λαμβάνει την ευλογία, αλλά ο γιος της ελεύθερης γυναίκας λαμβάνει την υπόσχεση. Και εκείνος γίνεται μεγάλο έθνος (πρβλ. Γεν. 21:13), αλλά αυτός γίνεται λαός υιοθεσίας (πρβλ. Εφεσ. 1:5). Έτσι, όλοι όσοι έρχονται στη γνώση του Θεού μέσω της πίστης μπορούν να ονομαστούν πνευματικά παιδιά του Αβραάμ. αλλά μερικοί από αυτούς προσκολλώνται στον Θεό από αγάπη, ενώ άλλοι από φόβο και φόβο μελλοντικής καταδίκης. Γιατί λέει ο Απόστολος Ιωάννης: Αυτός που φοβάται δεν είναι τέλειος στην αγάπη. Η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννη 4:18). Έτσι, όποιος είναι τέλειος στην αγάπη, προέρχεται από τον Αβραάμ και είναι γιος ελεύθερης γυναίκας. Και όποιος τηρεί τις εντολές όχι από τέλεια αγάπη, αλλά εξαιτίας της απειλής μελλοντικής τιμωρίας και φόβου ανταπόδοσης, είναι, φυσικά, γιος του Αβραάμ, και λαμβάνει δώρα, δηλαδή ανταμοιβή για το έργο του - γιατί αυτός που δίνει μόνο ένα ποτήρι κρύο νερό στο όνομα του μαθητή δεν θα χάσει την ανταμοιβή του (βλ. Ματθ.2) δουλικός φόβος, αλλά στην ελευθερία της αγάπης. Κάτι παρόμοιο επισημαίνει και ο απόστολος όταν λέει: Ο κληρονόμος, ενώ είναι παιδί, δεν διαφέρει σε τίποτα από τον δούλο, αν και είναι κύριος όλων. υπόκειται σε εντολοδόχους και διαχειριστές μέχρι τον χρόνο που ορίζει ο πατέρας (Γαλ. 4:1-2). Και μωρό είναι εκείνο που τρέφεται με γάλα, και αγνοεί τον λόγο της δικαιοσύνης και δεν μπορεί να πάρει στερεή τροφή (πρβλ. Εβρ. 5:13.14) θείας σοφίας και γνώσης του νόμου, δεν ξέρει πώς να συμμορφώσει τον πνευματικό με τον πνευματικό (πρβλ. Α' Κορ. 2:13), δεν μπορεί ακόμα να πει: Όταν έγινα παιδί, I Cor.1. Αυτό σημαίνει ότι δεν διαφέρει από τον δούλο (πρβλ. Γαλ. 4:1). Και αν κάποιος, έχοντας περάσει από τις απαρχές της διδασκαλίας του Χριστού (Εβρ. 6:1), αγωνίζεται για την τελειότητα και αναζητά τα παραπάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού, και όχι τα γήινα (πρβλ. Κολ. 3:1-2), κοιτάζοντας όχι τα ορατά, αλλά τα αόρατα (βλ. Β' Κορ. 4:18) και ακολουθώντας τη ζωή, αλλά λέγοντας τη ζωή. πνεύμα (πρβλ. Β' Κορ. 3:6), τότε αναμφίβολα θα είναι ένας από εκείνους που δεν λαμβάνουν το πνεύμα της δουλείας [για να] πάλι [ζήσουν] με φόβο, αλλά το Πνεύμα της υιοθεσίας, με το οποίο φωνάζουν: Αββά, Πατέρα! (πρβλ. Ρωμ. 8:15). 5. Ας δούμε πώς, παρεμπιπτόντως, ο Αβραάμ ενεργεί μετά την αγανάκτηση της Σάρας. Πετάει έξω τη δούλη και τον γιο της, αλλά της δίνει ακόμα ένα μπουκάλι νερό (πρβλ. Γεν. 21,14). Γιατί η μητέρα του δεν έχει πηγάδι με ζωντανό νερό από το οποίο το αγόρι μπορούσε να αντλήσει νερό (πρβλ. Γεν. 21,19). Ο Ισαάκ έχει πηγάδια, για τα οποία μάλιστα [αργότερα] μάλωνε με τους Φιλισταίους (πρβλ. Γεν. 26, 15 κ.ε.) 150· βλ. Ο Ισμαήλ πίνει νερό από το δέρμα, αλλά αυτό το δέρμα, όπως [κάθε] δέρμα, τελειώνει, και βιώνει δίψα και δεν βρίσκει πηγάδι. Εσύ όμως, υιέ της υπόσχεσης κατά τον Ισαάκ (πρβλ. Γαλ. 4,28), πίνεις νερό από τις πηγές σου, και να μη βγαίνει το νερό από τα πηγάδια σου, αλλά τα νερά σου να κυλούν από τις πλατιές περιοχές σου (Παρ. 5:15-16). Εκείνος όμως που γεννιέται κατά σάρκα (πρβλ. Γαλ. 4,29) πίνει νερό από μπουκάλι, και του λείπει και το ίδιο το νερό και πολλά άλλα. Το δέρμα του κρασιού είναι το γράμμα του νόμου από το οποίο πίνουν οι σαρκικοί άνθρωποι και από πού παίρνουν κατανόηση. συχνά του λείπει αυτό το γράμμα [για κατανόηση], μπορεί να είναι αδύνατο να ερμηνευτεί: πράγματι, η ιστορική κατανόηση είναι από πολλές απόψεις ελαττωματική. Και η Εκκλησία πίνει από τις Ευαγγελικές και Αποστολικές πηγές, που ποτέ δεν εξαντλούνται, αλλά ρέουν στα γεωγραφικά τους πλάτη, γιατί αφθονούν και ρέουν πάντα στο εύρος της πνευματικής ερμηνείας. Η Εκκλησία πίνει από τα πηγάδια όταν αντλεί και εξερευνά κάτι βαθύτερο στον νόμο 151 . Για αυτό το μυστήριο, νομίζω, ο Κύριος και Σωτήρας μας μίλησε στη Σαμαρείτιδα, όταν είπε, σαν να μιλούσε στην ίδια την Άγαρ, τα εξής λόγια: Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει. και όποιος πιει το νερό που του δίνω δεν θα διψάσει ποτέ (Ιωάννης 4:13-14). Και λέει στον Σωτήρα: Δάσκαλε! Δώσε μου αυτό το νερό, για να μη διψάσω και να μην χρειαστεί να έρθω εδώ για να αντλήσω (Ιωάν. 4:15). Μετά από αυτό ο Κύριος της λέει: Όποιος πιστεύει σε μένα θα έχει μια πηγή νερού που θα ρέει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:47 και 4:14). 6. Έτσι η Άγαρ περιπλανήθηκε στην έρημο μαζί με το παλικάρι, και το παλικάρι έκλαψε. και η Άγαρ τον άφησε λέγοντας: για να μη δω τον θάνατο του γιου μου (πρβλ. Γεν. 21, 14. 16). Μετά από αυτό, όταν ήταν ήδη εγκαταλελειμμένος, σαν καταδικασμένος σε θάνατο, και έκλαιγε, ήρθε κοντά της ο Άγγελος Κυρίου, και άνοιξε τα μάτια της Άγαρ, και είδε ένα πηγάδι με ζωντανό νερό (πρβλ. Γεν. 21,19). Πώς μπορεί να το δει κανείς μέσα στην ιστορία; Πού, αλήθεια, βρίσκουμε ότι τα μάτια της Άγαρ έκλεισαν και μετά άνοιξαν; Δεν είναι το πνευματικό και μυστηριώδες νόημα αυτού πιο ξεκάθαρο από το φως της ημέρας, [που είναι] ότι οι άνθρωποι που είναι κατά σάρκα εγκαταλείπονται, και μέχρι να ανοίξουν τα μάτια της Συναγωγής, μένουν σε πείνα και δίψα, υπομένοντας όχι την πείνα του ψωμιού και όχι τη δίψα για νερό, αλλά τη δίψα για τον λόγο του Θεού (βλ. 8:1 Αμ.). Αυτό είναι που ο απόστολος ονομάζει μυστήριο - ότι η τύφλωση επηρέασε ένα μέρος του Ισραήλ, [μέχρι τότε] έως ότου μπήκε ο πλήρης αριθμός των Εθνών, και τότε όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25). Αυτό σημαίνει την τύφλωση της Άγαρ, που γεννά κατά σάρκα, η οποία μένει μέσα της μέχρι να αφαιρέσει ο Άγγελος του Θεού το πέπλο των γραμμάτων (πρβλ. Β' Κορ. 3,16) και να δει ζωντανό νερό. Γιατί τώρα οι Εβραίοι είναι κοντά στο ίδιο το πηγάδι, αλλά τα μάτια τους είναι κλειστά και δεν μπορούν να πιουν από το πηγάδι του νόμου και των Προφητών. Αλλά [εδώ] είναι μια προειδοποίηση και για εμάς, γιατί κι εμείς συχνά βρισκόμαστε κοντά στο πηγάδι του ζωντανού νερού, δηλαδή κοντά στις Θείες Γραφές, και χανόμαστε μέσα σε αυτές. Παίρνουμε βιβλία και τα διαβάζουμε, αλλά δεν φτάνουμε στο πνευματικό νόημα. Και αυτό απαιτεί δάκρυα και αδιάκοπη προσευχή, για να μας ανοίξει ο Κύριος τα μάτια. γιατί και εκείνοι οι τυφλοί που κάθονταν στην Ιεριχώ, αν δεν φώναζαν στον Κύριο, τα μάτια τους δεν θα είχαν όραση (πρβλ. Ματθ. 20,30-34). Αλλά γιατί λέω «για να ανοίξουν τα μάτια μας» όταν είναι ήδη ανοιχτά; Γιατί ο Ιησούς ήρθε να ανοίξει τα μάτια των τυφλών (πρβλ. Ησ. 42:7). Αυτό σημαίνει ότι τα μάτια μας είναι ανοιχτά και το πέπλο έχει αφαιρεθεί από το γράμμα του νόμου. Αλλά φοβάμαι ότι εμείς οι ίδιοι μπορεί να τα κλείσουμε σε έναν ακόμη βαθύτερο ύπνο, μέχρι να [μάθουμε] να μένουμε ξύπνιοι με την πνευματική έννοια και μέχρι να μας απασχολήσει να διώξουμε τον ύπνο από τα μάτια μας και να κοιτάξουμε τον πνευματικό, για να μη χαθούμε με τους σαρκικούς ανθρώπους, που είμαστε κοντά στο νερό. Είναι πολύ καλύτερο να μείνουμε ξύπνιοι και να μιλήσουμε με τον προφήτη: Δεν θα δώσω ύπνο στα μάτια μου, ούτε λήθαργο στα βλέφαρά μου, ούτε ανάπαυση στους κροτάφους μου, μέχρι να βρω τόπο για τον Κύριο, κατοικία για τον Θεό του Ιακώβ (Ψαλμ. 131:4-5). Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία VIII. Για το πώς ο Αβραάμ θυσίασε τον γιο του Ισαάκ 152 1. Ανοίξτε τα αυτιά σας που έχουν πλησιάσει τον Θεό και λάβετε υπόψη σας επιμελώς, θεωρώντας τον εαυτό σας πιστό, πώς δοκιμάζεται η πίστη των πιστών στο απόσπασμα που μας διαβάσατε. Και συνέβη», λέει [η Γραφή], «μετά από αυτά τα λόγια ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ και του είπε: Αβραάμ! Αβραάμ! Είπε: εδώ είμαι (Γεν. 22:1). Δείτε αναλυτικά όλα όσα γράφτηκαν. Γιατί όποιος ξέρει πώς να σκάβει βαθιά θα βρει θησαυρό σε [αυτές] λεπτομέρειες, και ίσως ακόμη και εκεί που κανείς δεν σκέφτεται, τα πολύτιμα στολίδια των μυστηρίων είναι κρυμμένα. Το προηγούμενο όνομα αυτού του ανθρώπου ήταν Άβραμ, αλλά πουθενά δεν διαβάζουμε ότι ο Θεός τον αποκάλεσε με αυτό το όνομα ή είπε: Άβραμ! Άμπραμ! Στην πραγματικότητα, ο Θεός δεν μπορούσε να τον αποκαλεί με ένα όνομα που δεν υπάρχει πια, αλλά τον αποκαλεί με το όνομα που [του έδωσε] ο Ίδιος, και όχι μόνο τον αποκαλεί με αυτό το όνομα, αλλά τον καλεί δύο φορές. Και όταν απάντησε [Του]: Εδώ είμαι, του είπε: Πάρε τον αγαπημένο σου γιο, που αγαπάς, τον Ισαάκ, και πρόσφερέ τον ως θυσία σε μένα. Πήγαινε σε ένα ψηλό μέρος και πρόσφερέ το εκεί ως ολοκαύτωμα σε ένα από τα βουνά που θα σου δείξω (Γέν. 22:2). Ο ίδιος ο Θεός εξήγησε αυτό το όνομα, γιατί του το έδωσε και το ονόμασε Αβραάμ: Γιατί θα σε κάνω πατέρα πολλών εθνών (Γεν. 17:5). Ο Θεός του έδωσε αυτή την υπόσχεση όταν απέκτησε γιο, τον Ισμαήλ, αλλά του υποσχέθηκε ότι αυτή η υπόσχεση θα εκπληρωθεί στον γιο που θα γεννιόταν από τη Σάρα. Και έτσι προκάλεσε στην ψυχή του μεγάλη αγάπη για τον γιο του, όχι μόνο με τη συνέχιση των απογόνων, αλλά και με την ελπίδα της υπόσχεσης. Αυτός όμως, στον οποίο βρίσκεται η μεγάλη και καταπληκτική υπόσχεση στον Αβραάμ, αυτός - επαναλαμβάνω - γιος, εξαιτίας του οποίου ονομάζεται Αβραάμ, διατάσσεται να προσφερθεί ως ολοκαύτωμα στον Κύριο σε ένα από τα βουνά. Τι εννοείς με αυτό, Αβραάμ; Ποιες σκέψεις γεννιούνται στην καρδιά σου; Ο Θεός έδωσε μια φωνή που κλονίζει και δοκιμάζει την πίστη σας. Τι λέτε για αυτό; Τι σκέφτεσαι; Αντιστέκεσαι; Δεν περνάει από την καρδιά σου η σκέψη ότι αν η υπόσχεση τεθεί για μένα στον Ισαάκ, και τον προσφέρω ως ολοκαύτωμα, τότε δεν θα μείνει καμία ελπίδα αυτής της υπόσχεσης; Ή, μάλλον, νομίζεις και λες ότι είναι αδύνατο να πει ψέματα (πρβλ. Εβρ. 6:18) Αυτός που υποσχέθηκε, και, ό,τι κι αν γίνει, η υπόσχεση θα παραμείνει; Πράγματι, εγώ, ως ο ελάχιστος (πρβλ. Α' Κορ. 15:9), δεν μπορώ να καταλάβω τις σκέψεις του μεγάλου πατριάρχη και δεν μπορώ να γνωρίζω τι σκέψεις του ξεσήκωσε η φωνή του Θεού, που δόθηκε για να τον βάλει σε πειρασμό, και τι έκανε στην ψυχή του, διατάζοντας τη σφαγή του μοναχογιού του. Επειδή όμως το προφητικό πνεύμα είναι υπάκουο στους προφήτες (πρβλ. Α' Κορ. 14:32), ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος με το Πνεύμα, νομίζω, ήξερε τι υπήρχε στην ψυχή του Αβραάμ και τι είχε στο μυαλό του, το όρισε [το] ως εξής: Με πίστη ο Αβραάμ δεν αμφέβαλλε, θυσίασε τον μονογενή του, για τον οποίο είχε προηγουμένως λάβει υπόσχεση τον Θεό. Εβρ. 11:17-19). Έτσι, ο απόστολος μας μετέφερε τις σκέψεις ενός πιστού ανθρώπου, [εννοώντας] ότι η πίστη στην ανάσταση ξεκίνησε ακόμη και τότε σε σχέση με τον Ισαάκ. Δηλαδή ο Αβραάμ ήλπιζε στην ανάσταση του Ισαάκ και πίστευε ότι θα συνέβαινε κάτι που δεν είχε ξαναγίνει. Πώς μπορεί να είναι αυτοί οι γιοι του Αβραάμ (πρβλ. Ιωάννη 8:37) που δεν πιστεύουν ότι στον Χριστό πραγματοποιήθηκε αυτό που πίστευε ο Αβραάμ ότι θα συνέβαινε στον Ισαάκ; Επιπλέον, θα πω πιο ξεκάθαρα, ο Αβραάμ γνώριζε ότι ήταν η εικόνα της μελλοντικής αλήθειας, ήξερε ότι από τους απογόνους του θα γεννιόταν ο Χριστός, που θα προσφερόταν ως αληθινή θυσία για όλο τον κόσμο και θα αναστηθεί από τους νεκρούς. 2. Αλλά εν τω μεταξύ [η Γραφή] λέει: Ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ και του είπε: Πάρε τον αγαπημένο σου γιο, που αγαπάς (Γεν. 22:1-2). Δεν ήταν αρκετό να πεις «γιος», αλλά πρόσθεσε «αγαπημένος». Ας είναι λοιπόν! Γιατί προστίθεται σε αυτό το «αυτός που αγαπάς»; - Κοίτα πόσο δύσκολος είναι ο πειρασμός. Επαναλαμβανόμενα πολλές φορές, τρυφερά και στοργικά λόγια 153 τροφοδοτούν το συναίσθημα του πατέρα, έτσι ώστε η αθάνατη ανάμνηση της αγάπης να εμποδίσει το δεξί χέρι του πατέρα να σφάξει τον γιο του και έτσι ολόκληρη η πολιτοφυλακή της σάρκας να επαναστατήσει ενάντια στην πίστη του πνεύματος. Πάρε, λοιπόν, λέει, τον αγαπημένο σου γιο, τον οποίο αγαπάς, τον Ισαάκ (Γεν. 22:2). Είθε, Κύριε, να θυμίσεις στον πατέρα τον «γιο»· Προσθέτεις και τον «αγαπημένο» τον οποίο δίνεις εντολή να σφάξουν. Αυτό είναι αρκετό για να κάνει τον πατέρα να τον λυπηθεί. Προσθέτετε επίσης "αυτός που αγαπάτε". Αυτό τριπλασιάζει τον οίκτο του πατέρα. Αλλά τι ανάγκη υπάρχει να μας θυμίζεις τον «Ισαάκ»; Δεν ήξερε πραγματικά ο Αβραάμ ότι ο πολύ αγαπημένος του γιος, τον οποίο αγαπούσε, ονομαζόταν Ισαάκ; Γιατί είναι αυτή η προσθήκη εδώ; Για να θυμηθεί ο Αβραάμ αυτό που του είπε κάποτε ο Θεός: Στον Ισαάκ θα κληθεί το σπέρμα σου και στον Ισαάκ θα είναι η υπόσχεσή σου (πρβλ. Γεν. 21:12· Ρωμ. 9:7.8· Εβρ. 11:18· Γαλ. 3:16.18 και 4.23). Ας υπάρχει μια υπενθύμιση του ονόματος, έτσι ώστε [Αβραάμ] να μπορεί να εισχωρήσει δυσπιστία προς την υπόσχεση που σχετίζεται με αυτό το όνομα. Αλλά όλα αυτά είναι επειδή ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ. 3. Τι τότε; Πήγαινε», λέει [ο Κύριος], «σε ένα υψωμένο μέρος, σε ένα από τα βουνά που θα σου δείξω, και εκεί πρόσφερέ το ως ολοκαύτωμα (Γέν. 22:2). Εξετάστε λεπτομερώς πώς αυξάνεται ο πειρασμός. Πηγαίνετε σε ένα υπέροχο μέρος. Δεν θα μπορούσε πρώτα να φέρει τον Αβραάμ και το αγόρι σε αυτό το υπερυψωμένο μέρος και να τους οδηγήσει πρώτα στο βουνό που είχε διαλέξει ο Κύριος, και εκεί του είπε να θυσιάσει τον γιο του; Πρώτα όμως του λέει ότι πρέπει να θυσιάσει τον γιο του και μετά τον διατάζει να πάει σε ένα υπερυψωμένο μέρος και να ανέβει σε ένα βουνό. Με ποια πρόθεση; Ώστε σε όλη τη διαδρομή, κάνοντας το ταξίδι του, να τον βασάνιζαν οι σκέψεις, ώστε να τον κομματιάζουν μια επίπονη αποστολή, από τη μια και το αντίθετο συναίσθημα για τον μονάκριβο [γιο] του από την άλλη. Γι' αυτό προτείνεται ο δρόμος 154 και ακόμη και η ανάβαση στο βουνό, ώστε σε όλο αυτό το μονοπάτι να υπάρχει μάχη συναισθήματος και πίστης, αγάπης προς τον Θεό και αγάπης της σάρκας, ικανοποίησης με το παρόν και προσδοκίας για το μέλλον. Αποστέλλεται λοιπόν σε ένα υψωμένο μέρος, αλλά για τον πατριάρχη που πρόκειται να επιτελέσει ένα τόσο σημαντικό έργο για τον Κύριο, δεν αρκεί ένα εξυψωμένο μέρος, και διατάσσεται να ανέβει στο βουνό, αν το επιθυμεί, ώστε, υψωμένος από την πίστη, να αφήσει τα επίγεια πράγματα και να ανέβει στα ουράνια. 4 Και ιδού, ο Αβραάμ σηκώθηκε νωρίς το πρωί, και σέλασε το γαϊδούρι του, και χώρισε τα ξύλα του ολοκαυτώματος. Και πήρε τον γιο του Ισαάκ και δύο νέους, και την τρίτη ημέρα ήρθε στον τόπο για τον οποίο του είπε ο Θεός (Γέν. 22:3). Ο Αβραάμ σηκώθηκε νωρίς το πρωί - προσθέτοντας νωρίς το πρωί, [ο συγγραφέας της Γένεσης] μάλλον ήθελε να δείξει ότι η αυγή έλαμπε στην καρδιά του - σέλασε το γαϊδούρι του, ετοίμασε καυσόξυλα και πήρε τον γιο του. Δεν διστάζει, δεν διστάζει, δεν συζητά την απόφασή του με κανέναν, αλλά ξεκινά αμέσως τον δρόμο. Και έφτασε στο μέρος για το οποίο του είπε ο Θεός την τρίτη ημέρα (Γεν. 22:3), λέει [Γραφή]. Τώρα δεν μιλάω για το μυστηριώδες περιεχόμενο της τρίτης ημέρας. Θεωρώ τη σοφία της απόφασης του Πειραστή. Λοιπόν, δεν υπήρχε βουνό πουθενά κοντά, ενώ όλα έπρεπε να συμβαίνουν στα βουνά, και το ταξίδι παρατείνεται για τρεις μέρες, και τις τρεις μέρες ένα ενοχλητικό άγχος βασανίζει τα πάντα μέσα στον πατέρα, όταν σε ένα τόσο μακρύ ταξίδι κοιτάζει τον γιο του και τρώει μαζί του, [και] το αγόρι ξαπλώνει τόσα βράδια στην αγκαλιά του πατέρα του, κολλάει στα χέρια του και ξεκουράζεται στα χέρια του. Δείτε πώς εντείνεται ο πειρασμός. Και η τρίτη μέρα προορίζεται πάντα για τα μυστήρια. Διότι ακόμη και μετά την έξοδο του λαού [του Ισραήλ] από την Αίγυπτο, την τρίτη ημέρα έγινε θυσία στον Θεό και την τρίτη ημέρα ο λαός εξαγνίστηκε (πρβλ. Έξοδος 19, 11, 15, 16 και 24, 5), και η ημέρα της ανάστασης του Κυρίου είναι η τρίτη (πρβλ. Ματθ. 63, 26). πολλά άλλα μυστήρια τελέστηκαν την τρίτη ημέρα. 5. Αφού κοίταξε, λέει [η Γραφή], ο Αβραάμ είδε τον τόπο από μακριά και είπε στους νέους του: Μείνετε εδώ με τον γάιδαρο, και εγώ και ο γιος μου θα πάμε εκεί και, αφού προσκυνήσουμε, θα επιστρέψουμε σε εσάς (Γεν. 22:4-5). Αφήνει τους νέους γιατί δεν μπόρεσαν να ανέβουν με τον Αβραάμ στον τόπο του ολοκαυτώματος που έδειξε ο Θεός. Λέει λοιπόν: Εσύ κάτσε εδώ και θα πάμε εγώ και το παιδί. και αφού προσκυνήσουμε, θα επιστρέψουμε σε εσάς (Γέν. 22:5). Πες μου, Αβραάμ, λες αλήθεια στους νέους ότι θα προσκυνήσεις και θα επιστρέψεις με το παιδί, ή εξαπατάς; Αν πεις την αλήθεια, τότε δεν θα κάνεις ολοκαύτωμα. Αν εξαπατάς, [αλλά] είναι άσεμνο ένας τέτοιος πατριάρχης να εξαπατά. Ποια κατάσταση πνεύματος αποκαλύπτει ο λόγος σας σε [σας]; «Λέω την αλήθεια», απαντά, «και θα προσφέρω το αγόρι ως ολοκαύτωμα, για το οποίο κουβαλάω τα ξύλα μαζί μου, και μαζί του θα επιστρέψω σε εσάς». Γιατί νομίζω, και η πίστη μου είναι τέτοια, ότι ο Θεός μπορεί να τον αναστήσει από τους νεκρούς (Εβρ. 11:19). 6. Μετά από αυτό, λέει [η Γραφή], ο Αβραάμ πήρε τα ξύλα για το ολοκαύτωμα, και τα έβαλε στον Ισαάκ στον γιο του, και πήρε τη φωτιά και το μαχαίρι στα χέρια του και πήγαν μαζί (Γέν. 22:6). Το γεγονός ότι ο ίδιος ο Ισαάκ κουβαλά τα ξύλα για το ολοκαύτωμα είναι μια εικόνα του πώς ο ίδιος ο Χριστός μετέφερε τον σταυρό Του (βλ. Ιωάννη 19:17). συγχρόνως είναι καθήκον του ιερέα να μεταφέρει καυσόξυλα για το ολοκαύτωμα. Έτσι, είναι και θύμα και ιερέας. Αυτό δείχνει και η προσθήκη: και πήγαν και οι δύο μαζί. Διότι, μολονότι ο Αβραάμ, ως θυσιαστής, κουβαλά φωτιά και μαχαίρι, ο Ισαάκ δεν πατάει πίσω του, αλλά μαζί του, δείχνοντας ότι εκτελεί την ιερή πράξη εξίσου μαζί του 155. Τι μετά από αυτό; Ο Ισαάκ, αναφέρει [Γραφή], είπε στον Αβραάμ τον πατέρα του: Πατέρα! (Γέν. 22:7). Και αυτή η φωνή, που πέταξε [αυτή τη στιγμή ο γιος, είναι η φωνή του πειρασμού. Ποιο πιστεύετε ότι ήταν το εσωτερικό σοκ του πατέρα από αυτή τη φωνή του γιου του, τον οποίο έπρεπε να σκοτώσει; Και παρόλο που ο Αβραάμ ήταν ανένδοτος για χάρη της πίστης, εντούτοις δίνει φωνή στο αίσθημα και απαντά: Τι είναι, γιε μου; Και αυτός: «Εδώ», είπε, «είναι φωτιά και ξύλα, πού είναι το αρνί για το ολοκαύτωμα;» Ο Αβραάμ απαντά: Ο ίδιος ο Θεός θα κανονίσει για τον εαυτό Του ένα αρνί για ολοκαύτωμα, γιε! (Γένεση 22:7–8). Είμαι εντυπωσιασμένος από [αυτή] την πολύ σωστή και προσεκτική απάντηση του Αβραάμ. Δεν ξέρω αν είδε στο πνεύμα ότι δεν μιλούσε για το παρόν, αλλά για το μέλλον: ο ίδιος ο Θεός θα προμηθεύσει για τον εαυτό Του ένα αρνί (Γέν. 22:8). προβλέπει το μέλλον σε έναν γιο που ρωτά για το παρόν. Διότι ο Ίδιος ο Κύριος θα φροντίσει για τον εαυτό Του το Αρνίο εν Χριστώ, όπως η ίδια η Σοφία έχτισε σπίτι (Παρ. 9:1) και ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι θανάτου (Πρβλ. Φιλ. 2:8). και ό,τι και να διαβάσετε για τον Χριστό, θα διαπιστώσετε ότι δεν έγινε με το ζόρι, αλλά εκούσια. 7. Και προχώρησαν και οι δύο μαζί και έφτασαν στο μέρος για το οποίο του είχε πει ο Θεός (Γέν. 22:8-9). Όταν ο Μωυσής έφτασε στο μέρος που του υπέδειξε ο Θεός, δεν του επέτρεψαν να ανέβει [στο βουνό], αλλά πρώτα του είπαν: Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου (Εξ. 3:5). Τίποτα τέτοιο δεν λέγεται στον Αβραάμ και στον Ισαάκ, αλλά ανεβαίνουν χωρίς να βγάλουν τα παπούτσια τους. Αυτό πιθανώς σημαίνει ότι αν και ο Μωυσής ήταν μεγάλος (πρβλ. Εξ. 11,3), ήρθε από την Αίγυπτο και τα δεσμά της θνητότητας έμοιαζαν να κρέμονται στα πόδια του. Αλλά ο Αβραάμ και ο Ισαάκ δεν έχουν τίποτα τέτοιο, και έρχονται στο μέρος. Ο Αβραάμ χτίζει ένα θυσιαστήριο, βάζει ξύλα πάνω του, δένει τους νέους και προετοιμάζεται για τη σφαγή (πρβλ. Γεν. 22:9-10). Ανάμεσα σε εσάς που το ακούτε, υπάρχουν πολλοί πατέρες στην Εκκλησία του Θεού. Νομίζεις ότι κάποιος από εσάς θα αποκτήσει από αυτή την ιστορική ιστορία τέτοια σταθερότητα και τέτοια δύναμη πνεύματος που, σε περίπτωση που χάσει τον γιο του στον κοινό θάνατο που οφείλεται σε όλους, τον μοναχογιό του και την αγαπημένη του, θα έφερνε ως παράδειγμα τον Αβραάμ και θα κρατούσε μπροστά του το μεγαλείο του πνεύματός του; Ταυτόχρονα, αυτό το μεγαλείο του πνεύματος δεν απαιτείται από σένα, για να δέσεις εσύ ο ίδιος τον γιο σου, να τον σφίξεις μόνος σου, να ετοιμάσεις μόνος σου το μαχαίρι, να σκοτώσεις μόνος σου τον μοναχογιό σου. Όλες αυτές οι ενέργειες δεν απαιτούνται από εσάς. Τουλάχιστον να είστε αποφασιστικοί, να είστε σταθεροί στο μυαλό και με ισχυρή πίστη να θυσιάσετε χαρούμενα τον γιο σας για τον Θεό. Γίνε ο ιερέας της ψυχής του γιου σου. και δεν αρμόζει να κλαίει ένας ιερέας που κάνει θυσία στον Θεό. Θέλετε να δείτε γιατί αυτό απαιτείται από εσάς; Στο Ευαγγέλιο, ο Κύριος λέει: Αν ήσασταν παιδιά του Αβραάμ, θα κάνατε τα έργα του Αβραάμ (Ιωάν. 8:39). Αυτό είναι το έργο του Αβραάμ. Κάνε τα έργα του Αβραάμ, αλλά χωρίς θλίψη. γιατί ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη (πρβλ. Β' Κορ. 9:7). Αν κι εσύ βρεθείς έτοιμος για τον Θεό, και θα σου πουν: Ανέβα σε ένα υψωμένο μέρος και στο βουνό που θα σου δείξω. και εκεί θυσίασέ Μου τον γιο σου (Γέν. 22:2). Όχι στα βάθη της γης και όχι στην κοιλάδα των δακρύων (πρβλ. Ψαλμ. 83,7), αλλά στις ψηλές κορυφές των βουνών, θυσίασε τον γιο σου. Δείξτε ότι η πίστη στον Θεό είναι ισχυρότερη από τα σωματικά συναισθήματα. Άλλωστε, ο Αβραάμ, σύμφωνα με τη Γραφή, αγάπησε τον Ισαάκ τον γιο του, αλλά προτίμησε την αγάπη της σάρκας από την αγάπη του Θεού, και αποδείχθηκε ότι δεν [συγκινήθηκε] από τη μήτρα της σάρκας, αλλά από τη μήτρα του Χριστού (πρβλ. Φιλ. 1:8), δηλαδή από την εσωτερική [κίνηση] του Λόγου του Θεού και της Σοφίας και της Αλήθειας. 8. Και ο Αβραάμ άπλωσε το χέρι του, λέει [Γραφή], για να πάρει ένα μαχαίρι και να σκοτώσει τον γιο του. Αλλά ο Άγγελος του Κυρίου τον φώναξε από τον ουρανό και του είπε: Αβραάμ! Αβραάμ! Και είπε: Εδώ είμαι. Και [ο Άγγελος] είπε: Μη σηκώσεις το χέρι σου πάνω στο αγόρι και μην του κάνεις τίποτα. Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό (Γέν. 22:10-12). Σχετικά με αυτό το ρητό, το επιχείρημα που συνήθως προβάλλεται εναντίον μας 156 είναι ότι ο Θεός λέει ότι τώρα γνωρίζει ότι ο Αβραάμ φοβάται τον Θεό, σαν να μην το ήξερε [αυτό] πριν. Ο Θεός το ήξερε, και αυτό δεν Του κρύφτηκε, αφού γνωρίζει τα πάντα πριν από την ύπαρξή Του (Δαν. 13:42), και αυτό γράφτηκε για χάρη σου, γιατί εσύ, έχοντας πιστέψει στον Θεό, αν δεν εκπληρώσεις τα έργα της πίστης (βλ. Β' Θεσ. 1:11), δεν θα υπακούς σε όλες τις εντολές, ακόμη και τις δύσκολες, δεν θα προτιμήσεις τα παιδιά σου να θυσιάσεις τη μητέρα σου. (πρβλ. Ματθ. 10:37), δεν θα αναγνωριστείς ότι φοβάσαι τον Θεό και [ο Θεός] δεν θα πει για σένα: Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό (Γέν. 22:12). Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτά τα [λόγια], βασισμένα στη Γραφή, ειπώθηκαν στον Αβραάμ από έναν Άγγελο και ότι αυτό που ακολουθεί δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτός ο Άγγελος είναι ο Κύριος. Από όπου συμπεραίνω ότι όπως μεταξύ μας των ανθρώπων έγινε εμφανισιακά σαν άνθρωπος (Φιλ. 2:7), έτσι και μεταξύ των Αγγέλων έγινε εμφανισιακά ως Άγγελος 157. Και ακολουθώντας το παράδειγμά Του, οι Άγγελοι χαίρονται για έναν αμαρτωλό που μετανοεί (βλ. Λουκ. 15:10) και καυχιέται για τις επιτυχίες των ανθρώπων. Άλλωστε, έχουν, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους έλεγχο στη ζωή μας, και σε αυτούς, ενώ βρισκόμαστε στην παιδική ηλικία, υποτάσσουμε, ως εντολοδόχοι και οικονόμοι μέχρι τον χρόνο που ορίζει ο Πατήρ (πρβλ. Γαλ. 4, 1-2). Αυτό σημαίνει ότι και αυτοί, βλέποντας τώρα την επιτυχία ενός από εμάς, λένε: Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό (Γέν. 22:12). Για παράδειγμα, έχω την πρόθεση του μαρτυρίου, αλλά από αυτό ο Άγγελος δεν μπορούσε ακόμη να μου πει: Τώρα έμαθα ότι φοβάσαι τον Θεό. γιατί μόνο ο Θεός γνωρίζει τις προθέσεις του νου. Αν μπω στο [μονοπάτι] των κατορθωμάτων, δείξω καλή ομολογία [της πίστης] (πρβλ. Α΄ Τιμ. 6:12) και δέχομαι με θάρρος ό,τι μου γίνεται, τότε ο Άγγελος μπορεί να πει, σαν να με ενθαρρύνει και να με ενισχύει: Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό. Ωστόσο, αυτό ειπώθηκε στον Αβραάμ, αποκαλύπτοντας ότι φοβόταν τον Θεό. Γιατί; Γιατί δεν λυπήθηκε τον γιο του. Ας το συγκρίνουμε με τα λόγια του αποστόλου, όπου μιλάει για τον Θεό: Ο οποίος δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας (Ρωμ. 8:32). Δείτε πώς ο Θεός ανταγωνίζεται τους ανθρώπους στη γενναιοδωρία: Ο Αβραάμ δεν θυσίασε τον θνητό γιο του στον Θεό για να πεθάνει. Ο Θεός έδωσε τον Αθάνατο Υιό να πεθάνει για χάρη των ανθρώπων. Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Τι θα αποδώσουμε στον Κύριο για όλα όσα έχει κάνει για εμάς; (Ps. 115:3) God the Father did not spare His own Son (cf. Rom. 8:32) for our sake. Νομίζεις ότι κάποιος από εσάς θα ακούσει ποτέ τη φωνή ενός αγγέλου να του λέει: Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό, γιατί δεν λυπήθηκες τον γιο σου (Γεν. 22:12), ούτε την κόρη σου, ούτε τη γυναίκα σου, ούτε τα λεφτά, ούτε τις τιμές των γήινων και κοσμικών παθών, αλλά τα παραμέλησες όλα [αυτά] και τα μέτρησες όλα ως σκουπίδια. to the poor, and followed the Word of God (cf. Matt. 19:21)? Which of you do you think will hear such an Angel's voice? Meanwhile, Abraham hears this voice, and it is said to him: You did not spare your beloved son for Me (Gen. 22:12). 9. Και σηκώνοντας, λέει [η Γραφή], ο Αβραάμ τα μάτια του, είδε, και ιδού, ένα κριάρι ήταν μπλεγμένο με τα κέρατά του στη βάτο του δέντρου (Γέν. 22:13). Είπαμε παραπάνω ότι ο Ισαάκ, κατά τη γνώμη μου, φέρει την εικόνα του Χριστού, ωστόσο, αυτό το κριάρι φαίνεται να μην είναι λιγότερο εικόνα του Χριστού. Ταυτόχρονα, αξίζει να μάθουμε πώς σχετίζονται και οι δύο με τον Χριστό: τόσο ο Ισαάκ, που δεν σκοτώθηκε, όσο και το κριάρι, που σκοτώθηκε. Ο Χριστός είναι ο Λόγος του Θεού, και ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14). Αλλά το ένα είναι εν Χριστώ άνωθεν, το άλλο λαμβάνεται από την ανθρώπινη φύση και από την κοιλιά της παρθένου. Έτσι, ο Χριστός βιώνει βάσανα, αλλά κατά τη σάρκα. Και είναι η σάρκα [Του] που υφίσταται θάνατο, η εικόνα της οποίας είναι το κριάρι. Είπε λοιπόν ο Ιωάννης: Ιδού ο Αμνός του Θεού, ιδού Αυτός που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Αλλά ο Λόγος, που κατά το πνεύμα είναι ο Χριστός, έμεινε άφθαρτος (πρβλ. Α' Κορ. 15,42): Η εικόνα του είναι ο Ισαάκ. Επομένως, είναι και το Θύμα και ο Αρχιερέας. Διότι με το πνεύμα προσφέρει θυσία στον Πατέρα, [και] στη σάρκα θυσιάζει τον εαυτό του στο θυσιαστήριο του Σταυρού, γιατί, όπως λέγεται γι’ αυτόν: Ιδού ο Αμνός του Θεού, ιδού Αυτός που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου (Ιωάννης 1:29), και γι’ αυτόν λέγεται: Είσαι Ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την εντολή του Μελχ (Πσ. 4.1). Έτσι, το κριάρι μπλέχτηκε με τα κέρατά του στα αλσύλλια του σαβέκ (πρβλ. Γεν. 22,13). 10. Και πήρε, λέει [η Γραφή], ένα κριάρι και το πρόσφερε ως ολοκαύτωμα αντί για τον Ισαάκ, τον γιο του, και ο Αβραάμ αποκάλεσε το όνομα εκείνου του τόπου: Ο Κύριος βλέπει (Γέν. 22:13-14). Ένας ξεκάθαρος δρόμος πνευματικής κατανόησης ανοίγεται σε όσους ξέρουν να ακούν. Επειδή όλα τα γεγονότα έρχονται στο όραμα. γιατί λέγεται ότι ο Κύριος βλέπει. Αλλά το όραμα με το οποίο βλέπει ο Κύριος είναι πνευματικό, για να βλέπεις και εσύ πνευματικά ό,τι είναι γραμμένο, και έτσι όπως στον Θεό δεν υπάρχει τίποτα σωματικό, έτσι σε όλα αυτά δεν θα καταλάβαινες τίποτα σωματικό, αλλά πνευματικά θα γεννούσες έναν γιο Ισαάκ, που αρχίζει να έχει τον καρπό του Πνεύματος, χαρά, ειρήνη (βλ. Γαλ. 5:22). Τέτοιο γιο θα γεννήσεις μόνο όταν, όπως είναι γραμμένο για τη Σάρρα, ότι έπαψαν τα θηλυκά της Σάρρας (πρβλ. Γεν. 18:11) και μετά γέννησε τον Ισαάκ, θα πάψουν και [όλα] τα θηλυκά στην ψυχή σου, ώστε να μην μείνει τίποτα θηλυκό και θηλυκό στην ψυχή σου, αλλά θα φερθείς με θάρρος (31:6). θα ζούσες την οσφύ σου, όπως το στήθος σου θα ήταν προστατευμένο με την πανοπλία της δικαιοσύνης, και θα είχες κράνος σωτηρίας και θα δέζες το ξίφος του Πνεύματος (πρβλ. Εφεσ. 6,14-17). Αν, λοιπόν, το θηλυκό έπαψε να είναι στην ψυχή σου, τότε γεννάς έναν γιο - χαρά και χαρά, έναν γιο από τη γυναίκα σου - αρετή και σοφία. Γεννάς όμως χαρά αν τα θεωρείς όλα χαρά όταν πέφτεις σε διάφορους πειρασμούς (πρβλ. Ιάκωβος 1,2), και θυσιάζεις αυτή τη χαρά στον Θεό. Όταν πλησιάζεις τον Θεό με χαρά, σου επιστρέφει πάλι ό,τι θυσίασες και σου λέει: Θα με ξαναδείς, και η καρδιά σου θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου (πρβλ. Ιω. 16:22.17). Έτσι, ό,τι θυσιάσεις στον Θεό, θα το λάβεις πολλαπλασιασμένο. Κάτι παρόμοιο, αν και υπό διαφορετική εικόνα, λέγεται στα Ευαγγέλια όταν λέγεται σε μια παραβολή ότι κάποιος έλαβε ένα μίνα για να το χρησιμοποιήσει στις επιχειρήσεις και να αγοράσει χρήματα για τον κύριο (πρβλ. Ματθ. 25:16 κ.ε.). Κι αν φέρεις πέντε, πολλαπλασιασμένο στο δέκα, min, θα σου το δώσουν, θα σου το αφήσουν. Πράγματι, άκου τι λέγεται [στην Γραφή]: Πάρε τη μίνα από αυτόν και δώσε τη σε αυτόν που έχει δέκα μίνα (Λουκάς 19:24). Έτσι, είμαστε μόνο εργάτες με τον Κύριο, αλλά λαμβάνουμε τόκους από τον κύκλο εργασιών. Μας φαίνεται ότι κάνουμε θυσίες στον Κύριο, αλλά ανταμείβουμε με αυτά που θυσιάσαμε. Γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα, αλλά θέλει να είμαστε πλούσιοι, επιθυμεί την επιτυχία μας σε κάθε θέμα. Αυτή η εικόνα μας παρουσιάζεται και σε αυτό που συνέβη στον Ιώβ. Άλλωστε, όντας πλούσιος, έχασε τα πάντα για χάρη του Θεού. Επειδή όμως πέρασε καλά το πεδίο της υπομονής και σε ό,τι υπέμεινε, ήταν γενναιόδωρος και είπε: Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος πήρε. όπως ήθελε ο Κύριος, έτσι και έγινε, ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου (Ιώβ 1:22), μετά δες τι γράφεται για αυτόν στο τέλος: Έλαβε τα πάντα διπλάσια από όσα έχασε (Ιώβ 42:10). Βλέπεις: το να χάσεις κάτι για τον Θεό σημαίνει να το πολλαπλασιάσεις για τον εαυτό σου. Τα Ευαγγέλια σας υπόσχονται και κάτι περισσότερο, σας υπόσχονται εκατονταπλάσια και κυρίως αιώνια ζωή (πρβλ. Ματθ. 19,29) εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία ΙΧ. Σχετικά με τη δεύτερη υπόσχεση στον Αβραάμ 1. Όσο προχωράμε μέσα στο κείμενο, τόσο μεγαλύτερος γίνεται ο αριθμός των μυστηρίων για εμάς. And just as if someone goes to sea on a small ship, while he is close to the land, he is little afraid, but when he sails a little into the depths and begins to rise high on the rising waves or be carried into the depths in their failures, then the mind is seized with great trepidation and horror that it entrusted the weak stern to such huge waves: the same, it seems, we experience, daring with modest merits Και ένα αδύνατο μυαλό να πάει σε ένα τόσο απέραντο ωκεάνιο μυστήριο Αλλά αν μέσω των προσευχών σας ο Κύριος επιθυμεί να μας δώσει μια περαστική πνοή του Αγίου Του Πνεύματος, τότε με μια ευνοϊκή ροή του λόγου θα μπούμε στο λιμάνι της σωτηρίας. Ας δούμε λοιπόν τι μας διαβάστηκε. Και δεύτερον, λέει [η Γραφή], ο Άγγελος του Κυρίου φώναξε τον Αβραάμ από τον ουρανό και είπε: Ορκίζομαι στον εαυτό μου, λέει ο Κύριος, ότι επειδή εκπλήρωσες αυτόν τον λόγο και δεν αρνήθηκες τον αγαπημένο σου γιο για χάρη μου, θα σε ευλογήσω και θα σε πληθύνω, και ο σπόρος σου θα είναι σαν τα αστέρια του ουρανού που δεν μπορεί να είναι σαν τα αστέρια του ουρανού, όπως η άμμος άφθονη. 22, 15–17) και ούτω καθεξής. Αυτές οι λέξεις απαιτούν ενδιαφέρον και προσοχή από τον ακροατή. Στη συνέχεια, όμως, για να του δείξουμε ότι είναι ο πατέρας, πρώτα, εκείνων των απογόνων που έχουν περιτμηθεί κατά τη σάρκα, την ώρα της περιτομής του δίνεται μια υπόσχεση, η οποία πρέπει να ισχύει για τους ανθρώπους της περιτομής. Και δεδομένου ότι, δεύτερον, είναι ο μελλοντικός πατέρας όσων έχουν πίστη (πρβλ. Γαλ. 3,9) και που με τα Πάθη του Χριστού εισέρχεται στην κληρονομιά, κατά τη διάρκεια των παθών του Ισαάκ ανανεώνεται η υπόσχεση, η οποία πρέπει να ισχύει για τους ανθρώπους που σώζονται από τα Πάθη και την Ανάσταση του Χριστού. Και φαίνεται ότι επαναλαμβάνεται το ίδιο, αλλά υπάρχουν και σοβαρές διαφορές. Πράγματι, όσα ειπώθηκαν πριν και αφορούν τον πρώην λαό ειπώθηκαν επί γης. Γιατί αυτό λέει η Γραφή: Και τον έβγαλε -δηλαδή από τη σκηνή- και του είπε: Κοίτα τα αστέρια του ουρανού, αν μπορούν να μετρηθούν λόγω του πλήθους τους. Και πρόσθεσε: Εσύ και οι απόγονοί σου θα έχετε τόσους πολλούς (Γεν. 15:5). Όταν η υπόσχεση επαναλαμβάνεται για δεύτερη φορά, [η Γραφή] σημειώνει ότι του ειπώθηκε από τον ουρανό (πρβλ. Γεν. 22:15). Έτσι, η πρώτη υπόσχεση δίνεται από τη γη, η δεύτερη από τον ουρανό. Δεν είναι προφανές εδώ ότι υπάρχει ένδειξη για το τι μιλάει ο απόστολος: Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος; είναι ο δεύτερος άνθρωπος από τον ουρανό, ουράνιος (Α Κορ. 15:47–48); Αυτή λοιπόν η υπόσχεση για έναν πιστό λαό προέρχεται από τον ουρανό και μετά από τη γη. Σε αυτή την [υπόσχεση] υπήρχε μόνο μια λέξη. here an oath is used, which the holy apostle explains in the Epistle to the Hebrews, saying this: God, wanting to show the heirs of the promise the immutability of His will, used an oath as a medium (Heb. 6:17). Και κάτι ακόμη: Οι άνθρωποι ορκίζονται στους ανωτέρους τους (Εβρ. 6:16). God, just as he had no one higher by whom he would swear (Heb. 6:13), I swear by myself - said the Lord (Gen. 22:16) 158. Not that necessity forced God to an oath - for who could demand an obligation from Him? - αλλά, όπως εξήγησε ο Απόστολος Παύλος, [ο Θεός ορκίζεται] για να δείξει στους πιστούς το αμετάβλητο του θελήματός Του (πρβλ. Εβρ. 6:17). So in another place it is said through the prophet: The Lord has sworn and will not repent: You are a priest forever, according to the order of Melchizedek (Ps. 109:4). Наконец, тогда, в первом обетовании, не была представлена причина, по которой дается обетование, [но] только говорится, что [Бог] вывел его вон и показал ему ѕвезды не потскобькове, и сказал: Быт. 15, 5). Здесь же добавляет причину, ради которой клятвенно заверяет надежность обетования. Διότι λέει: Επειδή εκπλήρωσες αυτόν τον λόγο και δεν λυπήθηκες τον γιο σου (Γεν. 22:16). И так показывает, что обетование подтверждается ради принесения в жертву и болния сына, ясным образом обозначая, что ради Страсти Христовой над народом из язычников, который по вере Авраостамов, который по вере Авраостамов (с. непреложным. Да разве только в этом месте повторенное оказывается надежнее сказанного единожды? Σε πολλά μέρη αυτού του είδους θα βρείτε τα προβλεπόμενα μυστήρια. Moses broke and threw away the first tablets of the literal law (cf. Ex. 32:19); αποδέχτηκε [τον] δεύτερο νόμο - πνευματικό, και ο δεύτερος είναι πιο αξιόπιστος από τον πρώτο. Он же, снова-таки, заключив весь закон в четырех книгах, пишет Второзаконие, то есть второй закон. Измаил – первый (ср. Быт. 17, 19–21 ), второй – Исаак, но опять предпочтение отдается второму. То же самое найдешь подобным образом намеченным в [случаях с] Исавом и Иаковом (ср. Быт. 25, 25 и сл.), с Ефремом и Манассией (ср. Быт. 41, 51–52 ) и со многими-многими другими. 2. Обратимся же к самим себе и предложим нравственное приложение каждой подробности. Как мы уже упоминали выше, апостол говорит: Первый человек – из земли, перстный; το δεύτερο πρόσωπο είναι από τον ουρανό, ουράνιο. Όπως είναι το γήινο, έτσι είναι και το γήινο. και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο. [And] just as we have borne the image of earthly, let us bear the image of heavenly things (I Cor. 15:47–49). You see how he points out that if you remain in the first, earthly state, you will be condemned, unless you change, convert, and accept, becoming heavenly, the image of the heavenly. He says the same thing in another place: Having put off the old man with his deeds and put on the new man, who was created according to God (Col. 3:9-10). He writes the same thing in another place: The ancient things have passed away, everything is new (II Cor. 5:17). Έτσι, ο Θεός ανανεώνει τις υποσχέσεις του για να σας δείξει ότι και εσείς πρέπει να ανανεωθείτε. Δεν μένει στα παλιά, για να μη μείνεις εσύ ο γέροντας (πρβλ. Ρωμ. 6,6). Αυτή την [νέα υπόσχεση] προφέρει από τον ουρανό, για να λάβετε και εσείς την εικόνα του ουράνιου (πρβλ. Α' Κορ. 15:49). Τελικά τι σε ωφελεί αν ο Θεός ανανεώσει τις υποσχέσεις και δεν ανανεωθείς; Αν μιλάει από τον ουρανό και εσύ ακούς από τη γη; What will it add to you if God binds Himself with an oath, and you pass by this, as if you were listening to an ordinary story? Πώς μπορείς να μην καταλάβεις ότι για χάρη σου ο Θεός χρησιμοποιεί ακόμη και αυτό που φαίνεται να είναι λιγότερο χαρακτηριστικό της φύσης Του; [The Scripture] says that God swears so that, when you hear, you fear and tremble, and, driven by fear, you seek, which is what God alone swears for, as it says [in Scripture]. And this happens so that you will be attentive and concerned, and so that, hearing that a promise is being prepared for you in heaven, you will watch and ask yourself how worthy you are of the divine promises. Με όλα αυτά, ο απόστολος εξηγεί αυτό το απόσπασμα με αυτά τα λόγια: Ο Θεός υπόσχεται τον Αβραάμ και το σπέρμα του. Δεν λέγεται «και στους απογόνους», σαν να μιλάμε για πολλούς, αλλά σαν να μιλάμε για έναν: «και στο σπέρμα σου», που είναι ο Χριστός (Γαλ. 3:16). Αυτό σημαίνει ότι λέγεται για τον Χριστό: Με τον πολλαπλασιασμό θα πολλαπλασιάσω το σπέρμα σου, και θα είναι σαν τα αστέρια του ουρανού σε αφθονία και σαν την άμμο στην ακροθαλασσιά (Γεν. 22:17). Χρειάζεται όμως κανείς να εξηγήσει πώς πολλαπλασιάζεται ο σπόρος του Χριστού όταν βλέπει ότι το κήρυγμα του Ευαγγελίου έχει εξαπλωθεί από το ένα άκρο στο άλλο της γης (Πράξεις 1:8· πρβλ. Ρωμ. 10:18) και δεν υπάρχει σχεδόν ένα μέρος που δεν θα δεχόταν τη σπορά του λόγου; 159 Διότι αυτό δηλώνεται και στην αρχή του κόσμου σε αυτό που ειπώθηκε στον Αδάμ: Γίνε καρποφόρος και πληθύνεσθε (Γεν. 1:28). Ο απόστολος λέει το ίδιο: μιλώ σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία (πρβλ. Εφεσ. 5,32). Και τι λέγεται: Όπως τα αστέρια του ουρανού σε πλήθος, και πρόσθεσε: και σαν την άμμο στην ακτή της θάλασσας, αμέτρητα (Γεν. 22:17), κάποιος, ίσως, θα πει ότι η εικόνα του ουράνιου αριθμού αντιστοιχεί στον χριστιανικό λαό, [και η εικόνα] της άμμου της θάλασσας - στους Ιουδαίους. Ωστόσο, μάλλον πιστεύω ότι και οι δύο συγκρίσεις μπορούν να εφαρμοστούν και στα δύο άτομα. Άλλωστε, σε αυτόν τον λαό υπήρχαν πολλοί δίκαιοι άνθρωποι και προφήτες, τους οποίους είναι δίκαιο να συγκρίνουμε με τα αστέρια του ουρανού 160: και στον λαό μας υπάρχουν πολλοί που σκέφτονται τα επίγεια πράγματα (πρβλ. Φιλ. 3:19) και των οποίων η φτώχεια του νου είναι βαρύτερη από την άμμο της θάλασσας (βλ. Ιώβ 6:3). Ανάμεσά τους, νομίζω, πρώτα απ' όλα πρέπει να αναζητήσουμε πλήθη αιρετικών. Αλλά δεν είναι ότι είμαστε ασφαλείς. γιατί μέχρι κάποιος από εμάς να παραμερίσει την εικόνα του γήινου και να φορέσει την εικόνα του ουράνιου (πρβλ. Α' Κορ. 15,49), παρομοιάζεται με τα γήινα πράγματα. This, it seems to me, is what the apostle is guided by when he presents the resurrection using the example of the heavenly and earthly bodies, saying: There is another glory of the heavenly [bodies], and another of the earthly. Και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. έτσι θα είναι κατά την ανάσταση των νεκρών (Α' Κορ. 15:40–42). However, when the Lord says: So let your light shine before people, so that, seeing your good deeds, they glorify your Father in heaven (Matthew 5:16), he instructs those who know how to listen in the same way. Γι' αυτό μας εναντιώνονται και μας σηκώνουν μάχες και μάχες. Γι' αυτό [μιλάει] ο Απόστολος του Χριστού: Ο αγώνας [μας] δεν είναι εναντίον σάρκας και αίματος, αλλά εναντίον των αρχόντων και των εξουσιών και των αρχόντων αυτού του κόσμου (Εφεσ. 6:12). Επομένως, σημαίνει ότι πρέπει να μένουμε ξύπνιοι και να προσέχουμε, γιατί ο αντίπαλός μας τριγυρνά σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτ. 5:8). Αν δεν του αντισταθούμε, δυνατοί στην πίστη (πρβλ. Α' Πέτ. 5,9), θα μας αιχμαλωτίσει πάλι. Αν αυτό συμβεί σε εμάς, τότε θα αχρηστεύσουμε το έργο Εκείνου που κάρφωσε τις αρχές και τις δυνάμεις στον σταυρό Του, θριαμβεύοντας με σιγουριά πάνω τους μέσα Του (Κολ. 2:14-15), και που ήρθε να ελευθερώσει τους αιχμαλώτους (Λουκάς 4:18). Δεν είναι καλύτερο για μας να κρατήσουμε την πίστη στον Χριστό, που τους θριάμβευσε, [και] να σπάσουμε τα δεσμά τους με τα οποία μας υπέταξαν στη δύναμή τους. Οι αλυσίδες που μας δένουν είναι τα πάθη και οι κακίες μας, με τις οποίες μπλέκουμε μέχρι να σταυρώσουμε τη σάρκα μας με πάθη και πόθους (πρβλ. Γαλ. 5:24), και τότε μόνο θα διαλύσουμε τα δεσμά τους και θα αποβάλουμε τον ζυγό τους από τον εαυτό μας (Ψαλμ. 2:3) 161. Έτσι, ο σπόρος του Αβραάμ, δηλαδή ο σπόρος του λόγου, που είναι το κήρυγμα του Ευαγγελίου και η πίστη στον Χριστό, κατέλαβε τις πόλεις των εχθρών (πρβλ. Γεν. 22,17). Αλλά ρωτάω: Ενήργησε άδικα ο Θεός αφαιρώντας τα έθνη από τη δύναμη των εχθρών του και τα κάλεσε στην πίστη και την κυριαρχία Του; - Δεν υπάρχει περίπτωση. Διότι ο Ισραήλ κάποτε ήταν μέρος του Κυρίου (πρβλ. Κύριος 17, 17· Δευτ. 32, 9), αλλά οι εχθροί δίδαξαν τον Ισραήλ να αμαρτάνει ενώπιον του Θεού του, και εξαιτίας των αμαρτιών του ο Θεός του είπε: Ιδού, σε σχίζουν οι αμαρτίες σου και για τις αμαρτίες σου είσαι διασκορπισμένος σε όλους τους ουρανούς (Neh. 1: II, 8). Και τους λέει επίσης: Ακόμα κι αν διασκορπιστήκατε από την άκρη του ουρανού ως την [άλλη] άκρη του, [και] από εκεί θα σας συγκεντρώσω, λέει ο Κύριος (Νεε. 1, 9 = LXX: Β’ Έσδρας 11, 9· πρβλ. Δευτ. 30, 4). Και επειδή οι άρχοντες αυτού του κόσμου (πρβλ. Ιωάννης 16:11) ήταν οι πρώτοι που άρπαξαν τη μερίδα του Κυρίου, χρειάστηκε ο Καλός Ποιμένας (Ιωάννης 10:11), αφήνοντας τους ενενήντα εννέα στους ψηλούς τόπους, να κατέβει στη γη και να αναζητήσει ένα χαμένο πρόβατο και, αφού το βρήκε και το πήρε στους ώμους του, επέστρεφε την τελειότητα. 18:12-13, Λουκάς 15:4-5). But what good will it do me if the seed of Abraham, who is Christ (cf. Gal. 3:16), will have the cities of enemies as an inheritance (cf. Gen. 22:17), but my city will not? If in my city, that is, in my soul, which is the city of the Great King (cf. Ps. 7:3; Matt. 5:35), neither His laws nor His commandments are observed? What will it give me that it subdues the whole world and owns the cities of its enemies, if it does not conquer its opponents in me, if it does not destroy the law that wars in my members, the law of my mind and makes me captive to the law of sin (cf. Rom. 7:23)? So, let each of us make every effort to ensure that both in his soul and in his body Christ defeats his enemies and, having subdued them, triumphed [over them], takes possession of the city of his soul. For in this way we will find ourselves in a part of Him, a better part, which is like the stars of heaven in radiance (cf. I Cor. 15:41), so that we too can receive the blessing of Abraham through Christ our Lord, to whom be glory and dominion forever and ever. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Homilia X. Σχετικά με τη Ρεβέκκα, πώς βγήκε να βγάλει νερό και η νεολαία του Αβραάμ τη συνάντησε 1. Ο Ισαάκ, λέει η Γραφή, μεγάλωσε (πρβλ. Γεν. 21:8) και δυνάμωσε, δηλαδή αυξήθηκε η «χαρά» του Αβραάμ, προσέχοντας όχι τα ορατά, αλλά τα αόρατα (πρβλ. Β' Κορ. 4:18). Γιατί ο Αβραάμ δεν χάρηκε για το παρόν, ούτε για τα πλούτη του κόσμου και τα έργα του αιώνα. Αλλά θέλετε να ακούσετε γιατί χάρηκε ο Αβραάμ; Ακούστε τον Κύριο να λέει στους Ιουδαίους: Ο Αβραάμ ο πατέρας σας χάρηκε βλέποντας την ημέρα Μου, και την είδε και χάρηκε (Ιωάννης 8:56). Αυτό σημαίνει ότι ο Ισαάκ μεγάλωσε (πρβλ. Γεν. 21:8) στο βαθμό που το όραμα της ημέρας του Χριστού και η ελπίδα που υπήρχε σε Αυτόν αύξησαν τη χαρά του Αβραάμ. Α, να γινόσουν κι εσύ Ισαάκ και να ήσουν η χαρά της μητέρας της Εκκλησίας σου! Φοβάμαι όμως ότι η Εκκλησία γεννά ακόμη υιούς με θλίψη και θρήνο. Και πώς μπορεί να μην υπάρχει θλίψη και θρήνος γι 'Αυτήν όταν δεν πρόκειται να ακούσεις τον λόγο του Θεού και να έρθεις στην εκκλησία μόνο τις αργίες, αλλά [και] όχι τόσο από την επιθυμία να [ακούσεις] τον λόγο, αλλά από αγάπη για επισημότητα και για χάρη κάποιας γενικής άφεσης; 162 Τι να κάνω εγώ, που μου έχει ανατεθεί η διακονία του λόγου (πρβλ. Α' Κορ. 9:17· Β' Κορ. 3:6); Αν και είμαι άθραυστος δούλος (βλ. Λουκάς 17:10), εντούτοις δέχτηκα μια εντολή από τον Κύριο να μοιράσω ένα μέτρο ψωμιού στους υπηρέτες του κυρίου (πρβλ. Λουκάς 12:42). Αλλά δείτε τι προσθέτει ο λόγος του Κυρίου: Διανείμετε το μέτρο του άρτου στην κατάλληλη εποχή (Λουκάς 12:42). Τι πρέπει να κάνω; Πού και πότε θα βρω το χρόνο σας; Ξοδεύετε το μεγαλύτερο μέρος του, σχεδόν όλο, σε εγκόσμιες ανησυχίες. Περνάς τη μία φορά στο φόρουμ, την άλλη στη δουλειά. ένας αφιερώνεται στο χωράφι, ένας άλλος στα δικαστήρια, και κανένας, εκτός από λίγους, δεν αφιερώνεται στο να ακούει τον λόγο του Θεού. Αλλά γιατί σας κατηγορώ τις ανησυχίες; Γιατί παραπονιέμαι για αυτούς που λείπουν; Ακόμα κι αν είσαι παρών και στην εκκλησία, δεν ακούς, αλλά φλυαρείς κουτσομπολιά που είναι κοινή χρήση με όλους, γυρνώντας την πλάτη σου στον λόγο του Θεού ή στο Θείο ανάγνωσμα. Φοβάμαι ότι αυτό που είπε ο Κύριος μέσω του προφήτη δεν θα απευθυνόταν σε εσάς: Γύρισαν την πλάτη τους σε μένα, και όχι τα πρόσωπά τους (πρβλ. Ιερ. 32, 33 = LXX: 39, 33). Τι να κάνω, σε ποιον έχει ανατεθεί η διακονία του λόγου; Αυτό που σας διαβάζουν είναι μυστήριο. πρέπει να εξηγηθεί μέσα από τα μυστήρια της αλληγορίας. Can I put pearls (cf. Matt. 7:6) of the words of God into deaf ears that are turned in the other direction? Апостол так не поступает. Look what he says: You who read the law, you do not listen to the law. For Abraham had two sons (Gal. 4:21-22), and so on, to which he adds: There is an allegory in this (Gal. 4:24). Did he begin to reveal the secrets of the law to those who do not read or listen to the law? [Όχι], αλλά είπε σε όσους διαβάζουν τον νόμο: Δεν ακούτε τον νόμο (Γαλ. 4:21). Πώς λοιπόν μπορώ να αποκαλύψω τα μυστήρια του νόμου και της αλληγορίας, που μάθαμε από τον απόστολο, και να τα μεταδώσω σε εκείνους που αγνοούν τόσο την ακρόαση όσο και την ανάγνωση του νόμου; Μπορεί να σας φανώ πολύ σκληρός, αλλά δεν μπορώ να γρασάρω τον τοίχο που πέφτει (πρβλ. Ιεζ. 13:10 κ.ε.), γιατί φοβάμαι την εξής λέξη: Λαέ μου, όσοι σας ευχαριστούν, σας παρασύρουν και χαλούν τα μονοπάτια των ποδιών σας (Ησ. 3:12). [Αλλά] σας νουθετώ ως αγαπημένα μου παιδιά (πρβλ. Α' Κορ. 4:14). I am surprised if you have not yet learned about the path of Christ; if you have not heard that the way that leads to life is not wide and broad, but narrow and narrow. Ορίστε: μπείτε από τη στενή πύλη (πρβλ. Ματθ. 7:13-14), [και] αφήστε το πλάτος σε αυτούς που χάνονται. Η νύχτα πέρασε και ήρθε η μέρα (Ρωμ. 13:12), ενεργήστε ως παιδιά φωτός (Εφεσ. 5:8). Time is [already] short; όσοι τον έχουν μένουν να είναι σαν να μην τον είχαν, και αυτοί που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο παραμένουν σαν να μην τον χρησιμοποιούν (πρβλ. Α' Κορ. 7:29-31) 163 . Do you think that these are [only] legends and that the Holy Spirit in the Scriptures tells stories? - [Όχι, αλλά] αυτή είναι η παιδεία των ψυχών και η πνευματική διδασκαλία, που σας διδάσκει και σας διδάσκει να έρχεστε καθημερινά στα πηγάδια των Γραφών 164, στα νερά του Αγίου Πνεύματος, για να τραβάτε και να παίρνετε συνεχώς στο σπίτι ένα γεμάτο σκεύος, όπως έκανε η Αγία Ρεβέκκα, που δεν μπορούσε αλλιώς να ενωθεί με έναν τέτοιο πατριάρχη Ισαάκ, που γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση. όσο χρειαζόταν για να πιει όχι μόνο εκείνους που ήταν στο σπίτι, αλλά και στους νέους του Αβραάμ. και όχι μόνο το αγόρι, αλλά το νερό που έβγαζε από τα πηγάδια ήταν τόσο άφθονο που μπορούσε να προσθέσει νερό και στις καμήλες μέχρι να σταματήσουν να πίνουν (Γέν. 24:22). Όλα όσα γράφονται είναι μυστήριο. Ο Χριστός θέλει να σε αρραβωνιάσει με τον εαυτό Του. Στρέφεται λοιπόν σε σένα μέσω του προφήτη, λέγοντας: Θα σε αρραβωνιάζω για πάντα, και θα σε αρραβωνιάζω με πίστη και έλεος, και θα γνωρίσεις τον Κύριο (Οσ. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). Και έτσι, αφού θέλει να σε αρραβωνιάσει με τον εαυτό Του, σου στέλνει πρώτα εκείνο το [ίδιο] αγόρι. Αυτή η νιότη είναι ένας προφητικός λόγος, που αν πρώτα δεν αποδεχτείς, δεν θα μπορέσεις να αγνοήσεις τον Χριστό. Να ξέρετε, ωστόσο, ότι κανένας που είναι άτεχνος και αδαής δεν δέχεται τον προφητικό λόγο, αλλά [τον λαμβάνει] που ξέρει να αντλεί νερό από τα βάθη ενός πηγαδιού και ξέρει να αντλεί αρκετά ώστε να υπάρχει αρκετό για εκείνους που φαίνονται ανόητοι και πονηροί - την εικόνα τους φέρουν καμήλες 165 για να μπορείτε να πείτε ο ίδιος ότι είμαι σοφός:14 ο οφειλέτης. Στο τέλος, αυτός ο νέος είπε μέσα στην καρδιά του το εξής: Από εκείνες τις κοπέλες που βγαίνουν στο νερό, αυτή που μου λέει: Πιες, και θα ποτίσω τις καμήλες σου, θα είναι η νύφη του κυρίου μου (πρβλ. Γεν. 24, 13-14). Έτσι, η Ρεβέκκα - που σημαίνει «υπομονή» - βλέποντας το αγόρι και βλέποντας [στο πρόσωπό του] τον προφητικό λόγο, βγάζει την κανάτα από τον ώμο του (πρβλ. Γεν. 24:18). Αυτή, δηλαδή, παραμερίζει την υπέρτατη αλαζονεία της ελληνικής ευγλωττίας και, υποκλινόμενη στον πράο και απλό προφητικό λόγο, λέει: Πιείτε, θα ποτίσω τις καμήλες σας (Γεν. 24:14). 3. Αλλά πιθανότατα θα πείτε: αν το αγόρι φέρει την εικόνα του προφητικού λόγου, πώς μπορεί να πιει από τα χέρια της Ρεβέκκας, τότε πώς πρέπει να πίνει; Λοιπόν, κοιτάξτε, δεν είναι τυχαίο ότι [ο προφητικός λόγος ενεργεί] με τον ίδιο τρόπο όπως ο Κύριος Ιησούς, ο οποίος, όντας ο άρτος της ζωής (πρβλ. Ιωάννης 6:35.48) και τρέφοντας πεινασμένες ψυχές, από την άλλη πλευρά, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως πεινασμένο όταν λέει: Πείνασα και μου έδωσες τροφή (Ματθαίος 25:7 και πάλι ζωντανός). Πίνοντας σε όλους όσους διψούν, λέει, από την άλλη, στον Σαμαρείτη: Δώσε μου να πιω (Ιωάν. 4:7). άρα ο προφητικός λόγος, αν και ο ίδιος πίνει στους διψασμένους, εν τούτοις, όπως λένε, μεθάει μαζί τους όταν γίνεται αντικείμενο επιμελούς μελέτης από τους ζηλωτές. Και έτσι, μια τέτοια ψυχή, που κάνει τα πάντα με υπομονή, που είναι τόσο καλά προετοιμασμένη και βασίζεται σε τέτοια παιδεία, συνηθισμένη να αντλεί ρεύματα γνώσης από τα βάθη - μια τέτοια μπορεί να παντρευτεί τον Χριστό. Σας ζητώ, που έρχεστε πάντα να ακούσετε τη λέξη: δεχθείτε υπομονετικά [ότι] προς το παρόν δίνουμε μια μικρή παραίνεση στους απρόσεκτους και τεμπέληδες. Κάνε υπομονή, γιατί μιλάμε για τη Ρεβέκκα, δηλαδή για «υπομονή». Και πρέπει να επιπλήξουμε λίγο υπομονετικά όσους περιφρονούν τη συνάντηση και αποφεύγουν να ακούν τον λόγο του Θεού, που δεν επιθυμούν τον Άρτο της Ζωής (βλ. Ιωάννη 6:35.48) και το Ζωντανό Νερό (βλ. Ιωάννη 7:38). που δεν εγκαταλείπουν το στρατόπεδο και δεν σέρνονται έξω από θνητούς ναούς (πρβλ. Ιώβ 4:19) για να συγκεντρώσουν μάννα για τον εαυτό τους (πρβλ. Εξ. 16:13 κ.ε.). που δεν έρχονται στην πέτρα να πιουν από την πνευματική πέτρα. Ο λίθος είναι ο Χριστός (πρβλ. Α' Κορ. 10,4), όπως λέει ο απόστολος. Κάνε, σου λέω, λίγη υπομονή. γιατί ο λόγος μας είναι σε απρόσεκτους και σε άρρωστους. Διότι δεν χρειάζονται ιατρό οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι (Λουκάς 5:31). Скажите мне вы, собирающиеся в церкви только в праздничные дни: остальные дни не праздничные ли? δεν είναι οι μέρες του Κυρίου; [It is] the custom of the Jews to celebrate holidays on certain few days; и поэтому Бог говорит им: Новомесячий ваших и субот и дня великого не може терпеть. My soul hates your fasts and holidays and holidays (Isa. 1:13-14). Значит, ненавидит Бог тех, кто думает, что день Господень праздничный [только] один. Οι Χριστιανοί τρώνε τη σάρκα του αρνιού όλη την ημέρα, τρώνε δηλαδή τη σάρκα του Λόγου 166. Γιατί το Πάσχα μας είναι ο σφαγμένος Χριστός (Α' Κορ. 5:7). Και αφού ο νόμος του Πάσχα είναι τέτοιος ώστε να τρώγεται το βράδυ (πρβλ. Εξ. 16,8), άρα ο Κύριος υπέφερε το επίγειο εσπέρας, για να τρώτε πάντα από τη σάρκα του Λόγου, αφού για σας είναι πάντα βράδυ μέχρι να έρθει το πρωί. Και αν σήμερα το βράδυ ανησυχείς και ζεις μια ζωή με κλάματα και νηστεία (πρβλ. Ιωήλ 2,12) και με κάθε δίκαιο έργο, [τότε] θα μπορείς να πεις και εσύ: Το κλάμα θα κρατήσει μέχρι το βράδυ, αλλά το πρωί θα υπάρχει χαρά (Ψαλμ. 29:6). Έτσι, θα χαρείτε το πρωί, δηλαδή τον μελλοντικό αιώνα, εάν σε αυτόν τον αιώνα, με πένθος και κόπο, θερίσετε τον καρπό της δικαιοσύνης (πρβλ. Ιάκωβος 3:18· Φιλ. 1:11· Εβρ. 12:11). Ελάτε, και όσο είναι καιρός, ας πιούμε από το πηγάδι του οράματος, όπου περνά ο Ισαάκ (πρβλ. Γεν. 24, 62, 63) και όπου βγαίνει να διαλογιστεί. Προσέξτε πόσα [μεγάλα] πράγματα γίνονται από το νερό, για να παρακινηθείτε κι εσείς να έρθετε στα νερά του λόγου του Θεού και να κατοικήσετε στα πηγάδια του, όπως έκανε η Ρεβέκκα, για την οποία λέγεται: Η κοπέλα ήταν πολύ όμορφη, παρθένα, ο άντρας της δεν την ήξερε (Γεν. 24:16). Και αυτή, λέει [Γραφή], βγήκε το βράδυ να βγάλει νερό (πρβλ. Γεν. 24, 15. 11). 4. Δεν ήταν μάταια που γράφτηκαν για αυτήν. Ωστόσο, με ενδιαφέρει τι σημαίνει αυτό που λέγεται: Ήταν κορίτσι, παρθένα, ο άντρας της δεν την ήξερε (Γεν. 24:16), σαν παρθένα να ήταν οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτή που δεν την άγγιξε ο άντρας της. Και τι σημαίνει η προσθήκη για την παρθένα όταν λέει ότι ο άντρας της δεν την ήξερε; Είναι δυνατόν κάποια παρθένα να την έχει αγγίξει ο άντρας της; Σου έχω πει πολλές φορές ότι σε τέτοια μέρη δεν λέγονται ιστορίες, αλλά πλέκονται μυστήρια. Και έτσι, νομίζω ότι κάτι παρόμοιο υποδεικνύεται σε αυτό το μέρος. Όπως ο Χριστός ονομάζεται σύζυγος της ψυχής, με τον οποίο ενώνεται η ψυχή, ερχόμενος στην πίστη, έτσι και ο σύζυγος απέναντί ​​Του είναι αυτός με τον οποίο ενώνεται η ψυχή, παρεκκλίνοντας στην απιστία, ο ίδιος που ονομάζεται εχθρός του ανθρώπου, σπέρνοντας ζιζάνια στο σιτάρι (πρβλ. Ματθ. 13,25). Επομένως, δεν αρκεί για την ψυχή το σώμα να είναι καθαρό. Είναι επίσης απαραίτητο να μην την αγγίζει αυτός ο χειρότερος σύζυγος. Indeed, it may happen that someone has virginity in his body, but having come to know the devil, this worst husband, and having received arrows of passion from him in his heart, he will lose the purity of his soul. This means that since Rebecca was a virgin, holy in body and spirit (I Cor. 7:34), therefore Scripture doubles her praise and says: She was a virgin, her husband did not know her (Gen. 24:16) 167. Итак, она приходит вечером на вода (σρ. Быт. 24, 11 ). О вечере мы уже выше сказали. Αλλά δώστε προσοχή στη σύνεση του νεαρού: δεν θέλει να πάρει άλλη νύφη για τον κύριό του τον Ισαάκ, εκτός από αυτήν που θα βρει μια άξια και όμορφη κοπέλα, και όχι μόνο ένα κορίτσι, αλλά και μια που δεν την έχει αγγίξει ο άντρας της. και εκτός από αυτόν που βρίσκει να αντλεί νερό, δεν θέλει να βρει άλλη γυναίκα για τον αφέντη του. Αν δεν ήταν έτσι, δεν θα της έδινε κοσμήματα, δεν θα της έδινε σκουλαρίκια, δεν θα της έδινε καρπό (πρβλ. Γεν. 24,22). она останувалась бы простой, неизысканной и неприбранной. Χρειάζεται να σκεφτούμε ότι ο πατέρας της Ρεβέκκας, ένας πλούσιος άνδρας, δεν είχε καρπούς και σκουλαρίκια για να κρεμάσει στην κόρη του; Ή ότι ήταν τέτοια η παραμέληση ή η απληστία του που δεν μπορούσε να δώσει κοσμήματα στην κόρη του; Нет, это Ревека не хочет быть украшенной золотом Вафуила. Ей не отвечают по достоинству украшения человека грубого и невежественного; απαιτεί κοσμήματα από τον οίκο του Αβραάμ, γιατί η «υπομονή» είναι στολισμένη από το σπίτι των «σοφών». Αυτό σημαίνει ότι τα αυτιά της Ρεβέκκας δεν θα μπορούσαν να λάβουν τη διακόσμησή τους αν ο νεαρός του Αβραάμ δεν είχε έρθει και δεν τα είχε διακοσμήσει ο ίδιος. και τα χέρια της είναι να δέχεται τα στολίδια, εκτός από αυτά που στέλνει ο Ισαάκ. Γιατί θέλει να πάρει χρυσά λόγια στα αυτιά της και να έχει χρυσές πράξεις στα χέρια της. Αλλά δεν μπορούσε να πάρει αυτό που της άξιζε πριν έρθει στα πηγάδια για να βγάλει νερό. Εσείς που δεν θέλετε να έρθετε στα νερά, που δεν θέλετε να λάβετε τα χρυσά λόγια των προφητών στα αυτιά σας, πώς μπορείτε να στολιστείτε με μια κοσμοθεωρία, να στολιστείτε με πράξεις, να στολιστείτε με ήθος; 5. Ωστόσο, παραλείποντας πολλά -προς το παρόν είναι καιρός όχι για σχολιασμό, αλλά για την οικοδόμηση της Εκκλησίας του Θεού και για την αφύπνιση των αδρανών και τεμπέληδων ακροατών με τα παραδείγματα των αγίων και τις μυστηριώδεις εξηγήσεις 168 - Η Ρεβέκκα, ακολουθώντας τη νεολαία, έρχεται στον Ισαάκ. μάλιστα η Εκκλησία ακολουθώντας τον προφητικό λόγο έρχεται στον Χριστό. Που τον βρίσκει; Στο πηγάδι των όρκων, λέει [Γραφή], όπου πέρασε (πρβλ. Γεν. 24, 62, 63). Нигде [действие] не отходит от колодезей, нигде не бывает вдали от воды. Ревекку находят у колодезя ( Быт. 24, 16 ), у колодезя же Ревека находит Исаака; εκεί πρώτα στρέφει το βλέμμα της προς αυτόν, εκεί κατεβαίνει από τις καμήλες (πρβλ. Γεν. 24,64), εκεί βλέπει τον Ισαάκ, που της υποδεικνύεται από τη νεολαία. Ты подумаешь, это единственный рассказ о колодезях? Αλλά και ο Ιακώβ έρχεται στο πηγάδι και βρίσκει τη Ραχήλ εκεί, εκεί ανακαλύπτει ότι η Ραχήλ είναι όμορφη στην όψη και όμορφη στην όψη (πρβλ. Γεν. 29,17). Да и Моисей у колодезя находит Сепфору, дочь Рагуила (σ.σ. Ισχ. 2, 15 και сл.). Are you still not prompted to understand that this is said spiritually? Or do you think that it always happens by chance that patriarchs come to wells and get wives at the waters? He who thinks this way is a spiritual man, and he does not understand the things of the Spirit of God (cf. I Cor. 2:14). But whoever wants, let him remain with this [opinion], let him remain spiritual. Εγώ, ακολουθώντας τον Απόστολο Παύλο, λέω ότι αυτά [λόγια] είναι αλληγορικά (πρβλ. Γαλ. 4:24), και λέω ότι οι γάμοι των αγίων είναι η ένωση της ψυχής με τον Λόγο του Θεού: Γιατί αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα [με Αυτόν] (πρβλ. Α' Κορ. 6:17). Και αυτή η ένωση της ψυχής με τον Λόγο του Θεού, φυσικά, δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά παρά μόνο μέσω της διδασκαλίας των θείων Βιβλίων, που μεταφορικά ονομάζονται θησαυροί. Στο οποίο αν έρθει κάποιος και αντλήσει νερό από αυτά, δηλαδή με συλλογισμό, αντλήσει βαθύτερο νόημα και κατανόηση, θα βρει έναν γάμο αντάξιο του Θεού: γιατί η ψυχή του είναι ενωμένη με τον Θεό. Η ψυχή κατέρχεται και από τις καμήλες (πρβλ. Γεν. 24,64), δηλαδή απομακρύνεται από τις κακίες, απορρίπτει τα παράλογα συναισθήματα και ενώνεται με τον Ισαάκ. γιατί είναι άξιο του Ισαάκ να κινείται από αρετή σε αρετή (πρβλ. Ψαλμ. 83:8). Сын добродетели-Сарры ныне соединяется и сочетается с терпением-Ревеккой. This is what it means to move from virtue to virtue and from faith to faith (cf. Rom. 1:17). But let's turn to the Gospels. Посмотрим, где Сам Господь, утрудившись от пути , ищет отдыха. Он пришел к колодезю, – говорит [Писание], – и сел у него (ср. Ин.4:6 ). Βλέπεις παντού τα μυστήρια συντονισμένα μεταξύ τους, βλέπεις τις σύμφωνες εικόνες της Καινής και της Παλαιάς Διαθήκης. Εκεί έρχονται σε πηγάδια και νερό για να βρουν γυναίκα. και η Εκκλησία ενώνεται με τον Χριστό με το πλύσιμο του νερού (Εφεσ. 5:26). Βλέπετε τι απεραντοσύνη μυστηρίων πύργου πάνω μας. δεν είμαστε σε θέση να εξηγήσουμε τι είναι αυτό που παρουσιάζεται εδώ: αυτό, τουλάχιστον, θα πρέπει να σας παρακινήσει να ακούσετε, να συμμετάσχετε στη συνάντηση, έτσι ώστε, ακόμα κι αν χάναμε κάτι για λόγους συντομίας, εσείς, ξαναδιαβάζοντας και ψάχνοντας, σκεφτήκατε και τα βρήκατε ή, μάλλον, μείνατε αναζητώντας τα, ώστε ο Λόγος του Θεού, αφού σας έβρισκα, θα γινόμουν ένα με το νερό. Κορ. 6:17) εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία XI. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Αβραάμ πήρε την Κετούρα για γυναίκα του και ότι ο Ισαάκ εγκαταστάθηκε στο πηγάδι του οράματος 1. Ο άγιος Απόστολος μας παρουσιάζει συνεχώς περιπτώσεις πνευματικής κατανόησης και δίνει, ελάχιστες, αλλά απαραίτητες οδηγίες για τους ζηλωτές, με τις οποίες είναι γνωστό ότι ο νόμος είναι πνευματικός (πρβλ. Ρωμ. 7,14) σε όλα. Αυτός, μιλώντας σε ένα μέρος για τον Αβραάμ και τη Σάρρα, λέει: Μη έχοντας λιποθυμήσει στην πίστη, δεν κατάλαβε ότι το σώμα του, σχεδόν εκατό ετών, ήταν ήδη νεκρό και η μήτρα της Σάρρας ήταν νεκρή (Ρωμ. 4:19). Και γι' αυτόν, για τον οποίο ο Παύλος λέει ότι το σώμα του πέθανε σε ηλικία εκατό ετών και ότι γέννησε τον Ισαάκ περισσότερο με τη δύναμη της πίστης παρά με τη γονιμότητα του σώματος, η Γραφή λέει γι 'αυτόν σήμερα ότι πήρε μια σύζυγο που ονομαζόταν Κετούρα και γέννησε πολλούς γιους από αυτήν, όντας, φαίνεται, περίπου εκατόν τριάντα επτά ετών. Διότι είναι γραμμένο ότι η Σάρρα η γυναίκα του ήταν δέκα χρόνια νεότερη από αυτόν (πρβλ. Γεν. 17:17), και το γεγονός ότι πέθανε το εκατόν εικοστό έβδομο έτος (βλ. Γεν. 23:1) δείχνει ότι ο Αβραάμ ήταν πάνω από εκατόν τριάντα επτά ετών όταν πήρε την Κετούρα για γυναίκα του. Και λοιπόν; Χρειάζεται πραγματικά να σκεφτούμε ότι σε έναν τέτοιο πατριάρχη οι ορμές της σάρκας είναι ζωντανές εξίσου; Είναι πραγματικά απαραίτητο να πιστέψουμε ότι εκείνος που λέγεται ότι πριν από πολύ καιρό είχε πεθάνει από φυσικές παρορμήσεις, τώρα έχει ξαναζωντανέψει για να ποθήσει; Ή, όπως έχουμε πει συχνά, οι γάμοι των πατριαρχών δηλώνουν κάτι μυστηριώδες και ιερό, όπως εκείνος που μίλησε για τη σοφία: αποφάσισα να την πάρω γυναίκα μου (Σοφ. 8:9); Αυτό σημαίνει ότι ο Αβραάμ τότε μάλλον σκέφτηκε κάτι παρόμοιο και, παρόλο που ήταν σοφός, εντούτοις ήξερε ότι η σοφία δεν έχει τέλος και ότι το γήρας δεν θέτει όρια στη μάθηση [σε αυτήν]. Πράγματι, όποιος έχει συνηθίσει να παντρεύεται με τον ίδιο τον τρόπο που σκιαγραφήσαμε παραπάνω, δηλαδή που έχει συνηθίσει να παντρεύεται με αρετή, μπορεί ποτέ να παύσει ένας τέτοιος γάμος; Διότι η κοίμηση της Σάρας πρέπει να γίνει κατανοητή ως η εκπλήρωση της αρετής. Και για κάποιον του οποίου η αρετή είναι πλήρης και τέλεια, είναι απαραίτητο να βρίσκεται συνεχώς σε κάποιο είδος διδασκαλίας. Ο Θείος λόγος ονομάζει αυτή τη διδασκαλία τη γυναίκα του. Σύμφωνα με αυτό, κατά τη γνώμη μου, ένας άγαμος και άγονος υπόκειται σε κατάρα στο νόμο. γιατί λέγεται: Καταραμένος είναι αυτός που δεν αφήνει απογόνους στον Ισραήλ (πρβλ. Δευτ. 7:14· 25:5-10). If we assume that this is said about carnal offspring, then all the virgins of the Church will be subject to damnation. Και τι να πούμε για τις παρθένες της Εκκλησίας; Ο ίδιος ο Ιωάννης, μεγαλύτερος από τον οποίο δεν γεννήθηκε κανείς από γυναίκες (πρβλ. Ματθ. 11,11), και πολλοί άλλοι άγιοι δεν άφησαν απογόνους στη σάρκα, γιατί δεν λέγεται ότι ήταν καν παντρεμένοι. Είναι όμως γνωστό ότι άφησαν πνευματικούς απογόνους και πνευματικά παιδιά, και ο καθένας τους είχε σοφία ως σύζυγο, όπως ο Παύλος γέννησε παιδιά μέσω του ευαγγελίου (πρβλ. Α' Κορ. 4,15). Έτσι, ο γέρος Αβραάμ, με τη σάρκα του ήδη νεκρή, πήρε για γυναίκα του την Κετούρα. Σύμφωνα με την παραπάνω σκέψη, πιστεύω ότι η καλύτερη σύζυγος λαμβάνεται τότε όταν το σώμα είναι νεκρό, όταν τα μέλη είναι νεκρά (πρβλ. Κολ. 3:5). Διότι στα συναισθήματά μας υπάρχει μεγαλύτερη δεκτικότητα στη σοφία όταν ο θάνατος του Χριστού φέρεται στο θνητό σώμα μας (πρβλ. Β' Κορ. 4:10). Τέλος, η Κετούρα, την οποία πλέον ο γέρος Αβραάμ επιλέγει για γυναίκα του, σημαίνει θυμίαμα, δηλαδή θυμίαμα ή άρωμα. Πραγματικά θα μπορούσε να πει, όπως είπε ο Παύλος: Εμείς είμαστε το άρωμα του Χριστού (Β Κορ. 2:15). Ας δούμε πώς γίνεται κάποιος το άρωμα του Χριστού. Η αμαρτία είναι κάτι που βρωμάει. Στο τέλος, οι αμαρτωλοί συγκρίνονται με τους χοίρους (πρβλ. Ματθ. 8,30), που, όπως στη βρωμούσα κοπριά, κυλιούνται στις αμαρτίες. Και ο Δαβίδ, για λογαριασμό ενός μετανοημένου αμαρτωλού, λέει: Οι πληγές μου έχουν γίνει βρωμερά και σάπια (Ψαλμ. 37:6). 2. Έτσι, αν υπάρχει κάποιος από εσάς στον οποίο δεν υπάρχει πια μυρωδιά αμαρτίας, αλλά άρωμα δικαιοσύνης, γλυκύτητα ελέους, εάν κάποιος σε αδιάκοπη (πρβλ. Α' Θεσ. 5:17) προσευχή φέρνει συνεχώς θυμίαμα στον Κύριο και λέει: Η προσευχή μου να διορθωθεί ως θυμίαμα ενώπιον Σου, η άρση των χεριών μου είναι η άρση των χεριών. 140:2), - έχει πάρει γυναίκα την Κετούρα. Έτσι, κατά τη γνώμη μου, είναι πιο άξιο να ερμηνεύονται οι γάμοι των ηλικιωμένων, έτσι είναι πιο χαριτωμένο να ερμηνεύονται οι γάμοι των πατριαρχών, που αρχίζουν ήδη σε μια ακραία και ανενεργή ηλικία. Έτσι νομίζω ότι είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την απαρίθμηση των γεννήσεων παιδιών. Πράγματι, για τέτοιους γάμους και για τέτοιου είδους απογόνους, οι νέοι δεν είναι τόσο ικανοί όσο οι μεγάλοι. Γιατί όσο πιο αδύναμος είναι κάποιος στο σώμα, τόσο πιο δυνατός είναι στην πνευματική αρετή και τόσο πιο κατάλληλος για την αγκαλιά της σοφίας. Το ίδιο και ο Ελκανά, εκείνος ο δίκαιος άνδρας από τις Γραφές που είχε δύο γυναίκες ταυτόχρονα (πρβλ. Α' Σαμουήλ 1, 2 κ.ε.), από τις οποίες η μία ονομαζόταν Πενίννα, η άλλη Άννα, δηλαδή «μεταστροφή» και «χάρις». Και πρώτα, λέγεται, έλαβε παιδιά από την Πενάνα, δηλαδή από τη «μεταστροφή», και μόνο μετά από την Άννα, τη «χάρη». Είναι αλήθεια ότι η Γραφή συμβολίζει μεταφορικά τις επιτυχίες των αγίων με γάμους. Γιατί, αν θέλεις, μπορείς να γίνεις γαμπρός σε έναν τέτοιο γάμο και αν, για παράδειγμα, δείξεις πρόθυμη φιλοξενία, θα την πάρεις, αποδεικνύεται, για γυναίκα σου. Αν προσθέσετε σε αυτό τη φροντίδα για τους φτωχούς, θα καταλήξετε να παντρευτείτε. Και αν συνδυάσεις την υπομονή και την πραότητα και άλλες αρετές, τότε θα πάρεις όσες γυναίκες αγαπάς τις αρετές. Γι' αυτό η Γραφή αναφέρει ότι μερικοί πατριάρχες είχαν πολλές συζύγους ταυτόχρονα, άλλοι, μετά το θάνατο της πρώτης, παντρεύτηκαν τη δεύτερη (πρβλ. Γεν. 16:3, 25:1). για να υποδείξει μεταφορικά ότι κάποιοι είναι σε θέση να ασκήσουν πολλές αρετές ταυτόχρονα, ενώ άλλοι δεν μπορούν να αναλάβουν τις επόμενες προτού τελειοποιήσουν τις πρώτες. Γι' αυτό, τέλος, λέγεται για τον Σολομώντα ότι είχε πολλές γυναίκες ταυτόχρονα (πρβλ. Άσμα 6,7), [και] ο Κύριος του είπε: Τέτοιος σοφός δεν ήταν πριν από σένα και δεν θα υπάρξει μετά από σένα (Β' Χρον. 1, 12, Γ' Βασιλέων 3, 13). Και αφού ο Κύριος του έδωσε πολλή σοφία, όπως η άμμος της θάλασσας (πρβλ. Γεν. 22, 17), για να κρίνει τον λαό του με σοφία (πρβλ. Β' Χρον. 1, 11), επομένως μπορούσε να επιδείξει πολλές αρετές ταυτόχρονα. Φυσικά, αν, εκτός από αυτά που μαθαίνουμε από το νόμο του Θεού, αγγίξουμε κάποιες από αυτές τις επιστήμες που είναι εξωτερικές, εγκόσμιες - όπως, για παράδειγμα, η μελέτη της λογοτεχνίας ή της γραμματικής τέχνης, όπως η γεωμετρική επιστήμη ή η κατανόηση αριθμών, ή ακόμα και το θέμα της διαλεκτικής - και τα χρησιμοποιήσουμε όλα αυτά από έξω στην εκπαίδευσή μας και δανειστούμε για την υπεράσπιση του νόμου μας. 6:7 ). Και αν, μιλώντας για τέτοιους γάμους, συλλογιζόμενοι και αντικρουόμενοι, μπορούσαμε να προσηλυτίσουμε κάποιον στην πίστη και, ξεπερνώντας τον στις δικές του αντιλήψεις και μεθόδους, τον πείσουμε να αποδεχθεί την αληθινή φιλοσοφία του Χριστού και την αληθινή λατρεία του Θεού, τότε θα αποδειχτεί ότι γεννήσαμε παιδιά από διαλεκτική ή ρητορική1, σαν από ξένους. Επομένως, τα γηρατειά δεν αποτελούν εμπόδιο για κανέναν σε τέτοιους γάμους και στη γέννηση τέτοιων παιδιών. this pure offspring is much better suited to adulthood. 3. Και συνέβη, λέει [η Γραφή], ότι μετά το θάνατο του Αβραάμ ο Κύριος ευλόγησε τον Ισαάκ τον γιο του, και κατοίκησε κοντά στο πηγάδι του οράματος (Γέν. 25:11). Μπορούμε να μας πουν πληρέστερα για τον θάνατο του Αβραάμ απ' ό,τι λέει ο λόγος του Κυρίου στα Ευαγγέλια: Και για την ανάσταση των νεκρών, δεν έχετε διαβάσει πώς λέει [ο Μωυσής] στη βάτο: ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Ο Θεός δεν είναι [θεός] των νεκρών, αλλά των ζωντανών. Διότι μαζί Του όλοι είναι ζωντανοί (Λουκάς 20:37–38· Μάρκος 12:26–27). Ας ευχηθούμε λοιπόν για τον εαυτό μας παρόμοιο θάνατο, όπως λέει ο απόστολος, για να πεθάνουμε στην αμαρτία και να ζήσουμε για τον Θεό (πρβλ. Ρωμ. 6,10). Διότι έτσι πρέπει να κατανοήσουμε τον θάνατο του Αβραάμ, ότι επέκτεινε τόσο πολύ τους κόλπους του, ώστε όλοι οι άγιοι που προέρχονται από τις τέσσερις γωνιές του κόσμου μεταφέρονται από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ (πρβλ. Λουκάς 16:22). Αλλά τώρα ας δούμε πώς μετά τον θάνατό του ο Κύριος ευλόγησε τον Ισαάκ τον γιο του, και ποια είναι αυτή η ευλογία. Αλλά σκεφτείτε ακόμη πιο επιμελώς ότι ο Ισαάκ άξιζε από τον Κύριο να λάβει μια τόσο μεγάλη ευλογία - να κατοικήσει στο πηγάδι του οράματος. αλλά εμείς, όταν είμαστε αρκετά ικανοί να αξίζουμε [κάτι], καλό είναι να περάσουμε κοντά στο πηγάδι της όρασης. Του άξιζε να μείνει και να κατοικήσει στο όραμα, [και] εμείς, φωτισμένοι από το έλεος του Θεού, δύσκολα μπορούμε να αισθανθούμε ή να μαντέψουμε λίγα για οτιδήποτε από οποιοδήποτε όραμα. Ωστόσο, αν μπορώ να αισθανθώ ένα πράγμα από τα οράματα του Θεού, αυτό θα είναι ότι πέρασα μια μέρα στο πηγάδι του οράματος. Αλλά αν μπορώ να αγγίξω κάτι όχι μόνο στην κυριολεξία, αλλά και στην πνευματική [έννοια], αποδεικνύεται ότι πέρασα δύο μέρες στο πηγάδι της όρασης. Επίσης, αν φτάσω στο ηθικό επίπεδο, θα περάσω τρεις μέρες. Εν πάση περιπτώσει, ακόμα κι αν δεν μπορώ να καταλάβω τα πάντα, στηρίζομαι, ωστόσο, στις Γραφές και στο νόμο του Θεού στοχάζομαι μέρα και νύχτα (βλ. Ψαλμ. 1:2) και, γενικά, δεν παύω να ψάχνω, να συλλογίζομαι, να εξερευνώ και, φυσικά, το πιο σημαντικό - να προσεύχομαι στον Θεό και να ζητώ κατανόηση από Εκείνον που διδάσκει τον άνθρωπο με κατανόηση (βλ. πηγάδι της όρασης. If I neglect and do not study the word of God at home, nor come often to church to listen to the word, like some of you, as I see, who come to church only on holidays, such people do not dwell at the well of vision. But I fear that by chance [it may happen that] such careless people, even when they come to church, do not drink from the well of life and are not refreshed, but are busy with their heartfelt concerns and thoughts that they carry with them, and leave the wells of Scripture with no less thirst. Βιάσου λοιπόν και προσπάθησε να έρθει σε σένα αυτή η ευλογία του Κυρίου, σύμφωνα με την οποία θα μπορούσες να κατοικήσεις στο πηγάδι της όρασης, ώστε ο Κύριος να ανοίξει τα μάτια σου και να δεις το πηγάδι της όρασης και να αντλήσεις από αυτό ζωντανό νερό (πρβλ. Γεν. 26,19), που θα γινόταν μέσα σου πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή (βλ. Ιωάννη 4:1). But if someone rarely comes to church, rarely draws from the sources of the Scriptures, and immediately forgets what he hears, leaving and doing other things, he does not dwell at the well of vision. Θα θέλατε να σας δείξω κάποιον που δεν φεύγει ποτέ από το πηγάδι της όρασης; - ο Απόστολος Παύλος, που είπε: Όλοι βλέπουμε με ανοιχτό πρόσωπο τη δόξα του Κυρίου (πρβλ. Β' Κορ. 3,18). Εσείς λοιπόν, εάν εξερευνάτε συνεχώς προφητικά οράματα, αναζητάτε πάντα, θέλετε πάντα να τα γνωρίζετε, στοχάζεστε σε αυτά, μένετε σε αυτά, θα λάβετε και εσείς μια ευλογία από τον Κύριο και θα κατοικήσετε στο πηγάδι του οράματος. Και ο Κύριος Ιησούς θα σας εμφανιστεί πράγματι στο δρόμο και θα σας ανοίξει τις Γραφές, ώστε να πείτε: Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας εξήγησε τις Γραφές; (Λουκάς 24:32). Εμφανίζεται όμως σε εκείνους που σκέπτονται γι' Αυτόν, και τον στοχάζονται και μένουν στο νόμο Του μέρα και νύχτα (πρβλ. Ψαλμ. 1:2). Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία XII. Πώς συνέλαβε και γέννησε η Ρεβέκκα Here it would be possible to study the beating of children for a long time when they are still in the womb. Θα μπορούσε κανείς να συνεχίσει για πολύ καιρό για τις ερμηνείες και τα μυστήρια που έγραψε ο απόστολος για το τι είναι μυστήριο [εδώ] και ποιος είναι ο λόγος που, πριν γεννηθούν γιοι και έκαναν οτιδήποτε καλό ή κακό σε αυτόν τον κόσμο (πρβλ. Ρωμ. 9:11), λέγεται γι' αυτούς: Ένα έθνος θα γίνει ισχυρότερο από το άλλο και ο μεγαλύτερος θα υπηρετεί τον νεότερο (Γέν. 25). γιατί, όταν ακόμη δεν είχαν βγει από την κοιλιά της μητέρας τους, μέσω του προφήτη λέγεται: τον Ιακώβ αγάπησα, αλλά τον Ησαύ μίσησα (Μαλ. 1, 2. 3· Ρωμ. 9:13). Το να μιλάω για αυτό είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μου, αλλά το να ακούω είναι πέρα ​​από τη δική σου 172 . 2. Now, however, let’s see what is said: Rebekah went out to ask the Lord (Gen. 25:22). Βγήκε έξω. Πού πήγες; Μήπως ήρθε κάτι από το μέρος όπου δεν ήταν ο Κύριος στο μέρος όπου ήταν; Άλλωστε φαίνεται ότι αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: Βγήκε να ρωτήσει τον Κύριο. Ο Θεός δεν είναι παντού; Δεν είπε ο Ίδιος: Γεμίζω τους ουρανούς και τη γη, λέει ο Κύριος (Ιερ. 23, 24); Πού πήγε, λοιπόν, η Ρεβέκκα; Πιστεύω ότι δεν πήγε από [ένα] μέρος σε [άλλο] μέρος, αλλά ότι πήγε από [μία] ζωή σε [άλλη] ζωή, από [μία] πράξη σε [άλλη] πράξη, από το καλό στο καλύτερο, πέρασε από το χρήσιμο στο πιο χρήσιμο, από το άγιο στο πιο άγιο. Διότι θα ήταν παράλογο να θεωρήσουμε τη Ρεβέκκα, που διδάχτηκε από τον πιο λόγιο σύζυγο Ισαάκ στο σπίτι του σοφού Αβραάμ, τόσο αδαή και αμόρφωτη που υποτίθεται ότι πίστευε ότι ο Θεός ήταν φυλακισμένος σε ένα μέρος, και πήγε εκεί για να ρωτήσει τι σήμαινε το χτύπημα των μωρών στην κοιλιά της. Θέλετε όμως να δείτε ότι αυτό προέρχεται από το έθιμο των αγίων, ώστε όταν βλέπουν κάτι που φαίνεται στον εαυτό τους από τον Θεό, να λένε ότι «βγήκαν» ή «βγήκαν»; When Moses saw the bush burning and not being consumed, he, amazed at what he saw, said: I will go and see this vision (Ex. 3:3). Και δεν έδειξε καθόλου [με αυτό] ότι θα πήγαινε σε οποιονδήποτε δρόμο στο έδαφος, θα σκαρφάλωνε βουνά ή θα κατέβαινε τις πλαγιές των λόφων. Το όραμα ήταν κοντά του, μπροστά στο πρόσωπό του και μπροστά στα μάτια του. Ωστόσο, λέει «Θα πάω» για να δείξει ότι αυτός, καλούμενος από ένα ουράνιο όραμα στην επάνω ζωή, πρέπει να σηκωθεί και να πάει από εκεί που ήταν στο καλύτερο. Αυτό σημαίνει ότι τώρα λέγεται και για τη Ρεβέκκα ότι βγήκε να ρωτήσει τον Κύριο (πρβλ. Γεν. 25:22). που πρέπει να θεωρηθεί, όπως είπαμε, ότι δεν βγήκε από τα βήματα των ποδιών, αλλά από τις προόδους του νου. Κατά συνέπεια, αν αρχίσεις να κοιτάς όχι το ορατό, αλλά το αόρατο (πρβλ. Β’ Κορ. 4,18), δηλαδή όχι το φυσικό, αλλά το πνευματικό, όχι το παρόν, αλλά το μέλλον, θα ονομαστείς αυτός που βγήκε να ρωτήσει τον Κύριο. Αν ξεφύγεις από τον προηγούμενο τρόπο ζωής σου και την επικοινωνία με αυτούς με τους οποίους ζούσες ντροπιαστικά και επαίσχυντα και πλησιάσεις σε αξιόλογες πράξεις πίστης, τότε όταν σε αναζητήσουν ανάμεσα σε επαίσχυντους συντρόφους και σε καμία περίπτωση δεν σε βρουν στα πλήθη των εγκληματιών, τότε θα πουν για σένα: βγήκε να ρωτήσει τον Κύριο (βλ. Γεν. Άρα, λοιπόν, οι άγιοι δεν πηγαίνουν από τόπο σε τόπο, αλλά από ζωή σε ζωή, από τις πρώτες οδηγίες στις καλύτερες οδηγίες. 3. Και ο Κύριος της είπε: Δύο φυλές είναι στην κοιλιά σου, και δύο έθνη θα βγουν από την κοιλιά σου. Και [ένα] έθνος θα γίνει ισχυρότερο από [άλλο] έθνος, και το μεγαλύτερο θα υπηρετήσει το μικρότερο (Γέν. 25:23). Το πώς ένας λαός έγινε ισχυρότερος από έναν άλλον, δηλαδή την Εκκλησία - Συναγωγή, και πώς ο μεγαλύτερος υπηρετεί τον μικρότερο, το γνωρίζουν ακόμη και οι Εβραίοι, που δεν είναι ακόμη πιστοί. Θεωρώ όμως περιττό να μιλήσω για ό,τι είναι προφανές και πολύ συχνά χρησιμοποιούμενο. Αλλά, αν θέλετε, θα προσθέσουμε κάτι που θα μπορούσε να καθοδηγήσει διεξοδικά τον καθένα μας ακούγοντας αυτό το 173. Νομίζω ότι για τον καθένα μας μπορεί να ειπωθεί ότι μέσα μας υπάρχουν δύο φυλές και δύο λαοί. Γιατί μέσα μας υπάρχει και λαός αρετών και όχι λιγότερο λαός κακών: Διότι από την καρδιά μας βγαίνουν πονηροί λογισμοί, πορνείες, κλοπές, ψευδομαρτυρίες (Ματθ. 15:19), αλλά και πειρασμοί, διαμάχες, αιρέσεις, φθόνοι, μέθη και άλλα παρόμοια (Γαλ. 5:20-21). Βλέπετε τι μεγάλο έθνος κακού υπάρχει μέσα μας; Αν όμως είμαστε άξιοι να πούμε με αυτή τη φωνή των αγίων: Από τον φόβο Σου, Κύριε, συλλάβαμε στη μήτρα και γεννήσαμε, και δημιουργήσαμε το πνεύμα της σωτηρίας Σου στη γη (Ησ. 26:18), τότε θα βρεθεί μέσα μας ένας άλλος λαός που γεννήθηκε στο πνεύμα. Διότι ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, πραότητα, εγκράτεια, αγνότητα (Γαλ. 5:22-23) και τα παρόμοια. You see the second people, which is also within us; but this one is smaller, [and] that one is greater. For there is always more evil than good, and vices are more numerous than virtues. Αν όμως ήμασταν σαν τη Ρεβέκκα και ήμασταν άξιοι να κυοφορηθούμε από τον Ισαάκ, δηλαδή από τον Λόγο του Θεού, τότε μέσα μας το ένα έθνος θα γινόταν ισχυρότερο από το άλλο και το μεγαλύτερο θα υπηρετούσε το μικρότερο (πρβλ. Γεν. 25:23). for the flesh would serve the spirit, and vices would yield to virtues. And the days were fulfilled, says [Scripture], for her to give birth, and there were twins in her womb (Gen. 25:24). This expression - “the days are fulfilled for her to give birth” - is almost never used in Scripture except in reference to holy women. Διότι αυτό λέγεται για τη Ρεβέκκα αυτή, και για την Ελισάβετ, τη μητέρα του Ιωάννη (Λουκ. 1,57), και για τη Μαρία, τη Μητέρα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού (πρβλ. Λουκάς 2:16). Γιατί μου φαίνεται ότι μια γέννηση αυτού του είδους δείχνει κάτι εξαιρετικό και διαφορετικό από τους άλλους ανθρώπους, και η εκπλήρωση των ημερών σημαίνει τη γέννηση μιας τέλειας βιομηχανίας. 4. Και βγήκε ο πρώτος γιος, - λέει [Γραφή], - κόκκινος, και όλο δασύτριχος, σαν δέρμα. Και ονόμασαν το όνομά του Ησαύ. Και τότε βγήκε ο αδερφός του, κρατώντας με το χέρι του τη φτέρνα του Ησαύ· και τον έλεγαν Ιακώβ (Γεν. 25:25-26). Σχετικά με αυτούς σε άλλο σημείο της Γραφής λέγεται ότι ο Ιακώβ κλώτσησε τον αδελφό του στη μήτρα (Οσ. 12:4), και απόδειξη αυτού μπορεί να είναι το γεγονός ότι κρατούσε με το χέρι του τη φτέρνα του αδελφού του Ησαύ. Αυτός ο Ησαύ βγήκε από την κοιλιά της μητέρας του δασύτριχος, σαν δέρμα (πρβλ. Γεν. 25:25), ενώ ο Ιακώβ ήταν λείος και άτριχος. Επομένως ο Ιακώβ έλαβε το όνομα από την πάλη ή το παραπάτημα. και ο Ησαύ ονομάστηκε [έτσι] - σύμφωνα με τους ερμηνευτές των εβραϊκών ονομάτων - πιθανότατα είτε από ερυθρότητα, είτε από γη, δηλαδή «κόκκινο», ή «χωμάτινο», ή, όπως αποφάσισαν άλλοι, «εργασία» (factura) 174. Ωστόσο, δεν εναπόκειται σε μένα να συζητήσω ποια είναι τα πλεονεκτήματα αυτής της γέννησης, ή γιατί κλώτσησε τον αδελφό του και γεννήθηκε ομαλός και άτριχος (αν και η σύλληψη και των δύο γιων ήταν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, εν πάση περιπτώσει, από έναν Ισαάκ, τον πατέρα μας (βλ. Ρωμ. 9:10)), ή γιατί αυτός είναι όλος σαθρός και φρικτός και φρικτός. ακολασία. Διότι αν θέλω να σκάψω στα βάθη και να ανοίξω τις κρυμμένες φλέβες του ζωντανού νερού (Γεν. 26:19), οι Φιλισταίοι θα έρθουν αμέσως και θα πολεμήσουν μαζί μου, και θα σηκώσουν εναντίον μου διαμάχες και προδοσία, και θα αρχίσουν να γεμίζουν τα πηγάδια μου με τη γη και τη βρωμιά τους. Διότι, μάλιστα, αν το επέτρεπαν αυτοί οι Φιλισταίοι, θα ήθελα κι εγώ να πλησιάσω τον Κύριό μου, τον πιο υπομονετικό Κύριο, που λέει: Αυτόν που έρχεται σε εμένα δεν θα τον διώξω (Ιωάννης 6:37), - θα ήθελα να πλησιάσω και, όπως του είπαν τότε οι μαθητές: Κύριε, που αμάρτησε, αυτός ή οι γονείς του, ότι γεννήθηκε τυφλός; (Ιωάννης 9:2) - και θα ήθελα να του κάνω την εξής ερώτηση: Κύριε, ποιος αμάρτησε, ο Ησαύ ή οι γονείς του, που γεννήθηκε τόσο δασύτριχος και τρομακτικός που τον κλώτσησε ο αδελφός του στη μήτρα; Αλλά αν ήθελα να αμφισβητήσω και να μάθω τον λόγο του Θεού σχετικά, οι Φιλισταίοι θα οδηγούσαν αμέσως εναντίον μου μηνύσεις (πρβλ. Γεν. 26:21-22) και ίντριγκες. Και επομένως, αφήνοντας αυτό το πηγάδι και ονομάζοντάς το εχθρότητα, θα σκάψουμε άλλα 175. 5. Μετά από αυτό, λέει [η Γραφή], ο Ισαάκ έσπειρε κριθάρι και το έλαβε εκατονταπλάσιο. Και ο Κύριος τον ευλόγησε, και έγινε μεγάλος, και αυξανόταν όλο και περισσότερο μέχρι που έγινε πολύ μεγάλος (πρβλ. Γεν. 26,12). Τι σημαίνει ότι ο Ισαάκ έσπειρε κριθάρι και όχι σιτάρι, και ευλογήθηκε στο ότι έσπειρε κριθάρι, και υψώθηκε σε σημείο που έγινε μεγάλος; Αποδεικνύεται ότι αυτό σημαίνει ότι δεν ήταν ακόμη μεγάλος, αλλά αφού έσπειρε κριθάρι και θέρισε εκατονταπλάσια, τότε έγινε πολύ μεγάλος. Barley is mostly food for livestock or village slaves. This is a tougher variety and seems to prick like needles when someone touches it. Ο Ισαάκ είναι ο λόγος του Θεού, που σπέρνει κριθάρι στο νόμο, [και] στα Ευαγγέλια, σιτάρι. Αυτό προετοιμάζει για τροφή για τους τελειότερους και πνευματικούς, και αυτό για τους πιο άπειρους και πνευματικούς (animalibus) 176, όπως είναι γραμμένο: φυλάς ανθρώπους και θηρία, Κύριε (Ψαλμ. 35:7). So, Isaac - the word of the law - sows barley, but even in the barley he finds a hundredfold fruit (cf. Matt. 13:8). For even in the law you will find martyrs, whose fruit is a hundredfold 177. Ωστόσο, ο Κύριός μας - Ισαάκ του Ευαγγελίου - μίλησε στους αποστόλους κάτι τελειότερο, ενώ στους ανθρώπους - απλό και γενικό (πρβλ. Ματθ. 13,34 κ.ε.). Θέλετε να δείτε πώς προσφέρει ο Ίδιος τροφή με κριθάρι σε αρχάριους; The Gospels describe how He fed the people a second time (cf. Matt. 15:32 et seq.). But those whom He feeds for the first time, that is, beginners, He feeds with barley loaves (cf. John 6:9; Matthew 14:19 et seq.). Then, when they have already excelled in speech and teaching, He offers them wheat bread 178. Αλλά μετά από αυτό [η Γραφή] λέει: Ο Κύριος ευλόγησε τον Ισαάκ, και έγινε πολύ μεγάλος (Γέν. 26:12). Ο Ισαάκ ήταν μικρόσωμος στο νόμο, αλλά όσο περνάει ο καιρός γίνεται μεγάλος. Γίνεται μεγάλος με τον καιρό στους προφήτες. Διότι ενώ είναι μόνο στο νόμο, δεν είναι ακόμη μεγάλος, γιατί ο νόμος είναι καλυμμένος με πέπλο (βλ. Β' Κορ. 3:14). Και για τους Προφήτες, σημαίνει ότι ήδη μεγαλώνει. όταν φτάσει στο σημείο να βγάλει ακόμη και το πέπλο, τότε θα είναι πολύ σπουδαίος. Όταν το γράμμα του νόμου αρχίσει να ξεχωρίζει σαν άχυρο από κριθάρι, και αποκαλυφθεί ότι ο νόμος είναι πνευματικός (πρβλ. Ρωμ. 7,14), τότε ο Ισαάκ θα υψωθεί και θα γίνει πολύ μεγάλος. Σημειώστε ότι ο Κύριος, μάλιστα, στα Ευαγγέλια σπάει πολλά ψωμιά, και πόσες χιλιάδες ανθρώπους ενισχύει, και πόσα κιβώτια με περισσεύματα έχουν απομείνει (πρβλ. Ματθ. 14,19 κ.ε., 15, 36 κ.ε., 16,9). While the loaves are intact, no one is satisfied, no one is refreshed, and the loaves themselves do not seem to increase. And now look how we break a few breads: we take a few words from the Divine Scriptures, and how many thousands of people are fed. Αν όμως δεν είχαν σπάσει αυτά τα ψωμιά, οι μαθητές δεν θα τα είχαν σπάσει σε κομμάτια, δηλαδή αν το γράμμα δεν είχε σπάσει και σπάσει σε μικρά κομμάτια, το νόημά του δεν θα μπορούσε να φτάσει σε όλους. When we begin to explore and study everything separately, then the people will take as much as they can. Και ό,τι δεν μπορεί, πρέπει να συλλέγεται και να διατηρηθεί για να μη χαθεί τίποτα (Ιωάννης 6:12). So, let us also save it, if people cannot take something, and put it in boxes and baskets. Στο τέλος, όταν μόλις σπάσαμε το ψωμί για τον Ιακώβ και τον Ησαύ, ας δούμε πόσα κομμάτια είχαν απομείνει από αυτό το ψωμί: τα μαζέψαμε επιμελώς για να μην χαθούν και τα θάψαμε σε καλάθια ή κουτιά μέχρι να διατάξει ο Κύριος τι να τα κάνουμε. Now, as far as possible, let us eat from the loaves or draw from the wells. Ας προσπαθήσουμε να κάνουμε αυτό που διδάσκει η Σοφία, λέγοντας: Πιείτε νερό από τις πηγές σας και από τα πηγάδια σας, και ας έχετε τη δική σας πηγή (Παροιμίες 5:15.18). So try, listener, to have your own well and your own source; έτσι ώστε εσείς, μελετώντας το βιβλίο της Γραφής, να αρχίσετε να αποκτάτε κάποια κατανόηση από τη δική σας κατανόηση. Προσπάθησε επίσης, σύμφωνα με όσα έμαθες στην Εκκλησία, να πίνεις από την πηγή του νου σου. Υπάρχει μέσα σου η προέλευση του ζωντανού νερού (πρβλ. Γεν. 26:19), υπάρχουν μόνιμα κανάλια και αρδευτικά κανάλια λογικής αίσθησης, εκτός αν είναι βουλωμένα με χώμα και συντρίμμια. Προσπάθησε όμως επιμελώς να σκάψεις το χώμα σου και να καθαρίσεις τη βρωμιά, δηλαδή να διώξεις την τεμπελιά από το μυαλό σου και να καταστρέψεις την αναισθησία της καρδιάς σου. Ακούστε τι λέει στην πραγματικότητα η Γραφή: Τρυπήστε ένα μάτι και θα βγάλει δάκρυα. τρυπήστε την καρδιά, και το συναίσθημα θα φθαρεί 179 (Κύριος 22:19). Καθάρισε, λοιπόν, και το νου σου, για να αρχίσεις κάποτε να πίνεις από τις πηγές σου (πρβλ. Παροιμ. 5,15) και να αντλείς ζωντανό νερό (πρβλ. Γεν. 26,19) από τα πηγάδια σου. Διότι εάν έλαβες τον λόγο του Θεού μέσα σου, αν έλαβες ζωντανό νερό από τον Ιησού και το έλαβες με πίστη, θα υπάρχει μέσα σου πηγή νερού που θα ρέει στην αιώνια ζωή (πρβλ. Ιωάννη 4:14), στον ίδιο τον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία XIII. Σχετικά με τα πηγάδια που έσκαψε ο Ισαάκ και τα γέμισαν οι Φιλισταίοι 180 1. Βρίσκουμε συνεχώς τους πατριάρχες να κάνουν τη συνηθισμένη τους δουλειά με πηγάδια. Και εδώ, η Γραφή αναφέρει ότι ο Ισαάκ, αφού τον ευλόγησε ο Κύριος και υψώθηκε πολύ (πρβλ. Γεν. 26:12.13), άρχισε ένα μεγάλο έργο. Και άρχισε, λέει [η Γραφή], να σκάβει πηγάδια, εκείνα τα πηγάδια που είχαν ανοίξει οι υπηρέτες του κατά τη διάρκεια της ζωής του πατέρα του Αβραάμ, αλλά οι Φιλισταίοι τα γέμισαν και τα σκέπασαν με χώμα (Γέν. 26:15). Πρώτα λοιπόν εγκαταστάθηκε στο πηγάδι του οράματος (Γεν. 25:11) και, φωτισμένος από το πηγάδι του οράματος, αρχίζει να ανοίγει άλλα πηγάδια - και στην αρχή όχι νέα, αλλά αυτά που έσκαψε ο πατέρας του ο Αβραάμ. Και όταν έσκαψε το πρώτο πηγάδι, οι Φιλισταίοι, λέει [Γραφή], άρχισαν να τον ζηλεύουν (Γέν. 26:14). Αλλά δεν τρόμαξε από τη ζήλια τους και δεν ενέδωσε στον φθόνο, αλλά και πάλι, όπως αναφέρει η [Γραφή], έσκαψε τα πηγάδια που είχαν σκάψει οι υπηρέτες του Αβραάμ του πατέρα του, και οι Φιλισταίοι τα γέμισαν μετά το θάνατο του Αβραάμ του πατέρα του. και τους αποκαλούσε με τα ίδια ονόματα που τον αποκαλούσε ο πατέρας του (Γεν. 26:18). Αυτό σημαίνει ότι έσκαψε τα πηγάδια που είχε ανοίξει ο πατέρας του, αλλά λόγω της κακίας των Φιλισταίων καλύφθηκαν με χώμα. Έσκαψε καινούργια στην κοιλάδα του Γεράρ, όχι βέβαια ο ίδιος, αλλά οι δούλοι του, και βρήκε εκεί, λέει [η Γραφή], ένα πηγάδι με ζωντανό νερό. Αλλά οι βοσκοί του Gerar μάλωναν με τους βοσκούς του Ισαάκ, λέγοντας ότι το νερό ήταν δικό τους. and he named the well the name Offense. Διότι του φέρθηκαν προσβλητικά (Γέν. 26:19–20). Αλλά ο Ισαάκ άφησε την οργή τους και έσκαψε πάλι ένα άλλο πηγάδι. Ωστόσο, άρχισαν να μαλώνουν για αυτόν, και ονόμασε το όνομά του Εχθρότητα. Και έφυγε από εκεί και ξανάσκαψε άλλο πηγάδι, και δεν μάλωσαν γι' αυτό· και ονόμασε το όνομά του Διάστημα, γιατί, είπε, τώρα μας άπλωσε ο Θεός και μας πολλαπλασίασε στη γη (Γεν. 26:21-22). Καλά λέει κάπου ο άγιος απόστολος, συζητώντας για το μεγαλείο των μυστηρίων: Και ποιος είναι ικανός για αυτό; (Β' Κορ. 2:16). Με παρόμοιο τρόπο -ή, αντίθετα, πολύ διαφορετικό, είμαστε τόσο πιο κάτω από αυτό- και εμείς, βλέποντας ένα τόσο καλά βάθος στα μυστήρια, λέμε: Και ποιος είναι ικανός γι' αυτό; Διότι ποιος θα μπορούσε να εξηγήσει επαρκώς τα μυστήρια τέτοιων πηγαδιών ή τι λέγεται για τις πράξεις που σχετίζονται με αυτά, εκτός αν καλέσουμε τον Πατέρα του ζωντανού Λόγου και ο Ίδιος ευελπιστεί να δώσει τον λόγο στο στόμα μας (πρβλ. Εφεσ. 6:19), ώστε εμείς, που διψάμε, να αντλήσουμε τουλάχιστον λίγο ζωντανό νερό (Γεν. 19:02) τόσο άφθονα και πολυάριθμα πηγάδια; 2. Υπάρχουν λοιπόν πηγάδια που έσκαψαν οι υπηρέτες του Αβραάμ και οι Φιλισταίοι τα γέμισαν με χώμα. Αυτό σημαίνει ότι ο Ισαάκ αναλαμβάνει πρώτα να τους καθαρίσει. Οι Φιλισταίοι μισούν το νερό, αγαπούν τη γη. Ο Ισαάκ λατρεύει το νερό, ψάχνει πάντα για πηγάδια, καθαρίζει παλιά, ανοίγει καινούργια. Και αυτός ο Ισαάκ, ο Σωτήρας μας, έχοντας έρθει σε αυτήν ακριβώς την κοιλάδα του Gerar, θέλει πρώτα από όλα να σκάψει εκείνα τα πηγάδια που έσκαψαν οι υπηρέτες του Πατέρα Του. Αυτό σημαίνει ότι θέλει να ανανεώσει τους θησαυρούς του νόμου και των Προφητών, που οι Φιλισταίοι κάλυψαν με χώμα. Ποιος είναι αυτός που γεμίζει τους θησαυρούς με χώμα; Αναμφίβολα, όσοι πιστεύουν στο νόμο γήινο, σαρκικό νόημα, και κλείνουν το πνευματικό και μυστηριώδες, για να μην πίνουν οι ίδιοι και να μην το δίνουν στους άλλους 181. Ακούστε τι λέει ο Ισαάκ - ο Κύριός μας Ιησούς - στα Ευαγγέλια: Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, επειδή πήρατε το κλειδί της κατανόησης και δεν επιτρέψατε σε αυτούς που δεν μπήκαν μέσα σας. 11:52 Ματθ. 23:13). Αυτό σημαίνει ότι αυτοί είναι που γέμισαν με χώμα τα πηγάδια που άνοιξαν οι υπηρέτες του Αβραάμ, που διδάσκουν τον νόμο με σαρκικό τρόπο και μολύνουν τα νερά του Αγίου Πνεύματος. έχουν πηγάδια όχι για να πάρουν νερό, αλλά για να βάλουν γη [εκεί]. Έτσι, ο Ισαάκ αναλαμβάνει να σκάψει αυτά τα πηγάδια. Ας δούμε πώς τα έσκαψε. Όταν οι δούλοι του Ισαάκ, που είναι οι απόστολοι του Κυρίου μας, πέρασαν, σύμφωνα με τον λόγο [του Ευαγγελίου], από τα σπαρμένα χωράφια, μάδησαν τα στάχυα και τρίβοντάς τα με τα χέρια τους έφαγαν (βλ. Λουκ. 6,1). Τότε εκείνοι που γέμισαν τα πηγάδια του Πατέρα Του με γη άρχισαν να Του λένε: Ιδού, οι μαθητές σου κάνουν το Σάββατο ό,τι δεν πρέπει να κάνουν (Ματθαίος 12:2). Εκείνος, για να ξεθάψει την επίγεια κατανόηση τους, τους λέει: Δεν διαβάσατε τι έκανε ο Δαβίδ όταν πεινούσαν αυτός και όσοι ήταν μαζί του, πώς μπήκε στον ιερέα Αβιάθαρ και έφαγε, αυτός και οι δούλοι του, το ψωμί της παράστασης, που δεν ήταν νόμιμο να φάνε οι ιερείς; (πρβλ. Ματθαίος 12:3–4). Και σε αυτό προσθέτει: Αν ξέρατε τι σημαίνει: Θέλω έλεος, όχι θυσία (Οσ. 6:6), ποτέ δεν θα καταδικάζατε τους αθώους (Ματθαίος 12:7). Ποια ήταν όμως η απάντησή τους σε αυτό; Μάλωσαν με τους δούλους Του και είπαν: Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, γιατί δεν τηρεί το Σάββατο (Ιωάν. 9:16) 182. Με αυτόν τον τρόπο ο Ισαάκ έσκαψε τα πηγάδια που είχαν ανοίξει οι δούλοι του πατέρα του. Ο υπηρέτης του Πατέρα του ήταν ο Μωυσής, που έσκαψε το πηγάδι του νόμου. Οι δούλοι του Πατέρα του ήταν ο Δαβίδ, ο Σολομών, οι προφήτες και όλοι όσοι έγραψαν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία ήταν καλυμμένα από τη γήινη και βρώμικη κατανόηση των Εβραίων. Όταν ο Ισαάκ θέλησε να ξεκαθαρίσει το τελευταίο και να δείξει ότι όλα όσα ειπώθηκαν στο νόμο και στους Προφήτες (βλ., για παράδειγμα, Ματθαίος 7:12, Ιωάννης 5:46) ειπώθηκαν γι' Αυτόν, οι Φιλισταίοι άρχισαν να διαφωνούν μαζί Του. Αλλά τους αφήνει. Γιατί δεν μπορεί να είναι με αυτούς που θέλουν να έχουν γη, όχι νερό, σε πηγάδια. και τους λέει: Ιδού, το σπίτι σας μένει άδειο (Ματθαίος 23:38). Αλλά ο Ισαάκ έσκαψε και νέα πηγάδια, δηλαδή, φυσικά, οι δούλοι του Ισαάκ τα έσκαψαν. Οι σκλάβοι του Ισαάκ - Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης. Οι δούλοι του είναι ο Πέτρος, ο Ιάκωβος, ο Ιούδας, ο υπηρέτης Του είναι ο Απόστολος Παύλος. όλοι ξέθαψαν θησαυρούς της Καινής Διαθήκης 183 . Αλλά όσοι σκέφτονται τα επίγεια πράγματα μαλώνουν και γι' αυτά (πρβλ. Φιλ. 3:19) και δεν μπορούν να ανεχτούν ούτε να χτίζονται καινούργια ούτε να καθαρίζονται παλιά [πηγάδια]. They contradict the Gospel treasures, they resist the Apostolic treasures. Και αφού αντικρούουν τα πάντα, μαλώνουν με όλα, τους λέγεται: Εφόσον αναξίσατε τη χάρη του Θεού, από εδώ και πέρα ​​θα πάμε στους ειδωλολάτρες (πρβλ. Πράξ. 13,46· 18,6). 3. Μετά, λοιπόν, ο Ισαάκ έσκαψε ένα τρίτο πηγάδι και ονόμασε εκείνο το μέρος Διάστημα, γιατί, είπε, τώρα μας άπλωσε ο Κύριος και μας πολλαπλασίασε στη γη (Γέν. 26:22). Πράγματι, τώρα ο Ισαάκ έχει πραγματικά εξαπλωθεί και το όνομά του έχει μεγεθυνθεί σε ολόκληρη τη γη επειδή μας έδειξε την πλήρη γνώση της Τριάδας. Γιατί τότε μόνο στην Ιουδαία ήταν γνωστός ο Θεός και στο Ισραήλ λεγόταν το όνομά Του (πρβλ. Ψαλμ. 75:2), αλλά τώρα ο ήχος τους εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του σύμπαντος (Ψαλμ. 18:5). Πράγματι, περνώντας σε όλο τον κόσμο, οι υπηρέτες του Ισαάκ έσκαψαν πηγάδια και έδειχναν σε όλους ζωντανό νερό (πρβλ. Γεν. 26:19), βαφτίζοντας όλα τα έθνη στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (βλ. Ματθ. 28:19). For the earth is the Lord's and what fills it (Ps. 23:1). Ωστόσο, ο καθένας από εμάς που υπηρετεί τον λόγο του Θεού σκάβει και ένα πηγάδι και αναζητά ζωντανό νερό με το οποίο να ενισχύει τους ακροατές. Αυτό σημαίνει ότι αν αρχίσω να αναλύω τα λόγια των αρχαίων και να αναζητώ το πνευματικό νόημα σε αυτά, εάν αρχίσω να αφαιρώ το πέπλο του νόμου και να δείξω ότι τα γραφόμενα είναι αλληγορικά (Γαλ. 4:24), φυσικά, σκάβω ένα πηγάδι. αλλά οι φίλοι της επιστολής θα επιβουλεύονται αμέσως προδοσία εναντίον μου και θα επιβουλεύονται εναντίον μου, αμέσως θα προετοιμαστούν για εχθρότητα και διωγμό, λέγοντας ότι η αλήθεια δεν μπορεί να βρεθεί παρά μόνο στη γη 184. Αλλά αν είμαστε υπηρέτες του Ισαάκ, ας αγαπήσουμε τα πηγάδια και τις πηγές του ζωντανού νερού. Ας αφήσουμε τους διαφωνούντες και τους προδότες και ας τους αφήσουμε στη γη που αγαπούν. Ας μην σταματήσουμε ποτέ να σκάβουμε πηγάδια ζωντανού νερού και, μελετώντας παλιά και μερικές φορές νέα [πηγάδια], ας γίνουμε σαν εκείνον τον ευαγγελικό γραμματέα για τον οποίο ο Κύριος είπε ότι βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά (Ματθαίος 13:52). Αλλά αν κάποιος από τους γνώστες της κοσμικής λογοτεχνίας ακούσει το σκεπτικό μου, μπορεί να πει: «Αυτό που λέτε είναι δικό μας, και αυτή είναι η δεξιοτεχνία της τέχνης μας· αυτό ακριβώς για το οποίο μιλάτε και διδάσκετε είναι η ευγλωττία μας». Και αυτός, όπως κάποιος Φιλισταίος, μήνυσε εναντίον μου, λέγοντας: «Έσκαψες ένα πηγάδι στη γη μου», και επάξια, όπως φαίνεται, επιστρέφει στον εαυτό του ό,τι είναι στη δική του γη. Ωστόσο, σε αυτό θα απαντήσω ότι κάθε γη έχει νερό, αλλά όποιος είναι Φιλισταίος και σκέφτεται τα γήινα (πρβλ. Φιλ. 3:19) δεν ξέρει να βρει νερό σε καμία γη, δεν ξέρει πώς να βρει λογική αίσθηση και εικόνα Θεού σε καμία ψυχή, δεν ξέρει ότι μπορεί κανείς να βρει πίστη, ευσέβεια και αγιότητα σε όλα. Τι σε ωφελεί να έχεις γνώσεις και να μην μπορείς να τις χρησιμοποιήσεις, να κατέχεις τον λόγο και να μην μπορείς να μιλήσεις; 185 Έτσι, τα πηγάδια που έσκαψε ο Αβραάμ, δηλαδή τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, σκεπάστηκαν με χώμα από τους Φιλισταίους - είτε από κακούς δασκάλους, γραμματείς και Φαρισαίους, είτε ακόμα και από αντίπαλες δυνάμεις. και οι φλέβες τους ήταν φραγμένες, για να μην πιουν εκείνους που ήταν από τον Αβραάμ. Ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να πιουν από τις Γραφές, αλλά διψούν για τον λόγο του Θεού (πρβλ. Αμ. 8:11), μέχρι να έρθει ο Ισαάκ και να τους ανοίξει για να πιουν οι δούλοι του. Ευχαριστίες λοιπόν στον Υιό του Αβραάμ Χριστού -για τον οποίο είναι γραμμένο: Η Γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ (Ματθαίος 1:1), - που ήρθε και μας άνοιξε θησαυρούς. Αυτά ήταν που άνοιξε σε όσους έλεγαν: Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας εξήγησε τις Γραφές; (Λουκάς 24:32). Έτσι, άνοιξε αυτά τα πηγάδια και τα κάλεσε, λέει [η Γραφή], όπως τα ονόμασε ο πατέρας του Αβραάμ (Γέν. 26:18). Πραγματικά δεν άλλαξε τα ονόματα των πηγαδιών. Μπορεί να εκπλαγεί κανείς που ο Μωυσής εξακολουθεί να λέγεται Μωυσής και όλοι οι προφήτες έχουν τα δικά τους ονόματα. Στην πραγματικότητα, ο Χριστός δεν άλλαξε τα ονόματα, αλλά την κατανόησή τους. Και το αλλάζει για να μην ασχολούμαστε πια με εβραϊκούς μύθους (πρβλ. Τίτου 1, 14) και ατελείωτες γενεαλογίες (πρβλ. Α΄ Τιμ. 1, 4), γιατί μας απομακρύνουν τα αυτιά από την αλήθεια, και στρέφονται στους μύθους (βλ. Β΄ Τιμ. 4,4). Μας άνοιξε λοιπόν θησαυρούς και μας δίδαξε για να μην ψάχνουμε τον Θεό πουθενά, αλλά να ξέρουμε ότι σε όλη τη γη προσφέρεται θυσία στο όνομά Του (πρβλ. Μαλ. 1:11). Γιατί τώρα είναι η ώρα που οι αληθινοί λάτρεις λατρεύουν τον Πατέρα, όχι στην Ιερουσαλήμ ή στο όρος Γεριζίμ, αλλά με πνεύμα και αλήθεια (πρβλ. Ιωάννη 4:20-23). Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός δεν κατοικεί σε [κάποιο] μέρος ή στη γη, αλλά κατοικεί στην καρδιά. Και αν ψάχνετε για τη θέση του Θεού: η καθαρή καρδιά είναι η θέση Του. Διότι σε αυτόν τον τόπο λέει ότι θα κατοικήσει, μέσω του προφήτη, με αυτά τα λόγια: Θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω [σε αυτούς]. και αυτοί θα είναι λαός Μου, και εγώ θα είμαι ο Θεός τους, λέει ο Κύριος (Λευ. 26, 12· Β' Κορ. 6, 16). Σημειώστε ότι, ίσως, ακόμη και στην ψυχή του καθενός μας υπάρχει ένα πηγάδι με ζωντανό νερό, κρύβεται κάποια ουράνια αίσθηση και εικόνα του Θεού, και αυτό το πηγάδι το γέμισαν οι Φιλισταίοι, δηλαδή οι αντίπαλες δυνάμεις, με χώμα. Τι είδους γη είναι αυτή; Σαρκικά αισθήματα και γήινες σκέψεις, γι' αυτό φέραμε την εικόνα των γήινων πραγμάτων (πρβλ. Α' Κορ. 15,49). Αυτό σημαίνει ότι όταν φοράμε την εικόνα της σκόνης, τότε οι Φιλισταίοι γέμισαν τα πηγάδια μας. Τώρα όμως που ήρθε ο Ισαάκ μας, ας δεχθούμε τον ερχομό Του και ας σκάψουμε τα πηγάδια μας, ας πετάξουμε τη γη από αυτά, ας τους καθαρίσουμε από κάθε σκουπίδι και από κάθε βρόμικο και γήινο λογισμό, και θα βρούμε μέσα τους ζωντανό νερό, αυτό για το οποίο λέει ο Κύριος: Όποιος πιστεύει σε μένα, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού (Ιωάννης 7:3). Κοιτάξτε το πλάτος του Κυρίου: οι Φιλισταίοι γέμισαν τα πηγάδια και ζήλεψαν τις πενιχρές και λεπτές νερές μας φλέβες, και αντί για αυτές μας επιστρέφουν πηγές και ποτάμια! 4. Αν εσείς, ακούγοντας αυτά τα [λόγια] σήμερα, αντιλαμβάνεστε με πίστη αυτό που ακούτε, σημαίνει ότι ο Ισαάκ εργάζεται μέσα σας, καθαρίζει τις καρδιές σας από τα γήινα συναισθήματα και εσείς, βλέποντας ότι τόσα πολλά από αυτά τα μυστήρια είναι κρυμμένα στις Θείες Γραφές, βελτιώνεστε στην κατανόηση, βελτιώνεστε στα πνευματικά συναισθήματα. Αρχίζετε ακόμη να είστε δάσκαλοι, και ποτάμια ζωντανού νερού τρέχουν από μέσα σας (πρβλ. Ιωάννη 7:38). Γιατί ο Λόγος του Θεού είναι παρών εδώ, και αυτό είναι το έργο Του σήμερα για να εξάγει τη γη από την ψυχή του καθενός σας και να σας ανοίξει την πηγή. For He is within you and does not come from outside, just as the Kingdom of God is within you (cf. Luke 17:21). Και η γυναίκα που έχασε τη δραχμή τη βρίσκει όχι έξω, αλλά στο σπίτι της αφού ανάψει λυχνάρι και σκουπίσει το σπίτι (πρβλ. Λουκ. 15,8) από τα σκουπίδια και την ακαθαρσία που έχει συσσωρεύσει από καιρό η τεμπελιά και η νωθρότητα, και εκεί βρίσκει τη δραχμή. Αυτό σημαίνει ότι κι εσύ αν ανάψεις λυχνάρι, αν πάρεις τη φώτιση του Αγίου Πνεύματος για να σε βοηθήσει και στο φως Του δεις φως (πρβλ. Ψαλμ. 35:10), θα βρεις μια δραχμή μέσα σου. Γιατί μέσα σου είναι η εικόνα του Βασιλιά των Ουρανών. Μάλιστα, όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή, τον δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του (πρβλ. Γεν. 1:26· 5:1). και τοποθέτησε αυτήν την εικόνα όχι έξω, αλλά μέσα της. Αυτή η [εικόνα] δεν μπορούσε να εμφανιστεί μέσα σου όσο το σπίτι σου ήταν γεμάτο λύματα και σκουπίδια. Αυτή η πηγή γνώσης βρισκόταν μέσα σου, αλλά δεν μπορούσε να κυλήσει, γιατί οι Φιλισταίοι την κάλυψαν με χώμα και δημιούργησαν μέσα σου την εικόνα του γήινου (Α' Κορ. 15:49). Αλλά όπως τότε φέρατε την εικόνα του γήινου, έτσι και τώρα, καθαρισμένοι από τον Λόγο του Θεού από όλα τα γήινα βάρη και πιέσεις, θα κάνετε την εικόνα του ουράνιου να λάμψει μέσα σας (Α' Κορ. 15:49). Αυτή είναι λοιπόν η εικόνα για την οποία μίλησε ο Πατέρας στον Υιό: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26). Ο Υιός του Θεού είναι ο Καλλιτέχνης αυτής της εικόνας. Και αφού ο Καλλιτέχνης είναι τόσο μεγάλος, η εικόνα Του μπορεί να σκοτιστεί από την παραμέληση, [αλλά] δεν μπορεί να καταστραφεί από το κακό. Γιατί η εικόνα του Θεού παραμένει πάντα μέσα σας, ακόμα κι αν προτιμάτε την εικόνα της γης για τον εαυτό σας. Θέλετε να δείτε άλλη μορφή αυτής της εικόνας; Υπάρχουν μερικά γράμματα που γράφει ο Θεός. υπάρχουν και άλλα γράμματα που γράφουμε. Γράφουμε τα γράμματα της αμαρτίας. Ακούστε τα λόγια του αποστόλου: «Έχοντας καταστρέψει», λέει, «το χειρόγραφο που ήταν εναντίον μας, το οποίο ήταν εναντίον μας, το έβγαλε από τη μέση και το κάρφωσε στον σταυρό Του (Κολ. 2:14). Αυτό που ονομάζει χειρόγραφο ήταν απόδειξη των αμαρτιών μας. του Θεού, το απόσπασμα του οποίου περιγράφει ο Δανιήλ, ανοίγουν βιβλία (πρβλ. Δαν. 7:10), χωρίς αμφιβολία, που περιέχουν ανθρώπινες αμαρτίες. Αυτό σημαίνει ότι τα γράφουμε στον εαυτό μας με όσα διαπράττουμε. Γράψε ογδόντα (Λουκάς 16:7) και το υπόλοιπο της ιστορίας, λοιπόν, βλέπεις τι λένε σε όλους: Από όπου προκύπτει ότι τα γραπτά μας είναι απόδειξη της αμαρτίας. But let us return to Isaac and dig with him wells of living water; ακόμα κι αν οι Φιλισταίοι προχωρήσουν, ακόμα κι αν μαλώσουν, θα παραμείνουμε αχώριστοι μαζί του, σκάβοντας πηγάδια, για να μας ειπωθεί: Πίνετε νερό από τα σκεύη σας και από τα πηγάδια σας (Παρ. 5:15) και σκάβοντας έτσι ώστε το νερό από το πηγάδι να αφθονεί στις πλατείες μας (Παρ. 5:16), ώστε να λάβουμε τη γνώση, αλλά όχι μόνο εμείς. instructed others, so that when people drink, cattle also drink. Ας ακούει ο νοήμων, και ακούει και ο απλός: γιατί ο δάσκαλος της Εκκλησίας είναι οφειλέτης στους σοφούς και στους αδαείς (πρβλ. Ρωμ. 1,14), είναι υποχρεωμένος να δίνει νερό στους ανθρώπους και να ποτίζει τα βοοειδή. γιατί λέει και ο προφήτης: Σώζεις ανθρώπους και θηρία, Κύριε (Ψαλμ. 35, 7), αν ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Σωτήρας μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων, μας φωτίσει και καθαρίσει τις καρδιές μας. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία XIV. About how the Lord appeared to Isaac at the well of the oath, and about the alliance concluded with Abimelech 1. Ο προφήτης έγραψε τα λόγια για λογαριασμό του Κυρίου: Και στα χέρια των προφητών έγινα παραβολή (Οσ. 12:11). Αυτό το ρητό σημαίνει ότι ενώ ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ένας στη φύση Του και δεν είναι τίποτα άλλο από τον Υιό του Θεού, ωστόσο στις εικόνες και τις μορφές των Γραφών είναι ποικίλος και διαφορετικός 186 . Για παράδειγμα, όπως θυμόμαστε, αναφέραμε παραπάνω 187, ήταν ο Ίδιος στον τύπο (τυπογραφικό λάθος) του Ισαάκ όταν προσφέρθηκε ως ολοκαύτωμα, αλλά το βόδι [επίσης] έφερε την εικόνα Του. Λέω περισσότερα: ότι στον Άγγελο που στράφηκε στον Αβραάμ και του είπε: Μη σηκώσεις το χέρι σου στο αγόρι (Γεν. 22:12), εμφανίζεται ο Ίδιος, γιατί τότε του λέει: Εφόσον εκπλήρωσες αυτόν τον λόγο, θα σε ευλογήσω με ευλογία (Γέν. 22:16-17). Ονομάζεται Πρόβατο ή Αρνίο που σφαγιάζεται στο Πάσχα (πρβλ. Α' Κορ. 5:7), και απεικονίζεται ως Ποιμένας των προβάτων (βλ. Ιωάννης 10:11.14· Εβρ. 13:20): Ομοίως περιγράφεται ως Ιερέας που προσφέρει θυσία (πρβλ. Εβρ. 5:6). Ως Λόγος του Θεού, ονομάζεται Νυμφίος (πρβλ. Ματθ. 9:15, κ.λπ.), και ως Σοφία, ονομάζεται ήδη Νύφη, όπως ο προφήτης μιλάει εκ μέρους Του: Ως γαμπρός, μου έβαλε ένα στέμμα και, σαν νύφη, με στόλισε με στολίδια (Ησ. 61). τώρα. Και όπως ο ίδιος ο Κύριος προσαρμόζει την εικόνα Του στον τόπο και τον χρόνο σε κάθε ξεχωριστή περίπτωση, έτσι και οι άγιοι, που ήταν τα πρωτότυπά Του, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι έφεραν τις εικόνες των μυστηρίων, σύμφωνα με τον τόπο, τον χρόνο και τις περιστάσεις. που, όπως βλέπουμε, συνέβη σήμερα στον Ισαάκ, για τον οποίο μας διαβάστηκε: Από εκεί, λέει [η Γραφή], ανέβηκε στο πηγάδι του όρκου, και εκείνη τη νύχτα εμφανίστηκε ο Θεός σε αυτόν και είπε: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ του πατέρα σου, μη φοβάσαι. Γιατί εγώ είμαι μαζί σου, και θα σε ευλογήσω και θα πολλαπλασιάσω τους απογόνους σου για χάρη του Αβραάμ του πατέρα σου (Γέν. 26:23-24). Ο Απόστολος Παύλος μας παρουσίασε δύο εικόνες αυτού του Ισαάκ: μία στην οποία είπε ότι ο Ισμαήλ, ο γιος της Άγαρ, είναι λαός κατά σάρκα, και ο Ισαάκ είναι λαός κατά πίστη (βλ. Γαλ. 4:22). άλλο, στο οποίο λέει: Δεν είπε: «εις τους απογόνους» σαν για πολλούς, αλλά για έναν: «και στο σπέρμα σου», που είναι ο Χριστός (Γαλ. 3:16). Έτσι, ο Ισαάκ φέρει την εικόνα και του λαού [πιστός στον Θεό] και του Χριστού. Όμως είναι προφανές ότι ο Χριστός ως Λόγος του Θεού δεν μιλάει μόνο στα Ευαγγέλια, αλλά και στο νόμο και στους Προφήτες. Ωστόσο, στο νόμο Διδάσκει αρχάριους, στα Ευαγγέλια - τέλειο 188. Και αυτό σημαίνει ότι ο Ισαάκ εδώ φέρει την εικόνα του Λόγου, που είναι στο νόμο και στους Προφήτες. 2. Έτσι, ο Ισαάκ ανεβαίνει στο πηγάδι του όρκου και του εμφανίζεται ο Κύριος (πρβλ. Γεν. 26:23–24). Έχουμε ήδη ονομάσει τη διακόσμηση του ναού και τις λειτουργίες που τελούνται σε αυτόν ανάληψη του νόμου 189. Η προσθήκη των Προφητών μπορεί να ονομαστεί και ανάληψη του νόμου· γι' αυτό, ίσως, λέγεται ότι ανέβηκε στο πηγάδι του όρκου και εκεί του εμφανίστηκε ο Κύριος. Διότι μέσω του προφήτη ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει, γιατί είναι Ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ (πρβλ. Ψαλμ. 109:4). Έτσι, στο πηγάδι του όρκου, του εμφανίστηκε ο Θεός, επιβεβαιώνοντας τις μελλοντικές υποσχέσεις μέσα του. Και ο Ισαάκ έχτισε εκεί ένα θυσιαστήριο και επικαλέστηκε το όνομα του Κυρίου, και έστησε τη σκηνή του εκεί. Και οι υπηρέτες του Ισαάκ έσκαψαν εκεί ένα πηγάδι (Γεν. 26:25). Ακόμη και στο νόμο, ο Ισαάκ χτίζει ένα θυσιαστήριο και στήνει τη σκηνή του. στα Ευαγγέλια δεν στήνει σκηνή, αλλά χτίζει σπίτι και βάζει θεμέλια. Listen to what Wisdom says about the Church: Wisdom built herself a house and set up seven pillars (Proverbs 9:1). Listen to what Paul also says about this: For no one can lay any other foundation than that which is laid, which is Christ Jesus (I Cor. 3:11). This means that where there is a tent, even if it spreads out, it must [someday] be folded up; και όπου υπάρχουν θεμέλια και οικία χτίζεται σε βράχο, δεν θα καταστραφεί ποτέ αυτό το σπίτι, γιατί είναι θεμελιωμένο σε βράχο (πρβλ. Ματθ. 7,24). Εν τω μεταξύ, ο Ισαάκ σκάβει πηγάδι και εδώ, και δεν σταματά να σκάβει πηγάδια μέχρι να εμφανιστεί πηγή ζωντανού νερού (πρβλ. Γεν. 26,19) και η ροή του ποταμού να αρχίσει να ευφραίνει την πόλη του Θεού (πρβλ. Ψαλμ. 45,5). 3. Αλλά ο Αβιμέλεχ, ο πρώτος που τίμησε τον Αβραάμ, ήρθε στον Ισαάκ από τη Γεράρ με τους φίλους του· Και ο Ισαάκ τους είπε: Γιατί ήρθατε σε μένα; Με μισούσες και με έστειλες μακριά σου. Σε αυτό απαντούν: «Είδαμε ξεκάθαρα», αναφέρει η [Γραφή], «ότι ο Κύριος είναι μαζί σας, και είπαμε: Ας γίνει όρκος μεταξύ μας και σας, και θα συνάψουμε συμμαχία μαζί σας για να μη μας βλάψετε (Γέν. 26:26-29) και ούτω καθεξής. Αυτός ο Αβιμέλεχ, όπως βλέπω, δεν είναι πάντα σε ειρήνη με τον Ισαάκ, αλλά άλλοτε διαφωνεί και άλλοτε ζητά ειρήνη. Αν θυμάστε πώς είπαμε πάνω από το 190 για τον Abimelech ότι προσωποποιεί κοσμικούς επιστήμονες και φιλοσόφους που, με τη βοήθεια της φιλοσοφικής εκπαίδευσης, έχουν ήδη καταλάβει μεγάλο μέρος της αλήθειας, τότε μπορείτε να καταλάβετε πώς δεν μπορεί να είναι διαρκώς σε αντίθεση, ούτε διαρκώς σε ειρήνη με τον Ισαάκ, που φέρει την εικόνα του Λόγου του Θεού, που είναι στο νόμο. Διότι η φιλοσοφία δεν είναι σε όλα αντίθετα, και σε όλα δεν είναι σύμφωνη με το νόμο του Θεού. Στην πραγματικότητα, πολλοί φιλόσοφοι γράφουν ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός που δημιούργησε τα πάντα. Σε αυτό είναι συνεπείς με το νόμο. Μερικοί μάλιστα προσθέτουν ότι με τον Λόγο Του ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και κυβερνά τα πάντα, και ότι ο Λόγος του Θεού διατάζει τα πάντα. Σε αυτό, οι δημιουργίες τους είναι σύμφωνες όχι μόνο με το νόμο, αλλά και με τα Ευαγγέλια. Και η λεγόμενη ηθική και φυσική φιλοσοφία σχεδόν όλες σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς. Διαφέρει από εμάς όταν λέει ότι η ύλη είναι συναιώνια με τον Θεό. Αποκλίνει όταν λέει ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για τους θνητούς, αλλά ότι η πρόνοιά Του περιορίζεται στον χώρο της υπερσεληνιακής σφαίρας. Διαφωνούν μαζί μας όταν η ζωή εξαρτάται από την πορεία των αστεριών κατά τη γέννηση 191. Διαφέρουν όταν λένε ότι αυτός ο κόσμος είναι αιώνιος και δεν περιορίζεται από κανένα τέλος. Υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα στα οποία είτε διαφωνούν μαζί μας είτε συμφωνούν 192 . Γι' αυτό περιγράφεται ότι ο Αβιμέλεχ, σύμφωνα με αυτή την εικόνα, είτε βρίσκεται σε ειρήνη με τον Ισαάκ είτε σε αντίθεση [μαζί του]. Ωστόσο, δεν πιστεύω καθόλου ότι το Άγιο Πνεύμα, που το γράφει αυτό, απλώς μπήκε στον κόπο να συμπεριλάβει τους άλλους δύο που ήρθαν με τον Αβιμέλεχ, δηλαδή τον Αχουζάθ, τον γαμπρό του, και τον Φιχόλ, τον διοικητή του (πρβλ. Γεν. 26,26). Ο Αχουζάβ μεταφράζεται ως «κρατάω έναν» και ο Φιχόλ μεταφράζεται ως «το στόμα όλων», ενώ ο ίδιος ο Αμπιμέλεχ σημαίνει «ο πατέρας μου ο βασιλιάς». Αυτά τα τρία, κατά την άποψή μου, φέρουν την εικόνα όλης της φιλοσοφίας, η οποία χωρίζεται σε τρία μέρη: τη λογική, τη φυσική και την ηθική, δηλαδή τη λογική, τη φυσική και την ηθική [φιλοσοφία]. Ο λογικός είναι αυτός που αναγνωρίζει τον Θεό ως Πατέρα όλων, όπως ο Αβιμέλεχ. Φυσικό είναι αυτό που είναι σταθερό και συγκρατεί τα πάντα, σαν να στηρίζεται στις δυνάμεις της ίδιας της φύσης, αντιπροσωπεύεται από το Ahuzaf, που σημαίνει «κρατώ». Η ηθική είναι αυτή που είναι στα χείλη όλων, και αφορά όλους, και είναι στα χείλη όλων λόγω της ομοιότητας των γενικών οδηγιών: απεικονίζεται από τον Fihol, που μεταφράζεται «το στόμα όλων». Και έτσι, όλοι αυτοί, εκπαιδευμένοι στη γνώση αυτού του είδους, έρχονται στο νόμο του Θεού και λένε: Είδαμε καθαρά ότι ο Κύριος είναι μαζί σας, και είπαμε: Ας γίνει όρκος μεταξύ μας και μεταξύ σας, και θα κάνουμε συμμαχία μαζί σας για να μην μας βλάψετε, αλλά όπως δεν σας καταράσαμε, έτσι είστε ευλογημένοι από τον Κύριο (Γέν. 28-226). Ίσως αυτοί οι τρεις, ζητώντας ειρήνη από τον Λόγο του Θεού και θέλοντας να αποτρέψουν την επικοινωνία μαζί Του με ένωση, φέρουν την εικόνα των Μάγων που προέρχονται από τις ανατολικές χώρες, ανατράφηκαν στα βιβλία των πατέρων τους και σύμφωνα με τις οδηγίες των προγόνων τους 193, και λένε: Είδαμε καθαρά (βλ. Γεν. 26:28) ότι γεννήθηκε ο Θεός (Β' Βασιλεύς (Ματθ. 26:28) και ήρθαν να Τον προσκυνήσουν (Ματθαίος 2:2). Αν όμως κάποιος διδάσκεται σε αυτό το είδος γνώσης, βλέποντας ότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του (βλ. Β' Κορ. 5:19) και θαυμάζοντας το μεγαλείο των πράξεών Του, ας πει επίσης: Είδαμε καθαρά ότι ο Κύριος είναι μαζί σας και είπε: Ας γίνει όρκος ανάμεσά μας (Γεν. 26:28). Πράγματι, αυτός που πλησιάζει το νόμο του Θεού πρέπει να πει: Ορκίστηκα και αποφάσισα να τηρήσω τις εντολές Σου (Ψαλμ. 119:106). 4. Τι ζητάνε όμως; Ό,τι και να κάνεις, λένε, είναι κακό για εμάς. αλλά όπως δεν σας καταράσαμε, έτσι είστε ευλογημένοι από τον Κύριο (Γέν. 26:29). Με αυτό, μου φαίνεται, ζητούν άφεση αμαρτιών για να αποφύγουν το κακό. Ζητούν ευλογίες, όχι ανταπόδοση. Ωστόσο, δείτε τι θα συμβεί στη συνέχεια. Και ο Ισαάκ τους έκανε, λέει [η Γραφή], μεγάλη γιορτή, και έφαγαν και ήπιαν (Γέν. 26:30). Πράγματι, είναι φανερό ότι αυτός που υπηρετεί τον Λόγο είναι οφειλέτης στους σοφούς και στους αδαείς (πρβλ. Ρωμ. 1,14). Και αφού προσφέρει στους σοφούς γλέντι, γι' αυτό λέγεται ότι έκανε όχι μικρό, αλλά μεγάλο γλέντι. Κι εσύ, αν δεν είσαι ακόμα μωρό και δεν χρειάζεσαι γάλα, αλλά δείξεις συνηθισμένα συναισθήματα (πρβλ. Εβρ. 5,12) και, έχοντας μελετήσει πολύ εκ των προτέρων, έρθεις ικανός να καταλάβεις τον λόγο του Θεού, τότε θα γίνει μεγάλη γιορτή για σένα. Δεν θα ετοιμαστούν λαχανικά για να φάτε (πρβλ. Ρωμ. 14,2), οι αδύναμοι δεν θα ταΐσουν και δεν θα σας δοθεί το γάλα που τρώνε τα μωρά, αλλά ο λειτουργός του Λόγου θα σας κάνει μεγάλη γιορτή. Θα σας πει για τη σοφία που κηρύττεται μεταξύ των τέλειων, θα σας κηρύξει τη σοφία του Θεού, κρυμμένη στο μυστήριο, την οποία καμία από τις αρχές αυτής της εποχής δεν γνώρισε (πρβλ. Α' Κορ. 2:6-8). Θα σας αποκαλύψει τον Χριστό σχετικά με το γεγονός ότι σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας (πρβλ. Κολ. 2:3). Λοιπόν, σου κάνει μεγάλο γλέντι και γλεντάει ο ίδιος μαζί σου, αν δεν σε βρει με τέτοιο τρόπο ώστε να σου πει: Δεν μπορούσα να σου μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός. όπως με τα μωρά εν Χριστώ (Α' Κορ. 3:1–2). Αυτό το λέει στους Κορινθίους, στους οποίους προσθέτει επίσης: Διότι, αν υπάρχουν διαφωνίες και διαφωνίες μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί και δεν περπατάτε σύμφωνα με το ανθρώπινο [έθιμο]; (Α' Κορ. 3:3). Ο Παύλος δεν τους έκανε μεγάλο γλέντι, τόσο που όταν ήταν μαζί τους και είχε ανάγκη, δεν γινόταν βάρος σε κανέναν και δεν έτρωγε το ψωμί κανενός για τίποτα, αλλά, δουλεύοντας μέρα και νύχτα, υπηρετούσε τον εαυτό του και όλους όσους ήταν μαζί του με τα χέρια του (βλ. Α' Κορ. 4,12). Οι Κορίνθιοι απείχαν τόσο πολύ από το να έχουν μια μεγάλη γιορτή που ο κήρυξ του λόγου του Θεού δεν μπορούσε να έχει ούτε το πιο μικρό και πενιχρό κέρασμα μαζί τους. Και όποιος ξέρει να ακούει καλύτερα, που δείχνει μορφωμένος και συνηθισμένος να ακούει τα λόγια του Θεού, αισθάνεται (πρβλ. Εβρ. 5,14), γι' αυτούς υπάρχει μεγάλη γιορτή όταν ο Ισαάκ γιορτάζει μαζί τους, και όχι μόνο γιορτές, αλλά και όρθιοι, τους υπόσχεται ειρήνη για το μέλλον με όρκο (πρβλ. Γεν. 26). Ας προσευχηθούμε, λοιπόν, να αρχίσουμε κι εμείς να ακούμε τον λόγο του Θεού με τέτοια διάθεση και με τέτοια πίστη, ώστε ο Θεός να μας κάνει άξιους μιας μεγάλης γιορτής. Διότι η Σοφία έσφαξε τις θυσίες της, διέλυσε το κρασί της σε ένα φλιτζάνι και έστειλε τους υπηρέτες της (Παρ. 9:1-3), οι οποίοι θα έφερναν όποιον έβρισκαν στη γιορτή της. Είναι τέτοιο που, έχοντας μπει στη γιορτή της Σοφίας, δεν θα κουβαλάμε πια μαζί μας τα ενδύματα της ανοησίας, δεν θα καλύπτουμε πια με το ένδυμα της απιστίας, δεν θα μας μαυρίζουν πια οι λεκέδες των αμαρτιών, αλλά με την απλότητα και την καθαρότητα της καρδιάς μας θα αγκαλιάσουμε τον Λόγο και θα αρχίσουμε να υπηρετούμε τον Κύριο και την σοφία μας. για πάντα και για πάντα. Αμήν (πρβλ. Α' Πέτ. 4:11· Αποκ. 1:6). Ομιλία XV. Σχετικά με όσα είναι γραμμένα: και ανέβηκαν από την Αίγυπτο, και ήρθαν στη γη Χαναάν στον Ιακώβ τον πατέρα τους, και του είπαν, λέγοντας: Ο γιος σου Ιωσήφ είναι ζωντανός και βασιλεύει σε όλη τη γη της Αιγύπτου (Γεν. 45:25-26). 1. Κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, θα πρέπει να προσέξουμε πώς σε κάθε ξεχωριστό μέρος χρησιμοποιείται η [λέξη] «ανέβα» και «κατέβα». Διότι αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, θα ανακαλύψουμε ότι σχεδόν ποτέ δεν λέγεται ότι κάποιος πρέπει να κατέβει σε ιερό μέρος, και δεν αναφέρεται ότι κάποιος πρέπει να ανέβει σε κακό μέρος. Αυτές οι παρατηρήσεις δείχνουν ότι η Θεία Γραφή δεν συντάσσεται με αγενές και αμαθές ύφος, όπως φαίνονται πολλοί, αλλά σύμφωνα με μια τάξη προσαρμοσμένη για θεία παιδεία, και δεν χρησιμεύει τόσο για ιστορικές αφηγήσεις όσο για μυστηριώδη πράγματα και νοήματα. Έτσι, θα βρείτε ότι στη Γραφή όσοι γεννήθηκαν από τον Αβραάμ κατέβηκαν στην Αίγυπτο και οι γιοι του Ισραήλ ανέβηκαν πίσω από την Αίγυπτο. Ακόμη και για τον ίδιο τον Αβραάμ λέγεται ως εξής: Και ο Αβραάμ σηκώθηκε από την Αίγυπτο, αυτός και η γυναίκα του, και όλα όσα είχε, και ο Λωτ μαζί του, στην έρημο (Γέν. 13:1). Τότε λέγεται για τον Ισαάκ ότι του εμφανίστηκε ο Κύριος και του είπε: Μην κατεβείς στην Αίγυπτο (Γεν. 26:2). Λέγεται όμως και ότι οι Ισμαηλίτες, που επίσης κατάγονταν από το σπέρμα του Αβραάμ, κουβαλώντας θυμιάματα, ρετσίνι και βάλσαμο, κατέβηκαν στην Αίγυπτο (πρβλ. Γεν. 37,25 κ.ε.), μαζί τους, λέγεται, κατέβηκε και ο Ιωσήφ στην Αίγυπτο. Αλλά και μετά από αυτό [η Γραφή] λέει: Όταν ο Ιακώβ είδε ότι πουλούσαν σιτηρά στην Αίγυπτο, είπε στους γιους του: Γιατί είστε αδρανείς; Ιδού, ακούω ότι υπάρχει ψωμί στην Αίγυπτο. κατεβείτε εκεί και αγοράστε μας φαγητό, για να ζήσουμε και να μην πεθάνουμε (Γεν. 42:1-2). Και λίγο αργότερα λέγεται: Οι αδελφοί του Ιωσήφ κατέβηκαν στην Αίγυπτο για να μαζέψουν σιτάρι (Γεν. 42:3). Βέβαια, όταν ο Συμεών κρατήθηκε στην Αίγυπτο, και οι εννέα αδερφοί του που είχαν απελευθερωθεί επέστρεφαν στον πατέρα τους, δεν είναι γραμμένο ότι ανέβηκαν από την Αίγυπτο, αλλά: Αφού έβαλαν ψωμί στα γαϊδούρια τους, λένε, πήγαν από εκεί (πρβλ. Γεν. 42,26). Διότι δεν ήταν κατάλληλο να καλέσουμε εκείνους που ανέβαιναν εκείνους των οποίων ο αδελφός κρατούνταν υπό κράτηση στην Αίγυπτο, μαζί με τους οποίους οι ίδιοι, ανήσυχοι στο μυαλό και το πνεύμα, βασανίζονταν, σαν να στριμώχνονταν από κάποιου είδους δεσμά αγάπης. Και όταν, αφού δέχθηκαν τον αδελφό τους και αναγνώρισαν τον Ιωσήφ, και, επιπλέον, φέρνοντας στα μάτια του τον Βενιαμίν, επιστρέφουν με χαρά, τότε λέγεται: Ανέβηκαν από την Αίγυπτο και ήρθαν στη γη Χαναάν στον Ιακώβ τον πατέρα τους (Γέν. 45:25). Τότε λένε στον πατέρα τους: Ο Ιωσήφ ο γιος σου είναι ζωντανός και κυβερνά όλη τη γη της Αιγύπτου (Γέν. 45:26). Πράγματι, υποδεικνύεται αναγκαστικά η ανάβαση από τα απλά και βασικά στο περίπλοκα και τα υπέροχα εκείνων που διακηρύσσουν ότι ο Ιωσήφ ζει και κυβερνά σε όλη την Αίγυπτο. Εν τω μεταξύ, αυτό είναι που [μόνο] τώρα μας ήρθε στο μυαλό σχετικά με την άνοδο και την κάθοδο. Με βάση αυτό, όποιος είναι ζηλωτής μπορεί να συγκεντρώσει από τις Αγίες Γραφές πολλά στοιχεία για τέτοιες δηλώσεις 194. 2. Ας δούμε καλύτερα πώς πρέπει να αντιληφθούμε αυτό που γράφεται: Ο Ιωσήφ ο γιος σου είναι ζωντανός (Γέν. 45:26). Υποστηρίζω ότι αυτό δεν λέγεται γενικά. Άλλωστε, αν, για παράδειγμα, υποθέσουμε ότι άφησε τον εαυτό του να τον κυριεύσει το πάθος και αμάρτησε με τη γυναίκα του κυρίου του (Γεν. 39:7 κ.ε.), δεν νομίζω ότι οι πατριάρχες ανακοίνωσαν γι' αυτόν στον πατέρα του Ιακώβ ότι ο γιος σου Ιωσήφ είναι ζωντανός. Διότι αν το είχε κάνει αυτό, αναμφίβολα δεν θα είχε ζήσει. Για την ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει (Ιεζ.18:4). Η Σουζάνα το διδάσκει επίσης όταν λέει: Νιώθω στριμωγμένη παντού. Διότι αν το κάνω αυτό —δηλαδή αν αμαρτήσω— ο θάνατος είναι δικός μου. αλλά αν δεν το κάνω, δεν θα ξεφύγω από τα χέρια σου (Δαν.13:22). Βλέπετε, λοιπόν, θέτει και τον θάνατο στην αμαρτία. Και η συμβουλή που απηύθυνε ο Θεός στον πρώτο άνθρωπο περιέχει το ίδιο πράγμα σε αυτά τα λόγια: Και την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε (Γεν. 2:17). Διότι μόλις παρέβη την εντολή, πέθανε. Πράγματι, η ψυχή που αμάρτησε πέθανε, και το φίδι εκτίθεται ως ψέμα, λέγοντας: Δεν θα πεθάνεις με το θάνατο (Γεν. 3, 4). Και αυτό [αναφέρεται] σε αυτό που είπαν οι γιοι του Ισραήλ στον Ιακώβ: Ιωσήφ ο γιος σου ζει (Γέν. 45:26). Κάτι παρόμοιο μ' αυτό αναφέρεται και στα ακόλουθα [εδάφια], όταν λέει: Και το πνεύμα του Ιακώβ του πατέρα τους ανέστη. Και ο Ισραήλ είπε: Είναι μεγάλη υπόθεση για μένα αν ο γιος μου Ιωσήφ είναι ακόμα ζωντανός (Γέν. 45:27-28). Αυτό που στα λατινικά λέγεται «ζωντανεύω» (resuscitatus) το πνεύμα, στα ελληνικά γράφεται «ἀνεζω πύρησεν», που σημαίνει, όπως θα έλεγα, όχι τόσο «αναβιώνω» όσο «ξανά ανάβω» ή «ξανά ανάβω» 195 . Αυτό συνήθως λέγεται όταν, για παράδειγμα, η φωτιά σε κάποιο πράγμα έχει εξαντληθεί σε σημείο που φαίνεται να έχει σβήσει. και αν, κατά τύχη, ανανεωθεί από το προστιθέμενο θαμνόξυλο, λέγεται ότι έχει «ανάψει». Ή όταν το φως από τη λάμπα φτάσει σε τέτοιο σημείο που πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι έχει σβήσει, αν αναζωογονηθεί με προσθήκη λαδιού, τότε, αν και σε λιγότερο ομαλή συλλαβή, λέγεται ότι η λάμπα έχει «ανάψει». Μιλούν με παρόμοιο τρόπο για λάμπες ή άλλες λάμπες αυτού του είδους. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η λέξη, προφανώς, σημαίνει κάτι το ίδιο στον Ισαάκ, γιατί ενώ ήταν μακριά από τον Ιωσήφ και δεν του ανακοινώθηκε η ζωή, ήταν σαν να είχε εξαντληθεί το πνεύμα του μέσα του και το φως που ήταν μέσα του είχε ήδη σκοτεινιάσει λόγω έλλειψης τροφής. όταν ήρθαν αυτοί που ανήγγειλαν τη ζωή του Ιωσήφ, δηλαδή που έλεγαν ότι η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων (Ιωάν. 1:4), φούντωσε το πνεύμα του μέσα του και η λάμψη του αληθινού φωτός ανανεώθηκε μέσα του. 3. Επειδή όμως η θεία φωτιά μερικές φορές μπορεί να σβήσει ακόμη και μεταξύ των αγίων και των πιστών, ακούστε πώς ο Απόστολος Παύλος διδάσκει αυτούς που είναι άξιοι να λάβουν τα χαρίσματα του Πνεύματος και της χάρης, λέγοντας: Μη σβήνετε το Πνεύμα (Α' Θεσ. 5:19). Αυτό σημαίνει ότι αφού ο Ιακώβ έπαθε κάτι που, σύμφωνα με τις οδηγίες του Παύλου, δεν έπρεπε να συμβεί, αλλά αποκαταστάθηκε με όσα του ανακοινώθηκαν για τη ζωή του Ιωσήφ, λέγεται γι' αυτόν: Και ο Ιακώβ άναψε το πνεύμα του και είπε στον Ισραήλ: Είναι πολύ μεγάλο για μένα αν ο γιος μου Ιωσήφ είναι ακόμα ζωντανός (Γέν. 45:27-28). Ωστόσο, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτός που άναψε το σχεδόν φαινομενικά σβησμένο πνεύμα του ονομάζεται Ιακώβ. και αυτός που λέει: Είναι μεγάλο πράγμα για μένα να ζει ο γιος μου ο Ιωσήφ, σαν να καταλαβαίνει και να βλέπει πόσο σπουδαία είναι η ζωή που έχει ο πνευματικός Ιωσήφ, είναι γραμμένο ότι δεν είναι πια ο Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ, ως αυτός που βλέπει με το νου του την αληθινή ζωή, που είναι ο αληθινός Θεός Χριστός. Ενθουσιάστηκε όμως όχι μόνο γιατί άκουσε ότι ο γιος του Ιωσήφ ήταν ζωντανός, αλλά και εξαιρετικά γιατί του ανακοινώθηκε ότι ήταν κυρίαρχος όλης της Αιγύπτου (Γέν. 45:26). For it really meant a lot to him that he brought Egypt under his rule. For to trample on lust, avoid luxury, restrain and bridle all bodily lusts - this is to have dominion over all of Egypt. This is what is called many things in the eyes of Israel and serves to their surprise. Αν υπάρχει κάποιος που, έχοντας κατακτήσει, ούτως ή άλλως, κάποιες κακίες του σώματος, εντούτοις υποχωρεί και υποτάσσεται σε άλλους, δεν λέγεται γι 'αυτόν ότι κατέχει πλήρως ολόκληρη τη γη της Αιγύπτου, αλλά, για παράδειγμα, ότι είναι ο κυρίαρχος μιας ή ίσως δύο ή τριών πόλεων. Ο Ιωσήφ, πάνω στον οποίο δεν κυριαρχεί η σωματική λαγνεία, ήταν ο ηγεμόνας και ο κύριος όλης της Αιγύπτου. Έτσι, δεν είναι πλέον ο Ιακώβ που λέει, αλλά ο Ισραήλ με αναμμένο πνεύμα: Είναι πολύ μεγάλο για μένα αν ζει ο Γιόζεφ ο γιος μου. Θα πάω να τον δω πριν πεθάνω (Γέν. 45:28). Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το γεγονός ότι [η Γραφή] δεν αποκαλεί την ψυχή, αλλά το πνεύμα ως το καλύτερο μέρος της, αναζωογονημένο ή αναζωπυρωμένο. Άλλωστε, ακόμη κι αν η ακτινοβολία του φωτός που ήταν μέσα του δεν έσβησε τελείως όταν οι γιοι του του έδειξαν τα ρούχα του Ιωσήφ, βαμμένα με αίμα κατσίκας, και άφησε τον εαυτό του να εξαπατηθεί από αυτά, έτσι που έσκισε τα ρούχα του και έβαλε σάκο στην οσφύ του και θρήνησε τον γιο του και δεν ήθελε να λυπηθεί καθόλου στον τάφο. 37, 31-35), - ακόμα κι αν τότε, όπως είπαμε, το φως μέσα του δεν έσβησε τελείως, ωστόσο, ως επί το πλείστον σκοτείνιασε, μια φορά άφησε τον εαυτό του να τον ξεγελάσουν, μια φορά έσκισε τα ρούχα του, μια μάταια θρήνησε, μια ικέτευε για θάνατο, μια φορά λαχταρούσε να κατέβει με θλίψη στον κάτω κόσμο. Γι’ αυτό τώρα αναζωογονεί και ανάβει το πνεύμα του, που ήταν λογικό, για να ανάψει και να δυναμώσει το φως, που είχε σκοτεινιάσει μέσα του η πονηριά της απάτης, ακούγοντας την αλήθεια. Για παράδειγμα, όταν λέει: Πες μου το όνομά σου (Γεν. 32:29), αυτός που δεν ξέρει το όνομα, δεν λέγεται Ισραήλ, αλλά Ιακώβ. Και όπου οι πατριάρχες δεν τρώνε το ρινί που είναι στο μηρό (Γεν. 32:32), λέγεται - όχι οι γιοι του Ιακώβ, αλλά οι γιοι του Ισραήλ. Εκείνος όμως που κοιτάζοντας είδε ότι ερχόταν ο Ησαύ και μαζί του τετρακόσια άτομα, και προσκύνησε επτά φορές (πρβλ. Γεν. 33:1.3) μπροστά στον ξεφτιλισμένο και αγενή και σε εκείνον που πούλησε τα πρωτότοκά του δικαιώματα για ένα γεύμα (βλ. Γεν. 25:33· Εβρ. 12:16), δεν ονομάζεται Ισραήλ, αλλά Ιακώβ. Και όταν του προσφέρει δώρα και λέει: Αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, δέξου αυτά τα δώρα από τα χέρια μου, γιατί είδα το πρόσωπό σου, σαν κάποιος να είχε δει το πρόσωπο του Θεού (Γεν. 33:10), αυτός δεν ήταν ο Ισραήλ, αλλά ο Ιακώβ. Και όταν άκουσε ότι η Ντίνα η κόρη του είχε δυσφημιστεί, δεν λέγεται Ισραήλ, αλλά ο Ιακώβ έμεινε σιωπηλός μέχρι να έρθουν οι γιοι του (πρβλ. Γεν. 34,5). Εσείς, όμως, όπως είπα, θα βρείτε κάτι παρόμοιο αν κοιτάξετε προσεκτικά. Έτσι, στη σημερινή ανάγνωση, δεν είναι ο Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ που λέει: Είναι πολύ για μένα αν ο γιος μου Ιωσήφ είναι ακόμα ζωντανός (Γέν. 45:28). Αλλά επίσης, όταν έρχεται στο πηγάδι του όρκου και κάνει θυσία στον Θεό του πατέρα του Ισαάκ (πρβλ. Γεν. 46,1), δεν ονομάζεται Ιακώβ, αλλά Ισραήλ. Και αν ρωτήσεις γιατί σε ένα όραμα τη νύχτα ο Θεός δεν του απευθύνεται: «Ισραήλ, Ισραήλ», αλλά: Ιακώβ, Ιακώβ (πρβλ. Γεν. 46:2), μάλλον επειδή ήταν νύχτα και άξιζε να ακούσει τη φωνή του Θεού μόνο σε όραμα, και όχι στην πραγματικότητα. Και όταν εισέρχεται στην Αίγυπτο, λέγεται όχι Ισραήλ, αλλά ο Ιακώβ και οι γιοι του μαζί του (πρβλ. Γεν. 46:6), και όταν εμφανίζεται ενώπιον του Φαραώ (πρβλ. Γεν. 47:7) για να τον ευλογήσει, δεν ονομάζεται Ισραήλ, αλλά Ιακώβ. έτσι ο Φαραώ δεν έλαβε ποτέ την ευλογία του Ισραήλ. Και είναι ο Ιακώβ, όχι ο Ισραήλ, που λέει στον Φαραώ: Οι μέρες της ζωής μου είναι σύντομες και άθλιες (πρβλ. Γεν. 47,9). Τουλάχιστον αυτό είναι κάτι που δεν θα έλεγε ποτέ το Ισραήλ. Αλλά μετά από αυτό λέγεται όχι για τον Ιακώβ, αλλά για τον Ισραήλ, ότι κάλεσε τον γιο του Ιωσήφ και του είπε: αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, βάλε το χέρι σου κάτω από το μαστίγιο μου, και θα μου δείξεις έλεος και δικαιοσύνη (Γέν. 47:29). Έτσι, αυτός με τον οποίο ο Θεός κατεβαίνει στη μάχη, δεν φοβάται να κατέβει στην Αίγυπτο, δεν φοβάται να δεχτεί τις μάχες αυτού του κόσμου και τον αγώνα των επιτιθέμενων δαιμόνων. Τέλος, ακούστε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους», λέει, «όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου (Α' Κορ. 15:10) Ωστόσο, στα Ιεροσόλυμα, όταν σηκώθηκε εξέγερση εναντίον του και υπέμεινε μια λαμπρότατη διαμάχη για αυτόν, είπε ο Κύριος για το ίδιο και είπε ο Κύριος. Ισραήλ: Μη φοβάσαι, Παύλο, λέει, γιατί όπως μαρτύρησες για μένα στην Ιερουσαλήμ, έτσι πρέπει να δώσεις μαρτυρία και στη Ρώμη (Πράξεις 23:11). Ωστόσο, πιστεύω ότι σε αυτό το μέρος κρύβεται κάτι ακόμα πιο μυστήριο. Γιατί συγκλονίζομαι από αυτό που είπε: Θα σε κάνω μεγάλο έθνος, και θα κατέβω μαζί σου στην Αίγυπτο, και στο τέλος θα σε επαναφέρω από εκεί (Γεν. 46:3-4). Ποιος είναι αυτός που έγινε μεγάλος λαός στην Αίγυπτο και στο τέλος επέστρεψε; Αν το αποδώσουμε σε αυτόν τον Ιακώβ, για τον οποίο [αυτό] θεωρείται ότι λέγεται, δεν θα αποδειχθεί αλήθεια. Διότι δεν επέστρεψε στο τέλος: τελικά πέθανε στην Αίγυπτο. Αλλά θα ήταν ανοησία αν κάποιος έλεγε ότι ο Θεός επέστρεψε τον Ιακώβ με αυτόν τον τρόπο, ότι το σώμα του μεταφέρθηκε [από την Αίγυπτο]. Εάν αυτό γίνει αποδεκτό, δεν θα είναι αλήθεια ότι ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών (Ματθαίος 22:32). Αυτό σημαίνει ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό για ένα νεκρό σώμα, αλλά πρέπει να αποδειχθεί σε ζωντανούς και γεμάτοι ζωντάνια [άνθρωπους]. Ας δούμε αν αυτό, κατά τύχη, δεν είναι η εικόνα ούτε της κάθοδος του Κυρίου σε αυτόν τον κόσμο και της μεταμόρφωσής Του σε μεγάλο λαό, δηλαδή στην Εκκλησία των ειδωλολατρών, και της επιστροφής Του μετά την εκπλήρωση των πάντων στον Πατέρα, ούτε η εικόνα του αρχέγονου (πρβλ. Σοφία 7:1), που κατέβηκε στην Αίγυπτο για μάχες, όταν στερήθηκε τις σκληρές μάχες. θλίψεις αυτού του κόσμου, και καλείται να πολεμήσει το φίδι με τέτοια λόγια: Θα του μελανιάσεις το κεφάλι και θα μελανιάσει τη φτέρνα σου (πρβλ. Γεν. 3:15), - και πάλι όταν λέει στη γυναίκα: Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και σε αυτόν, και ανάμεσα στους απογόνους σου και στους απογόνους του (πρβλ. Γεν. 3:15). Ωστόσο, ο Θεός δεν εγκαταλείπει αυτούς που έχουν ανατεθεί σε αυτή τη μάχη, αλλά είναι μαζί τους όλη την ώρα. Δέχεται τον Άβελ, επιπλήττει τον Κάιν (Γέν. 4:3–12). Είναι δίπλα στον Ενώχ, που Τον καλεί (Γέν. 5:22). Δίνει εντολή στον Νώε να κατασκευάσει μια κιβωτό για τη σωτηρία από τον κατακλυσμό (Γέν. 6:14). Οδηγεί τον Αβραάμ έξω από το σπίτι του πατέρα του και από τη φυλή του (Γέν. 12:1). Ευλογεί τον Ισαάκ (Γέν. 25:11) και τον Ιακώβ (Γέν. 32:27.29). Οδηγεί τα παιδιά του Ισραήλ έξω από την Αίγυπτο (Εξ. 14). Μέσω του Μωυσή γράφει το νόμο με γράμματα. μέσω των προφητών συμπληρώνει ότι λείπει. Αυτό σημαίνει να είσαι μαζί τους στην Αίγυπτο. Και αυτό που λέει: Στο τέλος θα σε επαναφέρω από εκεί (Γεν. 46:4), αυτό, νομίζω, σημαίνει, όπως είπαμε παραπάνω, ότι στο τέλος των αιώνων 198 ο Μονογενής Υιός Του για τη σωτηρία του κόσμου κατέβηκε ακόμη και στον κάτω κόσμο (Εφεσ. 4:9) και από εκεί επέστρεψε ο πρωτοδημιουργημένος ( . 1). Για αυτό που είπε στον κλέφτη: Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο (Λουκάς 23:43), κατάλαβε τι ειπώθηκε όχι μόνο σε αυτόν, αλλά και σε όλους τους αγίους, για χάρη των οποίων κατέβηκε στον κάτω κόσμο. Έτσι, σ' αυτόν [τον Αδάμ] πιο σίγουρα παρά στον Ιακώβ θα εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε: Στο τέλος θα σε επαναφέρω από εκεί (Γέν. 46:4). 6. Αλλά ο καθένας μας, με την ίδια σειρά και με τον ίδιο τρόπο, μπαίνει στην Αίγυπτο και στον αγώνα, και αν του αξίζει ο Θεός να είναι πάντα μαζί του, θα τον κάνει μεγάλο λαό. Διότι το πλήθος των αρετών και το πλήθος της δικαιοσύνης είναι ένα μεγάλο έθνος, στο οποίο όλοι οι άγιοι, όπως λέγονται γι' αυτούς, αυξάνονται και πληθύνονται. Για όλους εκπληρώνεται και αυτό που ειπώθηκε: Στο τέλος θα σας επαναφέρω από εκεί (Γεν. 46:4). Πράγματι, το να κάνεις πράξεις και να ασκείς τις αρετές φέρνει ένα τέλος. Γι' αυτό, τέλος, κάποιος άλλος άγιος είπε: Μη με πάρεις στις μισές μέρες μου (Ψαλμ. 101,25). Και για άλλη μια φορά η Γραφή μαρτυρεί στον μεγάλο Πατριάρχη Αβραάμ ότι ο Αβραάμ πέθανε γεμάτος ημέρες (Γεν. 25:8). Αυτό σημαίνει ότι στο τέλος θα σε βγάλω από εκεί, είναι το ίδιο σαν να είπε: Εφόσον πολέμησες έναν καλό αγώνα, κράτησες την πίστη και ολοκλήρωσες την πορεία σου (πρβλ. Β' Τιμ. 4:7), θα σε επιστρέψω από αυτόν τον κόσμο στη μελλοντική μακαριότητα, στην τελειότητα της αιώνιας ζωής, στο στεφάνι της δικαιοσύνης, που ο Κύριος θα δώσει στο τέλος της δικαιοσύνης. 4:8· Ιάκωβος 1:12). Αλλά αν κάποιος, ίσως, πει ότι αυτό που προειπώθηκε από τον Θεό με τη μορφή της ευσέβειας δεν πρέπει να μετατραπεί σε φαύλο όψη, 199 τότε θα πούμε ότι ο αληθινός Ιωσήφ - ο Κύριος και Σωτήρας μας - όπως έβαλε το σωματικό Του χέρι στα μάτια των τυφλών και αποκατέστησε τη χαμένη του όραση, έτσι έβαλε και πνευματικά χέρια στα μάτια των γραμματέων, τυφλωμένοι και τυφλωμένοι από τους γραμματείς. όραση σε αυτούς [τα μάτια], ώστε εκείνοι στους οποίους ο Κύριος ανοίγει τις Γραφές (πρβλ. Λουκάς 24:32), και πνευματική όραση και κατανόηση θα εμφανιστούν στο νόμο. Ω, να έβαζε ο Κύριος Ιησούς τα χέρια Του στα μάτια μας, ώστε κι εμείς να αρχίζαμε να παρατηρούμε όχι το ορατό, αλλά το αόρατο (Β Κορ. 4:18), και να άνοιγε τα μάτια μας, που δεν βλέπουν το παρόν, αλλά το μέλλον, και να μας άνοιγε τη θέα της καρδιάς, με την οποία φαίνεται ο Θεός στο πνεύμα, μέσω του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, παντοτινά και παντοτινά. Αμήν (Αποκ.5:13). Homilia XVI. Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: Και ο Ιωσήφ αγόρασε όλη τη γη της Αιγύπτου για τον Φαραώ. γιατί οι Αιγύπτιοι πούλησαν τη γη τους στον Φαραώ, γιατί τους κυρίευσε η πείνα. Και η γη έγινε του Φαραώ, και υποδούλωσε τον λαό από τη μια άκρη της Αιγύπτου στην άλλη (Γεν. 47, 20-21) 1. Σύμφωνα με τη Γραφή, κανένας Αιγύπτιος δεν είναι ελεύθερος. Γεγονός είναι ότι ο Φαραώ υποδούλωσε τον λαό του και δεν άφησε κανέναν ελεύθερο εντός της Αιγύπτου, αλλά η ελευθερία καταργήθηκε σε όλη την Αίγυπτο. Επομένως, μάλλον είναι γραμμένο: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της σκλαβιάς (Εξ. 20:2). Κατά συνέπεια, η Αίγυπτος έγινε σπίτι σκλαβιάς. Διότι, αν και λέγεται για τους Εβραίους ότι υποδουλώθηκαν και, στερούμενοι την ελευθερία τους, αποδέχθηκαν τον ζυγό της κυριαρχίας, ωστόσο αναφέρεται ότι οδηγήθηκαν εκεί με τη βία. Πράγματι, είναι γραμμένο ότι: οι Αιγύπτιοι απεχθάνονταν τα παιδιά του Ισραήλ και οι Αιγύπτιοι υποχρέωσαν βάναυσα τα παιδιά του Ισραήλ, και πίκραραν τη ζωή τους από τη σκληρή δουλειά σε πηλό και τούβλα και από όλη τη δουλειά του αγρού, που όλα τους ανάγκασαν να κάνουν (πρβλ. Εξ. 1: 12-24). Δώστε ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι οι Εβραίοι, όπως γράφεται, υποδουλώθηκαν με τη βία. είχαν μια φυσική ελευθερία που τους άρπαξαν όχι απλά ή με κάποιο κόλπο, αλλά με βία. Ο Φαραώ όμως εύκολα υποδούλωσε τον αιγυπτιακό λαό και δεν είναι γραμμένο ότι το έκανε αυτό με το ζόρι. Γιατί οι Αιγύπτιοι είναι επιρρεπείς σε μια άδοξη ζωή και γρήγορα πέφτουν στη σκλαβιά κάθε είδους κακίας. Σκεφτείτε την καταγωγή της οικογένειάς τους και θα διαπιστώσετε ότι ο πατέρας τους Χαμ, έχοντας χλευάσει τη γύμνια του πατέρα [του] (Γεν. 9:22), άξιζε το συμπέρασμα αυτής της οικογένειας ότι ο γιος του Χαναάν θα ήταν σκλάβος των αδελφών του (Γεν. 9:25), ώστε η δουλοπρεπής θέση του να αποκαλύψει τα κακά ήθη του. Δεν είναι τυχαίο, λοιπόν, ότι οι απόγονοι που έχουν αλλάξει το χρώμα [του δέρματος] τους απεικονίζουν τη βασιμότητα της φυλής 200. Οι Εβραίοι, αντίθετα, κι αν είναι σκλαβωμένοι, κι ας υποστούν τυραννία από τους Αιγύπτιους, αντέχουν με το ζόρι και με το ζόρι. Γι' αυτό απελευθερώνονται από το σπίτι της σκλαβιάς και επιστρέφουν στην αρχική ελευθερία, που έχασαν παρά τη θέλησή τους. Τέλος, ακόμη και οι νόμοι του Θεού προειδοποιούν ότι αν κάποιος αγοράσει κατά λάθος έναν Εβραίο δούλο, δεν πρέπει να τον πάρει σε αιώνια σκλαβιά, αλλά να τον υπηρετήσει για έξι χρόνια και τον έβδομο χρόνο να αφεθεί ελεύθερος (Εξ. 21:2). Τίποτα τέτοιο δεν διατάσσεται εναντίον των Αιγυπτίων, και ο νόμος του Θεού δεν νοιάζεται καν για την αιγυπτιακή ελευθερία, την οποία οικειοθελώς έχασαν, αλλά τους αφήνει κάτω από τον αιώνιο ζυγό της κατάστασής τους και σε διαρκή σκλαβιά. Και αν κάποιος ακούσια μας έφερε αντίρρηση: πώς λέγεται ότι ολόκληρη η γη μεταφέρεται από τον Ιωσήφ στην κατοχή του Φαραώ και όλη αυτή η σκλαβιά, που έχει αφαιρεθεί, όπως είπαμε παραπάνω, από μια αμαρτωλή κατάσταση, τακτοποιεί για τον Φαραώ ένας άγιος; - θα μπορούσαμε να απαντήσουμε σε αυτό ότι ο ίδιος ο λόγος της Γραφής δικαιολογεί την πράξη του αγίου ανθρώπου, αφού λέει ότι οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι πούλησαν τον εαυτό τους και την περιουσία τους (Γεν. 47:20). Αυτό σημαίνει ότι η ευθύνη δεν πέφτει στον διαχειριστή όπου λαμβάνονται μέτρα αντάξια της διαχείρισης. Διότι θα διαπιστώσετε ότι κάτι παρόμοιο συμβαίνει και με τον Παύλο, όταν προδίδει στον Σατανά αυτόν που με το βδέλυγμα των πράξεών του έκανε τον εαυτό του ανάξιο της κοινωνίας των αγίων, ώστε να μάθει να μην βλασφημεί (πρβλ. Α' Κορ. 5,5· Α' Τιμ. 1,20). Από αυτή την άποψη, κανείς, τουλάχιστον, δεν θα πει ότι ο Παύλος ενήργησε σκληρά αφορίζοντας έναν άνθρωπο από την Εκκλησία και παραδίδοντάς τον στον Σατανά. Αλλά χωρίς καμία αμφιβολία, η ευθύνη πέφτει σε αυτόν που με τις πράξεις του άξιζε να μην έχει θέση στην Εκκλησία, αλλά που αξίζει να ενταχθεί στη μοίρα του Σατανά. Και αυτό, μου φαίνεται, περιέχει την μομφή των Αιγυπτίων. Γιατί δεν θα σας είναι εύκολο να βρείτε στις Γραφές για τους Εβραίους ότι τους κυρίευσε η πείνα. Διότι, αν και είναι γραμμένο ότι η πείνα αυξήθηκε στη γη (πρβλ. Γεν. 43,1), δεν είναι γραμμένο ότι η πείνα νίκησε τον Ιακώβ ή τους γιους του, όπως λέγεται για τους Αιγύπτιους ότι η πείνα τους νίκησε. Άλλωστε, ακόμα κι αν η πείνα έρθει στους δίκαιους, δεν τους νικάει. γι' αυτό δοξάζονται σ' αυτό, όπως μπορεί να βρεθεί ο Παύλος να καυχιέται για αυτού του είδους τα βάσανα, λέγοντας: Σε πείνα και δίψα, σε κρύο και γυμνό (πρβλ. Β' Κορ. 11,27). Κατά συνέπεια, αυτό που είναι άσκηση αρετής για τους δίκαιους είναι τιμωρία για την αμαρτία για τους άδικους. Στο τέλος γράφεται για την εποχή του Αβραάμ ότι: έγινε πείνα στη γη, και ο Αβραάμ κατέβηκε στην Αίγυπτο για να ζήσει εκεί, γιατί ο λιμός δυνάμωσε στη γη (Γεν. 12:10). Και αν ο λόγος της Θείας Γραφής συνετέθη, όπως νομίζουν ορισμένοι, ασύστολα και άτεχνα, θα μπορούσε φυσικά να πει ότι ο Αβραάμ κατέβηκε στην Αίγυπτο για να ζήσει εκεί, γιατί τον κυρίευσε η πείνα. Κοίτα όμως με τι σύνεση, με τι σύνεση χρησιμοποιείται ο λόγος του Θεού. Όταν μιλάμε για αγίους, λέγεται ότι η πείνα έχει αυξηθεί στη γη. όταν μιλάει για τους άδικους, λέει ότι οι ίδιοι τους κυριεύει η πείνα. Έτσι, ούτε ο Αβραάμ, ούτε ο Ιακώβ, ούτε οι γιοι τους κυριεύτηκαν από την πείνα. Αν όμως ενταθεί, λέγεται ότι εντείνεται στη γη. Ωστόσο, είναι γραμμένο ότι στην εποχή του Ισαάκ: Έγινε πείνα στη γη, εκτός από την προηγούμενη πείνα που ήταν στις ημέρες του Αβραάμ (Γέν. 26:1). Αλλά η πείνα ήταν τόσο ανίκανη να νικήσει τον Ισαάκ που ο Κύριος του είπε: Μην πας στην Αίγυπτο, αλλά ζήσε στη γη που θα σου δείξω, ζήσε σε αυτήν και θα είμαι μαζί σου (Γεν. 26:2-3). Σύμφωνα με αυτήν, όπως νομίζω, παρατήρηση, πολύ μετά από αυτούς τους χρόνους, ο προφήτης είπε: Ήμουν νέος και μεγάλος, και δεν είδα τον δίκαιο να εγκαταλειφθεί και τους απογόνους του να ζητούν ψωμί (Ψαλμ. 36:25). Και σε άλλο μέρος: Ο Κύριος δεν θα αφήσει την ψυχή του δικαίου να πεινάει (Παροιμίες 10:3). Από όλα αυτά γίνεται σαφές ότι μόνο η γη και όσοι σκέφτονται τα γήινα πράγματα μπορούν να αντέξουν την πείνα (πρβλ. Φιλ. 3,19). Και για εκείνους των οποίων η τροφή είναι να κάνουν το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα (πρβλ. Ματθ. 7:21), και των οποίων οι ψυχές τρέφονται από τον Άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό (βλ. Ιωάννη 6:51.58), δεν μπορούν ποτέ να υποφέρουν από έλλειψη τροφής κατά τη διάρκεια της πείνας. Και σε σχέση με αυτό, η Θεία Γραφή δεν λέει με σύνεση ότι η πείνα νικάει εκείνους που, όπως γνωρίζει, έχουν τη γνώση του Θεού και λαμβάνουν την τροφή της ουράνιας σοφίας. Ναι, και στο Τρίτο Βιβλίο των Βασιλέων θα βρείτε παρόμοια προσοχή στην περιγραφή της πείνας, όπου, όταν ο λιμός εντάθηκε στη γη, ο Ηλίας είπε στον Αχαάβ: Όπως ζει ο Κύριος ο Θεός των δυνάμεων, ο Θεός του Ισραήλ, ενώπιον του οποίου στέκομαι! σ' αυτά τα χρόνια δεν θα υπάρχει ούτε δροσιά ούτε βροχή, παρά μόνο με το λόγο του στόματός μου (Γ' Βασιλέων 17:1), μετά από την οποία ο Κύριος διατάζει το κοράκι να ταΐσει τον προφήτη και να πιει νερό από το ρέμα του Χοράθ. Και στη Σαρεπάθ της Σιδώνας η χήρα λαμβάνει πάλι εντολή να ταΐσει τον προφήτη, έτσι ώστε το φαγητό που είχε αφήσει για όχι περισσότερο από μία ημέρα να μην εξαντληθεί όταν καταναλωθεί και να χορτάσει πολλές φορές όταν εξαντληθεί. Διότι ο κάδος με αλεύρι και η κανάτα με λάδι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δεν μειώθηκαν, τροφοδοτώντας τον προφήτη (πρβλ. Γ' Βασιλέων 17,2). Κάτι παρόμοιο θα βρείτε και στην εποχή του Ελισσαιέ, όταν ο γιος του Ιάδερ, του βασιλιά της Συρίας, ξεσηκώθηκε εναντίον της Σαμάρειας και την πολιόρκησε: Και έγινε, λέει [η Γραφή], μεγάλος λιμός στη Σαμάρεια, ώστε το κεφάλι ενός γαϊδάρου πουλήθηκε για πενήντα σίκλια ασήμι και ένα τέταρτο λάχανο για πέντε περιστέρια (2 4:5). Αλλά ξαφνικά συμβαίνει μια καταπληκτική αλλαγή σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: Ακούστε τον λόγο του Κυρίου. Έτσι λέει ο Κύριος: Αύριο αυτή την ώρα ένα μεζούρα από ψιλό αλεύρι θα είναι ένα σίκελ, και δύο μέτρα κριθάρι θα είναι ένα σίκελ στην πύλη της Σαμάρειας (Δ' Βασιλέων 7:1). Βλέπετε, λοιπόν, τι βγαίνει από όλα αυτά: όταν η πείνα νικήσει τη γη, όχι μόνο δεν νικάει τους δίκαιους, αλλά μέσω αυτών παρέχεται μάλλον μια θεραπεία ενάντια στην απειλητική καταστροφή. 4. Εφόσον βλέπετε τώρα ότι σχεδόν σε όλα τα μέρη της Αγίας Γραφής τηρείται προσεκτικά αυτού του είδους η προσοχή, μετατρέψτε τα σε μια μεταφορική και αλληγορική έννοια, που μαθαίνουμε από τα λόγια ακόμη και των ίδιων των προφητών. Διότι ένας από τους δώδεκα προφήτες δηλώνει ευθέως ότι μιλάμε ανοιχτά και προφανώς για πνευματική πείνα, λέγοντας: Ιδού, έρχονται οι μέρες, λέει ο Κύριος, και θα στείλω πείνα στη γη - όχι πείνα για ψωμί, όχι δίψα για νερό, αλλά δίψα για να ακούσω τα λόγια του Κυρίου (Αμ. 8:11). 5, 3; Ιακώβου 2:5), αλλά πλούσια σε πίστη - αυτά συγκεντρώνονται στο τραπέζι της σοφίας και, ενισχυμένα από τα πιάτα της, ικανοποιούν την πείνα που αυξάνεται στη γη. Πρόσεχε, λοιπόν, μήπως βρεθείς ξαφνικά Αιγύπτιος και σε κυριεύσει η πείνα, μήπως τυχαία, απασχολημένος με κοσμικές υποθέσεις, ή δεσμευμένος από τα δεσμά της απληστίας ή διαλυμένος από την υπερβολή της πολυτέλειας, βρεθείς αποξενωμένος από την τροφή της σοφίας που προσφέρεται συνεχώς στις εκκλησίες του Θεού. Στην πραγματικότητα, αν απομακρύνετε τα αυτιά σας από όσα είτε διαβάζονται είτε λέγονται στην Εκκλησία, αναμφίβολα θα υποφέρετε από δίψα για τον λόγο του Θεού. Αν προέρχεσαι από τον Αβρααμικό κλάδο και παρατηρείς την ευγένεια της οικογένειας των Ισραηλιτών, τρέφεσαι διαρκώς από το νόμο, οι Προφήτες και οι Απόστολοι σε τρέφουν και σου προσφέρουν άφθονα πανηγύρια. Τότε τα Ευαγγέλια θα σας καλέσουν να ξαπλώσετε στους κόλπους του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, στη Βασιλεία του Πατέρα (πρβλ. Ματθ. 8:11), όπου θα φάτε από το δέντρο της ζωής (πρβλ. Απόκ. 2:7) και θα πιείτε κρασί από την αληθινή άμπελο (βλ. Ιωάννη 15:1 με τον Χριστό στη νέα βασιλεία του Ματθ. 15:1), 26:29). Διότι σε αυτήν την τροφή οι γιοι του Νυμφίου δεν μπορούν ούτε να νηστεύουν ούτε να βιώνουν την πείνα όσο ο Νυμφίος είναι μαζί τους (πρβλ. Λουκάς 5:34· Ματθ. 9:15) 201. 5. Ωστόσο, στα επόμενα [εδάφια] λέγεται ότι η γη των Αιγυπτίων ιερέων δεν τέθηκε στην υπηρεσία του Φαραώ και δεν πουλήθηκαν μαζί με τους υπόλοιπους Αιγύπτιους, αλλά ότι επιπλέον έλαβαν είτε ψωμί είτε δώρα όχι από τον Ιωσήφ, αλλά από τον ίδιο τον Φαραώ, και ως εκ τούτου, ως πιο κοντινοί του από τους άλλους, δεν πούλησαν τη γη τους (G2.47). Αυτό όμως δείχνει ότι είναι πιο ακατάλληλοι από τους άλλους, αυτοί που λόγω υπερβολικής εγγύτητας με τον Φαραώ δεν λαμβάνουν ρέστα, αλλά παραμένουν σε κακή κατοχή. Και όπως ο Κύριος λέει σε όσους έχουν επιτυχία στην πίστη και την αγιότητα: Δεν σας αποκαλώ πια δούλους, αλλά φίλους (βλ. Ιωάννη 15:15), έτσι και ο Φαραώ λέει σε όσους έχουν φτάσει στο τελευταίο στάδιο της αναξιότητας και της καταστροφικής ιεροσύνης: «Δεν σας αποκαλώ πια δούλους, αλλά φίλους». Γενικά, θέλετε να μάθετε τι διακρίνει τους ιερείς του Θεού από τους ιερείς του Φαραώ; Ο Φαραώ παραχωρεί γη στους ιερείς του. και ο Κύριος δεν δίνει στους ιερείς Του μερίδα στη γη, αλλά τους λέει: Εγώ είμαι η μερίδα σας (πρβλ. Αριθμοί 18,20). Προσέξτε, λοιπόν, όσοι το διαβάζετε, όλοι οι ιερείς του Κυρίου και δείτε πώς διαφέρουν οι ιερείς, όσο τυχαία κι αν έχουν μέρος στη γη και δίνοντας τον εαυτό τους σε επίγειες ασχολίες και ανησυχίες, αποδείχτηκαν όχι τόσο του Κυρίου, αλλά ιερείς του Φαραώ. Διότι ο τελευταίος θέλει οι ιερείς του να έχουν εκμεταλλεύσεις και να προσέχουν το χώμα, όχι τις ψυχές, και να ασκούν επιμέλεια στο χωράφι και όχι στο νόμο. Ας ακούσουμε όμως τι διατάζει ο Χριστός ο Κύριός μας στους ιερείς Του. Όποιος δεν απαρνηθεί, λέει, από όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33). Το λέω με τρόμο. Γιατί, πρώτα απ' όλα, είμαι δικός μου, λέω, κατήγορος του εαυτού μου, ο ίδιος εκφέρω την ετυμηγορία μου. Ο Χριστός λέει ότι αυτός που είδε να κατέχει κάτι και που δεν αποκηρύσσει όλα όσα έχει, δεν είναι μαθητής Του. Τι κάνουμε; Πώς είτε το διαβάζουμε μόνοι μας είτε το εξηγούμε στους ανθρώπους, εμείς που όχι μόνο δεν απαρνιόμαστε αυτό που κατέχουμε, αλλά θέλουμε να αποκτήσουμε και αυτό που δεν είχαμε ποτέ πριν έλθουμε στον Χριστό; Μπορούμε όμως, με τη συνείδησή μας να μας καταδικάζει, να κρυβόμαστε και να μην πούμε τι γράφεται; Δεν θέλω να γίνω ένοχος διπλού εγκλήματος. Παραδέχομαι, ενώπιον του λαού που ακούει ανοιχτά, παραδέχομαι ότι αυτό είναι γραμμένο, αν και ξέρω ότι δεν το έχω εκπληρώσει ακόμη [αυτό] 202. Αλλά, έχοντας τουλάχιστον νουθεσίες από αυτά τα [λόγια], ας σπεύσουμε να εκπληρώσουμε, ας σπεύσουμε να περάσουμε από τους ιερείς του Φαραώ, των οποίων τα υπάρχοντα είναι γήινα, στους ιερείς του Κυρίου, των οποίων δεν υπάρχει μέρος στη γη 119:57). Τέτοιος, πράγματι, ήταν εκείνος που είπε: Ως φτωχοί, αλλά πολλοί πλούτισαν. σαν να μην έχεις τίποτα, αλλά να κατέχεις τα πάντα (Β Κορ. 6:10). Ο Παύλος είναι αυτός που δοξάζεται σε τέτοια [μη απληστία]. Θέλετε να ακούσετε τι διακηρύσσει και ο Πέτρος για τον εαυτό του; Ακούστε πώς εξομολογείται μαζί με τον Γιάννη, λέγοντας: Δεν έχω χρυσάφι και ασήμι, αλλά ό,τι έχω, σας το δίνω. Στο όνομα του Ιησού Χριστού, σηκωθείτε και περπατήστε (Πράξεις 3:6). Βλέπεις τα πλούτη των ιερέων του Χριστού, βλέπεις τι και πόσα δίνουν, μην έχοντας τίποτα. Τέτοια περιουσία δεν μπορούν να παραχωρηθούν από επίγεια υπάρχοντα. 6. Συγκρίναμε τους ιερείς με τους ιερείς. τώρα, αν θέλετε, ας συγκρίνουμε και τον αιγυπτιακό λαό με τον λαό του Ισραήλ. Διότι στα επόμενα [εδάφια] λέγεται ότι μετά την πείνα και τη σκλαβιά ο Αιγύπτιος θα φέρει ένα πέμπτο στον Φαραώ (Γέν. 47:24). Ωστόσο, σε αντίθεση [με αυτό], ο λαός του Ισραήλ φέρνει δέκατα στους ιερείς. Σημειώστε ότι και σε αυτό η Θεία Γραφή βασίζεται σε μεγάλο λόγο. Σημειώστε ότι ο Αιγύπτιος πληρώνει το νοίκι του σε πενταπλούς αριθμούς: στην πραγματικότητα, [αυτό] υποδηλώνει τις πέντε σωματικές αισθήσεις στις οποίες είναι σκλαβωμένοι οι σαρκικοί άνθρωποι. γιατί οι Αιγύπτιοι πάντα εμπιστεύονται σε ορατά και σωματικά πράγματα. Και, αντίθετα, ο ισραηλινός λαός τιμά δέκα - τον αριθμό της τελειότητας 203. Πράγματι, έλαβε δέκα λέξεις του νόμου και, ενισχυμένος από τη δύναμη του Δεκάλογου, έλαβε από τη Θεία γενναιοδωρία μυστήρια άγνωστα σε αυτόν τον κόσμο. Ναι, και στην Καινή Διαθήκη ο αριθμός δέκα τιμάται με παρόμοιο τρόπο, και πώς ο πνευματικός καρπός περιγράφεται ως αυξανόμενος από δέκα αρετές (πρβλ. Γαλ. 5:22), και πώς ένας πιστός υπηρέτης από το κέρδος της επιχείρησής του φέρνει δέκα μίνα στον κύριό του και δέχεται δέκα πόλεις για να κυβερνήσει (βλ. Λουκ. 19:16-17). Επειδή όμως υπάρχει ένας Δημιουργός όλων των πραγμάτων, και μία Πηγή και Αρχή - ο Χριστός, επομένως ο λαός δίνει δέκατα στους λειτουργούς και τους ιερείς, αλλά φέρνει το πρωτότοκο στον Πρωτότοκο κάθε δημιουργίας (πρβλ. Κολ. 1:15) και τους πρώτους καρπούς στους Πρώτους καρπούς όλων των πραγμάτων, για τους οποίους είναι γραμμένο: Αυτός είναι ο πρώτος καρπός κάθε δημιουργίας (1:1). 1:15). Παρατηρήστε, λοιπόν, από όλα αυτά τη διαφορά μεταξύ του λαού της Αιγύπτου και του λαού του Ισραήλ και μεταξύ των ιερέων του Φαραώ και των ιερέων του Κυρίου και μελετώντας τον εαυτό σας, δείτε από τι είδους άνθρωποι είστε και σε ποια ιερατική τάξη ακολουθείτε. Εάν εξακολουθείς να είσαι σκλάβος των σαρκικών συναισθημάτων, αν εξακολουθείς να πληρώνεις φόρους πενταπλούς και να προσέχεις το ορατό και το πρόσκαιρο, αλλά δεν παρατηρείς το αόρατο και το αιώνιο (πρβλ. Β' Κορ. 4:18) - να ξέρεις ότι ανήκεις στον αιγυπτιακό λαό. Εάν κρατάτε συνεχώς μπροστά στα μάτια σας τον Δεκάλογο του Νόμου και τη Δεκαετία της Καινής Διαθήκης, που προαναφέραμε, και από αυτά φέρνετε δέκατα και σφάξετε το κύριο των συναισθημάτων σας με πίστη στον Πρωτότοκο από τους νεκρούς (Κολ. 1:18) και αναφέρετε τους πρώτους καρπούς σας στους Πρώτους καρπούς όλων, τότε είστε ένας αληθινός Ιωάννης. Ωστόσο, ακόμη και οι ιερείς του Κυρίου, εάν μελετήσουν τον εαυτό τους και είναι ελεύθεροι από γήινες υποθέσεις και κοσμικές κτήσεις, μπορούν αληθινά να πουν στον Κύριο: Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε (Ματθαίος 19:27) και ακούσουν από Αυτόν: Εσύ που με ακολούθησες, στο τέλος των πάντων, όταν ο Υιός του Ανθρώπου έρθει στο βασίλειό του δώδεκα, δώδεκα και σε σένα, Ισραήλ (Ματθαίος 19:28). 7. Μετά από αυτό, ας δούμε τι λέει ο Μωυσής: Και ο Ισραήλ έζησε στην Αίγυπτο, στη γη Γεσέν (Γέν. 47:27). Το Goshen μεταφράζεται "εγγύτητα" ή "πλησιάζω". Αυτό δείχνει ότι αν και ο Ισραήλ ζούσε στην Αίγυπτο, δεν ήταν μακριά από τον Θεό, αλλά ήταν κοντά Του και ενωμένος μαζί Του, όπως λέει ο Ίδιος: Θα κατέβω μαζί σας στην Αίγυπτο και θα είμαι μαζί σας (Γεν. 46:4, 26:3). Αυτό σημαίνει, ακόμα κι αν αποδειχτεί ότι κατεβήκαμε και εμείς στην Αίγυπτο, ακόμα κι αν, όντας εν σαρκί, υπομένουμε τις μάχες και τις μάχες αυτού του κόσμου, ακόμα κι αν ζούμε ανάμεσα σε αυτούς που υποδούλωσαν τον Φαραώ, ωστόσο, αν είμαστε κοντά στον Θεό, αν στοχαζόμαστε τις εντολές Του και μελετάμε τα διατάγματα και τους νόμους Του (βλ. Δευτ. 1 για τον Θεό και 12: 2:21) αυτό είναι να είμαστε πάντα κοντά στον Θεό 204 - τότε ο Θεός θα είναι πάντα μαζί μας, μέσω του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (πρβλ. Γαλ. 1,5). Karsavin L.P. Άγιοι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας. (Αποκάλυψη της Ορθοδοξίας στα δημιουργήματά τους). Μ., 1994. Σ. 40. Losev A. F. Ιστορία της αρχαίας αισθητικής. Ύστερος Ελληνισμός. T.VI. Μ., 1980. Σ. 83. Meyendorff J. Le Christ dans la théologie byzantine. Παρίσι, 1969. R. 62. Soloviev Vl. Origen // Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus-Efron. Πετρούπολη, 1897 κ.ε. Τ. XXII. Σελ. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. Μόναχο, 1966, σ. 393–394. Από αυτή την άποψη, ο Γάλλος μαθημένος βιογραφία του Ωριγένη, ο P. Notin, του οποίου τη χρονολογία τηρούμε κυρίως, σημειώνει ότι κατά την εξέταση των λαθών του, πρέπει να θυμόμαστε ότι από τα χείλη του αιρετικού Παύλου, ο Ωριγένης μπόρεσε πρώτα να αντιληφθεί τις Γνωστικές και παγανιστικές φιλοσοφικές ιδέες που αποτέλεσαν τη βάση των δογματικών του σφαλμάτων. Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. Παρίσι, 1977. Σ. 415. Σχετικά με το συζητούμενο ζήτημα στην επιστήμη σχετικά με δύο Origens και δύο Ammoni, δείτε ένα πολύ λεπτομερές άρθρο: Seregin A.V. Για το τεύχος δύο Ωριγένων // BT 42. M., 2009. σσ. 44–86. Trubetskoy S.N. Το δόγμα του Λόγου στην ιστορία του / Trubetskoy S.N. Εργοστάσιο. Μ., 1994. Σελ. 153. Το ζήτημα της συμπερίληψης του ίδιου του εβραϊκού κειμένου στη Gezzapla έχει συζητηθεί στη βιβλιογραφία. Για το πρόβλημα της αναγνώρισης του Ιππόλυτου και των έργων του, βλέπε Tkachenko A.A. Ιππόλυτος της Ρώμης // Π.Ε. Τ. XXVI. σελ. 202–222. Nautin P. Hippolyte et Josipe: συμβολή à l’histoire de la littérature chrétienne du troisiéme siécle. Σελ. 1947. Συζήτηση με τον Ηρακλείδη 2 και άλλους. Βλέπε Nautin P. Origéne... P. 418. Σημείωση 25. Ευσέβιος. Εκκλησιαστική ιστορία VI, 15. Βλέπε απόσπασμα που σώζεται στην Απολογία του Ωριγένη. PG 17, 544 C. Βλέπε Origéne. Philocalie, 1–20. Sur les Écritures. SC 302. σσ. 406–413. Χαρακτηριστική είναι η έκκληση του Ωριγένη να εξετάσει εάν ένα ηθικό, φυσικό ή θεολογικό πρόβλημα μπορεί να αναπαρασταθεί σωστά χωρίς την ακρίβεια των εννοιών που αποκαλύπτονται σύμφωνα με τους νόμους της γλώσσας (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον). Ibid. Σελ. 408. Μια πειστική ανακατασκευή του κύκλου πραγματοποιήθηκε από το Noten: όπ.π. Σ. 389–401. Ιερώνυμος. Αποσπάσματα από το Ψαλτήρι. Πρόλογος. PL Suppl. II. Σελ. 30. Ευσέβιος. Εκκλησιαστική Ιστορία VI, 39, 5. Φιλοκαλία («Φιλοκαλία», δηλαδή «αγάπη της ομορφιάς») - σε αυτήν την περίπτωση, τα πιο αρεστά αποσπάσματα από τα έργα του Ωριγένη, τα οποία συνέλεξαν ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ως μέρος της γνωριμίας τους με την κληρονομιά του μεγάλου Αλεξανδρινού στη βιβλιοθήκη της Καισάρειας Παλαιστίνης μετά την ολοκλήρωση των σπουδών τους στην Παγανιστική Ακαδημία Αθηνών. Έκδοση: SC No. 226 και 302. Rus. λωρίδα ανάμεσα στα έργα του μακαριστού. Ιερώνυμος: Μετάφραση δύο ομιλιών του Ωριγένη στο βιβλίο του Άσμα Ασμάτων. Δημιουργίες του μακαριστού Ιερώνυμου του Στρίδωνος. Μέρος 6 / Βιβλιοθήκη των έργων των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Δυτικής Εκκλησίας, που δημοσιεύθηκε στη Θεολογική Ακαδημία Κιέβου. Βιβλίο 11. Κ., 1880. σ. 137–174. Rus. Μετάφρ.: Ωριγένης. Οκτώ ομιλίες για τον Ησαΐα (μετάφραση από τα λατινικά από M. G. Kalinin, επιμέλεια A. G. Dunaev) // BT 45. M., 2013. σελ. 11–64. Rus. λωρίδα 10ος και 11ος τόμος: Ωριγένης. Σχόλιο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Βιβλία 10–11 (πρόλογος, μετάφραση και σημειώσεις A. V. Seregin) // BT 41. M., 2007. P. 20–84. Rus. lane Volume I, Ch. Ι–ΧΧ: Ωριγένης. Σχολιασμός του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Προηγ., μετάφρ. και σημειώστε. A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. P. 97–119; όλων των σωζόμενων τόμων: Ωριγένης. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου (μτφρ., σχόλιο και πρόλογος O. I. Kuliev). Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός οίκος RKhGA, 2018. Rus. μτφρ.: ό.π. σελ. 168–229. Rus. βιβλία λωρίδας 1–4: Ωριγένης. Κόντρα Κέλσου. Ανά. από την ελληνική L. Pisareva. Εκπαιδευτικό και Πληροφοριακό Οικουμενικό Κέντρο απ. Paul, 1996. Βιβλίο 5. Μετάφρ. από την ελληνική Α. Ρ. Φωκίνα // Θεολογική συλλογή PSTBI. Τομ. 2. Μ., 1999. σελ. 47–62. Rus. Μετάφρ.: Περί προσευχής και προτροπής στο μαρτύριο. Έργα του Εκκλησιαστικού δασκάλου Ωριγένη. Ανά. και σημειώστε. N. Korsunsky. Πετρούπολη, 1897, σ. 6–164. Rus. Μετάφρ.: Περί των στοιχείων, έργο του Ωριγένη, δασκάλου της Αλεξάνδρειας. Μετάφρ., σημ. και θα ενταχθούν. Τέχνη. Ν. Πέτροβα. Novosibirsk, 1993 (ανατύπωση). Rus. μτφρ.: Επιστολή του Ωριγένη προς τον Άγιο Γρηγόριο τον Θαυματουργό / Έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, Επισκόπου Νεοκαισαρείας. Ανά. καθ. N. Sagardy. Petrograd, 1916. σ. 53–56. Παπαδοπούλου Στ. Γ. Πατρολογία. Τ. Α'. Αθήνα, 1997. Σ. 398–399. Ωριγένης. Σχετικά με τις αρχές. IV, 14 (με βάση το κείμενο της Φιλοκαλίας). Γ. 290. Εκεί ακριβώς. IV, 6 (με βάση το κείμενο της Φιλοκαλίας). Διάταγμα. εκδ. Σελ. 273. Εκεί ακριβώς. IV, 11. 12 (σύμφωνα με το κείμενο της Φιλοκαλίας). σελ. 283–285. Εκεί ακριβώς. IV, 12. 13 (σύμφωνα με το κείμενο της Φιλοκαλίας). σελ. 286–288. Πρωτότυπο βλέπε: Origéne. Traite des αρχές. T.III. SC 268. Παρίσι, 1980. Σ. 322–324. Δείτε το άρθρο μας: Asmus M., διάκ. Ο Ωριγένης και οι ομιλίες του στο βιβλίο της Γένεσης. Θεματικές συνδέσεις με πηγές // Θεολογική συλλογή PSTBI No. 12. M., 2003. P. 94–127. Η παράδοση λέει και για τον Αλεξανδρινό Εβραίο Αριστόβουλο, ο οποίος έγραψε γ. 175 π.Χ. για τον Πτολεμαίο Ζ' Φιλομήτορα «Ἐξηγήσεις» - μια αλληγορική ερμηνεία της Πεντάτευχης. Περί του υψηλού. Μετάφρ., άρθρα και σημειώσεις. N. A. Chistyakova. Μ., 1966. Σελ. 19. Διάταγμα Losev A. F. Op. Σελ. 106. Catenae Graecae στο Genesim et in Exodum. 1. Catena Sinaitica. Turnhout, 1977. S. XV. La Bible d'Alexandrie, I. La Genése. Παρίσι, 1986. R. 86. Κέρυγμα Πετρή. Ο π. 2 // TU XI, 1. R. 18. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα VI, 7, 58. Αγία Πετρούπολη, 2003. Ελληνικά. κείμενο: σελ. 123–124. Η μετάφρασή μας. Φίλωνος Αλεξανδρείας. Περί της δημιουργίας του κόσμου κατά τον Μωυσή 36 / Φίλωνας Αλεξανδρείας. Ερμηνείες της Παλαιάς Διαθήκης. Μ., 2000. Σ. 57. Εδώ αναγκαζόμαστε να αμφισβητήσουμε τις κύριες διατάξεις της μελέτης της O. E. Nesterova: Allegoria pro typologia. Ο Ωριγένης και η τύχη των αλληγορικών μεθόδων ερμηνείας της Αγίας Γραφής στην πρώιμη πατερική εποχή. Μ., 2006. Ο συγγραφέας προχωρά από μια αυστηρά λογική ακολουθία, στην οποία η αναγνώριση μιας αλληγορίας στο κείμενο συνεπάγεται την απόρριψη της κυριολεκτικής κατανόησής της. Ωστόσο, στην εκτελεστική πρακτική του Ωριγένη, και οι τρεις αισθήσεις της Γραφής υπάρχουν αρκετά αυτόνομα, αποκαλύπτοντας διαφορετικές σφαίρες ύπαρξης, μερικές φορές ούτε καν διασταυρούμενες μεταξύ τους. Φίλωνος Αλεξανδρινός. Quaestiones et solutions in Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Νο 34 β. Παρίσι, 1984. "Αυτή είναι η περίπτωση όταν πρέπει να πούμε μαζί με τον Άγιο Ιερώνυμο (Στο Isaiam, 5): Ubi bene Origénes, nemo melius. "Όπου ο Ωριγένης το κάνει καλά, κανείς [δεν μπορεί να το κάνει καλύτερα]." Origéne. Homélies sur la Genése. SC Νο. 7 δις. Paris, 1976. R. 212. (Σημείωση εκδότη.) Φίλωνος Αλεξανδρινός. De Abrahamo 169–172 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Νο 20. Παρίσι, 1966. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία 47 για το βιβλίο της Γένεσης/Δημιουργίες του αγίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, σε ρωσική μετάφραση. T. IV, βιβλίο. 2. σελ. 518–526. Roman the Sweet Singer, St. Kontakion on the Sacrifice of Abraham (Ρωσική μετάφραση M. V. Asmus) // Θεολογική συλλογή του PSTBI. Τομ. VIII. Μ., 2001. σ. 261–268. Βλέπε Πάβελ (Τσερεμούχιν), ιερέας. Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως 1157 και Νικόλαος, Επίσκοπος Μεθών // BT 1. M., 1960. P. 87–109. Στις πράξεις της συνόδου υπάρχουν αναφορές στους αγίους πατέρες που θεολόγησαν για τη Σταυρική Θυσία. Νυμφεύομαι. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. VI, 11, 84. Διάταγμα. εκδ. σελ. 48–49. Φίλωνος Αλεξανδρινός. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Τομ. 1. Βερολίνο, 1896. Σ. 61–169. Φίλωνος Αλεξανδρινός. Quaestiones et solutions in Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. Νο 34 β. Παρίσι, 1984. Ανακατασκευή Π. Νότεν. Op. cit. 389–412. Όλοι οι σύνδεσμοι προς τις πηγές υπάρχουν. Petrov N. Origen’s δοκίμιο «On the Principles». Ιστορικοκριτικό δοκίμιο // Περί των απαρχών, δοκίμιο του Ωριγένη, δασκάλου της Αλεξάνδρειας. Μετάφρ., σημ. και θα ενταχθούν. Τέχνη. Ν. Πέτροβα. Novosibirsk, 1993 (ανατύπωση). σελ. 9–10. Σχετικά με την παραδοσιακή εκκλησιαστική κατανόηση της αιωνιότητας των βασάνων από τον Ωριγένη, βλέπε το απόσπασμα από τα Σχόλια του K. I. Skvortsov στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου: Η Φιλοσοφία των Πατέρων και των Δασκάλων της Εκκλησίας (The Period of Ancient Church Apologists). Κίεβο, 2003 (ανατύπωση). Σελ. 390. Η «Ψυχή» εμφανίζεται σε παρόμοιο πλαίσιο στον Δίδυμο τον Τυφλό. On Genesis I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. Παρίσι, 1981. Quaestiones et solutions in Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Ανωτέρω. εκδ. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / ΒΕΠΕΣ 7–8. Ἀθῆναι, 1956. Στο Σχόλιο του στην προς Ρωμαίους Επιστολή, ο Ωριγένης συμπληρώνει την περιγραφόμενη ιεραρχία με ένα ακόμη στοιχείο - την ανθρώπινη ψυχή του Χριστού: την Origéne. Φιλοκαλία 21–27. Sur le libre arbitre. SC 226. Παρίσι, 1976. Σ. 218. Quaestiones et solutions in Genesim, IV, 2. Above. εκδ. Τζάστιν Φιλόσοφος. Διάλογος με τον Τρύφωνα τον Εβραίο. 56, 1–22. Rus. Μετάφρ.: Έργα Αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου και Μάρτυρα. Μ., 1892. σ. 219–225. Για παράδειγμα ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, κολ. 173 C15–D6). Ανωτέρω εκδ. Αυτή η αλληλεπίδραση φαίνεται στον Φίλωνα, μετά στον Θεόφιλο Αντιοχείας και στον Κλήμη τον Αλεξανδρινό. Βλ. Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. P. 97 etss. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την επιρροή του Ωριγένη στον ανατολικό και δυτικό μοναχισμό, δείτε το δοκίμιο του J. Daniélou «La mystique d'Origéne» στο δημοφιλές βιβλίο του: Origène. Παρίσι, 1948, σ. 287–301. Βλέπε Sidorov A.I. Εκτελεστικά έργα του Ωριγένη: ομιλίες / Πατερικά. Έργα Πατέρων της Εκκλησίας και περιπολικές μελέτες. N. Novgorod, 2007. σελ. 276–277. Ωριγένη. Homélies sur la Genèse. SC, αρ. 7 δις. Παρίσι, 1976. R. 7. (Εισαγωγή.) Le fragment grec de l’Homélie II d’Origéne sur la Genése. Critique du texte // Revue d’Histoire des Textes. Τ. 77. Παρίσι, 1975. Σ. 13–44. Η απόρριψη της χρονικής κατανόησης της «αρχής» και η συσχέτισή της με τη Σοφία (Παρ. 8:22) και τον Λόγο (Ψαλμ. 33:6) (δηλαδή, εργαλειακά: Έχεις δημιουργήσει τα πάντα με σοφία) είναι ήδη παρούσα στη ραβινική παράδοση: το Παλαιστινιακό Ταργκούμ (στο χέρι) και η μετάφραση: διπλή η μετάφραση: η δεύτερη έκδοση είναι παλαιότερη. στο ίδιο κείμενο, ο «λόγος του Γιαχβέ» αποκαλείται συνεχώς Δημιουργός του κόσμου (βλ. Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. Paris, 1978. Σ. 74–5. Στο ίδιο: σημειώσεις 1, 2 και 5). Ο Φίλων, αρνούμενος επίσης τη χρονική σημασία της «αρχής» (De Opif. 26), επιβεβαιώνει τη δημιουργία του κόσμου των ιδεών «στον Λόγο» (36) (Philo of Alexandria. Interpretations of the Old Testament. M., 2000. P. 54–7). Οι χριστιανοί συγγραφείς συσχετίζουν την «αρχή» με τις διδασκαλίες του Ιωάννη. 1, 3 Όλα όσα ήταν: Τζάστιν. Απόλλ. 59, 1; Ειρηναίος. Dem. 42; Ήπιος. Σελίδα VI, 7. Ο Ωριγένης είναι πλησιέστερος στο τελευταίο. Το θέμα της «αρχής» συζητείται εκτενώς από τον Ωριγένη στο Comm. στο Iohannem I, 94–124 και εν μέρει απηχεί τις παραπάνω ερμηνείες, ωστόσο, σε αυτό το μέρος της Ομιλίας, η ιδέα της προϋπάρξεως του νοητού κόσμου στον Θείο Λόγο, προερχόμενος από τον Φίλωνα, υποχωρεί μπροστά στην εργαλειώδη κατανόηση της Αρχής. Στις διαφορετικές αναγνώσεις του χειρογράφου για αυτόν τον τόπο έριτ (θα) / ερατ (ήταν) οι εκδότες προτιμούν το μέλλον. Ο ενεστώτας του διαβόλου ( κάτοικος ) εμφανίζεται στην § 2 στο πλαίσιο της πνευματικής ερμηνείας και δεν διευκρινίζει αν ο Ωριγένης μπορούσε να σκεφτεί την παρουσία του διαβόλου σε μια προχρονική άβυσσο. Επιπλέον, το μέλλον ταιριάζει απόλυτα με την παραβολή της Εσχάτης Κρίσης στο Ματθ. 25 (αιώνια φωτιά προετοιμασμένη για τον διάβολο). Ωστόσο, δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, ο οποίος άρπαξε τα όπλα εναντίον «μερικών που φαντάζονταν την άβυσσο ως πλήθος αντίθετων δυνάμεων» (Συζήτηση II στις Έξι Ημέρες), θα μπορούσε να είχε ακριβώς αυτή την ανάγνωση του Ωριγένη στο μυαλό του. Από τις επιλογές που προτείνει ο Philo (De Opif. 26) (ο χρόνος είναι είτε σύγχρονος με τον κόσμο είτε νεότερος από αυτόν), ο Ωριγένης επιλέγει τη δεύτερη, εγκαταλείποντας εντελώς τη φιλοσοφική ερμηνεία του Philo του «μια μέρα» ως έκφραση της μονάδας (Ibid. 15 και 35). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, στον Λόγο Ι της Έκτης Ημέρας, προσπαθεί να εφαρμόσει αυτά που ανέπτυξε ο Ωριγένης στην Κομ. στις έννοιες του Iohannem της λέξης «αρχή» στη Γεν. 1, 1, ως αποτέλεσμα, κατά μία έννοια, ο κόσμος δημιουργήθηκε στο χρόνο, από την άλλη - όχι στο χρόνο (Creations. Book 1. M., 1845. P. 9–11). Δείτε για το «μια μέρα» στη Συνομιλία ΙΙ του (Ibid. σελ. 37–39). Η διάκριση μεταξύ ουρανού και στερεώματος, καθώς και στη συνέχεια μεταξύ γης και γης, μεταξύ εσωτερικού ανθρώπου (δημιουργημένος στην εικόνα) και εξωτερικού ανθρώπου (δημιουργημένου από σκόνη), αναμφίβολα προέρχεται από τον Philo (De Opif. 36), ο οποίος εδώ συνδέει τη λέξη «στερέωμα» με την έννοια «ογκομετρική, χωρική» (στέρεον), σε αντίθεση με τον «ουρανό». Ο Ωριγένης (ή Ρουφίνος: «στιβαρό και ανθεκτικό» μπορεί να είναι μεταφραστικό διπλό), αν και ακούει στο «στερέωμα» την έννοια του «στερεού» (ο Άγιος Βασίλειος μαρτυρεί και αυτό το νόημα: Συνομιλία V) και επομένως ικανός να διαιρεί τα νερά, μαθαίνει το κύριο πράγμα ότι αυτό είναι χαρακτηριστικό του σωματικού. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, κάθε πλάσμα έχει ένα σώμα, το καθένα με το δικό του ιδιαίτερο (De Princ. II, 2, 2). Η ιδέα ενός προχρονικού νοητού κόσμου στην Ομιλία μας περιορίζεται από τον Ωριγένη στην ερμηνεία του πρώτου «ουρανού» ως «κάθε πνευματικής ουσίας», η οποία στο πλαίσιο της § 13 περιορίζεται ακόμη περισσότερο στον κόσμο των ανθρώπινων ψυχών ή ακόμη και στις ψυχές των δικαίων (με βάση την ίδια ρήση του Ησαΐα), δηλαδή εκτελείται με συνέπεια. Τα πρώτα «γη, σκοτάδι, φως, νερό» δεν αναφέρονται καθόλου. Η διαφορά μεταξύ των ρημάτων της όρασης δεν είναι τυχαία: οι Έλληνες παραδοσιακά συγκέντρωναν ουρανό - ουρανός με χορό - όριο ή ωράω - για να δεις (βλ. Πλάτων. Αντιστ. VI, 509 d. Philo. De Opif. 37; Αγ. Βασίλειος. Συνομιλία V). Ο πνευματισμός των προηγούμενων παραγράφων εδώ, στην ερμηνεία του στερεώματος, που λαμβάνει το όνομα του ουρανού, μετατρέπεται σε έναν εντελώς βιβλικό ανθρωπολογικό μονισμό, βασισμένο σε ένα απόσπασμα του Α' Κορ. 15, όπου η διαίρεση δεν είναι μεταξύ σώματος και ψυχής, αλλά μεταξύ ψυχής-σώματος και πνευματικού. Προσέλκυση Φιλ. 3:20, μη πειστικό από μόνο του, αρχίζει να ακούγεται λαμβάνοντας υπόψη τα συμφραζόμενα του επόμενου στίχου: Ο Χριστός θα μεταμορφώσει το ταπεινό μας σώμα ώστε να είναι σαν το ένδοξο Σώμα Του... (εδ. 21) Βλ. παρακάτω, στο ίδιο πνεύμα: η ξηρά, που λαμβάνει το όνομα της γης, συμβολίζει «τις πράξεις μας ολοκληρωμένες στο σώμα». Νυμφεύομαι. επίσης § 13. Η ίδια ιδέα εκφράζεται λεπτομερέστερα στο Hom. σε Αριθμ. 26, 5 (SC 29. P. 505–506). Η εικόνα της ανάληψης, που χρησιμοποιήθηκε τότε από τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης στον Βίο του Μωυσή, γίνεται τυπική του χριστιανικού μυστικισμού. Η συνεργική αρχή στο θέμα της ανθρώπινης σωτηρίας τραβάει επίσης την προσοχή. Αυτή η παρέκκλιση, δείχνοντας τους βαθμούς πνευματικής φώτισης από τον Ήλιο-Χριστό, έρχεται σε αντίθεση με την παραπάνω ιεραρχία, εγκαθιστώντας μια άμεση προσωπική επαφή του κάθε ανθρώπου με τον Χριστό. Βλέπε Harl M. Origéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. Παρίσι, 1958. Σελ. 244 κ.ε. Ένα παράδειγμα ερμηνείας που είναι ασυνεπής, από την άποψη του «γράμματος»,: μόλις τώρα (§ 2) τα κατώτερα νερά εμφανίστηκαν με αρνητική έννοια, αλλά εδώ θεωρούνται ουδέτερα, ως ένα είδος πρωταρχικής ουσίας, η πηγή κάθε μετέπειτα εξέλιξης. Ο Ωριγένης προσπαθεί περιοδικά να συστηματοποιήσει και, ως εκ τούτου, να αντικειμενοποιήσει την εκτελεστική διαδικασία (βλ. το θέμα των πηγαδιών στις Ομιλίες VII, X, XI, XIII και XIV για τη Γένεση), αλλά δεν είναι πάντα σε θέση να διατηρήσει το σύστημά του μέχρι το τέλος. Κυρίως, ο διερμηνέας ασχολείται με ηθικά συμπεράσματα, στα οποία μερικές φορές καταλήγει με τον πιο απροσδόκητο τρόπο. Ο κατάλογος των συγκεκριμένων αμαρτιών και αρετών που έδωσε ο Ωριγένης, αντικατοπτρίζοντας ως ένα βαθμό την ηθική κατάσταση του ακροατηρίου του, θέτει ταυτόχρονα τα θεμέλια του χριστιανικού ασκητισμού, που βρήκε ζωηρή ανταπόκριση στην εποχή που ακολούθησε το τέλος του διωγμού, μεταξύ του αναδυόμενου μοναχισμού - αυτή η νέα μορφή χριστιανικής μαρτυρίας, οι απαραίτητες προϋποθέσεις του οποίου θεωρούνται η απόλυτη και η απόλυτη ελευθερία. (υπακοή). Στη ζωή του, ο ίδιος ο Ωριγένης χρειάστηκε να διαλέξει τρεις φορές μεταξύ των υποδεικνυόμενων αμαρτιών και αρετών και, πρέπει να του δώσουμε την τιμητική του, δεν ήταν ανεπιτυχής. Αυτός ο τόπος αντανακλά την ιδέα του Ωριγένη για την καθολική αρμονία, η οποία προϋποθέτει την αρμονική δράση όλων, ακόμη και των αντίθετων όντων, που αγωνίζονται προς έναν και μόνο στόχο υπό την καθοδήγηση της Θείας Σοφίας. Βλέπε De Princ. II, 1, 2; III, 5. Στο Αριθμ. IX, 2. …fierent jussu Dei per Verbum ejus: η κατασκευή με per προϋποθέτει τη «Λέξη» με την υποστατική έννοια. Η ιδέα της δημιουργίας μέσω του Λόγου μας ταξιδεύει ξανά στην αρχή της Ομιλίας (βλ. παραπάνω). Εδώ ο Ωριγένης εισάγει μια διάκριση μεταξύ της δημιουργίας μέσω του Λόγου με εντολή και της συμμετοχής του ίδιου του Πατέρα. Δείτε παρακάτω. Η ιδέα του «μικρόκοσμου» ανάγεται στον Αριστοτέλη (Φυσ. 8, 2, 252 b 26). Ο Φίλων γυρίζει συχνά προς το μέρος της. Εδώ συνενώνονται φυσικά η ελληνική και η βιβλική σκέψη. Η παρομοίωση των ζώων με τα πάθη ανάγεται στον Πλάτωνα (Phaedr. 246) και στον Φίλωνα (Leg. All. II, 11 et 14). Η κυριαρχία στα ζώα, που ερμηνεύεται ως κυριαρχία στα πάθη, βρίσκεται στον Φίλωνα (De Opif. 84–85). Νυμφεύομαι. περαιτέρω στο Δίδυμο (Στο Γεν. Ι, 26–28) και στον Αμβρόσιο (De Paradiso 11, 51). Τυπικά, αυτό δεν είναι έτσι: στον Θεό πιστώνεται η δημιουργία (ή η δημιουργία) του στερεώματος, οι φάλαινες, τα ζώα, τα βοοειδή και τα ερπετά. Επιπλέον, το κείμενο LXX στη Γεν. 1 δεν κάνει διάκριση μεταξύ των εβραϊκών ρημάτων «δημιουργώ» και «δημιουργώ». Ωστόσο, η επιλογή του Ωριγένη δεν δικαιολογείται από το εβραϊκό πρωτότυπο: σε αυτό «δημιουργούνται» ο ουρανός και η γη, οι φάλαινες και τα πουλιά και ο άνθρωπος (στον εδ. 27). και το στερέωμα, τα αστέρια, τα ζώα, και πάλι ο άνθρωπος «δημιουργούνται» (στο εδ. 26). Ο διερμηνέας, προφανώς επίγνωση αυτής της διάκρισης, ξέχασε ή δεν ήθελε να θυμηθεί -για λόγους συνέπειας της ερμηνείας- την πραγματική κατανομή των δημιουργιών σε δύο τάξεις. Εδώ ο Ωριγένης κάνει έκκληση στη διάκριση μεταξύ των ελληνικών ρημάτων ποιέω και πλάσσω, που του επιτρέπει να αναλύει τον άνθρωπο στα συστατικά μέρη του και ακόμη και να βγάλει εκτεταμένα συμπεράσματα για τους διαφορετικούς χρόνους «δημιουργίας» και «δημιουργίας». Η επίθεση του Ωριγένη στην ανθρωπόμορφη έννοια του Θεού επαναλαμβάνεται από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και στις δύο σειρές του Conversations on Genesis κατά την ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος (Δημιουργίες... Τόμος 4, βιβλίο 1, σελ. 62–3 και βιβλίο 2, σελ. 737–8), αν και με διαφορετικό επιχείρημα. Επιπλέον, η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, κατά τον Χρυσόστομο, συνίσταται στην κυριαρχία, δηλαδή στην ομοιότητα της Θείας λειτουργίας, και όχι στην ιδιότητα της ουσίας, όπως στον Ωριγένη. Η επιρροή του Philo (De Opif. 69) στο σχέδιο του επιχειρήματος είναι αναμφισβήτητη: η σειρά του επιχειρήματος είναι σχεδόν η ίδια. Βλέπε Πρόλογο. Η ιδέα της τελειότητας ως ομοίωσης με τον Λόγο ανάγεται στον Κλήμεντα (Πρωτ. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5, κ.λπ.). Σύμφωνα με τον Ωριγένη, η αμαρτία δεν καταστρέφει την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, αλλά τη σκοτεινιάζει. Η διάκριση του Ωριγένη μεταξύ αρσενικού και θηλυκού στον άνδρα δεν περνά πάντα μεταξύ πνεύματος και ψυχής: στην Ομιλία IV στη Γένεση, ο Αβραάμ σημαίνει λογικό συναίσθημα, η Σάρα σημαίνει σάρκα (§ 4). στην Ομιλία V Lot είναι η λογική έννοια, η γυναίκα του Λωτ είναι επίσης σάρκα (§ 2). Σε αυτό το ζήτημα, ο Philo είναι πιο συνεπής: ο Αβραάμ και η Σάρα σημαίνουν τον ενάρετο και την αρετή του, και ο Λωτ και η σύζυγός του εννοούν το μυαλό και το συναίσθημα (Quaestiones et Solutiones στο Genesim IV, 13 et 52. Paris, 1984). Νυμφεύομαι. § 8, όπου τα πουλιά αντιπαραβάλλονται με τα ερπετά ως καλές σκέψεις προς κακές. Εδώ ο διερμηνέας εστιάζει στην ιδέα της κυριαρχίας και, κάνοντας έκκληση στη δική του ερμηνεία και διακρίνοντας τις πνευματικές και σαρκικές εκδηλώσεις, δεν ξεχωρίζει πλέον τα πουλιά από μια σειρά άλλων πλασμάτων: ένα σαφές παράδειγμα της σχετικότητας του αλληγορικού σχολίου. Η Ομιλία του Ωριγένη II για την Κιβωτό του Νώε δεν φτάνει σε αυτό το σημείο. Ο Αλεξανδρινός είτε δεν έκανε ομιλία για αυτό το απόσπασμα, είτε το κείμενό του δεν έχει διασωθεί. Εκφράζεται και πάλι η ιδέα της συνέργειας Θεού και ανθρώπου στο θέμα της σωτηρίας. Βλέπε παραπάνω § 7 και σημείωση. Η περιγραφή του αριθμού των ορόφων της κιβωτού - δύο στο κάτω μέρος και τρεις στην κορυφή - κειμενικά και ως προς το νόημα αποκλίνει από την αρκετά ξεκάθαρη παρουσίαση των Εβδομήκοντα: κατάγαια, διώροφα καὶ τριώροφα ποιήσεις αὐτήν (θα την φτιάξετε με τον κάτω, δεύτερο και τρίτο όροφο), αλλά αντιστοιχεί στη ραβινική παράδοση ερμηνείας, την οποία αναπαραγωγεί ο Origen. Ο Ωριγένης θεωρεί ότι ο ερχομός του Υιού του Θεού στη γη είναι το τέλος των αιώνων. Νυμφεύομαι. ένα παρόμοιο μέρος στο Homily XV, 5. Το νόημα της παραγράφου γίνεται πιο ξεκάθαρο όταν αναφερόμαστε στο ελληνικό κείμενο της Αγίας Γραφής: η θύρα στο πλάι της κιβωτού - ἐκ πλαγίων (Γεν. 6, 16), θα πάτε εναντίον Με - πλάγιοι (Λευ. 26, 27-28). Ο Rufinus προσπάθησε να μεταφέρει, όσο το δυνατόν περισσότερο στα λατινικά, αυτή τη σύγκριση: στο πλάι - e latere ex transverso, κατά - perversi. Ο ηθικός κατακερματισμός (multiplex) αντιπαραβάλλεται εδώ με την ακεραιότητα (unus). Στο αντίστοιχο τμήμα σχολίων ή σχολείων για τη Γένεση, ο Ωριγένης διαφωνεί με την ιδέα του Schmch. Μελίτων των Σάρδεων, που περιέχεται στον τίτλο του χαμένου έργου του Περί του ότι ο Θεός είναι ντυμένος με σώμα - Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Απόδειξη της εκφώνησης της ομιλίας αμέσως μετά την ανάγνωση χωρίου της Αγίας Γραφής (βλ. επίσης σελ. 167, σημ. 1). Το θέμα της σχέσης της πρόνοιας του Θεού και της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης εξετάστηκε λεπτομερώς από τον Ωριγένη σε άλλα έργα, τα πιο εκφραστικά αποσπάσματα των οποίων συνέλεξαν οι Καππαδόκες σε κεφάλαιο. 21–27 Φιλοκαλία. Βλέπε: Origène. Φιλοκαλία 21–27. Sur le libre arbitre. SC 226. Παρίσι, 1976. Ο συλλογισμός του Ωριγένη αναπαράγει τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα: On the Sixth Day, συνομιλία 2, 7. SC 26. P. 173. Πίσω από αυτό το συμπέρασμα κρύβεται η μυστικιστική ιδέα της απομάκρυνσης όσων βελτιώνονται πνευματικά από την ανθρώπινη κοινωνία, που εισήχθη σε κυκλοφορία από τον Philo: De Abrahamo 87 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. Νο 20. Παρίσι, 1966. Ο Φίλων επέστησε την προσοχή στη χρήση στην Αγία Γραφή της λέξης πρεσβύτερος με μεταφορική έννοια - σχετικά με το νου: Quaestiones et solutions in Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Νο 34 β. Παρίσι, 1984. Το σκεπτικό αυτό επαναλαμβάνεται από τον άγιο Αμβρόσιο του Μιλάνου: De Abrahamo II, 78. CSEL 32, 1. P. 630. Για την ανάπτυξη της σκέψης, βλ. Commentary on Romans 2, 12. PG 14. Col. 898 etss. Ο Ωριγένης χλευάζει την αυτοονομασία της ιουδαιοχριστιανικής αίρεσης «Εβιωνίτες», η οποία προέρχεται από μια εβραϊκή λέξη που σημαίνει «φτωχός». Ο Ωριγένης μιλά και για τους Εβιωνίτες στο: Against Celsus II, 1. SC 132. P. 280. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, οι Εβιωνίτες είναι «λίγο διαφορετικοί» από τους σαρκικούς Εβραίους: Commentary on the Gospel of Matthew ΧΙ, 12. GCS X. P. 52. Σύμφωνα με τους Στωικούς, τα πάντα στην ανθρώπινη μορφή είναι σχεδιασμένα όχι μόνο για να ικανοποιούν τις ανάγκες, αλλά και για την ομορφιά. Βλέπε αποσπάσματα από τον Κικέρωνα στο: SVF II, 1165–1167. Ο Ωριγένης παραθέτει κατά λέξη το εβραϊκό πρωτότυπο Εξ. 6, 30. Στα σωζόμενα χωρία Hexapla, καμία από τις κυριολεκτικές μεταφράσεις δεν υποστηρίζει αυτή την ανάγνωση. Η χρήση της έννοιας της περιτομής διαφόρων μελών του σώματος ως μεταφορά για την εγκράτεια με διάφορες έννοιες ανάγεται στο Philo: Quaestiones et solutions in Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Νο 34 β. Παρίσι, 1984. Η ενική αντωνυμία σε αυτό το απόσπασμα καταγράφεται μόνο σε ένα μικροσκοπικό χειρόγραφο του αποστόλου Atous Laurae B 64, αλλά είναι πολύ χαρακτηριστική της κοσμοθεωρίας του Ωριγένη, ο οποίος χρησιμοποιεί επανειλημμένα τις εκφράσεις «Σωτήρας μου», «Χριστέ μου», «Ιησούς μου». Βλέπε Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. Παρίσι, 1951, σ. 147–148. Υπάρχουν επίσης σύνδεσμοι με άλλα έργα του Ωριγένη. Η αλλαγή του θέματος ανακατασκευάζεται σύμφωνα με τη Γεν. 13, 8. Ο Ωριγένης επισημαίνει ότι το αντίγραφο ανήκει στον Άβραμ και όχι στον Λωτ, στην Ομιλία V, 1 (βλ. παρακάτω). Ο δανεισμός της συγκριτικής ανάλυσης του Αβραάμ και του Λωτ αποδεικνύεται ξεκάθαρα από μια σχεδόν ακριβή παράθεση του Φίλωνα: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Quaestiones et solutions in Genesim IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Νο 34 β. Παρίσι, 1984. Ο μεταφραστής Rufinus έκανε αυτή τη σημείωση για να μπορέσει ο αναγνώστης να αντιληφθεί πιο εύκολα τη μυστικιστική ερμηνεία αυτών των ψωμιών στο τέλος της παραγράφου. Η σκέψη, κοντά στο κείμενο, αναπαράγει την αντίστοιχη παρατήρηση του Philo: De Abrahamo 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Νο. 20. Παρίσι, 1966. R. 69. Η αλληγορία του «μυστηριώδους άρτου» αποκαλύπτεται πληρέστερα από τον Ωριγένη στις Ομιλίες για το Λευιτικό XIII, 3. PG 12. Κολ. 547–548. Αυτή είναι η γνώση της πίστης στον Θεό, τα μυστήρια του Χριστού και η ενότητα του Αγίου Πνεύματος. Ο Φίλων έχει μια γενικότερη ερμηνεία της λέξης ἐπάνω: «Ο Θεός είναι πάνω από όλα». Quaestiones et solutions in Genesim IV, 2. Κανένας από τους ερμηνευτές δεν επικαλείται τη δεύτερη έννοια της εβραϊκής πρόθεσης - «περίπου». και οι δύο ενδιαφέρονται μόνο για το αλληγορικό νόημα του κειμένου των Εβδομήκοντα. Με αυτό, ο Ωριγένης υποστηρίζει την προνοητικότητα του να μην αποδεχτεί την ερμηνεία του Φίλωνα για την εμφάνιση του Θεού και τις δύο Δυνάμεις Του στον Αβραάμ: Βασιλική και Δημιουργική. Βλέπε Πρόλογο. Αναφορά στην προηγούμενη Ομιλία, η οποία ασχολήθηκε με τη μεταφορική ερμηνεία της περιτομής. Το Άγιο Πνεύμα δεν θέλει να «λέει ιστορίες». Κρύβει τις οδηγίες Του κάτω από το πέπλο της ιστορίας για όσους συμφωνούν να τις αναζητήσουν εκεί. Δείτε παρακάτω Homilies VI, 3; VII, 1 και 6; X, 2 και 4; XV, 1. Ο Φίλων έχει διαφορετική ερμηνεία για τον Αβραάμ και τη Σάρα - τον ενάρετο άνθρωπο και την αρετή του. Quaestiones et solutions in Genesim IV, 13. Τετ. παραπάνω Homilia III, 3 και σημ. Αυτό αναφέρεται στους Μαρκιωνίτες, οι οποίοι αντιπαραβάλλουν τον σκληρό και ατελή Θεό της Παλαιάς Διαθήκης με τον καλό και τέλειο Θεό της Καινής. Ο Ωριγένης απαντά επίσης σε αυτήν την αντίρρηση του Μαρκίωνα στο Homilies on Jeremiah I, 8. SC 232. P. 225. Σε αυτόν τον τόπο, ο Ωριγένης προτιμά τη μυστικιστική κατανόηση της γνώσης του Θεού, δηλαδή την προσωπική επαφή μεταξύ του Ζωντανού Θεού και του ανθρώπου, από το συνηθισμένο επιχείρημά του ενάντια στον ανθρωπομορφισμό. Επομένως, προς το τέλος του επιχειρήματος, επιμένει στη γνώση του Θεού για τον άνθρωπο, και όχι για τα έργα του. Στα Αποσπάσματα των Ψαλμών 1, 6, όταν ερμηνεύει το εδάφιο Γιατί ο Κύριος είναι η οδός των δικαίων, ο Ωριγένης αναγκάζεται να κάνει ένα γενικότερο συμπέρασμα: «Ο Θεός δεν γνωρίζει και δεν γνωρίζει το κακό, όχι επειδή δεν είναι σε θέση να αγκαλιάσει και να αγκαλιάσει τα πάντα στη σκέψη Του (θα ήταν ασεβές να σκεφτεί κανείς έτσι για τον Θεό), αλλά επειδή το κακό δεν αξίζει». PG 12. Στ. 1100. Η ανάγνωση «σκόρδο (άλλια)» αντί για «γλάστρες (όλας)» ανακατασκευάζεται από τον π. L. Dutrello κατά Αρ. 11, 5 (σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα). Δεδομένου ότι όλα τα χειρόγραφα ανεξαιρέτως περιέχουν όλλα, ο εκδότης υποθέτει ότι το λάθος ενός αντιγραφέα έχει ήδη εισχωρήσει στο αρχέτυπο. Ο συλλογισμός βασίζεται στην ετυμολογική σύγκλιση του πóλις με το πολίτευμα και την πολλοὶ (πρβλ. Plato. Republic II, 11), σχετικό για τον Έλληνα αναγνώστη, αλλά εξαφανιζόμενο στη μετάφραση. Ο Philo ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα κάπως διαφορετικά (Quaest. IV, 47), αλλά και οι δύο ερμηνευτές είναι αρκετά ικανοποιημένοι με την ακατανόητη ανάγνωση των Εβδομήκοντα «η πόλη είναι μικρή και όχι μικρή» ως ένδειξη της ανάγκης για αλληγορική ερμηνεία. Η εβραϊκή ανάγνωση: «η πόλη είναι μικρή, δεν είναι μικρή» δεν οδηγεί στη χρήση της αλληγορικής μεθόδου. Παραθέτοντας από μνήμης, ο Ωριγένης κάνει λάθος με την αλληλογραφία των θυγατέρων στα εδάφη: για τον προφήτη, η Οόλα συσχετίζεται με τη Σαμάρεια και η Ολίβα με την Ιερουσαλήμ. Στο Σχόλιο των Ασμάτων ΙΙ (PG 13, 137 A) ο Ωριγένης δίνει σωστά την αντιστοιχία. Το Recitata est nobis ... υποδηλώνει και πάλι ότι το κήρυγμα εκφωνείται λίγο μετά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής και διαβάζεται από κάποιον άλλο εκτός από τον ιεροκήρυκα, ο οποίος ακούει με όλους τον λόγο του Θεού και μετά παίρνει τη θέση της διδασκαλίας του (βλ. επίσης σελ. 125, σημ. 2). Παραβίαση της ιεραρχίας των φύλων που καθιέρωσε ο Θεός στη Γένεση. 3, 16, γιατί ο Ωριγένης σημαίνει μόνο ένα πράγμα: την ανάγκη για αλληγορική κατανόηση. Δείτε το ίδιο πράγμα στο Philo: Quaest. III, 53 και IV, 60–61. Νυμφεύομαι. Ο Philo έχει παρόμοιο σκεπτικό: Quaest. IV, 60. Σχετικά με τη φυσική φιλοσοφία στη σχέση της με το νόμο του Θεού, βλέπε παρακάτω Ομιλία XIV, 3. Η πολεμική με τους υπερασπιστές της κυριολεκτικής κατανόησης των Γραφών διατρέχει σαν κόκκινο νήμα τις ερμηνείες του Ωριγένη, ο οποίος βλέπει σε αυτές την απειλή της μείωσης του Χριστιανισμού από μια πνευματική θρησκεία σε μορφές νεκρής θρησκείας. Δείτε παρακάτω, επίσης Ομιλία XIII, 3. Η αλληγορική κατανόηση του φαγητού είναι παρούσα πριν από τις Γραφές της Καινής Διαθήκης στο Philo: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d’ Alexandrie. Παρίσι, 1962. Η αναφορά του ειδωλολατρικού διωγμού είναι πολύ συγκεκριμένης φύσης: οι ομιλίες εκφωνήθηκαν από τον Ωριγένη λίγο μετά το τέλος του διωγμού του Μαξιμίνου του Θρακικού (235-238), ο κίνδυνος ανανεώσιμου διωγμού κρεμόταν συνεχώς πάνω από την Εκκλησία, ο ίδιος ο Ωριγένης θα υπέφερε κατά τον διωγμό του Δεκίου (μετά το 250). Νυμφεύομαι. επίσης Homilia VIII, 8. Ολόκληρο το Homilia XIII είναι αφιερωμένο στα Πηγάδια του Ισαάκ. Δείτε παρακάτω. Η αντίθεση του νερού του δέρματος και του νερού των πηγαδιών επιτρέπει στον Ωριγένη εδώ να αντιπαραβάλει τις κυριολεκτικές και πνευματικές (αλληγορικές) ερμηνείες της Γραφής χρησιμοποιώντας την προοπτική της Καινής Διαθήκης. Αλλού, ο Ωριγένης εξαρτάται περισσότερο από τον Φίλωνα, ο οποίος ερμηνεύει το νερό ως την πηγή του Θεϊκού νου (Quaest. V, 94, 100). Αυτή η Ομιλία θεωρείται μια από τις πιο κομψές: χτισμένη στη σύγκρουση μεταξύ των πατρικών συναισθημάτων και του καθήκοντος πίστης στον Θεό, αποκαλύπτει μια άλλη πλευρά της προσωπικότητας του Ωριγένη, ευαίσθητη σε ψυχολογικές λεπτομέρειες και ικανή για ενσυναίσθηση. Στο εισαγωγικό σημείωμα της Ομιλίας, ο Γάλλος συντάκτης (Σ. 212–213) δίνει έναν μακρύ κατάλογο εκκλησιαστικών συγγραφέων που επηρεάστηκαν από αυτό το κείμενο του Ωριγένη - Γρηγόριος Νύσσης, Ιωάννης Χρυσόστομος, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Αυγουστίνος Ιππότης, Βεδεούντιος του Βεντεού, Βεντεούδιος του Βεντέου. Σχετικά με την τυπολογία του Ισαάκ στην αρχαία χριστιανική γραφή, κάνει επίσης αναφορά στον Daniélou J. Sacramentum futuri. Παρίσι, 1950. Σ. 97–128 (Ρωσική μετάφραση: Jean Danielou. The Sacrament of the Future. M.: Publishing House of the Moscow Patriarchate of the Russian Orthodox Church, 2013). Ας προσθέσουμε μόνοι μας ότι ο πρώτος συγγραφέας που ανέπτυξε μια ψυχολογική εικόνα των εμπειριών του Αβραάμ ήταν ο Philo (De Abrahamo. 169–172). Η αξία του Ωριγένη έγκειται στον εκχριστιανισμό αυτής της ερμηνείας μέσω μιας τυπολογικής ερμηνείας της θυσίας του Ισαάκ ως πρωτότυπου της Σταυρικής Θυσίας του Σωτήρα. Η όλη πλοκή απέκτησε επίσης μεγάλη δημοτικότητα στα ποιητικά έργα των ανατολικοχριστιανών υμνογράφων, συριακών και ελληνόφωνων. Βλέπε Πρόλογο. Νυμφεύομαι. Παρόμοια έκφραση έχει και ο Philo: συγγενίας ὀνόματα και φίλτρα (De Abr. 170). Ο Ωριγένης αναπτύσσει το θέμα του πειρασμού από τις συνθήκες ενός μακρινού ταξιδιού, που ξεκίνησε ο Φίλων (De Abr. 169). Η ενότητα δράσης του Πατέρα και του Υιού στη θυσία του Γολγοθά εξετάστηκε λεπτομερώς στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης το 1156–1157. Προκύπτει από το δόγμα της ομοουσιότητας των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Βλέπε Πρόλογο. Αυτό αναφέρεται στους Μαρκιωνίτες που απέρριψαν την Παλαιά Διαθήκη. Νυμφεύομαι. παραπάνω Homilius IV, 6 και σημ. Μια από τις πρωτότυπες απόψεις του Ωριγένη, διαφορετική από την Εκκλησιαστική Παράδοση. Το Homilet το επαναλαμβάνει στην Ομιλία XIV, 1, καθώς και στο Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου 23, 37-39 (η ουσιαστική - ουσιαστική - παρουσία του Χριστού στον Μωυσή, στους προφήτες και στους αγγέλους που φροντίζουν για τη σωτηρία των ανθρώπων σε κάθε γενιά). Νυμφεύομαι. Ο συλλογισμός του Φίλωνα: «Είναι καλό να επιβεβαιώνεις τις υποσχέσεις σου με έναν όρκο και έναν όρκο που αρμόζει στον Θεό: βλέπεις, ο Θεός δεν ορκίζεται σε κανέναν άλλον, αφού δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από Αυτόν, αλλά ορκίζεται στον εαυτό Του, γιατί είναι το καλύτερο από όλα τα πράγματα» (Legum allegoriae III, 203). Αυτή η δήλωση ισχύει μόνο σε σχέση με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (οἰκουμένη από Ρωμ. 10, 18 με την τεχνική έννοια). Στο Σχόλιο του στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου (24:9–14), ο Ωριγένης απαριθμεί λεπτομερώς τους λαούς και τις χώρες στις οποίες δεν έχει φτάσει ακόμη το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Ολόκληρο το απόσπασμα απεικονίζει ξεκάθαρα τις απόψεις του Ωριγένη για τον κόσμο των πνευμάτων, τις οποίες εξέθεσε στην πραγματεία του On Elements I, κεφ. 5–8: Οι άγγελοι και οι δαίμονες, όπως οι ανθρώπινες ψυχές, δεν είναι σταθεροί στην κατάστασή τους, αλλά είναι ικανοί να αλλάζουν κατά βούληση για κακό ή καλό. Η κύρια ιδέα του αποσπάσματος - οι φωτεινοί Άγγελοι, στους οποίους δόθηκε σε ειδωλολατρικούς λαούς σε υποταγή, δεν ήθελαν να δώσουν την κληρονομιά τους στον Χριστό, μετατρεπόμενοι σε σκοτεινά πνεύματα και αντιπάλους των Χριστιανών - δεν έγινε ποτέ αποδεκτή από την Εκκλησία. Μια ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια από τη ζωή της Εκκλησίας τον 3ο αιώνα, που απηχεί την πρακτική της «γενικής» ομολογίας στη σύγχρονη ιστορία της Εκκλησίας. Σύμφωνα με τις εκτελεστικές αρχές του Φίλωνα, η επανάληψη ή ο διπλασιασμός οτιδήποτε στη Γραφή είναι ένα μήνυμα για να κατανοήσουμε το ένα μέρος της έκφρασης κυριολεκτικά, σαρκικά, και το άλλο αλληγορικά, πνευματικά (Quaest. IV, 99). Ο Ωριγένης χρησιμοποιεί την αρχή του Φίλωνα, αλλά τη γεμίζει με νέο χριστιανικό περιεχόμενο αντλώντας από το πλαίσιο του Ευαγγελίου (Ματθαίος 13:25). Τετ Κλέμεντ. stromata IV, 26, λαμβάνοντας ως βάση την ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος Α' Κορ. 3, 17. Ενδεικτικός ορισμός του είδους των Ομιλιών: επιλογή από τα πιο διδακτικά αποσπάσματα και έμφαση στην αλληγορική («μυστηριακή») ερμηνεία τους για χάρη της «διανομής» της Εκκλησίας του Θεού. Σχετικά με τα οφέλη των κοσμικών επιστημών, βλέπε Homilies on Exodus XI, 6 (SC 16. P. 241) and Homilies on Numbers XX, 3 (SC 29. P. 401-403). Για τον κίνδυνο τους, δείτε τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό. Ομιλία ευχαριστιών στον Ωριγένη XIII–XIV (SC 148. P. 158–172). Παραθέτοντας από μνήμης, ο Ωριγένης συγχέει τους απογόνους του Αβραάμ από την Κετούρα και τους απογόνους του Ισμαήλ: Ο Κέδαρ ανήκει στον τελευταίο (Γέν. 25:13). Η ακόλουθη πρόταση μπορεί να έχει ειπωθεί για να διορθώσει μια παράβλεψη. Μια ιδιόμορφη ιεραρχία αγιότητας είναι χαρακτηριστική αυτής της εποχής: οι χήρες είναι 30πλάσιος καρπός, οι παρθένες είναι 60πλάσιος καρπός, οι μάρτυρες είναι καρπός 100πλάσιος. Βλέπε Gom. on Joshua 2, 1. SC 71. P. 118. Βλ. παρόμοιο μέρος στον Κυπριανό της Καρχηδόνας. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. P. 202. Μόνο το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο μιλάει για κριθαρένια ψωμιά, αλλά δεν υπάρχει αναφορά για το δεύτερο τάισμα. Στον Ματθαίο και τον Μάρκο, στην περιγραφή και των δύο κορεσμών, χρησιμοποιείται η λέξη ἄρτος, που συνήθως αναφέρεται στο σταρένιο ψωμί. Στον Λουκά είναι επίσης μόνο ἄρτος. Ο Έλληνας Ρουφίνος αποδίδει συνεχώς το αἴσθησιν ως sensum, που σημαίνει, ακολουθώντας τον Ωριγένη, «λογική αίσθηση», δηλαδή την πνευματική κατανόηση της Γραφής. Ο συμβολισμός των πηγαδιών λειτουργεί ως βασικό θέμα σε πολλά από τα εκτελεστικά έργα του Ωριγένη, συμπεριλαμβανομένων των Ομιλιών για τη Γένεση. Βλέπε παραπάνω Ομιλίες VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. Στο Homilies on Numbers XII (SC 29. P. 235-248) ο Ωριγένης συγκέντρωσε όλα τα κείμενα της Γραφής σε πηγάδια για να δείξει τη συνέχεια μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Τα πηγάδια συμβολίζουν τις Αγίες Γραφές και η φροντίδα τους είναι η μελέτη των Γραφών από μια βελτιωμένη ψυχή. Η εικόνα του νερού ως πηγής του Θείου νου είχε ήδη προταθεί από τον Φίλωνα (Quaest. V, 94, 100). Ο Φίλων έχει παρόμοια αντίληψη για τους Φιλισταίους (Quaest. IV, 191). Εδώ και πάνω, η ελεύθερη σύγκριση αποσπασμάτων από διαφορετικά Ευαγγέλια, που παραθέτει ο Ωριγένης από μνήμης, τραβάει την προσοχή. Παρόμοιος κατάλογος βιβλίων της Καινής Διαθήκης στην Ομιλία στον Ιησού του Ναυή 7, 1 (SC 71. P. 196 και σημειώσεις). Τόσο εδώ όσο και εκεί λείπει η Αποκάλυψη, την οποία ωστόσο ο Ωριγένης αναγνώρισε ότι ανήκει στον Άγιο στον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο (Σχόλια στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη Ε'). Και πάλι, ο Ωριγένης υπαινίσσεται την αντίθεση στην αλληγορική μέθοδο, τόσο από την πλευρά των Εβραίων και των Εβιωνιτών, όσο και από την πλευρά των Χριστιανών, που είχαν αρνητική στάση απέναντι στην αλληγορική ερμηνεία της Γραφής. Η υπεροχή του πνευματικού έναντι του φυσικού, που εκφράζεται με τη χρήση του επιθέτου terrenus με αρνητική έννοια, αποκαλύπτει τον κρυμμένο πλατωνισμό της κοσμοθεωρίας του Ωριγένη. Ο Ωριγένης απορρίπτει τις κοσμικές επιστήμες αν δεν υπηρετούν τη γνώση του Θεού και την ηθική βελτίωση. Δείτε τα πολύ υποτιμητικά χαρακτηριστικά στην Ομιλία για την Έξοδο 4, 6 (SC 16. P. 127). Παραπάνω, στην Ομιλία X, 2, επιτρέπεται η δυνατότητα προσηλυτισμού ειδωλολατρών με τη βοήθεια της φιλοσοφίας, αλλά η ιδιότητά της εξισώνεται με «ξένη ή παλλακίδα». Στη θεολογία του Ωριγένη, η διαφορά των εικόνων και των ονομάτων του Υιού του Θεού (το δόγμα των ἐπίνοιαι) σε καμία περίπτωση δεν αποδυναμώνει την ενότητα και την απλότητα του εν Χριστώ Προσώπου. Νυμφεύομαι. Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη Α', 9–10, 21–23 (SC 120. P. 88–94, 126–136). Βλέπε παραπάνω Ομιλία XII, 5. Στην Ομιλία για τον Λευιτικό Ι, 4, προστίθεται μια άλλη ενδιάμεση κατηγορία σε αυτές τις δύο κατηγορίες - τελειοποιητές. Η Ομιλία V, 5 μιλά για αυτό ακόμη πιο σύντομα από εδώ. Ίσως ο Ωριγένης να στάθηκε πιο αναλυτικά σε αυτή την ιδέα σε μια από τις Ομιλίες για τη Γένεση που δεν μας έχει φτάσει ή στις Ομιλίες της Καινής Διαθήκης, οι οποίες, σύμφωνα με την ανακατασκευή του Π. Νόθεν, εκφωνήθηκαν παράλληλα με την Παλαιά Διαθήκη. Βλέπε Πρόλογο. Ωριγένης σημαίνει Χαλδαίοι. Ενώ ο Ωριγένης παραδέχεται την επίδραση των άστρων για ορισμένα φυσικά φαινόμενα (βροχές, καταιγίδες, ξηρασίες κ.λπ.), ο Ωριγένης απορρίπτει κατηγορηματικά την επιρροή τους στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Βλέπε Philocalia 23 και άλλα αποσπάσματα με θέμα την ελεύθερη βούληση: 21–27 (SC 226. Paris, 1976, σσ. 25–65). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τη στάση του Ωριγένη στα διάφορα φιλοσοφικά κινήματα, βλέπε Crouzel H. Origène et la philosophie. Παρίσι, 1962. Ο Ωριγένης ήταν βέβαιος ότι οι Μάγοι ήταν εξοικειωμένοι με την προφητεία του Βαλαάμ σχετικά με την ανατολή ενός αστεριού στον Ιακώβ και ενός ανθρώπου στο Ισραήλ: Ομιλίες στους Αριθμούς XIII, 7 (SC 29. P. 278). Ο Ωριγένης ολοκληρώνει περιοδικά τις σύντομες εκδρομές του σχετικά με τη χρήση ορισμένων εννοιών ή ονομάτων με έκκληση στους ακροατές του να συνεχίσουν την έρευνά τους σε «παράλληλα χωρία» της Αγίας Γραφής. Νυμφεύομαι. παρακάτω, σχετικά με τον Ιακώβ και το Ισραήλ. Remarque του Rufinus, χωρίς τον οποίο η μετέπειτα ερμηνεία του Ωριγένη θα ήταν ακατανόητη. Ένα κοινό θέμα μεταξύ πολλών χριστιανών συγγραφέων είναι η μεταφορική ερμηνεία της εξόδου από την Αίγυπτο. Νυμφεύομαι. Ομιλία για την Έξοδο Ι, 2 και σημειώσεις. A. de Lubac (SC 16. P. 79). Παραθέτοντας από μνήμης, ο Ωριγένης κάνει λάθη και τις δύο φορές με τους αποδέκτες των λόγων του Θεού: στο κείμενο της Γένεσης, τα πρώτα απευθύνονται στο φίδι, η δεύτερη στην Εύα. Η έλευση του Χριστού στη γη στις ιδέες του Ωριγένη είναι το τέλος των καιρών, το τέλος των αιώνων και η αρχή του εσχατολογικού παρόντος. Νυμφεύομαι. Homilia ΙΙ, 3. Μιλάμε για μια αξιολογική αντιστοιχία μεταξύ της εικόνας (το ευσεβές έθιμο του κλεισίματος των ματιών του νεκρού) και της ερμηνείας της, η οποία έρχεται σε αντίθεση με την παρατιθέμενη γνώμη «μερικών προγόνων μας». Επομένως, το πνευματικό νόημα προτείνεται από τον ίδιο τον Ωριγένη με θετικό τρόπο. Για μια αρνητική κατανόηση της Αιγύπτου, βλέπε παραπάνω Homilia XV, 5 και σημειώσεις. Στις Ομιλίες, αυτή η κατανόηση ισχύει μόνο για την αρχαία, βιβλική Αίγυπτο των Φαραώ. Στο Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη ΣΤ', 2, 9, υπάρχει επίσης αυτοβιογραφική αναφορά για «όλους τους ανέμους της αιγυπτιακής διαφθοράς» που σήκωσε ο εχθρός εναντίον του μεγάλου Αλεξανδρινού (SC 157. P. 133). Για τη βρώση του λόγου του Θεού και τη σχέση του με την Ευχαριστία στον Ωριγένη, βλέπε de Lubac H. Histoire et Esprit. Σ. 363–373.