Predigten zur Genesis

Inhalt Zusammenfassung Vorwort Origenes. Leben und Werk Interpretation der Heiligen Schrift von Origenes. Theorie und Praxis der Homilien des Origenes zur Genesis. Äußere Merkmale. Theologie Über diese Veröffentlichung Homilia I. Homilia II. Homilia III. Homilia IV. Über das, was geschrieben steht: Gott erschien Abraham Homilius V. Über Lot und seine Töchter Über die Bosheit. Wörtliche Interpretation Allegorische Interpretation Moralische Interpretation Homilius VI. Über Abimelech, den König der Philister, wie er Sarah zur Frau nehmen wollte Homilius VII. Über die Geburt Isaaks und seine Entwöhnung Homilius VIII. Darüber, wie Abraham seinen Sohn Isaak Homilius IX. opferte. Über die zweite Verheißung an Abraham Homilia X. Über Rebekka, wie sie hinausging, um Wasser zu holen, und wie die Jugend von Abraham Homilia XI ihr begegnete. Dass Abraham Keturah zur Frau nahm und dass Isaak sich am Brunnen der Vision von Homilius XII. niederließ. Über die Empfängnis und Geburt von Rebecca Homilia XIII. Über die von Isaak gegrabenen und von den Philistern zugeschütteten Brunnen Homilia XIV. Darüber, wie der Herr Isaak am Brunnen des Eides erschien, und über das mit Abimelech geschlossene Bündnis Homilia XV. Über das, was geschrieben steht: Und sie zogen aus Ägypten hinauf und kamen in das Land Kanaan zu Jakob, ihrem Vater, und sagten es ihm und sprachen: Dein Sohn Joseph lebt, und er herrscht über das ganze Land Ägypten (Gen. 45, 25-26) Homilia XVI. Über das, was geschrieben steht: Und Joseph kaufte das ganze Land Ägypten für den Pharao; denn die Ägypter verkauften ihr Land an den Pharao, denn der Hunger überkam sie. Und das Land gehörte dem Pharao, und er versklavte das Volk von einem Ende Ägyptens bis zum anderen (1. Mose 47, 20-21). Diese Ausgabe präsentiert eine Übersetzung des gesamten Korpus der Predigten von Origenes in das Buch Genesis, das erstmals in russischer Sprache veröffentlicht wurde. Die mit einer Einleitung und einem Kommentar versehene Übersetzung basiert auf der kritischen Ausgabe dieser Predigten, die in der Reihe „Sources Chretiennes“ durchgeführt wurde. Die Ausgabe umfasst sowohl die lateinische Übersetzung der Predigten von Rufinus als auch die erhaltenen griechischen Fragmente. Im Buch sind diese Fragmente in einer parallelen Spalte angeordnet. Origenes, der ein umfangreiches Erbe hinterließ, wurde vom Fünften Ökumenischen Konzil verurteilt. Die Verurteilung betraf vor allem die theologischen Ideen des Origenes, während seine exegetischen Werke in den Aspekten, an denen kein Zweifel bestand, von den Kirchenvätern akzeptiert wurden. Das Studium der Exegese des Origenes ist wichtig für das Verständnis der Tradition und Geschichte der Alten Kirche. Meinen geliebten Eltern gewidmet Es wäre nicht übertrieben, Origenes als den produktivsten und herausragendsten christlichen Lehrer der ersten drei Jahrhunderte der christlichen Ära zu bezeichnen – einer Ära, die reich an Christenverfolgungen war, aber gleichzeitig den triumphalen Sieg des Christentums über das Heidentum und den Beginn der Ära des christlichen Reiches vorbereitete, die mindestens bis 1917 andauerte. Diese drei Jahrhunderte waren in vielerlei Hinsicht grundlegend für das spätere Christentum, weshalb sie heute die Aufmerksamkeit vieler Gelehrter auf sich ziehen, die sich mit Theologie, christlicher Philosophie oder Kirchengeschichte befassen. Gleichzeitig ist diese Zeit Eigentum der Spätantike, die in verschiedenen Formen der hellenistischen Kultur, von der bildenden Kunst (Fayum-Porträt) bis zur Philosophie (Neuplatonismus), ein letztes Mal blühte. Der Kontakt zwischen dem aufkommenden Christentum und der untergehenden Antike erwies sich aus vielen Gründen als unvermeidlich – zumindest weil er in einer räumlichen und kulturellen Dimension stattfand. Zusätzlich zu den Einfachen wie Tauben (Matthäus 10,16) umfasste die Kirche immer mehr gebildete Menschen, weise wie Schlangen (ebd.), die dieselbe hellenistische Schule durchliefen, die aus der Antike stammte. Das größte Zentrum der griechischen Bildung, Alexandria in Ägypten, bescherte der Welt ebenso viele Philosophen, ebenso viele Theologen und darüber hinaus Menschen, die menschliche und göttliche Weisheit vereinten. In ihnen fand dieser Kontakt statt, der für die Entwicklung und Systematisierung der christlichen Theologie bis zum Übergang in die nächste Ära von unschätzbarer Bedeutung war. Gut ausgebildet sowohl in der Philologie („Grammatik“, „Rhetorik“) als auch in der Philosophie – wer außer ihnen könnte die Heiligen Schriften studieren und Dogmen formulieren. Es gab noch eine andere, nicht weniger bedeutende Rolle – die Rolle des Lehrens: Nachdem diese Didaskals die Wahrheit kennengelernt und dazu berufen waren, sie frei zu machen (Johannes 8,32), waren sie verpflichtet, sie dem Volk Gottes zu lehren, um das Wachstum des Leibes Christi und seine Schöpfung in Liebe zu fördern (Eph. 4,16). Dies war in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts der Fall. Apologeten, die aus dem Heidentum hervorgegangen sind und sich furchtlos mit Entschuldigungen für das Christentum an die römischen Behörden gewandt haben, ohne die positiven Errungenschaften der hellenischen Weisheit, der „Offenbarung Gottes im menschlichen Geist“ 1 und der Ethik zu leugnen, aber auch ohne sie mit der Offenbarung in Christus gleichzusetzen, der gekommen ist. Das waren die Lehrer der Alexandrinischen Katecheseschule: Panten, Clemens und schließlich Origenes, die sie auf ein qualitativ neues Niveau hoben und viele Märtyrer und Bischöfe darin ausbildeten. Doch so unvermeidlich der Kontakt auch war, so unvermeidlich wurde auch die gegenseitige Abstoßung von Christentum und Heidentum. A. F. Losev spricht in dem Kapitel, das Philo von Alexandria (ca. 20 v. Chr. – ca. 40 n. Chr.) gewidmet ist, von der Unvereinbarkeit des persönlichen Ersten Prinzips der Bibel mit heidnischen religiösen und philosophischen Ideen 2 . Die Subjekt-Objekt-Identität, die Philo im biblischen Jahwe sah, bildete die Grundlage des Neuplatonismus, der das Christentum nie verstand. Der Hellenismus nährte auch viele Häresien der frühchristlichen Ära, etwa die gnostischen, die später von der Kirche abgelehnt wurden. Auch für viele Lehrirrtümer des Origenes, beispielsweise über die Präexistenz der Seelen, sind hellenistische philosophische Konstruktionen verantwortlich. Diese Fehler führten zu heftigen origenistischen Debatten zu Lebzeiten ihres Autors und dann zur Verurteilung von Origenes auf zwei örtlichen Konzilen in den Jahren 400 und 543 sowie auf dem V. Ökumenischen Konzil von 553. Und obwohl, laut Pater John Meyendorff, die Verurteilung traf Origenes, den Theologen, mehr als Origenes, den Exegeten, das allgemeine Urteil des gelehrten Protopresbyters über Origenes spricht überhaupt nicht zu seinen Gunsten: „Viele moderne Historiker (de Lubac, Daniélou, Bertrand) loben in ihrem Wunsch, Origenes wieder in die Reihe der großen christlichen Lehrer aufzunehmen, die Bedeutung der Geschichtstheologie in der Exegese des Origenes und die zentrale Rolle, die sie Christus zuwiesen. Bei alledem bleibt Περὶ ἀρχῶν (die Hauptquelle seiner fehlerhaften Formulierungen) jedoch, wie die meisten exegetischen Passagen, eine Illustration von.“ die Tatsache, dass Origenes‘ Menschenbild, seine Inkarnationslehre und seine Eschatologie im Rahmen des spiritistischen und im Wesentlichen platonischen Monismus wahrgenommen werden müssen“ 3. Origenes gibt in seinem enzyklopädischen Artikel und Vl eine nicht weniger „tröstende“ Charakterisierung. Solowjew: „Trotz der tatsächlichen Übereinstimmung zwischen den Ideen des Origenes und den positiven Dogmen des Christentums in bestimmten Punkten und trotz seines aufrichtigen Vertrauens in ihre vollständige Übereinstimmung besteht diese Übereinstimmung und gegenseitige Durchdringung von religiösem Glauben und philosophischem Denken bei Origenes nur teilweise.“ Origenes, nach der kategorischen Meinung von Vl. Solovyova, „Mindestens die Hälfte bleibt ein Hellene, der in der hellenisierten Religion der Juden eine solide Unterstützung für seine Ansichten fand, aber intern nicht in der Lage ist, das besondere, spezifische Wesen der neuen Offenbarung zu verstehen, selbst bei dem entschiedensten Wunsch, sie anzunehmen. Für den denkenden Hellenen blieb der Gegensatz von Existenz, Materiellem und Geistigem, Sinnlichem und Verständlichem ohne wirkliche Versöhnung... In der blühenden Ära des Hellenismus gab es eine gewisse ästhetische Versöhnung, nicht in Form von Schönheit, sondern in Form von Sinn Die Bedeutung der Schönheit, die in der alexandrinischen Ära erheblich geschwächt wurde und der Dualismus von Geist und Materie ihre volle Kraft erlangte, was durch Einflüsse aus dem heidnischen Osten noch verstärkt wurde, ist im Wesentlichen die grundlegende und bedingungslose Abschaffung dieses Dualismus, da die „Gute Nachricht“, die er bringt, sich auf die Erlösung des gesamten Menschen, einschließlich seiner körperlichen und sinnlichen Existenz, und durch ihn auf die ganze Welt bezieht. Diese Vorstellung von spiritueller Sinnlichkeit, vergöttlichter Materie oder Gottesmaterie, die die christliche Weisheit selbst definiert, war für die Hellenen Wahnsinn (1 Kor 1,23), wie in Origenes zu sehen ist“ 4. Gleichzeitig weisen Wissenschaftler auch auf die positive Rolle von Origenes bei der Entstehung der Theologie im eigentlichen Sinne hin. Der deutsche Wissenschaftler H. Kraft stellt fest: „Durch Origenes nahm die spekulative Theologie ihren Platz im christlichen Denken ein. Er ist nicht der Erste, der platonische Konzepte wählte, um die christliche Botschaft auszudrücken: Die Gnostiker taten dies von außen, und die Apologeten und Clemens taten dies aus dem Inneren der entstehenden Kirche – und dies bereitete sein Werk vor. Aber die Theologen, die Origenes folgten, lenkten ihre Gedanken entlang des Kanals von Origenes und führten fort, was Origenes größtenteils bereits ausgearbeitet oder kurz skizziert hatte. Aufgrund seiner höchsten Autorität haben die ihm folgenden Generationen.“ Als er also 300 Jahre nach seinem Tod verurteilt wurde, war das christliche Denken in gewissem Maße von seinem Geist durchdrungen, so dass seine Verurteilung tatsächlich nur der Erhaltung seiner Schriften, nicht aber seiner Gedanken schadete. Es ist unmöglich, das Ausmaß und die Widersprüchlichkeit der Persönlichkeit des herausragenden Alexandriners zu verstehen, ohne seinen Lebensweg zumindest punktuell zu skizzieren und ohne die von ihm unternommenen Werke zu skizzieren. Viele Informationen über das Leben und Werk des „Unermüdlichen“ oder „Unflexiblen“ (Ἀδαμάντιος – der Origenes zugewiesene Spitzname) sind in antiken Quellen erhalten geblieben: im VI. Buch der Kirchengeschichte des Eusebius von Cäsarea, in der Apologie des Presbyters Pamphilus, in den Schriften des Seligen. Hieronymus von Stridon Über bemerkenswerte Männer (§ 54–62) und den 44. Brief, in der Bibliothek des Heiligen Photius von Konstantinopel (§ 118), in der Predigt des Heiligen Gregor des Wundertäters nach seinem Abschluss an der Schule des Origenes, in den Schriften von Origenes selbst. In seiner Lebenszeit (185–253/4) kam es zu drei Verfolgungen: Septimius Severus (201–211), Maximinus der Thraker (235–238) und Decius (249–251). Während der ersten Verfolgung starb sein Vater, der heilige Märtyrer Leonid. Während der letzten Verfolgung wurde der 66-jährige Priester Origenes in einer Gefängniszelle eingesperrt und starb, erschöpft durch Folter und Verhöre, kurz nach seiner Freilassung, quasi den Tod eines Beichtvaters. Origenes (Griechisch: Ὠριγένης, Lateinisch: Origenes, die griechische Form eines ägyptischen Namens mit der Bedeutung „von Or abstammend“) wurde höchstwahrscheinlich 185 in Alexandria in eine wohlhabende griechische oder hellenisierte ägyptische Familie geboren. Er war das älteste von sieben Kindern christlicher Eltern. Sein Vater brachte ihm das übliche Fächerspektrum (ἐγκύκλιος παιδεία) bei und legte den Grundstein für den christlichen Glauben. Bemerkenswert ist hier die Kombination aus antiker und christlicher Erziehung, in deren Atmosphäre die Ausbildung des jungen Origenes stattfand. Zur gleichen Zeit fand die Lehrtätigkeit von Clemens von Alexandria (Mitte des 2. Jahrhunderts – ca. 217), dem Leiter der berühmten alexandrinischen Katecheseschule, statt. Es ist nicht klar, ob Origenes auf Clemens selbst hörte, der sich zu Beginn der Verfolgung von Septimius Severus, als Origenes 16–17 Jahre alt war (201–202), von Alexandria nach Palästina zurückzog. Wie sich jedoch einige Jahre später herausstellte, dass Origenes der Nachfolger des Klemens in der katechetischen Schule war, gilt er zu Recht als Anhänger des Klemens in der exegetischen Tradition und im weiteren Sinne im Stil der Theologie. Wenn ok. 201 Origenes Vater wurde zum Märtyrertum verurteilt; Seine Mutter hielt ihren Sohn geschickt zu Hause und versteckte seine Kleidung. Ihr gesamtes Eigentum wurde beschlagnahmt und die Witwe und ihre sieben Kinder blieben ohne jeglichen Lebensunterhalt zurück. Origenes landet bei einer reichen Christin, die beschließt, ihm die Möglichkeit zu geben, seine Ausbildung abzuschließen. Zur gleichen Zeit gewährte sein Wohltäter einem gewissen Paulus, der aus Antiochia stammte und als Ketzer (möglicherweise Gnostiker) bekannt war, Zuflucht. Bei ihr zu Hause fanden Treffen und Gebete seiner Zuhörer statt, bei denen auch Origenes unfreiwilliger Komplize wurde. Mehrere Jahre lang (von 203 bis 205) befand er sich in einer kleinen Sekte 6. Origenes zufolge nahm er jedoch nie an ihrer Liturgie teil und lernte durch die Kommunikation mit ihnen eine echte Abneigung gegen Häresien. Im Jahr 206 begann Origenes mit der privaten Lehrtätigkeit und ernährte sich von Grammatikunterricht. Gleichzeitig beschließt er, bei einem bestimmten „Philosophielehrer“ (vielleicht war es Ammonius Sakkas 7) eine philosophische Ausbildung zu erhalten, die damals als die höchste galt, und trifft dort auf Herakles, seinen zukünftigen Assistenten an der Katecheseschule und späteren Bischof von Alexandria. Diesem letzteren und anderen gebildeten jungen Leuten erklärt Origenes, der sich bei Bischof Demetrius vor der Verfolgung versteckte, weil es in der Stadt keinen Klerus gab, die Lehren Christi; Viele von ihnen wurden eingesperrt und einige erlitten den Märtyrertod. Origenes behielt ihre Namen: Mchch. Plutarch (Bruder des Herakles), Serenus, Heraklid, der noch nicht getauft war, Heron, der zweite Serenus und die Jungfrau Iraida, die Katechumene war. Origenes selbst inspirierte seine Schüler zum Märtyrertum und wurde fast von der Menge gefangen genommen. Auch die Nachbarn erkannten bereits, dass sich hinter Origenes‘ Grammatikunterricht christliche Versammlungen verbargen, und begannen, seine Verhaftung zu provozieren. Origenes musste das Studium für eine Weile unterbrechen. Origenes‘ jugendlicher Fehler geht auf diese Zeit zurück: Um den Versuchungen des Fleisches zu entgehen, kastrierte er sich selbst und führte damit buchstäblich die Worte des Matthäus aus. 19, 12. Im Jahr 211, nach dem Tod von Septimius Severus, eröffnete Origenes erneut sein Gymnasium und begann mit neuem Elan, den Katechumenen die Heilige Schrift zu erklären. Dem in die Stadt zurückkehrenden Bischof blieb nichts anderes übrig, als sein katechetisches Studium zu genehmigen und ihn offiziell damit anzuvertrauen. Dann kommt es bei Origenes zu einer gewissen „Neubekehrung“: Er hört auf, Grammatik zu studieren, verkauft heidnische Bücher und widmet sich ausschließlich dem Studium der Heiligen Schrift. Origenes führt einen sehr asketischen Lebensstil, konsumiert täglich vier Obole für seinen persönlichen Lebensunterhalt und kümmert sich gleichzeitig um die Familien der Opfer der Verfolgung. Der Glaube an die Inspiration der Heiligen Schrift als Offenbarung Gottes führte zu einer ehrfürchtigen Haltung sogar gegenüber der griechischen Übersetzung des Alten Testaments. Es stammt aus Philo 8, zu dessen Zeit der hebräische Text für eine große Zahl jüdischer Juden, ganz zu schweigen von den Proselyten, nicht mehr zugänglich war. Christen heiligten die Übersetzung der LXX, der Septuaginta, insbesondere seit das Neue Testament – ​​die neue Offenbarung – auf Griechisch und insbesondere im Griechischen der Septuaginta verfasst wurde. Gleichzeitig konnte ein Mensch mit einer guten hellenistischen Ausbildung nicht umhin, die Fehler zu bemerken, die sich beim Übersetzen oder Umschreiben in den Text der Siebziger einschlichen. Dies veranlasste Origenes, sich mit dem von ihm entwickelten philologischen Ansatz kritisch mit dem Text der Septuaginta auseinanderzusetzen und mit der Arbeit am Vergleich aller vorhandenen Übersetzungen des Alten Testaments zu beginnen, um alle Verwirrungen in den Listen der in der Kirche verwendeten LXX-Übersetzung zu beseitigen. In diesem Werk musste auch auf das hebräische Original zurückgegriffen werden, wobei Origenes auf die Hilfe eines bestimmten „Juden“ zurückgriff, des Sohnes eines Rabbiners, der nach seiner Konvertierung zum Christentum nach Ägypten zog. Zusätzlich zu den Antworten auf seine kritisch-textuellen Fragen erhält Origenes vom „Juden“ ernstere exegetische Lektionen, die, wie man annehmen muss, Origenes‘ Prinzipien der Auslegung der Heiligen Schrift tief beeinflusst haben. Man kann nur spekulieren, ob dieser „Jude“ ein Anhänger der von Philo entwickelten allegorischen Schriftexegese war oder ob Origenes von ihm seine Bekanntschaft mit der rabbinischen Tradition erhielt. Auf jeden Fall stammt Origenes‘ erste exegetische Erfahrung aus dieser Zeit – sein Kommentar zum Hohelied, interpretiert als Allegorie der Ehe zwischen dem Bräutigam-Christus und der Braut-Kirche. Der Unterricht beim „Juden“ diente als Beginn der Arbeit an der Sammlung von Übersetzungen des Alten Testaments und der Zusammenstellung der Hexapla (sechs Übersetzungen) – einem riesigen, mehrjährigen Werk von Origenes, das aus dem Vergleich (Buch für Buch und Satz für Satz) des hebräischen Originals 9, aufgezeichnet in griechischer Transkription, mit der Übertragung der Vokale, und den Übersetzungen von Aquila, Symmachus, Siebzig Dolmetschern und Theodotion sowie – für einzelne Bücher – mehreren weiteren Übersetzungen, die er auf seinen Reisen gefunden hatte, bestand (Letzteres – nicht für alle Bücher). Die Hexaples des Origenes, die mehrere Generationen lang als Wissensquelle für Bibelstudien dienten, waren auch die erste kritische Ausgabe des griechischen Textes des Alten Testaments: Origenes redigierte den Text der Siebziger und wies auf textliche Abweichungen von den Zeichen der alexandrinischen Grammatiker hin. Zwischen 211 und 217 gelingt es Origenes, Rom zu besuchen, das ihn sowohl als angesehene Kirche als auch als intellektuelles Zentrum anzog (später wird er Athen zweimal besuchen). Einigen Berichten zufolge hörte er in Rom die Predigten von Hippolytus von Rom, dem ersten christlichen Schriftsteller, der ganze Bücher der Heiligen Schrift typologisch interpretierte 10. Nach Nothens Hypothese 11 war es ein anderer Prediger namens Josephus, der sich dem Monarchianismus von Sabellius widersetzte, der die Unterstützung der Päpste Zephyrinus und dann Kallistus genoss und die triadologischen Ansichten von Origenes beeinflusste, der klar zwei „Realitäten“ unterschied. (δύο τῇ ὑποστάσει πράγματα) 12 Vater und Sohn bis zur Zulassung des Ausdrucks „in gewisser Weise zwei Götter“ 13. Gleichzeitig erlangte Origenes durch seine katechetischen Aktivitäten große Popularität beim gebildeten alexandrinischen Publikum: Der Kreis seiner Zuhörer wuchs ständig. Unter den anderen erscheint ein sehr wohlhabender Mann namens Ambrosius, den Origenes von der gnostischen Häresie zur Orthodoxie konvertierte und ihn und seine Frau dazu überredete, ein Abstinenzgelübde abzulegen. Ambrosius ermutigt Origenes zum Schreiben von Aufsätzen und wird fast bis zum Tod seines Lehrers sein Förderer der Künste, indem er ihn für Stenografieren, Kopisten und alle Verbrauchsmaterialien bezahlt. So wurden die meisten Schriften Origenes durch Diktat oder nach Gehör niedergeschrieben, und obwohl er bestätigt, dass er seine Schriften herausgegeben hat, eignete sich ihre Fülle nicht für eine gute literarische Fertigstellung. OK. 222 erschienen auf Wunsch von Ambrosius die ersten Kommentare zu den Psalmen, die Origenes zu Psalmen brachte. 25. Dann verfasst er in Anlehnung an Clemens die Stromata – den ersten Abriss seiner theologischen Ansichten, die den Unmut des alexandrinischen Bischofs und seines Klerus mit neuen Ideen, insbesondere in Bezug auf die leibliche Auferstehung, nach sich zog – ein Stolperstein für ein gebildetes Publikum: Origenes hielt die Idee der Auferstehung des Fleisches nach dem Bild des gegenwärtigen irdischen Körpers für zu primitiv. Als Reaktion auf die anschließende Kritik verfasst Origenes einen speziellen Aufsatz über die Auferstehung in Form von Fragen und Antworten. Nachdem er mit dem Schreiben begonnen hatte, verwandelte er die katechetische Schule von Alexandria in eine zweistufige Bildungseinrichtung, die den philosophischen Schulen ähnelte. Er vertraut seinem Schüler Iraklos eine philosophische Einführungsausbildung an und behält sich die höchste Ausbildungsstufe vor – „wahre Weisheit“. In einem autobiografischen Brief, auf den sich Eusebius 14 bezieht, erklärte Origenes die Notwendigkeit dieser Transformation mit dem großen Zustrom von Studenten und der Unmöglichkeit, Unterricht und Schreiben zu verbinden. Als weitere Gründe für einen solchen Schritt kann jedoch höchstwahrscheinlich Origenes Wunsch angesehen werden, mit einem aufgeklärteren und vorbereiteteren Publikum zusammenzuarbeiten, das in der Lage ist, seine Ideen wahrzunehmen. Eine dieser Ideen wurzelte in der Antwort auf die Hauptfrage des Gnostizismus nach dem Ursprung des Bösen. Als konsequenter Verfechter der Einzigartigkeit des göttlichen Prinzips einerseits und des freien Willens der geschaffenen Geister andererseits bekräftigte Origenes die primäre Güte und Gleichheit aller Schöpfungen des guten Gottes und die Ungleichheit der Geister, die der freien Wahl des Bösen folgten, und ihren unterschiedlichen Grad an Abkehr von Gott. Was dem jüdischen und christlichen Denken über die Welt der Engel und Dämonen vertraut war, erweiterte Origenes auf alle vernünftigen Geister, einschließlich der Seelen der Menschen. Damit entlehnte er Platons Vorstellung von der Präexistenz menschlicher Seelen und ihrer anschließenden Infusion in Körper entsprechend dem Grad des frei gewählten Bösen. Dementsprechend muss für alle Geister, auch für Dämonen, die Möglichkeit der Wiederherstellung ihres ursprünglichen Zustands gegeben sein. Dies ist das Thema des Aufsatzes „Über Naturen und den Dialog“ mit Candide, aufgezeichnet von Kursivschriftstellern, einem Gnostiker, der die ursprünglich böse Natur des Teufels und die Unmöglichkeit seiner Erlösung bekräftigte. Auch wenn Origenes nicht argumentierte, dass der Teufel gerettet werden müsse, sondern nur eine solche Möglichkeit zuließ, war er von der Entwicklung der Idee des 1. Kor. beeindruckt. 15, 28 über die endgültige Wiedervereinigung von allem in Gott. Dies stand im Widerspruch zu der Lehre Christi über das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet wurde (Matthäus 25:41) und gab seinen Grollern einen wichtigen Grund, ihn der Ketzerei zu bezichtigen. Origenes setzt seine exegetische Tätigkeit fort und interpretiert die Beweinung Jeremias als Allegorie des Absturzes der menschlichen Seelen von ihrer ursprünglichen Würde und Hoffnung auf Wiederherstellung, und zwar in den Jahren 228–229. beginnt mit den Kommentaren zur Genesis, einem Buch der Heiligen Schrift, das für die gebildeten Hellenen am schwierigsten zu verstehen, für die christliche Weltanschauung insgesamt aber äußerst wichtig war. Als Origenes begann, das erste Buch der Heiligen Schrift zu interpretieren, betonte er den Forschungscharakter seiner Arbeit und gab die Absolutheit seiner Urteile zu bestimmten Fragen auf 15. Nach dem Fragment, das die kappadokischen Väter in Origenes Philocalia (eine Auswahl seiner Lieblingspassagen aus verschiedenen Werken des großen Alexandriners zu den Themen Interpretation der Heiligen Schrift (Kap. 1-20) und freier Wille (Kap. 21-27)) aufbewahrt hatten, entwickelte Origenes darin Kommentare eine wörtliche Interpretation, die die Grammatikwissenschaft anspricht 16 . Hier begann er, den anderen erhaltenen Fragmenten nach zu urteilen, aktiv die allegorische Methode in Bezug auf die Geschichte des Alten Testaments anzuwenden, die dann in den von uns veröffentlichten Predigten zur Genesis wiederholt wird. Die Bekanntschaft der Leser mit den ersten Bänden der Kommentare zur Genesis führte zu Vorwürfen gegen ihren Autor, er leugne die Historizität der Heiligen Schrift. Origenes hielt es für notwendig, die Arbeit an der Genesis auszusetzen und sein Ansichtensystem in seiner Abhandlung „Über die Anfänge“ (229–230) ausführlicher darzulegen. Wenn die ersten drei Bücher der Abhandlung allgemeinen Bestimmungen gewidmet sind, darunter dem Thema der Zulässigkeit der freien Erforschung von Fragen, die in der Heiligen Schrift keinen eindeutigen Ausdruck haben (Origenes listet alle ihm vorgeworfenen Fragen auf: über den Moment der Entstehung der Seele, über das Schicksal der Dämonen, über das zukünftige Jahrhundert), dann ist das vierte Buch vollständig den Prinzipien der Auslegung der Heiligen Schrift gewidmet. Origenes hält einige der von ihm dargelegten Urteile für sehr wahrheitsnah, andere für nichts weiter als Hypothesen. Das Gerücht über Origenes‘ Gelehrsamkeit verbreitete sich schnell und verbreitete sich über Ägypten hinaus. Zunächst sandte der Herrscher der Provinz Arabien Briefe an den Präfekten von Ägypten und den Bischof von Alexandria mit der Bitte, Origenes für eine Weile freizulassen. Diese Reise fand nach 225 statt. Dann, in den Jahren 229–230, nach der Priesterweihe des Herakles, besuchte Origenes auf den Spuren von Clemens Palästina, wo er von den Bischöfen Alexander von Jerusalem und Theoktis von Cäsarea sehr herzlich empfangen wurde: Er, noch ein Laie, durfte in ihrer Gegenwart predigen. Winter 231–232 Origenes erhält eine Einladung von Julia Mammea, der Mutter von Kaiser Alexander Severus, nach Antiochia, wo er über den christlichen Glauben debattierte und ihm große Ehrungen zuteil wurde. All dies – sowohl die Originalität des Denkens von Origenes als auch sein großer Ruhm – bildete die Grundlage für die gegenwärtige Verfolgung des Theologen in seiner Heimatstadt und brachte ihn auf die Idee, diese für immer zu verlassen. In Alexandria gelingt es ihm, mehrere weitere Bände von Kommentaren zur Genesis zu diktieren, und auf Wunsch von Ambrosius beginnt er mit Kommentaren zum Johannesevangelium, die sich gegen die Interpretationen dieses Buches durch den Gnostiker Herakleon richten. Doch im Frühjahr 232 reiste Origenes mit Kopien seiner Werke durch Palästina nach Athen, wo er hoffte, ein neues Publikum zu finden, das seinem Niveau seiner philosophischen Ausbildung entsprach. Während seiner Reise durch Caesarea, Palästina, erhält er von Bischof Theoctistus die Priesterweihe und setzt seine Reise fort, wobei er von den örtlichen Kirchen Gastfreundschaft erhält und eine Einladung erhält, insbesondere in Caesarea, Kappadokien, mit Bischof Firmilian zu predigen. Demetrius von Alexandria konnte dies nicht ohne Konsequenzen lassen und wandte sich an Papst Pontian um Unterstützung, verurteilte die Taten von Theoktis und stellte Origenes als ketzerischen Ausgestoßenen dar (im Dialog mit Candide wurde hauptsächlich zitiert, dass der Teufel gerettet werden müsse). Pontian unterstützte die Position des Demetrius, ohne jedoch so weit zu gehen, die Kommunikation mit Theoktis und Alexander abzubrechen und ohne Origenes zu erwähnen. Alexander von Jerusalem bat Origenes per Brief nach Athen, wo er sich zu dieser Zeit befand, um eine Erklärung. Als Antwort darauf schreibt Origenes einen großen autobiografischen Brief, den Eusebius später in den Diözesanarchiven von Jerusalem fand und aus dem wir sein bisheriges Leben gut kennen. Bezüglich des Dialogs mit Candide rechtfertigte sich Origenes damit, dass in seiner Abschrift nur von der Möglichkeit und nicht von der Notwendigkeit der Rettung des Teufels die Rede sei. Alexander und Theoktis wandten sich mit einem Rechtfertigungsschreiben an Papst Pontian; Als Origenes davon erfuhr, beschloss er, nach Cäsarea in Palästina zu ziehen, wo er zum Priester geweiht wurde. Dies geschah in den Jahren 233–234. gleichzeitig mit dem Tod des Bischofs Demetrius von Alexandria. Auf Drängen von Ambrosius setzte Origenes, nachdem er sich in Cäsarea niedergelassen hatte, die in Alexandria begonnenen Kommentare zum Johannesevangelium und die Kommentare zur Genesis fort. Letzteres bringt er zur Geschichte von Kain und Abel (Gen 4,11–15), woraufhin er das Genre zum Scholium ändert und nur bestimmte wichtige oder komplexe Passagen kurz kommentiert. Auf diese Weise interpretiert er den gesamten Pentateuch. Sowohl die Kommentare als auch die Scholia wurden nicht vor Publikum gesprochen, sondern wurden von Origenes an Schreibschriftschreiber diktiert und waren für einen gebildeten Leser bestimmt. Gleichzeitig erschien eine Abhandlung über das Gebet, die sich mit dem Gebet im Allgemeinen befasst und im zweiten Teil die erste Interpretation des Vaterunsers in der Geschichte der christlichen Schrift enthält. Die anschließende Verfolgung des Kaisers Maximinus des Thrakers (235–238) betraf vor allem Großstädte wie Rom, Alexandria und Cäsarea Kappadokien. Bischof Firmilian von Cäsarea fand Zuflucht in Palästina, wo er mit dem Priester Origenes über verschiedene theologische Fragen sprach: nach eigener Aussage mit großem Nutzen für ihn. Angesichts der drohenden Verhaftung seines Gönners Ambrosius und seines Beichtvaters, des Presbyters Protoctetus, in Alexandria sendet Origenes an sie seine Ermahnung zum Martyrium. Nach dem Tod von Maximinus dem Thraker (238) kam Frieden für die Kirche und die Tätigkeit des Origenes blühte auf. Der Rechtsberater des neuen Gouverneurs von Cäsarea, ein Christ, schickt seinen Verwandten Theodor zu einem siebenjährigen Philosophiestudium bei Origenes. Auf Drängen von Ambrosius setzt Origenes seine exegetischen Arbeiten fort und bringt die Kommentare zu Johannes in Band XXXI. Auf Initiative der Bischöfe Theoktistus und Alexander nimmt er an Konzilen teil, die sich mit den Fällen von der Häresie beschuldigten Bischöfen und Geistlichen befassten, und sprach sich nach den Bischöfen aus mit dem Ziel, die Häresie zu widerlegen und die richtige Lehre zu etablieren. Insbesondere nimmt er am Konzil in Arabien teil, das die Bischöfe Beryll von Bostra und Heraklides verurteilte, der Streit mit dem Origenes ein Auszug aus den Konzilsakten ist. In der Zeit von 239 bis 242. Presbyter Origenes wird zum Vollzeitprediger der Cäsarea-Kirche ernannt. In Übereinstimmung mit dem Zyklus der Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament, der drei Jahre 17 dauerte, hielt er Predigten („Predigten“, „Gespräche“) zu fast allen Büchern des Alten und Neuen Testaments – der dritten Gattung seiner exegetischen Werke, die von Schreibschriftschreibern aus dem Ohr aufgezeichnet und an gewöhnliche Gläubige gerichtet wurden. Der Dreijahreszyklus wurde von Origenes aufgrund der Schuld von Ungläubigen aus dem Klerus von Cäsarea nicht abgeschlossen, die ihm vorwarfen, sich vom Allegorismus zu Lasten der Historizität der Schrift mitreißen zu lassen, andere jüdische Übersetzungen des Alten Testaments zu verwenden, die Lehre von der Präexistenz der Seelen zu verbreiten usw. Anscheinend entließ ihn Bischof Theoctistus vorzeitig von seiner Position als Prediger: Dies kann erklären, warum Pamphilus und Eusebius fand in der Cäsarea-Bibliothek nicht jene Predigten, mit denen Origenes seinen Zyklus abschließen sollte. Auf Einladung von Bischof Alexander hält er in Jerusalem mehrere Predigten. Anschließend wendet er sich den Kommentaren zu den Apostolischen Briefen (243) und den Kommentaren zu den Propheten (244) zu. Im Jahr 245 unternimmt Origenes nach dem Ende seiner Studien und dem Weggang von Theodor, der sein Abschiedswort des Dankes sprach (der Autor wird normalerweise mit dem Heiligen Gregor von Neocaesarea, dem Wundertäter, identifiziert), einen zweiten Versuch, sich in Athen niederzulassen. Hier beendet er die Kommentare zu Hesekiel und verfasst den zweiten, längeren Kommentar zum Hohelied. Da es Origenes nicht gelingt, in Athen Fuß zu fassen, zieht er weiter, vielleicht in Richtung Rom. In Nikopolis von Epirus findet er die fünfte Übersetzung des Alten Testaments. Doch im Sommer 245 oder Frühjahr 246 kehrte er erneut nach Cäsarea zurück. Auf dem Weg nach Palästina traf er in Ephesus mit einem gewissen Alexandriner zusammen: Die Frage der Rettung des Teufels wurde erneut besprochen. Als er nach Ägypten zurückkehrte, berichtete dieser Mann Bischof Herakles schriftlich über das Gespräch und verfälschte dabei die Worte von Origenes. Herakles beschloss, Origenes in einem Brief an Papst Fabian wegen Ketzerei zu verurteilen, dessen Hauptthema der Vorfall mit Bischof Ammonius von Thmuite war. Origenes hielt es für notwendig, Maßnahmen zu seinem Schutz zu ergreifen, weshalb er sich trotz seines 60. Lebensjahres an seinen Gönner Ambrosius wandte, der sich zu dieser Zeit in Nikomedia aufhielt. Bevor er sich auf eine lange Reise begibt, gelingt es ihm, die sechste Übersetzung des Alten Testaments zu finden, die die Hexapel vervollständigte, die Kommentare zum Hohelied fertigzustellen und die neuen Kommentare zu den Psalmen in Angriff zu nehmen – ein riesiges, leider verlorenes Werk, das Psalm umfasste. 1–72 und 118. Origenes behandelte in seinen Kommentaren auch die Bücher der Sprüche und des Predigers, ließ jedoch das Buch Hiob aus. In Nikomedia angelangt, versucht er auf Drängen von Ambrosius, die Johanneskommentare zu Ende zu bringen: Er bringt Band ΧΧXII zur Fußwaschung (Johannes 13,3–15), beschränkt sich dann aber in der Scholia auf ausgewählte Passagen aus den übrigen Kapiteln. Mit der moralischen Unterstützung von Ambrosius verfasst er einen Brief an Papst Fabian, in dem er sein Werk verteidigt, aber gleichzeitig zugibt, dass es falsch war, der Forderung von Bischof Demetrius nicht nachzukommen, der ihn verurteilte, sensible Themen seiner Lehren nicht öffentlich zu machen. Während Origenes in seinem Brief Ambrosius, seine Unterstützung seiner Werke und seinen Eifer für deren Verbreitung lobt, weist er darauf hin, dass auf diese Weise einige seiner Skizzen veröffentlicht wurden, die nicht für ein breites Publikum bestimmt waren. Um seinen Brief mit einiger Autorität zu untermauern, korrespondiert Origenes mit dem Bischof von Cäsarea in Kappadokien, Firmilian, der sein Garantieschreiben bereitwillig verfasst. Gleichzeitig mit dem Brief an den Papst verfasste Origenes einen Brief an Kaiser Philipp und Kaiserin Severa, die der Kirche wohlgesinnt waren und sogar als Christen bekannt waren. Ambrosius hatte Zugang zu ihnen, und ein Wort von ihnen genügte, um den Respekt vor Origenes im ganzen Reich wiederherzustellen. Es ist nicht bekannt, ob die Briefe ihre Empfänger erreichten und ob es von ihnen eine Reaktion darauf gab. In Nicomedia antwortet Origenes mit einem Brief an Julius Africanus auf seine Zweifel an der Authentizität der Geschichte von Susanna (Dan. 13), in dem er die Argumente von Africanus insbesondere mit seinem Wissen über die Lücken im hebräischen Text der Bibel widerlegt, das er durch die Arbeit an den Hexapeln erworben hat, sowie mit Hinweisen auf seine Kommunikation mit jüdischen Experten für die Heilige Schrift und die alttestamentliche Tradition (die Juden, mit denen er kommunizierte, nannten sogar deren Namen). Richter, die ihrer Leidenschaft für Susanna zum Opfer fielen). Nach seiner Rückkehr aus Nikomedia verfasst Origenes Kommentare zu den Evangelien von Matthäus und Lukas. Gleichzeitig schreibt er auf Drängen von Ambrosius eine große polemische Abhandlung gegen Celsus, in der er die antichristlichen Argumente des Heiden in seinem „Wahren Wort“ widerlegt. Eines der letzten Werke von Origenes enthält wahrscheinlich auch Notizen zum Psalter, den Origenes selbst als „Handbuch“ (ἐγχειρίδιον) bezeichnete 18. Ende 249 kommt Decius an die Macht. Es brach eine neue Verfolgung aus, bei der alle, die sich weigerten, öffentlich Götzen zu opfern, ins Gefängnis geschickt wurden. Unter anderem wurde Origenes verhaftet. Wegen seiner Standhaftigkeit und der Unterstützung des Geistes anderer Gefangener für seinen Glauben wurde er in eine tiefe Strafzelle geschickt und seine Beine wurden bis zum vierten Loch ausgestreckt. Er wurde wiederholt zur Befragung vorgeladen. Aber nach der Aussage von Eusebius ertrug sein Körper, erschöpft durch unaufhörliche Askese, standhaft die Qual 19. Als die Gefängnisse nach dem Tod von Decius im Jahr 251 eröffnet wurden, war Origenes noch am Leben. Danach verlieren sich seine Spuren: Höchstwahrscheinlich lebte er nach seiner Freilassung nicht mehr lange. Abschließend erhielt er ein Unterstützungsschreiben von Bischof Dionysius von Alexandria,20 das für ihn ein Trost gewesen sein muss und teilweise die ablehnende Haltung der beiden früheren Primaten der alexandrinischen Kirche ihm gegenüber kompensierte. Solche Briefe wurden normalerweise an Beichtväter geschickt. So wäre Origenes im Gedächtnis der Kirche geblieben, wenn die offensichtlichen Diskrepanzen zwischen seiner Lehre und der Heiligen Tradition nicht später zu zahlreichen Verwirrungen in der Kirche geführt hätten, die nur dadurch beendet werden konnten, dass der Verurteilung einzelner Punkte der Lehre Origenes, seiner Persönlichkeit und seiner Hauptanhänger der Status einer Entscheidung des Ökumenischen Konzils verliehen wurde (553). Die origenistische Krise des 6. Jahrhunderts sowie die Zerstörung der Cäsarea-Bibliothek ca. 600 verursachte den Verlust der meisten Werke Origenes, deren Zahl sich nach Aussage des Eusebius von Cäsarea im 33. Seligenbrief widerspiegelt. Hieronymus, nummeriert ca. 2000 Werke (jede Predigt und jeder Kommentarband werden separat gezählt). Neben einem kleinen Teil der Werke des Origenes, der im griechischen Original überliefert ist, gibt es eine ziemlich große Anzahl lateinischer Übersetzungen des 5. Jahrhunderts, die vom Seligen angefertigt wurden. Hieronymus und der Presbyter Rufinus von Aquileia (Letzterer übersetzte Origenes oft nicht so sehr, sondern erzählte ihn nach und ersetzte verführerische Formulierungen durch traditionelle). Nachfolgend finden Sie eine Liste der uns überlieferten Werke von Origenes mit Angabe des Erhaltungsgrades. Bibelkritische Hexaples sind in Fragmenten unterschiedlicher Kohärenz erhalten. Es gibt auch spätere syrische und arabische Versionen des Hexapl. Exegetische Werke wurden in drei Genres aufgeführt. Zwei davon sind geschrieben: scholia (Griechisch: σχόλια, lat: scholia), also Notizen zu isolierten unverständlichen Stellen der Heiligen Schrift (in Fragmenten erhalten), und Kommentare (Griechisch: ἐξηγητικά, lat: commentarii), also detaillierte, systematisierte und vollständige Notizen zu ganzen Büchern der Heiligen Schrift (aus mehr als 100 Bände, davon 30 und Fragmente sind erhalten); eine davon ist mündlich: Predigten (griechisch: ὁμιλίαι, lateinisch: homiliae), also Gespräche über mehr oder weniger lange Bibelstellen mit einem fast obligatorischen ethischen Schwerpunkt, die in Kirchenversammlungen im Zusammenhang mit der Lektüre der Heiligen Schrift während des Gottesdienstes gehalten werden (von 574 sind 21 auf Griechisch und 186 in der lateinischen Übersetzung von Rufinus oder Hieronymus erhalten). Somit sind wir mit unterschiedlicher Vollständigkeit zu Folgendem gelangt: – Kommentare (Fragmente aus Pamphilus, Eusebius, in Philocalia 21, in Catenae, in Papyri); – Predigten (16 sind in der lateinischen Übersetzung von Rufinus erhalten; in der russischen Übersetzung – in dieser Ausgabe). – Auszüge aus Kommentaren oder Scholien (Fragmente in den Philocalia und in den Catenae); – Predigten (13 sind in der lateinischen Übersetzung von Rufinus überliefert). – Auszüge aus Kommentaren oder Scholien (Fragmente); – Predigten (16 sind in der lateinischen Übersetzung von Rufinus überliefert). – Predigten (28 sind in der lateinischen Übersetzung von Rufinus überliefert). Zum Deuteronomium – Predigten (Fragmente). Über Josua – Predigten (26 sind in der lateinischen Übersetzung von Rufinus erhalten; griechische Fragmente in Ketten von zweifelhafter Urheberschaft). Über die Richter – Predigten (9 in der lateinischen Übersetzung von Rufinus erhalten). Es gibt Predigten zum ersten Buch der Könige (eine ist in der lateinischen Übersetzung von Rufinus erhalten, eine in griechischer Sprache, Fragmente in Papyri und Catenae). On Job – Predigten (Fragmente). - Kommentare zu Ps. 1–25 (Auszüge aus Ps. 1, 6, 15 und 18); – Kommentare (Fragmente aus dem Vorwort, in Catenas, in Philocalia); – Scholia für den gesamten Psalter (Fragmente in Catenas); – Predigten (5 sind erhalten zu Ps. 36, 2, zu Ps. 37 und 2 zu Ps. 38 in der lateinischen Übersetzung von Rufinus, sowie ein Fragment aus den Predigten zu Ps. 82 – von Eusebius); – Predigten (59 in lateinischer Übersetzung, dem seligen Hieronymus zugeschrieben). Über Sprichwörter (Fragmente aus Kommentaren, Scholien oder Predigten in der Apologie des Märtyrers Pamphilus, in Ketten). Über Prediger (Fragmente aus Scholia oder Predigten). – Predigten (zwei in der lateinischen Übersetzung von Hieronymus) 22; – Kommentare in 10 Bänden (erhalten in der lateinischen Übersetzung von Rufinus sowie griechischen Fragmenten in den Philocalia und Catenae); – Jugendkommentare in zwei Bänden (Fragment in Philocalia). – Kommentare in 30 Bänden (Fragmente aus der Apologie des Märtyrers Pamphilus); – Predigten (von 32 sind nur 9 in der lateinischen Übersetzung des Hl. Hieronymus überliefert; deren Urheberschaft ist umstritten) 23. – Predigten (von 45 sind 20 auf Griechisch und 14 in der lateinischen Übersetzung des Heiligen Hieronymus erhalten; zwei der letzteren fehlen auf Griechisch; außerdem Fragmente in Philocalia und Catenae). Zur Klage Jeremias (Fragmente in Catenas). – Kommentare (Fragmente in Philocalia); – Scholia (? – Fragmente in Ketten); – Predigten (16 sind in der lateinischen Übersetzung des Heiligen Hieronymus erhalten). Kommentar zu Hosea (Fragment in Philocalia). Kommentar zu Joel (Fragment). Kommentare zum Matthäusevangelium (von 25 Bänden sind 10–17 in griechischer Sprache und vom 5. Kapitel des 12. Bandes fast bis zum Ende erhalten – in der altlateinischen Fassung, außerdem Fragmente bei Eusebius, Pamphilus, in Philocalia und catenae) 24. – Predigten (39 in der lateinischen Übersetzung des Heiligen Hieronymus und griechischen Fragmenten erhalten); – Kommentare (? – Fragmente). Kommentare zum Johannesevangelium (von den 32 Bänden sind die Bände 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 und Fragmente aus dem 2. und 5. Band in Philocalia erhalten) 25. Zu den Akten der Apostolischen Predigten (Fragment in Philocalia). Kommentare zum Römerbrief (von 15 Bänden sind 10 in der lateinischen Übersetzung von Rufinus und Fragmenten in den Catenae, in Philocalia, in Papyri, in Basilius dem Großen, im Märtyrer Pamphilus, im Manuskript der Athoniten-Lavra B 84 erhalten). Kommentare zum ersten Brief an die Korinther (Fragmente in Catenas). Kommentare zum Galaterbrief (Fragmente aus dem Märtyrer Pamphilus). Kommentare zum Epheserbrief (Fragmente in der lateinischen Übersetzung des heiligen Hieronymus in der Apologie gegen Rufinus, griechische Fragmente in Catenas). Kommentare zum Kolosserbrief (Fragmente aus dem Märtyrer Pamphilus). Kommentare (Fragmente) zum ersten und zweiten Thessalonicherbrief. Kommentar zum Titusbrief (Fragment aus dem Märtyrer Pamphilus). Kommentar zum Brief an Philemon (Fragment aus dem Märtyrer Pamphilus). – Predigten (Fragmente von Eusebius); – Kommentare (Fragmente aus dem Märtyrer Pamphilus). Zur Apokalypse das Scholium (einzelne Fragmente in den Catenen könnten Origenes gehören). – Ermahnung zum Martyrium (vollständig erhalten) 26; – Gegen Celsus in acht Büchern (vollständig erhalten) 27 ; – Über das Gebet (vollständig erhalten) 28; – Über die Auferstehung in zwei Büchern (griechische und lateinische Fragmente vom Märtyrer Pamphilus, vom Märtyrer Methodius und vom seligen Hieronymus); – Über die Natur (Fragment aus Johannes dem Diakon); – Streit (Griechisch: Διάλεκτος) mit Heraklides (vollständig erhalten); – Über die Anfänge in vier Büchern (griech. Περὶ ἀρχῶν, lat. De principiis). Das griechische Original ist verloren gegangen, mit Ausnahme von Fragmenten, die in den Dokumenten des V. Ökumenischen Konzils enthalten sind, und eines großen Teils des 4. Buches als Teil der kappadokischen Philocalia. Es gibt auch griechische Fragmente in Martyr. Pafila. Die lateinische Übersetzung von Rufinus ist vollständig erhalten. Blzh. Hieronymus war empört über die Abschwächung ketzerischer Passagen in dieser Übersetzung und übersetzte sie noch einmal: Diese Übersetzung ist nur in Fragmenten als Teil der Briefe des Seligen erhalten geblieben. Hieronymus an verschiedene Personen 29; – Stromata (griechische und lateinische Fragmente aus den Büchern 1, 3, 4, 5, 6, 9 und 10 im Manuskript der Athos Lavra B 64, in den Catenae und im Hl. Hieronymus). Von den vielen Briefen sind zwei vollständige Briefe erhalten: An Gregor den Wundertäter 30 und An Julius Africanus; Die übrigen Briefe liegen nur in Fragmenten vor (in griechischer und lateinischer Übersetzung). Papyri aus Tura (Ägypten), die 1941 gefunden wurden, enthalten schlecht erhaltene Fragmente zweier Predigten oder Abhandlungen über Ostern und anderer Werke von Origenes. Die Wissenschaft kennt auch Fragmente aus verschiedenen ins Armenische übersetzten Werken des Origenes. Origenes Interpretation der Heiligen Schrift. Theorie und Praxis Das Hauptmerkmal der Erklärungsprinzipien der Heiligen Schrift – die Hauptbeschäftigung des unermüdlichen Adamantium während seines gesamten bewussten Lebens – wird üblicherweise als Allegorismus angesehen. Der berühmte griechische Patrouillenarzt St. Papadopoulos schreibt: „Kein christlicher Schriftsteller hat die allegorische Methode mit solcher Kraft entwickelt und niemand hat ein solches Bedürfnis danach verspürt wie Origenes. Diese Methode wurde bereits von Clemens von Alexandria angewendet, der sie wiederum von den platonischen Philosophen entlehnte. Viele typologische Elemente übernahm Origenes jedoch von Kirchenschriftstellern des 2. Jahrhunderts, und gleichzeitig fand er etwas von griechischen Philosophen, die das homerische Epos typologisch interpretierten. Er zeigte Treue zur Heiligen Schrift, Der heilige Text war für ihn der verkörperte Logos, die Erscheinung des Herrn in der Welt (Über Jeremia LII, 2), da sein wirklicher Autor der Heilige Geist war und ihm ein Erbe des Durstes nach verborgenen Wahrheiten und Dogmen hinterließ, die in der Heiligen Schrift „durch die Erzählung“ erscheinen ἱστορίας τρόπῳ) und „in Form einer Geschichte“ (ἐν σχήματι μύθου) (Gegen Celsus 5, 29; 4, 39). Der Gnostizismus konzentrierte seine Aufmerksamkeit, wenn auch latent, auf das Wissen (Gnosis) einer bestimmten Art von Wahrheit und auf die Erforschung metaphysischer und kosmologischer Themen. Aber die Kirche mit ihrer Tradition und Schrift stellte für all diese Tendenzen ein Hindernis dar, und sie konnten nur durch allegorische Exegese eindringen. Das heißt, wann immer Origenes mit dem wörtlichen Verständnis der Heiligen Schrift nicht zufrieden war, nahm er den Buchstaben als Symbol, als Prototyp einer Wahrheit, einer Idee, dieses oder jenes Ereignisses. So fungierten Tiere, Pflanzen, Steine, Umstände, Namen (mit ihrer Etymologie), Zahlen, sogar die Konstruktion der Sprache als Prototypen und Symbole, die allegorisch gottwürdige Wahrheiten zum Ausdruck brachten (Gegen Celsus 5, 18; Zu Johannes 1, 8). Der Evangelientext musste vom Sinnlichen zum Geistigen wechseln. In diesem Werk liegt „das ganze Agon“ des Theologen, denn auf diese Weise gelangt er aus Symbol und Vorbild zur Wahrheit (Johannes 1,8)“ 31. Tatsächlich war der Alexandriner Didaskal der erste unter den christlichen Autoren, der nicht nur eine Theorie der Interpretation heiliger Texte entwickelte, sondern diese Theorie auch auf alle von ihm interpretierten Heiligen Schriften anwendete. Ganz im Sinne des alexandrinischen christlichen Gnostizismus setzt er die Suche nach allegorischer Bedeutung und die Begründung aller Glaubensdogmen mit der Vollkommenheit des Menschen in Zusammenhang und identifiziert, wie die Stoiker, Erkenntnistheorie mit Soteriologie („Seelen können nur mit vollständiger und vernünftiger Kenntnis Gottes Vollkommenheit erlangen“32). Gleichzeitig soll in der Theorie des Origenes, die er fast auf die Ebene eines der Dogmen des Christentums erhebt, die allegorische Methode nur zwei der drei Bedeutungen der Heiligen Schrift offenbaren, die er mit einem dreiteiligen Menschen mit Körper, Seele und Geist vergleicht. Die Grundlage für diese Haltung gegenüber der Heiligen Schrift liegt zunächst in der Bekräftigung der Einheit des Alten und Neuen Testaments, die gleichermaßen von Gott inspiriert ist: „Indem wir ... die Göttlichkeit Jesu beweisen und prophetische Worte über ihn zitieren, beweisen wir damit, dass die Schriften, die über ihn prophezeit haben, von Gott inspiriert sind, dass die Bücher, die sein Kommen und seine Lehren verkünden, göttlich sind – Bücher, die mit voller Kraft und Autorität geschrieben wurden und daher die besten Menschen aus (verschiedenen) Nationen erobert haben“ 33. Dann zählt Origenes die Schwierigkeiten auf, die bei der Erklärung sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments auftreten können, und legt die Theorie der drei Bedeutungen der Heiligen Schrift dar: „Die Methode, die wir vorschlagen, um die Schriften zu lesen und ihre Bedeutung zu finden, basiert auf den Aussprüchen selbst (der Schriften) und besteht aus Folgendem. In Salomo in den Sprüchen finden wir die folgende Anweisung bezüglich der niedergeschriebenen göttlichen Dogmen (in den heiligen Büchern): Aber du schreibst dir dreimal, um Rat und Vernunft zu erhalten, um Antworten mit Worten der Wahrheit zu erhalten, die dir angeboten werden (Sprüche 22:21). Folglich sollten die Gedanken der heiligen Bücher auf drei Arten in der Seele niedergeschrieben werden: a Der einfache Gläubige sollte sozusagen durch das Fleisch der Schrift erbaut werden (wie wir die am besten zugängliche Bedeutung nennen); und noch vollkommener und denen ähnlich, von denen der Apostel spricht: Aber wir reden Weisheit zu denen, die vollkommen sind, aber Weisheit nicht von dieser Welt, nicht von den Fürsten dieser Welt, die sterben, sondern wir reden von der Weisheit Gottes, verborgen im Geheimnis, die Gott zuerst zu unserer Ehre bestimmt hat (1. Kor. 2,6-7) – eine solche Person muss durch das geistliche Gesetz erbaut werden, das den Schatten zukünftiger Segnungen in sich birgt. Denn so wie der Mensch aus Körper, Seele und Geist besteht, so besteht auch die von Gott zur Erlösung der Menschen gegebene Schrift (aus Körper, Seele und Geist) ... Aber da es einige Schriftstellen gibt, die überhaupt keine körperliche Bedeutung haben, sollte man an manchen Stellen der Schrift nur nach der Seele und dem Geist suchen. Und vielleicht enthalten deshalb die Wasserkrüge, die zur Reinigung der Juden aufgestellt wurden, wie wir im Johannesevangelium lesen (Johannes 2,6), jeweils zwei oder drei Maß“ 34. Origenes argumentiert weiter für die Nützlichkeit aller drei Interpretationsebenen, indem er sie auf die unterschiedlichen Wahrnehmungsmöglichkeiten verschiedener Menschen bezieht: „Dass die erste (körperliche) Bedeutung an sich nützlich sein kann, beweisen viele Menschen, die wahrhaftig, aber einfach geglaubt haben. Ein Beispiel für eine Interpretation, die sozusagen zur Seele (der Schrift) erhoben wird, ist die folgende Passage des Apostels Paulus im ersten Brief an die Korinther: Es steht geschrieben: „Du sollst das Maul eines Dreschochsen nicht verstopfen.“ Dann erklärt er dieses Gesetz und fügt hinzu: Ist Nahrung für den Willen Gottes? Oder sagt er alles Mögliche für uns? Für uns steht geschrieben, dass man um der Hoffnung willen essen, schreien und dreschen soll in der Hoffnung, die Kommunion zu empfangen (1. Korinther 9, 9, 10). Sehr viele (andere) bekannte Sprüche haben den gleichen Charakter, angepasst an die Menge und erbauliche Menschen, die nicht auf die höheren (Lehren) hören können. Spirituelle Interpretation (verfügbar) für jemanden, der zeigen kann: das Bild und der Schatten dessen, welchen himmlischen Dingen die Juden im Fleisch dienten, und der Schatten dessen, welche zukünftigen Segnungen das Gesetz darstellt. Und im Allgemeinen müssen wir gemäß dem apostolischen Gebot in allem in allem die Weisheit suchen, die im Geheimnis verborgen ist, die Gott vor der Zeit zu unserer Ehre bestimmt hat und die niemand von den Fürsten dieser Zeit verstanden hat (1. Kor. 2,6-7) ... Im Galaterbrief scheint der Apostel diejenigen zu verurteilen, die es für notwendig halten, das Gesetz zu lesen, es aber nicht verstehen, und erklärt, dass diejenigen, die das Gesetz nicht verstehen, diejenigen sind, die denken, dass es in dem, was geschrieben steht, keine Allegorien gibt (ἀλληγορίας). Sprechen Sie mit uns“, sagt er, „auch wenn Sie unter dem Gesetz stehen wollen, hören Sie nicht auf das Gesetz?“ Es steht geschrieben, dass Abraham zwei Söhne hatte, einen von einer Sklavin und den anderen von einer freien Frau. Aber einige wurden dem Fleisch nach von einer Sklavin geboren, und andere wurden gemäß einer Verheißung von einer freien Frau geboren. Das Wesentliche ist allegorisch (ἀλληγορούμενα): Dies sind die beiden Testamente (Gal. 4:21-24) und so weiter“ 35. So findet Origenes die Rechtfertigung für jede allegorische (sowohl moralische als auch repräsentative, „typologische“) Interpretation in der Heiligen Schrift selbst und nennt den Apostel Paulus zu Recht seinen Lehrer in der Allegorie. Gleichzeitig haben wir allen Grund zu der Annahme36, dass Origenes neben den Autoren des Neuen Testaments auch andere Quellen sowohl für seine Theorie der drei Sinne als auch für seine exegetische Praxis aktiv genutzt hat. Die wichtigste dieser „externen“ Quellen war für Origenes der Hauptvertreter des Jüdisch-Hellenismus, Philo von Alexandria, der als erster konsequent den Allegorismus in die Exegese der Heiligen Schrift einführte 37 . Er hat auch eine Theorie von drei Bedeutungen der Heiligen Schrift: wörtlich, ethisch und physisch (=metaphysisch). Philo wiederum entlehnte die Allegorie dem philosophischen, genauer gesagt dem stoischen Alltagsleben. Die allegorische Interpretation ist eine unabdingbare Voraussetzung für eine stoische Haltung zum Text und eine grundsätzlich ästhetische Haltung: Homer konnte die Götter nicht in einer unanständigen Form darstellen, außer als Allegorie. Dieses Prinzip wird in einer anonymen Abhandlung aus dem 1. Jahrhundert prägnant ausgedrückt. „Über das Erhabene“: „Obwohl eine solche Beschreibung (gemeint ist der Kampf der Götter) die Vorstellung von etwas Übernatürlichem hervorruft, ist sie, wenn man sie nicht als Allegorie auffasst, völlig gottlos und unanständig“ 38. Da die Heilige Schrift von Gott inspiriert ist, kann sie nichts Obszönes oder Nutzloses enthalten. Dies zwingt uns, sowohl die gedemütigten Alltagsdetails als auch die neutral informativen Details der Erzählung allegorisch zu interpretieren. Die aristotelische Beziehung zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos fügt jedem externen Ereignis oder Zustand eine interne, moralische Anwendung hinzu. Gleichzeitig war der Begriff „Allegorie“, wie A. F. Losev anmerkt, in der gesamten antiken Literatur, die mit Allegorien übersät ist, nicht sehr klar. 39 Tatsächlich umfasst Filonovs Allegoriekonzept oft sowohl Symbol als auch Metapher. Philo bestimmte maßgeblich die Entwicklung der christlichen Exegese, was sich in der Aufnahme ganzer Passagen seiner Interpretationen in christliche exegetische Anthologien – Catenas – widerspiegelte. „Sein Einfluss“, schreibt der französische Herausgeber der Sinai Catena über F. Petits Genesis und Exodus, „betrifft direkt oder indirekt die meisten, wenn nicht alle antiken Kirchenväter. Seine Werke stellten den einzigen Bibelkommentar dar, der in der Zeit des Neuen Testaments auf Griechisch existierte, weshalb es die einzige zugängliche Quelle für die ersten christlichen Exegeten der Heiligen Schrift war. Übrigens hat diese Akzeptanz von Philo durch Christen jüdische Denker für eine Weile von ihm abgewendet.“ lange Zeit.“40 Diese exegetische Schule (die jüdisch-alexandrische Schule) wurde von den Juden unter anderem deshalb abgelehnt, weil sie von den Christen in ihrer apologetischen Polemik sowohl mit den Heiden als auch mit den Juden selbst weitgehend übernommen wurde. Auch die rabbinisch-jüdischen Traditionen, deren ungewöhnliche Weltanschauung die Weisheit Gottes und die von Gott gegebene Thora geradezu personifizierte, gelangten direkt oder indirekt zu Origenes. So werden zum Beispiel die ersten Worte der Bibel „Am Anfang“, die dem Buch Genesis den hebräischen Namen gaben – „Bereishit“, auch in der rabbinischen Tradition nicht im zeitlichen, sondern im instrumentellen Sinne interpretiert: am Anfang – also in der Weisheit (Sprüche 8:22) 41. Die gleiche Idee, aber mit einer neutestamentlichen Färbung, wird von Clemens von Alexandria aufgegriffen: „Denn es gibt einen Ungezeugten – Gott, den Allmächtigen, und einen Erstgeborenen – durch den alles entstand und ohne Ihn nichts begann (Johannes 1:3), („denn wahrlich, es ist ein Gott, der den Anfang aller Dinge machte“, schreibt Petrus 42, womit der erstgeborene (πρωτóγονος) Sohn gemeint ist und genau die Worte gemeint sind: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“, und Er ist.“ von allen Propheten Weisheit genannt, dann ist er der Lehrer aller Geborenen, der Ratgeber Gottes, der alles im Voraus wusste“ 43. Auch Origenes bevorzugt eine instrumentale Interpretation des „Anfangs“, indem er mit demselben Zitat aus dem Johannesevangelium argumentiert, aber Clements „πρωτóγονος“ durch das maßgeblichere „πρωτóτοκος“ aus dem Paulusbrief ersetzt und das Zitat aus den Apokryphen vollständig weglässt: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde (1. Mose 1,1). Was ist der Anfang von allem, wenn nicht unser Herr und Retter aller (1. Tim. 4,10) Jesus Christus, der Erstgeborene (πρωτóτοκος) aller Geschöpfe (Kol. 1,15)? Das bedeutet, dass Gott in diesem Anfang, das heißt in seinem Wort, Himmel und Erde geschaffen hat, so wie der Evangelist Johannes am Anfang sagt Anfang seines Evangeliums: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, es war am Anfang bei Gott, und ohne ihn entstand nichts“ (Johannes 1,1-3). Folglich spricht der Autor der Genesis hier nicht von einem zeitlichen Anfang, sondern vom Anfang – das heißt, im Erlöser wurden Himmel und Erde geschaffen und alles, was begann.“ Auch die Schlussfolgerung von Origenes „im Anfang, das heißt im Wort“ erinnert an Philos Interpretation: Die unkörperliche Welt wurde im göttlichen Logos gegründet 44 . Indem Origenes also nur die ersten Worte der Genesis interpretierte, synthetisierte er Daten aus der rabbinischen Tradition, die er durch Clemens und von Philo erhalten hatte. Origenes spricht sich oft gegen „jüdische Fabeln“ aus (z. B. Hom. zu Genesis III, 6) und greift, wenn er es für notwendig hält, offen auf Informationen aus jüdischen Traditionen zurück, beispielsweise bei der Berechnung der Böden der Arche (Gom. zu Genesis 11, 1) und ihrer wahren Abmessungen, in denen all die vielen Tiere Platz finden (11, 2). Bezeichnend ist, dass diese von Origenes in der wörtlichen Interpretation der Bundeslade gegebenen Informationen von ihm in der mystischen Interpretation (II, 3–5) nur teilweise verwendet werden und in der moralischen Interpretation (II, 6) überhaupt nicht auftauchen. In gewisser Weise deutet dies darauf hin, dass dem Alexandriner die innere Konsistenz zwischen den verschiedenen Bedeutungen der Heiligen Schrift nicht besonders am Herzen lag: Für ihn existierten sie sozusagen in unterschiedlichen Dimensionen 45 . Von frühchristlichen Autoren (Märtyrer Justin der Philosoph, Tertullian, Märtyrer Irenäus von Lyon) übernahm Origenes aktiv die typologische Methode zur Offenlegung des spirituellen Verständnisses „des großen Geheimnisses, von dem Christus und die Kirche erfüllt sind“ (Hom. zu Genesis II, 6). Dies erweiterte den Bereich der allegorischen Interpretation des Alten Testaments als Stellvertreter des Neuen Testaments weiter und ermöglichte es Origenes, nicht blind Anleihen bei früheren Allegoristen zu nehmen, sondern die allegorische Interpretation mit christlichen Inhalten zu füllen. So zum Beispiel in der Interpretation der Worte: Ich werde hinabsteigen und sehen, ob sie genau so handeln, wie sie es tun, was ist der Schrei gegen sie, der zu Mir aufsteigt, oder nicht, ich werde herausfinden (Gen 18,21), wie distanziert ist Philos Interpretation der üblichen Herablassung gegenüber der menschlichen Natur, damit der allwissende Gott die Gerechtigkeit menschlicher Taten anerkennt 46, ebenso frisch auf christliche Weise ist Origenes repräsentative Interpretation davon Herablassung Christi auf die Erde, der nicht nur kam, um sich um die menschliche Schwäche zu kümmern, sondern auch um alles, was uns gehört, in sklavischer Form zu ertragen, um die Gläubigen mit seiner Verklärung zu erleuchten (Hom. zu Genesis IV, 5) und sie seiner göttlichen Erkenntnis würdig zu machen (IV, 6). Origenes erreicht eine außergewöhnliche Meisterschaft in der Typologie im Thema der Opferung Isaaks durch Abraham: Homilia VIII über Genesis gilt als die eleganteste aller sechzehn 47 . Wenn Origenes in der Reflexion von Abrahams Erfahrungen – Versuchung durch die Umstände einer langen Reise (VIII, 3), Versuchung durch verwandte Namen und Gefühle (VIII, 2) – entwickelt, was Philo 48 begann, dann ist der Ausgang dieses psychologischen Dramas völlig neu: Alle Versuchungen werden durch den prophetischen Glauben an die Auferstehung des Sohnes und die prophetische Voraussicht des Opfers Christi überwunden (VIII, 1). Origenes sieht in Isaak, der Brennholz trägt, einen Prototyp von Christus, der sein Kreuz trägt und in sich das Opfer und den Priester vereint, und in der Tatsache, dass Abraham und Isaak den Berg hinaufstiegen, einen Prototyp der gleichberechtigten Teilnahme des Vaters und des Sohnes am Golgatha-Opfer. Die exegetischen Erkenntnisse des Origenes sind tief in der Tradition der Kirche verankert und wurden in die Homiletik (Johannes Chrysostomus 49), die Hymnographie (Roman der süße Sänger 50) und in die dogmatische Theologie (Konzile von Konstantinopel 1156 und 1157 51) aufgenommen. Aus der Idee der Einheit und Inspiration der beiden Testamente folgt ein weiterer wichtiger exegetischer Grundsatz des Origenes – die Interpretation der Heiligen Schrift durch die Heilige Schrift: „Natürlich, wenn jemand sich die Zeit nimmt, einige Abschnitte der Göttlichen Schrift mit anderen zu vergleichen und gegenüberzustellen und dabei das Geistige mit dem Geistigen in Einklang zu bringen (vgl. 1. Kor. 2,13), dann haben wir keinen Zweifel, dass er an diesem Ort noch tiefere und verborgenere Geheimnisse entdecken wird ...“ (Hom. zu Genesis II, 6). In der Praxis bedeutet dies nicht nur das Finden paralleler Passagen im Verständnis der modernen Bibelwissenschaft, sondern auch das mutige Zusammenführen völlig unterschiedlicher Zitate, die zumindest eine gewisse, auch formale Ähnlichkeit aufweisen: ein übereinstimmendes Wort, ein ähnliches Konzept oder eine ähnliche Handlung. Ein Beispiel für eine solche Annäherung finden wir bereits beim Evangelisten Johannes dem Theologen, der wie ein roter Faden durch sein Evangelium die Vorstellung von Christus als dem Lamm zieht: Die alttestamentliche Aufforderung zum Essen des Passah-Lammes „Brich ihm nicht die Knochen“ (Ex 12,46) wird vom Evangelisten als Prophezeiung verstanden, dass die Beine des am Kreuz gestorbenen Erlösers nicht gebrochen wurden (Johannes 19,36). Die Verwendung dieses Prinzips in der allegorischen Exegese bei Origenes führt manchmal zu den unerwartetsten Ergebnissen, die seinen relativen Wert beredt bezeugen. So symbolisiert zum Beispiel Lots Aufstieg auf den Berg (Gen. 19,30) für Origenes die Erhöhung des Gesetzes durch den Bau des salomonischen Kirche, aber die Höhle, in der er sich auf dem Berg niederließ, ist eine Räuberhöhle (Lukas 19,46), die von Sündern in der Kirche begangen wurde (Hom. zu Genesis V, 5). Eine ähnliche Strecke findet sich in Gom. III, 6, wo das allegorische Verständnis der Beschneidung die steinernen Messer der Beschneidung (Josua 5,2) mit dem zweischneidigen Schwert des Wortes Gottes (Hebr. 4,12) und mit den Worten des Herrn in Verbindung bringt: „Ich bin nicht gekommen, Frieden auf Erden zu bringen, sondern ein Schwert“ (Mt 10,34). Schließlich können wir den Versuch von Origenes, ein allegorisches System aufzubauen, nicht ignorieren, der sowohl durch die Ergebnisse des Genesis-Kommentars vorangetrieben wurde, der den Homilien vorausging (zu diesem Stil gehören insbesondere Philos Quaestiones etsolutiones in Genesim), als auch durch die Forderung nach kohärenten exegetischen Genres (Kommentare und Predigten), bei denen die interpretierten Phrasen oder Wörter keine eigenständigen, sondern miteinander verbundene Elemente sind. Dies könnte einen Versuch beinhalten, eine einfachere christliche Arithmologie zu schaffen, bei der Origenes, nicht ohne die Vermittlung christlicher Autoren 52, anstelle der neupythagoräischen Haufen von Philo einen ständigen mysteriösen Inhalt hinter einigen Zahlen bemerkt: 1 - ein Symbol für einen Gott, einen Glauben, ein Ziel des christlichen Lebens; 3 – Zahl der Heiligen Dreifaltigkeit; 4 – Anzahl der Evangelien; 10 – Symbol der Vollkommenheit (10 Gebote, 10 Min.); 30 – die Anzahl der Jahre, in denen Christus zum Predigen kam (oder 3 x 10); 50 ist ein Symbol für Vergebung und Barmherzigkeit; 100 – Symbol der Vollkommenheit (100 Schafe); 300 – die Zahl derer, die mit Abraham und Gideon siegten (oder 3 x 100). Das sind heilige Zahlen. 5 – Symbol der Sinnlichkeit (5 Sinne: von Philo entlehnt). Diese Zahl ist vernichtend. Es ist natürlich unmöglich, von einem neuen und perfekten System zu sprechen, aber für die Interpretationsbedürfnisse in den Homilien des Origenes war diese Anpassung völlig ausreichend. Beachten Sie, dass der komplexe Neupythagoreismus dennoch bis zu christlichen Schriftstellern einer späteren Zeit vordrang, die spekulative Zahlenabstraktionen liebten (z. B. St. Maximus der Bekenner). Andere Systeme sind weniger ausgeprägt und weniger konsistent. So gibt es beispielsweise die Allegorie der inneren Übereinstimmung mit den realen Unterschieden zwischen männlichen und weiblichen Prinzipien in verschiedenen Versionen. Bei der Erschaffung des Menschen entspricht der Geist (animus) dem Mann und die Seele (anima) der Frau (Hom. zu Genesis I, 15). Und im Fall von Abraham und Sarah ist dies ein rationales Gefühl (sensus rationabilis) und das Fleisch, das ihm folgt (Hom. zu Genesis IV, 4). Lots Frau ist ebenfalls Fleisch, und Lot selbst ist „ein vernünftiges Gefühl und der Geist eines Mannes“ (Hom. zu Genesis V, 2). Von Platon (Phaedros, 246) und über Philo, der Leidenschaften unter Tieren versteht 53, gelangt Origenes zur allegorischen Interpretation von Tieren als dummen, gefühlvollen Menschen (Hom. zu Genesis I, 8-16; II, 5; X, 2; XII, 5). Ständige Allegorien der Vision als Kontemplation, des Abstiegs und Aufstiegs als Aufstieg zu Gott und des Abstiegs zum Laster (Hom. zu Genesis XV), Wasser als Quelle des göttlichen Geistes (alle Predigten zur Genesis über Brunnen: VII, X, XI, XIII, XIV) erreichen die Ebene des Systems. Auch diese systematischen Allegorien sind Philo 54 entlehnt. Origenes Predigten zur Genesis. Äußere Merkmale. Theologie Das Studium historischer Denkmäler, einschließlich der Predigten selbst zur Genesis, ermöglicht uns eine Reihe wichtiger Klärungen zur Frage der Bedingungen für die Entstehung des Denkmals. Zusätzlich zu unbestreitbaren historischen Beweisen („Apologie des Origenes“ von Pamphilus und Eusebius, 4. Jahrhundert; „Kirchengeschichte“ von Sokrates, 5. Jahrhundert), die Zeit und den Ort der Predigten zu verschiedenen Büchern der Heiligen Schrift auf die Cäsarea-Zeit von Origenes‘ Leben (232–249) beschränkt und sich auf Daten aus der „Apostolischen Tradition“ (anonymes 3. Jahrhundert) stützt Predigten zur Genesis (insbesondere Homilia X) ermöglichen einen Rückschluss auf die Dauer der Zyklen biblischer Lesungen: des Alten Testaments, des Evangeliums und des Apostolischen, in deren Zusammenhang Origenes Predigten hielt. Anscheinend waren diese Zyklen auf drei Jahre ausgelegt und liefen parallel: das Alte Testament – ​​mit täglichen Lesungen, und das Evangelium und das Apostolische – mit Lesungen sonntags, mittwochs und freitags bei eucharistischen Versammlungen 55. So konnte Origenes, der in Cäsarea zum Prediger ernannt wurde, alle seine Predigten in drei aufeinanderfolgenden Jahren, also in der Zeit von 239 bis 243, halten, da er zu dieser Zeit Schreibschriftschreiber bei sich hatte. Die Homilien zur Genesis gehören also zur Reifeperiode der kirchlichen Tätigkeit von Origenes, der sich zu dieser Zeit als Lehrer und Theologe entwickelt hatte. Diese Daten ermöglichen es uns auch, uns die Gesamtzahl der Predigten zur Genesis grob vorzustellen und daraus zu schließen, dass von mindestens 60 Predigten nur 16 zu uns gelangt sind, also bestenfalls etwa ein Viertel. Sie interpretieren: das gesamte Kapitel 1 der Genesis (Homilia I, das größte) und fragmentarische Kapitel von Genesis 6, 17–22, 24–26, 45–49. Volumenmäßig machen die Predigten I und II etwa ein Viertel des Gesamtkorpus aus, die kleinsten Predigten sind VI und XIV, der Rest ist mittelgroß. Die Homilien unterscheiden sich auch in der Menge des interpretierten Textes: Die Homilien II, IX, XI, XII, XV und XVI befassen sich mit sehr kleinen Bibelstellen und nähern sich dem Genre der Scholia; die übrigen Predigten interpretieren mehr oder weniger vollständige Textpassagen. Die oben dargestellte Theorie der drei Bedeutungen der Heiligen Schrift, die ein dreiteiliges exegetisches Schema voraussetzt – die Offenlegung zunächst der wörtlichen („körperlichen“), dann der moralischen („mentalen“) und schließlich der mystischen („spirituellen“) Bedeutung – basierend auf realen Bedingungen, wie der Aufmerksamkeit des Publikums, seinem spirituellen Zustand und seinen Bedürfnissen, dem Bildungsniveau usw., unterliegt bei seiner Umsetzung in den Predigten einer spürbaren Tendenz zum Moralisierenden und Mystagogischen Didaktik, manchmal zum Nachteil der Interpretation der wörtlichen, historischen Bedeutung des Heiligen Textes. Dies spiegelt sich in der Zusammensetzung der Predigten wie folgt wider: in einem Fall - eine klare Wiedergabe des angegebenen dreiteiligen Schemas (Predigten II, V, IX und XVI); im anderen - nur ein Zweiteiler als vereinfachte Version eines Dreiteilers, mit deutlicher Dominanz des Allegorischen gegenüber dem Wörtlichen (Homilien I, III, IV), im Dritten - ein gemischtes Schema entsprechend den Interpretationsmöglichkeiten: irgendwo wörtlich, irgendwo moralisch und irgendwo mystisch. Origenes stützt seine Exegese in den Predigten auf den Grundsatz des Nutzens für den Zuhörer: Die Heilige Schrift in all ihren Sinnen solle die Menschen erbauen. In allen Predigten ist der interpretierte Heilige Text nur der Ausgangspunkt für eine umfassendere Sicht der Dinge, die es uns ermöglicht, eine Vielzahl von Fragen dogmatischer, ethischer und mystischer Natur anzusprechen, die in keiner Weise mit dem Anfang verbunden sind. Beispielsweise geht der Autor in Homilia III, in der es darum geht, den Bund Gottes über die Beschneidung zu interpretieren, auf die Interpretation aller Passagen über, in denen von Beschneidung im übertragenen Sinne die Rede ist: Dies dient als Brücke zur allegorischen Interpretation der tatsächlichen Beschneidung selbst. Darüber hinaus macht Origenes neben der regelmäßigen disziplinarischen Indoktrination seines Publikums auch gerne Abschweifungen spezifischer Art. Die Exkurse betreffen hauptsächlich zwei Themen: die richtige Auslegung der Heiligen Schrift (auch polemisch) und die Ermutigung der Zuhörer zur Vollkommenheit, indem sie unterschiedliche Grade der Annäherung an Gott aufzeigen, was sie organisch in den Gesamtkontext der Homilien einfügt. Das eigentliche Genre der Predigten, also der Predigten, gab der trockenen Exegese eine gewisse literarische Form, nicht ohne gemäßigte rhetorische Schönheit und einen Sinn für lebhafte Konversation. Von Zeit zu Zeit lädt Origenes die Zuhörer ein, daran zu arbeiten, verschiedene Passagen der Heiligen Schrift miteinander zu vergleichen, um die tiefe spirituelle Bedeutung zu verstehen, die ihnen innewohnt. An mehreren Stellen gibt Origenes zu, dass er nicht in der Lage ist, die mystische oder moralische Ordnung auf Anhieb zufriedenstellend zu interpretieren – ein Beweis dafür, dass die Homilien spontan geäußert wurden. Alle Merkmale der exegetischen Methode in den Predigten sind am engsten mit der Theologie von Origenes verbunden: Dies bringt sein Genie als umfassender Synthesizer der Lehre und Praxis des Christentums zum Ausdruck. Selbst die kompositorische Ungleichmäßigkeit der Predigten spiegelt nur die Instabilität einiger seiner theologischen Ansichten wider, insbesondere das Schwanken zwischen Trichotomie und Dichotomie der Anthropologie, das später vom konziliaren Geist der Kirche korrigiert wurde: Das IV. Ökumenische Konzil mit seinem Dogma über die Menschlichkeit Christi begründete endgültig und unwiderruflich die Zweikomponentennatur der menschlichen Natur. Wenn man über den theologischen Inhalt der Homilien zur Genesis spricht, muss man die unterschiedlichen Freiheitsgrade des theologischen Denkens berücksichtigen, die sich Origenes in Werken für unterschiedliche Zielgruppen zugestanden hat. Der russische Forscher und Übersetzer von Origenes umstrittenstem Werk, der Abhandlung „Über die Elemente“, der Hauptquelle der später verurteilten Ansichten des Alexandriners, N. Petrov, schreibt dazu Folgendes: „Auch in den späteren Schriften von Origenes werden seine falschen Meinungen nicht gleichermaßen vollständig und klar zum Ausdruck gebracht; So begibt sich Origenes in den Kommentaren (zum Beispiel zum Johannes- und Matthäusevangelium) mit allen Segeln seines Geistes ins offene Meer der Spekulation, während die Gespräche (also Predigten – M.A.) inhaltlich viel näher an der kirchlichen Lehre stehen; auch der Aufsatz Gegen Celsus zeichnet sich durch deutliche Zurückhaltung des Denkens aus.“ Der Ursprung all dieser Werke in den späteren Jahren der literarischen Tätigkeit von Origenes erlaubt es uns jedoch nicht, den angedeuteten Unterschied in ihren Ansichten – jugendlicher und nicht durchdachter – hin zu reiferen und gründlicheren zu erklären. Dieser Unterschied erklärt sich durch die unterschiedlichen Zwecke der verschiedenen Werke von Origenes, die einige seiner Werke für gebildete Leser schrieben, andere für das einfache Volk. Es ist klar, dass Origenes in den Werken erster Ordnung seine Gedanken freier zum Ausdruck brachte, aber in den Werken zweiter Ordnung wurde er von Angst zurückgehalten – entweder um Unerfahrene im Glauben zu verführen oder um Nichtchristen mehr zu offenbaren, als möglich ist. Daher der gemäßigte Charakter der Spekulation in den Gesprächen und im Aufsatz Gegen Celsus“ 56. Daher werden wir in den Predigten keine Bestimmungen des Origenismus finden, die stark von der Tradition der Kirche abweichen würden. So enthält beispielsweise die Eschatologie von Origenes, die normalerweise mit der Idee der Apokatastasis verbunden ist, in der Predigt zu Genesis I, 2 nichts anderes als eine Aussage über höllische Qualen für Sünder und himmlische Glückseligkeit für die Gerechten 57. Einige Aspekte der Triadologie, zum Beispiel die oben erwähnte gleichberechtigte Teilnahme des Vaters und des Sohnes am Golgatha-Opfer (Hom. zu Genesis VIII), passen gut in das Konsubstantielle Auf dem Ersten Ökumenischen Konzil anerkannte Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Gleichzeitig erweist sich Origenes als unfähig, die Idee aufzugeben, die Zeit der Schöpfung „unseres inneren Menschen“ – das, was nach dem Bild Gottes ist (Gen. 1, 26), von der Erschaffung eines körperlichen Menschen (Gen. 2, 7), „aus dem Staub der Erde geformt“ (Hom. zu Genesis I, 13), zu trennen – das, was später die Formulierung der „Präexistenz der Seelen“ erhielt 58. Eine Analyse der Quellen zeigen, wie stark Origenes in dieser Angelegenheit von Philo von Alexandria (59) und Clemens von Alexandria (60) abhängig ist. Origenes besteht wie seine Vorgänger auf einer strengen Hierarchie aller Existenz, nach der der Logos das erste Bild Gottes ist, die menschliche Seele ein abgeleitetes Bild des ersten Bildes, des Logos, und der physische Mensch (in Philo „sinnlich“) ein Bild dritter Ordnung ist, eine Ähnlichkeit mit dem Mentalen 61. So drang die platonisierende Theologie seiner Vorgänger tief in das Denken von Origenes ein und übte durch ihn einen gewissen Einfluss auf den Geist der Christen aus sowohl im Osten als auch im Westen. Origenes interpretiert das Erscheinen der drei Engel vor Abraham platonisch vorsichtig: Während der Jude Philo in ihnen ziemlich kühn Gott und seine beiden Kräfte, die schöpferische und die königliche, sieht 62, behauptet der christliche Origenes, der an der Tradition der heiligen Märtyrerin Justina Philosopher 63 festhält, dass Abraham dem rettenden Herrn (d. h. dem Logos Gottes, da Gott der Vater niemandem erscheinen kann) und zwei zerstörenden Engeln Gastfreundschaft erwiesen habe, die dann Sodom zerstörten und Gomorra (Hom. zu Genesis IV, 1). Das spätere christliche exegetische Denken synthetisierte beide Interpretationen und erkannte das Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit vor Abraham und die Schaffung des Gerichts über Sodom durch den Sohn und den Heiligen Geist an64 und lehnte das philosophische Postulat der vollständigen Transzendenz des Höchsten Absoluten ab. Eine besondere Hierarchie kennzeichnet auch Origenes‘ Vorstellungen von Christus und seiner Kirche: Christus (die Sonne) ist das Licht für die Kirche, bestehend aus den Aposteln und „Söhnen des Tages“, und die Kirche (der Mond) ist das Licht für diejenigen, die in der Nacht der Unwissenheit wandeln (Hom. zu Genesis I, 5–6). Die alttestamentlichen Gerechten (Sterne) stehen getrennt voneinander und strahlen ihr Licht entsprechend der Größe jedes einzelnen aus (I, 7). Das Thema der Übertragung von Licht oder Gnade von einer Hierarchieebene auf eine andere bildete später die Grundlage der Konstruktionen des PS. – Dionysius ist in seinen himmlischen und kirchlichen Hierarchien ein eindrucksvolles Beispiel für den Einfluss des Neuplatonismus auf das christliche Denken. Allerdings sieht Origenes seine „kirchliche Hierarchie“ nicht statisch, sondern in der ständigen dynamischen spirituellen Entwicklung des Menschen von einer Stufe zur anderen. Das Hauptziel dieses ständigen spirituellen Fortschritts, des spirituellen Wohlstands (προκοπή, progressus), ist die persönliche Beziehung eines Menschen zu Christus, gleichgesetzt mit der Ehe zwischen der menschlichen Seele und dem Logos Gottes (Hom. X, 2-4). Eine der wichtigsten Etappen des spirituellen Weges ist die Hinwendung des Menschen zu sich selbst, die im Zusammenwirken zweier Lehren entsteht: der biblischen Lehre von der Erschaffung des Menschen „nach dem Bilde Gottes“ und der platonischen Lehre von der Verbesserung des Menschen durch die Gottgleichheit 65 . Origenes Mystik, die er fest mit der allegorischen Interpretation der Heiligen Schrift verband, ist im Allgemeinen moralischer und intellektueller Natur: Es ist notwendig, die Seele von Leidenschaften zu reinigen, um das ungetrübte Bild Gottes in sich selbst zu betrachten (Homilien zur Genesis I, 13, 15; XIII, 3–4). Obwohl Origenes in seiner Mystik nicht so weit geht, die ekstatische Vereinigung mit Gott in der Dunkelheit der Gottesvision als heiligen Gregor von Nyssa zu beschreiben, ist seine Lehre voller Realismus spiritueller Kriegsführung und klarer praktischer Empfehlungen und zeugt von der lebendigen asketischen Erfahrung des Schriftstellers selbst. Somit kann die Beschreibung von Sünden und Tugenden in der Predigt zu Genesis I, 8 als spirituelle Grundlage der Ideale der zukünftigen Klosterbewegung angesehen werden66. Aufgrund der Neugier seines Geistes nahm Origenes verschiedene Quellen auf, die sowohl die exegetische Methode als auch einige vorgefertigte Bestimmungen und Ideen betrafen, und versuchte, sie, soweit es ihm möglich war, im Geiste der neutestamentlichen Offenbarung des fleischgewordenen Logos Gottes zu überarbeiten und umzuwandeln, der in sich das Werk der Erlösung des Menschen konzentrierte und der einzige ist, der ihn in seinen ursprünglichen paradiesischen Zustand zurückführen kann. Die Ideen der Inspiration der Heiligen Schrift, der Einheit und Verbindung der Testamente, der dringenden Notwendigkeit einer Verbesserung durch das Verständnis der Heiligen Schrift und der Erfüllung der darin verborgenen Anweisungen einerseits und der Indiskretion aller möglichen Errungenschaften der Philologie und Philosophie in allen ihren drei Bereichen (Dialektik, Ethik und Physik), wie sie von Gott den Heiden als Vorbereitung auf die Annahme des Evangeliums des Evangeliums geschenkt wurden – andererseits, die auch ihren Ausdruck in der Predigten zur Genesis wurden von der späteren christlichen Theologie im Allgemeinen und der Exegese im Besonderen übernommen. Dies zeigt sich deutlich in der Übernahme verschiedener Elemente aus dem Kommentar des Origenes, wenn auch ohne Bezug auf die Quelle, durch solche Autoren wie zum Beispiel Didymus der Blinde (Über Genesis), Basilius der Große (Gespräche an den sechs Tagen: verwendete die von Origenes gesammelte Bedeutung des Wortes „Anfang“), Gregor von Nyssa (Über die Erschaffung des Menschen: die Lehre vom Bild Gottes; Über das Leben des Gesetzgebers Moses: das Bild von Himmelfahrt als mystisches Symbol), Johannes Chrysostomus (zwei Serien von Gesprächen über die Genesis: Angriffe auf den Anthropomorphismus, Reproduktion des psychologischen Bildes der Opferung Abrahams, Entschuldigung für Lot und seine Töchter 67) - im Osten und im Blj. Augustinus und Gregor der Große (exegetische Werke) – im Westen. Interessant ist auch ein noch wenig erforschter Aspekt – der Einfluss der Exegese des Origenes auf die byzantinische Hymnographie (St. Roman Sladkopevets, St. Andrei Kritsky), durch die Macht der ästhetischen Gesetze der Poesie, die viele jener bedingten Verbindungen rechtfertigte, die in prosaischen exegetischen Formen zu Recht Verwirrung und sogar Ablehnung hervorriefen. Alle 16 Predigten zur Genesis sind uns in der lateinischen Übersetzung des Presbyters Rufinus von Aquileia (345–410) überliefert, die er selbst als Adaption wertete 68. Diese Einschätzung wird durch den Vergleich des lateinischen Textes mit den griechischen Fragmenten der zweiten Predigt, rekonstruiert von Pater Dr. Louis Doutrelot über die Catenas und Procopius 69. Rufinus übersetzt in der Tat den Text des Origenes nicht so sehr, sondern adaptiert ihn, wobei er sich dabei vom Prinzip der Nützlichkeit für den lateinischsprachigen Leser leiten lässt; er kann sogar Passagen neu arrangieren oder sie ganz weglassen (zum Beispiel durch die Erwähnung anderer Übersetzungen des Alten Testaments). Trotz der Originalität von Rufinus‘ „Übersetzung“ werden Origenes‘ Gedanken, einschließlich seiner persönlichen theologischen Ansichten, jedoch weiterhin getreu vermittelt. Wir haben die Predigten aus dem Lateinischen gemäß der von Pater Dr. Louis Doutrelot in der französischen Patrouillenserie „Sources Chrétiennes“, Nr. 7 bis: Origéne. Homelies sur la Genèse. Paris, 1976. Bei der Zusammenstellung der Fußnoten wurden die Hinweise des Herausgebers berücksichtigt. Die Übersetzung der griechischen Fragmente von Homilia II basiert auf der oben erwähnten Veröffentlichung desselben Gelehrten und ist in der zweiten Spalte parallel zur Übersetzung der lateinischen Version von Rufinus platziert. In einer gesonderten Zeile muss der Text der Heiligen Schrift erwähnt werden: In den 16 Predigten finden sich etwa 1100 Passagen aus beiden Testamenten, die Origenes aus dem Gedächtnis wiedergegeben hat – exakte Zitate, Paraphrasen und Anspielungen. Wir mussten die meisten Passagen der Heiligen Schrift „manuell“ übersetzen und dabei Daten aus der Septuaginta, dem griechischen Text des Neuen Testaments, der Vulgata, der slawischen Bibel und der synodalen Übersetzung zusammenfassen. Bei unserer Arbeit an Homilia II haben wir insbesondere die Übersetzung dieses Textes berücksichtigt, die A. G. Dunaev im Rahmen seiner Diplomarbeit an der Moskauer Staatsuniversität angefertigt hat. M.V. Lomonossow. Darüber hinaus hat er uns bei der Erforschung der thematischen Zusammenhänge zwischen den Predigten des Origenes zur Genesis und den Quellen wissenschaftlich begleitet und deren Ergebnisse in die Erstellung des Vorworts und der Anmerkungen eingeflossen. Wir nutzen diese Gelegenheit, um ihm unseren herzlichen Dank auszusprechen. 1. Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (1. Mose 1,1). Was ist der Anfang von allem, wenn nicht unser Herr und Retter aller (1. Tim. 4:10), Jesus Christus, der Erstgeborene aller Geschöpfe (Kol. 1:15)? Das bedeutet, dass Gott in diesem Anfang, also in seinem Wort, Himmel und Erde geschaffen hat, so wie der Evangelist Johannes zu Beginn seines Evangeliums sagt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Es war am Anfang bei Gott. Durch Ihn ist alles entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden (Johannes 1,1-3). Folglich spricht er hier nicht von einem zeitlichen Anfang, sondern vom Anfang, sagt [die Schrift], das heißt, im Erlöser wurden Himmel und Erde erschaffen, und alles, was begann, war 70. Die Erde war unsichtbar und unruhig, und Finsternis lag über der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern (1. Mose 1,2). Die Erde war unsichtbar und unruhig, bevor Gott sagte: Es werde Licht (Gen 1,3) und bevor er das Licht von der Dunkelheit trennte, wie aus der Reihenfolge der Erzählung hervorgeht. Denn tatsächlich befiehlt Er in den folgenden [Versen], dass das Firmament werde, und nennt es Himmel; Die Bedeutung des Unterschieds zwischen Himmel und Firmament und warum das Firmament Himmel genannt wird, werden wir sagen, wenn wir diesen Ort erreichen. Inzwischen heißt es: Dunkelheit lag über dem Abgrund. Was ist das für ein Abgrund? Natürlich der, in dem es 71 Teufel und seine Engel geben wird (vgl. Apokalypse 12:9; 20:3; Matthäus 25:41). Zumindest wird dies auch im Evangelium deutlich, wenn es über den Erlöser heißt: „Und die Dämonen, die er ausgetrieben hatte, baten ihn, damit er ihnen nicht befahl, in den Abgrund zu gehen“ (Lukas 8,31). Deshalb vertreibt Gott die Dunkelheit, wie die Schrift sagt: Und Gott sagte: Es werde Licht, und es entstand Licht. Und Gott sah das Licht, dass es gut war; und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit. Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. Und es wurde Abend und es wurde eines Tages Morgen (Gen. 1:3-5). Nach dem wörtlichen [Verständnis] nennt Gott Licht sowohl Tag als auch Dunkelheit Nacht. Und nach geistlichem Verständnis wollen wir den Grund sehen, warum Gott, der am Anfang den Himmel und die Erde geschaffen hat, von denen wir oben gesprochen haben, auch gesagt hat, dass es Licht gibt, und das Licht von der Dunkelheit getrennt hat und das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht genannt hat und gesagt hat, dass es Abend und es Morgen gibt, und nicht gesagt hat: der erste Tag, sondern: ein Tag? Weil es noch keine Zeit gab, bevor die Welt zu sein begann. Und die Zeit beginnt in den nächsten Tagen. Denn [die Wörter] „zweiter Tag“, „dritter“ und „vierter“ und alles andere beginnen, die Zeit 72 zu bezeichnen. 2. Und Gott sagte: Es soll ein Firmament mitten im Wasser sein, das Wasser vom Wasser trennt. Und so wurde es. Und Gott schuf das Firmament (Genesis 1:6–7). Gott, der zuvor den Himmel erschaffen hatte, erschafft nun das Firmament. Tatsächlich schuf er zuerst die Art von Himmel, von der er sagt: „Der Himmel ist mein Thron“ (Jes 66,1). Dann entsteht das Firmament, also der körperliche Himmel. Schließlich ist jeder Körper ohne Zweifel solide und langlebig; Deshalb teilte es zwischen dem Wasser, das über dem Himmel ist, und dem Wasser, das unter dem Himmel ist (1. Mose 1,7) 73. Und da alles, was Gott erschaffen wollte, aus Geist und Körper bestanden haben muss 74 , so heißt es, dass am Anfang und vor allem der Himmel geschaffen wurde, d. Und das ist der Himmel, der körperlich das Firmament ist. Und deshalb ist dieser erste Himmel, den wir spirituell nannten, unser Geist, der selbst Geist ist, das heißt unser spiritueller Mensch, der Gott sieht und betrachtet. Und dieser körperliche Himmel, das Firmament genannt, ist unser äußerer Mensch, der mit 76 körperlichen [Augen] schaut. Und so wie das Firmament Himmel genannt wird, weil es das Wasser darüber vom Wasser darunter trennt, so wird ein Mensch, der im Körper ist und das obere Wasser über dem Firmament von dem, was sich unter dem Firmament befindet, trennen und unterscheiden kann, selbst auch Himmel genannt, das heißt ein himmlischer Mensch (vgl. 1 Kor 15,48), nach dem Wort des Apostels Paulus: Aber unser Bürgerrecht ist im Himmel (Phil. 3,20) 77. Das ist es also, was die Worte der Heiligen Schrift selbst enthalten: Und Gott schuf das Firmament und teilte es zwischen den Wassern, die unter dem Firmament waren, und zwischen den Wassern, die über dem Firmament waren. Und Gott nannte das Firmament Himmel. Und Gott sah, dass es gut war. Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der zweite Tag (Gen. 1:7-8). Deshalb strebe jeder von euch danach, ein Teiler seines Wassers in das Oben und Unten zu werden, damit er, nachdem er dadurch das geistige Wasser verstanden und an dem teilgenommen hat, was über dem Firmament ist, aus seinem Bauch einen Strom lebendigen Wassers ins ewige Leben fließen lässt (vgl. Johannes 7,38 und 4,14), sich entschieden entfernt und sich von dem Wasser trennt, das unten ist, das heißt vom Wasser des Abgrunds, wo nach dem Wort der Schrift Dunkelheit herrscht und wo sind der Fürst dieser Welt (Johannes 12:31), und der Feind ist der Drache und seine Engel (Apok. 12:7; 20:3), wie oben erwähnt. So wird jeder gläubige Mensch durch die Teilnahme am Wasser in der Höhe, das sich nach dem Wort [der Schrift] über dem Himmel befindet, himmlisch, d. Dann wird er wahrlich von Gott gelobt werden, was hier mit den Worten geschrieben steht: Und Gott sah, dass es gut war. Im gleichen Sinne kann schließlich das weitere Erzählte über den dritten Tag verstanden werden. Tatsächlich heißt es in der [Schrift]: Und Gott sprach: Lasst die Wasser, die unter dem Himmel sind, in einer Gemeinde gesammelt werden, und lasst das trockene Land erscheinen. Und es geschah (Gen. 1:9). Wir werden versuchen, das Wasser, das unter dem Himmel ist, zu sammeln und von uns abzustoßen, damit, wenn dies geschieht, das trockene Land erscheint – unsere Taten, die im Körper vollendet sind, damit die Menschen, die unsere guten Taten sehen, unseren Vater verherrlichen, der im Himmel ist (Matthäus 5,16). Denn wenn wir das Wasser, das unter dem Himmel ist, das heißt die Sünden und Laster unseres Körpers, nicht von uns entfernen, wird unser trockenes Land weder erscheinen noch die Hoffnung haben, zum Licht aufzusteigen. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht offenbart werden und klar wird, ob sie in Gott getan wurden (Johannes 3,20.21). Und diese Hoffnung wird uns in keiner Weise gegeben, wenn wir sie nicht wie Wasser sammeln und körperliche Laster – die Grundlage der Sünden – von uns entfernen. Wenn dies geschieht, wird unser Land nicht mehr trocken sein, wie aus dem Folgenden hervorgeht. Tatsächlich sagt [die Schrift]: Und die Wasser, die unter dem Himmel waren, sammelten sich, und das trockene Land erschien. Und Gott nannte das trockene Land Erde und nannte die Ansammlungen der Wasser Meere (1. Mose 1,9). Folglich, wie dieses trockene Land nach der Trennung des Wassers von ihm in der oben erwähnten Weise nicht mehr trockenes Land blieb, sondern fortan Erde genannt wird, so werden auch unsere Körper, wenn diese Trennung in ihnen geschieht, nicht mehr trockenes Land bleiben, sondern Erde genannt werden, weil sie Gott Frucht bringen können 78. Und da Gott im Anfang die Himmel und die Erde geschaffen hat und dann das Firmament und das trockene Land geschaffen hat; und Er nannte das Firmament Himmel und gab ihm den Namen des Himmels, den Er zuvor geschaffen hatte, aber Er nannte das trockene Land Erde, weil Er es mit der Fähigkeit ausstattete, Früchte zu tragen. Wenn also jemand aus eigener Schuld noch trocken ist und außer Dornen und Disteln keine Früchte trägt (Gen 3,18; Hebr 6,8) und sozusagen Nahrung für das Feuer hervorbringt (Jes 9,19), wird er entsprechend dem, was er aus sich selbst hervorgebracht hat, auch Nahrung für das Feuer. Und wenn er durch seine eifrigen Bemühungen die Wasser des Abgrunds, die dämonische Gedanken sind, von sich entfernte und sich als ein fruchtbares Land erwies, kann er auf das Entsprechende hoffen: dass auch er von Gott in ein Land geführt wird, in dem Milch und Honig fließen (2. Mose 3,8 usw.). 3. Lassen Sie uns jedoch anhand der folgenden [Worte] sehen, was für Früchte das sind, die Gott in dem Land hervorbringen will, dem er selbst diesen Namen verliehen hat. Und Gott sah, sagt [die Schrift], dass es gut war, und Gott sagte: „Die Erde soll Gras des Feldes hervorbringen, das Samen nach seiner Art und Gleichnis hervorbringt, und einen Obstbaum, der Früchte trägt, in dem sein Samen nach seinem Gleichnis ist, auf der Erde.“ Und es wurde so (Genesis 1:10–11). Im wahrsten Sinne des Wortes ist es offensichtlich, dass dies die Früchte sind, die die Erde hervorbringt, und nicht das trockene Land. Aber wenden wir uns noch einmal an uns. Wenn wir bereits Erde geworden sind und aufgehört haben, trockenes Land zu sein, dann werden wir zu Gott reiche und vielfältige Früchte bringen, damit der Vater uns mit den Worten segnen kann: Dies ist der Geruch meines Sohnes, wie der Geruch eines vollen Feldes, das der Herr gesegnet hat (Gen 27,27), und damit sich in uns erfüllt, was der Apostel gesagt hat: Denn die Erde, die den Regen, der viele Male auf sie fällt, aufnimmt und Getreide hervorbringt, das denen nützlich ist, mit denen sie angebaut wird, wird es tun einen Segen vom Herrn erhalten. Wer aber Dornen und Disteln hervorbringt, ist wertlos und dem Fluch nahe, dessen Ende brennen wird (Hebr 6,7-8). 4. Und die Erde brachte Gras des Feldes hervor, das Samen hervorbrachte nach seiner Art und Gleichnis, und einen Obstbaum, der Früchte trug, in dem sein Same war, der Früchte trug nach seiner Art auf der Erde. Und Gott sah, dass es gut war. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der dritte Tag (Gen 1,12–13). [Gott] befiehlt der Erde, nicht nur das Gras des Feldes, sondern auch die Saat hervorzubringen, damit sie immer Frucht tragen kann. Und - nicht nur ein fruchtbarer Baum, sondern einer, der Früchte trägt, in dem sein Samen seiner Art entsprechend ist, sodass er immer [in Zukunft] Früchte aus den Samen tragen kann, die in ihm sind. Dementsprechend müssen wir sowohl Früchte tragen als auch Samen in uns haben, das heißt, wir müssen die Samen aller guten Taten und aller Tugenden in unserem Herzen enthalten, damit wir, indem wir sie fest in unserem Bewusstsein behalten, auf ihrer Grundlage jede Handlung, die uns erscheint, in Gerechtigkeit ausführen. Denn die Früchte dieses Samens sind unsere Werke, die aus dem guten Schatz unseres Herzens stammen (Lukas 6,45). Wenn wir jedoch auf das Wort hören und unser Land sofort Gras hervorbringt, und dieses Gras vertrocknet, bevor es Reife oder Frucht erreicht, dann wird unser Land felsig genannt (Matthäus 13,5). Wenn dieses Wort auf tieferen Wurzeln in unserem Herzen ruht, so dass es die Frucht der Taten trägt und in sich die Samen zukünftiger [Taten] enthält, dann wird wahrlich die Erde eines jeden von uns ihre Frucht entsprechend ihrer Stärke tragen, hundertfach, noch einmal sechzigfach, das dritte Mal dreißig (Matthäus 13,8). Aber wir halten es für notwendig, uns daran zu erinnern, dass unsere Früchte auf keinen Fall Unkraut enthalten sollten (Matthäus 13,25), das heißt, kein Unkraut, dass sie nicht auf dem Weg sein sollten (Lukas 8,5), sondern auf dem Weg selbst gesät werden sollten, auf dem, der sagt: „Ich bin der Weg“ (Johannes 14,6), damit die Vögel des Himmels (Matthäus 13,4) nicht nach unseren und unseren Früchten picken. Trauben Doch wer von uns würdig ist, ein Weinberg zu sein, der sorge dafür, dass er nicht Dornen statt Trauben bringt; denn dafür wird es nicht mehr beschnitten oder eingegraben werden, und den Wolken wird nicht befohlen werden, darauf zu regnen, sondern es wird im Gegenteil verwüstet bleiben, sodass Dornen darin wachsen werden (vgl. Jes 5,2.6) 79. 5. Danach ist das Firmament nun würdig, mit Lichtern geschmückt zu werden. Wie Gott sagt: Es sollen Lichter sein am Firmament des Himmels, damit sie auf der Erde leuchten und zwischen Tag und Nacht unterscheiden (Gen 1,14). So wie Gott an diesem Firmament, das bereits Himmel genannt wird, befiehlt, dass es Leuchten gibt, die Tag und Nacht trennen, so kann es auch in uns geschehen, aber nur, wenn wir danach streben, berufen zu werden und zum Himmel zu werden: [dann] werden wir die Leuchten in uns haben, die uns erleuchten würden – Christus und seine Kirche. Denn er selbst ist das Licht der Welt (Johannes 8,12) und erleuchtet die Kirche mit seinem Licht. Denn so wie der Mond, wie man sagt, Licht von der Sonne empfängt, um die Nacht zu erhellen, so erleuchtet die Kirche, indem sie das Licht Christi empfängt, alle, die in der Nacht der Unwissenheit wandeln. Wenn es jemandem gelingt, ein Sohn des Tages zu werden, und er so handelt wie am Tag (Röm. 13,13), als wäre er ein Sohn des Tages und ein Sohn des Lichts (1. Thess. 5,5), wird er von Christus selbst erleuchtet, so wie der Tag von der Sonne erleuchtet wird. 6. Und sie seien Zeichen und Zeiten, Tage und Jahre. und lasst sie zur Erleuchtung am Firmament des Himmels dienen, um Licht auf die Erde zu geben. Und es wurde so (Genesis 1:14–15). So wie diese für uns sichtbaren Leuchten für Zeichen und Zeiten, Tage und Jahre bestimmt sind, damit sie vom Firmament des Himmels zu denen auf Erden leuchten, so offenbart Christus, der seine Kirche erleuchtet, Zeichen mit seinen Geboten, damit jeder, der ein Zeichen erhalten hat, weiß, wie er vor dem zukünftigen Zorn fliehen kann (Matthäus 3,7), damit ihn dieser Tag nicht wie ein Dieb überholt (1. Thessalonicher 5,4), sondern noch mehr, damit er es konnte Erreiche das günstige Jahr des Herrn (Jes. 61:2). Christus ist also das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in diese Welt kommt (Johannes 1,9), und die Kirche, erleuchtet durch sein Licht, wird selbst zum Licht der Welt und erleuchtet diejenigen in der Dunkelheit (Röm 2,19), wie Christus selbst bezeugt, indem er zu seinen Jüngern sagt: Ihr seid das Licht der Welt (Matthäus 5,14). Daraus geht hervor, dass Christus das Licht der Apostel ist und die Apostel das Licht der Welt sind. In der Tat sind sie, die weder Flecken noch Runzeln noch dergleichen haben, die wahre Kirche, gemäß den Worten des Apostels: Sie sollen sie sich selbst als eine herrliche Kirche darstellen, die weder Flecken noch Runzeln oder dergleichen hat (Eph. 5:27) 80. 7. Und Gott schuf zwei große Lichter, das größere Licht, um den Tag zu beherrschen, und das kleinere Licht, um die Nacht und die Sterne zu beherrschen. Und Gott stellte sie an das Firmament des Himmels, um Licht auf die Erde zu geben und den Tag und die Nacht zu regieren und zwischen Licht und Dunkelheit zu trennen. Und Gott sah, dass es gut war. Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der vierte Tag (Gen. 1:16-19). So wie Sonne und Mond die großen Leuchten am Firmament des Himmels genannt werden, so sind es auch Christus und die Kirche in uns. Aber da Gott mehr Sterne am Firmament platziert hat, wollen wir sehen, was für Sterne in uns sind, das heißt am Himmel unseres Herzens. Der Stern in uns, der uns mit seinen Taten strahlt und erleuchtet, ist Moses. Auch Abraham, Isaak, Jakob, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, David und Daniel, und alle von ihnen bezeugt die Heilige Schrift, dass sie Gott gefielen (vgl. Hebr 11,5) 81 . Aber so wie sich ein Stern von einem Stern in seiner Herrlichkeit unterscheidet (1. Kor. 15,41), so strahlt jeder der Heiligen entsprechend seiner Größe sein Licht auf uns. Aber so wie Sonne und Mond unseren Körper erhellen, so wird unser Geist von Christus und der Kirche erleuchtet. So würden wir erleuchtet, wenn wir in unseren Gedanken nicht blind wären. Denn wie die Sonne und der Mond, selbst wenn sie mit ihren körperlichen Augen auf Blinde scheinen, das Licht nicht wahrnehmen können, so gibt Christus sein Licht unserem Geist; aber dann wird es uns nur dann erleuchten, wenn [unsere] geistige Blindheit es nicht verhindert. Auch wenn dies geschieht, müssen die Blinden vor allem Christus nachfolgen und sagen und rufen: „Erbarme dich unser, Sohn Davids!“ (Matthäus 9,27) – damit sie, nachdem sie von ihm sehend geworden waren, auch vom Glanz seines Lichts erleuchtet werden konnten. Allerdings wird nicht jeder, der sieht, gleichermaßen von Christus erleuchtet, sondern jeder – in seinem Maße, in dem er die Kraft des Strahlens wahrnehmen kann. Und so wie unsere körperlichen Augen nicht in gleichem Maße von der Sonne beleuchtet werden, sondern je höher man aufsteigt und je höher der Beobachtungsort ist, an dem man den Sonnenaufgang betrachtet, desto mehr Glanz und Wärme wird es empfangen, so wird auch unser Geist, je höher und erhabener er sich Christus nähern wird, 82 und je näher er sich dem Glanz Seines Lichtes nähern wird, umso prächtiger und heller wird er von Seinem Licht erleuchtet, gemäß Seinem Wort durch den Propheten: Kommt näher zu Mir, und ich werde mich dir nähern, spricht der Herr (Sach. 1, 3). Und er sagt auch: Ich bin ein Gott, der naht, und kein Gott aus der Ferne (Jer 23,23). Allerdings gehen wir nicht alle auf dem gleichen Weg zu ihm, sondern jeder nach seinen Kräften (vgl. Mt 25,15). Oder wir kommen mit Menschenmengen zu ihm, und er stärkt uns mit Gleichnissen (vgl. Mt 13,34), nur damit wir, nachdem wir lange nichts gegessen haben, unterwegs nicht schwach werden (vgl. Mt 15,32); oder wir sitzen immer und ununterbrochen zu seinen Füßen und streben nur danach, auf sein Wort zu hören, ohne uns überhaupt um eine große Belohnung zu kümmern, sondern wählen den guten Teil, der uns nicht genommen wird (Lukas 10,39 ff.). Und wer sich Ihm auf diese Weise nähert (vgl. Mt 13,36), wird sicherlich noch viel mehr von Seinem Licht empfangen. Aber wenn wir, wie die Apostel, auf keinen Fall einen Schritt von Ihm abweichen, sondern in all seinem Unglück die ganze Zeit bei Ihm bleiben (vgl. Lukas 22,28), dann erklärt und erklärt Er uns privat, was Er der Menge gesagt hat (vgl. Markus 4,34), und erleuchtet uns mit größerem Licht. Wenn es jemanden gibt, der mit ihm den Berg besteigen kann, wie Petrus, Jakobus und Johannes (vgl. Mt 17,1-3), wird er nicht nur durch das Licht Christi, sondern auch durch die Stimme des Vaters selbst erleuchtet 83 . 8. Und Gott sprach: Die Wasser sollen das Gewürm der lebenden Seelen und die Vögel hervorbringen, die über der Erde am Firmament des Himmels fliegen. Und es geschah (Gen. 1:20). Im wahrsten Sinne des Wortes bringt Wasser auf Befehl Gottes Reptilien und Vögel hervor, und so kennen wir den Schöpfer der [Geschöpfe], die wir sehen. Aber sehen wir uns auch an, wie dasselbe an unserem Firmament des Himmels geschieht, das heißt in der Festung unseres Geistes oder Herzens. Ich denke, dass unser Geist, wenn er von unserer Sonne – Christus – erleuchtet wird, danach den Befehl erhält, aus den Wassern in ihm 84 Reptilien und fliegende Vögel hervorzubringen, das heißt, in der Mitte entweder gute oder böse Gedanken darzustellen, so dass eine Trennung zwischen Gut und Böse erfolgt, die beide aus dem Herzen kommen. Denn aus unserem Herzen werden gute und böse Gedanken wie aus dem Wasser fortgetragen (vgl. Lukas 6,45). Und wir werden gemäß dem Wort und dem Bund Gottes sowohl dies als auch dies seiner Betrachtung und seinem Urteil vorlegen, damit wir, von Ihm erleuchtet, alles Böse vom Guten unterscheiden können, das heißt, von uns selbst entfernen, was auf der Erde kriecht und weltliche Sorgen verursacht. Und wir werden die Besten, also die Vögel, nicht nur über die Erde fliegen lassen, sondern auch über das Firmament des Himmels, das heißt, damit wir sowohl himmlische als auch irdische Gefühle und Gedanken in uns selbst erforschen und auch erkennen können, was von Reptilien in uns schädlich ist. Wenn wir eine Frau voller Begierde betrachten (Matthäus 5:28), ist dies ein giftiges Reptil in uns; aber wenn wir einen Sinn für Nüchternheit haben, werden wir uns, selbst wenn die ägyptische Herrin vor Leidenschaft für uns brennt, in Vögel verwandeln und, indem wir ihr ägyptisches Kleid in ihren Händen lassen, vor der schmutzigen Täuschung davonfliegen (vgl. Gen 39,7 ff.). Wenn uns irgendein Gedanke dazu verleitet, zu stehlen, siehe, das schlimmste Reptil; Wenn wir die Absicht haben, nur zwei Milben zu haben und sie gnädig Gott zu schenken (Lukas 21,2), ist diese Absicht wie ein Vogel, der an nichts Irdisches denkt, sondern mit seinen Flügeln zum himmlischen Firmament strebt. Wenn uns ein Gedanke kommt, der uns davon überzeugen will, dass es nicht unsere Aufgabe ist, das Martyrium zu ertragen, dann ist das ein giftiges Reptil; Wenn aber der Gedanke und die Absicht zu uns kommt, bis zum Tod für die Wahrheit zu kämpfen (vgl. Sir 4,28), wird es ein Vogel sein, der vom Irdischen zum Himmlischen rast. 85. In ähnlicher Weise muss man andere Arten von Sünden und Tugenden beurteilen und unterscheiden, welche [von ihnen] Reptilien und welche Vögel sind, denen unser Wasser befohlen ist, [sie alle] zu identifizieren, damit sie vor dem Angesicht Gottes erkannt werden können. 9. Und Gott schuf die großen Wale und alle lebenden Tiere, die das Wasser hervorbrachte, nach ihrer Art, und alle geflügelten Vögel nach ihrer Art (1. Mose 1,21). Wir müssen darüber genauso nachdenken wie oben gesagt: Wir müssen auch große Wale und die Seelen von Reptilien entsprechend ihrer Art hervorbringen. Meiner Meinung nach bedeuten diese großen Wale böse Gedanken und alle möglichen unanständigen, gottlosen Gefühle, die jedoch alle vor das Angesicht Gottes gebracht und vor ihn gestellt werden müssen, damit wir das Gute vom Bösen unterscheiden und trennen können, damit jedem von ihnen vom Herrn sein Platz zugewiesen wird, wie in den folgenden [Worten] gezeigt wird. 10. Und Gott sah, dass [dies alles] gut war. Und er segnete sie und sprach: Sei fruchtbar und mehre dich, und fülle das Wasser der Meere, und lass die Vögel sich auf der Erde vermehren. Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der fünfte Tag (Gen. 1:21-23). Gott befiehlt den großen Fischen und allen lebenden Lebewesen, die das Wasser hervorgebracht hat, im Meer zu bleiben, wo auch die Schlange lebt, die Gott geschaffen hat, um über sie zu lachen (Psalm 103,26). Und er befiehlt den Vögeln, sich auf der Erde zu vermehren, die einst trockenes Land war, jetzt aber Erde heißt, wie wir oben sagten. Aber jemand könnte fragen, warum unter großen Fischen und Reptilien Böses verstanden wird und unter Vögeln Gutes, während über sie alle zusammen gesagt wird: Und Gott sah, dass sie [alle] gut waren? Was die Heiligen betrifft, so ist es gut für sie [und] was gegen sie ist, denn sie können den Sieg über ihn erringen und, nachdem sie gewonnen haben, noch größere Ehre von Gott erlangen. Als der Teufel darum bat, ihm Macht über Hiob zu geben (vgl. Hiob 1,9), wurde im Allgemeinen der Feind, der Hiob angriff, zum Grund für seinen großen Ruhm nach dem Sieg [über ihn] (vgl. Hiob 42,10). Dies wird durch die Tatsache bewiesen, dass Hiob das, was Hiob verlor, hier doppelt zurückerhielt und die Gelegenheit hatte, es in gleicher Weise in himmlischen [Bluten] zu empfangen. Und der Apostel sagt, dass niemand gekrönt werden wird, der sich nicht rechtmäßig bemüht (2. Tim. 2,5). Aber was ist eigentlich ein Wettbewerb ohne Gegner? So blendend schön der Tag auch sein mag, er würde nicht geschätzt werden, wenn er nicht die Dunkelheit der Nacht überwinden würde. Werden einige für ihre Reinheit gelobt, während andere für ihre Unanständigkeit verurteilt werden? Würden sie tapfere Männer nennen, wenn es keine unkriegerischen und schüchternen Menschen gäbe? Wenn Sie das Bittere akzeptieren, ist das Süße umso lobenswerter. Wenn Sie in die Dunkelheit schauen, wird Ihnen das Licht angenehmer vorkommen. Kurz gesagt, wenn man das Böse betrachtet, kommt die Schönheit des Guten deutlicher zum Vorschein. Deshalb sagt die Heilige Schrift über alles: Und Gott sah, dass [dies alles] gut war.“ Warum steht aber nicht geschrieben: „Und Gott sagte, dass es gut sei“, sondern: „Und Gott sah, dass es gut war?“ Das bedeutet, dass er ihren Nutzen erkannte und den Grund sah, warum sie, obwohl sie an sich schlecht sind, die Guten noch besser machen könnten 86 . Deshalb sagte er: Sei fruchtbar und vermehre dich und fülle das Wasser der Meere und lass die Vögel sich auf der Erde vermehren, das heißt, dass große Wale und Reptilien im Meer sind, wie wir oben gesagt haben, und Vögel auf der Erde. 11. Und Gott sprach: Die Erde solle alle Arten von Lebewesen hervorbringen, Vieh und Gewürm, und die wilden Tiere der Erde, alle ihre Arten. Und so wurde es. Und Gott schuf die Tiere der Erde nach ihrer Art und alles Gewürm, das auf der Erde kriecht, nach seiner Art. Und Gott sah, dass [dies alles] gut war (Gen. 1:24–25). Die wörtliche Erklärung stellt keine Frage dar, da eindeutig festgestellt wird, dass Gott Tiere auf der Erde geschaffen hat, und zwar vierbeinige Tiere, Tiere und Schlangen. Es ist jedoch nicht sinnvoll, dies im spirituellen Verständnis mit dem in Einklang zu bringen, was wir oben dargelegt haben. Dort hieß es: „Die Wasser sollen Reptilien, lebende Seelen und Vögel hervorbringen, die über der Erde am Firmament des Himmels fliegen.“ und hier sagt er: Die Erde solle alle Arten von Lebewesen hervorbringen, Vieh und Gewürm und alle wilden Tiere der Erde nach ihrer Art. Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass das, was das Wasser produziert, als Bewegungen und Gedanken unseres Geistes zu verstehen ist, die aus den Tiefen des Herzens kommen. Und durch das, was jetzt gesagt wird: „Lass die Erde Lebewesen hervorbringen nach ihrer Art, Vieh, Kriechtiere und wilde Tiere der Erde nach ihrer Art“, bedeutet meines Erachtens die Bewegungen unseres äußeren, das heißt fleischlichen und irdischen Menschen. Wo tatsächlich von Fleisch die Rede ist, wird kein einziger Vogel erwähnt, sondern nur Vieh, Kriechtiere und Tiere der Erde. Und da, so der Apostel, in meinem Fleisch nichts Gutes wohnt (Röm. 7,18) und der fleischliche Geist Gott feindlich gesinnt ist (Röm. 8,7), ist es genau das, was die Erde hervorbringt, also unser Fleisch, worüber der Apostel noch einmal belehrt, indem er sagt: Töte deine Glieder auf der Erde: Unzucht, Unreinheit, Schamlosigkeit, Habgier, Götzendienst (Kol. 3,5) und so weiter. Nachdem also auf Befehl Gottes durch Sein Wort 87 alles für uns Sichtbare entstand und diese riesige sichtbare Welt geordnet wurde und gleichzeitig in der Form einer Allegorie alles gezeigt wurde, was die kleinere Welt, also den Menschen, schmücken konnte 88, dann wird der Mensch erschaffen, wie in den folgenden [Zeilen] beschrieben. 12. Und er sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen, und er soll herrschen über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels und über die Tiere und über die ganze Erde und über alles, was auf der Erde kriecht (Gen 1,26). Aus unserer vorherigen Darstellung folgt, dass [Gott] möchte, dass genau eine solche Person, wie wir sie beschrieben haben, über die oben genannten Tiere, Vögel, Reptilien, Rinder und über alle anderen herrscht. Was sie allegorisch verstehen sollten, haben wir dargelegt, als wir sagten, dass dem Wasser, also dem menschlichen Geist, befohlen wurde, ein spirituelles Gefühl hervorzurufen, und der Erde, ein fleischliches Gefühl hervorzurufen, so dass der Geist über die Gefühle herrschen würde und nicht sie darüber. Denn Gott möchte, dass der Mensch – seine große Schöpfung (vgl. Eph 2,10), für die die ganze Welt geschaffen wurde – nicht nur nicht durch das oben Gesagte befleckt und beeinträchtigt wird, sondern auch über ihn herrscht89. Aber nun wollen wir sehen, wie die Heilige Schrift selbst darüber spricht, was für ein großartiges Geschöpf der Mensch ist. Alle anderen Schöpfungen geschahen auf Befehl Gottes, wie die Schrift sagt: Und Gott sagte: Es werde ein Firmament sein (Gen 1,6). Und Gott sagte: Lass die Wasser, die unter dem Himmel sind, in einer Versammlung gesammelt werden, und lass das trockene Land erscheinen (Gen. 1:9). Und Gott sagte: Die Erde soll Gras hervorbringen (Gen 1,11). Die [Schrift] sagt dasselbe in anderen [Fällen]. Schauen wir uns jedoch an, was Gott selbst geschaffen hat, und dadurch werden wir die ganze Größe des Menschen schätzen. Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (1. Mose 1,1). In ähnlicher Weise heißt es: Und er schuf zwei große Lichter (Gen 1,16), und hier wiederum: Lasst uns den Menschen erschaffen (Gen 1,26). Die Erschaffung nur dieser und keiner anderen [Geschöpfe] wird Gott selbst zugeschrieben. Nur Himmel und Erde, Sonne, Mond und Sterne und nun der Mensch wurden von Gott geschaffen; Von allen anderen heißt es, dass sie auf Seinen Befehl hin erschaffen wurden 90 . Beurteilen Sie also danach, was die Größe des Menschen ausmacht, dass er mit so großen und wesentlichen Elementen gleichgesetzt wird. Ihm wird Ehre zuteil, die dem Himmel ebenbürtig ist, und deshalb wird ihm das Himmelreich versprochen. Ihm wird Ehre zuteil, die dem Land ebenbürtig ist, denn er hofft, in das gute Land einzutreten, das Land der Lebenden, in dem Milch und Honig fließen (vgl. Ex 3,8 usw.). Ihm wird Ehre zuteil, die der Sonne und dem Mond gleichkommt, da ihm versprochen wird, dass er im Reich Gottes wie die Sonne leuchten wird (Matthäus 13,43). 13. Ich sehe etwas noch Bemerkenswerteres in der Erschaffung des Menschen, das ich sonst nirgends gesagt finde: Und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn (Gen 1,27). Wir werden dies weder über den Himmel noch über die Erde noch über die Sonne oder den Mond geschrieben finden. Allerdings betrachten wir die Person, von der gesagt wird, dass sie nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, nicht als körperlich. Denn das Körpergewebe enthält nicht das Bild Gottes, und ein leibhaftiger Mensch heißt nicht erschaffen, sondern erschaffen, wie später geschrieben steht: Und Gott erschuf, das heißt, gestaltete den Menschen aus dem Staub des Erdbodens (Gen 2,7) 91. Derselbe, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, ist unser innerer Mensch, unsichtbar, unkörperlich, unbestechlich und unsterblich. Denn in diesen Eigenschaften ist es am gerechtesten, das Bild Gottes zu erkennen. Wenn jemand jemanden als körperlich betrachtet, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, dann ist er offenbar gezwungen, sich Gott selbst als körperlich vorzustellen und wie ein Mensch auszusehen; aber so über Gott zu denken, ist völlig böse 92 . Gerade jene Menschen, denen jede Vorstellung vom Göttlichen fehlt und die in der Heiligen Schrift über Gott lesen: „Der Himmel ist mein Thron und die Erde ist der Schemel meiner Füße“ (Jes. 66,1), körperlich sind, stellen sich einen Gott mit einem so großen Körper vor, dass er ihrer Meinung nach im Himmel sitzt und seine Füße bis zur Erde reichen. Sie denken so, weil sie keine Ohren haben, die in der Lage sind, die Worte Gottes über Gott zu hören, die durch die Heilige Schrift übermittelt werden. Die Worte: Der Himmel ist mein Thron – dann werden sie als gotteswürdig verstanden, wenn wir wissen, dass Gott in denen ruht und bleibt, die im Himmel wohnen (vgl. Phil 3,20). Und diejenigen, die noch mit irdischen Absichten leben, werden von der Grenze Seiner Vorsehung erreicht, die sich bildlich in der Benennung der Füße zeigt. Wenn unter ihnen plötzlich solche sind, die durch die Vollkommenheit des Lebens und die Erhabenheit der Gedanken eifrig danach strebten, himmlisch zu werden, dann werden auch sie zum Thron Gottes, nachdem sie in ihrer Lebensweise bereits zuvor himmlisch geworden waren; und sie sagen: „Er hat uns mit Christus auferweckt und uns mit ihm in den Himmel gesetzt“ (Eph 2,6). Auch diejenigen, die einen Schatz im Himmel haben (vgl. Matthäus 19,21), können himmlisch und Thron Gottes genannt werden, denn dort ist ihr Herz, wo ihr Schatz ist (vgl. Lukas 12,3). Und Gott ruht nicht nur auf ihnen, sondern lebt auch in ihnen (vgl. 2 Kor 6,16). Wenn es jemanden gibt, der eine solche [Vollkommenheit] erreicht hat, dass er sagen kann: Oder suchen Sie nach Beweisen dafür, ob Christus in mir spricht? (2. Kor. 13,3) – dann wohnt Gott nicht nur in ihm, sondern wandelt auch in ihm. Und deshalb predigen alle, die vollkommen sind, himmlisch geworden sind oder himmlisch geworden sind, die Herrlichkeit Gottes (Psalm 18,1), wie es im Psalm heißt. Deshalb werden die Apostel, die der Himmel waren, gesandt, um die Herrlichkeit Gottes zu predigen und den Namen Boanerges, das heißt Söhne des Donners, anzunehmen (Markus 3,17), damit wir glauben, dass sie, die die Macht des Donners besitzen, wirklich der Himmel sind. Also erschuf Gott den Menschen, nach Gottes Bild erschuf er ihn (Gen 1,27). Wir sollten darüber nachdenken, was für ein Bild von Gott das ist, und untersuchen, inwieweit der Mensch geschaffen wurde. Schließlich heißt es nicht, dass „Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild oder Gleichnis geschaffen hat“, sondern: Er hat ihn nach dem Bild Gottes geschaffen. Welches andere [kann es] das Bild Gottes geben, nach dem der Mensch geschaffen wurde, wenn nicht unser Erlöser, der Erstgeborene jeder Schöpfung (Kol. 1,15), über den geschrieben steht, dass er der Glanz des ewigen Lichts und das versiegelte Bild der Hypostase Gottes ist (Hebr. 1,3), der auch über sich selbst sagt: Ich bin im Vater und der Vater in mir (Johannes 14,10) und wer mich gesehen hat, hat gesehen und der Vater (Johannes 14:9)? Und so wie derjenige, der das Bild eines Menschen sieht, auch den sieht, dessen Bild es ist, so kann Gott durch das Wort Gottes gesehen werden, das das Bild Gottes ist. Und so wird wahr sein, was gesagt wird: Wer mich gesehen hat, hat auch den Vater gesehen 93. So wurde der Mensch nach dem Bild dieses Bildes geschaffen; Deshalb kam der Erretter, der das Ebenbild Gottes ist, von Barmherzigkeit gegenüber dem Menschen bewegt, nach seinem Ebenbild erschaffen, und als er sah, dass er, nachdem er sein Ebenbild abgelegt hatte, das Ebenbild des Bösen anzog, kam er selbst aus Barmherzigkeit zu ihm und nahm das Ebenbild eines Menschen an, wie der Apostel bezeugt und sagt: Er, der ein Ebenbild Gottes war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein; aber er machte sich selbst unrühmlich, indem er die Gestalt eines Dieners annahm, dem Menschen gleich wurde und in seinem Aussehen einem Menschen ähnelte; Er erniedrigte sich selbst bis zum Tod (Phil 2,6-8). Und so werden alle, die zu Ihm kommen und danach streben, Teilhaber des Vernunftbildes zu werden, im Laufe ihres täglichen Fortschritts im inneren Menschen erneuert (2. Korinther 4,16) nach dem Bild dessen, der sie erschaffen hat, so dass sie seinem herrlichen Körper gleichförmig werden können (Phil. 3,21), wie auch immer jeder nach seinen Fähigkeiten. Die Apostel verwandelten sich so sehr in sein Ebenbild, dass er selbst über sie sagte: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). Schließlich hatte er selbst bereits den Vater um seine Jünger gebeten, damit ihnen ihr ursprüngliches Ebenbild zurückgegeben würde, indem er sagte: „Vater, gib, dass, so wie ich und du eins sind, auch sie eins in uns sein mögen“ (Johannes 17,21-22). Betrachten wir daher ständig dieses Bild Gottes, damit wir uns in sein Ebenbild verwandeln. Denn wenn der Mensch, der im Gegensatz zur Natur nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, beim Betrachten des Bildes des Teufels ihm durch die Sünde ähnlich wurde, dann wird er umso mehr beim Betrachten des Bildes Gottes, nach dessen Bild er von Gott geschaffen wurde, durch das Wort und seine Kraft wieder die Form annehmen, die ihm ursprünglich von der Natur gegeben wurde. Und niemand, der sieht, dass er mehr wie der Teufel als wie Gott aussieht, sollte nicht daran verzweifeln, dass er das Aussehen des Bildes Gottes wiedererlangen kann, denn der Erretter ist nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Umkehr zu rufen (Lukas 5,32). Matthäus war ein Zöllner (vgl. Matthäus 10,3), und sein Bild ähnelte zweifellos dem Teufel; Aber nachdem er zum Bild Gottes – unseres Herrn und Erlösers – gekommen war und ihm folgte, wurde er in das Ebenbild Gottes verwandelt. Jakobus Zebedäus und sein Bruder Johannes waren Fischer (Matthäus 4,17.21) und ungebildete Menschen (Apostelgeschichte 4,1.3), die damals offensichtlich eher dem Bild des Teufels ähnelten; aber sie folgten dem Bild Gottes und wurden wie er, wie die anderen Apostel. Paulus war ein Verfolger (vgl. 1. Tim. 1:13) Das wahre Bild Gottes; Aber als er seine Pracht und Schönheit sehen konnte, verwandelte ihn diese Vision so sehr in sein Ebenbild, dass er sagte: Oder suchen Sie nach Beweisen dafür, ob Christus in mir spricht? (II Kor. 13:3) 94. 14. Er erschuf sie als Mann und Frau und segnete sie mit den Worten: Sei fruchtbar und mehre dich, und fülle die Erde und unterwerfe sie (1. Mose 1,27-28). An dieser Stelle erscheint es notwendig, im wörtlichen Sinne zu untersuchen, warum die Heilige Schrift sagt: „Männlich und weiblich erschuf er sie“, obwohl die Frau noch nicht erschaffen war. Ich glaube, dass es möglich ist, um des Segens willen, mit dem [Gott] sie gesegnet hat, indem er sagte: „Seid fruchtbar und mehrt euch und füllt die Erde.“ – [Die Schrift] sagt vorausschauend, was geschehen wird: „Männlich und weiblich erschuf er sie, denn ein Mann konnte nur mit einer Frau fruchtbar sein und sich vermehren.“ Und damit kein Zweifel besteht, dass sein Segen wahr wird, sagt [die Schrift]: Als Mann und Frau erschuf er sie. Und deshalb könnte ein Mensch, der erkennt, dass [die Fähigkeit], fruchtbar zu sein und sich zu vermehren, eine Folge seiner Vereinigung mit seiner Frau ist, größeres Vertrauen in den göttlichen Segen haben. Wenn die Heilige Schrift tatsächlich gesagt hätte: „Seid fruchtbar und mehrt euch, und füllt die Erde und untertant sie“, ohne hinzuzufügen, dass Er sie als Mann und Frau erschaffen hat, dann würde der Mensch natürlich nicht an den göttlichen Segen glauben, so wie Maria auf den Segen des Engels geantwortet hat: „Wie wird das sein, wenn ich keinen Ehemann kenne?“ (Lukas 1:34). Aber vielleicht, da von allem, was Gott geschaffen hat, die Rede ist, es sei verbunden und miteinander verbunden, wie Himmel und Erde, wie Sonne und Mond; Um also zu zeigen, dass der Mensch Gottes Schöpfung ist und nicht ohne Harmonie und entsprechende Konjugation geschaffen wurde, heißt es im Voraus: Er erschuf sie als Mann und Frau. All dies soll nur die wörtliche Bedeutung erklären. 15. Betrachten wir nun anhand von Allegorien, wie der Mensch, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, männlich und weiblich ist. Unser innerer Mensch besteht aus Geist und Seele. Der Geist kann Mann genannt werden, die Seele kann Frau genannt werden. Wenn zwischen ihnen Übereinstimmung und Einstimmigkeit herrscht, dann sind sie in ihrer Einheit fruchtbar und vermehren sich und gebären Kinder – gute Gefühle und Gedanken oder nützliche Überlegungen, mit denen sie die Erde füllen und besitzen; das heißt, nachdem sie das fleischliche Gefühl unterworfen haben, wenden sie es den besten Absichten zu und beherrschen es – natürlich dann, wenn das Fleisch in keiner Weise gegen den Willen des Geistes rebelliert. Aber wenn eine Seele, die mit dem Geist verbunden und sozusagen durch die Ehe mit ihm verbunden ist, manchmal zu körperlichen Freuden neigt und ihre Gefühle zu den Freuden des Fleisches neigt und sich dann dazu entschließt, den rettenden Impulsen des Geistes zu gehorchen, und manchmal fleischlichen Lastern nachgibt, kann man von einer solchen Seele, als ob sie durch körperlichen Ehebruch befleckt wäre, nicht sagen, dass sie rechtmäßig fruchtbar ist und sich vermehrt, denn die Heilige Schrift nennt Kinder Ehebrecher unvollkommen (vgl. Weisheit). 3:16). Und eine solche Seele, die, nachdem sie die Einheit mit dem Geist verlassen hat, ganz auf fleischliche Gefühle und körperliche Wünsche zusteuert, wird, als würde sie sich unehrlich von Gott abwenden, hören: Das Gesicht einer Hure erschien auf dir, du hast dich schamlos allen hingegeben (Jer. 3:2). Daher wird sie als Hure bestraft und ihr wird befohlen, ihre Kinder für die Schlachtung vorzubereiten (vgl. Jes 14,21) 95. 16. Und herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über alles, was auf der Erde ist, und über das Gewürm, das sich auf der Erde bewegt (Gen 1,28). Wir haben die wörtliche Bedeutung dieser [Worte] bereits erklärt, als wir darüber sprachen, was Gott sagte: „Lasst uns den Menschen erschaffen und so weiter“, wo Er sagt: „Und sie sollen herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel der Lüfte und so weiter.“ Aber in der Allegorie scheinen mir Fische, Vögel 96, Tiere und irdische Reptilien das zu bedeuten, worüber wir gerade oben gesprochen haben, nämlich das, was entweder aus den spirituellen Gefühlen und Gedanken des Herzens kommt oder aus körperlichen Wünschen und Bewegungen des Fleisches fließt: Über sie haben die Heiligen die Herrschaft und bewahren den Segen Gottes in sich, indem sie die ganze Person nach dem Willen des Geistes leiten; Sünder werden vielmehr von dem dominiert, was aus fleischlichen Lastern und körperlichen Freuden resultiert. 17. Und Gott sprach: Siehe, ich habe euch alle Pflanzen gegeben, die Samen tragen, die auf der ganzen Erde sind, und alle Bäume, die Früchte tragen, die Samen tragen; sie sollen euch zur Nahrung dienen, und für alle Tiere der Erde und für alle Vögel des Himmels und für alles Gewürm, das auf der Erde kriecht, in dem Leben ist (1. Mose 1,29-30). Die Erzählung [Seite] dieses Sprichworts zeigt deutlich, dass Gott von Anfang an nur den Verzehr von Kräutern, also Gemüse und Baumfrüchten, zuließ. Doch später, als nach der Sintflut der Bund mit Noah geschlossen wurde, wird den Menschen die Möglichkeit gegeben, Fleisch zu essen. Die Gründe hierfür werden wir an Stelle 97 näher erläutern. Im allegorischen Sinne können Gräser und Früchte der Erde, die den Menschen als Nahrung gegeben werden, als körperliche Affekte verstanden werden: Beispielsweise sind Wut und Verlangen körperliche Embryonen. Die Frucht dieser Embryonen, das heißt das Handeln, ist sowohl uns rationalen Menschen als auch den irdischen Tieren gemeinsam. Denn wenn wir zu Recht wütend sind, das heißt, um den Täter zu tadeln und ihn auf den Weg der Erlösung zu bringen, dann ernähren wir uns von dieser irdischen Frucht, und der körperliche Zorn wird zu unserer Nahrung, mit deren Hilfe wir die Sünde unterdrücken und die Gerechtigkeit wiederherstellen. Und damit es Ihnen nicht so vorkommt, als würden wir dies mehr aus unserem Verständnis als aus der Autorität der Heiligen Schrift ableiten, wenden Sie sich an das Buch Numeri und erinnern Sie sich an das, was der Priester Phineas tat, der, als er die Hure Midianiter vor den Augen aller in der bösen Umarmung eines bestimmten Israeliten hängen sah und vom Zorn göttlicher Eifersucht erfüllt war, ein Schwert zog und beiden in den Bauch stach (vgl. Numeri 25, 7-8). Diese Tat wurde ihm von Gott als Gerechtigkeit angerechnet, gemäß dem Wort des Herrn: Phineas wandte meinen Zorn ab, und dies wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet (4. Mose 25,11-12 und Psalm 105,31). Die irdische Nahrung des Zorns ist also unsere Nahrung, wenn wir sie weise für die Zwecke der Gerechtigkeit nutzen. Wenn Wut zu so rücksichtslosen Handlungen wie der Bestrafung der Unschuldigen oder der Empörung über diejenigen, die nichts gesündigt haben, führt, wird dies die Nahrung wilder Tiere, irdischer Reptilien und Vögel der Luft sein: Diese Nahrung wird auch von Dämonen gefüttert, die sich sowohl von unseren bösen Taten ernähren als auch sie begünstigen. Ein Beispiel für eine solche Tat ist Kain, der aus Zorn und Neid einen unschuldigen Bruder tötete (vgl. Gen 3,8). Das Gleiche gilt für das Verlangen und alle ähnlichen Affekte. Denn wenn unsere Seele sich nach dem lebendigen Gott sehnt und sehnt (Psalm 83,3), dann ist Verlangen unsere Nahrung. Aber wenn wir entweder voller Begierde auf die Frau eines anderen Mannes blicken (vgl. Matthäus 5,28) oder etwas vom Eigentum unseres Nächsten begehren (vgl. Jes. 20,17), dann verwandelt sich das Verlangen in tierische Nahrung, ein Beispiel dafür kann die Wollust Ahabs und die Tat Isebels mit dem Weinberg Naboths, des Jesreeliten, sein (vgl. III. Könige 21). Natürlich ist es notwendig, die Weitsicht der Heiligen Schrift in der Wahl der Worte zu beachten: Während über Menschen gesagt wurde, dass Gott sagte: Siehe, ich habe euch jeden Samen gegeben, der auf der Erde ist, und jeden Baum, der auf der Erde ist, [das] wird für euch zur Nahrung sein, – über Tiere heißt es nicht: „Ich habe ihnen dies alles zur Nahrung gegeben“, sondern es wird für sie zur Nahrung sein, so dass wir nach dem spirituellen Verständnis, das wir skizziert haben, verstehen, dass Emotionen von Gott gegeben werden Menschen, aber dass Gott dennoch verkündet, dass sie auch den Tieren der Erde als Nahrung dienen werden. Und deshalb ist die Göttliche Schrift bei der Wahl ihrer Worte so sorgfältig; Wenn es darum geht, wie Gott zu den Menschen sagt: „Das habe ich euch als Nahrung gegeben“, und wenn wir nun zu den Tieren übergehen, handelt es sich nicht um einen Befehl, sondern um eine Warnung, dass es auch Nahrung für Tiere, Vögel und Schlangen sein wird. Wir werden uns nach dem Wort des Apostels Paulus mit dem Lesen befassen (1. Tim. 4,13), damit wir, wie er es ausdrückt, den Geist Christi erlangen können (1. Kor. 2,16) und wissen, was uns von Gott gegeben wurde (1. Kor. 2,12), und wir werden das, was uns als Nahrung gegeben wurde, nicht zum Futter für Schweine oder Hunde machen (vgl. Matthäus 7,6), sondern wir werden in uns selbst solche Nahrung zubereiten, mit der es würdig wäre Im Schutz unseres Herzens zu empfangen ist das Wort und der Sohn Gottes, der mit seinem Vater kommt und durch den Heiligen Geist in uns Wohnung machen will (vgl. Joh 14,23), zu dessen Kirche wir erst durch Heiligkeit werden müssen (vgl. 1 Kor 6,19) 98 . Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen (vgl. Röm 11,36). 1. Wenn wir beginnen, über die Arche zu sprechen, die von Noah auf Befehl Gottes gebaut wurde, wollen wir zunächst sehen, was wörtlich darüber gesagt wird, und nachdem wir die Fragen dargelegt haben, die normalerweise von vielen gestellt werden, werden wir in der vorherigen Tradition Antworten darauf finden, damit wir dann, nachdem wir solche Grundlagen gelegt haben, vom Text der Erzählung zur geheimnisvollen und allegorischen Bedeutung des spirituellen Verständnisses aufsteigen und, wenn darin etwas verborgen ist, es mit der Hilfe Gottes, der uns Wissen offenbart, offenbaren können Dein Wort. Und lassen Sie uns zunächst darlegen, was die Heilige Schrift selbst sagt: Und der Herr sagte zu Noah: „Die Zeit eines jeden Menschen ist vor mir gekommen, denn die Erde ist voller böser Taten von ihnen; Und siehe, ich werde sie und das Land vernichten. Bauen Sie sich eine Arche aus quadratischen Baumstämmen, machen Sie viele Nester in der Arche und tarnen Sie sie innen und außen mit Pech. Und so sollst du die Arche machen: dreihundert Ellen die Länge der Arche und fünfzig Ellen ihre Breite und dreißig Ellen ihre Höhe, indem du sie schmaler machst, und du sollst die Arche machen, und du sollst sie bis zur Höhe einer Elle vollenden. Du wirst die Tür der Arche an der Seite machen, du wirst die unteren Räume zweistöckig und die oberen dreistöckig machen 99 (Gen. 6:13-16). Und etwas später: Und Noah tat, sagt [die Schrift], alles, was der Herr, Gott, ihm geboten hatte, also tat er (Gen. 6:22). Dies muss im Hinblick auf die historische Bedeutung gesagt werden, im Gegensatz zu denen, die die Schriften des Alten Testaments beharrlich angreifen, weil sie etwas Unmögliches und Sinnloses enthalten. 3. Und nachdem wir nun zu dem gebetet haben, der allein den Schleier entfernen kann (vgl. 2. Kor. 3,14) aus der Lektüre des Alten Testaments, wollen wir versuchen zu erforschen, welche andere spirituelle Struktur in solch einem majestätischen Bauwerk der Arche enthalten ist. Soweit es mir mein geringes Verständnis erlaubt, glaube ich, dass die Flut, die fast die Welt untergegangen wäre, dann das Bild des Endes der Welt trägt, das tatsächlich kommen wird. Der Herr selbst hat dies vorhergesagt, indem er sagte: „Denn wie in den Tagen Noahs gekauft, verkauft, gebaut, geheiratet, geheiratet wurde und die Sintflut kam und alle umbrachte, so wird auch die Ankunft des Menschensohnes geschehen“ (vgl. Lukas 17,26-27 und Matthäus 24,27). Mit diesen [Worten] weist der Herr deutlich darauf hin, dass das Ende der Welt nach seinem Wort ebenso kommen wird, wie zuvor die Sintflut. Und so wie Noah damals angewiesen wurde, eine Arche zu bauen und nicht nur seine Söhne und Angehörigen, sondern auch Tiere verschiedener Art mit dorthin zu bringen, so wurde unserem Noah, wahrlich der einzig Gerechte (vgl. Gen 6,9) und der einzig vollkommene Herr Jesus Christus, vom Vater gesagt, dass er sich am Ende des Jahrhunderts 100 eine Arche aus viereckigen Baumstämmen machen und ihr Dimensionen voller himmlischer Geheimnisse geben würde. Dies wird im Psalm angedeutet, wo er sagt: „Bitte von mir, und ich werde dir die Nationen zu deinem Erbe und die Enden der Erde zu deinem Besitz geben“ (Psalm 2,8). Also baute [Noah] eine Arche und baute darin Nester, das heißt eine Art Lagerraum für verschiedene Tierarten. Der Prophet sagt auch über sie: Geht, mein Volk, betretet eure Vorratskammern, verbirgt euch für eine Weile, bis die Wut meines Zorns vergeht (vgl. Jes 26,20). Das bedeutet, dass die Menschen, die in der Kirche gerettet werden, mit allen Menschen oder Tieren verwandt sind, die in der Arche gerettet wurden. Da aber weder Verdienst noch Fortschritt im Glauben für alle gleich sind, stellt diese Arche nicht jedem einen einzigen Standort zur Verfügung, sondern zwei Stockwerke darunter und drei darüber, und darin sind Nester abgegrenzt. Dies zeigt, dass in der Kirche zwar jeder dem gleichen Glauben angehört und mit der gleichen Taufe gewaschen wird, aber nicht jeder den gleichen Aufstieg hat, sondern jeder in seinem eigenen Rang (vgl. 1 Kor 15,23). Diejenigen, die mit sinnvollem Wissen leben und nicht nur in der Lage sind, sich selbst zu regieren, sondern auch andere zu lehren (vgl. 2 Tim 2,2), da es von ihnen [in der Kirche] nur sehr wenige gibt, werden durch die wenigen verkörpert, die mit Noah gerettet wurden und mit ihm in engster Verwandtschaft stehen, so wie unser Herr, der wahre Noah, Christus Jesus, nur sehr wenige Verwandte, wenige Söhne und Verwandte hat, die an seinem Wort teilhaben und für seine Weisheit empfänglich sind. Dies sind diejenigen, die sich auf der höchsten Ebene befinden und oben auf der Arche platziert sind. Der Rest der Vielzahl unvernünftiger und wilder Tiere befindet sich unten, und ganz unten sind diejenigen unter ihnen, deren Grobheit und Wildheit nicht einmal durch die Süße des Glaubens gemildert wurden. Etwas höher als sie sind diejenigen, die zwar wenig Intelligenz besitzen, sich aber dennoch viel Einfachheit und Unschuld bewahren. Und so kann man, indem man allmählich von einer Wohnung zur anderen aufsteigt, zu Noah selbst gelangen, was „Ruhe“ oder „gerechter Mann“ bedeutet, also zu Jesus Christus. Denn was sein Vater Lamech gesagt hat, gilt nicht für Noah: Er wird uns Ruhe geben von der Mühe und dem Kummer unserer Hände und von dem Land, das der Herr, Gott, verflucht hat (Gen 5,29). Denn wie könnte es wahr sein, dass Noah Lamech oder den Menschen, die damals auf der Erde lebten, Frieden schenkte oder dass Kummer und Arbeit während der Zeit Noahs aufhörten oder dass der vom Herrn auf der Erde verhängte Fluch gestoppt wurde, wenn im Gegenteil der göttliche Zorn noch stärker zum Ausdruck kommt und die Worte Gottes übermittelt werden: Ich bereute, dass ich den Menschen auf der Erde erschaffen habe (Gen 6, 6), und wieder sagt er: Ich werde alles Fleisch vernichten, das auf der Erde ist Erde (vgl. Gen. 6, 7, 12), und vor allem der Tod der Lebewesen deutet auf [seinen] größten Unmut hin? Schaut ihr aber auf unseren Herrn Jesus Christus, von dem gesagt wird: „Siehe, das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt“ (Johannes 1,29), und wiederum von ihm heißt es: „Er ist für uns zum Fluch geworden, um uns vom Fluch des Gesetzes zu erlösen“ (vgl. Gal 3,13), und wiederum, wenn Er [selbst] sagt: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben, und ihr werdet Ruhe finden.“ eure Seelen (Matthäus 11,28–29), dann werdet ihr feststellen, dass Er derjenige ist, der den Menschen wirklich Frieden schenkte und die Erde von dem Fluch befreite, mit dem Gott der Herr sie verfluchte. Die Worte sind an diesen spirituellen Noah gerichtet, der den Menschen Frieden gab und die Sünde der Welt hinwegnahm: Baue dir eine Arche aus quadratischen Baumstämmen (Gen 6,14). 4. Sehen wir uns an, was viereckige Stämme sind. Ein viereckiges Ding ist etwas, das auf keiner Seite schwankt, aber ganz gleich, wie man es dreht, es steht stabil und stabil. Solche Baumstämme halten der gesamten Belastung sowohl durch Tiere von innen als auch durch Wellen von außen stand. In der Kirche sind diese [Logen] meiner Meinung nach Lehrer, Mentoren und Eiferer des Glaubens, die mit dem Wort der Ermahnung und der Gnade des Lehrens, aber auch mit der Macht der Rede und der Weisheit des Urteils die Nationen in ihrem Inneren ermutigen, die Heiden und Ketzer, die sie von außen angreifen und Wellen von Einwänden und Stürme der Kontroverse auslösen. Aber wollen Sie sehen, dass die göttliche Schrift intelligente Bäume kennt? Erinnern wir uns an das, was der Prophet Hesekiel geschrieben hat: „Im elften Jahr, heißt es in der Schrift, im dritten Monat, am ersten Tag des Monats, erging das Wort des Herrn an mich: „Menschensohn!“ Sag zum Pharao, dem König von Ägypten, und zu seinem Volk: Wem bist du in deiner Größe ebenbürtig? Siehe, Assur ist eine Zypresse im Libanon mit wunderschönen Zweigen und einer dichten Krone und hohem Wuchs. Seine Spitze liegt zwischen den Wolken; das Wasser nährte es, die Tiefe erhöhte es und umgab es mit seinen Strömen und sandte seine Ansammlungen zu allen Bäumen des Feldes (Hes 31,1-5). Und wenig später sagt er: Die zahlreichen Zypressen im Garten Gottes und die Kiefern waren nicht wie seine Zweige, und die Tannen waren nicht wie sie. Kein einziger Baum im Garten Gottes ähnelte ihm, und alle Bäume im Garten der Freude Gottes beneideten ihn (Hes 31,8-9). Ist Ihnen aufgefallen, von welchen Bäumen der Prophet spricht? Wie beschreibt er die libanesische Zypresse, mit der kein Baum im Garten Gottes vergleichbar ist? Und am Ende fügt er hinzu, dass alle Bäume im Garten Gottes auf ihn eifersüchtig waren, was deutlich zeigt, dass er im spirituellen Verständnis die intelligenten Bäume im Garten Gottes meint, da er ihnen eine gewisse Eifersucht auf die Bäume des Libanon zuschreibt. Deshalb – machen wir hier einen Exkurs – überlegen Sie, ob Sie vielleicht verstehen sollten, was geschrieben steht: Verflucht ist jeder, der an einem Baum hängt (5. Mose 21,23), so wie es auch anderswo heißt: Verflucht ist der Mann, der auf einen Mann vertraut (Jer. 17,5). Denn wir müssen uns auf Gott allein verlassen und auf niemanden sonst, auch wenn jemand von sich selbst sagt, dass er aus dem Garten Gottes kommt, wie Paulus sagt: Auch wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch das Evangelium anders verkünden würden, als wir es euch verkündet haben, der sei verflucht (Gal. 1,8). Aber dazu ein anderes Mal mehr. Sie haben also gesehen, was für viereckige Baumstämme das sind, aus denen der spirituelle Noah eine Art Mauer und Schutz für die Innenstehenden vor den Wellen draußen errichtet. Diese Baumstämme sind innen und außen mit Pech beschichtet (vgl. Gen 6,14). Schließlich will der Baumeister der Kirche, Christus, nicht, dass ihr seid wie diejenigen, die den Menschen äußerlich gerecht erscheinen, aber im Inneren befinden sich die Gräber der Toten (vgl. Mt 23,28.27), sondern er möchte, dass ihr äußerlich heilig am Leib und von innen rein im Herzen seid, eingezäunt und beschützt auf beiden Seiten durch die Tugend der Keuschheit und Unschuld, was unter Teer von innen und außen zu verstehen ist (vgl. Gen 6, 14). 5. Danach werden Länge, Breite und Höhe der Bundeslade angegeben und ihre Zahlen angegeben, die durch die großen Sakramente geweiht werden. Aber bevor wir über Zahlen sprechen, wollen wir uns überlegen, was [die Schrift] Länge, Breite und Höhe nennt. An einer Stelle sagt der Apostel, der ausführlicher über das Geheimnis des Kreuzes spricht, Folgendes: „Damit ihr versteht, was Breite und Länge, Höhe und Tiefe sind“ (Eph 3,18). Tiefe und Höhe bedeuten jedoch dasselbe, mit der Ausnahme, dass Höhe eine Raumdimension von unten nach oben und Tiefe von oben nach unten ist. So verkündet der Geist Gottes ganz konsequent die Typen großer Geheimnisse sowohl durch Moses als auch durch Paulus. Denn da Paulus das Geheimnis der Herablassung Christi predigte, sprach er von der Tiefe, als spräche er von etwas, das von oben nach unten kommt; und Mose, da er die Wiederherstellung derjenigen, die Christus ruft, aus der Zerstörung der Welt wie aus einer verheerenden Flut von unten bis zum Höchsten und Himmlischen bestimmt hat, erwähnt er bei der Messung der Arche nicht die Tiefe, sondern die Höhe, als ob [wir darüber sprachen], wo sie vom Irdischen und Niedrigen zum Himmlischen und Hohen aufsteigen. Auch die Zahlen sind [geheimnisvoll] festgelegt – dreihundert Ellen in der Länge, fünfzig in der Breite und dreißig in der Höhe (vgl. Gen 6,15). Dreihundert ist dreimal hundert, und die Zahl Einhundert scheint vollständig und vollkommen zu sein und enthält auch das Geheimnis der gesamten vernünftigen Schöpfung, wie wir im folgenden Abschnitt des Evangeliums lesen: Jemand, der hundert Schafe hatte, verlor eines davon und ließ die neunundneunzig in den Bergen zurück. Er ging hinab, um das verlorene zu suchen, und nachdem er es gefunden hatte, trug er es wieder auf seine Schultern und fügte es zu den neunundneunzig Schafen hinzu, die nicht verloren waren (vgl. Lukas 15, 4-5 und Matthäus). 18, 12–13). Da aber diese Hundertfache Zahl aller vernünftigen Schöpfungen nicht für sich existiert, sondern aus der Dreifaltigkeit stammt und vom Vater durch den Sohn und den Heiligen Geist die Länge des Lebens, das heißt die Gnade der Unsterblichkeit, erhält, wird sie [in der Länge der Arche] verdreifacht, [zeigt] genau auf denjenigen, der durch die Gnade der Dreifaltigkeit zur Vollkommenheit aufsteigt, und auf denjenigen, der zu den dreihundert [Schafen] durch die Erkenntnis der Dreifaltigkeit diese [Schafe] hinzufügt, die, durch die Unwissenheit über [die Dreifaltigkeit], abgeirrt von den Hundert. Die Breite [der Bundeslade] hat die Zahl fünfzig und ist der Vergebung und Vergebung gewidmet. Denn nach dem Gesetz erfolgte die Freilassung im fünfzigsten Jahr (vgl. Lev 25,10), das heißt, wenn jemand seines Eigentums beraubt wurde, erhielt er es wieder; wenn ein freier Mann versklavt wurde, erlangte er seine Freiheit zurück; Dem Schuldner wurde vergeben und der Verbannte kehrte in seine Heimat zurück. So legte der geistige Noah, Christus, in der Breite seiner Arche, in der er die Menschheit von der Zerstörung befreite, das heißt seiner Kirche, fünfzig – die Zahl der Erlösung. Denn wenn er den Gläubigen nicht die Absolution erteilt hätte, hätte sich die Kirche nicht über die ganze Welt ausgebreitet. Und die Zahl der Höhe [der Bundeslade] – dreißig – birgt ein ähnliches Geheimnis wie die Zahl dreihundert: Dort werden Hunderte mit drei multipliziert, hier Zehner. Die Spitze der gesamten Struktur ist auf eins reduziert, denn es gibt einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und einen Herrn (1. Kor. 8,6) und einen Glauben der Kirche, eine Taufe, einen Körper und einen Geist (Eph. 4,5.4), und alles strebt nach einem Ziel – Vollkommenheit in Gott. Sie selbst, Zuhörer, wenn Sie sich die Zeit nehmen, die Heilige Schrift zu studieren, werden feststellen, dass mit den Zahlen dreißig und fünfzig sehr viel Großes erreicht wurde. Als dreißigjähriger Josef wird er aus dem Gefängnis entlassen und übernimmt die Herrschaft über ganz Ägypten (vgl. Gen 41,46), um durch die göttliche Vorsehung die drohende Hungersnot abzuwenden. Laut der Heiligen Schrift war Jesus dreißig Jahre alt (vgl. Lukas 3,23 und Matthäus 3,16), als er zur Taufe kam und sah, wie sich die Himmel öffneten und der Geist Gottes in Form einer Taube auf ihn herabkam (vgl. Markus 1,10) – dann begann sich das Geheimnis der Dreifaltigkeit zum ersten Mal zu offenbaren. Sie werden noch viele andere Dinge dieser Art finden. Sie werden feststellen, dass das Fest des Bringens neuer Früchte auf den fünfzigsten Tag fiel (vgl. Lev. 23:16; Deut. 16:9-10) und der fünfzigste Teil der Beute der Midianiter als Tribut an den Herrn gegeben wurde (vgl. Num. 31:28-30). Sie werden feststellen, dass Abraham die Sodomiten (vgl. Gen 14,14) mit dreihundert [Soldaten] besiegte und Gideon den Sieg mit dreihundert Soldaten errang, die mit ihren Zungen Wasser schlürften (vgl. Richter 7,6.8). Und die Tür ist nicht vorne und nicht oben angebracht, sondern seitlich, auf der gegenüberliegenden Seite, denn dies ist die Zeit des göttlichen Zorns – schließlich ist der Tag des Herrn ein Tag des Zorns und Zorns (vgl. Zeph. 1, 14-15), wie geschrieben steht; und obwohl einige gerettet werden können, geht die Mehrheit zu Recht zugrunde und stirbt – [also] ist die Tür auf der gegenüberliegenden Seite angebracht und weist auf das hin, was der Prophet gesagt hat: Wenn du gegen mich vorgehst, dann werde ich im Zorn gegen dich vorgehen (vgl. Lev. 26, 27-28) 101. Schauen wir uns nun an, was [die Schrift] getrennt über die beiden unteren und drei oberen [Etagen] sagt (vgl. Gen 6,16), ob dies vielleicht vorhersagt, wovon der Apostel spricht: Vor dem Namen Jesu werden sich alle Knie beugen, im Himmel und auf der Erde und unter der Erde (Phil 2,10), und ob es nicht darauf hinweist, dass die niedrigsten von allen in der Arche diejenigen sind, die der Apostel „Unterwelt“ nennt; direkt über ihnen sind die „Irdischen“ und auf den oberen drei Ebenen sind diejenigen, die der Apostel alle zusammen „himmlisch“ nennt. Unter letzteren stechen jedoch die Verdienste derjenigen hervor, die laut Apostel Paulus in den dritten Himmel aufsteigen können (vgl. 2 Kor 12,2). Und viele Nester (vgl. Gen. 6,14), da sich viele davon in der Arche befanden, weisen darauf hin, dass der Vater viele Wohnungen hat (vgl. Johannes 14,2). Was die [Interpretation] von Tieren – Tieren, Vieh und verschiedenen anderen Lebewesen – betrifft, muss man sich an ein anderes Bild halten als das, das Jesaja uns zeigt, indem er sagt, dass im Königreich Christi ein Wolf und ein Lamm, ein Leopard und ein Ziegenböckchen, ein Löwe und ein Ochse zusammen grasen und ihre Jungen gemeinsam Nahrung fressen, und sogar ein kleines Kind – zweifellos das, worüber der Erretter sprach: Wenn du dich nicht umkehrst und wie dieses Kind wirst, wirst du nicht in das Königreich eingehen Gott (vgl. Mt 18,3.4), - wird er seine Hand bis in das Loch der Natter ausstrecken, und wird ihm kein Schaden zugefügt (vgl. Jes 11,6-9)? Oder das Bild, das die Kirche bereits zeigt, das, was Petrus lehrt, wenn er seine Vision erzählt, in der alle vierbeinigen Tiere, die Tiere der Erde und die Vögel des Himmels in einem einzigen Glaubenstuch waren, das an den vier Ecken der Evangelien gebunden war (vgl. Apostelgeschichte 10,11-12)? 6. Da jedoch die Arche, die wir zu beschreiben versuchen, auf Anweisung Gottes nicht nur zweistöckig, sondern auch dreistöckig gebaut wird (vgl. Gen 6,14), werden wir uns daran machen, auf Gottes Befehl eine dritte zu den beiden vorherigen Erklärungen hinzuzufügen. Tatsächlich ist die erste Erklärung, die den anderen vorausging, historisch und liegt wie eine Art Fundament ganz unten. Die zweite Erklärung, die geheimnisvolle, war erhabener und höher angesiedelt. Versuchen wir, wenn möglich, eine dritte Erklärung hinzuzufügen, eine moralische, obwohl die bloße Tatsache, dass [die Heilige Schrift] nicht sagte, dass die Arche nur zweistöckig war und verstummte, oder dass sie nur dreistöckig war und stehen blieb, sondern zu dem, was bereits gesagt wurde, „zweistöckig“ war, „dreistöckig“ hinzugefügt wurde, [ein Hinweis darauf zu sein scheint, dass] das Sakrament nicht ohne genau diese Erklärung auskommen kann, die als nächstes an der Reihe ist. Denn „dreistöckig“ bedeutet diese dreifache Erklärung. Aber da es in den göttlichen Schriften nicht immer möglich ist, die wörtliche Bedeutung festzustellen, und manchmal ist sie überhaupt nicht vorhanden, wie zum Beispiel, wenn es heißt: „Dornen werden in der Hand eines Betrunkenen geboren“ (Sprüche 26:9), oder über den von Salomo gebauten Kirche: Die Stimme des Hammers und der Dechsel wurde im Haus Gottes nicht gehört (III. Könige 6:7) oder sogar im Buch Levitikus: Aussatz an der Wand, auf der Haut oder Tuch muss von den Priestern untersucht und gereinigt werden (vgl. Leo 14, 34; 13:48), dann wird die Arche für diese und ähnliche Orte nicht nur dreistöckig, sondern auch zweistöckig gebaut, so dass wir wissen, dass die göttlichen Schriften nicht immer eine dreifache Erklärung haben (da wir nicht immer die wörtliche Bedeutung haben), sondern manchmal nur eine zweifache. Versuchen wir also, die dritte Erklärung entsprechend der moralischen Bedeutung vorzustellen. Wenn es jemanden gibt, der trotz des wachsenden Bösen und der kommenden Wellen der Laster in der Lage ist, sich von allem Veränderlichen, Vergänglichen und Vergänglichen abzuwenden und auf das Wort Gottes und die himmlischen Gebote zu hören, baut er in seinem Herzen die Arche des Heils und heiligt in sich sozusagen die Bibliothek des göttlichen Wortes, indem er Glauben, Liebe und Hoffnung in ihre Länge, Breite und Höhe bringt. Er weitet den Glauben an die Dreifaltigkeit auf die gesamte Dauer des Lebens und der Unsterblichkeit aus; er gründet die Breite der Liebe auf einem Gefühl der Vergebung und Güte; Er lenkt den Gipfel der Hoffnung zum Himmlischen und in die Höhe, denn während er auf Erden wandelt, hat er seinen Wohnsitz im Himmel (vgl. Phil 3,20). Die Spitze seiner Taten läuft auf eines hinaus, denn er weiß, dass alle fliehen, aber nur einer den Lohn erhält (1. Korinther 9,24), nämlich derjenige, der nicht aufgrund der Wechselhaftigkeit der Gedanken und der Wankelmütigkeit des Geistes in viele Teile zerrissen wird. Aber er baut diese Bibliothek nicht aus rohen und unbehauenen Baumstämmen, sondern aus viereckigen und in einer geraden Linie ausgerichteten, das heißt aus Büchern nicht von weltlichen Autoren, sondern von Propheten und Aposteln. Denn sie sind es, die, nachdem sie alle Laster abgeschnitten und abgeschnitten haben, sich in verschiedenen Prüfungen selbst poliert haben, ein ausgeglichenes (Quadratam) Leben führen und auf allen Seiten ausgeglichen sind. Denn obwohl die Autoren weltlicher Bücher als hohe und schattige Bäume bezeichnet werden können – denn Israel wird unter jedem hohen und verzweigten Baum Unzucht vorgeworfen (vgl. Jer 2,20; 3,6) –, da sie auch vom Erhabenen reden und sich blumiger Beredsamkeit bedienen, entsprachen ihre Taten doch nicht ihren Reden; und deshalb können sie nicht als quadratische Stämme bezeichnet werden (vgl. Gen. 6,14), weil sie kein Gleichgewicht zwischen Tat und Wort haben. Wenn Sie also eine Arche bauen, wenn Sie eine Bibliothek sammeln, stellen Sie sie aus den Schriften der Propheten und Apostel oder derjenigen zusammen, die ihnen in den geraden Linien des Glaubens folgten, und machen Sie sie zweistöckig und dreistöckig. Verwenden Sie es, um historische Erzählungen zu studieren. Lernen Sie mit seiner Hilfe das große Geheimnis kennen (vgl. Eph. 5,32), von dem Christus und die Kirche erfüllt sind; Lernen Sie mit seiner Hilfe, Ihre Moral zu korrigieren, Laster abzuschneiden, Ihre Seele zu reinigen und ihr die Fesseln der Gefangenschaft zu nehmen, indem Sie in ihr viele Nester (vgl. Gen 6,14) für verschiedene Tugenden und Erfolge legen. Du wirst es wirklich von innen und außen verteidigen (vgl. Gen. 6,14), indem du mit deinem Herzen glaubst, mit deinen Lippen bekennst (vgl. Röm. 10,10), im Inneren Wissen hast, im Äußeren Taten hast, mit einem reinen Herzen im Inneren und einem tadellosen Körper im Äußeren wandelst. Daher müssen Sie in diese Arche, ob wir sie nun in moralischer Hinsicht als Bibliothek göttlicher Bücher oder als gläubige Seele betrachten, auch verschiedene Arten von Tieren einführen, nicht nur reine, sondern auch unreine. Was reine Tiere betrifft, so ist es nicht schwer zu erraten, dass sie als Erinnerung, Gelehrsamkeit, Verständnis, Forschung und Urteilsvermögen über das, was wir lesen, und andere ähnliche [Eigenschaften] verstanden werden sollten. Was die unreinen Tiere angeht, ist es schwer, etwas zu sagen, wenn man auch bedenkt, was [die Schrift] über sie sagt: zwei für zwei (vgl. Gen 6,19). Soweit wir jedoch den Mut haben, solche schwierigen Passagen zu interpretieren, glaube ich, dass die jeder Seele innewohnende Lust und Wut, soweit sie einem Menschen für die Sünde dienen, notwendigerweise als unrein bezeichnet werden; aber in dem Maße, in dem weder eine Fortsetzung der Rasse ohne Lust, noch Korrektur oder Erziehung ohne Zorn möglich ist, gelten sie als obligatorisch und unterliegen der Erhaltung. Und obwohl dies scheinbar nichts mit der Moral zu tun hat, sondern mit der Natur [des Menschen], haben wir jetzt alles, was uns in den Sinn kam, auf die Frage des Hausbaus konzentriert. Natürlich, wenn sich jemand die Zeit nimmt, einige Passagen der Göttlichen Schrift mit anderen zu vergleichen und gegenüberzustellen und dabei das Geistige mit dem Geistigen in Einklang zu bringen (vgl. 1. Korinther 2,13), dann haben wir keinen Zweifel daran, dass er an dieser Stelle noch tiefere und verborgenere Geheimnisse entdecken wird, die wir aus Zeitmangel und Ermüdung der Zuhörer nicht zeigen können. Lasst uns jedoch die Barmherzigkeit des allmächtigen Gottes anflehen, damit er uns nicht nur zu Hörern, sondern auch zu Tätern seines Wortes macht (vgl. Jakobus 1,22), damit er Ströme seines Wassers auf unsere Seelen herabsendet und in uns alles zerstört, von dem er weiß, dass es zerstört werden sollte, und um alles zu beleben, was nach seinem Urteil durch Christus, unseren Herrn, und seinen Heiligen Geist lebendig gemacht werden sollte. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen (vgl. Röm 11,36). 1. Da wir an vielen Stellen der Heiligen Schrift lesen, dass Gott zu den Menschen spricht, und aus diesem Grund die Juden und einige unserer [Lehrer] 103 entschieden haben, dass Gott als Mensch verstanden werden sollte, das heißt mit Teilen des Körpers und einem menschlichen Aussehen, und Philosophen hier etwas Mythisches und Figuratives sahen, als wäre es eine poetische Fiktion, dann erscheint es mir angemessen, dies in wenigen Worten zu formulieren und dann zum Gelesenen überzugehen 104 . Deshalb werden wir zuerst über diejenigen sprechen, die außerhalb [des Glaubens] stehen und uns von allen Seiten dreist anschreien und sagen, dass es für den Allerhöchsten – den unsichtbaren und körperlosen Gott – nicht angemessen sei, menschliche Affekte zu haben. In der Tat sagen sie, wenn Sie Ihm den Gebrauch der Sprache beibringen, dann werden Sie Ihm zweifellos einen Mund, eine Zunge und andere Glieder geben, die die Funktion der Sprache erfüllen; und wenn das so ist, dann gibt es einen Rückzug aus der Unsichtbarkeit und Unkörperlichkeit Gottes. Und wenn man noch viele andere Dinge dieser Art hinzufügt, belasten sie unsere [Gläubigen] sehr. Mit Ihrer gebetsvollen Unterstützung und Gottes Hilfe werden wir dieses Thema kurz ansprechen. 2. So wie wir anerkennen, dass Gott unkörperlich, allmächtig und unsichtbar ist, bekennen wir auch als wahres und unveränderliches Dogma, dass er sich um die Sterblichen kümmert und dass weder im Himmel noch auf Erden ohne seine Vorsehung etwas geschieht. Beachten Sie, dass wir gesagt haben: „Nichts geschieht ohne seine Vorsehung“ und nicht „ohne Willen“. Denn vieles geschieht ohne seinen Willen, aber nichts geschieht ohne die Vorsehung. Und Vorsehung ist das, was [Gott] pflegt, lenkt und Ereignisse vorhersieht, und Wille ist das, wodurch Er etwas will oder nicht will. Aber mehr dazu an anderer Stelle, da dieses Gespräch länger und umfangreicher ist 105. Aus der Tatsache, dass wir Gott als den Seher und Verwalter von allem anerkennen, folgt, dass Er angibt, was Er wünscht und was für die Menschen nützlich ist. Denn wenn Er es nicht angedeutet hätte, wäre Er kein Seher für die Menschen gewesen und man hätte nicht geglaubt, dass Ihm die Sterblichen am Herzen liegen. Wie können wir die Handlung bezeichnen, mit der Gott, indem er den Menschen seinen Willen für ihre Handlungen anzeigt, tatsächlich anzeigt? Ist es nicht das, was die Menschen haben und wissen? Wenn wir zum Beispiel sagen, dass Gott schweigt, was seiner Natur angemessen zu sein scheint, wie sollten wir dann denken, dass er durch Schweigen etwas angedeutet hat? In der Heiligen Schrift wird zu diesem Zweck „er sagte“ gesagt, damit die Menschen, die wissen, dass man auf diese Weise dem anderen seinen Willen kundtut, verstehen, dass das, was ihnen durch die Propheten verkündet wird, ein Hinweis auf den Willen Gottes ist. Dass [diese Worte der Propheten] den Willen Gottes enthalten, wäre natürlich unverständlich, wenn nicht darauf hingewiesen würde, dass Er sie „gesagt“ hat, da den Menschen völlig unbekannt ist, dass der Wille jemals durch Schweigen angezeigt werden kann. Aber wiederum gehen wir in unseren Worten nicht so weit, in Übereinstimmung mit dem Irrtum der Juden und einiger unserer [Gläubigen], die sich nach diesen irren, zu bedenken, dass, da die menschliche Schwäche nicht in der Lage ist, anders von Gott zu hören, es sei denn, die Sache selbst und die Worte sind ihr vertraut, dann, sagen sie, dies bedeutet, dass Gott dies mit Gliedern des Körpers tut, die den unseren ähnlich sind, und zwar in menschlicher Form. Ein solches Urteil ist dem Glauben der Kirche fremd. Aber wenn Gott entweder das Herz eines Heiligen inspiriert oder den Klang einer Stimme zu seinen Ohren bringt, dann sagt man, dass Gott es dem Mann „gesagt“ hat. Ebenso sagt Er, wenn Er zeigen möchte, dass Er weiß, wer was sagt und tut, dass Er „hört“; Wenn er darauf hinweist, dass wir eine ungerechte Tat begehen, sagt er, dass er „zornig“ ist; Wenn er uns Undankbarkeit gegenüber seinen Wohltaten vorwirft, sagt er, dass er „unzufrieden“ sei, und bezeichnet dies mit jenen Affekten, die unter Menschen üblich sind, ohne jedoch die Organe der menschlichen Natur zu nutzen. Denn Sein Wesen ist einfach und besteht nicht aus irgendwelchen Organen, Verbindungen oder Affekten, aber wenn etwas durch göttliche Kräfte erreicht wird, wird es von den Menschen im Namen der Mitglieder des menschlichen Körpers verstanden oder durch gemeinsame und bekannte Affekte bezeichnet. Nur in diesem Sinne heißt es, dass Gott zornig ist oder hört oder spricht. Denn wenn die menschliche Stimme als ein Luftstoß aus dem Zungenschlag definiert wird, dann kann die Stimme Gottes als ein Luftstoß aus der Macht oder dem Willen Gottes bezeichnet werden. Und wenn daher die Stimme Gottes gehört wird, erreicht sie nicht alle Ohren, sondern [die Ohren] derer, von denen sie gehört werden muss, um zu verstehen, dass der Ton nicht durch Drücken der Zunge gegeben wurde – sonst wäre er von allen gehört worden –, sondern durch das Ruder des höchsten Willens 106 geleitet wurde. Es wird zwar berichtet, dass das Wort Gottes die Propheten, Patriarchen und andere Heilige oft ohne den Ton einer Stimme erreichte, was wir aus allen heiligen Büchern in Hülle und Fülle erfahren. Kurz gesagt, in diesem Fall wird der vom Geist Gottes erleuchtete Gedanke in Worte umgewandelt. Deshalb heißt es, wenn Gott seinen Willen auf diese und andere [wie oben angegeben] Weise zum Ausdruck bringt, dass er „sagte“. Lassen Sie uns nun diesem Gedanken entsprechend etwas aus dem Gelesenen präsentieren. 3. Gott verkündet Abraham viele Worte, aber nicht alle beziehen sich auf dieselbe [Person]: einige tatsächlich auf Abram und andere auf Abraham, das heißt das zweite nach der Namensänderung und das erste, während er seinen eigenen Namen trug. Und zuallererst richtet Gott die folgenden Worte an den nicht umbenannten Abram: Verlasse dein Land und deine Verwandtschaft und das Haus deines Vaters (1. Mose 12,1) und so weiter. Aber hier wird weder über den Bund Gottes noch über die Beschneidung ein Wort vorgeschrieben. Er konnte den Bund Gottes und das Zeichen der Beschneidung nicht akzeptieren, da er Abram war und den Namen von seiner natürlichen Geburt an trug. Aber als er aus dem Land und aus seiner Verwandtschaft herauskam, wurden noch heiligere Worte an ihn gerichtet: Du wirst nicht mehr Abram heißen, sondern dein Name wird Abraham sein (Gen 17,5). Dann erst nahm er den Bund Gottes an und empfing die Beschneidung als Zeichen des Glaubens (vgl. Röm 4,11), die er nicht annehmen konnte, solange er im Haus seines Vaters und unter seinen Verwandten nach dem Fleisch war und als er noch Abram 107 hieß (Gal. 1:16); aber nachdem er dort weggegangen war, verdiente er den Namen Abraham und ein alter Mann: Nun waren beide alte Männer, das heißt alte Männer, Abraham und seine erstaunliche Frau, beide in fortgeschrittenen Jahren (Gen 18,11). Wie viele Menschen vor ihnen lebten gemessen an der Anzahl der Jahre ein längeres Leben, neunhundert oder mehr Jahre? Einige [Menschen] lebten etwas weniger Jahre vor der Sintflut, aber keiner von ihnen wurde Ältester genannt. Denn bei Abraham wird nicht das Alter des Körpers mit diesem Namen bezeichnet, sondern die Reife des Herzens. So sagt der Herr zu Mose: Wähle dir Älteste aus, von denen du selbst weißt, dass sie Älteste sind (4. Mose 11,16). Schauen wir uns das, was der Herr gesagt hat, genauer an, das diesen Zusatz enthält: Von denen Sie selbst wissen, dass es sich um Älteste handelt. War es nicht für jeden klar, dass derjenige, der körperlich ein hohes Alter erreichte, ein Ältester, das heißt ein alter Mann, war? Warum erhält nur Moses, der größte der Propheten, diese besondere Anweisung, dass er nicht diejenigen wählen solle, die andere Menschen kennen, und nicht diejenigen, die die unwissende Menge erkennt, sondern die der Prophet in Gott wählt? Denn bei ihnen sollte es nicht um den Körper oder das Alter gehen, sondern um den Geist 108. Wie gesegnet waren diese Ältesten, Abraham und Sarah! Und zunächst ändern sich die eigenen Namen, die durch die körperliche Geburt gegeben wurden. Als Abraham neunundneunzig Jahre alt war, erschien ihm Gott und sagte: Ich bin Gott, bitte vor mir und sei tadellos, und ich werde einen Bund zwischen mir und dir schließen. Und Abraham fiel auf sein Angesicht und ehrte Gott, und Gott redete weiter zu ihm und sprach: „Das bin ich, das ist mein Bund mit dir, und du wirst der Vater vieler Nationen sein, und alle Nationen werden in dir gesegnet sein, und du wirst nicht mehr Abram heißen, sondern dein Name wird Abraham sein“ (1. Mose 17, 1-5). Und nachdem er diesen Namen gegeben hat, fügt er sofort hinzu: Und ich werde meinen Bund zwischen mir und dir und deinen Nachkommen nach dir schließen. Und dies ist der Bund, den ihr zwischen mir und euch und euren Nachkommen nach euch halten werdet (Gen 17,7). Und danach fügt er hinzu: „Alle eure Männer sollen beschnitten werden, und beschneidet den Rand eures Fleisches“ (1. Mose 17:10-11). 4. Da wir nun diesen Ort erreicht haben, möchte ich wissen, ob der allmächtige Gott, der im Himmel und auf der Erde herrscht, in seinem Wunsch, einen Bund mit einem heiligen Mann einzugehen, beschlossen hat, dass die Hauptsache in einer solchen Angelegenheit die Beschneidung der Fleischränder von ihm und seinen Nachkommen sein würde. Denn mein Bund wird auf deinem Körper sein (Gen. 17:13), sagt er. War dies das, was der Herr des Himmels und der Erde (1. Mose 24,3) demjenigen auferlegte, den er allein aus allen Sterblichen als Pflicht im Rahmen des ewigen Bundes erwählte? Die Lehrer und Gelehrten der Synagoge glauben, dass allein darin die Herrlichkeit der Heiligen liegt. Und wie die Kirche Christi, die durch den Propheten sagte: „Deine Freunde sind mir ehrenhaft genug, o Gott“ (Ps. 139,17), ehrt die Freunde ihres Bräutigams und welche Ehre es ihnen gibt, indem sie sich an ihre Taten erinnert und sie kommen, wenn sie wollen, und hören. Wir sagen, wie uns der Apostel Paulus gelehrt hat, dass, so wie vieles in den Bildern und Formen der künftigen Wahrheit geschah (vgl. 1. Korinther 10,11), diese fleischliche Beschneidung ein Bild der geistlichen Beschneidung war 109, die dem Gott der Herrlichkeit sowohl würdig als auch schuldig war, den Menschen vorzuschreiben (vgl. Ps. 27,3). Hören Sie also, wie Paulus, der Lehrer der Heiden im Glauben und in der Wahrheit (vgl. 1 Tim 2,7), die Kirche Christi über das Sakrament der Beschneidung unterrichtet. Hütet euch vor der Beschneidung“, sagt er und bezieht sich dabei auf die Juden, die ihr Fleisch beschneiden, „denn wir, die wir beschnitten sind, sind diejenigen, die Gott im Geist dienen und nicht auf das Fleisch vertrauen (Phil 3,2.3). Dies ist einer der Aussprüche des Paulus über die Beschneidung. Hier ist noch etwas anderes: Denn er sagt, dass er kein Jude ist, der äußerlich so ist, und auch nicht die Beschneidung, die äußerlich im Fleisch ist; aber [er] ist ein innerlich [solcher] Jude, der die Beschneidung des Herzens im Geiste, nicht im Buchstaben, hat (vgl. Röm 2,28-29). Denken Sie nicht, dass es würdiger ist, im Hinblick auf die Heiligen und Freunde Gottes über eine solche Beschneidung zu sprechen, als über das Schnitzen des Fleisches 110? Allerdings wird die Neuheit des Wortes vielleicht nicht nur die Juden, sondern sogar einige unserer Brüder erschrecken. Denn Paulus scheint das Unmögliche anzunehmen, wenn er die Beschneidung des Herzens vorschlägt. Denn wie wäre es möglich, ein Organ zu beschneiden, das in den Tiefen der Eingeweide verborgen liegt und selbst dem menschlichen Blick verborgen bleibt? Wenden wir uns dann den prophetischen Verben zu, damit von hier aus durch Ihre Gebete klar wird, was unsere Frage aufgeworfen hat. Der Prophet Hesekiel sagt: „Kein Fremder, unbeschnitten im Herzen und unbeschnitten im Fleisch, wird mein Heiligtum betreten“ (Hes 44,9). Und auch an einer anderen Stelle sagt der Prophet mit nicht weniger Vorwurf: Alle Fremden sind unbeschnitten im Fleisch, aber die Söhne Israels sind unbeschnitten im Herzen (Jer 9,26). Es wird also darauf hingewiesen, dass [ein Mensch] das Heiligtum Gottes nicht betreten wird, wenn er nicht im Herzen und im Fleisch beschnitten ist. 5. Aber es scheint, als wäre ich unter meine eigene Aussage geraten. Schließlich stoppt mich der Jude gerade bei diesem Zeugnis des Propheten sofort und sagt: „Hier weist der Prophet auf beide Beschneidungen hin: die des Fleisches und des Herzens; es gibt keinen Platz für Allegorien, in denen beide Arten der Beschneidung angegeben werden.“ Mit Hilfe eurer Gebete, dass das Wort des lebendigen Gottes (vgl. 1. Petr. 1,23) es verdient, dass wir in der Öffnung unserer Lippen bleiben (vgl. Eph. 6,19), könnten wir unter seiner Führung auf diesem schmalen Weg des Fragens in die Weite der Wahrheit vordringen; denn wir müssen in Bezug auf die Beschneidung des Fleisches nicht nur die fleischlichen Juden widerlegen, sondern auch einige von denen, die den Namen Christi angenommen zu haben scheinen, es aber gleichzeitig für notwendig halten, die fleischliche Beschneidung zu empfangen, wie die Ebioniten und diejenigen, die aufgrund einer ähnlichen Geistesarmut mit ihnen im Irrtum sind. Dann lasst uns die Beweise der Bücher des Alten Testaments nutzen, denen sie bereitwillig zuhören. Der Prophet Jeremia schrieb: Siehe, dieses Volk hat unbeschnittene Ohren (Jer. 6:10). Höre, Israel, auf die prophetische Stimme, große Schlechtigkeit wird dir aufgezeigt, große Schuld wird dir zugeschrieben. Du wirst verurteilt, weil du unbeschnittene Ohren hast. Warum hast du, als du das hörtest, nicht Eisen an deine Ohren geführt und sie abgeschnitten? Schließlich wurden Sie von Gott beschuldigt und verurteilt, weil Sie unbeschnittene Ohren hatten. Aber ich erlaube Ihnen nicht, auf unsere Allegorien zurückzugreifen, die Paulus lehrt. Warum verzögern Sie die Beschneidung? Schneiden Sie die Ohren ab und hacken Sie die Organe ab, die Gott für die Sinne und zum Schmuck des Menschen geschaffen hat 112; denn so verstehst du göttliche Worte. Und ich werde Ihnen noch etwas anderes anbieten, dem Sie nicht widersprechen können. Im Exodus, wo es in unseren Kirchenlisten steht, antwortet Moses Gott mit diesen Worten: „Sorge, o Herr, für einen anderen, den Du senden möchtest.“ Denn ich habe eine schwache Stimme und eine langsame Zunge (Ex. 4:13.10), in Ihren jüdischen Abschriften heißt es: „Aber ich bin unbeschnitten mit meinen Lippen“ 113. Nach Ihren Texten, die Sie korrekter nennen, haben Sie hier das Lippenschneiden. Wenn also Moses Ihrer Meinung nach sagte, er sei immer noch unwürdig, weil er mit seinen Lippen unbeschnitten war, dann deutet er damit offensichtlich an, dass derjenige würdiger und heiliger ist, der mit seinen Lippen beschnitten ist. Führen Sie also das Messer an Ihre Lippen und schneiden Sie die Bedeckung Ihres Mundes ab, da Ihnen dieses Verständnis der göttlichen Schriften gefällt. Aber wenn Sie das Abschneiden der Lippen als Allegorie betrachten und das Abschneiden der Ohren nicht weniger allegorisch und bildlich nennen, warum suchen Sie dann nicht nach einer Allegorie im Abschneiden der Fleischränder? Aber lasst uns diejenigen verlassen, die wie Götzen Ohren haben und nicht hören und Augen haben und nicht sehen (Ps. 134:7.16; Ps. 113:14.13). Ihr aber, das Volk Gottes und das zu seinem eigenen Besitz erwählte Volk, um die Lobpreisungen des Herrn zu verkünden (vgl. 1. Petr. 2,10.9), empfangt die würdige Beschneidung des Wortes Gottes in euren Ohren und auf euren Lippen und auf eurem Herzen und auf dem Rand eures Fleisches und überhaupt auf allen euren Gliedern 114. Mögen deine Ohren wahrhaftig nach dem Wort Gottes beschnitten sein, um die Stimme des Saboteurs nicht wahrzunehmen, um die Rede des Verleumders und Verleumders nicht zu hören, um nicht anfällig für falsche Verleumdung, Täuschung und Irritation zu sein. Mögen sie verschlossen sein und verschlossen bleiben, damit sie nichts von blutigen Prüfungen hören (vgl. Jes 33,15) und sich für schamlose Lieder und Theaterklänge öffnen. Lassen Sie sie nichts Unanständiges akzeptieren, sondern wenden Sie sich von jeder Szene der Ausschweifung ab. Dies ist die Beschneidung, mit der die Kirche Christi die Ohren ihrer Kinder stutzt. Ich denke, diese Ohren sind diejenigen, die der Herr von seinen Zuhörern suchte, indem er sagte: „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Matthäus 13,9). Denn niemand kann die reinen Worte der Weisheit und Wahrheit mit unbeschnittenen und unreinen Ohren hören. Kommen wir, wenn Sie möchten, zum Lippenschneiden. Ich halte ihn für unbeschnitten mit seinen Lippen (vgl. Ex. 6,30), der noch nicht aufgehört hat, Unsinn und Spott zu reden (vgl. Eph. 5,4), der die Guten erniedrigt, der seine Nächsten verurteilt, der Zwietracht stiftet, der Verleumdungen verbreitet, der Brüder mit falschen Reden gegeneinander aufbringt, der leere, unangemessene, weltliche, schamlose, beschämende, ungerechte, unverschämte, blasphemische usw. von sich gibt andere Dinge, die eines Christen unwürdig sind. Wer aber seinen Mund von all dem zurückhält und seine Rede mit Argumenten ordnet (Psalm 111,5), die Redseligkeit unterdrückt, die Zunge zähmt, die Worte mäßigt, der wird zu Recht „mit den Lippen beschnitten“ genannt. Und so wie diejenigen mit unbeschnittenen und unreinen Lippen diejenigen genannt werden sollten, die in der Höhe Unwahrheiten reden und ihre Zungen in den Himmel strecken (Psalm 73,8.9), wie es Ketzer tun, so sollten auch diejenigen genannt werden, die beschnitten und rein sind, die immer das Wort Gottes sprechen und die richtige Lehre aussprechen, die im Evangelium und in den apostolischen Kanonen verankert ist. Dies bedeutet, dass die Lippenbeschneidung auch in der Kirche Gottes durchgeführt wird. 6. Nun wollen wir gemäß unserer Verheißung sehen, wie auch die Beschneidung des Fleisches zu verstehen ist. Niemand wird daran zweifeln, dass das Organ, an dem sich der Fleischrand befindet, dem natürlichen Zweck der Kopulation und Fortpflanzung dient. Wenn sich also jemand bei Bewegungen dieser Art nicht inkontinent zeigt und die durch die Gesetze festgelegten Grenzen nicht überschreitet, keine andere Frau als seinen rechtmäßigen Ehepartner kennt und sie sogar nur um der Nachkommenschaft zu einem bestimmten und rechtmäßigen Zeitpunkt willen betritt, wird er in Bezug auf den Rand seines Fleisches beschnitten genannt. Und wer sich allen Arten von Sinnlichkeit hingibt und überall in mancherlei unerlaubten Umarmungen verharrt und ungezügelt in den Abgrund aller Lust stürzt, der ist am Rande seines Fleisches unbeschnitten. Aber die Kirche Christi, gestärkt durch die Gnade dessen, der für sie gekreuzigt wurde, enthält sich nicht nur des ungesetzlichen und bösen Bettes, sondern sogar des entschuldbaren und erlaubten Bettes, und als Jungfrau und Braut Christi erblüht sie als reine und unbefleckte Jungfrauen, in denen die wahre Beschneidung des Randes des Fleisches stattgefunden hat und in deren Fleisch der Bund Gottes und der ewige Bund wahrhaft bewahrt wird. Es bleibt uns überlassen, auch die Beschneidung des Herzens zu bezeichnen. Wenn es jemanden gibt, der von obszönen Begierden und abscheulichen Leidenschaften entflammt ist und, um es kurz zu sagen, im Herzen Ehebruch begeht (Matthäus 5,28), dann ist er im Herzen unbeschnitten (vgl. Hes 44,9). Wenn aber jemand in seinem Kopf ketzerische Gedanken hegt und in seinem Herzen lästerliche Argumente gegen die Erkenntnis Christi vorbringt, dann ist auch er im Herzen unbeschnitten. Und wer einen reinen Glauben an die Aufrichtigkeit des Gewissens bewahrt, ist im Herzen beschnitten, und über ihn kann man sagen: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). Ich wage es jedoch, etwas Ähnliches zu diesen prophetischen Verben hinzuzufügen, denn so wie wir gemäß dem, was wir oben gesagt haben, mit unseren Ohren, Lippen, Herzen und den Rändern des Fleisches beschnitten werden müssen, so müssen wahrscheinlich auch unsere Hände und Füße sowie unser Sehvermögen, unser Geruch und unsere Berührung beschnitten werden. Denn damit ein Mann Gottes in allem vollkommen sein kann (2. Tim. 3,17), müssen alle Glieder beschnitten werden: Hände, nämlich vor Raub, vor Diebstahl und vor Mord, und dürfen nur für Gottes Taten ausgestreckt werden. Ihre Füße müssen beschnitten werden, damit sie sich nicht beeilen, Blut zu vergießen (vgl. Jes 59,7), sich nicht auf den Rat der Gottlosen einlassen (vgl. Ps 1,1), sondern immer nach den Geboten Gottes wandeln. Auch das Auge wird beschnitten, um nicht das Eigentum eines anderen zu begehren und eine Frau nicht mit Begierde anzusehen (vgl. Mt 5,28). Denn wer mit einem üppigen, neugierigen Blick über das Erscheinungsbild von Frauen schweift, hat ein unbeschnittenes Auge. Aber wenn jemand da ist, ob er isst oder trinkt, er isst und trinkt zur Ehre Gottes (vgl. 1. Korinther 10,31), so ist er nach der Lehre des Apostels im Geschmack beschnitten; wer aber einen Bauch hat, ist Gott (vgl. Phil 3,19) und wer sich den Genüssen des Magens hingibt, den nenne ich einen solchen Geschmack unbeschnitten. Wenn jemand den Duft Christi empfängt (vgl. II Kor. 2,15) und sucht einen angenehmen Duft in Werken der Barmherzigkeit (vgl. z. B. Exodus 29,18), dann wird sein Geruchssinn abgeschnitten; und wer gesalbt mit den besten Salben wandelt (vgl. Am 6,6; Lied 4,14), muss hinsichtlich des Geruchssinns unbeschnitten genannt werden. Und jedes einzelne Mitglied muss als beschnitten bezeichnet werden, wenn es dazu dient, die Gebote Gottes zu erfüllen; Wenn er die ihm von oben vorgeschriebenen Gesetze übertritt, muss er als unbeschnitten betrachtet werden. Das ist, glaube ich, das, was der Apostel sagte: So wie ihr eure Mitglieder um der Gesetzlosigkeit willen als Sklaven der Gesetzlosigkeit hingestellt habt, so stellt ihr nun eure Mitglieder als Sklaven der Gerechtigkeit zur Heiligung dar (Römer 6,19). Tatsächlich wurden unsere Mitglieder, als sie der Ungerechtigkeit dienten, nicht beschnitten, und der Bund Gottes war nicht in ihnen; Als sie anfingen, der Gerechtigkeit zur Heiligung zu dienen, erfüllte sich in ihnen die Abraham gegebene Verheißung. Dann werden das Gesetz Gottes und sein Bund in ihnen besiegelt. Und das ist wirklich ein Zeichen des Glaubens (vgl. Gen 17,11), der eine Vereinbarung über die ewige Versöhnung zwischen Gott und den Menschen enthält. Dies ist die Beschneidung, die dem Volk Gottes mit steinernen Messern (vgl. Josua 5,2) durch Josua (Joshua) gegeben wurde. Was ist das für ein Steinmesser und was ist das für ein Schwert, mit dem das Volk Gottes beschnitten wurde? Hören Sie auf die Worte des Apostels: Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, es durchdringt Seele und Geist, Gelenke und Mark; es erkennt die Gedanken und Absichten des Herzens (Hebr 4,12). Das bedeutet, dass dies das Schwert ist, mit dem wir beschnitten werden müssen: Der Herr Jesus spricht darüber: „Ich bin nicht gekommen, Frieden auf die Erde zu bringen, sondern ein Schwert“ (Matthäus 10,34). Denken Sie nicht, dass die Beschneidung würdiger ist, in die der Bund Gottes aufgenommen werden sollte? Vergleichen Sie, wenn Sie möchten, diese unsere [Lehre] mit Ihren jüdischen Fabeln und stinkenden Geschichten und sehen Sie, ob in Ihren oder in denen, die die Kirche Christi predigt, die von oben [gegebene] Beschneidung beobachtet wird; Und fühlen und verstehen Sie nicht selbst, dass diese Beschneidung der Kirche ehrenhaft, heilig und Gottes würdig ist, aber diese von Ihnen ist beschämend, abscheulich, hässlich und offenbart schon durch ihre Struktur und Erscheinung [etwas] Obszönes? Und Gott sagt zu Abraham: Die Beschneidung und mein Bund werden auf deinem Fleisch sein (1. Mose 17,13). Wenn also unser Leben so gestaltet ist, dass Gleichgewicht und Einheit zwischen allen Mitgliedern herrschen und alle unsere Bewegungen nach den Gesetzen Gottes ausgeführt werden, wird der Bund Gottes tatsächlich auf unserem Fleisch sein (vgl. Gen 17,13). Und was wir kurz aus dem Alten Testament untersucht haben, betrifft die Widerlegung derjenigen, die auf die Beschneidung des Fleisches hoffen, sowie die Evangeliumszeit der Kirche des Herrn. 7. Aber ich wende mich auch dem Neuen Testament zu, in dem die Fülle von allem liegt, in dem Wunsch und hier, um zu zeigen, wie es uns möglich ist, den Bund unseres Herrn Jesus Christus in unserem Fleisch zu haben (vgl. Gen 17,13). Denn es reicht nicht aus, es nur zu benennen und darüber zu sprechen: Man muss es auch in die Praxis umsetzen. Denn der Apostel Johannes sagt: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott (1. Johannes 4,2). Was dann? Ist es wirklich möglich, dass, wenn jemand, der sündigt und Unrecht tut, anfängt zu bekennen, dass Jesus im Fleisch gekommen ist, sich herausstellen wird, dass er [dies] im Geist Gottes bekennt? Dies ist nicht Gottes Bund im Fleisch, sondern in der Sprache. Wir müssen ihm sofort sagen: „Mensch, du irrst dich: Das Reich Gottes besteht nicht in Worten, sondern in Macht“ (1. Korinther 4,20). Deshalb suche ich, wie der Bund Christi in meinem Fleisch sein wird (vgl. Gen 17,13). Wenn ich meine irdischen Glieder töte (vgl. Kol. 3,5), dann gibt es einen Bund Christi in meinem Fleisch. Wenn ich den Tod Jesu Christi immer in meinem Körper tragen werde (vgl. 2. Kor. 4,10), dann ist der Bund Christi in meinem Körper, denn wenn wir Mitleid haben, werden wir auch gemeinsam regieren (2. Tim. 2,12). Wenn ich mit ihm im Gleichnis seines Todes vereint bin (vgl. Röm 6,5), zeige ich seinen Bund in meinem Fleisch. Was nützt es tatsächlich, wenn ich sage, dass Jesus nur in dem Fleisch kam, das er von Maria empfangen hat, und nicht zeige, dass er auch in diesem Fleisch von mir kam? Lasst mich nur zeigen, dass ich, wie ich früher meine Mitglieder um der Ungerechtigkeit willen als Sklaven der Ungerechtigkeit übergeben habe, sie nun bekehren und sie als Sklaven der Gerechtigkeit zur Heiligung hinstellen werde (vgl. Röm 6,19). Ich werde den Bund Gottes in meinem Fleisch zeigen, wenn ich wie Paulus sagen kann, dass ich mit Christus gekreuzigt worden bin; und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir (Gal. 2,19-20), und wenn ich sprechen kann, wie er sagte: Ich trage die Streifen meines Herrn Jesus Christus an meinem Körper (vgl. Gal. 6,17). Und wahrlich, er demonstrierte den Bund Gottes in seinem Fleisch, indem er sagte: Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen, die in Christus Jesus ist? Trübsal oder Bedrängnis oder Gefahr oder ein Schwert? (Römer 8:35). Denn wenn wir den Herrn Jesus nur durch Worte bekennen und seinen Bund nicht in unserem Fleisch zeigen (vgl. Gen. 17,13), dann werden wir in gewisser Weise den Juden ähneln, die glauben, dass sie Gott nur mit dem Zeichen der Beschneidung bekennen, nicht aber mit Taten. Möge der Herr uns gewähren, mit unserem Herzen zu glauben, mit unseren Lippen zu bekennen (vgl. Röm 10,9-10) und durch Taten den Bund Gottes in unserem Fleisch zu bestätigen, damit die Menschen, wenn sie unsere guten Taten sehen, unseren Vater im Himmel verherrlichen (vgl. Mt 5,16), durch Jesus Christus, unseren Herrn, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen (Gal.1:5). Homilia IV. Über das, was geschrieben steht: Gott erschien Abraham 1. Uns wurde von einer weiteren Erscheinung Gottes vor Abraham gelesen, die folgendermaßen geschah: „Gott erschien“, heißt es in der Schrift, „Abraham, als er am Eingang seines Zeltes an der Mamre-Eiche saß. Und siehe, drei Männer standen über ihm, und als Abraham seine Augen aufhob, sah er, und siehe, drei Männer standen über ihm, und er ging ihnen entgegen (Gen. 18:1-2) und so weiter. Wenn Sie möchten, vergleichen wir zunächst dieses Phänomen mit dem, das Lot widerfuhr. Drei Männer kommen zu Abraham und stellen sich über ihn; Zwei Menschen kommen nach Lot und bleiben auf dem Platz stehen (vgl. Gen 19,1–2). Sehen Sie, ob es nicht dem Urteil des Heiligen Geistes entspricht, dass die Dinge jedem gemäß seinen Verdiensten geschehen. Schließlich stand Lot tatsächlich viel niedriger als Abraham. Denn wenn er nicht niedriger gewesen wäre, wäre er nicht von Abraham getrennt worden und hätte nicht zu ihm gesagt: Wenn du rechts bist, dann bin ich links; Wenn du nach links gehst, werde ich nach rechts gehen (Gen. 13:9). Und wenn er nicht minderwertig gewesen wäre, hätten ihm das Land und das Leben in Sodom nicht gefallen. So kamen drei Männer mittags zu Abraham (Gen. 18:1), zwei zu Lot und am Abend (Gen. 19:1) 117. Denn Lot konnte der Macht des Mittagslichts nicht widerstehen; Abraham konnte dem vollen Glanz des Lichts standhalten. Sehen wir uns nun an, wie Abraham die Kommenden empfing und wie Lot es tat, und vergleichen wir, wie beide ihre Gastfreundschaft gewährten. Aber beachten Sie zunächst, dass Abraham den Herrn zusammen mit zwei Engeln hatte, aber nur zwei Engel zu Lot kamen. Und was sagen sie zu [letzterem]? Der Herr hat uns gesandt, die Stadt einzunehmen und zu zerstören (Gen. 19:13). Also akzeptierte er diejenigen, die zerstören, und akzeptierte nicht denjenigen, der rettet; Abraham akzeptierte sowohl den, der rettet, als auch den, der zerstört. Schauen wir uns nun an, wie es jeder einzeln aufgenommen hat. Abraham sah es, heißt es in der Schrift, und rannte ihnen entgegen (Gen. 18:2). Beachten Sie sofort Abrahams Bereitschaft und Beweglichkeit im Dienst. Er selbst rennt auf ihn zu, und nachdem er herausgelaufen ist, eilt er zurück, sagt [die Schrift], zum Zelt und sagt zu seiner Frau: Eile zum Zelt (Gen 18,6). Sehen Sie im Detail, wie schnell der Empfang ist. In allem liegt Eile, in allem Fleiß, nichts wird faul gemacht. Also sagt er zu seiner Frau Sarah: Gehe schnell zum Zelt und knete drei Maß Feinmehl und backe in Asche gebackene Brote (1. Mose 18,6). Im Griechischen lautet das Wort hier ἐγκρυφίας, was geheimes oder verborgenes Brot bedeutet 118 . Er selbst rannte zu den Kühen, heißt es in der Schrift, und nahm das Kalb (1. Mose 18,7). Welches Kalb? Wahrscheinlich das erste, das Ihnen begegnet? Nein, sondern ein gutes und zartes Kalb (vgl. Gen 18,7). Obwohl er es mit allem eilig hat, weiß er, dass er dem Herrn oder den Engeln nur etwas Hervorragendes und Bedeutendes schenken sollte. Also wählte er ein gutes und zartes Kalb aus der Herde und gab es dem Jungen. Der Jüngling, sagt [die Schrift], beeilte sich, es vorzubereiten (Gen. 18:7). [Abraham] selbst rennt, die Frau eilt, der Junge eilt: Niemand ist langsam im Haus der Weisen 119. Also legt er das Kalb auf den Tisch und dazu Brot und feinstes Mehl sowie Milch und Butter (vgl. Gen 18,8). Dies ist der gastfreundliche Dienst von Abraham und Sarah. Nun wollen wir sehen, was Lot ist. Er hat weder das beste Mehl noch reines Brot, es gibt nur [gewöhnliches] Mehl. Er kennt die drei Maße des besten Mehls nicht und kann denen, die kommen, kein ἐγκρυφίας anbieten, das heißt verborgenes und geheimnisvolles Brot 120. 2. Folgen wir nun weiter: Was macht Abraham mit den drei Männern, die über ihm standen (vgl. Gen 18,1)? Beachten Sie die Bedeutung der Tatsache, dass sie über ihm stehen und nicht ihm gegenüber. Alles nur, weil er sich dem Willen Gottes unterworfen hat, weshalb man sagt, dass Gott 121 über ihm steht. Und so bietet er Brote an, die mit drei Maßen Feinmehl vermischt sind (vgl. Gen 18,6). Er empfängt drei Ehemänner und knetet Brot mit drei Maßen bestem Mehl. Alles, was er tut, ist mysteriös; alles ist voller Geheimnisse. Ein Kalb wird auf den Tisch gelegt – hier ein weiteres Sakrament. Außerdem ist das Kalb nicht rau, sondern gut und sanft. Und was ist so sanft, was ist so gut, wie [sanft und gut] ist Er, der sich für uns bis zum Tod erniedrigte (vgl. Phil 2,8) und sein Leben für seine Freunde hingab (vgl. 1. Johannes 3,16; Johannes 15,13)? Dies ist der wohlgenährte Stier (vgl. Lukas 15:23), den der Vater um des gefundenen reuigen Sohnes willen abschlachten wird. Denn er liebte diese Welt so sehr, dass er seinen einzigen Sohn (Johannes 3,16) für das Leben dieser Welt hingab. Es bleibt jedoch dem Weisen, dem er begegnete, nicht verborgen. Er rennt hinaus, um die drei zu treffen, und betet den einen an und spricht mit dem einen 122 und sagt: „Geh [aus dem Weg] zu deinem Diener und kühle dich unter dem Baum ab“ (vgl. Gen 18,3.4). Aber wie fügt er sofort hinzu, als würde er zu den Menschen reden: „Lasst sie Wasser bringen und eure Füße waschen“ (Gen 18,4)? Und hiermit weist dich Abraham, der Vater und Lehrer der Nationen, an, wie du Gäste empfangen sollst, sodass du den Gästen die Füße wäschst; doch selbst dies wird auf mysteriöse Weise gesagt. Denn er wusste, dass das Sakrament des Herrn ohne die Fußwaschung nicht vollendet werden würde (vgl. Johannes 13,6). Er wusste auch nicht, wie wichtig die Anweisung des Erlösers war: Wenn dich jemand nicht aufnehmen will, schüttle den Staub ab, der an deinen Füßen haftet, als Zeugnis gegen ihn. Amen, ich sage euch: Dem Land Sodom wird es am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als dieser Stadt (Markus 6,11; Matthäus 10,15). Und so wollte er aktiv werden und sich die Füße waschen, damit nicht zufällig Staub zurückbleibt, dessen Abschütteln als Beweis seiner Untreue dem Tag des Gerichts vorbehalten bleiben könnte. Deshalb sagt der weise Abraham: Lasst sie Wasser bringen und eure Füße waschen (Gen 18,4). 3. Nun wollen wir sehen, was mit den folgenden Worten gesagt wird: Und er selbst stand neben ihnen unter dem Baum (Gen 18,8). Für Erzählungen dieser Art rufen wir die geschorenen Ohren an123. Muss man annehmen, dass es dem Heiligen Geist ein großes Anliegen war, in die Gesetzesbücher zu schreiben, wo Abraham stand? In der Tat, wie wird es mir helfen, der ich gekommen bin, um auf die Weisungen des Heiligen Geistes an die Menschheit zu hören 124, wenn ich höre, dass Abraham unter dem Baum stand (vgl. Gen 18,8)? Es ist besser zu sehen, was für ein Baum es ist, unter dem Abraham stand und dem Herrn und den Engeln eine Mahlzeit darbrachte. [Die Schrift] sagt: unter dem Baum von Mamre (Gen. 18:1). „Mamvre“ bedeutet in unserer Sprache „Vision“ oder „Erkenntnis“. Sehen Sie, was für ein Ort und wie es ist, wo der Herr essen kann? Er mochte Abrahams Vision und Einsicht. Und er war daher reinen Herzens, wenn er Gott sehen konnte (vgl. Mt 5,8). An einem solchen Ort und in einem solchen Herzen können der Herr und seine Engel eine Mahlzeit einnehmen. Schließlich wurden Propheten früher Seher genannt (vgl. 1. Samuel 9,9). 4. Was sagt der Herr also zu Abraham? Wo ist Sarah, deine Frau? Und er [antwortete]: Hier im Zelt. Da sagte der Herr: Wenn ich zurückkomme, werde ich um diese Zeit in einem Jahr zu dir kommen, und Sarah, deine Frau, wird einen Sohn bekommen. Und Sarah hörte zu und stand am Eingang des Zeltes hinter Abraham (Gen. 18:9-10). Lasst Frauen durch das Beispiel der Patriarchen lernen, lasst sie, sage ich, lernen, ihren Ehemännern zu folgen. Und tatsächlich steht nicht umsonst geschrieben, dass Sara hinter Abraham stand (vgl. Gen 18,9), sondern um zu zeigen, dass die Frau ihm folgen muss, wenn der Mann zum Herrn tritt. Und was ich sage, dass die Frau ihm folgen soll, wenn sie sieht, dass ihr Mann vor Gott steht. Steigen wir jedoch auf eine höhere Ebene des Verständnisses und nennen wir den Ehemann unser rationales Gefühl und die Frau unser Fleisch, das an ihm wie an ihrem Ehemann hängt 125. So möge das Fleisch immer dem rationalen Gefühl folgen und niemals so untätig werden, dass das rationale Gefühl, seiner Macht überlassen, dem in Luxus und Vergnügen schwelgenden Fleisch folgen würde. So stand Sarah hinter Abraham (vgl. Gen 18,9). Allerdings können wir in diesen Zeilen auch etwas Geheimnisvolles erkennen, wenn wir uns ansehen, wie Gott im Exodus in der Nacht in einer Feuersäule und bei Tag in einer Wolkensäule voranging (vgl. Ex 13,21) und das Heer des Herrn ihm folgte. Und so folgte Sarah, soweit ich weiß, Abraham oder stand hinter Abraham. Worüber reden wir danach? Und sie waren, wie es in der Schrift heißt, „beide Älteste, das heißt alte Männer, und in fortgeschrittenen Jahren“ (Gen. 18:11). Was das körperliche Alter angeht, berechneten viele Menschen vor ihnen das Leben in einer großen Anzahl von Jahren; jedoch wurde niemand „Ältester“ genannt. Daraus folgt, dass dieser Name den Heiligen nicht wegen der Langlebigkeit, sondern wegen der Reife zugewiesen wird 126. 5. Und was nach diesem Mahl, das Abraham dem Herrn und den Engeln unter dem Baum der Vision darbrachte? Die Gäste gehen. Abraham, sagt [die Schrift], verabschiedete sie und ging mit ihnen. Und der Herr sagte: Ich werde vor meinem Diener Abraham nicht verbergen, was ich tun möchte. Genau aus Abraham wird eine große und große Nation hervorgehen, und in ihm werden alle Nationen der Erde gesegnet werden. Denn er wusste, dass er seinen Söhnen Befehle erteilen würde und dass sie die Wege des Herrn bewahren würden, indem sie Gerechtigkeit und Recht übten, damit der Herr an Abraham erfüllen könne, was er über ihn geredet hatte. Und er sagte: Der Schrei gegen Sodom und Gomorra ist groß, und ihre Sünden sind sehr groß. Und so kam ich herab, um zu sehen, ob sie genau das tun, was gegen sie gerufen wird, und sich zu mir erheben, oder nicht, ich werde es wissen (Genesis 18:16-21). Das sagt die Göttliche Schrift. Und jetzt werden wir herausfinden, was es wert wäre, darin verstanden zu werden. Ich kam herab, um zu sehen (Gen. 18:21), sagt [Gott]. Wenn sich die Ankündigungen auf Abraham beziehen, heißt es nicht, dass Gott herabsteigt, sondern dass er über ihm steht, wie wir oben festgestellt haben: Drei Männer standen über ihm (Gen 18,2), heißt es in der Schrift. Und hier, wenn die Ursache des Handelns Sünden sind, heißt es, dass Gott herabsteigt. Schauen Sie, verstehen Sie [hier] den Auf- und Abstieg nicht räumlich. Tatsache ist, dass dies in den göttlichen Briefen oft vorkommt, wie zum Beispiel beim Propheten Micha: „Siehe, der Herr kam aus seinem Heiligtum und stieg herab und fand ihn auf den Höhen der Erde“ (Michael 1,3). Daher wird [dann] gesagt, dass Gott herabsteigt, wenn er [seine] Fürsorge der menschlichen Schwäche herabwürdigt. Dies muss noch spezifischer in Bezug auf unseren Herrn und Erlöser verstanden werden, der es nicht als Raub ansah, Gott gleich zu sein, sondern sich selbst entwürdigte und die Gestalt eines Dieners annahm (Phil 2,7). Und Er steigt herab. Denn es steht geschrieben: „Niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem Menschensohn, der im Himmel ist und vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 3,13). Tatsächlich kam der Herr nicht nur herab, um sich um all unsere [menschlichen] Dinge zu kümmern, sondern auch, um sie zu tragen. Schließlich nahm er die Gestalt eines Dieners an, und obwohl er selbst von Natur aus unsichtbar war und dem Vater gleichkam, nahm er dennoch eine sichtbare Gestalt an und wurde äußerlich wie ein Mensch (vgl. Phil 2,7). Nachdem er jedoch herabgestiegen ist, ist er für einige unten, für andere steigt er auf und ist oben. Schließlich steigt er für die auserwählten Apostel auf einen hohen Berg und wird dort vor ihnen verklärt (vgl. Markus 9,2). Für diejenigen, denen Er die Geheimnisse des Himmelreichs lehrt (vgl. Matthäus 13,11), ist Er also oben; aber für das Volk und die Pharisäer, deren Sünden er anprangert, ist er unten und dort ist er bei ihnen, wo das Gras ist (vgl. Mt 14,19). Aber unten konnte er nicht verwandelt werden, und er steigt hinauf mit denen, die ihm folgen konnten, und dort wird er verwandelt. 6. Und siehe, ich bin herabgestiegen, spricht [Gott], um zu sehen, ob sie genau das tun, was der Schrei ist, der zu mir aufsteigt, oder nicht, ich werde es herausfinden (Gen. 18:21). In Bezug auf diese Worte greifen Ketzer 127 normalerweise meinen Gott an und sagen: Siehe, der Gott des Gesetzes wusste nicht, was in Sodom geschah, sonst wäre er nicht hinabgegangen, um es zu sehen, und hätte nicht geschickt, um es herauszufinden. Aber wir, denen der Herr befohlen hat, in den Schlachten zu kämpfen, werden das Schwert des Wortes Gottes gegen sie schärfen und gegen sie in den Krieg ziehen. Lasst uns in einer Reihe stehen, indem wir unsere Lenden mit der Wahrheit umgürtet haben und auch den Schild des Glaubens vor uns halten (vgl. Eph. 6,14-17), lasst uns ihre mit Sporen vergifteten Speere aufnehmen und sie, nachdem wir sie sorgfältiger abgemessen haben, auf [die Ketzer] selbst zurückwerfen. Genau das sind die Schlachten des Herrn, denen David und die anderen Patriarchen standgehalten haben. Lasst uns auch unseren Feinden zur Verteidigung unserer Brüder entgegentreten. Denn es wäre besser für mich zu sterben (vgl. 1. Korinther 9,15), als dass sie einen meiner Brüder als Beute ergreifen und mit listigen verbalen Tricks die Kinder in Christus in die Gefangenschaft führen würden (vgl. 1. Korinther 3,1.2). Aber gegen die Perfekten werden sie nicht in der Lage sein, ihre Hand zu heben und werden es nicht wagen, in den Wettbewerb zu gehen. Lassen Sie uns also zunächst zum Herrn beten und mit Ihrer gebetsvollen Unterstützung im Kampf des Wortes gegen sie vorgehen. Und so sagen wir mit Zuversicht, dass Gott der Heiligen Schrift zufolge nicht jeden kennt. Gott kennt die Sünde nicht, und Gott kennt die Sünder nicht, und Er kennt diejenigen nicht, die Ihm fremd sind. Betrachten Sie die Worte der Heiligen Schrift: „Der Herr kennt die Seinen“ und: „Jeder, der den Namen des Herrn anruft, weicht von der Ungerechtigkeit“ (2. Tim. 2,19). Der Herr kennt die Seinen, aber Er kennt die Ungerechten und Bösen nicht. Beachten Sie die Worte des Erlösers: Weicht von mir, alle, die ihr Unrecht tut; Ich kenne dich nicht (Matthäus 7:23). Und Paulus sagt auch: Wenn jemand unter euch ein Prophet oder ein Geistlicher ist, lasst ihn wissen, was ich schreibe, denn es gehört dem Herrn. Wer es nicht weiß, ist nicht bekannt (1. Kor. 14,37–38). Und indem wir dies sagen, denken wir nicht, dass wir Gott lästern, wie Sie es tun, und schreiben Ihm keine Unwissenheit zu, sondern wir verstehen dies so, dass diejenigen [Menschen], deren Taten Gottes würdig sind, auch der Erkenntnis Gottes würdig erachtet werden. Denn Gott ehrt mit seinem Wissen nicht denjenigen, der von ihm abgewandt ist und ihn nicht kennt. Deshalb sagt der Apostel, dass diejenigen, die es nicht wissen, nicht bekannt sind (1. Korinther 14,38). Das bedeutet, dass auch hier von den Bewohnern Sodoms in gleicher Weise gesprochen wird: Wenn sie sich tatsächlich genau so verhalten, wie der Schrei [gegen sie], der zu Gott aufsteigt (vgl. Gen 18,21), dann werden sie sich als seiner Erkenntnis unwürdig erweisen; Wenn es bei ihnen eine Bekehrung gäbe oder wenn unter ihnen zehn Gerechte gefunden würden (Gen 18,32), dann würde nur Gott sie kennen. Deshalb sagte er: Oder – nein, ich werde es herausfinden (Gen 18,21). Er sagte nicht: „Ich werde wissen, was sie tun“, sondern „Ich werde sie erkennen und meiner Erkenntnis würdig machen, wenn ich unter ihnen jemanden finde, der gerecht ist, wenn ich jemanden finde, der reuig ist, wenn ich jemanden kennen sollte.“ Da schließlich außer Lot niemand gefunden wurde, der Buße tun würde, niemand, der sich umkehren würde, ist er allein [und] bekannt, er allein [und] ist aus dem Feuer erlöst (Gen. 19). Trotz der Ermahnungen folgen ihm weder seine Schwiegersöhne noch Nachbarn noch Bekannte; Niemand wollte die Güte Gottes kennen oder auf Seine Barmherzigkeit zurückgreifen: Deshalb kennt Ihn niemand. Das richtet sich gerade gegen diejenigen, die in der Höhe Lügen reden (vgl. Psalm 73,8). Wir werden alle Anstrengungen unternehmen, solche Taten zu vollbringen, um unsere Bekehrung so zu gestalten, dass wir uns der Erkenntnis Gottes als würdig erweisen, damit Er sich herablässt, uns zu kennen, damit wir uns der Erkenntnis Seines Sohnes Jesus Christus und der Erkenntnis des Heiligen Geistes als würdig erweisen können; Damit auch wir es verdienen, das Geheimnis der Dreifaltigkeit durch die Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig gebührt, in Kenntnis der Dreifaltigkeit in Fülle, Integrität und Vollkommenheit zu kennen. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11). Homilia V. Über Lot und seine Töchter 1. Die Engel, die gesandt wurden, um Sodom zu zerstören, um die Erfüllung der ihnen anvertrauten Pflicht zu beschleunigen, sind zunächst besorgt über [das Schicksal ihres] Gastgebers Lot, um ihn vor der drohenden Zerstörung durch Feuer zu retten, und erinnern sich an [seine] Gastfreundschaft. Höre diese Worte, du, der du dem Fremden das Haus verschließt; Hört das, ihr, die ihr einem Gast aus dem Weg geht, als wäre er ein Feind. Lot lebte in Sodom. [Und] wir lesen nichts von anderen guten Taten von ihm, nur die Gastfreundschaft, die zu seiner Gewohnheit wurde, wird erwähnt; er kommt nur deshalb aus dem Feuer, weil er sein Haus für Gäste geöffnet hat 129. Engel betraten das gastfreundliche Haus; Das Feuer drang in für Gäste geschlossene Häuser ein. Schauen wir uns an, was die Engel im Namen des Gesetzes der Gastfreundschaft zu ihren Gastgebern sagen: Auf dem Berg, sagt [die Schrift], rette deine Seele, damit du nicht [vom Feuer] gefangen wirst (Gen 19,17). Lot hatte jedenfalls Gastfreundschaft; Er entging sogar der Zerstörung, wie die Heilige Schrift bezeugt, indem er Engel gastfreundlich aufnahm (vgl. Hebr 13,2). Aber er war nicht so vollkommen, dass er sofort nach dem Verlassen von Sodom den Berg besteigen könnte; denn die Worte gebührten vollkommeneren: „Ich habe meine Augen zu den Bergen erhoben, von wo aus mir Hilfe kommen wird“ (Psalm 120,1). Das bedeutet, dass er weder dazu geeignet war, unter den Sodomiten ordnungsgemäß zu sterben, noch dass es ihm möglich war, mit Abraham auf den Höhen zu leben. Wenn er so wäre, hätte Abraham schließlich nie zu ihm gesagt: Wenn du rechts bist, dann bin ich links, und wenn du links bist, dann bin ich rechts (Gen 13,9), und Lot hätten die Sodom-Wohnungen nicht gefallen. Das bedeutet, dass er sich irgendwo zwischen perfekt und verloren befand. Und er, der weiß, dass er den Berg nicht besteigen kann, entschuldigt sich herzlich und demütig und sagt: Auf dem Berg kann ich nicht gerettet werden, aber diese Stadt ist winzig, ich werde darin gerettet, und sie ist nicht winzig (Gen. 19, 19-20). Tatsächlich wird er, nachdem er die kleine Stadt Zoar betreten hat, dort gerettet (vgl. Gen 19,23). Und [schon] nach ihm besteigt er mit seinen Töchtern den Berg (vgl. Gen 19,30). Denn er konnte den Berg nicht [direkt] von Sodom aus besteigen, obwohl über das Land Sodom geschrieben steht, dass es, bevor der Herr es zerstörte, zu der Zeit, als Lot seinen Wohnsitz wählte, wie der Garten Gottes war, wie das Land Ägypten (vgl. Gen 13,10). Aber dennoch sozusagen ein kleiner Exkurs: Was genau sollte die Ähnlichkeit mit dem Garten Gottes und dem Land Ägypten sein, um Sodom fair mit ihnen zu vergleichen? Das denke ich: Bevor Sodom zu sündigen begann, war es wie der Garten Gottes, solange es die Einfachheit eines makellosen Lebens bewahrte; und als er anfing, sich zu schmücken und sich schmutzig mit Sünden zu beflecken, wurde er wie das Land Ägypten. Aber weil der Prophet sagt, dass Ihre Schwester Sodom in ihren früheren Zustand zurückkehren wird (Hes 16,55), fragen wir uns, welchen Zustand die Stadt bei ihrer Rückkehr erhalten wird: als Garten Gottes oder nur als Land Ägypten. Auf jeden Fall bezweifle ich, dass die Sünden von Sodom so weit verschwinden und die Verbrechen so ausgelöscht werden könnten, dass es wieder in einen solchen Zustand zurückkehren würde, dass es nicht nur mit dem Land Ägypten, sondern auch mit dem Garten Gottes verglichen werden könnte. Wir werden jedoch von denen belästigt, die Letzteres nur aufgrund des Wortes annehmen wollen, das dieser Verheißung beigefügt ist – er sagte nicht, dass Sodom zurückkehren wird, und das ist alles, sondern: „Sodom wird in seinen früheren Zustand zurückkehren“ (Hes 16,55) – und sie werden behaupten, dass sein früherer Zustand nicht wie das Land Ägypten, sondern wie der Garten Gottes war 130. 2. Aber kehren wir zu Lot zurück, der mit seiner Frau und seinen Töchtern vor der Zerstörung Sodoms floh und von den Engeln den Befehl erhalten hatte, nicht zurückzublicken (vgl. Gen 19,17) und sich auf den Weg nach Zoar machte. Doch seine Frau erinnert sich nicht an die Anweisungen, blickt zurück, bricht das geltende Gesetz und wird zur Salzsäule (vgl. Gen 19,26). Halten wir diese Tat für so kriminell, dass eine Frau, die hinter sie blickte, vom Tod überwältigt würde, vor dem sie durch Gottes Gnade zu fliehen schien? Denn was ist so kriminell, wenn der verwirrte weibliche Geist zurückblickte, woher nur das schreckliche Knistern des Feuers kam? 131 Aber da das Gesetz geistlich ist (vgl. Röm 7,14) und alles, was den Alten widerfuhr, in Bildern geschah (vgl. 1 Kor 10,11), wollen wir sehen, ob Lot, der nicht zurückblickte, vielleicht nicht ein rationales Gefühl und der Geist eines Mannes ist, im Gegensatz zur Frau, die hier das Fleisch darstellt 132. Denn das Fleisch ist so beschaffen, dass es ständig auf die Laster zurückblickt: Während der Geist der Erlösung entgegeneilt, kehrt er um und sucht das Erstere Freuden. Warum hat der Herr schließlich gesagt: „Niemand, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist für das Reich Gottes geeignet“ (Lukas 9,62). Und Er fügte hinzu: „Gedenke der Frau Lots“ (Lukas 17:32) 133. Und dass sie zu einer Salzsäule wurde, ist daher ein Hinweis auf ihren Mangel an Weisheit. Denn Salz wird anstelle der Weisheit gegeben, die ihr fehlte. Also geht Lot weiter nach Zoar, und nachdem er dort bald Kraft gewonnen hat, die er in Sodom nicht haben konnte, bestieg er den Berg und ließ sich dort nieder, wie die Schrift sagt, er selbst und seine beiden Töchter mit ihm (Gen. 19:30). Über Bosheit. Wörtliche Interpretation 3. Unmittelbar danach folgt die berühmteste Geschichte darüber, wie seine Tochter heimlich das Zusammenleben mit ihrem Vater stahl (1. Mose 19,31-38). Ich weiß diesbezüglich nicht, ob es möglich ist, Lot so zu entschuldigen, dass er bereits frei von Sünde wäre. Andererseits glaube ich nicht, dass man ihn so sehr beschuldigen sollte, dass er die volle Verantwortung für solch eine große Bosheit tragen müsste. Denn ich finde nicht, dass er seine Töchter mit Absicht oder Gewalt entehrt hat, sondern dass er selbst das Opfer der Absicht war und auf den Trick hereingefallen ist. Aber auch hier wäre er von seinen Töchtern nicht getäuscht worden, wenn er sich nicht vorher hätte berauschen lassen. Deshalb ist er meiner Meinung nach teilweise schuld, teilweise entschuldbar. Er kann entschuldigt werden, da er frei von der Schuld leidenschaftlicher Lust ist und weil er weder seinen Wunsch noch sein Einverständnis mit denen offenbart, die sich [Töchter] wünschten; aber er wird beschuldigt, weil er sich täuschen ließ, weil er nicht nur einmal, sondern zweimal zu viel Wein getrunken hat. Schließlich rechtfertigt ihn die Schrift selbst meiner Meinung nach irgendwie, indem sie sagt: Schließlich wusste er nicht, wann er mit ihnen schlief und wann er aufstand (Gen 19,35). [Und] das wird nicht über Töchter gesagt: Sie haben ihren Vater durch absichtliche List getäuscht. Dieser war jedoch durch den Wein so eingelullt, dass er nicht wusste, dass er mit der ältesten [Tochter] geschlafen hatte, oder dass er mit der jüngeren geschlafen hatte. Sehen Sie, was eine Vergiftung bewirkt; Schauen Sie, wie viele Verbrechen durch Trunkenheit verursacht werden. Sei wachsam und hüte dich, für den dieses Übel keine Beleidigung, sondern eine Gewohnheit ist. Die Trunkenheit betrog den, den Sodom nicht betrog. Wer nicht vom Schwefelfeuer verbrannt wird, wird vom Feuer der Frauen entzündet. So wurde Lot durch List gegen seinen Willen getäuscht. Daher ist er eine Art Durchschnitt zwischen Sündern und Gerechten; er, der zwar aus der abrahamitischen Familie stammte, dennoch in Sodom lebte. Schließlich hängt die Tatsache, dass er Sodom verlässt, wie die Heilige Schrift zeigt, mehr mit der Ehre Abrahams als mit den Verdiensten Lots zusammen. In der Tat sind hier die Worte [der Heiligen Schrift]: Und es geschah, als Gott die Städte Sodoms zerstörte, da dachte Gott an Abraham und sandte Lot aus diesem Land (1. Mose 19,29). 4. Ich glaube jedoch, dass die Absicht seiner Töchter einer sorgfältigeren Prüfung bedarf; Vielleicht verdienen sie eine solche Anklage nicht, wie sie scheinen. Tatsächlich berichtet die Heilige Schrift, dass sie zueinander sagten: „Unser Vater ist alt, und es gibt niemanden auf der Erde, der nach dem Brauch der ganzen Erde zu uns gekommen wäre.“ Lasst uns gehen und unserem Vater Wein zu trinken geben und mit ihm schlafen, und lasst uns einen Stamm aus unserem Vater erwecken (Gen. 19:31-32). Aufgrund dessen, was die Heilige Schrift dazu sagt, scheint es, dass es sie auch irgendwie rechtfertigt. Denn es zeigt, dass Lots Töchter eine gewisse Vorstellung vom Ende der Welt hatten, das durch Feuer kommt, aber diese Vorstellung von ihnen als Mädchen war unvollständig und unvollkommen. Sie wussten nicht, dass während der Zerstörung der Sodom-Dörfer durch Feuer noch immer ein großer Teil des Landes in der Welt unberührt blieb; Sie wussten, dass am Ende des Zeitalters die Erde und alle ihre Bestandteile durch die Hitze des Feuers zerstört werden würden (vgl. 2. Petrus 3,12). Sie sahen das Feuer, sie sahen das Verbrennen von Schwefel, sie sahen die Verwüstung von allem; Sie sahen auch, dass ihre Mutter nicht gerettet wurde. Sie begannen zu vermuten, dass etwas Ähnliches geschehen war wie das, was sie aus der Zeit Noahs wussten, und dass nur sie und ihre Eltern gerettet wurden, um die Menschheit fortzusetzen. Und so erfüllen sie den Wunsch, die Menschheit zu erneuern, und denken, dass sie eine wiederhergestellte Generation hervorbringen müssen. Und obwohl sie erkannten, wie groß die Bosheit darin war, das Zusammenleben mit ihrem Vater zu stehlen, sahen sie es als noch größere Bosheit an, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren und, wie sie glaubten, die Hoffnung auf den Fortbestand der Menschheit zu zerstören. Deshalb führen sie meiner Meinung nach den Plan mit umso weniger Schuldgefühlen aus, je mehr begründete Hoffnung darin steckt. Mit Wein mildern sie die Traurigkeit des Vaters und lockern seine Strenge. Sie kommen jeweils nur eines Nachts herein und werden von einem unwissenden Vater schwanger; Sie wiederholen es nicht mehr und wollen es auch nicht. Wo erscheint hier die Schuld der Lust und wo das Verbrechen gegen die Keuschheit? Wie kann man etwas als Laster bezeichnen, das sich in der Realität nicht wiederholt? Ich habe Angst, meine Gedanken auszudrücken; Ich fürchte, sage ich, dass ihre Unkeuschheit nicht keuscher sein könnte als die Reinheit vieler. Mögen verheiratete Frauen darüber nachdenken und in sich selbst erforschen, ob sie zu ihren Männern nur kommen, um Kinder zu zeugen, und ob sie nach der Empfängnis wieder gehen. Denn diese [Töchter], die scheinbar der Unkeuschheit überführt waren, begannen, sobald sie die Empfängnis angenommen hatten, nicht mehr mit einem Mann zusammenzuleben. Und es gibt einige Frauen – natürlich gilt unsere Bemerkung nicht für alle gleichermaßen –, aber es gibt einige, die wie Tiere und wahllos Leidenschaften unermüdlich versklaven: Ich kann solche Frauen nicht mit dummen Tieren vergleichen. Denn selbst Tiere wissen, dass sie nach der Empfängnis keine Männchen mehr an sich heranlassen müssen. Darauf weist auch die Heilige Schrift hin, indem sie sagt: „Seid nicht wie ein Pferd und ein Maultier, die keinen Verstand haben“ (Ps. 31:9), und auch: „Sie sind zu wütenden Pferden geworden“ (Jer. 5:8). Aber ihr, Volk Gottes, das ihr Christus bedingungslos liebt (vgl. Eph. 6,24), versteht dieses Wort des Apostels: Ob ihr isst, trinkt oder was auch immer ihr tut, tut alles zur Ehre Gottes (1. Kor. 10,31). Tatsächlich bezeichnete er mit diesem anständigen Wort das, was er nach Essen und Trinken „oder was auch immer man tut“ nennt, die unaussprechlichen Dinge der Ehe und zeigte, dass auch dies zur Ehre Gottes geschieht, wenn es nur aus Rücksicht auf die Nachwelt geschieht. Wir gingen, so gut wir konnten, die Missetaten von Lot und seinen Töchtern durch oder, umgekehrt, ihre Entschuldigungen 134. Allegorische Interpretation 5. Aber was die Allegorie betrifft, so gilt Lot, wie ich weiß, als Personifikation des Herrn und seiner Töchter – der beiden Testamente. Aber ich glaube nicht, dass jemand, der weiß, was die Heilige Schrift über die Ammoniter und Moabiter, Nachkommen des Stammes Lot, sagt, dem ohne weiteres zustimmen würde. Denn wie könnte es auf Christus übertragen werden, dass diejenigen, die von ihm bis in die dritte und vierte Generation kamen (vgl. Ex 34,7), nicht in die Kirche des Herrn eintreten werden (vgl. Deut 23,3)? Soweit wir es beurteilen können, stellen wir Lot als Abbild des Gesetzes dar. Lassen Sie dies nicht sinnlos erscheinen, denn unser „Gesetz“ ist im weiblichen Geschlecht flektiert, denn im Griechischen behält es das männliche Geschlecht bei135. Wir stellen uns seine Frau als das Volk vor, das aus Ägypten kam und sich vom Roten Meer und der Verfolgung des Pharao wie vom Feuer von Sodom befreite und, nachdem es wieder Fleisch und Knoblauch, Zwiebeln und Gurken verlangte (vgl. Numeri 11,5), umkehrte und in der Wüste umkam und zu einem einsamen Denkmal der Lust wurde (vgl. Psalm 105,14). Denn hier verloren die ehemaligen Menschen das Gesetz und gaben es auf, so wie Lot seine Frau verließ, die zurückblickte. Von dort kommend lässt sich Lot in Zoar nieder, worüber er sagt: Diese Stadt ist winzig, und meine Seele wird darin gerettet, und sie ist nicht winzig (Gen. 19, 20). Sehen wir uns also an, was „eine Stadt ist winzig und nicht winzig“ in Bezug auf das Gesetz bedeutet. Der Name „Stadt“ kommt von der Besiedlung vieler Menschen, weil sie das Leben einer großen Zahl von Menschen in sich vereint und beobachtet 137 . Wer also ein Bürger des Gesetzes ist, dessen Stadtleben ist winzig und unbedeutend, solange er das Gesetz wörtlich versteht. Tatsächlich ist die körperliche Einhaltung des Sabbats, des Neumondes, der Beschneidung des Fleisches und der Auswahl der Speisen nichts Großes. Aber wenn jemand beginnt, [das Gesetz] spirituell zu verstehen, dann werden diese Bräuche selbst, die bei einem wörtlichen Verständnis winzig und unbedeutend waren, in einer spirituellen Anwendung [nicht länger] winzig, sondern groß sein138. Danach steigt Lot auf den Berg und lässt sich dort, wie die Schrift sagt, mit seinen beiden Töchtern in einer Höhle nieder (1. Mose 19,30). Man kann davon ausgehen, dass auch das Gesetz einen Aufschwung erlebte, da seine Verzierung durch den Bau des salomonischen Kirche vergrößert wurde, als [das Gesetz] zum Haus Gottes, zum Haus des Gebets wurde (vgl. Jes 56,7; Lukas 19,46); aber die bösen Bewohner verwandelten es in eine Diebeshöhle (Jer. 7:11; Matthäus 21:13). So lebten Lot und seine beiden Töchter in einer Höhle (vgl. Gen 19,30). Zweifellos hat der Prophet diese beiden Töchter im Sinn, wenn er sagt, dass es zwei Schwestern gab, Oolah und Oolibah, und dass Oolah [das Land] Juda und Oolibah Samaria ist (vgl. Hes. 23:4) 139 . Somit stellt ein in zwei Teile geteiltes Volk die beiden Töchter des Gesetzes dar. In dem Wunsch, den fleischlichen Stamm zu verlängern und die Kräfte des irdischen Königreichs durch die große Zahl von Nachkommen zu stärken, entziehen sie ihm nur das fleischliche Konzept, indem sie den Vater einschläfern und ihn einschläfern, das heißt, seinen spirituellen Sinn verschließen und verdunkeln. Deshalb empfangen und gebären sie solche Kinder, die der Vater nicht kennt. Denn dies war nicht der Sinn und Wille des Gesetzes, nach dem Fleisch zu gebären, sondern [hier] wird das Gesetz eingeschläfert, damit solche Nachkommen geboren werden, die nicht in die Kirche des Herrn eintreten können. Denn die Ammoniter und Moabiter werden erst in der dritten und vierten Generation und für immer in die Kirche des Herrn eintreten (vgl. Deut. 23:4 und Exodus 34:7), sagt [die Schrift] und weist darauf hin, dass die fleischliche Generation des Gesetzes weder in der dritten Generation – der Zahl der Dreifaltigkeit, noch in der vierten – der Zahl der Evangelien, und für immer in die Kirche Christi eintreten kann, außer vielleicht, vielleicht nach dem gegenwärtigen Zeitalter, wenn [bereits] die Fülle der Nationen werden hereinkommen, und so wird ganz Israel gerettet (Röm. 11:25–26). Das ist es, was wir im allegorischen Sinne über Lot, über seine Frau und seine Töchter herausgefunden haben, so gut wir können, ohne vorher etwas für diejenigen zu sagen, die hier etwas noch Heiligeres sehen können. 6. Die Tatsache, dass wir Lot selbst moralisch für sein rationales Gefühl und seinen männlichen Geist hielten (siehe oben) und seine Frau, die zurückblickte, Fleisch nannte, den Leidenschaften und Begierden ergeben, akzeptieren Sie, Zuhörer, jedoch nicht mit Nachlässigkeit. Denn Sie müssen wie durch Zufall auf der Hut sein, selbst wenn Sie dem Feuer des Lebens und dem Entzünden des Fleisches entgehen, selbst wenn Sie sich über die winzige und nicht winzige Stadt Zoar (vgl. Gen 19,20), die irgendwo in der Mitte liegt und im Sinne der Stadt erfolgreicher ist, erheben und zu den Höhen des Wissens aufsteigen, wie zu einigen Berggipfeln; Achten Sie darauf, nicht in die Fallen dieser beiden Töchter zu tappen, die sich nicht von Ihnen zurückziehen, sondern Ihnen folgen, selbst wenn Sie einen Berg erklimmen – sie sind Eitelkeit und ihre ältere Schwester Stolz. Sorgen Sie dafür, dass diese Töchter Sie nicht umarmen, eingelullt und schlafend, bis Sie nicht mehr in der Lage sind, zu fühlen und zu verstehen. Sie werden Töchter genannt, weil sie nicht von außen auf uns zukommen, sondern aus uns und unseren Taten, als [Teile] eines bestimmten Ganzen. Achten Sie also so gut Sie können und achten Sie darauf, dass Sie nicht Kinder von ihnen gebären: Denn diejenigen, die von ihnen geboren werden, werden nicht in die Kirche des Herrn eintreten (vgl. Ex 34,7 und Deuteronomium 23,4). Und wenn du gebären willst, dann gebäre im Geiste, denn wer im Geiste sät, wird vom Geiste ewiges Leben ernten (Gal. 6,8). Wenn du eine Umarmung willst, umarme die Weisheit mit beiden und sage, dass die Weisheit deine Schwester ist (vgl. Sprüche 7,4), damit die Weisheit auch über dich sagen kann: Wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter (Matthäus 12,50). Diese Weisheit ist unser Herr Jesus Christus, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig gebührt. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11). Homilia VI. Über Abimelech, den König der Philister, wie er Sarah zur Frau nehmen wollte 1. Uns wurde Episode 140 aus dem Buch Genesis vorgelesen, die uns erzählt, dass Abraham nach dem Erscheinen dreier Männer, nach der Zerstörung Sodoms und der Errettung Lots, sei es aus Gastfreundschaft oder um der Verwandtschaft mit Abraham willen, von dort nach Süden ging (Gen 20,1) und zum König der Philister kam. Es heißt auch, dass er seiner Frau Sara zugestimmt habe, dass sie sich nicht Abrahams Frau, sondern seine Schwester nennen würde (vgl. Gen 20,2 ff.); und dass König Abimelech sie nahm, aber Gott kam in der Nacht zu Abimelech und sagte zu ihm: Du hast diese Frau nicht berührt, und ich habe dir nicht erlaubt, sie anzurühren (vgl. Gen 20,6) und so weiter. Und danach gab Abimelech sie seinem Mann zurück und tadelte gleichzeitig Abraham, warum er ihm nicht [sofort] die Wahrheit gesagt hatte. Es wird auch erzählt, dass der Herr Abimelech und seine Frau und seine Diener heilte, da der Prophet Abraham für Abimelech betete (vgl. Gen 20,17). Der allmächtige Gott sorgte dafür, dass die Sklavinnen [Abimelech] geheilt wurden, denn in der Schrift heißt es: „Der Herr verschloss ihren Schoß, damit sie nicht gebären konnten (Gen. 20:18). Und sie begannen zu gebären, dank Abrahams Gebet. Wer dies im wörtlichen Sinne sehen und verstehen will, sollte lieber bei Juden als bei Christen hingehen und sich die Interpretationen anhören. Wenn er ein Christ und ein Jünger des Paulus sein will, soll er ihn sagen hören, dass das Gesetz geistlich ist (Röm. 7,14), [und], indem er über Abraham, seine Frau und seine Söhne spricht, das Geschehen allegorisch erklären (vgl. Gal. 4,24). Und doch wäre es für keinen von uns leicht zu finden, welche Art von Allegorie es [hier] geben sollte; Wer aber versucht, sich an den Herrn zu wenden (vgl. 2. Korinther 3,16), und der Herr ist der Geist (2. Korinther 3,17), muss beten, dass der Schleier von seinem Herzen entfernt werde, dass er selbst den Schleier der Buchstaben entferne und das Licht des Geistes offenbare, und damit wir sagen können, dass wir, indem wir mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn betrachten, in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit verwandelt werden, wie durch den Geist des Herrn (2. Korinther 3, 18). Daher glaube ich, dass Sarah, was „Herrscherin“ oder „Herrscherin“ bedeutet, ein Bild von ἀρετῆς, also der Tugend der Seele, ist. Und diese Tugend ist mit einem weisen und treuen Ehemann verbunden und begleitet ihn, genau wie dieser weise Mann, der von Weisheit sprach: „Ich wollte sie zu meiner Braut machen“ (Weish 8,2). Deshalb sagt Gott zu Abraham: Gehorche ihrer Stimme in allem, was Sarah dir sagt (Gen 21,12). Das Gesagte ist überhaupt nicht für leibliche Eheleute geeignet, da Gottes Meinung über die Beziehung einer Frau zu ihrem Mann bereits feststeht: Du hast Verlangen nach ihm, und er wird über dich herrschen (1. Mose 3,16). Wenn also gesagt wird, dass der Mann der Herr der Frau ist, wie kann man dann plötzlich zum Mann sagen: „Gehorche ihrer Stimme in allem, was Sarah dir sagt“ (Gen 21,12)? Das bedeutet, dass derjenige, der die Tugend zur Frau genommen hat, ihrer Stimme in allem gehorchen sollte, was sie ihm rät 141. Aber jetzt möchte Abraham nicht mehr, dass Tugend seine Frau genannt wird. Denn während die Tugend Ehefrau genannt wird, ist sie ihre eigene und kann niemanden als Komplizin nehmen. Und es ist [ganz] passend, dass, während wir Vollkommenheit erreichen, die Tugend der Seele in uns und [unserem] Eigen sein sollte; Wenn wir die Vollkommenheit erreichen, damit wir andere lehren können (vgl. 2 Tim 2,2), dann lasst uns die Tugend nicht für uns behalten wie eine Frau, sondern lasst uns sie wie eine Schwester an andere weitergeben, die danach verlangen. Das Wort Gottes richtet sich nämlich an die Vollkommenen: Sag, Weisheit sei deine Schwester (Sprüche 7,4). Dementsprechend sagte Abraham, dass Sarah seine Schwester sei. Und so erlaubt er, als ob er bereits vollkommen wäre, [jedem], der möchte, die Tugend 142 zu erwerben. 2. Der Pharao wollte jedoch einst Sara [zur Frau] nehmen, aber er wollte es nicht aus reinem Herzen (vgl. Gen 20,5); und Tugend kann nur mit der Reinheit des Herzens zusammenkommen. Deshalb sagt die Heilige Schrift, dass der Herr den Pharao mit großen und schweren Schlägen schlug (Gen 12,17). Denn die Tugend konnte mit dem Verfolger nicht leben – so wird das Wort „Pharao“ in unsere Sprache übersetzt. Aber sehen wir uns an, was Abimelech zum Herrn sagte: Du weißt, Herr, dass ich dies mit reinem Herzen getan habe (vgl. Gen 20,4-5). Abimelech verhält sich völlig anders als Pharao. Er ist nicht so unwissend und vulgär, sondern weiß, dass für die Tugend ein reines Herz bereit sein muss (vgl. Gen 20,5). Und da er die Tugend mit reinem Herzen annehmen wollte, heilt Gott ihn durch Abrahams Gebet für ihn. Er heilt nicht nur ihn, sondern auch seine Sklaven. Was bedeutet es jedoch, dass die Heilige Schrift die Worte hinzufügt: Und der Herr ließ nicht zu, dass er sie berührte (1. Mose 20,6)? Wenn Sarah das Bild der Tugend ist und Abimelech mit reinem Herzen Tugend annehmen wollte, warum heißt es dann, dass der Herr ihm nicht erlaubte, sie zu berühren? „Abimelech“ bedeutet „mein Vater, der König“. Daher scheint mir, dass Abimelech das Bild der Wissenschaftler und Weisen der Welt ist, die eifrig in der Philosophie sind, das heißt, da sie die vollständige und vollkommene Regel des Glaubens noch nicht verstanden haben, aber dennoch Gott als den Vater und König von allem begreifen, das heißt als den Einen, der alles gebiert und alles regiert. Was die Ethik, also die Moralphilosophie, betrifft, so ist anzumerken, dass diese Menschen in gewissem Maße die Sorge um die Reinheit des Herzens und den Wunsch mit ganzer Seele und mit allem Eifer befürworten, sich von der göttlichen Tugend inspirieren zu lassen. Aber Gott erlaubte ihm nicht, sie zu berühren. Denn diese Gnade sollte nicht durch Abraham, der zwar groß, aber immer noch ein Diener war, an die Nationen weitergegeben werden, sondern durch Christus. Und deshalb, obwohl Abraham sich beeilte, durch sich und in sich selbst zu erfüllen, was ihm gesagt wurde, dass alle Nationen in dir gesegnet werden (Gen 18,18), wurde ihm die Verheißung in Isaak gegeben (Gen 22,18), das heißt in Christus, wie der Apostel sagt: Es heißt nicht „und den Nachkommen“, als ob es um viele ginge, sondern als um einen: „und deinem Samen“, der Christus ist (Gal 3,16). Doch der Herr heilt Abimelech und seine Frau und seine Diener (vgl. Gen 20,17). 3. Es scheint mir jedoch, dass die Erwähnung nicht nur der Frau Abimelechs, sondern auch der Sklaven Abimelechs nicht leer ist, und vor allem, wenn gesagt wird, dass Gott sie heilte und sie zu gebären begannen. Denn er schloss sie ein, damit sie nicht gebären konnten (vgl. Gen 20,17–18). Soweit wir in der Lage sind, solch schwierige Passagen zu verstehen, glauben wir, dass die Frau Abimelechs als Naturphilosophie bezeichnet werden kann, 143 und seine Sklaven – die vielen verschiedenen Schulen der Dialektik unterschiedlicher Qualität. Allerdings möchte Abraham den Nationen auch die Gabe göttlicher Tugend verleihen, aber es ist noch nicht an der Zeit, dass Gottes Gnade vom ersten Volk auf die Heiden übergeht. Denn der Apostel sagt, wenn auch unter einem anderen Deckmantel und einem anderen Bild: „Eine Frau ist an das Gesetz gebunden, solange ihr Mann lebt; Wenn ihr Mann stirbt, ist sie vom Gesetz befreit und wird keine Ehebrecherin sein, da sie einen anderen Ehemann geheiratet hat (Römer 7,2-3). Folglich muss das Gesetz des Buchstabens zunächst sterben, damit nur die bereits freie Seele sich mit dem Geist vereinen und die Ehe des Neuen Testaments erlangen kann. Diese Zeit, in der wir leben, ist die Zeit der Berufung der Heiden und des Todes des Gesetzes, in der freie Seelen, befreit vom Gesetz der Ehe, mit einem neuen Ehemann vereint werden konnten – Christus. Wenn Sie wissen wollen, wie es dazu kommt, dass das Gesetz gestorben ist, schauen Sie und urteilen Sie: Wo sind heute die Opfer, wo ist heute der Altar, wo ist die Kirche, wo sind die Reinigungen, wo ist die jährliche Osterfeier? Ist mit all dem nicht das Gesetz gestorben? Aber lassen Sie Freunde und Verteidiger des Buchstabens den Wortlaut des Gesetzes beachten, wenn sie können 144. Als Allegorie: Pharao, der ein unreiner Mann und ein Verfolger ist, konnte Sarah überhaupt nicht heiraten, das heißt Tugend. Eine andere Sache ist Abimelech, das heißt derjenige, der rein und weise lebte, er konnte sie nehmen, weil er es mit reinem Herzen wollte (vgl. Gen 20,5), aber die Zeit war noch nicht gekommen (vgl. Johannes 7,6). So bleibt die Tugend bei Abraham, bleibt in der Beschneidung, bis die Zeit kommt, in der in Christus Jesus, unserem Herrn, in dem die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnt (vgl. Kol 2,9), die volle und vollkommene Tugend von den Heiden auf die Kirche übergehen wird. Und dann werden das Haus Abimelechs und seine Diener, die der Herr geheilt hat, Söhne für die Kirche gebären. Denn dies ist die Zeit, in der eine unfruchtbare Frau ein Kind zur Welt bringt und die Verlassene viel mehr Kinder hat als die, die einen Ehemann hat (vgl. Gal 4,27; Jes 54,1). Denn der Herr öffnet den unfruchtbaren Schoß und er wird schwanger, um auf einmal ein ganzes Volk zur Welt zu bringen (vgl. Jes 66,8). Allerdings rufen auch die Heiligen aus und sagen: „Herr, in Deiner Furcht waren wir schwanger und haben ein Kind zur Welt gebracht; Wir haben den Geist deines Heils auf Erden geschaffen (Jes. 26:17-18). Warum spricht Paulus so: „Meine kleinen Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin, bis Christus in euch geformt wird“ (Gal. 4,19). Diese und jene Söhne werden geboren, diese und jene Söhne werden von der Kirche Gottes geboren. Denn wer im Fleisch sät, wird auch Verderben vom Fleisch ernten (Gal. 6,8). Dies sind die Söhne des Geistes, über die der Apostel sagt: Eine Frau wird durch die Geburt eines Kindes gerettet, wenn sie im Glauben und in der Keuschheit bleibt (1. Tim. 2,15). Möge die Kirche Gottes also die Geburt auf diese Weise verstehen, die Fortsetzung des Geschlechts auf diese Weise wahrnehmen, so die Taten der Vorväter mit einer eleganten und würdigen Interpretation untermauern, so möge sie die Worte des Heiligen Geistes nicht mit wertlosen jüdischen Fabeln ausschmücken (vgl. 1. Tim. 4,7; Tit. 1,14), sondern sie voller Würde, voller Tugend und Nutzen zeigen. Welchen Hinweis können wir sonst aus dem lesen, was wir über Abraham lesen, wie er nicht nur König Abimelech betrog, sondern auch die Bescheidenheit seiner Frau verriet? Was kann uns die Frau eines solchen Patriarchen beibringen, wenn wir denken, dass sie mit Duldung ihres Mannes der Schande preisgegeben wurde? Dies ist die Meinung der Juden und derjenigen, die mit ihnen Freunde des Buchstabens sind (vgl. 2 Kor 3,6), nicht des Geistes. Lasst uns geistlich mit geistlichem übereinstimmen (vgl. 1 Kor 2,13) ​​und geistlich gemacht werden, sowohl im Handeln als auch im Denken in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit gebührt. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11). Predigt VII. Über die Geburt von Isaak und wie er entwöhnt wurde 1. In unserer Kirche wird Moses gelesen. Beten wir zu unserem Herrn, dass nach dem Wort des Apostels bei der Lesung von Mose kein Schleier über unseren Herzen liegt (vgl. 2 Kor 3,15). Und es wurde uns vorgelesen, dass Abraham einen Sohn, Isaak, gebar, als er hundert Jahre alt war (vgl. Gen 21,5). Und Sarah sagte: Wer wird Abraham sagen, dass Sarah das Kind stillt? (Gen. 21:7). Und dann beschnitt Abraham seinen Sohn am achten Tag (Gen. 21:4). Abraham feiert nicht den Geburtstag dieses Jungen, sondern feiert den Tag, an dem er entwöhnt wurde, und veranstaltet ein großes Fest (vgl. Gen 21,8). Was dann? Glauben wir wirklich, dass der Heilige Geist die Absicht hatte, in Geschichten zu erzählen, wie der Junge entwöhnt wurde und wie das Fest gefeiert wurde, wie [das Kind] spielte und andere kindische Dinge tat? Sollten wir nicht denken, dass er uns dadurch aus den Worten Gottes etwas Göttliches und von der Menschheit anzunehmendes lehren möchte? Isaak bedeutet „Lachen“ oder „Freude“ (vgl. Gen 21,6). Was für ein Mensch sollte er sein, der einen solchen Sohn zur Welt bringt? Dies ist natürlich derjenige, der durch das Evangelium von denen sprach, die ihm geboren wurden: Denn du bist meine Freude und die Krone des Lobes (1. Thess. 2,20.19). Um dieser Art von Söhnen willen wird bei der Entwöhnung ein Fest gefeiert und große Freude darüber herrscht, dass diejenigen, die wissen, wie man isst, und deren Sinne geübt sind, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (vgl. Hebr 5,12.14), keine Milch mehr brauchen, sondern feste Nahrung. Für solche Menschen wird ein großes Fest veranstaltet, wenn sie entwöhnt werden. Aber es kann kein Fest und keine Freude für diejenigen geben, von denen der Apostel sagt: Ich habe euch mit Milch gefüttert und nicht mit fester Nahrung; denn du konntest es noch nicht, und du kannst es auch jetzt nicht. Und ich konnte nicht als Geistliche zu euch sprechen, sondern als Fleischliche, als Unmündige in Christus (1. Kor. 3,2.1). Mögen diejenigen, die die göttlichen Schriften verstehen wollen, uns einfach erklären, was die Worte bedeuten: Ich könnte zu euch nicht als geistig sprechen, sondern als fleischlich, als Unmündige in Christus; Habe ich euch mit Milch und nicht mit fester Nahrung gefüttert (1. Kor. 3,1–2)? Können sie es einfach verstehen? 2. Aber kehren wir gleichzeitig zu unserem Ausgangspunkt zurück. Abraham freut sich und veranstaltet ein großes Fest an dem Tag, an dem sein Sohn Isaak entwöhnt wurde (1. Mose 21,8). Dann spielt Isaac und spielt mit Ishmael. Sarah ist empört darüber, dass der Sohn einer Sklavin mit dem Sohn einer freien Frau spielt, und da sie dieses Spiel für zerstörerisch hält, gibt sie Abraham den Rat: Vertreibe die Sklavin und ihren Sohn. Denn der Sohn der Sklavin wird nicht mit meinem Sohn Isaak erben (Gen. 21:10). Wie das zu verstehen ist, werde ich hier nicht erläutern. Der Apostel bringt dies mit folgenden Worten zum Ausdruck: Sage mir, der du das Gesetz studiert hast, hörst du nicht auf das Gesetz? Denn es steht geschrieben, dass Abraham zwei Söhne hatte, einen von einer Magd und den anderen von einer freien Frau. Wer aber von einer Sklavin stammt, wird dem Fleisch entsprechend geboren, und wer von einer freien Frau stammt, wird gemäß der Verheißung geboren. Darin liegt eine Allegorie (Gal. 4,21–24). Was dann? Wurde Isaak nicht fleischlich geboren? War es nicht er, den Sarah zur Welt brachte? War er nicht beschnitten? Die bloße Tatsache, dass er mit Ismael spielte, war kein leibhaftiges Spiel? Das Erstaunlichste am Verständnis des Apostels ist also, dass er allegorische Taten nennt, deren Körperlichkeit außer Zweifel steht; damit wir lernen, das Gleiche auch an anderen Orten zu tun, insbesondere dort, wo die historische Erzählung nichts widerzuspiegeln scheint, was dem Gesetz Gottes würdig wäre 146. So wird Ismael, der Sohn eines Sklaven, fleischlich geboren. Aber Isaak, der Sohn einer freien Frau, wurde nicht gemäß dem Fleisch geboren, sondern gemäß der Verheißung. Und über sie sagt der Apostel, dass das Feuer ein fleischliches Volk in die Sklaverei geboren hat (vgl. Gal. 4,24), aber Sarah, die frei war, gebar ein Volk, das nicht dem Fleisch entsprach, sondern zur Freiheit berufen war (vgl. Gal. 5,13), zu dem, wodurch Christus sie befreite (vgl. Gal. 5,1). Denn er selbst sagte: „Wenn der Sohn dich freilässt, wirst du tatsächlich frei sein“ (Johannes 8:36). Sehen wir uns an, was der Apostel in seiner Erklärung dazu hinzufügt: „Aber so wie damals der, der im Fleisch war, den verfolgte, der im Geist war, so ist es auch jetzt“ (Gal. 4,29). Schauen Sie, wie der Apostel uns lehrt, dass das Fleisch dem Geist in allem widersteht, sei es, dass fleischliche Menschen sich diesem spirituellen Volk widersetzen, oder unter uns: Wenn jemand noch fleischlich ist, dann widersetzt er sich dem Geistigen. Du aber, wenn du nach dem Fleisch lebst und nach dem Fleisch handelst, bist der Sohn Hagars und widersetzt dich daher denen, die nach dem Geist leben. Und wenn wir in uns hineinschauen, werden wir feststellen, dass das Fleisch das begehrt, was dem Geist widerspricht, und dass der Geist das begehrt, was dem Fleisch widerspricht, und dass sie sich gegenseitig widersetzen (vgl. Gal 5,17), und wir werden in unseren Gliedern ein Gesetz finden, das gegen das Gesetz unseres Geistes kämpft und uns zu Gefangenen des Gesetzes der Sünde macht (vgl. Röm 7,23). Sehen Sie, wie sehr das Fleisch gegen den Geist kämpft? Darüber hinaus gibt es noch einen weiteren Kampf, der vielleicht grausamer ist als alle diese: Diejenigen, die das Gesetz nach dem Fleisch erklären, widersetzen sich denen, die es nach dem Geist verstehen, und verfolgen sie. Warum? Ja, weil der natürliche Mensch nicht akzeptiert, was vom Geist Gottes kommt. Denn für ihn ist das Wahnsinn, und er kann es nicht begreifen, denn das muss geistlich beurteilt werden (1. Korinther 2,14). Also auch du, wenn du die Frucht des Geistes in dir hast, nämlich Freude, Barmherzigkeit, Frieden, Langmut (vgl. Gal. 5,22), dann kannst du Isaak sein, geboren nicht nach dem Fleisch, sondern nach der Verheißung, und du bist der Sohn einer freien Frau (vgl. Gal. 4,23.30), wenn du noch mit Paulus sprechen kannst: Denn obwohl wir im Fleisch wandeln, führen wir keinen Krieg nach dem Fleisch – denn der Waffen ist unser Kampf nicht fleischlich, sondern mächtig in Gott zur Zerstörung von Festungen – zur Zerstörung von Einbildungen und allen hohen Dingen, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erheben (2. Korinther 10,3-5). Wenn Sie so sein können, dass die Aussage des Apostels angemessen auf Sie angewendet wird: „Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist“, wenn nur der Geist Gottes in euch wohnt (Röm. 8,9), und wenn ihr so seid, dann werdet ihr nicht nach dem Fleisch geboren, sondern im Geist, nach der Verheißung, und ihr werdet ein Erbe der Verheißung sein, gemäß den Worten: „Erben Gottes und Miterben mit Christus“ (Röm. 8,9). 8:17). Du wirst kein Miterbe mit jemandem sein, der nach dem Fleisch geboren wurde, sondern ein Miterbe mit Christus, denn selbst wenn wir Christus nach dem Fleisch kannten, wissen wir es jetzt nicht mehr (2. Korinther 5,16). 3. Allerdings finde ich in dem, was [über Isaak und Ismael] geschrieben steht, nichts, was Sarah dazu motivieren würde, die Ausweisung des Sohnes des Sklaven anzuordnen. Er spielte mit ihrem Sohn Isaac. Hat er mit seinem Spiel wirklich etwas verdorben oder geschadet? Als ob das gemeinsame Spiel des Sohnes einer Sklavin und des Sohnes einer freien Frau in diesem Alter keine Freude bereiten sollte. Noch überraschender ist es, dass der Apostel dieses Spiel Verfolgung nannte und sagte: „Aber so wie damals der, der dem Fleisch gemäß war, den verfolgte, der dem Geist gemäß war, so ist es jetzt (Gal. 4:29), während in der Geschichte keine Manifestation irgendeiner Manifestation der Verfolgung Isaaks durch Ismael zu finden ist, es sei denn, es wäre das kindische Spiel selbst gewesen“ 147. Aber schauen wir mal, was Paul in diesem Spiel verstand und was Sarah zur Empörung brachte. Ab 148 haben wir in der Reihenfolge der spirituellen Interpretation Sarah bereits für Tugend gehalten. Wenn also das Fleisch, das durch Ismael dargestellt wird, der nach dem Fleisch geboren wurde, den Geist, der Isaak ist, liebkost und ihn mit Schmeicheleien und Betrug beeinflusst, wenn es mit Vergnügen verführt und durch Begierden schwächt, dann beleidigt dieses oder jenes Spiel des Fleisches mit dem Geist Sarah, die Tugend ist, sehr; Paulus beurteilt solche Liebkosungen als die bitterste Verfolgung. Daher denken Sie, Zuhörer dieser Worte, nicht, dass es nur eine Verfolgung gibt, wenn die Heiden Sie mit Drohungen zwingen, den Götzen zu opfern 149; Aber wenn Sie plötzlich von fleischlicher Lust verführt werden, wenn die Reize der Leidenschaft in Ihnen zu spielen beginnen, laufen Sie davon, wenn Sie der Sohn der Tugend sind, vor dieser größten Verfolgung; Deshalb sagt der Apostel: „Flieht die Ausschweifungen“ (1. Kor. 6,18). Aber wenn Ungerechtigkeit an dir haftet, so dass du zum Beispiel durch die Annahme einer mächtigen Person (vgl. Lev 19,15) und abhängig von seiner Gunst ein ungerechtes Urteil fällst, dann musst du verstehen, dass du unter dem Deckmantel eines Spiels eine subtile Verfolgung durch Ungerechtigkeit erleidest. Ebenso gilt: Betrachten Sie jede Art von Sünde, auch wenn sie sanft und angenehm und wie ein Spiel ist, als Verfolgung des Geistes, denn durch sie alle wird die Tugend beleidigt. 4. So hat Abraham zwei Söhne, einen von einer Sklavin und den anderen von einer freien Frau (vgl. Gal 4,22): beide sind jedoch Söhne Abrahams, obwohl nicht beide von einer freien Frau stammen. Obwohl jemand, der von einer Sklavin geboren wurde, nicht mit dem Sohn einer freien Frau erbt, erhält er dennoch Geschenke und wird nicht ohne etwas weggeschickt. Er erhält den Segen, aber der Sohn der freien Frau erhält die Verheißung. Und dieser wird zu einer großen Nation (vgl. Gen 21,13), dieser aber wird zu einem Adoptivvolk (vgl. Eph 1,5). Daher können alle, die durch den Glauben zur Erkenntnis Gottes gelangen, geistlich Kinder Abrahams genannt werden; Aber einige von ihnen halten aus Liebe an Gott fest, andere aus Angst und Furcht vor der zukünftigen Verdammnis. Warum sagt der Apostel Johannes: „Wer sich fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe; vollkommene Liebe vertreibt die Angst (1. Johannes 4:18). Wer also vollkommen in der Liebe ist, stammt von Abraham ab und ist der Sohn einer freien Frau. Und wer die Gebote nicht aus vollkommener Liebe, sondern aus Angst vor künftiger Bestrafung und aus Angst vor Vergeltung hält, ist natürlich der Sohn Abrahams, und er erhält Geschenke, also eine Belohnung für seine Arbeit – denn wer im Namen des Jüngers nur einen Becher kaltes Wasser gibt, wird seinen Lohn nicht verlieren (vgl. Mt 10,42) – aber er ist immer noch niedriger als der, der nicht in sklavischer Angst, sondern in Freiheit der Liebe vervollkommnet wird. Auf etwas Ähnliches weist der Apostel auch hin, wenn er sagt: „Der Erbe unterscheidet sich, solange er ein Kind ist, in keiner Weise von einem Sklaven, obwohl er der Herr über alles ist; er ist bis zu der vom Vater bestimmten Zeit den Treuhändern und Verwaltern unterworfen (Gal. 4,1–2). Und ein Baby ist jemand, der sich von Milch ernährt und das Wort der Gerechtigkeit nicht kennt und nicht in der Lage ist, feste Nahrung (vgl. Hebr 5,13.14) der göttlichen Weisheit und der Kenntnis des Gesetzes zu sich zu nehmen; er weiß nicht, wie er das Geistige mit dem Geistigen in Einklang bringen soll (vgl. 1 Kor 2,13), er kann immer noch nicht sagen: „Als ich ein Mann wurde, ließ ich kindische Dinge zurück“ (1 Kor 13,11). Das bedeutet, dass er sich nicht von einem Sklaven unterscheidet (vgl. Gal 4,1). Und wenn jemand, der die Anfänge der Lehre Christi durchlaufen hat (Hebr 6,1), nach Vollkommenheit strebt und die Dinge oben sucht, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt und nicht das Irdische (vgl. Kol 3,1-2), nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare blickt (vgl. 2 Kor 4,18) und in den göttlichen Schriften nicht dem abtötenden Buchstaben folgt, sondern dem lebensspendenden Geist (vgl. 2 Kor 3,1-2). 3,6), dann wird er zweifellos einer von denen sein, die nicht den Geist der Sklaverei empfangen, um wieder in Angst zu leben, sondern den Geist der Adoption, durch den sie rufen: Abba, Vater! (vgl. Röm 8,15). 5. Mal sehen, wie sich Abraham übrigens nach Sarahs Empörung verhält. Er wirft die Sklavin und ihren Sohn hinaus, gibt ihr aber dennoch eine Flasche Wasser (vgl. Gen 21,14). Weil seine Mutter keinen Brunnen mit lebendigem Wasser hat, aus dem der Junge Wasser schöpfen könnte (vgl. Gen 21,19). Isaak hat Brunnen, für die er sogar [später] mit den Philistern stritt (vgl. Gen 26, 15 ff.) 150; Ismael trinkt Wasser aus der Haut, aber diese Haut geht wie [jede] Haut aus, und er verspürt Durst und findet keinen Brunnen. Du aber, Sohn der Verheißung nach Isaak (vgl. Gal. 4,28), trinke Wasser aus deinen Quellen, und lass das Wasser nicht aus deinen Brunnen fließen, sondern lass deine Wasser durch deine weiten Gebiete fließen (Spr. 5,15-16). Wer aber nach dem Fleisch geboren ist (vgl. Gal. 4,29), trinkt Wasser aus einer Flasche, und ihm fehlt sowohl das Wasser selbst als auch vieles andere. Der Weinschlauch ist der Buchstabe des Gesetzes, aus dem dieses fleischliche Volk trinkt und aus dem es Verständnis schöpft; Dieser Buchstabe fehlt ihm oft [zum Verständnis], es kann unmöglich sein, ihn zu interpretieren: Tatsächlich ist das historische Verständnis in vielerlei Hinsicht mangelhaft. Und die Kirche schöpft aus den evangelischen und apostolischen Quellen, die niemals erschöpft sind, sondern in ihren Breitengraden fließen, weil sie in der Breite der spirituellen Interpretation immer reichlich vorhanden sind und fließen. Die Kirche trinkt aus den Brunnen, wenn sie etwas Tieferes im Gesetz schöpft und erforscht 151 . Über dieses Sakrament, glaube ich, sprach unser Herr und Erlöser zur Samariterin, als er, als würde er zu Hagar selbst sprechen, die folgenden Worte aussprach: „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen; und wer das Wasser trinkt, das ich ihm gebe, wird nie mehr Durst haben (Johannes 4:13-14). Und sie sagt zum Erlöser: Meister! Gib mir dieses Wasser, damit ich nicht dürste und nicht hierher kommen muss, um zu schöpfen (Johannes 4,15). Danach sagt der Herr zu ihr: Wer an mich glaubt, wird eine Wasserquelle haben, die ins ewige Leben fließt (Johannes 6:47 und 4:14). 6. So wanderte Hagar mit dem Knaben durch die Wüste, und der Knaben weinte; Und Hagar verließ ihn und sagte: „Damit ich den Tod meines Sohnes nicht sehe“ (vgl. Gen 21, 14, 16). Danach, als er bereits verlassen war, als ob er dem Tode geweiht wäre, und weinte, kam der Engel des Herrn zu ihr und öffnete Hagars Augen, und sie sah eine Quelle lebendigen Wassers (vgl. Gen 21,19). Wie lässt sich das in der Geschichte betrachten? Wo finden wir tatsächlich, dass Hagars Augen geschlossen und dann geöffnet wurden? Ist die geistliche und geheimnisvolle Bedeutung davon nicht klarer als das Tageslicht, nämlich dass die Menschen, die dem Fleisch entsprechen, verlassen werden und bis die Augen der Synagoge geöffnet werden, in Hunger und Durst bleiben und nicht den Hunger nach Brot und nicht den Durst nach Wasser ertragen, sondern den Durst nach dem Wort Gottes (vgl. Am 8,11)? Dies nennt der Apostel ein Geheimnis – dass ein Teil Israels von Blindheit betroffen war, [bis zu der Zeit], bis die ganze Zahl der Heiden eintraf und dann ganz Israel gerettet werden würde (Römer 11,25). Damit ist die Blindheit Hagars gemeint, die nach dem Fleisch gebiert, das in ihr bleibt, bis der Engel Gottes den Schleier der Buchstaben entfernt (vgl. 2 Kor 3,16) und sie lebendiges Wasser sieht. Denn jetzt sind die Juden nahe an der Quelle selbst, aber ihre Augen sind geschlossen, und sie können nicht aus der Quelle des Gesetzes und der Propheten trinken. Aber [hier] ist auch eine Warnung für uns, denn auch wir befinden uns oft in der Nähe der Quelle lebendigen Wassers, das heißt in der Nähe der Heiligen Schriften, und verlieren uns darin. Wir nehmen Bücher und lesen sie, aber wir kommen nicht zur spirituellen Bedeutung. Und dies erfordert Tränen und unaufhörliches Gebet, damit der Herr unsere Augen öffnet; Denn selbst die Blinden, die in Jericho saßen, hätten, wenn sie nicht zum Herrn geschrien hätten, kein Augenlicht erhalten (vgl. Mt 20,30-34). Aber warum sage ich „damit unsere Augen geöffnet werden“, wenn sie bereits geöffnet sind? Denn Jesus kam, um den Blinden die Augen zu öffnen (vgl. Jes 42,7). Das bedeutet, dass unsere Augen offen sind und der Schleier vom Buchstaben des Gesetzes gelüftet wurde. Aber ich fürchte, dass wir selbst sie in einen noch tieferen Schlaf verschließen könnten, bis wir lernen, im spirituellen Sinne wach zu bleiben und bis wir uns darum kümmern, den Schlaf aus unseren Augen zu vertreiben und nach dem Spirituellen Ausschau zu halten, damit wir uns nicht mit den fleischlichen Menschen verlieren, die dem Wasser nahe sind. Es ist viel besser, dass wir wach bleiben und mit dem Propheten sprechen: Ich werde meinen Augen keinen Schlaf geben, meinen Augenlidern keinen Schlummer, meinen Schläfen keine Ruhe, bis ich einen Ort für den Herrn gefunden habe, eine Wohnstätte für den Gott Jakobs (Psalm 131,4-5). Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt VIII. Darüber, wie Abraham seinen Sohn Isaak opferte 152 1. Öffnet eure Ohren, die ihr euch an Gott gewandt habt, und berücksichtigt sorgfältig, indem ihr euch selbst als treu betrachtet, wie der Glaube der Gläubigen in dem Abschnitt, der uns vorgelesen wird, auf die Probe gestellt wird. Und es geschah“, heißt es in der Schrift, „nach diesen Worten versuchte Gott Abraham und sagte zu ihm: Abraham! Abraham! Er sagte: Hier bin ich (Gen. 22:1). Schauen Sie sich alles im Detail an, was geschrieben steht. Denn wer tief zu graben weiß, wird in [diesen] Einzelheiten einen Schatz finden, und vielleicht sind sogar dort, wo niemand denkt, die kostbaren Verzierungen der Sakramente verborgen. Der frühere Name dieses Mannes war Abram, aber nirgends lesen wir, dass Gott ihn bei diesem Namen nannte oder sagte: „Abram!“ Abram! Tatsächlich konnte Gott ihn nicht bei einem Namen nennen, der nicht mehr existiert, sondern nennt ihn bei dem Namen, den Er selbst [ihm] gegeben hat, und nennt ihn nicht nur bei diesem Namen, sondern nennt ihn zweimal. Und als er ihm antwortete: „Hier bin ich“, sagte er zu ihm: Nimm deinen geliebten Sohn, den du liebst, Isaak, und opfere ihn mir als Opfer. Gehe auf eine Anhöhe und opfere es dort als Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir zeigen werde (Gen 22,2). Gott selbst erklärte diesen Namen, warum er ihn ihm gab und nannte ihn Abraham: Denn ich werde dich zum Vater vieler Nationen machen (Gen 17,5). Gott gab ihm dieses Versprechen, als er einen Sohn, Ismael, bekam, versprach ihm aber, dass dieses Versprechen in dem Sohn erfüllt würde, der von Sarah geboren werden würde. Und so erweckte Er in seiner Seele große Liebe zu seinem Sohn, nicht nur durch die Fortsetzung der Nachkommenschaft, sondern auch durch die Hoffnung auf eine Verheißung. Aber dieser, auf dem die große und erstaunliche Verheißung an Abraham liegt, dieser – ich wiederhole – Sohn, wegen dem er Abraham genannt wird, soll dem Herrn auf einem der Berge als Brandopfer dargebracht werden. Was meinst du damit, Abraham? Welche Gedanken werden in deinem Herzen geboren? Gott hat eine Stimme gegeben, die Ihren Glauben erschüttert und auf die Probe stellt. Was sagen Sie dazu? Woran denken Sie? Widerstehen Sie? Geht Ihnen nicht der Gedanke durch das Herz, dass es keine Hoffnung mehr auf diese Verheißung geben wird, wenn die Verheißung für mich in Isaak liegt und ich ihn als Brandopfer darbringe? Oder denken und sagen Sie vielmehr, dass es für ihn unmöglich ist zu lügen (vgl. Hebr 6,18), der versprochen hat, und dass das Versprechen bestehen bleibt, egal was passiert? In Wahrheit bin ich als Geringster (vgl. 1 Kor 15,9) nicht in der Lage, die Gedanken des großen Patriarchen zu verstehen und kann nicht wissen, welche Gedanken die Stimme Gottes, die ihn auf die Probe stellte, in ihm erregte und was er in seiner Seele tat, als er die Ermordung seines einzigen [Sohnes] anordnete. Da aber der prophetische Geist den Propheten gehorsam ist (vgl. 1. Korinther 14,32), bezeichnete der Apostel Paulus, der durch den Geist, glaube ich, wusste, was in Abrahams Seele war und was ihn beschäftigte, so: Durch den Glauben zweifelte Abraham nicht und opferte seinen Eingeborenen, über den er zuvor eine Verheißung erhalten hatte, weil er glaubte, Gott könne ihn von den Toten auferwecken (vgl. Hebr. 11:17-19). So übermittelte uns der Apostel die Gedanken eines gläubigen Mannes, [was bedeutet], dass der Glaube an die Auferstehung schon damals in Bezug auf Isaak begann. Das heißt, Abraham hoffte auf die Auferstehung Isaaks und glaubte, dass etwas geschehen würde, was noch nie zuvor geschehen war. Wie können das die Söhne Abrahams sein (vgl. Johannes 8,37), die nicht glauben, dass in Christus das erreicht wurde, was Abraham glaubte, dass es Isaak widerfahren würde? Darüber hinaus, um es deutlicher zu sagen, wusste Abraham, dass er das Abbild der kommenden Wahrheit war, er wusste, dass aus seinen Nachkommen Christus geboren werden würde, der als wahres Opfer für die ganze Welt dargebracht werden würde und von den Toten auferstehen würde. 2. Aber inzwischen sagt [die Schrift]: Gott versuchte Abraham und sagte zu ihm: Nimm deinen geliebten Sohn, den du liebst (Gen. 22: 1-2). War es nicht genug, „Sohn“ zu sagen, sondern „Geliebter“ hinzuzufügen? So sei es! Warum wird hier „der, den du liebst“ hinzugefügt? - Schauen Sie, wie groß die Versuchung ist. Viele Male wiederholt, schüren zärtliche und liebevolle Worte 153 das Gefühl des Vaters, so dass die unsterbliche Erinnerung an die Liebe die rechte Hand des Vaters davon abhält, seinen Sohn abzuschlachten, und so dass die gesamte Miliz des Fleisches gegen den Glauben des Geistes rebelliert. Also nimm, sagt er, deinen geliebten Sohn, den du liebst, Isaak (Gen. 22:2). Möge Du, Herr, den Vater an den „Sohn“ erinnern; Sie fügen auch den „Geliebten“ hinzu, dessen Abschlachtung Sie befehlen. Dies reicht aus, um dem Vater Mitleid mit ihm zu bereiten; Sie fügen auch „derjenige, den Sie lieben“ hinzu. Das verdreifacht das Mitleid des Vaters. Aber welchen Grund gibt es für Dich, uns an „Isaak“ zu erinnern? Wusste Abraham wirklich nicht, dass sein sehr geliebter Sohn, den er liebte, Isaak hieß? Warum ist dieser Zusatz hier? Damit Abraham sich daran erinnert, was Gott ihm einst gesagt hat: In Isaak wird dein Same genannt, und in Isaak wird deine Verheißung sein (vgl. Gen 21,12; Röm 9,7,8; Hebr 11,18; Gal 3,16,18 und 4,23). Es soll eine Erinnerung an den Namen entstehen, damit [Abraham] sich Misstrauen gegenüber der mit diesem Namen verbundenen Verheißung einschleicht. Aber das alles liegt daran, dass Gott Abraham versucht hat. 3. Was dann? „Gehe“, sagt [der Herr], „an einen hohen Ort, auf einen der Berge, die ich dir zeigen werde, und opfere es dort als Brandopfer“ (Gen. 22:2). Betrachten Sie im Detail, wie die Versuchung zunimmt. Gehen Sie an einen erhabenen Ort. Hätte Er Abraham und den Jungen nicht zuerst an diesen erhöhten Ort bringen und sie zuerst zu dem Berg führen können, den der Herr ausgewählt hatte, und ihm dort gesagt haben, er solle seinen Sohn opfern? Aber zuerst sagt er ihm, dass er seinen Sohn opfern muss, und dann befiehlt er ihm, an einen erhöhten Ort zu gehen und einen Berg zu besteigen. Mit welcher Absicht? So dass er während seiner Reise die ganze Zeit über von Gedanken gequält würde, dass er einerseits durch eine schmerzhafte Aufgabe und andererseits durch das gegenteilige Gefühl für seinen einzigen [Sohn] in Stücke gerissen würde. Aus diesem Grund werden der Weg 154 und sogar der Aufstieg auf den Berg vorgeschlagen, damit auf diesem gesamten Weg ein Kampf der Gefühle und des Glaubens, der Liebe Gottes und der Liebe des Fleisches, der Zufriedenheit mit der Gegenwart und der Erwartung der Zukunft stattfindet. Er wird also an einen erhabenen Ort geschickt, aber für den Patriarchen, der ein so wichtiges Werk für den Herrn vollbringen wird, reicht ein erhabener Ort nicht aus, und ihm wird befohlen, den Berg zu besteigen, wenn er es wünscht, damit er, erhöht durch den Glauben, die irdischen Dinge verlässt und zum Himmlischen aufsteigt. 4 Und siehe, Abraham stand frühmorgens auf, sattelte seinen Esel und spaltete das Holz des Brandopfers. Und er nahm seinen Sohn Isaak und zwei Jünglinge und kam am dritten Tag an den Ort, den Gott ihm gesagt hatte (Gen 22,3). Abraham stand früh am Morgen auf – und fügte hinzu, dass er am frühen Morgen wahrscheinlich zeigen wollte, dass die Morgendämmerung in seinem Herzen strahlte –, sattelte seinen Esel, bereitete Feuerholz vor und nahm seinen Sohn mit. Er zögert nicht, zögert nicht, bespricht [seine] Entscheidung mit niemandem, sondern macht sich sofort auf den Weg. Und er erreichte den Ort, von dem Gott ihm am dritten Tag erzählte (Gen. 22:3), heißt es in der Schrift. Jetzt spreche ich nicht über den mysteriösen Inhalt des dritten Tages; Ich betrachte die Weisheit der Entscheidung des Versuchers. Es gab also nirgendwo einen Berg in der Nähe, wohingegen sich alles in den Bergen abspielen sollte, und die Reise erstreckt sich über drei Tage, und alle drei Tage quält eine lästige Angst alles im Inneren des Vaters, wenn er während einer so langen Reise seinen Sohn ansieht und mit ihm isst, [und] der Junge so viele Nächte in den Armen seines Vaters liegt, sich an seine Brust klammert und auf seiner Brust ruht. Sehen Sie, wie die Versuchung zunimmt. Und der dritte Tag ist immer den Sakramenten vorbehalten. Denn auch nach dem Auszug des Volkes [Israels] aus Ägypten wurde am dritten Tag ein Opfer für Gott dargebracht und am dritten Tag wurde das Volk gereinigt (vgl. Exodus 19, 11, 15, 16 und 24, 5), und der Tag der Auferstehung des Herrn ist der dritte (vgl. Matthäus 26, 63; Markus 8,31); Am dritten Tag wurden viele weitere Sakramente gespendet. 5. Als er hinschaute, sagt [die Schrift], sah Abraham den Ort von weitem und sagte zu seinen Jünglingen: Bleibt hier mit dem Esel, und ich und mein Sohn werden dorthin gehen und uns verbeugen und zu euch zurückkehren (Gen. 22:4-5). Er verlässt die Jugendlichen, weil sie nicht in der Lage waren, mit Abraham zum Ort des Brandopfers hinaufzugehen, den Gott gezeigt hatte. Also sagt er: Du sitzt hier, und ich und das Kind werden gehen; und nachdem wir uns verneigt haben, werden wir zu dir zurückkehren (Gen. 22:5). Sag mir, Abraham, sagst du den Jünglingen die Wahrheit, dass du dich beugen und mit dem Kind zurückkehren wirst, oder betrügst du? Wenn du die Wahrheit sprichst, wirst du kein Brandopfer darbringen. Wenn Sie täuschen, ist es für einen solchen Patriarchen unanständig, zu täuschen. Welchen Geisteszustand offenbart Ihr Wort in [Ihnen]? „Ich sage die Wahrheit“, antwortet er, „und ich werde den Jungen als Brandopfer darbringen, dafür trage ich das Holz bei mir, und mit ihm werde ich zu dir zurückkehren.“ Denn ich denke und mein Glaube ist so groß, dass Gott ihn von den Toten auferwecken kann (Hebr 11,19). 6. Danach, heißt es in der Schrift, nahm Abraham das Holz für das Brandopfer und legte es auf seinen Sohn Isaak, und er nahm das Feuer und das Messer in seine Hände, und sie gingen zusammen (Gen 22,6). Die Tatsache, dass Isaak selbst das Holz für das Brandopfer trägt, ist ein Bild davon, wie Christus selbst sein Kreuz trug (vgl. Johannes 19,17); Gleichzeitig ist es die Pflicht des Priesters, Brennholz für das Brandopfer zu tragen. Somit ist er Opfer und Priester zugleich. Darauf weist auch der Zusatz hin: und beides ging zusammen. Denn obwohl Abraham als Opferer Feuer und ein Messer trägt, tritt Isaak nicht hinter ihn, sondern mit ihm und zeigt damit, dass er die heilige Tat gleichermaßen mit ihm ausführt 155. Was danach? Isaak, berichtet [die Schrift], sagte zu Abraham, seinem Vater: „Vater!“ (Gen. 22:7). Und diese Stimme, die in diesem Moment vom Sohn ausgesprochen wird, ist die Stimme der Versuchung. Was war Ihrer Meinung nach der innere Schock des Vaters über diese Stimme seines Sohnes, den er töten musste? Und obwohl Abraham im Glauben hartnäckig blieb, gibt er dennoch seinem Gefühl eine Stimme und antwortet: Was ist los, mein Sohn? Und er: „Hier“, sagte er, „ist Feuer und Holz, wo ist das Lamm für das Brandopfer?“ Abraham antwortet darauf: Gott selbst wird sich ein Lamm als Brandopfer bereiten, mein Sohn! (Genesis 22:7–8). Ich bin beeindruckt von dieser sehr korrekten und sorgfältigen Antwort Abrahams. Ich weiß nicht, ob er im Geiste erkannte, dass er nicht von der Gegenwart, sondern von der Zukunft sprach: Gott selbst wird sich ein Lamm besorgen (1. Mose 22,8); sagt einem Sohn, der nach der Gegenwart fragt, die Zukunft voraus. Denn der Herr selbst wird für sich das Lamm in Christus sorgen, so wie die Weisheit selbst sich ein Haus baute (Spr. 9,1) und sich selbst bis zum Tod erniedrigte (vgl. Phil. 2,8); und was auch immer Sie über Christus lesen, Sie werden feststellen, dass es nicht mit Gewalt, sondern freiwillig geschah. 7. Und sie gingen beide weiter zusammen und kamen an den Ort, den Gott ihm gesagt hatte (Gen. 22:8-9). Als Mose an den Ort kam, den Gott ihm gezeigt hatte, durfte er nicht auf den Berg steigen, aber zuerst wurde ihm gesagt: „Zieh deine Schuhe von deinen Füßen“ (2. Mose 3,5). Nichts dergleichen wird Abraham und Isaak gesagt, aber sie steigen auf, ohne ihre Schuhe auszuziehen. Dies bedeutet wahrscheinlich, dass Mose, obwohl er groß war (vgl. Ex 11,3), aus Ägypten stammte und die Fesseln der Sterblichkeit an seinen Füßen zu hängen schienen. Aber Abraham und Isaak hatten nichts dergleichen und kamen an den Ort. Abraham baut einen Altar, legt Holz darauf, fesselt den Jüngling und bereitet sich auf die Schlachtung vor (vgl. Gen 22,9-10). Unter Ihnen, die dies hören, gibt es viele Kirchenväter in der Kirche Gottes. Glaubt ihr, dass irgendjemand von euch aus dieser historischen Geschichte eine solche Beständigkeit und eine solche Geistesstärke erlangen wird, dass er, falls er seinen Sohn, seinen einzigen Sohn und noch dazu seinen geliebten Menschen, durch den gemeinsamen Tod aller verlieren würde, Abraham als Beispiel anführen und sich die Größe seines Geistes vor Augen halten würde? Gleichzeitig wird diese Geistesgröße nicht von Ihnen verlangt, so dass Sie selbst Ihren Sohn binden, ihn selbst festziehen, das Messer selbst vorbereiten, Ihren einzigen [Sohn] selbst töten. All diese Maßnahmen sind von Ihnen nicht erforderlich. Seien Sie zumindest entscheidungsfreudig, bleiben Sie beständig und opfern Sie Ihren Sohn mit starkem Glauben freudig für Gott. Sei der Priester der Seele deines Sohnes; und es steht einem Priester, der Gott ein Opfer darbringt, nicht zu, zu weinen. Möchten Sie erfahren, warum dies von Ihnen verlangt wird? Im Evangelium sagt der Herr: Wenn ihr Kinder Abrahams wärt, würdet ihr die Werke Abrahams tun (Johannes 8:39). Dies ist das Werk Abrahams. Tue die Werke Abrahams, aber ohne Kummer; denn Gott liebt den fröhlichen Geber (vgl. 2 Kor 9,7). Wenn auch du bereit bist für Gott, dann wird dir gesagt: Gehe hinauf zu einem erhabenen Ort und zu dem Berg, den ich dir zeigen werde; und dort opfere Mir deinen Sohn (Gen. 22:2). Opfere deinen Sohn nicht in den Tiefen der Erde und nicht im Tal der Tränen (vgl. Psalm 83,7), sondern auf den hohen Gipfeln der Berge. Zeigen Sie, dass der Glaube an Gott stärker ist als körperliche Gefühle. Schließlich liebte Abraham gemäß der Heiligen Schrift seinen Sohn Isaak, aber er zog die Liebe des Fleisches der Liebe Gottes vor, und es stellte sich heraus, dass er nicht vom Schoß des Fleisches, sondern vom Schoß Christi bewegt wurde (vgl. Phil 1,8), das heißt von der inneren [Bewegung] des Wortes Gottes und der Wahrheit und Weisheit. 8. Und Abraham streckte seine Hand aus, sagt [die Schrift], um ein Messer zu nehmen und seinen Sohn zu töten. Aber der Engel des Herrn rief ihn vom Himmel herab und sagte: Abraham! Abraham! Und er sagte: Hier bin ich. Und [der Engel] sagte: Erhebe deine Hand nicht gegen den Jungen und tue ihm nichts. Im Moment weiß ich, dass du Gott fürchtest (Gen. 22:10-12). In Bezug auf dieses Sprichwort wird uns üblicherweise das Argument vorgebracht 156, dass Gott sagt, er wisse jetzt, dass Abraham Gott fürchtet, als ob er es vorher nicht gewusst hätte. Gott wusste es, und dies blieb Ihm nicht verborgen, da Er schon vor Seiner Existenz alles wusste (Dan. 13,42), und dies wurde für Sie geschrieben, weil Sie, nachdem Sie an Gott geglaubt haben, wenn Sie die Werke des Glaubens nicht erfüllen (vgl. 2. Thess. 1,11), nicht allen Befehlen gehorchen werden, auch nicht den schwierigen, Sie werden keine Opfer bringen und Sie werden nicht zeigen, dass Sie Ihren Vater, Ihre Mutter oder Ihre Kinder Gott nicht vorziehen. (vgl. Mt 10,37) wird man dich nicht als gottesfürchtig erkennen, und [Gott] wird nicht über dich sagen: „Nun weiß ich, dass du Gott fürchtest“ (Gen 22,12). Es sollte jedoch beachtet werden, dass diese [Worte], die auf der Heiligen Schrift basieren, von einem Engel zu Abraham gesprochen wurden und dass das Folgende deutlich zeigt, dass dieser Engel der Herr ist. Daraus schließe ich, dass er, genau wie er unter uns Menschen wie ein Mensch erschien (Phil. 2:7), auch unter den Engeln wie ein Engel erschien 157. Und seinem Beispiel folgend, freuen sich die Engel über einen Sünder, der Buße tut (vgl. Lukas 15:10) und sich der Erfolge der Menschen rühmt. Schließlich haben sie sozusagen eine Art Kontrolle über unser Leben, und ihnen unterwerfen wir uns schon in der Kindheit als Treuhänder und Verwalter bis zu der vom Vater bestimmten Zeit (vgl. Gal 4,1-2). Das bedeutet, dass auch sie, die nun den Erfolg eines von uns sehen, sagen: „Jetzt weiß ich, dass ihr Gott fürchtet“ (Gen 22,12). Ich habe zum Beispiel die Absicht, den Märtyrertod zu erleiden, aber daraus konnte mir der Engel noch nicht sagen: Jetzt habe ich gelernt, dass du Gott fürchtest; weil Gott allein die Absichten des Geistes kennt. Wenn ich mich auf den Weg der Heldentaten begebe, ein gutes Glaubensbekenntnis zeige (vgl. 1 Tim 6,12) und mutig alles annehme, was mir angetan wird, dann kann der Engel sagen, als würde er mich ermutigen und stärken: Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest. Dies wurde jedoch Abraham gesagt und offenbarte, dass er Gott fürchtete. Warum? Weil er seinen Sohn nicht verschont hat. Vergleichen wir dies mit den Worten des Apostels, wo er von Gott spricht: Der seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat (Röm 8,32). Sehen Sie, wie Gott mit den Menschen an Großzügigkeit konkurriert: Abraham opferte seinen sterblichen Sohn nicht Gott, um zu sterben; Gott ließ den unsterblichen Sohn für die Menschen sterben. Was können wir dazu sagen? Was sollen wir dem Herrn vergelten für alles, was er für uns getan hat? (Ps. 115,3) Gott der Vater hat seinen eigenen Sohn nicht um unseretwillen verschont (vgl. Röm. 8,32). Glaubt ihr, dass irgendjemand von euch jemals die Stimme eines Engels hören wird, der zu ihm sagt: „Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest, denn du hast deinen Sohn nicht geschont (Gen 22,12), noch deine Tochter, noch deine Frau, oder hast weder Geld noch die Ehre irdischer und weltlicher Leidenschaften geschont, sondern hast alles [dies] vernachlässigt und alles für Müll gehalten, um Christus zu finden (Phil 3,8), hast alles verkauft und den Armen gegeben und bist dem Wort Gottes gefolgt (vgl. Matthäus 19,21)? Wer von euch wird wohl die Stimme eines solchen Engels hören? Währenddessen hört Abraham diese Stimme und es wird zu ihm gesagt: „Du hast deinen geliebten Sohn nicht für mich verschont“ (Gen 22,12). 9. Und er hob, sagt [die Schrift], Abraham seine Augen auf und sah, und siehe, ein Widder war mit seinen Hörnern in den Busch des Baumes verwickelt (Gen. 22:13). Wir haben oben gesagt, dass Isaak meiner Meinung nach das Bild Christi trägt, dieser Widder scheint jedoch nicht weniger ein Bild Christi zu sein. Gleichzeitig lohnt es sich herauszufinden, in welcher Beziehung beide zu Christus stehen: sowohl Isaak, der nicht getötet wurde, als auch der Widder, der getötet wurde. Christus ist das Wort Gottes, und das Wort ist Fleisch geworden (Johannes 1,14). Aber das eine ist in Christus von oben, das andere wird von der menschlichen Natur und aus dem Schoß der Jungfrau empfangen. Christus erfährt also Leiden, aber im Fleisch; und es ist sein Fleisch, das den Tod erleidet, dessen Bild der Widder ist. So sagte Johannes: Siehe, das Lamm Gottes, siehe, das die Sünde der Welt hinwegnimmt (Johannes 1,29). Aber das Wort, das im Geiste Christus ist, blieb unvergänglich (vgl. 1 Kor 15,42): Sein Bild ist Isaak. Daher ist er sowohl das Opfer als auch der Hohepriester. Denn im Geist opfert er dem Vater, und im Fleisch opfert er sich selbst auf dem Altar des Kreuzes, weshalb von ihm gesagt wird: „Siehe, das Lamm Gottes, hier ist, das die Sünde der Welt trägt“ (Johannes 1,29), und von ihm heißt es: „Priester bist du in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,4). So verfing sich der Widder mit seinen Hörnern im Dickicht von Savek (vgl. Gen 22,13). 10. Und er nahm, heißt es in der Schrift, einen Widder und opferte ihn als Brandopfer anstelle seines Sohnes Isaak, und Abraham gab diesem Ort den Namen: „Der Herr sieht“ (Gen. 22:13-14). Ein klarer Weg des spirituellen Verständnisses eröffnet sich für diejenigen, die zuzuhören wissen. Weil alle Ereignisse sichtbar werden; denn es heißt, dass der Herr sieht. Aber die Vision, mit der der Herr sieht, ist geistig, damit auch Sie geistig alles sehen würden, was geschrieben steht, und so wie es in Gott nichts Körperliches gibt, so würden Sie in all dem nichts Körperliches verstehen, aber geistig würden Sie sogar einen Sohn Isaak gebären und beginnen, die Frucht des Geistes, Freude, Frieden zu haben (vgl. Gal 5,22). Du wirst einen solchen Sohn erst gebären, wenn, wie über Sarah geschrieben steht, als Sarahs weibliche Dinge aufhörten (vgl. Gen. 18,11) und sie dann Isaak zur Welt brachte, auch [alle] weiblichen Dinge in deiner Seele aufhören werden, so dass nichts Weibliches und Weibliches in deiner Seele bleiben wird, sondern du wirst mutig (vgl. Deut. 31,6) und wie ein Mann handeln. Du würdest deine Lenden umgürten, so wie deine Brust mit der Rüstung der Gerechtigkeit geschützt wäre, und du würdest einen Helm des Heils tragen und das Schwert des Geistes befestigen (vgl. Eph. 6,14-17). Wenn also das Weibliche nicht mehr in Ihrer Seele ist, dann gebären Sie einen Sohn – Freude und Freude, einen Sohn von Ihrer Frau – Tugend und Weisheit. Aber Freude gebärst du, wenn du alles für Freude hältst, wenn du in verschiedene Versuchungen fällst (vgl. Jakobus 1,2) und diese Freude Gott opferst. Wenn du dich freudig Gott näherst, gibt er dir wieder zurück, was du geopfert hast, und sagt zu dir: Du wirst mich wiedersehen, und dein Herz wird jubeln, und niemand wird dir deine Freude nehmen (vgl. Joh 16,22.17). Was auch immer Sie Gott opfern, Sie werden es vervielfacht erhalten. Ähnliches, wenn auch unter einem anderen Bild, wird in den Evangelien erzählt, wenn es in einem Gleichnis heißt, dass jemand eine Mine erhielt, um sie im Geschäft zu verwenden und Geld für den Herrn zu kaufen (vgl. Mt 25,16 ff.). Und wenn du fünf, multipliziert mit zehn, mitbringst, werden sie es dir geben, sie werden es dir überlassen. Hören Sie in der Tat, was [in der Heiligen Schrift] gesagt wird: Nehmen Sie die Mine von ihm und geben Sie sie dem, der zehn Minen hat (Lukas 19:24). Wir sind also nur Arbeiter des Herrn, aber wir erhalten Zinsen aus dem Umsatz; Es scheint uns, dass wir dem Herrn Opfer bringen, aber wir werden mit dem belohnt, was wir geopfert haben. Denn Gott braucht nichts, sondern will, dass wir reich sind, will, dass wir in jeder Angelegenheit Erfolg haben. Dieses Bild wird uns auch in dem widergespiegelt, was Hiob widerfuhr. Schließlich verlor er, da er reich war, alles um Gottes willen. Aber da er das Feld der Geduld und in allem, was er ertrug, gut bestanden hatte, war er großzügig und sagte: Der Herr gab, der Herr nahm; wie der Herr es wollte, so geschah es, gepriesen sei der Name des Herrn (Hiob 1,22). Schauen Sie sich dann an, was am Ende über ihn geschrieben steht: Er erhielt alles doppelt so viel, wie er verlor (Hiob 42,10). Sie sehen: Etwas für Gott zu verlieren bedeutet, es für sich selbst zu vervielfachen. Die Evangelien versprechen Ihnen noch mehr, sie versprechen Ihnen das hundertfache und vor allem ewige Leben (vgl. Mt 19,29) in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit seien. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt IX. Über die zweite Verheißung an Abraham 1. Je weiter wir durch den Text gehen, desto größer wird die Zahl der Sakramente für uns. Und so wie jemand, der auf einem kleinen Schiff zur See fährt, während er sich in der Nähe des Landes befindet, wenig Angst hat, aber wenn er ein wenig in die Tiefe segelt und beginnt, auf den steigenden Wellen hoch zu steigen oder in ihren Misserfolgen in die Tiefe getragen zu werden, dann wird der Geist von großer Angst und Entsetzen erfasst, dass er das schwache Heck solch riesigen Wellen anvertraut hat: Dasselbe, so scheint es, erleben wir, wenn wir es wagen, mit bescheidenen Verdiensten und einem mageren Geist in solch große Ozeansakramente zu gehen Aber wenn der Herr sich durch Ihre Gebete herablässt, uns einen vorübergehenden Atemzug seines Heiligen Geistes zu schenken, dann werden wir mit einem günstigen Fluss des Wortes in den Hafen der Erlösung einlaufen. Schauen wir also mal, was uns vorgelesen wurde. Und zweitens, heißt es in der Schrift, rief der Engel des Herrn Abraham vom Himmel herab und sagte: „Ich schwöre bei mir selbst, spricht der Herr, dass ich dich segnen und vermehren werde, weil du dieses Wort erfüllt hast und deinen geliebten Sohn nicht um meinetwillen zurückgehalten hast, und deine Nachkommen werden sein wie die Sterne am Himmel in Hülle und Fülle und wie der Sand am Meer, der nicht gezählt werden kann“ (1. Mose 22, 15–17) und so weiter. Diese Worte erfordern Interesse und Aufmerksamkeit vom Zuhörer. Denn in dem, was gesagt wird: „Und der Engel des Herrn rief Abraham zum zweiten Mal“ (Gen 22,15), ist [etwas] Neues. Und was als nächstes kommt, ist nicht neu. Denn durch den Segen werde ich dich segnen (Gen. 22,15; vgl. Gen. 12,2), und das wurde bereits zuvor gesagt, und durch die Vermehrung werde ich dich vermehren (Gen. 22,17), was zuvor versprochen wurde, und dein Same wird sein wie die Sterne am Himmel und wie der Sand des Meeres (Gen. 22,17; vgl. Gen. 13,16), und bevor es vorhergesagt wurde. Was steckt nun mehr in dieser zweiten Verkündigung des Himmels? Welche neuen Dinge werden zu den alten Versprechen hinzugefügt? Wie viel größer ist die Belohnung aus den Worten: Weil du dieses Wort erfüllt hast (Gen. 22:16), das heißt, weil du deinen Sohn geopfert hast, weil du deinen einzigen Sohn nicht verschont hast? Ich sehe keinen Zusatz; [alles], was zuvor versprochen wurde, wird wiederholt. Wäre es also nicht unnötig, immer wieder auf das Gleiche zurückzukommen? Im Gegenteil, es ist sehr notwendig. Denn alles, was vollbracht wird, geschieht in den Sakramenten. Wenn Abraham nur nach dem Fleisch gelebt hätte (vgl. Gal. 4,29) und Vater nur einer Nation geworden wäre, die er nach dem Fleisch gezeugt hätte, hätte die Verheißung allein ausgereicht. Doch um zu zeigen, dass er zunächst der Vater der Nachkommen ist, die dem Fleisch entsprechend beschnitten werden, wird ihm zum Zeitpunkt seiner Beschneidung ein Versprechen gegeben, das für die Menschen der Beschneidung gelten soll. Und da er zweitens der zukünftige Vater der Gläubigen ist (vgl. Gal 3,9) und durch das Leiden Christi in das Erbe eintritt, wird während des Leidens Isaaks die Verheißung erneuert, die für die durch das Leiden und die Auferstehung Christi geretteten Menschen gelten soll. Und es scheint, dass sich das Gleiche wiederholt, aber es gibt auch gravierende Unterschiede. Tatsächlich wurde auf der Erde gesagt, was zuvor gesagt wurde und das frühere Volk betrifft. Denn das sagt die Schrift: Und er führte ihn hinaus, das heißt aus dem Zelt, und sprach zu ihm: Schau dir die Sterne des Himmels an, ob sie wegen ihrer Menge gezählt werden können. Und er fügte hinzu: Du und deine Nachkommen werden so viele haben (Gen. 15:5). Als die Verheißung ein zweites Mal wiederholt wird, stellt [die Schrift] fest, dass sie vom Himmel zu ihm gesprochen wurde (vgl. Gen 22,15); Das erste Versprechen wird also von der Erde gegeben, das zweite vom Himmel. Scheint es hier nicht offensichtlich zu sein, dass es einen Hinweis darauf gibt, worüber der Apostel spricht: Der erste Mensch ist von der Erde, irdisch; Ist der zweite Mensch vom Himmel himmlisch (1. Korinther 15:47–48)? Diese Verheißung bezüglich eines treuen Volkes kommt also vom Himmel und dann von der Erde. In diesem [Versprechen] gab es nur ein Wort; hier wird ein Eid verwendet, den der heilige Apostel im Brief an die Hebräer so erklärt: Gott, der den Erben der Verheißung die Unveränderlichkeit seines Willens zeigen wollte, benutzte einen Eid als Medium (Hebräer 6,17). Und noch etwas: Die Menschen schwören bei ihren Vorgesetzten (Hebräer 6,16). Gott, so wie er niemanden Höheren hatte, bei dem er schwören konnte (Hebr. 6,13), ich schwöre bei mir selbst – sagte der Herr (Gen. 22,16) 158. Nicht diese Notwendigkeit zwang Gott zu einem Eid – denn wer könnte von Ihm eine Verpflichtung verlangen? - sondern, wie der Apostel Paulus erklärte, [Gott schwört], um den Gläubigen die Unveränderlichkeit seines Willens zu zeigen (vgl. Hebr 6,17). So heißt es an einer anderen Stelle durch den Propheten: „Der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen: Ihr seid Priester in Ewigkeit, nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,4). Schließlich wird in der ersten Verheißung nicht der Grund dargelegt, warum die Verheißung gegeben wurde, sondern es heißt nur, dass [Gott] ihn herausführte und ihm die Sterne des Himmels zeigte und sagte: „Du wirst so viele Nachkommen haben“ (vgl. Gen 15,5). Hier fügt er den Grund hinzu, weshalb er auf die Zuverlässigkeit des Versprechens schwört. Denn er sagt: Weil du dieses Wort erfüllt hast und deinen Sohn nicht verschont hast (Gen 22,16). Es zeigt also, dass die Verheißung um des Opfers und Leidens des Sohnes willen bestätigt wird, was deutlich zeigt, dass die Verheißung um der Passion Christi über dem Volk der Heiden willen, die nach dem Glauben Abrahams (vgl. Röm 4,16) unveränderlich bleibt. Erweist sich nur hier das Wiederholen als verlässlicher als das einmal Gesagte? An vielen Orten dieser Art findet man die dafür vorgesehenen Sakramente. Mose zerbrach und warf die ersten Tafeln des wörtlichen Gesetzes weg (vgl. Ex 32,19); akzeptierte [das] zweite Gesetz – spirituell, und das zweite ist zuverlässiger als das erste. Nachdem er wiederum das gesamte Gesetz in vier Büchern zusammengefasst hat, schreibt er das Deuteronomium, also das zweite Gesetz. Ismael ist der Erste (vgl. Gen 17,19-21), der Zweite ist Isaak, aber auch hier wird dem Zweiten der Vorzug gegeben. Das Gleiche finden Sie in ähnlicher Weise auch bei Esau und Jakob (vgl. Gen. 25,25 ff.), bei Ephraim und Manasse (vgl. Gen. 41,51-52) und bei vielen, vielen anderen. 2. Wenden wir uns an uns selbst und bieten wir für jedes Detail eine moralische Anwendung an. Wie wir oben erwähnt haben, sagt der Apostel: Der erste Mensch ist von der Erde, irdisch; die zweite Person kommt vom Himmel, himmlisch. Wie das Irdische ist, so sind auch die Irdischen; und wie das Himmlische ist, so sind auch die Himmlischen. [Und] so wie wir das Bild der irdischen Dinge getragen haben, lasst uns das Bild der himmlischen Dinge tragen (1. Korinther 15:47–49). Sie sehen, wie er darauf hinweist, dass Sie verurteilt werden, wenn Sie im ersten, irdischen Zustand bleiben, es sei denn, Sie ändern sich, bekehren sich und akzeptieren das Bild des Himmlischen, indem Sie himmlisch werden. Dasselbe sagt er an einer anderen Stelle: „Er hat den alten Menschen mit seinen Taten abgelegt und den neuen Menschen angezogen, der nach Gott geschaffen wurde“ (Kol. 3,9-10). Das Gleiche schreibt er an anderer Stelle: „Das Alte ist vergangen, alles ist neu“ (2. Kor. 5,17). Deshalb erneuert Gott seine Versprechen, um Ihnen zu zeigen, dass auch Sie erneuert werden müssen. Er bleibt nicht im Alten, damit ihr nicht der alte Mensch bleibt (vgl. Röm 6,6); Er verkündet diese [neue Verheißung] vom Himmel, damit auch ihr das Bild des Himmlischen empfängt (vgl. 1 Kor 15,49). Was nützt es Ihnen schließlich, wenn Gott die Versprechen erneuert und Sie nicht erneuert werden? Wenn er vom Himmel spricht und Sie von der Erde aus zuhören? Was bringt es Ihnen, wenn Gott sich selbst einen Eid leistet und Sie daran vorbeigehen, als würden Sie einer gewöhnlichen Geschichte zuhören? Wie können Sie nicht verstehen, dass Gott für Sie selbst das nutzt, was für seine Natur weniger charakteristisch zu sein scheint? [Die Schrift] sagt, dass Gott schwört, so dass man sich fürchtet und zittert, wenn man es hört, und dass man, von Furcht getrieben, sucht, was Gott allein schwört, wie es [in der Schrift] heißt. Und das geschieht, damit du aufmerksam und besorgt bist und damit du, wenn du hörst, dass im Himmel eine Verheißung für dich vorbereitet wird, wachsam bist und dich fragst, wie würdig du der göttlichen Verheißungen bist. Vor diesem Hintergrund erklärt der Apostel diese Passage mit folgenden Worten: Gott verspricht Abraham und seinem Samen. Es heißt nicht „und den Nachkommen“, als ob es um viele ginge, sondern um eines: „und euren Nachkommen“, nämlich Christus (Gal. 3,16). Das bedeutet, dass über Christus gesagt wird: Indem ich dich vermehre, werde ich deinen Samen vermehren, und er wird sein wie die Sterne am Himmel in Hülle und Fülle und wie der Sand am Meeresufer (Gen 22,17). Aber muss jemand erklären, wie sich der Same Christi vermehrt, wenn er sieht, dass sich die Verkündigung des Evangeliums von einem Ende der Erde bis zum anderen ausgebreitet hat (Apostelgeschichte 1,8; vgl. Röm 10,18) und es kaum einen Ort gibt, der die Aussaat des Wortes nicht akzeptieren würde? 159 Denn dies wird auch am Anfang der Welt in dem versinnbildlicht, was zu Adam gesagt wurde: „Seid fruchtbar und mehret euch“ (Gen 1,28). Der Apostel sagt dasselbe: Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche (vgl. Eph 5,32). Und was gesagt wird: Wie die Sterne des Himmels in Menge und hinzugefügt: und wie der Sand am Ufer des Meeres zahllos (Gen. 22:17), wird vielleicht jemand sogar sagen, dass das Bild der himmlischen Zahl dem christlichen Volk entspricht, [und das Bild des] Sandes des Meeres – den Juden. Allerdings glaube ich eher, dass beide Vergleiche auf beide Menschen anwendbar sind. Schließlich gab es in diesem Volk viele Gerechte und Propheten, die man mit den Sternen des Himmels vergleichen kann 160; und in unserem Volk gibt es viele, die an irdische Dinge denken (vgl. Phil 3,19) und deren Geistesarmut schwerer ist als der Sand des Meeres (vgl. Hiob 6,3); Ich denke, unter ihnen müssen wir zunächst nach Scharen von Ketzern suchen. Aber es ist nicht so, dass wir sicher sind; Denn bis einer von uns das Bild des Irdischen ablegt und das Bild des Himmlischen anzieht (vgl. 1 Kor 15,49), wird er mit irdischen Dingen verglichen. Davon, so scheint es mir, lässt sich der Apostel leiten, wenn er die Auferstehung am Beispiel der himmlischen und irdischen Körper darstellt und sagt: „Es gibt eine andere Herrlichkeit der himmlischen [Körper] und eine andere der irdischen.“ Und ein Stern unterscheidet sich von einem Stern durch seine Herrlichkeit; so wird es bei der Auferstehung der Toten sein (1. Korinther 15,40–42). Wenn der Herr jedoch sagt: „Lass also dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie, wenn sie deine guten Taten sehen, deinen Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16), weist er diejenigen, die zuzuhören wissen, auf die gleiche Weise an. 3. Und die Tatsache, dass Christus ein Nachkomme Abrahams und der Sohn Abrahams ist, wenn Sie aus den Worten der Heiligen Schrift mehr erfahren möchten, hören Sie sich an, wie es im Evangelium geschrieben steht: Die Genealogie von Jesus Christus, dem Sohn Davids, dem Sohn Abrahams (Matthäus 1,1). Das bedeutet, dass in Ihm auch das Wort erfüllt ist, das besagt: „Dein Same wird die Städte deiner Feinde zum Erbe nehmen“ (1. Mose 22,17). Wie nahm Christus die Städte seiner Feinde als sein Erbe an? So verbreitete sich zweifellos die Stimme der Apostel auf der ganzen Erde und ihre Worte im ganzen Universum (vgl. Psalm 18,5; Röm 10,18). Deshalb wurden jene Engel empört, die die Macht über jede Nation einzeln innehatten. Denn als der Allerhöchste die Nationen nach der Zahl der Engel Gottes aufteilte, wurde Jakob ein Teil von Ihm und Israel wurde sein Erbe (vgl. 5. Mose 32,8-9). Und Christus, zu dem der Vater sagte: „Bitte von mir, und ich werde die Nationen zu Deinem Erbe und die Enden der Erde zu Deinem Besitz geben“ (Psalm 2,8), entzog die Engel der Macht und Herrschaft, die sie über die Nationen hatten, und brachte sie in Empörung. Und deshalb sagt [der Psalmist], dass die Könige der Erde auferstanden sind und die Fürsten sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus versammelt haben (Psalm 2,2). Deshalb stellen sie sich gegen uns und führen Schlachten und Kriege gegen uns. Das ist es, worüber der Apostel Christi spricht: „Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, Mächte und Herrscher dieser Welt“ (Eph 6,12). Deshalb bedeutet es, dass wir wach bleiben und auf der Hut sein müssen, denn unser Gegner läuft umher wie ein brüllender Löwe und sucht nach jemandem, den er verschlingen kann (1. Petrus 5,8). Wenn wir ihm nicht widerstehen, stark im Glauben (vgl. 1. Petrus 5,9), wird er uns erneut gefangen nehmen. Wenn uns das passiert, dann machen wir das Werk dessen zunichte, der die Fürstentümer und Mächte an sein Kreuz genagelt hat und selbstbewusst über sie triumphiert hat (Kol. 2,14-15) und der gekommen ist, um die Gefangenen freizulassen (Lukas 4,18). Ist es nicht besser für uns, am Glauben an Christus festzuhalten, der über sie triumphierte, und die Fesseln zu zerbrechen, mit denen sie uns ihrer Macht unterworfen haben? Die Ketten, die uns binden, sind unsere Leidenschaften und Laster, mit denen wir verstrickt sind, bis wir unser Fleisch mit Leidenschaften und Begierden kreuzigen (vgl. Gal 5,24), und dann werden wir nur noch ihre Fesseln lösen und ihr Joch von uns selbst abwerfen (Ps 2,3) 161. So besetzte der Same Abrahams, das heißt der Same des Wortes, das die Verkündigung des Evangeliums und den Glauben an Christus ist, die Städte der Feinde (vgl. Gen 22,17). Aber ich frage: Hat Gott ungerecht gehandelt, als er Nationen der Macht seiner Feinde entriss und sie zu seinem Glauben und seiner Herrschaft rief? - Auf keinen Fall. Weil Israel einst ein Teil des Herrn war (vgl. Sir. 17, 17; Deut. 32, 9), aber Feinde lehrten Israel, vor seinem Gott zu sündigen, und wegen seiner Sünden sagte Gott zu ihm: Siehe, du bist von deinen Sünden zerrissen und wegen deiner Sünden in alle Himmel zerstreut (Neh. 1, 8 = LXX: II Esra 11, 8). Und er sagt auch zu ihnen: Auch wenn ihr vom Ende des Himmels bis ans andere Ende zerstreut würdet, [und] von dort werde ich euch sammeln, spricht der Herr (Neh. 1, 9 = LXX: II Esra 11, 9; vgl. Deut. 30, 4). Und da die Fürsten dieser Welt (vgl. Joh 16,11) die ersten waren, die sich des Anteils des Herrn bemächtigten, wurde es für den Guten Hirten (Johannes 10,11) notwendig, die neunundneunzig auf den Höhen zurückzulassen, auf die Erde hinabzusteigen und nach einem verlorenen Schaf zu suchen und es, nachdem er es gefunden und auf seine Schultern genommen hatte, in den hohen Schafstall der Vollkommenheit zurückzubringen (vgl. Mt 18,12-13; Lukas). 15:4–5). Aber was nützt es mir, wenn der Same Abrahams, der Christus ist (vgl. Gal 3,16), die Städte der Feinde zum Erbe haben wird (vgl. Gen 22,17), meine Stadt jedoch nicht? Wenn in meiner Stadt, das heißt in meiner Seele, die die Stadt des Großkönigs ist (vgl. Psalm 7,3; Matthäus 5,35), weder seine Gesetze noch seine Gebote beachtet werden? Was wird es mir geben, dass es die ganze Welt unterwirft und die Städte seiner Feinde besitzt, wenn es nicht seine Gegner in mir besiegt, wenn es nicht das Gesetz zerstört, das in meinen Gliedern kämpft, das Gesetz meines Geistes und mich zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde macht (vgl. Röm 7,23)? Lassen Sie uns also alle Anstrengungen unternehmen, um sicherzustellen, dass Christus sowohl in seiner Seele als auch in seinem Körper seine Feinde besiegt und, nachdem er sie unterworfen hat, triumphiert hat, die Stadt seiner Seele in Besitz nimmt. Denn auf diese Weise werden wir uns in einem Teil von Ihm wiederfinden, einem besseren Teil, der wie die strahlenden Sterne am Himmel ist (vgl. 1 Kor 15,41), damit auch wir den Segen Abrahams durch Christus, unseren Herrn, empfangen können, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit gebührt. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Homilia X. Über Rebekka, wie sie hinausging, um Wasser zu holen, und wie der Jüngling Abrahams ihr begegnete 1. Isaak, heißt es in der Heiligen Schrift, wuchs (vgl. Gen 21,8) und wurde stärker, das heißt, die „Freude“ Abrahams nahm zu, indem er nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare achtete (vgl. 2 Kor 4,18). Denn Abraham freute sich weder über die Gegenwart noch über die Reichtümer der Welt und die Taten der Zeit. Aber möchten Sie hören, warum Abraham sich freute? Hören Sie, wie der Herr zu den Juden sagt: Abraham, dein Vater, freute sich, meinen Tag zu sehen, und er sah ihn und freute sich (Johannes 8:56). Das bedeutet, dass Isaak insofern wuchs (vgl. Gen 21,8), als die Vision des Tages Christi und die Hoffnung, die in ihm war, die Freude Abrahams steigerten. Oh, dass auch du Isaak werden und die Freude der Mutter deiner Kirche sein würdest! Aber ich fürchte, dass die Kirche immer noch Söhne in Trauer und Wehklagen zur Welt bringt. Und wie kann es nicht Trauer und Wehklagen für Sie geben, wenn Sie nicht nur an Feiertagen auf das Wort Gottes hören und in die Kirche kommen, sondern nicht so sehr aus dem Wunsch heraus, das Wort zu hören, sondern aus Liebe zur Feierlichkeit und um einer allgemeinen Absolution willen? 162 Was soll ich tun, der mit dem Dienst des Wortes betraut ist (vgl. 1. Korinther 9,17; 2. Korinther 3,6)? Obwohl ich ein unzerbrechlicher Sklave bin (vgl. Lukas 17,10), habe ich dennoch den Befehl des Herrn angenommen, ein Maß Brot an die Diener des Herrn zu verteilen (vgl. Lukas 12,42). Aber schauen Sie, was das Wort des Herrn hinzufügt: Verteilen Sie das Maß Brot zur rechten Zeit (Lukas 12:42). Was soll ich tun? Wo und wann finde ich deine Zeit? Sie geben den größten Teil, fast alles, für weltliche Belange aus; Sie verbringen eine Zeit im Forum, die andere bei der Arbeit; Einer widmet sich dem Feld, ein anderer den Gerichten, und niemand außer ein paar wenigen widmet sich dem Hören des Wortes Gottes. Aber warum gebe ich dir die Schuld an deinen Sorgen? Warum beschwere ich mich über diejenigen, die abwesend sind? Auch wenn Sie anwesend und in der Kirche sind, hören Sie nicht zu, sondern plappern Klatsch und Tratsch, der allen gemeinsam ist, und kehren dem Wort Gottes oder der göttlichen Lektüre den Rücken. Ich fürchte, dass das, was der Herr durch den Propheten gesagt hat, nicht an euch gerichtet wäre: Sie wandten Mir den Rücken zu und nicht ihr Angesicht (vgl. Jer. 32, 33 = LXX: 39, 33). Was soll ich tun, wem wurde der Dienst am Wort anvertraut? Was Ihnen vorgelesen wird, ist geheimnisvoll; es muss durch die Geheimnisse der Allegorie erklärt werden. Kann ich Perlen (vgl. Mt 7,6) der Worte Gottes in taube Ohren stecken, die in die andere Richtung gedreht sind? Der Apostel verhält sich nicht so. Schauen Sie, was er sagt: Wer das Gesetz liest, hört nicht auf das Gesetz. Denn Abraham hatte zwei Söhne (Gal. 4:21-22) und so weiter, zu dem er hinzufügt: Darin liegt eine Allegorie (Gal. 4:24). Hat er begonnen, die Geheimnisse des Gesetzes denen zu offenbaren, die das Gesetz nicht lesen oder nicht darauf hören? [Nein], aber er sagte zu denen, die das Gesetz lesen: Ihr hört nicht auf das Gesetz (Gal. 4,21). Wie kann ich dann die Geheimnisse des Gesetzes und der Allegorie enthüllen, die wir vom Apostel gelernt haben, und sie denen mitteilen, die sowohl das Hören als auch das Lesen des Gesetzes nicht kennen? Ich komme dir vielleicht zu hart vor, aber ich kann die fallende Mauer nicht schmieren (vgl. Hes. 13,10 ff.), denn ich fürchte mich vor dem folgenden Wort: „Mein Volk, die dir gefallen, führen dich in die Irre und verderben die Wege deiner Füße“ (Jes. 3,12). [Aber] ich ermahne euch als meine geliebten Kinder (vgl. 1 Kor 4,14). Ich wundere mich, wenn Sie den Weg Christi noch nicht kennengelernt haben. Wenn Sie nicht gehört haben, dass der Weg, der zum Leben führt, nicht breit und breit, sondern schmal und schmal ist. Hier sind Sie: Treten Sie ein durch das enge Tor (vgl. Matthäus 7,13-14) und überlassen Sie die Weite denen, die sterben. Die Nacht ist vergangen und der Tag ist gekommen (Röm. 13:12), handeln Sie als Kinder des Lichts (Eph. 5:8). Die Zeit ist [schon] knapp; diejenigen, die sie haben, bleiben so, als ob sie sie nicht hätten, und diejenigen, die diese Welt nutzen, bleiben so, als ob sie sie nicht nutzen würden (vgl. 1 Kor 7,29-31) 163 . Der Apostel lehrt, ohne Unterlass zu beten (vgl. 1 Thess 5,17); Wie können Sie, ohne sich auf das Gebet vorzubereiten, ständig das tun, was Sie ständig unterlassen? Ja, und der Herr lehrt: Wache und bete, um nicht in Versuchung zu geraten (Markus 14:38; Matthäus 26:41). Wenn diejenigen, die wachen und beten und ständig auf das Wort Gottes hören, der Versuchung überhaupt nicht entgehen können, was passiert dann mit denen, die nur an Feiertagen in die Kirche kommen? Wenn die Gerechten kaum gerettet werden, wo werden dann die Sünder und die Bösen erscheinen? (1. Petrus 4:18; Sprüche 11:31). Ich hasse es, etwas über das zu sagen, was [uns] vorgelesen wurde. Denn der Apostel spricht auch von solchen Worten, die nicht interpretiert werden können, weil ihr nicht mehr zuhören könnt (Hebräer 5,11). 2. Betrachten wir noch einmal, was uns gerade vorgelesen wurde. Rebekka, heißt es in der Schrift, ging mit den Töchtern der Stadtbewohner hinaus, um Wasser aus dem Brunnen zu schöpfen (vgl. Gen 24,15-16). Rebekka ging jeden Tag zu den Brunnen und schöpfte jeden Tag Wasser. Und da sie jeden Tag Zeit an den Brunnen verbrachte, konnte sie die Jugend Abrahams treffen und Isaak heiraten. Glauben Sie, dass dies [nur] Legenden sind und dass der Heilige Geist in der Heiligen Schrift Geschichten erzählt? - [Nein, aber] dies ist die Erziehung der Seelen und die spirituelle Lehre, die Sie anweist und lehrt, täglich zu den Brunnen der Heiligen Schrift 164, zu den Wassern des Heiligen Geistes, zu kommen, um ständig ein gefülltes Gefäß zu schöpfen und mit nach Hause zu nehmen, wie es die heilige Rebekka tat, die sich sonst nicht mit einem solchen Patriarchen Isaak vereinen konnte, der gemäß der Verheißung geboren wurde (vgl. Gal. 4:23), außer indem sie Wasser schöpfte und so viel schöpfte, wie nötig war, um nicht nur diesen zu trinken die zu Hause waren, sondern auch an die Jugend Abrahams; Und nicht nur der Junge, sondern auch das Wasser, das sie aus den Brunnen schöpfte, war so reichlich, dass sie auch den Kamelen Wasser hinzufügen konnte, bis diese aufhörten zu trinken (1. Mose 24,22). Alles Geschriebene ist ein Sakrament. Christus möchte dich mit sich selbst verloben; So wendet er sich durch den Propheten an euch und sagt: „Ich werde dich für immer mit mir verloben, und ich werde dich mit mir in Treue und Barmherzigkeit verloben, und du wirst den Herrn erkennen“ (Hos. 2, 19–20 = LXX: 2, 21–22). Und da er dich mit sich selbst verloben möchte, schickt er diesen Jungen zunächst zu dir. Dieser Jüngling ist ein prophetisches Wort, das Sie, wenn Sie es nicht zuerst annehmen, nicht in der Lage sein werden, Christus zu ignorieren. Wisse jedoch, dass niemand, der ungeschickt und unwissend ist, das prophetische Wort empfängt, sondern [es empfängt], der weiß, wie man Wasser aus der Tiefe eines Brunnens schöpft, und wie man genug schöpft, damit genug ist für diejenigen, die töricht und böse scheinen – ihr Bild wird von Kamelen getragen 165, damit du selbst sagen kannst, dass ich ein Schuldner der Weisen und Unwissenden bin (Röm 1,14). Am Ende sagte dieser Jüngling in seinem Herzen: „Von den Mädchen, die aufs Wasser hinausgehen, die, die zu mir sagt: Trink, und ich werde deine Kamele tränken, sie wird die Braut meines Herrn sein“ (vgl. Gen 24,13-14). Als Rebekka – was „Geduld“ bedeutet – den Jungen sah und das prophetische Wort [in seinem Gesicht] sah, nahm sie den Krug von seiner Schulter (vgl. Gen 24,18). Das heißt, sie legt die erhabene Arroganz der griechischen Beredsamkeit beiseite und sagt, indem sie sich dem sanftmütigen und einfachen prophetischen Wort beugt: Trink, ich werde deine Kamele tränken (Gen 24,14). 3. Aber Sie werden wahrscheinlich sagen: Wenn der Junge das Bild des prophetischen Wortes trägt, wie kann er dann aus den Händen Rebekkas trinken, wie sollte er dann lieber trinken? Ist es also kein Zufall, dass [das prophetische Wort] auf die gleiche Weise handelt wie der Herr Jesus, der als Brot des Lebens (vgl. Johannes 6,35.48) und hungrige Seelen speist, sich andererseits als hungrig erkennt, wenn er sagt: „Ich war hungrig, und du hast mir Nahrung gegeben“ (Matthäus 25,35), und der wiederum lebendiges Wasser ist (vgl. Johannes 7,38) und alle Durstigen zu trinken gibt sagt hingegen zum Samariter: Gib mir etwas zu trinken (Johannes 4,7); so ist das prophetische Wort, obwohl es selbst den Durstigen zu trinken gibt, dennoch, wie man sagt, mit ihnen betrunken, wenn es Gegenstand eifriger Studien durch die Eifrigen wird. Und so kann eine solche Seele, die alles mit Geduld tut, die so gut vorbereitet ist und sich auf eine solche Bildung verlässt, die es gewohnt ist, Wissensströme aus der Tiefe zu schöpfen, mit Christus verheiratet sein. Wenn du also nicht jeden Tag zu den Brunnen kommst, wenn du nicht jeden Tag Wasser schöpfst, wirst du nicht nur nicht in der Lage sein, anderen etwas zu trinken zu geben, sondern du selbst wirst nach dem Wort Gottes dürsten (vgl. Am 8,11). Listen to the Lord, who said in the Gospels: If anyone thirsts, let him come and drink (cf. John 7:37). But you, I see, do not hunger or thirst for righteousness (cf. Matt. 5:6); can you say: As a deer longs for springs of water, so longs my soul for You, O God. Meine Seele dürstet nach dem lebendigen Gott; when will I come and appear before Him (Ps. 41:2-3)? Ich bitte Sie, die Sie immer kommen, um das Wort zu hören: Nehmen Sie es geduldig an, denn jetzt geben wir den Sorglosen und Faulen eine kleine Ermahnung. Seien Sie geduldig, denn wir sprechen von Rebekka, das heißt von „Geduld“. Und wir müssen diejenigen geduldig ein wenig zurechtweisen, die die Begegnung verachten und es vermeiden, auf das Wort Gottes zu hören, die kein Verlangen nach dem Brot des Lebens (vgl. Johannes 6,35.48) und dem lebendigen Wasser (vgl. Johannes 7,38) haben; die das Lager nicht verlassen und nicht aus den Kirchen der Sterblichen kriechen (vgl. Hiob 4,19), um Manna für sich zu sammeln (vgl. Ex 16,13 ff.); die nicht zum Stein kommen, um vom spirituellen Stein zu trinken. Der Stein ist Christus (vgl. 1 Kor 10,4), wie der Apostel sagt. Ich sage Ihnen, haben Sie ein wenig Geduld; denn unsere Rede richtet sich an die Sorglosen und Kranken. Denn nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken (Lukas 5,31). Sagt mir, ihr, die ihr euch nur an Feiertagen in der Kirche versammelt: Sind die anderen Tage nicht auch Feiertage? Sind das nicht die Tage des Herrn? [Es ist] Brauch der Juden, an bestimmten Tagen Feiertage zu feiern; und deshalb sagt Gott zu ihnen: Ich kann euren Neumond und eure Sabbate und euren hohen Feiertag nicht ertragen. Meine Seele hasst eure Fasten und Feiertage und Feiertage (Jes. 1:13-14). Das bedeutet, dass Gott diejenigen hasst, die denken, der Tag des Herrn sei [nur] ein Feiertag. Christians eat the flesh of the lamb all day long, that is, they eat the flesh of the Word 166. For our Passover is the slain Christ (I Cor. 5:7). And since the law of Passover is such that it is eaten in the evening (cf. Ex. 16:8), therefore the Lord suffered in the earthly evening, so that you would always eat from the flesh of the Word, since for you it is always evening until the morning comes. And if this evening you are worried and lead a life of weeping and fasting (cf. Joel 2:12) and in all righteous labor, [then] you too will be able to say: Weeping will last until the evening, but in the morning there will be joy (Ps. 29:6). So, you will rejoice in the morning, that is, in the age to come, if in this age, through mourning and labor, you reap the fruit of righteousness (cf. James 3:18; Phil. 1:11; Heb. 12:11). Kommt, und solange noch Zeit ist, lasst uns aus der Quelle der Vision trinken, wo Isaak vorbeigeht (vgl. Gen 24, 62, 63) und wohin er hinausgeht, um zu meditieren. Beachten Sie, wie viele [große] Dinge das Wasser bewirkt, damit auch Sie ermutigt werden, zu den Wassern des Wortes Gottes zu kommen und an seinen Brunnen zu wohnen, wie es Rebekka tat, von der gesagt wird: „Das Mädchen war sehr schön, eine Jungfrau, ihr Mann kannte sie nicht“ (Gen 24,16). Und sie, heißt es in der Schrift, ging am Abend hinaus, um Wasser zu schöpfen (vgl. Gen. 24, 15, 11). 4. Es war nicht umsonst, dass dies über sie geschrieben wurde. Mich interessiert jedoch, was mit dem Gesagten gemeint ist: Sie war ein Mädchen, eine Jungfrau, ihr Mann kannte sie nicht (Gen. 24,16), als wäre eine Jungfrau etwas anderes als jemand, den ihr Mann nicht berührte. Und was bedeutet der Zusatz über die Jungfrau, wenn es heißt, dass ihr Mann sie nicht kannte? Ist es möglich, dass eine Jungfrau von ihrem Mann berührt wurde? Ich habe Ihnen oft gesagt, dass an solchen Orten keine Geschichten erzählt, sondern Geheimnisse gewoben werden. Und so denke ich, dass an dieser Stelle etwas Ähnliches angedeutet wird. So wie Christus der Ehemann der Seele genannt wird, mit dem die Seele vereint ist und zum Glauben kommt, so ist der Ihm entgegengesetzte Ehemann derjenige, mit dem die Seele vereint ist, der in den Unglauben abweicht, derselbe, der der menschliche Feind genannt wird, der Unkraut unter den Weizen sät (vgl. Mt 13,25). Deshalb reicht es für die Seele nicht aus, dass der Körper rein ist; Es ist auch notwendig, dass dieser schlimmste Ehemann sie nicht berührt. Tatsächlich kann es vorkommen, dass jemand Jungfräulichkeit in seinem Körper hat, aber nachdem er den Teufel, diesen schlimmsten Ehemann, kennengelernt und Pfeile der Leidenschaft von ihm in sein Herz empfangen hat, wird er die Reinheit seiner Seele verlieren. Das heißt, da Rebekka eine Jungfrau war, heilig an Körper und Geist (1. Kor. 7,34), verdoppelt die Heilige Schrift ihr Lob und sagt: Sie war eine Jungfrau, ihr Mann kannte sie nicht (Gen. 24,16) 167. So kommt sie am Abend zum Wasser (vgl. Gen 24,11). Den Abend haben wir oben bereits erwähnt. Aber achten Sie auf die Besonnenheit des Jünglings: Er will für seinen Herrn Isaak keine andere Braut nehmen, außer der, die er für ein würdiges und schönes Mädchen hält, und zwar nicht nur für ein Mädchen, sondern auch für eine, die von ihrem Mann nicht berührt wurde; und außer der Frau, die er beim Wasserschöpfen findet, will er für seinen Herrn keine andere Frau finden. Wenn sie nicht so wäre, hätte er ihr keinen Schmuck gegeben, er hätte ihr keine Ohrringe gegeben, er hätte ihr kein Handgelenk gegeben (vgl. Gen 24,22); es würde einfach, unkultiviert und unordentlich bleiben. Müssen wir glauben, dass Rebekkas Vater, ein reicher Mann, keine Handgelenke und Ohrringe hatte, die er seiner Tochter anhängen konnte? Oder war seine Vernachlässigung oder Gier so groß, dass er seiner Tochter keinen Schmuck schenken konnte? Nein, es ist Rebekka, die nicht mit Bethuels Gold geschmückt werden möchte. Der Schmuck einer unhöflichen und unwissenden Person steht ihr nicht; Sie verlangt Juwelen aus dem Haus Abrahams, denn „Geduld“ wird vom Haus der „Weisen“ geschmückt. Das bedeutet, dass Rebekkas Ohren ihren Schmuck nicht hätten erhalten können, wenn der junge Abraham nicht gekommen wäre und sie selbst geschmückt hätte; und ihre Hände sollen den Schmuck annehmen, außer dem, den Isaak schickt. Denn sie möchte goldene Worte in ihren Ohren empfangen und goldene Taten in ihren Händen haben. Aber sie konnte nicht bekommen, was sie verdiente, bevor sie zu den Brunnen kam, um Wasser zu schöpfen. Du, der du nicht zu den Gewässern kommen willst, der du nicht die goldenen Worte der Propheten in deine Ohren empfangen willst, wie kannst du mit einer Weltanschauung, mit Taten, mit Moral geschmückt werden? 5. Vieles jedoch auslassend – denn jetzt ist nicht die Zeit für Kommentare, sondern für den Aufbau der Kirche Gottes und für das Erwecken müßiger und fauler Zuhörer mit den Beispielen der Heiligen und geheimnisvollen Erklärungen 168 – Rebekka folgt dem Jüngling und kommt zu Isaak; Tatsächlich kommt die Kirche, indem sie dem prophetischen Wort folgt, zu Christus. Wo findet sie ihn? An der Quelle der Eide, sagt [die Schrift], wo er hinging (vgl. Gen. 24, 62, 63). Nirgends geht [die Handlung] von Brunnen aus, nirgends ist sie weit vom Wasser entfernt. Rebekka wird an einem Brunnen gefunden (1. Mose 24:16), und Rebekka findet Isaak am Brunnen; dort richtet sie ihren Blick zunächst auf ihn, dort steigt sie von den Kamelen herab (vgl. Gen 24,64), dort sieht sie Isaak, auf den ihr der Jüngling hinweist. Glauben Sie, dass dies die einzige Geschichte über Brunnen ist? Aber auch Jakob kommt zum Brunnen und findet dort Rahel, dort entdeckt er, dass Rahel schön aussieht und schön aussieht (vgl. Gen 29,17). Ja, und Moses findet Zippora, die Tochter Raguels, am Brunnen (vgl. Ex 2,15 ff.). Sind Sie immer noch nicht dazu aufgefordert zu verstehen, dass dies spirituell gesagt wird? Oder glauben Sie, dass es immer ein Zufall ist, dass Patriarchen zu Brunnen kommen und am Wasser Frauen bekommen? Wer so denkt, ist ein geistlicher Mensch und versteht die Dinge des Geistes Gottes nicht (vgl. 1 Kor 2,14). Aber wer will, der bleibe bei dieser [Meinung], der bleibe spirituell. Ich folge dem Apostel Paulus und sage, dass diese [Worte] allegorisch sind (vgl. Gal 4,24), und ich sage, dass die Ehen der Heiligen die Vereinigung der Seele mit dem Wort Gottes sind: Denn wer mit dem Herrn vereint ist, ist ein Geist [mit Ihm] (vgl. 1 Kor 6,17). Und diese Vereinigung der Seele mit dem Wort Gottes kann natürlich nicht anders geschehen als durch die Belehrung der göttlichen Bücher, die im übertragenen Sinne Schätze genannt werden. Wenn also jemand kommt und Wasser aus ihnen schöpft, das heißt, durch Argumentation, einen tieferen Sinn und ein tieferes Verständnis gewinnt, wird er eine Ehe finden, die Gottes würdig ist: denn seine Seele ist mit Gott vereint. Auch die Seele stammt von Kamelen ab (vgl. Gen 24,64), das heißt, sie entfernt sich von Lastern, weist unvernünftige Gefühle zurück und vereint sich mit Isaak; denn es ist Isaaks würdig, dass er von Tugend zu Tugend übergeht (vgl. Psalm 83,8). Der Sohn der Tugend – Sarah – ist nun vereint und vereint mit der Geduld – Rebekka. Das ist es, was es bedeutet, von Tugend zu Tugend und von Glaube zu Glaube zu gelangen (vgl. Röm 1,17). Aber wenden wir uns den Evangelien zu. Mal sehen, wo der Herr selbst, müde von der Reise, Ruhe sucht. Er kam zu einem Brunnen, heißt es in der Schrift, und setzte sich daran (vgl. Johannes 4,6). Überall sieht man die aufeinander abgestimmten Sakramente, man sieht die übereinstimmenden Bilder des Neuen und Alten Testaments. Dort kommen sie zu Brunnen und Wasser, um eine Frau zu finden; und die Kirche wird durch die Wasserwaschung mit Christus vereint (Eph. 5:26). Sie sehen, was für eine Unermesslichkeit an Sakramenten über uns thront; Wir sind nicht in der Lage zu erklären, was [alles] hier Dargelegte ist: Dies sollte Sie zumindest zum Zuhören und zur Teilnahme an der Begegnung motivieren, damit Sie, selbst wenn wir der Kürze halber etwas verpasst haben, beim erneuten Lesen und Suchen selbst darüber nachgedacht und gefunden haben, oder vielmehr auf der Suche geblieben sind, damit das Wort Gottes, das Sie am Wasser gefunden hat, Sie aufnimmt und vereint, damit Sie ein Geist mit Ihm werden (vgl. 1 Kor. 6:17) in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit sei. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt XI. Über die Tatsache, dass Abraham Keturah zur Frau nahm und dass Isaak sich am Brunnen der Vision niederließ 1. Der heilige Apostel stellt uns ständig Fälle geistlichen Verständnisses vor und gibt, wenn auch wenige, aber notwendige Anweisungen für die Eiferer, aus denen hervorgeht, dass das Gesetz in allem geistlich ist (vgl. Röm 7,14). Als er an einer Stelle über Abraham und Sarah spricht, sagt er: „Da er im Glauben nicht in Ohnmacht fiel, erkannte er nicht, dass sein Körper, der fast hundert Jahre alt war, bereits tot war und dass Sarahs Mutterleib tot war“ (Röm 4,19). Und über ihn, von dem Paulus sagt, dass sein Körper im Alter von hundert Jahren tot war und dass er Isaak mehr durch die Kraft des Glaubens als durch die Fruchtbarkeit des Körpers zur Welt gebracht hat, erzählt die Heilige Schrift heute von ihm, dass er eine Frau namens Keturah nahm und mit ihr viele Söhne zeugte, die offenbar etwa einhundertsiebenunddreißig Jahre alt waren (vgl. Gen 25, 1 ff.). Denn es steht geschrieben, dass seine Frau Sara zehn Jahre jünger war als er (vgl. Gen 17,17), und die Tatsache, dass sie im einhundertsiebenundzwanzigsten Jahr starb (vgl. Gen 23,1), zeigt, dass Abraham mehr als einhundertsiebenunddreißig Jahre alt war, als er Keturah zur Frau nahm. Was dann? Müssen wir wirklich glauben, dass bei einem solchen Patriarchen die Impulse des Fleisches genauso lange lebendig sind? Ist es wirklich notwendig zu glauben, dass derjenige, von dem man sagte, dass er den natürlichen Impulsen schon vor langer Zeit abgestorben sei, nun durch die Lust wieder zum Leben erweckt wurde? Oder, wie wir oft gesagt haben, bedeuten die Ehen der Patriarchen etwas Geheimnisvolles und Heiliges, wie diejenige, die von der Weisheit sprach: Ich beschloss, sie zur Frau zu nehmen (Weisheit 8,9)? Das bedeutet, dass Abraham damals wahrscheinlich etwas Ähnliches dachte und obwohl er weise war, wusste er dennoch, dass die Weisheit kein Ende hat und dass das Alter dem Lernen keine Grenzen setzt. Kann eine Ehe dieser Art jemals aufhören, wer es gewohnt ist, genau auf die oben dargelegte Weise zu heiraten, das heißt, wer es gewohnt ist, mit Tugend zu heiraten? Denn Sarahs Entschlafung ist als Erfüllung der Tugend zu verstehen. Und für jemanden, dessen Tugend vollständig und vollkommen ist, ist es notwendig, ständig in irgendeiner Art von Lehre zu sein; Das göttliche Wort nennt diese Lehre seine Frau. Demnach unterliegt meiner Meinung nach ein einzelner und unfruchtbarer Mensch einem Fluch im Gesetz; denn es heißt: Verflucht ist, wer in Israel keine Nachkommen hinterlässt (vgl. Deut. 7:14; 25:5-10). Wenn wir davon ausgehen, dass dies über fleischliche Nachkommen gesagt wird, dann werden alle Jungfrauen der Kirche der Verdammnis unterliegen. Und was können wir über die Jungfrauen der Kirche sagen? Johannes selbst, der größer war als niemand, der von Frauen geboren wurde (vgl. Mt 11,11), und viele andere Heilige hinterließen keine Nachkommen im Fleisch, weil nicht einmal gesagt wird, dass sie verheiratet waren. Aber es ist bekannt, dass sie geistliche Nachkommen und geistliche Kinder hinterließen und jeder von ihnen Weisheit als Ehefrau hatte, so wie Paulus durch das Evangelium Kinder zeugte (vgl. 1 Kor 4,15). Also nahm der alte Abraham, dessen Fleisch bereits tot war, Keturah als seine Frau. In Übereinstimmung mit der obigen Überlegung glaube ich, dass die beste Frau dann genommen wird, wenn der Körper tot ist, wenn die Glieder gedemütigt sind (vgl. Kol. 3,5). Denn in unseren Gefühlen ist die Empfänglichkeit für Weisheit größer, wenn der Tod Christi in unserem sterblichen Körper getragen wird (vgl. 2 Kor 4,10). Keturah schließlich, die der alte Abraham nun zu seiner Frau wählt, bedeutet θυμίαμα, also Weihrauch oder Duft. Er konnte wirklich sagen, wie Paulus sagte: „Wir sind der Duft Christi“ (2. Kor. 2,15). Mal sehen, wie jemand zum Duft Christi wird. Sünde ist eine stinkende Sache. Am Ende werden Sünder mit Schweinen verglichen (vgl. Mt 8,30), die wie in stinkendem Mist in Sünden wälzen. Und David sagt im Namen eines reuigen Sünders: Meine Wunden sind stinkend und faul geworden (Psalm 37,6). 2. Wenn es also einen von euch gibt, in dem kein Sündengeruch mehr ist, sondern der Duft der Gerechtigkeit, die Süße der Barmherzigkeit, wenn jemand in unaufhörlichem (vgl. 1. Thess. 5,17) Gebet ständig Weihrauch zum Herrn bringt und sagt: Möge mein Gebet wie Weihrauch vor Deiner Gegenwart korrigiert werden, das Heben meiner Hände ist das Abendopfer (Ps. 140,2), – er hat eine Frau genommen, Keturah. So ist es meiner Meinung nach würdiger, die Ehen alter Menschen zu interpretieren, so ist es anmutiger, die Ehen von Patriarchen zu interpretieren, die bereits in einem extremen und inaktiven Alter beginnen; So ist es meiner Meinung nach notwendig, die Zählung der Geburten von Kindern zu verstehen. Tatsächlich sind die Jungen für solche Ehen und für diese Art von Nachkommen nicht so fähig wie die Alten. Denn je schwächer jemand körperlich ist, desto stärker ist er in spiritueller Tugend und desto geeigneter ist er für die Umarmung der Weisheit. So auch Elkana, der Gerechte aus der Heiligen Schrift, der gleichzeitig zwei Frauen hatte (vgl. 1. Samuel 1, 2 ff.), von denen die eine Peninna, die andere Anna, das heißt „Bekehrung“ und „Gnade“, genannt wurde. Und zuerst, so heißt es, bekam er Kinder von Pennana, das heißt aus „Bekehrung“, und erst dann von Anna, „Gnade“. Es stimmt, dass die Heilige Schrift die Erfolge der Heiligen durch Heiraten symbolisiert. Wenn Sie möchten, können Sie in einer solchen Ehe Bräutigam werden, und wenn Sie beispielsweise bereitwillig Gastfreundschaft zeigen, werden Sie sie, wie sich herausstellt, zur Frau nehmen. Wenn man dazu noch die Fürsorge für die Armen hinzufügt, wird man am Ende heiraten. Und wenn Sie Geduld, Sanftmut und andere Tugenden kombinieren, werden Sie so viele Frauen nehmen, wie Sie Tugenden lieben. Aus diesem Grund erwähnt die Heilige Schrift, dass einige Patriarchen viele Frauen gleichzeitig hatten, andere heirateten nach dem Tod der ersten die zweite (vgl. Gen 16,3; 25,1); um bildlich anzudeuten, dass einige in der Lage sind, viele Tugenden gleichzeitig zu praktizieren, während andere die nächsten nicht ergreifen können, bevor sie die ersten perfektioniert haben. Deshalb wird schließlich von Salomo gesagt, dass er viele Frauen auf einmal hatte (vgl. Lied 6,7), [und] der Herr sagte zu ihm: Ein so weiser Mann war nicht vor dir, und es wird keinen nach dir geben (2. Chron. 1, 12; III. Könige 3, 13). Und da ihm der Herr viel Weisheit gab wie den Sand am Meer (vgl. Gen. 22,17), damit er sein Volk in Weisheit richten konnte (vgl. 2. Chron. 1,11), konnte er viele Tugenden gleichzeitig beweisen. Wenn wir natürlich zusätzlich zu dem, was wir aus dem Gesetz Gottes lernen, einige dieser Wissenschaften berühren, die äußerlich und weltlich sind – wie zum Beispiel das Studium der Literatur oder der grammatikalischen Kunst, wie die geometrische Wissenschaft oder das Verständnis von Zahlen, oder sogar das Thema der Dialektik – und all dies von außen in unsere Bildung einbeziehen und zur Verteidigung unseres Gesetzes entlehnen, dann werden wir uns mit Ausländern oder sogar mit Konkubinen verheiraten (vgl. Lied 6,7). Und wenn wir, indem wir über solche Ehen sprechen, diejenigen, die widersprechen, argumentieren und widerlegen, jemanden zum Glauben bekehren und ihn in seinem eigenen Verständnis und seinen Methoden übertreffen und ihn davon überzeugen könnten, die wahre Philosophie Christi und die wahre Anbetung Gottes anzunehmen, dann wird sich herausstellen, dass wir Kinder aus Dialektik oder Rhetorik geboren haben, als ob wir von einem Ausländer oder einer Konkubine stammten 169 . Daher ist das Alter für niemanden ein Hindernis in solchen Ehen und bei der Geburt solcher Kinder; Dieser reine Nachwuchs ist viel besser für das Erwachsenenalter geeignet. Ebenso nimmt Abraham, der langlebig und, wie die Schrift sagt, alt und lebensfroh (vgl. Gen 24,1), Keturah zur Frau. Doch was die Nachkommen von ihr verbreiteten, soll uns aus der historischen Erzählung nicht verborgen bleiben. Denn wenn wir uns an sie erinnern, können wir leichter erkennen, was die Heilige Schrift über die verschiedenen Generationen sagt; Zum Beispiel, wenn gesagt wird, dass Mose die Tochter von Jethro, dem Priester von Midian, zur Frau nahm (vgl. Ex 2,21), welche Midian der Sohn von Keturah und Abraham ist (vgl. Gen 25, 2). So erfahren wir, dass Moses‘ Frau von Abraham stammte und keine Ausländerin war. Aber selbst wenn die Königin von Kedar beschrieben wird (vgl. Jer. 30:23), muss man dennoch wissen, dass Kedar aus derselben Familie von Keturah und Abraham stammt (vgl. Gen. 25:13) 170. Und ähnliches wird man bei den Nachkommen Ismaels finden. Wenn Sie sie sorgfältig betrachten, werden Sie viele historische Informationen erfahren, die anderen unbekannt sind. Aber in der Zwischenzeit lassen wir dies für ein anderes Mal und beeilen uns zu dem, was danach gelesen wurde. 3. Und es begab sich, heißt es in der Schrift, dass der Herr nach dem Tod Abrahams seinen Sohn Isaak segnete, und er wohnte an der Quelle des Gesichts (1. Mose 25,11). Kann man uns ausführlicher über den Tod Abrahams erzählen, als das Wort des Herrn in den Evangelien sagt: Und über die Auferstehung der Toten, habt ihr nicht gelesen, wie [Moses] am Dornbusch sagt: der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Gott ist nicht [Gott] der Toten, sondern der Lebenden. Denn mit ihm leben alle (Lukas 20:37–38; Markus 12:26–27). Wünschen wir uns also einen ähnlichen Tod, wie der Apostel sagt, damit wir der Sünde sterben und für Gott leben (vgl. Röm 6,10). Denn so müssen wir den Tod Abrahams verstehen, dass er seinen Schoß so weit ausgedehnt hat, dass alle Heiligen, die aus allen Teilen der Welt kommen, von Engeln in den Schoß Abrahams getragen werden (vgl. Lukas 16,22). Aber nun wollen wir sehen, wie der Herr Isaak, seinen Sohn, nach seinem Tod segnete und was dieser Segen bedeutet. Der Herr segnete Isaak, heißt es in der Schrift, und er ließ sich am Brunnen der Vision nieder (1. Mose 25,11). Dies ist der ganze Segen, mit dem der Herr Isaak segnete – dass er am Brunnen der Vision wohnen sollte. Für diejenigen, die es verstehen, ist dies ein großer Segen. Oh, dass der Herr mir auch diesen Segen gewähren würde, damit ich am Brunnen der Vision wohnen könnte! Wer ist in der Lage, die Vision zu kennen und zu verstehen, die Jesaja, der Sohn des Amoz, sah (vgl. Jesaja 1,1 ff.)? Wer kann wissen, was Nahums Vision ist (vgl. Nahum 1, 1 ff.)? Wer kann verstehen, was in der Vision enthalten ist, die Jakob in Bethel auf dem Weg nach Mesopotamien sah, als er sagte: Dies ist das Haus Gottes und die Tore des Himmels (Gen 28,17)? Und wenn jemand in der Lage ist, jede einzelne Vision zu kennen und zu verstehen, sei es im Gesetz oder in den Propheten, wohnt er an der Quelle der Vision 171. Aber denken Sie noch sorgfältiger darüber nach, dass Isaak es verdient hat, vom Herrn einen so großen Segen zu empfangen – an der Quelle der Vision zu wohnen; aber wir, wenn wir ausreichend fähig sind, [etwas] zu verdienen, ist es gut, wenn wir in der Nähe der Quelle des Sehens vorbeigehen können. Er hat es verdient, in der Vision zu bleiben und zu verweilen, [und] wir, erleuchtet von Gottes Barmherzigkeit, können kaum etwas von irgendeiner Vision spüren oder erraten. Wenn ich jedoch eines aus den Visionen Gottes erspüren kann, dann ist es, dass ich einen Tag am Brunnen der Vision verbracht habe. Aber wenn ich etwas nicht nur im wörtlichen, sondern auch im spirituellen Sinne ansprechen kann, stellt sich heraus, dass ich zwei Tage am Brunnen der Vision verbracht habe. Wenn ich außerdem die moralische Ebene erreiche, werde ich drei Tage verbringen. Auf jeden Fall, auch wenn ich nicht alles verstehen kann, stütze ich mich auf die Heilige Schrift und auf das Gesetz Gottes, über das ich Tag und Nacht nachdenke (vgl. Psalm 1,2), und im Allgemeinen höre ich nie auf zu suchen, zu argumentieren, zu erforschen und, natürlich, das Wichtigste – zu Gott zu beten und um Verständnis von dem zu bitten, der den Menschen Verstand lehrt (vgl. Psalm 93,10), werde ich dennoch denen erscheinen, die unter gutsichtigen Menschen leben. Wenn ich das Wort Gottes zu Hause vernachlässige und nicht studiere und auch nicht oft in die Kirche komme, um dem Wort zuzuhören, wie einige von Ihnen, wie ich sehe, die nur an Feiertagen in die Kirche kommen, verweilen solche Menschen nicht bei der Quelle der Vision. Aber ich befürchte, dass solche unvorsichtigen Menschen zufällig, selbst wenn sie in die Kirche kommen, nicht aus der Quelle des Lebens trinken und sich nicht erfrischen, sondern mit ihren Herzensangelegenheiten und Gedanken beschäftigt sind, die sie mit sich herumtragen, und die Quellen der Schrift mit nicht weniger Durst verlassen. Beeilen Sie sich also und versuchen Sie, dass dieser Segen des Herrn zu Ihnen kommt, nach dem Sie an der Quelle der Vision wohnen können, damit der Herr Ihre Augen öffnet und Sie die Quelle der Vision sehen und daraus lebendiges Wasser schöpfen (vgl. Gen 26,19), das in Ihnen zu einer Wasserquelle wird, die in das ewige Leben fließt (vgl. Johannes 4,14). Aber wenn jemand selten in die Kirche kommt, selten aus den Quellen der Heiligen Schrift schöpft und sofort vergisst, was er hört, geht und andere Dinge tut, verweilt er nicht bei der Quelle der Vision. Möchten Sie, dass ich Ihnen jemanden zeige, der niemals von der Quelle der Vision abweicht? - the Apostle Paul, who said: We all behold with open face the glory of the Lord (cf. II Cor. 3:18). Wenn Sie also ständig prophetische Visionen erforschen, immer suchen, immer wissen wollen, über sie nachdenken, in ihnen verweilen, werden auch Sie einen Segen vom Herrn erhalten und an der Quelle der Vision verweilen. Und der Herr Jesus wird dir tatsächlich auf dem Weg erscheinen und dir die Schriften öffnen, sodass du sagen wirst: Hat uns nicht das Herz gebrannt, als er uns die Schriften erklärt hat? (Lukas 24:32). Aber er erscheint denen, die an ihn denken und über ihn nachdenken und Tag und Nacht in seinem Gesetz bleiben (vgl. Psalm 1,2). Ihm sei Ruhm und Macht für immer und ewig. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt XII. Wie Rebekka schwanger wurde und ihr Kind zur Welt brachte 1. Bei jeder Lesung, wenn sie Mose lesen (vgl. 2 Kor 3,15), müssen wir zum Vater des Wortes beten, damit er in uns erfüllt, was in den Psalmen geschrieben steht: Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes sehen (vgl. Ps 119,18). Denn wenn Er selbst uns nicht die Augen öffnet, wie können wir dann solche Sakramente sehen, die den Patriarchen gewidmet sind und in den Bildern von Brunnen, Ehen, Geburten oder sogar Unfruchtbarkeit dargestellt werden? Denn die heutige Lesung erzählt uns, dass Isaak für Rebekka, seine Frau, betete, weil sie unfruchtbar war; Und Gott hörte ihn, und sie wurde schwanger. And the sons, says [Scripture], began to beat in her womb (Gen. 25, 21-22). Überlegen Sie zunächst, warum uns die Heilige Schrift sagt, dass viele heilige Frauen unfruchtbar waren, wie Sarah selbst (vgl. Gen 11,30) und jetzt Rebekka. Und Rachel, die von Israel geliebt wurde, war unfruchtbar (vgl. Gen 29,31). Es steht auch geschrieben, dass Hanna, die Mutter Samuels, unfruchtbar war (vgl. 1. Samuel 1,2). Und die Evangelien erwähnen, dass Elisabeth unfruchtbar war (vgl. Lukas 1,7). Und dieser eine Name für sie alle bedeutet, dass sie alle nach der Unfruchtbarkeit eine heilige Geburt gebären werden. Das bedeutet also, dass jetzt gesagt wird, dass Rebekka unfruchtbar war, aber Isaak zum Herrn für sie betete, heißt es in der Schrift, und er hörte ihn und sie wurde schwanger. Und die Söhne begannen in ihrem Schoß zu schlagen (Gen. 25:21-22). Ist das nicht die Unfruchtbarkeit, die zur Empfängnis geführt hat? Die Söhne einer unfruchtbaren, noch nicht geborenen Frau kämpfen, und sie, die an Nachkommen verzweifelt, gebiert Stämme und Völker in ihrem Schoß. In der Tat sagt die [Schrift] Folgendes: Rebekka ging hinaus, um den Herrn zu fragen, und der Herr sagte zu ihr: Zwei Stämme sind in deinem Mutterleib, und zwei Nationen werden aus deinem Mutterleib hervorgehen (Gen. 25, 22-23). Hier wäre es möglich, das Schlagen von Kindern über einen längeren Zeitraum hinweg zu untersuchen, während sie sich noch im Mutterleib befinden. Man könnte noch lange über die Interpretationen und Mysterien reden, die der Apostel darüber geschrieben hat, was [hier] geheimnisvoll ist und was der Grund dafür ist, dass über sie gesagt wird, bevor Söhne geboren wurden und etwas Gutes oder Schlechtes in dieser Welt taten (vgl. Röm 9,11): „Eine Nation wird stärker sein als die andere, und der Ältere wird dem Jüngeren dienen“ (Gen 25,23); Warum, als sie noch nicht aus dem Mutterleib herausgekommen waren, wird durch den Propheten gesagt: Jakob liebte ich, Esau aber hasste ich (Mal. 1, 2, 3; Röm. 9,13). Darüber zu reden liegt außerhalb meiner Kräfte, aber Zuhören liegt außerhalb deiner 172 . 2. Schauen wir uns nun an, was gesagt wird: Rebekka ging hinaus, um den Herrn zu fragen (1. Mose 25,22). Kam heraus. Wo bist du hingegangen? Ist etwas von dem Ort, wo der Herr nicht war, zu dem Ort gekommen, wo er war? Schließlich scheint es, dass damit gemeint ist, was gesagt wurde: Sie ging hinaus, um den Herrn zu fragen. Ist Gott nicht überall? Hat Er nicht selbst gesagt: „Ich erfülle Himmel und Erde, spricht der Herr“ (Jer. 23, 24)? Wohin ging Rebekka dann? Ich glaube, dass sie nicht von [einem] Ort zu [einem anderen] Ort ging, sondern dass sie von [einem] Leben zum [anderen] Leben ging, von [einer] Tat zur [anderen] Tat, vom Guten zum Besseren, vom Nützlichen zum Nützlichsten ging, vom Heiligen zum Allerheiligsten eilte. Denn es wäre absurd für uns, Rebekka zu betrachten, die von dem gelehrtesten Ehemann Isaak im Haus des weisen Abraham unterrichtet wurde, als so unwissend und ungebildet, dass sie angeblich glaubte, Gott sei an irgendeinem Ort gefangen, und sie ging dorthin, um zu fragen, was das Schlagen von Babys in ihrem Mutterleib bedeutete. Aber wollen Sie sehen, dass dies aus dem Brauch der Heiligen kommt, dass sie, wenn sie sehen, dass ihnen etwas von Gott gezeigt wird, sagen, dass sie „ausgegangen“ oder „ausgegangen“ sind? Als Mose sah, dass der Dornbusch brannte und nicht verzehrt wurde, war er erstaunt über das, was er sah, und sagte: „Ich werde gehen und diese Vision sehen“ (2. Mose 3,3). Und er deutete damit keineswegs an, dass er irgendeinen Weg auf der Erde entlang gehen, Berge erklimmen oder die Hänge von Hügeln hinuntergehen würde. Die Vision war ihm nahe, vor seinem Gesicht und vor seinen Augen. Er sagt jedoch: „Ich werde gehen“, um zu zeigen, dass er, der durch eine himmlische Vision zum Leben oben berufen wurde, aufstehen und von dort, wo er war, zum Besseren gehen muss. Das bedeutet, dass nun auch von Rebekka erzählt wird, dass sie hinausging, um den Herrn zu fragen (vgl. Gen 25,22); wobei, wie gesagt, berücksichtigt werden sollte, dass es nicht durch die Schritte der Füße, sondern durch die Fortschritte des Geistes entstanden ist. Wenn Sie also anfangen, nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare zu blicken (vgl. 2 Kor 4,18), also nicht auf das Physische, sondern auf das Geistige, nicht auf die Gegenwart, sondern auf die Zukunft, werden Sie jemand genannt, der ausgegangen ist, um den Herrn zu befragen. Wenn du dich von deiner bisherigen Lebensweise und von der Kommunikation mit denen abwendest, mit denen du schändlich und schändlich gelebt hast, und dich würdigen Taten des Glaubens annäherst, dann werden sie, wenn sie dich unter schändlichen Kameraden suchen und dich keineswegs in der Menge der Verbrecher finden, über dich sagen: Er ging aus, um den Herrn zu befragen (vgl. Gen 25,22). Daher gehen die Heiligen nicht von Ort zu Ort, sondern von Leben zu Leben, von den ersten Unterweisungen bis zu den besten Unterweisungen. 3. Und der Herr sagte zu ihr: Zwei Stämme sind in deinem Mutterleib, und zwei Nationen werden aus deinem Mutterleib hervorgehen. Und [eine] Nation wird stärker sein als [eine andere] Nation, und die Größere wird der Geringeren dienen (Gen. 25:23). Wie ein Volk stärker wurde als ein anderes, das heißt die Kirche-Synagoge, und wie das Größere dem Geringeren dient, wissen selbst die Juden, die noch nicht gläubig sind. Aber ich halte es für überflüssig, über das zu sprechen, was offensichtlich ist und sehr häufig verwendet wird. Aber wenn Sie möchten, fügen wir etwas hinzu, das jedem von uns, der sich diese 173 anhört, eine gründliche Anleitung geben könnte. Ich denke, dass man von jedem von uns sagen kann, dass es in uns zwei Stämme und zwei Völker gibt. Denn in uns gibt es sowohl ein Volk der Tugenden als auch ein Volk der Laster: Denn aus unseren Herzen kommen böse Gedanken, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis (Matthäus 15,19), aber auch Versuchungen, Streit, Häresien, Neid, Trunkenheit und dergleichen (Gal. 5,20-21). Erkennen Sie, was für eine große Nation des Bösen in uns steckt? Aber wenn wir würdig sind, mit der Stimme der Heiligen zu sagen: „Aus Deiner Furcht, o Herr, sind wir im Mutterleib empfangen und geboren und haben den Geist Deines Heils auf Erden erschaffen“ (Jes 26,18), dann wird in uns ein anderes, im Geist geborenes Volk gefunden werden. Denn die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Sanftmut, Selbstbeherrschung, Reinheit (Gal. 5,22-23) und dergleichen. Sie sehen das zweite Volk, das auch in uns ist; aber dieser ist kleiner, und jener ist größer. Denn es gibt immer mehr Böses als Gutes, und die Laster sind zahlreicher als die Tugenden. Wenn wir aber wie Rebekka wären und würdig wären, von Isaak, das heißt vom Wort Gottes, empfangen zu werden, dann würde in uns ein Volk stärker werden als das andere, und das Größere würde dem Geringeren dienen (vgl. Gen 25,23); denn das Fleisch würde dem Geist dienen und Laster würden den Tugenden weichen. Und die Tage, an denen sie gebären sollte, erfüllten sich, heißt es in der Schrift, und es wurden Zwillinge in ihrem Schoß geboren (1. Mose 25,24). Dieser Ausdruck – „die Tage sind erfüllt, bis sie gebären kann“ – wird in der Heiligen Schrift fast nie verwendet, außer in Bezug auf heilige Frauen. Denn dies wird über diese Rebekka und über Elisabeth, die Mutter des Johannes (Lukas 1,57), und über Maria, die Mutter unseres Herrn Jesus Christus (vgl. Lukas 2,16), gesagt. Warum scheint es mir, dass eine Geburt dieser Art auf etwas Außergewöhnliches und Andersartiges als bei anderen Menschen hinweist und dass die Erfüllung von Tagen die Geburt einer perfekten Industrie bedeutet? 4. Und der erste Sohn kam heraus, heißt es in der Schrift, rot und ganz struppig wie eine Haut. Und sie gaben ihm den Namen Esau. Und dann kam sein Bruder heraus und hielt Esaus Ferse mit seiner Hand; und sie nannten ihn Jakob (Gen. 25:25-26). Über sie heißt es an einer anderen Stelle der Heiligen Schrift, dass Jakob seinen Bruder im Mutterleib getreten habe (Hos. 12,4), und der Beweis dafür kann die Tatsache sein, dass er die Ferse seines Bruders Esau mit seiner Hand festhielt. Dieser Esau kam struppig wie eine Haut aus dem Mutterleib (vgl. Gen 25,25), während Jakob glatt und haarlos war. Daher erhielt Jakob den Namen vom Ringen oder Stolpern; und Esau wurde [so] benannt – nach Ansicht der Interpreten hebräischer Namen – wahrscheinlich entweder von der Röte oder von der Erde, das heißt „rot“ oder „erdig“, oder, wie andere entschieden, „Arbeit“ (factura) 174. Es steht mir jedoch nicht zu, zu diskutieren, was die Vorteile dieser Geburt sind oder warum er seinen Bruder trat und glatt und haarlos zur Welt kam (obwohl die Empfängnis beider Söhne nach dem Wort des Apostels auf jeden Fall von einem gewissen Isaak, unserem Vater, stammte (vgl. Röm 9,10)), oder warum dieser ganz zottelig und schrecklich ist und sozusagen mit der Unreinheit der Sünde und Ausschweifung bedeckt ist. Denn wenn ich in die Tiefe graben und die verborgenen Adern des lebendigen Wassers öffnen will (Gen. 26,19), werden die Philister sogleich kommen und mit mir kämpfen und Streit und Verrat gegen mich schüren und beginnen, meine Brunnen mit ihrer Erde und ihrem Dreck zu füllen. Denn wenn diese Philister es zulassen würden, möchte auch ich mich meinem Herrn nähern, dem geduldigsten Herrn, der sagt: „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht verstoßen“ (Johannes 6,37), – ich möchte mich nähern und, wie die Jünger dann zu ihm sagten: „Herr, wer hat gesündigt, er oder seine Eltern, dass er blind geboren wurde?“ (Johannes 9,2) – und ich möchte ihm diese Frage stellen: Herr, wer hat gesündigt, Esau oder seine Eltern, dass er so struppig und unheimlich geboren wurde, dass er im Mutterleib von seinem Bruder getreten wurde? Wenn ich aber das Wort Gottes darüber in Frage stellen und herausfinden wollte, würden die Philister sofort Klagen gegen mich (vgl. Gen. 26,21-22) und Intrigen anzetteln. Und deshalb werden wir, indem wir diesen Brunnen verlassen und ihn Feindschaft nennen, weitere 175 graben. 5. Danach, heißt es in der Schrift, säte Isaak Gerste und erhielt sie hundertfach. Und der Herr segnete ihn, und er wurde ein großer Mann und wuchs immer mehr, bis er sehr groß wurde (vgl. Gen 26,12). Was bedeutet es, dass Isaak Gerste und nicht Weizen säte und dadurch gesegnet wurde, dass er Gerste säte, und dass er so erhöht wurde, dass er groß wurde? Es stellt sich heraus, dass dies bedeutet, dass er noch nicht groß war, aber nachdem er Gerste gesät und hundertfach geerntet hatte, wurde er sehr groß. Gerste wird hauptsächlich als Viehfutter oder für Dorfsklaven verwendet. Dies ist eine härtere Sorte und scheint wie Nadeln zu stechen, wenn jemand sie berührt. Isaak ist das Wort Gottes, der im Gesetz Gerste und in den Evangelien Weizen sät. Dies bereitet er als Nahrung für die Vollkommeneren und Geistigeren zu, und dies für die Unerfahreneren und Geistigeren (animalibus) 176, wie geschrieben steht: „Du bewahrst Menschen und Vieh, o Herr“ (Psalm 35,7). Also sät Isaak – das Wort des Gesetzes – Gerste, aber selbst in der Gerste findet er eine hundertfache Frucht (vgl. Mt 13,8). Denn auch im Gesetz findet ihr Märtyrer, deren Frucht hundertfach ist 177. Unser Herr – Isaak des Evangeliums – sprach jedoch zu den Aposteln etwas Vollkommeneres, während er zu den Menschen – Einfaches und Allgemeines – sprach (vgl. Mt 13,34 ff.). Möchten Sie sehen, wie er selbst Anfängern Gerstennahrung anbietet? Die Evangelien beschreiben, wie er das Volk ein zweites Mal speiste (vgl. Mt 15,32 ff.). Diejenigen aber, die er zum ersten Mal speist, also die Anfänger, speist er mit Gerstenbroten (vgl. Johannes 6,9; Matthäus 14,19 ff.). Dann, wenn sie sich bereits in Reden und Lehren hervorgetan haben, bietet Er ihnen Weizenbrot 178 an. Aber danach sagt [die Schrift]: Der Herr segnete Isaak, und er wurde sehr groß (Gen. 26:12). Isaac war ein kleiner Schwiegervater, aber mit der Zeit wird er groß. In den Propheten wird er mit der Zeit groß. Denn während er nur im Gesetz ist, ist er noch nicht groß, denn das Gesetz ist mit einem Schleier bedeckt (vgl. 2 Kor 3,14). Und bei den Propheten bedeutet es, dass es bereits wächst; Wenn er den Punkt erreicht, an dem er überhaupt den Schleier abnimmt, wird er sehr groß sein. Wenn sich der Buchstabe des Gesetzes wie Spreu von der Gerste abhebt und offenbart wird, dass das Gesetz geistlich ist (vgl. Röm 7,14), dann wird Isaak erhöht und sehr groß werden. Beachten Sie, dass der Herr in den Evangelien tatsächlich mehrere Brote bricht und wie viele tausend Menschen er stärkt und wie viele Kisten mit Resten übrig bleiben (vgl. Mt 14,19 ff.; 15, 36 ff.; 16,9). Solange die Brote intakt sind, wird niemand satt, niemand wird erfrischt, und die Brote selbst scheinen nicht zuzunehmen. Und nun schauen Sie, wie wir ein paar Brote brechen: Wir nehmen ein paar Worte aus den göttlichen Schriften und wie viele tausend Menschen werden ernährt. Aber wenn diese Brote nicht gebrochen worden wären, hätten die Jünger sie nicht in Stücke gebrochen, das heißt, wenn der Buchstabe nicht gebrochen und in kleine Stücke zerbrochen worden wäre, hätte seine Bedeutung nicht jeden erreichen können. Wenn wir beginnen, alles einzeln zu erforschen und zu studieren, werden die Menschen so viel nehmen, wie sie können. Und was er nicht kann, muss gesammelt und bewahrt werden, damit nichts verloren geht (Johannes 6,12). Sparen wir es also auch, wenn die Leute etwas nicht mitnehmen können, und legen Sie es in Kisten und Körbe. Am Ende, als wir gerade das Brot für Jakob und Esau brachen, wollen wir sehen, wie viele Stücke von diesem Brot noch übrig waren: Wir sammelten sie fleißig ein, damit sie nicht verloren gingen, und begruben sie in Körben oder Kisten, bis der Herr befahl, was wir mit ihnen tun sollten. Lasst uns nun, soweit möglich, von den Broten essen oder aus den Brunnen schöpfen. Versuchen wir, das zu tun, was die Weisheit uns sagt: Trinke Wasser aus deinen Quellen und aus deinen Brunnen, und lass dir deine eigene Quelle haben (Sprüche 5,15.18). Versuchen Sie also, Zuhörer, Ihren eigenen Brunnen und Ihre eigene Quelle zu haben; damit Sie beim Studium des Buches der Heiligen Schrift beginnen, etwas Verständnis aus Ihrem eigenen Verständnis zu gewinnen; Versuchen Sie auch, gemäß dem, was Sie in der Kirche gelernt haben, aus der Quelle Ihres Geistes zu trinken. In dir gibt es den Ursprung des lebendigen Wassers (vgl. Gen 26,19), es gibt dauerhafte Kanäle und Bewässerungskanäle des rationalen Gefühls, sofern sie nicht mit Erde und Schutt verstopft sind. Aber versuchen Sie fleißig, Ihren Boden umzugraben und den Schmutz zu reinigen, das heißt, die Faulheit aus Ihrem Geist zu vertreiben und die Gefühllosigkeit Ihres Herzens zu zerstören. Hören Sie, was die Heilige Schrift tatsächlich sagt: Wenn Sie ein Auge stechen, werden Tränen hervorkommen. sticht das Herz, und das Gefühl wird erschöpft 179 (Sir. 22:19). Reinigen Sie also auch Ihren Geist, damit Sie eines Tages beginnen, aus Ihren Quellen zu trinken (vgl. Sprüche 5,15) und lebendiges Wasser (vgl. Gen 26,19) aus Ihren Brunnen zu schöpfen. Denn wenn du das Wort Gottes in dir aufgenommen hast, wenn du lebendiges Wasser von Jesus empfangen und es mit Glauben empfangen hast, wird in dir eine Wasserquelle sein, die ins ewige Leben fließt (vgl. Johannes 4,14), in Jesus Christus selbst, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt XIII. Über die von Isaak gegrabenen und von den Philistern zugeschütteten Brunnen 180 1. Ständig finden wir die Patriarchen bei ihrer üblichen Arbeit mit Brunnen. Auch hier berichtet die Heilige Schrift, dass Isaak, nachdem der Herr ihn gesegnet hatte und er sehr erhöht wurde (vgl. Gen 26,12.13), ein großes Werk begann. Und er begann, heißt es in der Schrift, Brunnen zu graben, jene Brunnen, die seine Diener zu Lebzeiten seines Vaters Abraham gegraben hatten, aber die Philister füllten sie zu und bedeckten sie mit Erde (1. Mose 26,15). Also ließ er sich zunächst am Brunnen der Vision nieder (1. Mose 25,11) und begann, von der Quelle der Vision erleuchtet, andere Brunnen zu öffnen – und zwar zunächst keine neuen, sondern die, die sein Vater Abraham gegraben hatte. Und als er den ersten Brunnen grub, begannen die Philister, heißt es in der Schrift, ihn zu beneiden (1. Mose 26,14). Aber er ließ sich von ihrer Eifersucht nicht einschüchtern und gab dem Neid nicht nach, sondern wiederum grub er, wie die Schrift berichtet, die Brunnen, die die Diener seines Vaters Abraham gegraben hatten, und die Philister füllten sie nach dem Tod seines Vaters Abraham; und er nannte sie mit denselben Namen, mit denen sein Vater ihn nannte (Gen. 26:18). Das bedeutet, dass er die Brunnen grub, die sein Vater gegraben hatte, aber wegen der Bosheit der Philister wurden sie mit Erde bedeckt. Er grub auch neue im Tal Gerar, natürlich nicht er selbst, sondern seine Sklaven, und er fand dort, heißt es in der Schrift, eine Quelle mit lebendigem Wasser. Aber die Hirten von Gerar stritten mit den Hirten Isaaks und sagten, dass das Wasser ihnen gehörte; und er gab dem Brunnen den Namen „Offensive“. Denn sie behandelten ihn beleidigend (Gen. 26:19–20). Aber Isaak ließ ihren Zorn hinter sich und grub erneut einen Brunnen; Dennoch begannen sie über ihn zu streiten und er nannte ihn Feindschaft. Und er ging von dort weg und grub wieder einen Brunnen, und sie stritten nicht darüber; und er gab ihm den Namen Raum, denn, wie er sagte, nun hat Gott uns auf Erden ausgebreitet und vermehrt (1. Mose 26,21-22). Der heilige Apostel sagt an einer Stelle treffend, wenn er über die Größe der Sakramente spricht: Und wer ist dazu fähig? (2. Korinther 2:16). In ähnlicher Weise – oder im Gegenteil, ganz anders, wir sind so weit darunter – und wir, die in den Sakramenten eine so wohlartige Tiefe sehen, sagen: Und wer ist dazu fähig? Denn wer könnte die Geheimnisse solcher Brunnen oder das, was über die mit ihnen verbundenen Taten erzählt wird, hinreichend erklären, wenn wir nicht den Vater des lebendigen Wortes anrufen und Er selbst sich herablässt, uns das Wort in den Mund zu geben (vgl. Eph. 6,19), damit wir, die durstig sind, aus diesen so reichlichen und zahlreichen Brunnen wenigstens ein wenig lebendiges Wasser schöpfen können (vgl. Gen. 26,19; Joh. 4,10)? 2. Es gibt also Brunnen, die Abrahams Diener gruben, und die Philister füllten sie mit Erde. Das bedeutet, dass Isaak sich zunächst verpflichtet, sie zu reinigen. Die Philister hassen das Wasser, lieben das Land; Isaac liebt Wasser, sucht immer nach Brunnen, reinigt alte und eröffnet neue. Seht, unser Isaak, der sich als Opfer für uns hingegeben hat (vgl. Eph. 5,2), geht in das Tal Gerar, was mit „Barriere“ oder „Zaun“ übersetzt wird, geht, ich wiederhole, um [die Mauer der Feindschaft] in der Mitte abzuschaffen – in seinem Fleisch (vgl. Eph. 2,14) geht er, um die Barriere zu zerstören, das heißt die Sünde, die zwischen uns und Gott trennt, eine Barriere, die in der Mitte zwischen uns und dem Himmlischen liegt Tugenden, um aus beiden eins zu machen (vgl. Eph. 2,14) und auf unseren Schultern die verlorenen Schafe in die Berge zurückzubringen und sie unter den neunundneunzig, die nicht verloren waren, wiederherzustellen (vgl. Mt. 18,12; Lukas 15,6). Und dieser Isaak, unser Erlöser, der in dieses Tal von Gerar gekommen ist, möchte zunächst die Brunnen graben, die die Diener seines Vaters gegraben haben; Das heißt, er will die Schätze des Gesetzes und der Propheten erneuern, die die Philister mit Erde bedeckten. Wer ist es, der die Schatzkammern mit Erde füllt? Zweifellos diejenigen, die an das Gesetz glauben, eine irdische, fleischliche Bedeutung, und das Geistige und Geheimnisvolle verschließen, so dass sie selbst nicht trinken und es nicht anderen geben 181. Hören Sie, was Isaak – unser Herr Jesus – in den Evangelien sagt: Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, denn ihr habt den Schlüssel des Verständnisses genommen und seid nicht in euch selbst eingetreten und habt denen nicht erlaubt, die es wollten (Lukas 11,52; Matthäus 23:13). Dies bedeutet, dass diese diejenigen sind, die die Brunnen, die Abrahams Diener gegraben hatten, mit Erde auffüllten, die das Gesetz auf fleischliche Weise lehren und die Wasser des Heiligen Geistes verunreinigen; Sie haben Brunnen, nicht um Wasser zu holen, sondern um Erde hineinzuschütten. Also unternimmt Isaak die Aufgabe, diese Brunnen zu graben. Mal sehen, wie er sie ausgegraben hat. Als die Diener Isaaks, die Apostel unseres Herrn, nach dem Wort [des Evangeliums] durch die gesäten Felder gingen, pflückten sie die Ähren, rieben sie mit den Händen und aßen (vgl. Lukas 6,1). Da begannen diejenigen, die die Brunnen seines Vaters mit Erde füllten, zu ihm zu sagen: Siehe, deine Jünger tun am Sabbat, was sie nicht tun sollten (Matthäus 12,2). Um ihr irdisches Verständnis zu erforschen, sagt er zu ihnen: Habt ihr nicht gelesen, was David tat, als er und seine Begleiter hungrig waren, wie er zum Priester Abjathar ging und die Schaubrote aß, er und seine Diener, die die Priester nicht essen durften? (vgl. Matthäus 12,3–4). Und dazu fügt er hinzu: Wenn Sie wüssten, was es bedeutet: Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer (Hos. 6:6), würden Sie niemals die Unschuldigen verurteilen (Matthäus 12:7). Aber was war ihre Antwort darauf? Sie stritten mit seinen Dienern und sagten: Dieser Mann ist nicht von Gott, weil er den Sabbat nicht hält (Johannes 9:16) 182. Auf diese Weise grub Isaak die Brunnen, die die Diener seines Vaters gegraben hatten. Der Diener seines Vaters war Mose, der den Brunnen des Gesetzes grub; Die Diener seines Vaters waren David, Salomo, die Propheten und alle, die die Bücher des Alten Testaments schrieben, die mit dem irdischen und schmutzigen Verständnis der Juden bedeckt waren. Als Isaak Letzteres klären und zeigen wollte, dass alles, was im Gesetz und in den Propheten gesagt wurde (vgl. z. B. Matthäus 7:12; Johannes 5:46), über ihn gesagt wurde, begannen die Philister mit ihm zu streiten. Aber Er verlässt sie; denn Er kann nicht bei denen sein, die Land und nicht Wasser in Brunnen haben wollen; und er sagt zu ihnen: Siehe, euer Haus bleibt euch leer (Matthäus 23:38). Aber Isaak grub auch neue Brunnen, das heißt natürlich, Isaaks Sklaven gruben sie. Isaaks Sklaven – Matthäus, Markus, Lukas, Johannes; Seine Diener sind Petrus, Jakobus, Judas, sein Diener ist der Apostel Paulus; Sie alle gruben Schätze des Neuen Testaments aus 183 . Aber wer über irdische Dinge nachdenkt, streitet auch darüber (vgl. Phil 3,19) und kann es nicht ertragen, dass weder neue gebaut noch alte Brunnen gesäubert werden. Sie widersprechen den Schätzen des Evangeliums, sie widersetzen sich den apostolischen Schätzen. Und da sie allem widersprechen, mit allem streiten, wird ihnen gesagt: Da ihr euch der Gnade Gottes unwürdig gemacht habt, werden wir von nun an zu den Heiden gehen (vgl. Apg 13,46; 18,6). 3. Danach grub Isaak einen dritten Brunnen und gab diesem Ort den Namen „Weltraum“, denn, wie er sagte, „jetzt hat uns der Herr auf der Erde ausgebreitet und vermehrt“ (Gen. 26:22). Tatsächlich hat sich Isaak nun wirklich ausgebreitet und sein Name wurde auf der ganzen Erde gepriesen, weil er uns das volle Wissen der Dreieinigkeit zeigte. Denn damals war Gott nur in Judäa bekannt und in Israel wurde sein Name verkündet (vgl. Psalm 75,2), doch nun erklangen ihre Töne auf der ganzen Erde und ihre Worte bis an die Enden des Universums (Psalm 18,5). Tatsächlich gruben die Diener Isaaks auf ihrer Reise durch die ganze Welt Brunnen und zeigten allen lebendiges Wasser (vgl. Gen 26,19) und tauften alle Nationen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes (vgl. Mt 28,19). Denn die Erde gehört dem Herrn und was sie erfüllt (Psalm 23,1). Doch jeder von uns, der dem Wort Gottes dient, gräbt auch einen Brunnen und sucht nach lebendigem Wasser, um die Zuhörer zu stärken. Das heißt, wenn ich anfange, die Aussprüche der Alten zu analysieren und nach der spirituellen Bedeutung in ihnen zu suchen, wenn ich anfange, den Schleier des Gesetzes zu entfernen und zu zeigen, dass das Geschriebene allegorisch ist (Gal. 4:24), dann grabe ich natürlich einen Brunnen; aber die Freunde des Briefes werden sofort einen Verrat gegen mich planen und gegen mich planen, sie werden sich sofort auf Feindschaft und Verfolgung vorbereiten und sagen, dass die Wahrheit nur auf der Erde gefunden werden kann 184. Aber wenn wir Diener Isaaks sind, lasst uns die Brunnen und Quellen lebendigen Wassers lieben; Lasst uns die Streitenden und Verräter zurücklassen und sie in dem Land zurücklassen, das sie lieben. Lasst uns niemals aufhören, Brunnen mit lebendigem Wasser zu graben, und indem wir sowohl alte als auch manchmal neue [Brunnen] studieren, lasst uns wie der Evangeliumsschreiber werden, von dem der Herr sagte, dass er aus seiner Schatzkammer Neues und Altes hervorholt (Matthäus 13,52). Aber wenn jemand, der sich mit weltlicher Literatur auskennt, auf meine Argumentation hört, könnte er sagen: „Was Sie sagen, ist unser, und das ist das Können unserer Kunst; genau das, worüber Sie sprechen und lehren, ist unsere Beredsamkeit.“ Und er erhebt wie ein Philister eine Klage gegen mich und sagt: „Du hast einen Brunnen auf meinem Land gegraben“ und gibt sich, wie es scheint, zu Recht zurück, was auf seinem eigenen Land ist. Darauf möchte ich jedoch antworten, dass jede Erde Wasser hat, aber wer ein Philister ist und über irdische Dinge nachdenkt (vgl. Phil 3,19), weiß nicht, wie man in irgendeinem Land Wasser findet, weiß nicht, wie man in irgendeiner Seele ein vernünftiges Gefühl und Bild von Gott findet, weiß nicht, dass man in allem Glauben, Frömmigkeit und Heiligkeit finden kann. Was nützt es dir, Wissen zu haben und es nicht nutzen zu können, das Wort zu beherrschen und nicht sprechen zu können? 185 Dies ist in der Tat die Arbeit von Isaaks Dienern: Sie graben überall auf der Erde Brunnen mit lebendigem Wasser, das heißt, sie predigen jeder Seele das Wort Gottes und sammeln die Früchte. Möchten Sie im Allgemeinen sehen, wie viele Brunnen ein Diener Isaaks in einem fremden Land gegraben hat? Schauen Sie sich Paulus an, der das Evangelium Gottes von Jerusalem und Umgebung nach Illyricum verbreitete (vgl. Röm 15,19). Aber für jeden dieser Brunnen erlitt er Verfolgung durch die Philister. Hören Sie, wie er sagt: Wie viele Dinge geschahen mir in Ikonium, in Lystra (2. Tim. 3,11), wie viele in Ephesus (vgl. 1. Kor. 15,32)? Wie oft wurde er geschlagen, gesteinigt (vgl. 2. Korinther 11,25), wie oft kämpfte er mit Tieren (vgl. 1. Korinther 15,32)? Aber er überlebte, bis er den Weltraum betrat (vgl. 2. Könige 22,20; Ps. 17,20), das heißt, bis er auf der gesamten Erde Kirchen gründete. So wurden die von Abraham gegrabenen Brunnen, also die Bücher des Alten Testaments, von den Philistern mit Erde bedeckt – entweder durch schlechte Lehrer, Schriftgelehrte und Pharisäer oder sogar durch gegnerische Kräfte; und ihre Adern waren verstopft, so dass sie denen, die aus Abraham stammten, nichts zu trinken gaben. Dass die Menschen nicht aus der Heiligen Schrift trinken können, sondern nach dem Wort Gottes dürsten (vgl. Am 8,11), bis Isaak kommt und sie seinen Dienern zum Trinken öffnet. Also, Dank an den Sohn Abrahams Christi – über den geschrieben steht: Die Genealogie von Jesus Christus, dem Sohn Davids, dem Sohn Abrahams (Matthäus 1:1), – der kam und Schätze für uns öffnete. Es waren diese, die Er denen öffnete, die sagten: „Brannte nicht unser Herz in uns, als Er uns die Heiligen Schriften erklärte?“ (Lukas 24:32). Also öffnete er diese Brunnen und benannte sie, sagt [die Schrift], so wie Abraham, sein Vater, sie nannte (1. Mose 26:18). Er hat die Namen der Brunnen wirklich nicht geändert. Man mag überrascht sein, dass Moses immer noch Moses heißt und alle Propheten ihre eigenen Namen tragen. Tatsächlich hat Christus nicht die Namen geändert, sondern das Verständnis davon. Und er ändert es so, dass wir uns nicht länger mit jüdischen Fabeln (vgl. Titus 1,14) und endlosen Genealogien (vgl. 1 Tim 1,4) beschäftigen, weil sie unsere Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Fabeln zuwenden (vgl. 2 Tim 4,4). So öffnete er uns Schätze und lehrte uns, Gott nicht an irgendeinem Ort zu suchen, sondern zu wissen, dass auf der ganzen Erde seinem Namen ein Opfer dargebracht wird (vgl. Mal 1,11). Denn jetzt ist die Zeit, in der wahre Anbeter den Vater anbeten, nicht in Jerusalem oder auf dem Berg Garizim, sondern im Geist und in der Wahrheit (vgl. Johannes 4,20-23). Das bedeutet, dass Gott nicht an einem Ort oder auf der Erde wohnt, sondern im Herzen wohnt. Und wenn Sie nach Gottes Platz suchen: Ein reines Herz ist Sein Platz. Denn an diesem Ort sagt er durch den Propheten, dass er mit diesen Worten wohnen wird: Ich werde in ihnen wohnen und werde [in ihnen] wandeln; und sie werden mein Volk sein, und ich werde ihr Gott sein, spricht der Herr (3. Mose 26, 12; 2. Kor. 6, 16). Beachten Sie, dass es vielleicht sogar in der Seele eines jeden von uns einen Brunnen mit lebendigem Wasser gibt, in dem ein himmlisches Gefühl und Bild Gottes verborgen ist und dieser Brunnen von den Philistern, also den gegnerischen Kräften, mit Erde gefüllt wurde. Was ist das für ein Land? Fleischliche Gefühle und irdische Gedanken, weshalb wir das Bild irdischer Dinge in uns trugen (vgl. 1 Kor 15,49). Das heißt, wenn wir das Bild aus Staub tragen, dann füllten die Philister unsere Brunnen. Aber jetzt, da unser Isaak gekommen ist, lasst uns sein Kommen annehmen und unsere Brunnen graben, die Erde aus ihnen werfen, sie von allem Unrat und von allen schmutzigen und irdischen Gedanken reinigen, und wir werden in ihnen lebendiges Wasser finden, das, von dem der Herr sagt: „Wer an mich glaubt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen“ (Johannes 7,38). Schauen Sie sich die Weite des Herrn an: Die Philister füllten die Brunnen und waren eifersüchtig auf unsere mageren und dünnen Wasseradern, und stattdessen wurden uns Quellen und Flüsse zurückgegeben! 4. Wenn Sie heute, wenn Sie diesen [Worten] zuhören, mit Glauben wahrnehmen, was Sie hören, bedeutet dies, dass Isaak in Ihnen wirkt und Ihre Herzen von irdischen Gefühlen reinigt, und dass Sie, da so viele dieser Sakramente in den göttlichen Schriften verborgen sind, Ihr Verständnis und Ihre spirituellen Gefühle verbessern. Ihr beginnt sogar, Lehrer zu sein, und aus euch fließen Ströme lebendigen Wassers (vgl. Johannes 7,38). Denn das Wort Gottes ist hier gegenwärtig, und das ist sein heutiges Werk, um die Erde aus der Seele eines jeden von euch herauszuziehen und euch die Quelle zu öffnen. Denn Er ist in dir und kommt nicht von außen, so wie das Reich Gottes in dir ist (vgl. Lukas 17,21). Und die Frau, die die Drachme verloren hat, findet sie nicht draußen, sondern in ihrem Haus, nachdem sie eine Lampe angezündet und das Haus (vgl. Lukas 15,8) von dem Müll und der Unreinheit befreit hat, die Faulheit und Nachlässigkeit über lange Zeit angesammelt haben, und dort findet sie die Drachme. Das bedeutet, dass auch du, wenn du eine Lampe anzündest, wenn du die Erleuchtung des Heiligen Geistes zu deiner Hilfe nimmst und in seinem Licht Licht siehst (vgl. Psalm 35,10), du eine Drachme in dir finden wirst. Denn in dir ist das Bild des Königs des Himmels. Als Gott den Menschen am Anfang erschuf, schuf er ihn tatsächlich nach seinem eigenen Bild und Gleichnis (vgl. Gen 1,26; 5,1); und Er platzierte dieses Bild nicht außerhalb, sondern darin. Dieses [Bild] konnte nicht in Ihnen erscheinen, während Ihr Haus voller Abwasser und Müll war. Diese Quelle des Wissens befand sich in dir, aber sie konnte nicht fließen, weil die Philister sie mit Erde bedeckten und in dir das Bild des Irdischen schufen (1. Korinther 15,49). Aber wie du damals das Bild des Irdischen in dir trugst, so wirst du jetzt, gereinigt durch das Wort Gottes von allen irdischen Lasten und Zwängen, das Bild des Himmlischen in dir erstrahlen lassen (1. Kor. 15,49). Dies ist also das Bild, über das der Vater zum Sohn sprach: Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis (Gen 1,26). Der Sohn Gottes ist der Künstler dieses Bildes. Und da der Künstler so groß ist, kann sein Bild durch Vernachlässigung verdunkelt, aber nicht durch Böses zerstört werden. Denn das Bild Gottes bleibt immer in dir, auch wenn du für dich lieber das Bild der Erde bevorzugst. Das letzte Bild, das Sie malen, ist für Sie selbst. Schließlich warst du es, der eine irdische Farbe aufgetragen hat, wenn dich eine Laune geschwärzt hat; Wenn Sie immer noch von Gier entzündet sind, mischen Sie auch eine andere ein. Und wenn die Wut dich auch blutrünstig macht, fügst du damit eine dritte Farbe hinzu. Hinzu kommt noch eine weitere Farbe des Stolzes und eine weitere der Bosheit. Und so malst du durch all die einzelnen Arten des Bösen, gesammelt wie verschiedene Farben, in dir selbst das Bild von irdischen Dingen, die Gott nicht in dir geschaffen hat. Deshalb müssen wir zu dem beten, der durch den Propheten spricht: Siehe, ich werde deine Missetaten wie eine Wolke und deine Sünden wie eine Wolke auslöschen (Jesaja 44,22). Und wenn Er alle deine Farben auslöscht, die der Farbe des Bösen entzogen sind, dann wird das Bild, das Gott geschaffen hat, in dir leuchten. Sie sehen also, wie die göttlichen Schriften Formen und Bilder einführen, durch die die Seele lernen würde, sich selbst zu erkennen und zu reinigen. Möchten Sie eine andere Form dieses Bildes sehen? Es gibt einige Briefe, die Gott schreibt; Es gibt noch andere Briefe, die wir schreiben. Wir schreiben die Briefe der Sünde. Hören Sie sich die Worte des Apostels an: „Er zerstörte“, sagt er, „die Handschrift, die gegen uns war, die gegen uns war, nahm sie aus dem Weg und nagelte sie an sein Kreuz (Kol. 2,14). Was er Handschrift nennt, war ein Beweis für unsere Sünden. Und tatsächlich wird jeder von uns zum Schuldner und schreibt die Briefe seiner Sünden auf, wofür auch immer er sich schuldig gemacht hat. Denn selbst beim Gericht Gottes, dessen Passage Daniel beschreibt, werden Bücher geöffnet, sagt er (vgl. Dan. 7:10), ohne Zweifel, dass wir sie uns selbst schreiben, indem wir Unrecht tun. Das Bild davon ist das, was im Evangelium beschrieben wird, wie der untreue Verwalter zu jedem Schuldner sagt: „Nimm deine Quittung, setz dich und schreibe achtzig“ (Lukas 16:7), und der Rest der Geschichte. Also, was jedem gesagt wird. Daraus folgt, dass unsere Schriften ein Zeichen der Sünde sind und dass Gott die Briefe der Gerechtigkeit schreibt. Denn das sagt der Apostel: Ihr seid ein Brief, geschrieben nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens (2. Kor. 3,2-3). Deshalb haben Sie die Schriften Gottes und die Schriften des Heiligen Geistes in sich. Wenn Sie sündigen, unterschreiben Sie sich selbst die Handschrift der Sünde. Beachten Sie jedoch, dass zur gleichen Zeit, als Sie sich dem Kreuz Christi und der Gnade der Taufe näherten, Ihre Handschrift an das Kreuz genagelt wurde (vgl. Kol. 2,14) und an der Quelle der Taufe ausgelöscht wurde. Schreiben Sie nicht mehr als das, was ausgelöscht wurde, und erneuern Sie nicht, was zerstört wurde: Behalten Sie nur die Schriften Gottes in sich, damit nur die Schrift des Heiligen Geistes in Ihnen bleiben kann. Aber lasst uns zu Isaak zurückkehren und mit ihm Brunnen mit lebendigem Wasser graben; Selbst wenn die Philister vorrücken, selbst wenn sie streiten, werden wir immer noch unzertrennlich bei ihm bleiben und Brunnen graben, damit uns gesagt werden kann: Trinke Wasser aus deinen Gefäßen und aus deinen Brunnen (Spr. 5,15) und graben, damit das Wasser aus dem Brunnen in unseren Plätzen reichlich vorhanden ist (Spr. 5,16), damit nicht nur wir die Erkenntnis der Heiligen Schrift erhalten, sondern auch, dass sie einige lehrten und andere unterwiesen dass, wenn Menschen trinken, auch das Vieh trinkt. Die Klugen sollen zuhören, und auch die Einfachen sollen zuhören: Denn der Lehrer der Kirche ist ein Schuldner der Weisen und Unwissenden (vgl. Röm 1,14), er ist verpflichtet, den Menschen Wasser zu geben und das Vieh zu tränken; denn der Prophet sagt auch: „Du rettest Menschen und Tiere, o Herr“ (Psalm 35,7), wenn der Herr Jesus Christus selbst, unser Retter, dem Ehre und Herrschaft in alle Ewigkeit gebührt, uns erleuchtet und unsere Herzen reinigt. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt XIV. Darüber, wie der Herr Isaak am Brunnen des Eides erschien, und über das mit Abimelech geschlossene Bündnis 1. Der Prophet schrieb die Worte im Namen des Herrn: Und in den Händen der Propheten wurde ich zu einem Gleichnis (Hos. 12:11). Dieses Sprichwort bedeutet, dass unser Herr Jesus Christus zwar in seiner Natur eins und nichts anderes als der Sohn Gottes ist, in den Bildern und Formen der Heiligen Schrift jedoch vielfältig und unterschiedlich ist186. Wie wir uns zum Beispiel erinnern, haben wir oben 187 festgestellt, dass Er selbst im Vorbild (Tippfehler) von Isaak war, als er als Brandopfer dargebracht wurde, aber der Ochse trug [auch] Sein Bild. Ich sage noch mehr: dass in dem Engel, der sich an Abraham wandte und zu ihm sagte: „Erhebe deine Hand nicht gegen den Knaben“ (Gen. 22,12), Er selbst erscheint, denn er sagt dann zu ihm: „Da du dieses Wort erfüllt hast, werde ich dich mit Segen segnen“ (Gen. 22,16-17). Er wird das Schaf oder das beim Pessach geschlachtete Lamm genannt (vgl. 1. Kor. 5,7), und er wird als Hirte der Schafe dargestellt (vgl. Johannes 10,11.14; Hebr. 13,20): Er wird ebenfalls als Priester beschrieben, der ein Opfer darbringt (vgl. Hebr. 5,6). Als Wort Gottes wird er Bräutigam genannt (vgl. Mt 9,15 usw.), und als Weisheit wird er bereits Braut genannt, so wie der Prophet in seinem Namen spricht: Wie einem Bräutigam setzte er mir eine Krone auf und schmückte mich wie eine Braut mit Schmuck (Jes 61,10) und vielem mehr, dessen Erwähnung jetzt eigentlich zu lang ist. Und so wie der Herr selbst sein Bild in Ort und Zeit an jeden einzelnen Fall anpasst, so muss man meinen, dass die Heiligen, die seine Vorbilder waren, die Bilder der Sakramente trugen, entsprechend dem Ort, der Zeit und den Umständen; was, wie wir sehen, heute Isaak widerfuhr, von dem uns vorgelesen wurde: „Von dort, heißt es in der Schrift, ging er zum Brunnen des Schwurs, und in dieser Nacht erschien ihm Gott und sprach: Ich bin der Gott Abrahams, deines Vaters, fürchte dich nicht.“ Denn ich bin mit dir und werde dich segnen und deine Nachkommenschaft um Abrahams, deines Vaters, willen vermehren (1. Mose 26,23-24). Der Apostel Paulus präsentierte uns zwei Bilder dieses Isaaks: eines, in dem er sagte, dass Ismael, der Sohn Hagars, ein Volk nach dem Fleisch und Isaak ein Volk nach dem Glauben sei (vgl. Gal 4,22); ein anderer, in dem er sagt: Er sagte nicht: „in den Nachkommen“, als ob es um viele ginge, sondern als um einen: „und zu deinem Samen“, der Christus ist (Gal. 3,16). Isaak trägt also das Bild sowohl des Volkes [treu zu Gott] als auch Christi. Aber es ist offensichtlich, dass Christus als das Wort Gottes nicht nur in den Evangelien, sondern auch im Gesetz und in den Propheten spricht. Im Gesetz lehrt er jedoch Anfänger, in den Evangelien - vollkommen 188. Und das bedeutet, dass Isaak hier das Bild des Wortes trägt, das im Gesetz und in den Propheten ist. 2. So steigt Isaak zur Quelle des Eides hinauf, und der Herr erscheint ihm (vgl. Gen 26,23–24). Wir haben die Ausschmückung der Kirche und die darin verrichteten Gottesdienste bereits als „Himmelfahrt des Gesetzes“ bezeichnet. 189. Die Hinzufügung von Propheten kann auch als „Himmelfahrt des Gesetzes“ bezeichnet werden; Daher wird vielleicht gesagt, dass er zum Brunnen des Eides hinaufging und dort der Herr ihm erschien. Denn der Herr hat durch den Propheten geschworen und wird es nicht bereuen, denn er ist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks (vgl. Psalm 109,4). So erschien ihm am Brunnen des Eides Gott und bestätigte die zukünftigen Versprechen in ihm. Und Isaak baute dort einen Altar und rief den Namen des Herrn an und schlug dort sein Zelt auf. Und die Diener Isaaks gruben dort einen Brunnen (Gen. 26:25). Sogar im Gesetz baut Isaak einen Altar und schlägt sein Zelt auf; In den Evangelien schlägt er kein Zelt auf, sondern baut ein Haus und legt den Grundstein. Hören Sie, was Wisdom über die Kirche sagt: Die Weisheit baute sich ein Haus und stellte sieben Säulen auf (Sprüche 9:1). Hören Sie, was Paulus auch dazu sagt: Denn niemand kann einen anderen Grund legen als den, der gelegt ist, nämlich Christus Jesus (1. Korinther 3,11). Das bedeutet, dass dort, wo ein Zelt steht, auch wenn es sich ausbreitet, es [irgendwann] zusammengeklappt werden muss; und wo es Fundamente gibt und ein Haus auf einem Felsen gebaut ist, wird dieses Haus niemals zerstört werden, denn es ist auf einem Felsen gegründet (vgl. Mt 7,24). Unterdessen gräbt Isaak auch hier einen Brunnen, und er hört nicht auf, Brunnen zu graben, bis eine Quelle lebendigen Wassers auftaucht (vgl. Gen. 26,19) und der Fluss beginnt, die Stadt Gottes zu erfreuen (vgl. Ps. 45,5). 3. Aber Abimelech, der Abraham zuerst geehrt hatte, kam mit seinen Freunden von Gerar zu Isaak. Und Isaak sagte zu ihnen: Warum seid ihr zu mir gekommen? Du hast mich gehasst und mich von dir weggeschickt. Darauf antworten sie: „Wir haben klar gesehen“, berichtet [die Schrift], „dass der Herr mit euch ist, und wir sagten: Es soll ein Eid zwischen uns und euch sein, und wir werden ein Bündnis mit euch eingehen, damit ihr uns keinen Schaden zufügt“ (Gen. 26:26-29) und so weiter. Wie ich sehe, ist dieser Abimelech nicht immer im Frieden mit Isaak, aber manchmal ist er anderer Meinung und manchmal bittet er um Frieden. Wenn Sie sich daran erinnern, wie wir oben 190 über Abimelech sagten, dass er weltliche Wissenschaftler und Philosophen verkörpert, die mit Hilfe der philosophischen Bildung bereits einen Großteil der Wahrheit verstanden haben, dann können Sie verstehen, dass er weder ständig im Streit noch immer im Frieden mit Isaak sein kann, der das Bild des Wortes Gottes trägt, das im Gesetz steht. Denn die Philosophie ist nicht in allem im Widerspruch zum Gesetz Gottes und nicht in allem im Einklang mit dem Gesetz Gottes. Tatsächlich schreiben viele Philosophen, dass es nur einen Gott gibt, der alles geschaffen hat. Damit stehen sie im Einklang mit dem Gesetz. Manche fügen sogar hinzu, dass Gott mit Seinem Wort alles erschaffen hat und alles regiert, und dass das Wort Gottes alles ordnet. Darin stehen ihre Schöpfungen nicht nur im Einklang mit dem Gesetz, sondern auch mit den Evangelien. Und die sogenannte Moral- und Naturphilosophie denkt fast alle genauso wie wir. Sie unterscheidet sich von uns, wenn sie sagt, dass die Materie mit Gott gleich ewig ist. Er weicht davon ab, wenn er sagt, dass Gott sich nicht um die Sterblichen kümmere, sondern dass seine Vorsehung auf den Raum der supralunären Sphäre beschränkt sei. Sie widersprechen uns, wenn das Leben vom Lauf der Sterne bei der Geburt abhängig gemacht wird 191. Sie sind anderer Meinung, wenn sie sagen, dass diese Welt ewig ist und durch kein Ende begrenzt ist. Es gibt viele andere Dinge, in denen sie entweder nicht unserer Meinung sind oder uns zustimmen192. Deshalb wird beschrieben, dass Abimelech nach diesem Bild entweder im Frieden mit Isaak oder im Widerspruch zu Isaak steht. Allerdings glaube ich überhaupt nicht, dass der Heilige Geist, der dies schreibt, sich einfach die Mühe gemacht hat, die beiden anderen, die mit Abimelech kamen, einzubeziehen, nämlich Ahuzath, seinen Schwiegersohn, und Phichol, seinen Befehlshaber (vgl. Gen 26,26). Ahuzav wird mit „einen halten“ übersetzt und Phichol wird mit „der Mund aller“ übersetzt, während Abimelech selbst „mein Vater, der König“ bedeutet. Diese drei tragen nach meinem Verständnis das Bild der gesamten Philosophie, die in drei Teile gegliedert ist: Logik, Physik und Ethik, also rationale, natürliche und moralische [Philosophie]. Der Vernünftige ist derjenige, der wie Abimelech Gott als den Vater aller anerkennt. Natürlich ist das, was feststeht und alles hält, als ob es sich auf die Kräfte der Natur selbst verlassen würde. Es wird durch Ahuzaf repräsentiert, was „halten“ bedeutet. Die Moral ist diejenige, die in aller Munde ist, und sie betrifft jeden, und sie ist aufgrund der Ähnlichkeit allgemeiner Anweisungen in aller Munde: Sie wird von Fihol dargestellt, was übersetzt „der Mund aller“ bedeutet. Und so kommen sie alle, geschult in dieser Art von Wissen, zum Gesetz Gottes und sagen: Wir haben deutlich gesehen, dass der Herr mit euch ist, und wir haben gesagt: Es soll ein Eid sein zwischen uns und zwischen euch, und wir werden ein Bündnis mit euch schließen, damit ihr uns nicht schadet, sondern so wie wir euch nicht verflucht haben, so seid ihr vom Herrn gesegnet (Gen. 26, 28-29). Vielleicht tragen diese drei, die um Frieden vom Wort Gottes bitten und die Kommunikation mit Ihm durch Vereinigung verhindern wollen, das Bild der Heiligen Drei Könige, die aus den östlichen Ländern kommen und in den Büchern ihrer Väter und auf den Anweisungen ihrer Vorfahren erzogen wurden 193, und sagen: „Wir haben den geborenen König deutlich gesehen (vgl. Gen 26,28) und gesehen, dass Gott mit ihm ist (vgl. Gen 26,28), und sind gekommen, um ihn anzubeten (Matthäus 193). 2:2). Aber wenn jemand in dieser Art von Wissen unterwiesen ist, möge er, der sieht, dass Gott in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt hat (vgl. 2. Kor. 5,19), und die Größe seiner Taten bewundernd, auch sagen: Wir haben deutlich gesehen, dass der Herr mit euch ist, und gesagt: Es soll ein Eid zwischen uns sein (Gen. 26,28). Denn wer sich dem Gesetz Gottes nähert, muss sagen: „Ich habe geschworen und beschlossen, deine Gebote zu halten“ (Psalm 119,106). 4. Was verlangen sie jedoch? Was auch immer Sie tun, sagen sie, ist böse für uns; aber so wie wir euch nicht verflucht haben, so seid ihr vom Herrn gesegnet (Gen 26,29). Damit, so scheint es mir, bitten sie um Vergebung der Sünden, um das Böse zu vermeiden. Sie bitten um Segen, nicht um Vergeltung. Schauen Sie jedoch, was als nächstes passiert. Und Isaak machte ihnen, heißt es in der Schrift, ein großes Fest, und sie aßen und tranken (Gen. 26:30). Tatsächlich ist es offensichtlich, dass derjenige, der dem Wort dient, ein Schuldner gegenüber den Weisen und Unwissenden ist (vgl. Röm 1,14). Und da er den Weisen ein Fest veranstaltet, heißt es, dass er kein kleines, sondern ein großes Fest veranstaltete. Und Sie, wenn Sie noch kein Baby sind und keine Milch brauchen, sondern gewohnte Gefühle zeigen (vgl. Hebr 5,12) und nach viel Vorarbeit fähig werden, das Wort Gottes zu verstehen, dann wird es ein großes Fest für Sie geben. Es wird kein Gemüse für dich zum Essen vorbereitet (vgl. Röm 14,2), die Schwachen werden nicht gefüttert, und dir wird nicht die Milch gegeben, die die Kleinen essen, aber der Prediger des Wortes wird dir ein großes Fest bereiten. Er wird Ihnen von der Weisheit erzählen, die unter den Vollkommenen gepredigt wird, er wird Ihnen die im Sakrament verborgene Weisheit Gottes predigen, die keiner der Autoritäten dieses Zeitalters kannte (vgl. 1 Kor 2,6-8). Er wird euch Christus offenbaren, weil in ihm alle Schätze der Weisheit verborgen sind (vgl. Kol 2,3). So gibt er dir ein großes Fest und feiert selbst mit dir, wenn er dich nicht so findet, dass er zu dir sagt: Ich könnte nicht als geistig zu dir sprechen, sondern als fleischlich; wie bei den Säuglingen in Christus (1. Korinther 3:1–2). Dies sagt er den Korinthern und fügt noch hinzu: Wenn es unter euch Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten gibt, seid ihr dann nicht fleischlich und wandelt ihr nicht nach menschlicher Sitte? (1. Kor. 3:3). Paulus gab ihnen kein großes Fest, so sehr, dass er, wenn er bei ihnen war und in Not war, niemandem zur Last wurde und niemandes Brot umsonst aß, sondern Tag und Nacht arbeitend sich selbst und alle, die bei ihm waren, mit seinen eigenen Händen bediente (vgl. 1 Kor 4,12). Die Korinther waren von einem großen Fest so weit entfernt, dass der Verkünder des Wortes Gottes nicht einmal die kleinste und dürftige Belohnung bei sich haben konnte. Und wer vollkommener zuzuhören weiß, wer gebildet und daran gewöhnt ist, den Worten Gottes zuzuhören, fühlt sich (vgl. Hebr 5,14), für den gibt es ein großes Fest, wenn Isaak mit ihnen feiert, und nicht nur Feste, sondern auch, indem er aufsteht, verspricht er ihnen mit einem Eid Frieden für die Zukunft (vgl. Gen 26,31). Lasst uns also beten, dass auch wir beginnen, das Wort Gottes mit einer solchen Stimmung und einem solchen Glauben zu hören, dass Gott uns eines großen Festes würdig macht. Denn die Weisheit schlachtete ihre Opfer, löste ihren Wein in einem Becher auf und sandte ihre Diener (Spr. 9,1-3), die jeden, den sie finden konnten, zu ihrem Fest brachten. Es ist so, dass wir, nachdem wir in das Fest der Weisheit eingetreten sind, nicht länger die Gewänder der Torheit mit uns herumtragen werden, wir werden nicht länger mit dem Gewand der Untreue bedeckt sein, wir werden nicht länger von den Flecken der Sünden geschwärzt sein, sondern in der Einfachheit und Reinheit unserer Herzen werden wir das Wort annehmen und beginnen, der göttlichen Weisheit zu dienen, die Christus Jesus ist, unser Herr: Ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig. Amen (vgl. 1. Petr. 4,11; Offb. 1,6). Predigt XV. Über das, was geschrieben steht: Und sie zogen aus Ägypten hinauf und kamen in das Land Kanaan zu Jakob, ihrem Vater, und sagten es ihm und sprachen: Dein Sohn Joseph lebt, und er herrscht über das ganze Land Ägypten (Gen 45,25-26). 1. Wenn wir die Heilige Schrift lesen, sollten wir beachten, wie an jeder einzelnen Stelle das Wort „aufsteigen“ und „absteigen“ verwendet wird. Denn wenn wir genauer hinsehen, werden wir feststellen, dass fast nie gesagt wird, dass jemand an einen heiligen Ort hinabsteigen soll, und dass auch nicht erwähnt wird, dass jemand an einen bösen Ort aufsteigen soll. Diese Bemerkungen zeigen, dass die Göttliche Schrift nicht in einem groben und ungelehrten Stil verfasst ist, wie viele meinen, sondern in einer für die göttliche Bildung angepassten Ordnung und nicht so sehr für historische Erzählungen als vielmehr für geheimnisvolle Dinge und Bedeutungen dient. So werden Sie in der Schrift finden, dass die von Abraham Geborenen nach Ägypten hinabzogen und die Kinder Israels aus Ägypten zurückzogen. Sogar über Abraham selbst heißt es: Und Abraham machte sich auf aus Ägypten, er und seine Frau und alles, was er hatte, und Lot mit ihm, in die Wüste (1. Mose 13,1). Dann wird über Isaak gesagt, dass der Herr ihm erschien und zu ihm sagte: Gehe nicht hinab nach Ägypten (Gen. 26:2). Es wird jedoch auch gesagt, dass die Ismaeliten, die ebenfalls aus dem Samen Abrahams stammten und θυμιάματα, Harz und Balsam trugen, nach Ägypten hinabstiegen (vgl. Gen 37,25 ff.), mit ihnen soll auch Joseph nach Ägypten hinabgestiegen sein. Aber auch danach heißt es in der Schrift: Als Jakob sah, dass in Ägypten Getreide verkauft wurde, sagte er zu seinen Söhnen: Warum seid ihr untätig? Siehe, ich höre, dass es in Ägypten Brot gibt; Geh dorthin und kaufe uns Essen, damit wir leben und nicht sterben (Gen. 42:1-2). Und wenig später heißt es: Josephs Brüder zogen nach Ägypten, um sich mit Weizen einzudecken (Gen 42,3). Als Simeon in Ägypten festgehalten wurde und seine neun freigelassenen Brüder zu ihrem Vater zurückkehrten, steht natürlich nicht geschrieben, dass sie aus Ägypten hinaufzogen, sondern: „Sie legten Brot auf ihre Esel und zogen von dort fort“ (vgl. Gen 42,26). Denn es war nicht angebracht, die Aufsteigenden diejenigen zu nennen, deren Bruder in Ägypten in Gewahrsam gehalten wurde, mit denen sie selbst, alarmiert in Geist und Seele, gequält wurden, als ob sie von einer Art Fessel der Liebe gequetscht würden. Und als sie, nachdem sie ihren Bruder empfangen und Joseph erkannt und außerdem Benjamin seinen Augen vorgestellt hatten, voller Freude zurückkehren, heißt es: „Sie zogen aus Ägypten hinauf und kamen in das Land Kanaan zu ihrem Vater Jakob“ (1. Mose 45,25). Dann sagen sie zu ihrem Vater: Joseph, dein Sohn, lebt und regiert über das ganze Land Ägypten (Gen. 45:26). Tatsächlich ist der Aufstieg vom Einfachen und Niedrigen zum Komplexen und Erhabenen derer, die verkünden, dass Joseph lebt und über ganz Ägypten herrscht, notwendigerweise angezeigt. Das ist uns inzwischen bezüglich des Auf- und Abstiegs [erst] eingefallen; Auf dieser Grundlage kann jeder, der eifrig ist, aus der Heiligen Schrift viele Beweise für solche Aussagen sammeln 194. 2. Sehen wir uns besser an, wie wir das Geschriebene verstehen sollen: „Josef, dein Sohn, lebt“ (Gen 45,26). Ich behaupte, dass dies nicht allgemein gesagt wird. Wenn wir zum Beispiel davon ausgehen, dass er sich von der Leidenschaft überwältigen ließ und mit der Frau seines Herrn sündigte (Gen. 39,7 ff.), glaube ich nicht, dass die Patriarchen seinem Vater Jakob über ihn verkündeten, dass Ihr Sohn Joseph lebt. Denn wenn er dies getan hätte, hätte er zweifellos nicht überlebt. Denn die Seele, die sündigt, wird sterben (Hes 18,4). Das lehrt Susanna auch, wenn sie sagt: Ich fühle mich überall eingeengt. Denn wenn ich das tue – das heißt, wenn ich sündige – ist der Tod mein; aber wenn ich es nicht tue, werde ich deinen Händen nicht entkommen (Dan. 13:22). Sie sehen also, dass sie auch den Tod in der Sünde vermutet. Und der Rat, den Gott an den ersten Menschen richtete, enthält dasselbe in diesen Worten: Und an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sterben (Gen 2,17). Denn sobald er gegen das Gebot verstieß, starb er. Tatsächlich ist die Seele, die gesündigt hat, gestorben, und die Schlange wird als Lüge entlarvt, indem sie sagt: „Du wirst nicht des Todes sterben“ (Gen. 3, 4). Und dies bezieht sich auf das, was die Söhne Israels zu Jakob sagten: „Dein Sohn Joseph lebt“ (1. Mose 45,26). Ähnliches wird auch in den folgenden Versen erzählt, wenn es heißt: „Und der Geist ihres Vaters Jakob erwachte zum Leben.“ Und Israel sagte: „Es ist mir sehr viel wert, wenn mein Sohn Joseph noch lebt“ (1. Mose 45,27–28). Was im Lateinischen heißt, den Geist „wiederbeleben“ (resuscitatus), wird im Griechischen „ἀνεζω πύρησεν“ geschrieben, was, wie ich sagen würde, weniger „wiederbeleben“ als vielmehr „wieder entzünden“ oder „wieder entzünden“ bedeutet 195 . Dies wird normalerweise gesagt, wenn beispielsweise das Feuer in etwas so weit erschöpft ist, dass es den Anschein hat, als wäre es erloschen; und wenn es durch das hinzugefügte Reisig zufällig erneuert wird, soll es sich „entzündet“ haben. Oder wenn das Licht der Lampe einen solchen Punkt erreicht, dass man denken muss, es sei erloschen, wenn es durch hinzugefügtes Öl wiederbelebt wird, dann heißt es, wenn auch in einer weniger sanften Silbe, dass die Lampe „gezündet“ hat. In ähnlicher Weise spricht man von Lampen oder anderen Lampen dieser Art. Das bedeutet, dass dieses Wort bei Isaak offenbar etwas Ähnliches bedeutet, denn während er von Joseph getrennt war und ihm sein Leben nicht angekündigt wurde, war es, als ob sein Geist in ihm erschöpft wäre und das Licht, das in ihm war, aufgrund des Mangels an Nahrung bereits verdunkelt war; Als diejenigen kamen, die das Leben Josephs verkündeten, das heißt, die sagten, das Leben sei das Licht der Menschen (Johannes 1,4), entzündete er seinen Geist in sich selbst und der Glanz des wahren Lichts wurde in ihm erneuert. 3. Aber da das göttliche Feuer manchmal sogar unter den Heiligen und Gläubigen erlöschen kann, hören Sie zu, wie der Apostel Paulus diejenigen, die würdig sind, die Gaben des Geistes und der Gnade zu empfangen, belehrt, indem er sagt: Lösche den Geist nicht (1. Thess. 5,19). Das heißt, da Jakob etwas erlitt, was nach den Anweisungen des Paulus nicht geschehen sollte, sich aber durch das, was ihm über das Leben Josefs verkündet wurde, erholte, heißt es über ihn: „Und Jakob entzündete seinen Geist und sprach zu Israel: Es wäre mir viel wert, wenn mein Sohn Josef noch am Leben wäre“ (1. Mose 45,27-28). Es sollte jedoch auch beachtet werden, dass derjenige, der seinen fast erloschenen Geist entfachte, Jakob genannt wird; und derjenige, der sagt: „Es ist eine große Sache für mich, wenn mein Sohn Joseph lebt“, als würde er verstehen und sehen, wie groß das Leben im geistlichen Joseph ist, und es steht geschrieben, dass er nicht mehr Jakob, sondern Israel ist, als einer, der mit seinem Verstand das wahre Leben sieht, das der wahre Gott Christus ist. Aber er war nicht nur aufgeregt, weil er hörte, dass sein Sohn Joseph am Leben war, sondern auch äußerst, weil ihm verkündet wurde, dass er Herrscher über ganz Ägypten sei (1. Mose 45,26). Denn es bedeutete ihm wirklich viel, dass er Ägypten unter seine Herrschaft brachte. Denn die Lust mit Füßen treten, den Luxus meiden, alle körperlichen Gelüste zügeln und zügeln – das bedeutet, die Herrschaft über ganz Ägypten zu erlangen. So nennt man in den Augen Israels vieles und überrascht sie. Wenn es jemanden gibt, der, nachdem er auf jeden Fall einige Laster des Körpers überwunden hat, dennoch nachgibt und sich anderen unterwirft, wird von ihm nicht gesagt, dass er das gesamte Land Ägypten vollständig besitzt, sondern zum Beispiel, dass er der Herrscher einer oder vielleicht zweier oder dreier Städte ist. Joseph, über den keine körperliche Lust herrscht, war der Herrscher und Herr von ganz Ägypten. Es ist also nicht mehr Jakob, der sagt, sondern Israel mit entfachtem Geist: „Es liegt mir sehr am Herzen, wenn mein Sohn Joseph lebt.“ Ich werde ihn besuchen, bevor ich sterbe (Gen. 45:28). Man kann jedoch die Tatsache nicht außer Acht lassen, dass [die Schrift] nicht die Seele, sondern den Geist als seinen besten Teil bezeichnet, der wiederbelebt oder entzündet wird. Denn auch wenn der Glanz des Lichts, das in ihm war, nicht ganz erlosch, als seine Söhne ihm die mit Ziegenblut befleckten Kleider Josephs zeigten und er sich von ihnen täuschen ließ, so dass er seine Kleider zerriss und einen Sack um seine Lenden legte und um seinen Sohn trauerte und überhaupt nicht getröstet werden wollte, sondern sagte: „Ich werde mit Trauer zu meinem Sohn ins Grab gehen“ (Gen. 37, 31-35), - auch wenn dann, wie gesagt, das Licht in ihm nicht ganz erlosch, sondern größtenteils verdunkelt war, einmal ließ er sich betrügen, einmal zerriss er seine Kleider, einmal trauerte er vergeblich, einmal flehte er um den Tod, einmal sehnte er sich danach, mit Trauer in die Unterwelt hinabzusteigen. Deshalb belebt und entfacht er jetzt seinen Geist, der vernünftig war, damit das Licht, das die List der Täuschung in ihm verdunkelt hatte, durch das Hören der Wahrheit entzündet und gestärkt würde. 4. Weil wir jedoch gesagt haben, dass Jakob derjenige ist, der seinen Geist entzündet hat, und Israel derjenige ist, der sagt: „Es ist mir viel wert, wenn mein Sohn Joseph noch lebt“ (Gen. 45,28), und Sie können, beginnend mit der Stelle, wo geschrieben steht, dass Er zu ihm sagte: „Von jetzt an wird Ihr Name nicht Jakob sein, sondern Israel, denn Sie haben mit Gott gerungen und sind mit den Menschen stark geworden“ (Gen. 32,28), durch die Heilige Schrift gehen und den Unterschied finden zwischen diesen Namen. Wenn er zum Beispiel sagt: Sag mir deinen Namen (Gen 32,29), wird der, der den Namen nicht kennt, nicht Israel, sondern Jakob genannt. Und wo die Patriarchen die Sehnen an der Hüfte nicht essen (Gen. 32:32), heißt es: nicht die Söhne Jakobs, sondern die Söhne Israels. Derjenige jedoch, der hinschaute und sah, dass Esau und mit ihm vierhundert Menschen kamen, und der sich siebenmal niederbeugte (vgl. Gen 33,1.3) vor dem Verdorbenen und Unhöflichen und vor dem, der sein Erstgeburtsrecht für eine Mahlzeit verkaufte (vgl. Gen 25,33; Hebr 12,16), wird nicht Israel, sondern Jakob genannt. Und wenn er ihm Geschenke anbietet und sagt: Wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, nimm diese Geschenke aus meinen Händen an, denn ich habe dein Angesicht gesehen, als hätte jemand das Angesicht Gottes gesehen (Gen 33,10), dann war dies nicht Israel, sondern Jakob. Und als er hörte, dass seine Tochter Dina verleumdet worden war, hieß es nicht Israel, sondern Jakob schwieg, bis seine Söhne kamen (vgl. Gen 34,5). Aber Sie werden, wie gesagt, etwas Ähnliches finden, wenn Sie genau hinschauen. In der heutigen Lesung sagt also nicht Jakob, sondern Israel: „Es ist mir viel wert, wenn mein Sohn Joseph noch lebt“ (Gen. 45,28). Aber auch wenn er zum Schwurbrunnen kommt und dem Gott seines Vaters Isaak ein Opfer darbringt (vgl. Gen 46,1), wird er nicht Jakob, sondern Israel genannt. Und wenn Sie fragen, warum Gott ihn in einer nächtlichen Vision nicht mit „Israel, Israel“ anspricht, sondern mit: Jakob, Jakob (vgl. Gen 46,2), dann liegt das wahrscheinlich daran, dass es Nacht war und er es verdiente, die Stimme Gottes nur in einer Vision und nicht in der Realität zu hören. Und wenn er in Ägypten einzieht, heißt es nicht Israel, sondern Jakob und seine Söhne mit ihm (vgl. Gen. 46,6), und als er vor dem Pharao erscheint (vgl. Gen. 47,7), um ihn zu segnen, wird er nicht Israel, sondern Jakob genannt; Daher erhielt der Pharao nie den Segen Israels. Und es ist Jakob, nicht Israel, der zum Pharao sagt: Die Tage meines Lebens sind kurz und elend (vgl. Gen 47,9). Zumindest würde Israel das niemals sagen. Danach heißt es aber nicht über Jakob, sondern über Israel, dass er seinen Sohn Joseph rief und zu ihm sagte: Wenn ich Gnade gefunden habe in deinen Augen, so lege deine Hand unter meine Peitsche, und du wirst mir Barmherzigkeit und Gerechtigkeit erweisen (Gen 47,29). Und derjenige, der sich vor der Spitze von Josephs Stab verneigte (Gen. 47:31), war nicht Jakob, sondern Israel. Wenn er dann die Söhne Josephs segnet (Gen 48,14), wird er Israel genannt. Und wenn er seine Söhne zusammenruft, sagt er: Versammelt euch, damit ich euch sagen kann, was in den kommenden Tagen mit euch geschehen wird. Kommt zusammen, Söhne Jakobs, und hört Israel, eurem Vater, zu (Gen. 49:1-2). Aber Sie werden sich wahrscheinlich fragen, warum man sagt, dass die Söhne Jakobs zusammenkommen, derjenige, der sie segnet, aber Israel genannt wird. Schauen Sie, ob das nicht zufällig bedeutet, dass sie noch nicht so erfolgreich waren, dass sie mit den Verdiensten Israels mithalten konnten. Und deshalb werden sie als äußere Söhne Jakobs bezeichnet, und derjenige, der bereits vollkommen war und im Wissen um die Zukunft Segen gab, wird Israel genannt. Natürlich scheint es eine große Frage zu sein, warum man sagt, dass in den ägyptischen Bestattungen nicht Jakob, sondern Israel begraben wurde (1. Mose 50,3). Aber ich glaube, dass dies die Verderbtheit derer offenbart, die jeden Begriff des Guten und jede Einsicht des himmlischen Verständnisses hassen, von dem es heißt, dass Israel begraben ist, weil für die Bösen die Heiligen starben und begraben wurden. Hier ist, was uns jetzt zum Unterschied zwischen Jakob und Israel in den Sinn kommt. 5. Natürlich wäre es danach gut, genau hinzusehen und zu überlegen, was Gott in der Vision zu Israel selbst sagt und wie er ihn stärkt und ermutigt, als ob er in eine Schlacht ziehen würde, und ihn nach Ägypten schickt. Denn Er sagt: „Fürchtet euch nicht, nach Ägypten hinabzuziehen“ (Gen. 46,3), mit anderen Worten: Wenn ihr euch versammelt gegen die Fürstentümer und Mächte und gegen die Herrscher dieser Finsternis dieser Welt (vgl. Eph. 6,12) – die im übertragenen Sinne Ägypten genannt wird 196 – fürchtet euch nicht, seid nicht beunruhigt. Und wenn du den Grund wissen willst, warum du keine Angst haben solltest, höre auf mein Versprechen: Denn dort werde ich dich zu einem großen Volk machen, und ich werde mit dir nach Ägypten hinabziehen und am Ende werde ich dich von dort zurückbringen (Gen. 46:3-4). Deshalb hat derjenige, mit dem Gott in die Schlacht zieht, keine Angst davor, nach Ägypten hinabzuziehen, er hat keine Angst davor, die Schlachten dieser Welt und den Kampf der angreifenden Dämonen auf sich zu nehmen. Hören Sie abschließend die Worte des Apostels Paulus: „Ich habe mich mehr abgemüht als sie alle“, sagt er, „nicht ich aber, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist (1. Kor. 15,10). Als jedoch in Jerusalem ein Aufstand gegen ihn entstand und er einen äußerst glänzenden Streit um die Verkündigung des Wortes Gottes erduldete, erschien ihm der Herr und sagte dasselbe, was jetzt zu Israel gesagt wird: Fürchte dich nicht, Paulus, sagt er, denn Wie du in Jerusalem über mich Zeugnis abgelegt hast, so musst du auch in Rom Zeugnis ablegen (Apostelgeschichte 23,11). Ich glaube jedoch, dass an diesem Ort etwas noch Geheimnisvolleres verborgen ist. Denn ich bin schockiert über das, was er gesagt hat: „Ich werde dich zu einem großen Volk machen, und ich werde mit dir nach Ägypten hinabziehen und am Ende werde ich dich von dort zurückbringen“ (1. Mose 46,3-4). Wer ist dieser, der in Ägypten zu einem großen Volk wurde und am Ende zurückgebracht wurde? Wenn wir dies diesem Jakob zuschreiben, von dem dies angeblich gesagt wurde, wird es sich nicht als wahr erweisen. Denn am Ende wurde er nicht zurückgebracht: Schließlich starb er in Ägypten. Aber es wäre Unsinn, wenn jemand sagen würde, dass Gott Jakob auf diese Weise zurückgegeben habe, dass sein Leichnam [aus Ägypten] weggebracht worden sei. Wenn dies akzeptiert wird, ist es nicht wahr, dass Gott nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden ist (Matthäus 22,32). Dies bedeutet, dass dies nicht von einem toten Körper zu verstehen ist, sondern an lebenden und vollwertigen [Menschen] nachgewiesen werden muss. Lassen Sie uns sehen, ob dies nicht zufällig das Bild des Abstiegs des Herrn in diese Welt und seiner Verwandlung in ein großes Volk, das heißt in die Kirche der Heiden, und seiner Rückkehr zum Vater nach der Erfüllung von allem ist, oder das Bild des Ursprünglichen (vgl. Weisheit 7,1), der zu Schlachten nach Ägypten hinabstieg, als er, der himmlischen Glückseligkeit beraubt, in die Nöte und Sorgen dieser Welt gebracht wurde und ist mit solchen Worten zum Kampf gegen die Schlange eingeladen: „Du wirst ihm den Kopf zertreten, und er wird dir die Ferse zertreten“ (vgl. Gen. 3,15), – und wiederum, wenn er zu der Frau sagt: „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und ihm und zwischen deinen Nachkommen und seinen Nachkommen“ (vgl. Gen. 3,15) 197. Allerdings lässt Gott diejenigen, die diesem Kampf zugeteilt sind, nicht im Stich, sondern ist die ganze Zeit bei ihnen. Er akzeptiert Abel, Er tadelt Kain (Gen. 4:3–12); Er steht neben Henoch, der ihn ruft (1. Mose 5,22); Er weist Noah an, eine Arche zu bauen, um ihn vor der Flut zu retten (1. Mose 6,14); Er führt Abraham aus seines Vaters Haus und aus seinem Stamm (Gen. 12:1); Er segnet Isaak (Gen. 25:11) und Jakob (Gen. 32:27.29); Er führt die Kinder Israel aus Ägypten (Ex. 14). Durch Mose schreibt er das Gesetz in Briefen; Durch die Propheten füllt Er das aus, was fehlt. Das bedeutet es, bei ihnen in Ägypten zu sein. Und was er sagt: „Am Ende werde ich euch von dort zurückbringen“ (Gen. 46,4), das bedeutet meiner Meinung nach, wie wir oben sagten, dass am Ende der Zeitalter 198 sein einziggezeugter Sohn zur Erlösung der Welt bis in die Unterwelt hinabstieg (Eph. 4,9) und von dort als Erstgeschaffener zurückkehrte (vgl. Weish. 7,1). Für das, was er dem Dieb sagte: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23:43), verstehe, was nicht nur zu ihm, sondern auch zu allen Heiligen gesagt wurde, um deren willen er in die Unterwelt hinabgestiegen ist. So wird sich an ihm [Adam] sicherer als an Jakob erfüllen, was gesagt wurde: Am Ende werde ich dich von dort zurückbringen (Gen. 46:4). 6. Aber jeder von uns zieht in der gleichen Reihenfolge und auf die gleiche Weise nach Ägypten und in den Kampf, und wenn er es verdient, dass Gott immer bei ihm sein wird, wird er ihn zu einem großen Volk machen. Denn die Menge der Tugenden und die Menge der Gerechtigkeit ist ein großes Volk, in dem alle Heiligen, wie man von ihnen sagt, wachsen und sich vermehren. Für alle erfüllt sich auch das Gesagte: Am Ende werde ich euch von dort zurückbringen (Gen 46,4). Taten zu tun und Tugenden zu praktizieren bedeutet in der Tat ein Ende. Deshalb sagte schließlich ein anderer Heiliger: Nimm mich nicht in die Hälfte meiner Tage (Psalm 101,25). Und noch einmal bezeugt die Heilige Schrift dem großen Patriarchen Abraham, dass Abraham voller Tage gestorben ist (1. Mose 25,8). Das bedeutet, dass ich dich am Ende von dort herausholen werde, es ist dasselbe, als ob er sagen würde: Da du einen guten Kampf gekämpft, den Glauben bewahrt und deinen Weg vollendet hast (vgl. 2. Tim. 4,7), werde ich dich von dieser Welt zur zukünftigen Glückseligkeit zurückbringen, zur Vollkommenheit des ewigen Lebens, zur Krone der Gerechtigkeit, die der Herr am Ende der Zeitalter allen geben wird, die ihn lieben (vgl. 2. Tim. 4,8; Jakobus 1,12). 7. Schauen wir uns an, wie wir die Worte verstehen müssen: Und Joseph wird seine Hände auf deine Augen legen (Gen. 46:4). Es scheint mir, dass unter dem Deckmantel dieses Ausdrucks viele Geheimnisse der inneren Bedeutung verborgen sind, die zu einem anderen Zeitpunkt berührt und analysiert werden können. In der Zwischenzeit scheint es nicht sinnlos zu sein zu sagen, dass einige unserer Vorfahren entschieden haben, dass dies, wie sich herausstellt, auf eine Art Prophezeiung hindeutet. Denn aus dem Stamm Joseph war Jerobeam derjenige, der zwei goldene Kälber machte (vgl. III. Könige 12,28), um das Volk zur Anbetung zu verführen, und damit, als ob er seine Hände auflegen würde, die Augen Israels blendete und schloss, damit sie ihre Bosheit nicht sahen, von der gesagt wird: „Das alles ist wegen der Bosheit Jakobs und wegen der Sünde des Hauses Israel.“ Was für eine Bosheit ist Jakob? Ist es nicht Samaria? (Mic. 1, 5). Aber wenn jemand vielleicht sagt, dass das, was Gott in Form von Frömmigkeit vorhergesagt hat, nicht in eine bösartige Seite verkehrt werden sollte, 199 dann werden wir sagen, dass der wahre Joseph – unser Herr und Erlöser – so wie er seine leibliche Hand auf die Augen der Blinden legte und sein verlorenes Augenlicht wiederherstellte, so legte er auch seine geistlichen Hände auf die Augen der Schriftgelehrten und Pharisäer, die durch ihr körperliches Verständnis geblendet waren, und stellte ihnen das Augenlicht wieder her, so dass diejenigen, denen wem Der Herr öffnet die Schrift (vgl. Lukas 24:32), und im Gesetz erscheinen geistliche Vision und Verständnis. Oh, dass der Herr Jesus seine Hände auf unsere Augen legen würde, damit auch wir anfangen würden, nicht das Sichtbare, sondern das Unsichtbare zu bemerken (2. Korinther 4,18), und dass er unsere Augen öffnen würde, die nicht die Gegenwart, sondern die Zukunft sehen, und dass er uns die Sicht des Herzens öffnen würde, durch die Gott im Geist gesehen wird, durch den Herrn Jesus Christus selbst, dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit sei. Amen (Apok. 5:13). Homilia XVI. Über das, was geschrieben steht: Und Joseph kaufte das ganze Land Ägypten für den Pharao; denn die Ägypter verkauften ihr Land an den Pharao, denn der Hunger überkam sie. Und das Land gehörte dem Pharao, und er versklavte das Volk von einem Ende Ägyptens bis zum anderen (1. Mose 47, 20-21). 1. Gemäß der Heiligen Schrift ist kein Ägypter frei. Tatsache ist, dass der Pharao sein Volk versklavte und niemanden in Ägypten frei ließ, die Freiheit jedoch in ganz Ägypten abgeschafft wurde. Daher steht wahrscheinlich geschrieben: Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei, geführt hat (2. Mose 20,2). Infolgedessen wurde Ägypten zu einem Haus der Sklaverei. Denn obwohl von den Juden gesagt wird, dass sie versklavt wurden und ihrer Freiheit beraubt wurden, nahmen sie das Joch der Herrschaft auf sich, doch es wird erwähnt, dass sie mit Gewalt dorthin gebracht wurden. In der Tat steht geschrieben: Die Ägypter verabscheuten die Kinder Israels, und die Ägypter zwangen die Kinder Israels grausam und machten ihnen das Leben schwer durch die harte Arbeit an Lehm und Ziegeln und durch die ganze Arbeit auf dem Feld, zu der sie sie alle zwangen (vgl. Ex 1,12-24). Achten Sie besonders auf die Tatsache, dass die Juden, wie geschrieben steht, gewaltsam versklavt wurden; Sie hatten eine natürliche Freiheit, die ihnen nicht einfach oder mit einem Trick, sondern mit Gewalt entrissen wurde. Der Pharao versklavte das ägyptische Volk jedoch leicht, und es steht nicht geschrieben, dass er dies mit Gewalt tat. Denn die Ägypter neigen zu einem unwürdigen Leben und verfallen schnell in die Sklaverei aller möglichen Laster. Betrachten Sie den Ursprung ihrer Familie, und Sie werden feststellen, dass ihr Vater Ham, der sich über die Blöße seines Vaters lustig gemacht hatte (Gen 9,22), die Schlussfolgerung dieser Familie verdient hatte, dass sein Sohn Kanaan ein Sklave seiner Brüder sein würde (Gen 9,25), sodass seine unterwürfige Stellung seine schlechten Sitten bloßstellen würde. Es ist also kein Zufall, dass die Nachkommen, die ihre Hautfarbe geändert haben, die Niedrigkeit der Rasse 200 widerspiegeln. Die Juden hingegen, selbst wenn sie versklavt sind, selbst wenn sie unter der Tyrannei der Ägypter leiden, ertragen sie mit Gewalt und unter Zwang. Deshalb werden sie aus dem Haus der Sklaverei befreit und kehren in die ursprüngliche Freiheit zurück, die sie gegen ihren Willen verloren haben. Schließlich warnen sogar Gottes Gesetze davor, dass jemand, der versehentlich einen jüdischen Sklaven kauft, ihn nicht in die ewige Sklaverei bringen soll, sondern dass er ihm sechs Jahre lang dienen und im siebten Jahr freigelassen werden soll (2. Mose 21,2). Gegen die Ägypter ist nichts dergleichen verordnet worden, und Gottes Gesetz kümmert sich nicht einmal um die ägyptische Freiheit, die sie freiwillig verloren haben, sondern lässt sie unter dem ewigen Joch ihres Standes und in ständiger Sklaverei zurück. 2. Wenn wir dies also spirituell verstehen, werden wir wissen, wie diese ägyptische Sklaverei aussieht, denn den Ägyptern zu dienen bedeutet nichts anderes, als fleischlichen Lastern und Dämonen unterworfen zu sein. Jedenfalls wird jeder dazu gezwungen, nicht durch eine von außen kommende Notwendigkeit, sondern durch die Entspannung des Geistes und die lüsterne Lust des Körpers, der der Geist aus Unachtsamkeit erliegt. Wem jedoch die Freiheit der Seele am Herzen liegt und in seinen Gedanken die Würde des himmlischen Geistes preist, der ist einer der Söhne Israels. Auch wenn er sich eine Zeit lang gewaltsamen Druck unterwirft, verliert er seine Freiheit nicht für immer. Abschließend sagt unser Erlöser, der im Evangelium über Freiheit und Sklaverei spricht: „Jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde“ (Johannes 8:34). Und er sagt auch: Wenn du in meinem Wort bleibst, wirst du die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird dich frei machen (Johannes 8,31.32). Und wenn jemand versehentlich Einwände gegen uns erhoben hat: Wie heißt es dann, dass die ganze Erde von Joseph in den Besitz des Pharao überführt wird und dass all diese Sklaverei, die, wie wir oben festgestellt haben, aus einem sündigen Zustand genommen wird, von einem heiligen Mann für den Pharao arrangiert wird? - Wir könnten darauf antworten, dass das Wort der Heiligen Schrift die Tat des Heiligen rechtfertigt, da es heißt, dass die Ägypter sich selbst und ihr Eigentum verkauft haben (Gen. 47:20). Dies bedeutet, dass die Schuld nicht bei der Führungskraft liegt, wenn Maßnahmen ergriffen werden, die der Führung würdig sind. Denn Sie werden feststellen, dass etwas Ähnliches mit Paulus geschieht, wenn er denjenigen an Satan verrät, der sich durch die Abscheulichkeit seiner Taten der Gemeinschaft der Heiligen unwürdig gemacht hat, sodass er lernt, nicht zu lästern (vgl. 1 Kor 5,5; 1 Tim 1,20). In dieser Hinsicht wird zumindest niemand sagen, dass Paulus grausam gehandelt hat, indem er einen Mann aus der Kirche exkommunizierte und ihn Satan übergab. Aber ohne Zweifel liegt die Schuld bei demjenigen, der es durch sein Handeln verdient hat, keinen Platz in der Kirche zu haben, der es aber verdient, das Schicksal Satans zu erleiden. Das bedeutet also, dass Joseph, der in den Ägyptern nichts Ähnliches wie die Freiheit der Juden und den Adel der Israeliten sah, verdiente Sklaverei mit würdiger Herrschaft verband. Ich werde noch mehr sagen. In Gottes Verteilung finden Sie auch einen etwas ähnlichen Akt, wo Mose sagt: „Als der Höchste die Nationen teilte und die Grenzen der Nationen festlegte, setzte er sie nach der Zahl der Engel Gottes, und Jakob wurde ein Teil des Herrn, Israel wurde sein Erbe (5. Mose 32,8-9). Sie sehen, dass die Führung von Engeln jeder Nation gemäß ihren Verdiensten übertragen wird und das Volk Israel Teil des Herrn wird. 3. Dann folgen die folgenden Worte: Die Ägypter verkauften [jeder] ihr Land an den Pharao, denn der Hunger überkam sie (Gen. 47:20). Und darin scheint mir der Tadel der Ägypter enthalten zu sein. Denn es wird Ihnen nicht leicht fallen, in der Heiligen Schrift über die Juden herauszufinden, dass sie vom Hunger überwältigt wurden. Denn obwohl geschrieben steht, dass die Hungersnot auf der Erde zunahm (vgl. Gen. 43,1), steht nicht geschrieben, dass die Hungersnot Jakob oder seine Söhne überkam, wie es von den Ägyptern heißt, dass ihre Hungersnot sie überwältigte. Denn selbst wenn der Hunger die Gerechten befällt, überwältigt er sie doch nicht; deshalb werden sie darin verherrlicht, so wie man Paulus findet, der sich dieser Art von Leiden rühmt und sagt: „In Hunger und Durst, in Kälte und Blöße“ (vgl. 2 Kor 11,27). Folglich ist das, was für den Gerechten eine Ausübung der Tugend ist, für den Ungerechten eine Strafe für die Sünde. Am Ende steht über die Zeit Abrahams geschrieben: „Es herrschte eine Hungersnot auf der Erde, und Abraham zog nach Ägypten, um dort zu leben, weil die Hungersnot auf der Erde immer schlimmer wurde“ (1. Mose 12,10). Und wenn das Wort der Göttlichen Schrift, wie manche meinen, unvorsichtig und schlicht verfasst wäre, könnte es natürlich heißen, dass Abraham nach Ägypten ging, um dort zu leben, weil der Hunger ihn überwältigte. Aber schauen Sie, mit welcher Klugheit, mit welcher Klugheit das Wort Gottes verwendet wird. Wenn es um Heilige geht, heißt es, dass die Hungersnot auf der Erde zugenommen habe; Wenn er von den Ungerechten spricht, sagt er, dass sie selbst vom Hunger überwältigt werden. So wurden weder Abraham noch Jakob noch ihre Söhne vom Hunger überwältigt. Aber wenn es sich verstärkt, sagt man, dass es sich auf der Erde verstärkt. Dennoch steht geschrieben, dass es zur Zeit Isaaks eine Hungersnot auf der Erde gab, zusätzlich zu der früheren Hungersnot, die in den Tagen Abrahams herrschte (1. Mose 26,1). Aber der Hunger konnte Isaak so nicht besiegen, dass der Herr zu ihm sagte: Gehe nicht nach Ägypten, sondern lebe in dem Land, das ich dir zeigen werde, lebe darin, und ich werde mit dir sein (Gen 26,2-3). In Übereinstimmung mit dieser, wie ich glaube, Beobachtung sagte der Prophet lange nach dieser Zeit: „Ich war jung und alt, und ich sah den Gerechten nicht verlassen und seine Nachkommen um Brot bitten“ (Psalm 36,25). Und an einer anderen Stelle: Der Herr wird nicht zulassen, dass die Seele der Gerechten hungert (Sprüche 10,3). Aus all dem wird deutlich, dass nur die Erde und diejenigen, die an irdische Dinge denken, Hungersnöte ertragen können (vgl. Phil 3,19). Und diejenigen, deren Nahrung darin besteht, den Willen des himmlischen Vaters zu tun (vgl. Matthäus 7,21), und deren Seelen durch das Brot genährt werden, das vom Himmel herabgekommen ist (vgl. Johannes 6,51.58), können während einer Hungersnot niemals unter Nahrungsmangel leiden. Und in diesem Zusammenhang sagt die Göttliche Schrift nicht klugerweise, dass der Hunger diejenigen überwindet, die, wie sie weiß, die Erkenntnis Gottes haben und an der Speise der himmlischen Weisheit teilhaben. Ja, und im dritten Buch der Könige finden Sie eine ähnliche Warnung in der Beschreibung der Hungersnot, wo Elia, als die Hungersnot auf der Erde zunahm, zu Ahab sagte: „So wahr der Herr, der Gott der Heerscharen, lebt, der Gott Israels, vor dem ich stehe!“ In diesen Jahren wird es weder Tau noch Regen geben, außer auf das Wort meines Mundes (III. Könige 17:1), woraufhin der Herr dem Raben befiehlt, den Propheten zu füttern und Wasser aus dem Bach Horath zu trinken. Und in Zarephath von Sidon wird der Witwe erneut befohlen, den Propheten zu speisen, damit die Nahrung, die sie nur für einen Tag übrig hatte, beim Verzehr nicht aufgebraucht und um ein Vielfaches aufgefüllt wird, wenn sie aufgebraucht ist. Denn der Kübel mit Mehl und der Krug mit Öl wurden nach dem Wort des Herrn nicht kleiner, als sie den Propheten speisten (vgl. 3. Könige 17,2). Ähnliches findet man auch zur Zeit Elisa, als der Sohn Jaders, des Königs von Syrien, gegen Samaria aufstand und es belagerte: Und es herrschte, wie es in der Schrift heißt, eine große Hungersnot in Samaria, so dass ein Eselskopf für fünfzig Schekel Silber und ein Viertel Kohlkopf Taubenmist für fünf Schekel verkauft wurde (IV. Könige 6,25). Doch plötzlich geschieht eine erstaunliche Veränderung gemäß dem Wort des Propheten: Höre das Wort des Herrn. So spricht der Herr: Morgen um diese Zeit wird ein Maß Feinmehl ein Schekel sein, und zwei Maß Gerste werden ein Schekel sein am Tor von Samaria (IV. Könige 7:1). Sie sehen also, was dabei herauskommt: Wenn eine Hungersnot die Erde befällt, überwältigt sie nicht nur nicht die Gerechten, sondern durch sie wird vielmehr ein Heilmittel gegen die drohende Katastrophe geschaffen. 4. Da Sie jetzt sehen, dass diese Art der Vorsicht an fast allen Stellen der Heiligen Schrift sorgfältig beachtet wird, verwandeln Sie sie in einen übertragenen und allegorischen Sinn, den wir aus den Worten sogar der Propheten selbst lernen. Denn einer der zwölf Propheten erklärt direkt, dass wir offen und offensichtlich über geistlichen Hunger sprechen, indem er sagt: „Siehe, die Tage kommen, spricht der Herr, und ich werde eine Hungersnot auf die Erde schicken – nicht eine Hungersnot nach Brot, nicht einen Durst nach Wasser, sondern einen Durst, die Worte des Herrn zu hören“ (Am 8,11). Sehen Sie, welcher Hunger Sünder überkommt? Sehen Sie, wie stark der Hunger auf der Erde zugenommen hat? Denn diejenigen, die von der Erde sind und über irdische Dinge nachdenken (vgl. Phil 3,19) und nicht annehmen können, was vom Geist Gottes kommt (vgl. 1 Kor 2,14), leiden unter einem Durst nach dem Wort Gottes, sie hören nicht auf die Gebote des Gesetzes, sie kennen die Vorwürfe der Propheten nicht, sie kennen die apostolischen Ermahnungen nicht, sie spüren keine Heilung durch das Evangelium. Und deshalb wird über solche Menschen zu Recht gesagt, dass die Hungersnot auf der Erde zunahm (Gen 43,1). Aber für die Gerechten und für diejenigen, die Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn meditieren (vgl. Ps 1,2), bereitet die Weisheit einen Tisch, schlachtet ihre Opfer, löst ihren Wein in einem Becher auf und ruft mit lauter Stimme (vgl. Sprüche 9, 2-6), nicht dass alle kommen sollen, nicht dass sich die Reichen und Reichen und die Weisen dieser Welt zu ihr wenden werden, sondern: Wenn jemand, sagt sie, arm im Geist sei, mögen sie Komm zu mir (vgl. Sprüche 9:4; Matthäus 11:25.28); das heißt, wenn jemand demütigen Herzens ist, der von Christus gelernt hat, sanftmütig und demütig im Herzen zu sein (vgl. Matthäus 11,29) – was an anderer Stelle als der „Arme im Geiste“ bezeichnet wird (vgl. Matthäus 11,29). 5, 3; Jakobus 2,5), aber reich im Glauben – diese versammeln sich am Tisch der Weisheit und stillen, gestärkt durch ihre Gerichte, den wachsenden Hunger auf der Erde. Hüten Sie sich also davor, dass Sie sich plötzlich als Ägypter wiederfinden und vom Hunger überwältigt werden, damit Sie nicht durch Zufall, beschäftigt mit weltlichen Angelegenheiten, gebunden an die Fesseln der Gier oder losgelöst von der Verschwendung des Luxus, der Nahrung der Weisheit entfremdet werden, die ständig in den Kirchen Gottes angeboten wird. Wenn Sie Ihre Ohren von dem abwenden, was in der Kirche gelesen oder gesagt wird, werden Sie zweifellos unter einem Durst nach dem Wort Gottes leiden. Wenn Sie aus dem abrahamitischen Zweig kommen und den Adel der israelitischen Familie beachten, werden Sie ständig vom Gesetz genährt, die Propheten und Apostel ernähren Sie und bieten Ihnen reiche Feste an. Dann rufen Sie die Evangelien dazu auf, sich in den Schoß Abrahams, Isaaks und Jakobs im Reich des Vaters zu legen (vgl. Matthäus 8,11), wo Sie vom Baum des Lebens essen (vgl. Apokalypse 2,7) und Wein vom wahren Weinstock trinken (vgl. Johannes 15,1), neuen Wein mit Christus im Reich seines Vaters (vgl. Matthäus 26,29). Denn in dieser Speise können die Söhne des Bräutigams weder fasten noch hungern, solange der Bräutigam bei ihnen ist (vgl. Lukas 5,34; Matthäus 9,15) 201. 5. In den folgenden [Versen] heißt es jedoch, dass das Land der ägyptischen Priester nicht in den Dienst des Pharao gestellt wurde und sie sich nicht zusammen mit den übrigen Ägyptern verkauften, sondern dass sie zusätzlich entweder Brot oder Geschenke nicht von Joseph, sondern vom Pharao selbst erhielten und deshalb, weil sie ihm am nächsten standen, ihr Land nicht an den Pharao verkauften (Gen. 47:22). Aber das zeigt, dass sie untauglicher sind als andere, die aufgrund übermäßiger Nähe zum Pharao kein Wechselgeld erhalten, sondern in schlechtem Besitz bleiben. Und so wie der Herr zu denen sagt, die im Glauben und in der Heiligkeit erfolgreich sind: „Ich nenne euch nicht mehr Sklaven, sondern Freunde“ (vgl. Johannes 15,15), so sagt der Pharao zu denen, die das allerletzte Stadium der Wertlosigkeit und des katastrophalen Priestertums erreicht haben: „Ich nenne euch nicht mehr Sklaven, sondern Freunde.“ Möchten Sie ganz allgemein wissen, was die Priester Gottes von den Priestern des Pharaos unterscheidet? Pharao teilt seinen Priestern Ländereien zu; und der Herr gibt seinen Priestern keinen Anteil auf Erden, sondern sagt zu ihnen: Ich bin euer Anteil (vgl. Numeri 18,20). Schauen Sie also zu, alle, die dies lesen, alle Priester des Herrn, und sehen Sie, wie unterschiedlich die Priester sind, ganz gleich, wie sich zufälligerweise herausstellte, dass sie nicht so sehr die Priester des Herrn, sondern die des Pharaos waren, weil sie einen Teil auf der Erde hatten und sich irdischen Beschäftigungen und Sorgen hingaben. Denn dieser möchte, dass seine Priester Land besitzen und sich um den Boden kümmern, nicht um Seelen, und dass sie ihren Fleiß auf den Acker und nicht auf das Gesetz richten. Aber lasst uns hören, was Christus, unser Herr, seinen Priestern gebietet. Wer nicht auf alles verzichtet, sagt Er, kann nicht Mein Jünger sein (Lukas 14,33). Ich sage das mit Beklommenheit. Denn erstens bin ich mein eigener, sage ich, mein eigener Ankläger, ich selbst spreche mein Urteil. Christus sagt, dass derjenige, den er etwas besitzen sah und der nicht auf alles verzichtet, was er besitzt, nicht sein Jünger ist. Was machen wir? Wie können wir es selbst lesen oder es den Menschen erklären, die wir nicht nur nicht auf das verzichten, was wir besitzen, sondern auch das erwerben wollen, was wir nie hatten, bevor wir zu Christus kamen? Aber können wir, wenn unser Gewissen uns überzeugt, verbergen und nicht sagen, was geschrieben steht? Ich möchte mich nicht eines doppelten Verbrechens schuldig machen. Ich gebe zu, vor den Zuhörern gebe ich offen zu, dass dies geschrieben steht, obwohl ich weiß, dass ich [dies] noch nicht erfüllt habe 202. Aber nachdem wir durch diese [Worte] zumindest ermahnt sind, lasst uns eilen, es zu erfüllen, lasst uns eilen, von den Priestern des Pharao, deren Besitztümer irdisch sind, zu den Priestern des Herrn überzugehen, von denen es auf Erden keinen Teil gibt, deren Erbe der Herr ist (vgl. Psalm 119,57). Das war in der Tat derjenige, der sagte: Als arm, aber viele reich machend; als ob man nichts hätte, sondern alles besitze (2. Kor. 6,10). Paulus ist derjenige, der in dieser [Nichtbegehrlichkeit] verherrlicht wird. Möchten Sie hören, was Petrus auch über sich selbst verkündet? Hören Sie, wie er zusammen mit Johannes beichtet und sagt: Ich habe kein Gold und Silber, aber was ich habe, das gebe ich dir. Im Namen Jesu Christi stehen Sie auf und gehen Sie (Apostelgeschichte 3:6). Sie sehen den Reichtum der Priester Christi, Sie sehen, was und wie viel sie geben, obwohl sie nichts haben. Ein solches Eigentum kann nicht durch irdische Besitztümer verliehen werden. 6. Wir haben Priester mit Priestern verglichen; Wenn Sie möchten, vergleichen wir nun auch das ägyptische Volk mit dem Volk Israel. Denn in den folgenden [Versen] heißt es, dass das ägyptische Volk nach Hungersnot und Sklaverei ein Fünftel zum Pharao bringen wird (Gen. 47:24); Im Gegensatz dazu bringt das Volk Israel jedoch den Zehnten an die Priester. Beachten Sie, dass sich die Göttliche Schrift auch hier auf große Vernunft verlässt. Beachten Sie, dass das ägyptische Volk seine Miete in fünffacher Zahl zahlt: Tatsächlich bezeichnet [dies] die fünf körperlichen Sinne, denen das fleischliche Volk versklavt ist; denn die Ägypter vertrauen immer auf sichtbare und körperliche Dinge. Und im Gegenteil, das israelische Volk ehrt die Zehn – die Zahl der Vollkommenheit 203; tatsächlich empfing er zehn Worte des Gesetzes und empfing, gestärkt durch die Kraft des Dekalogs, aus göttlicher Großzügigkeit Geheimnisse, die dieser Welt unbekannt waren. Ja, und im Neuen Testament wird die Zahl Zehn in ähnlicher Weise verehrt und wie die geistliche Frucht als durch zehn Tugenden wachsend beschrieben wird (vgl. Gal 5,22) und wie ein treuer Diener aus dem Gewinn seines Geschäfts seinem Herrn zehn Minen bringt und zehn Städte zur Herrschaft erhält (vgl. Lukas 19,16-17). Aber da es einen Schöpfer aller Dinge und eine Quelle und einen Anfang gibt – Christus, deshalb gibt das Volk den Ministern und Priestern den Zehnten, bringt aber die Erstgeborenen zu den Erstgeborenen jeder Schöpfung (vgl. Kol. 1:15) und die Erstlinge zu den Erstgeborenen aller Dinge, über die geschrieben steht: Er ist der Erstling (Kol. 1:18), der Erstgeborene jeder Schöpfung (Kol. 1:15). Achte also bei alledem auf den Unterschied zwischen dem Volk Ägyptens und dem Volk Israels und zwischen den Priestern des Pharao und den Priestern des Herrn und schaue, indem du dich selbst studierst, aus was für einem Volk du kommst und welchem ​​Priesterrang du angehörst. Wenn Sie immer noch ein Sklave fleischlicher Gefühle sind, wenn Sie immer noch fünffache Steuern zahlen und auf das Sichtbare und Vergängliche achten, aber das Unsichtbare und Ewige nicht beachten (vgl. 2 Kor 4,18) – wissen Sie, dass Sie zum ägyptischen Volk gehören. Wenn Sie ständig den Dekalog des Gesetzes und die Dekade des Neuen Testaments vor Augen haben, die wir oben erwähnt haben, und von ihnen den Zehnten bringen und das Primäre Ihrer Gefühle im Glauben an die Erstgeborenen von den Toten schlachten (Kol. 1:18) und Ihre Erstlinge an die Erstlinge aller weitergeben, dann sind Sie ein wahrer Israeli, in dem es keine Arglist gibt (vgl. Johannes 1:47). Doch selbst die Priester des Herrn können, wenn sie sich selbst studieren und frei von irdischen Angelegenheiten und weltlichen Besitztümern sind, wahrhaftig zum Herrn sagen: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt (Matthäus 19,27), und von ihm hören: Du, der du mir nachgefolgt bist, am Ende aller Dinge, wenn der Menschensohn in sein Königreich kommt, wirst auch du auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten (Matthäus 19,28). 7. Danach wollen wir sehen, was Mose sagt: Und Israel lebte in Ägypten, im Land Goschen (Gen. 47:27). Goshen wird mit „Nähe“ oder „Annäherung“ übersetzt. Dies zeigt, dass Israel, obwohl es in Ägypten lebte, nicht weit von Gott entfernt war, sondern Ihm nahe und mit Ihm vereint war, wie Er selbst sagt: „Ich werde mit euch nach Ägypten hinabziehen und bei euch sein“ (1. Mose 46,4; 26,3). Das heißt, selbst wenn sich herausstellt, dass wir auch nach Ägypten hinabgestiegen sind, selbst wenn wir im Fleisch sind und die Schlachten und Kämpfe dieser Welt ertragen, selbst wenn wir unter denen leben, die den Pharao versklavt haben, wenn wir jedoch Gott nahe sind, wenn wir über seine Gebote meditieren und seine Verordnungen und Gesetze studieren (vgl. Deut. 12:1) – denn das ist es, über Gott zu meditieren und Gott zu suchen (vgl. Phil. 2:21). Gott immer nahe sein 204 - dann wird Gott immer bei uns sein durch Christus Jesus, unseren Herrn, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen (vgl. Gal 1,5). Karsavin L.P. Heilige Väter und Lehrer der Kirche. (Offenlegung der Orthodoxie in ihren Schöpfungen). M., 1994. S. 40. Losev A. F. Geschichte der antiken Ästhetik. Späthellenismus. T.VI. M., 1980. S. 83. Meyendorff J. Le Christ dans la théologie byzantine. Paris, 1969. R. 62. Solowjew Vl. Origenes // Brockhaus-Efron Enzyklopädisches Wörterbuch. St. Petersburg, 1897 ff. T. XXII. S. 144. Kraft H. Texte der Kirchenväter. München, 1966, S. 393–394. In diesem Zusammenhang stellt die französische Gelehrtenbiographie von Origenes, P. Notin, an dessen Chronologie wir uns hauptsächlich halten, fest, dass man bei der Untersuchung seiner Fehler bedenken muss, dass Origenes aus den Lippen des Ketzers Paulus zuerst die gnostischen und heidnischen philosophischen Ideen wahrnehmen konnte, die die Grundlage seiner Lehrirrtümer bildeten. Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. Paris, 1977. S. 415. Zu dem in der Wissenschaft diskutierten Thema über zwei Origenes und zwei Ammoni siehe einen sehr ausführlichen Artikel: Seregin A.V. Zur Frage zweier Origenes // BT 42. M., 2009. S. 44–86. Trubetskoy S.N. Die Logoslehre in ihrer Geschichte / Trubetskoy S.N. Funktioniert. M., 1994. S. 153. Die Frage der Aufnahme des hebräischen Textes selbst in Gezzapla wurde in der Literatur diskutiert. Zum Problem der Identifizierung von Hippolytus und seinen Werken siehe Tkachenko A.A. Hippolyt von Rom // PE. T. XXVI. S. 202–222. Nautin P. Hippolyte und Josipe: Beitrag zur Geschichte der christlichen Literatur des dritten Jahrhunderts. S. 1947. Gespräch mit Heraklides 2 und anderen. Siehe Nautin P. Origéne... S. 418. Anmerkung 25. Eusebius. Kirchengeschichte VI, 15. Siehe Fragment in der Apologie des Origenes. S. 17, 544 C. Siehe Origene. Philokalie, 1–20. Sur les Écritures. SC 302. S. 406–413. Charakteristisch ist Origenes‘ Aufruf, darüber nachzudenken, ob ein moralisches, physikalisches oder theologisches Problem ohne die Präzision von Konzepten, die gemäß den Gesetzen der Sprache offenbart werden, richtig dargestellt werden kann (κατὰ τὸν λογικὸν τόπον).“ Ebenda. S. 408. Eine überzeugende Rekonstruktion des Zyklus gelang Nothen: op.cit. S. 389–401. Hieronymus. Auszüge aus dem Psalter. Vorwort. PL Suppl. II. S. 30. Eusebius. Kirchengeschichte VI, 39, 5. Philokalia („Philokalia“, d. h. „Liebe zur Schönheit“) – in diesem Fall die beliebtesten Passagen aus den Werken des Origenes, die der heilige Basilius der Große und Gregor der Theologe im Rahmen ihrer Bekanntschaft mit dem Erbe des großen Alexandriners in der Bibliothek von Caesarea Palästina nach Abschluss ihres Studiums an der Athener Heidenakademie gesammelt haben. Veröffentlichung: SC Nr. 226 und 302. Rus. Spur zwischen den Werken des Gesegneten. Hieronymus: Übersetzung zweier Reden des Origenes über das Hohelied. Schöpfungen des seligen Hieronymus von Stridon. Teil 6 / Bibliothek der Werke der Heiligen Väter und Lehrer der Westkirche, veröffentlicht an der Theologischen Akademie Kiew. Buch 11. K., 1880. S. 137–174. Rus. Übers.: Origenes. Acht Predigten über Jesaja (aus dem Lateinischen übersetzt von M. G. Kalinin, herausgegeben von A. G. Dunaev) // BT 45. M., 2013. S. 11–64. Rus. Spur 10. und 11. Band: Origenes. Kommentar zum Matthäusevangelium. Bücher 10–11 (Vorwort, Übersetzung und Anmerkungen von A. V. Seregin) // BT 41. M., 2007. S. 20–84. Rus. Spur Band I, Kap. I–XX: Origenes. Kommentar zum Johannesevangelium. Vorherige, trans. und Anmerkung A. G. Dunaeva // BT 38. M., 2003. S. 97–119; aller erhaltenen Bände: Origenes. Interpretation des Johannesevangeliums (Übersetzung, Kommentar und Vorwort von O. I. Kuliev). St. Petersburg: Verlag RKhGA, 2018. Rus. Übers.: ebenda. S. 168–229. Rus. Spurbücher 1–4: Origenes. Gegen Celsus. Pro. vom griechischen L. Pisareva. Ökumenisches Bildungs- und Informationszentrum ap. Paul, 1996. Buch 5. Trans. aus dem Griechischen A. R. Fokina // Theologische Sammlung von PSTBI. Bd. 2. M., 1999. S. 47–62. Rus. Übers.: Vom Gebet und der Ermahnung zum Martyrium. Werke des Kirchenlehrers Origenes. Pro. und beachten Sie N. Korsunsky. St. Petersburg, 1897, S. 6–164. Rus. Übers.: Über die Elemente, das Werk von Origenes, dem Lehrer von Alexandria. Übers., Anmerkung. und werde mitmachen. Kunst. N. Petrova. Nowosibirsk, 1993 (Nachdruck). Rus. Übers.: Brief des Origenes an den heiligen Wundertäter Gregor / Werke des Wundertäters Gregor, Bischof von Neocaesarea. Pro. Prof. N. Sagardy. Petrograd, 1916. S. 53–56. Παπαδοπούλου Στ. Γ. Πατρολογία. T. Α′. Αθήνα, 1997. Σ. 398–399. Origenes. Über die Anfänge. IV, 14 (basierend auf dem Text von Philocalia). Um 290. Genau dort. IV, 6 (basierend auf dem Text von Philocalia). Dekret. Hrsg. S. 273. Genau dort. IV, 11. 12 (nach dem Text von Philocalia). S. 283–285. Genau dort. IV, 12. 13 (nach dem Text von Philocalia). S. 286–288. Original siehe: Origéne. Traite des principles. T.III. SC 268. Paris, 1980. S. 322–324. Siehe unseren Artikel: Asmus M., diak. Origenes und seine Predigten zum Buch Genesis. Thematische Verbindungen mit Quellen // Theologische Sammlung von PSTBI Nr. 12. M., 2003. S. 94–127. Die Überlieferung erzählt auch von dem alexandrinischen Juden Aristobulos, der ca. 175 v. Chr. für Ptolemaios VII. Philometor „Ἐξηγήσεις“ – eine allegorische Interpretation des Pentateuch. Über das Erhabene. Übersetzungen, Artikel und Notizen. N. A. Tschistjakowa. M., 1966. S. 19. Losev A. F. Dekret. Op. S. 106. Catenae Graecae in Genesim et in Exodum. 1. Catena Sinaitica. Turnhout, 1977. S. XV. La Bible d'Alexandrie, I. La Genese. Paris, 1986. R. 86. Kerygma Petri. Fr. 2 // TU XI, 1. R. 18. Clemens von Alexandria. Stromata VI, 7, 58. St. Petersburg, 2003. Griechisch. Text: S. 123–124. Unsere Übersetzung. Philo von Alexandria. Zur Erschaffung der Welt nach Mose 36 / Philo von Alexandria. Interpretationen des Alten Testaments. M., 2000. S. 57. Hier sind wir gezwungen, die wichtigsten Bestimmungen der Studie von O. E. Nesterova in Frage zu stellen: Allegoria pro typologia. Origenes und das Schicksal allegorischer Interpretationsmethoden der Heiligen Schrift in der frühen patristischen Ära. M., 2006. Der Autor geht von einer streng logischen Reihenfolge aus, bei der das Erkennen einer Allegorie im Text eine Ablehnung ihres wörtlichen Verständnisses mit sich bringt. In der exegetischen Praxis von Origenes existieren jedoch alle drei Bedeutungen der Heiligen Schrift völlig autonom und offenbaren unterschiedliche Existenzbereiche, die sich manchmal nicht einmal überschneiden. Philo Alexandrinus. Fragen und Lösungen in Genesin IV, 24 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 34 b. Paris, 1984. „Dies ist der Fall, wenn wir zusammen mit dem heiligen Hieronymus (In Jesaja, 5) sagen müssen: Ubi bene Origénes, nemo melius. „Wo Origenes es gut macht, kann es niemand besser machen.“ Origene. Homelies sur la Genese. SC Nr. 7 bis. Paris, 1976. R. 212. (Anmerkung des Herausgebers.) Philo Alexandrinus. De Abrahamo 169–172 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 20. Paris, 1966. Johannes Chrysostomus. Diskurs 47 über das Buch Genesis/Schöpfungen unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung. T. IV, Buch. 2. S. 518–526. Roman der süße Sänger, St. Kontakion über die Opferung Abrahams (Russische Übersetzung von M. V. Asmus) // Theologische Sammlung von PSTBI. Bd. VIII. M., 2001. S. 261–268. Siehe Pavel (Cheremukhin), Priester. Konzil von Konstantinopel 1157 und Nikolaus, Bischof von Metho // BT 1. M., 1960. S. 87–109. In den Konzilsakten finden sich Hinweise auf die heiligen Väter, die über das Kreuzesopfer theologisierten. Heiraten. Clemens von Alexandria. Stromata. VI, 11, 84. Dekret. Hrsg. S. 48–49. Philo Alexandrinus. Legum allegoriae II, 11 / Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Bd. 1. Berlin, 1896. S. 61–169. Philo Alexandrinus. Fragen und Lösungen in Genesim V, 94; 100 / Les œuvres de Philon d'Alexandrie. Nr. 34 b. Paris, 1984. Rekonstruktion von P. Noten. Op. cit. 389–412. Alle Links zu Quellen sind vorhanden. Petrov N. Origenes Aufsatz „Über die Prinzipien“. Historisch-kritischer Aufsatz // Über die Anfänge, ein Aufsatz von Origenes, Lehrer von Alexandria. Übers., Anmerkung. und werde mitmachen. Kunst. N. Petrova. Nowosibirsk, 1993 (Nachdruck). S. 9–10. Zu Origenes‘ traditionellem kirchlichen Verständnis der Ewigkeit der Qual siehe das Zitat aus K. I. Skvortsovs Kommentaren zum Matthäusevangelium: Die Philosophie der Kirchenväter und Lehrer (Die Zeit der Apologeten der antiken Kirche). Kiew, 2003 (Nachdruck). S. 390. „Seele“ erscheint in einem ähnlichen Kontext in Didymus der Blinde. Zu Genesis I, 57: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese. SC 233. Paris, 1981. Fragen und Lösungen in Genesim I, 4; De opificio mundi secundum Moisen 69. Oben. Hrsg. λήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς. Λόγος προτρεπτικός X, 98, 4 / ΒΕΠΕΣ 7–8. Ἀθῆναι, 1956. In seinem Kommentar zum Römerbrief ergänzt Origenes die skizzierte Hierarchie um ein weiteres Element – ​​die menschliche Seele Christi: Origéne. Philokalie 21–27. Über die Freiheit des Schiedsrichters. SC 226. Paris, 1976. S. 218. Fragen und Lösungen in Genesim, IV, 2. Oben. Hrsg. Justin Philosoph. Dialog mit Tryphon, dem Juden. 56, 1–22. Rus. Übersetzt: Werke des Heiligen Justin, des Philosophen und Märtyrers. M., 1892. S. 219–225. Zum Beispiel Cyril von Alexandria. Catena Sinaitica G 74 (= PG 68, Sp. 173 C15–D6). Oben ed. Diese Interaktion ist bei Philo, dann bei Theophilus von Antiochia und Clemens von Alexandria zu beobachten. Siehe Festugiére P. Divinisation du chrétien // Vie Spirituelle, 1939. S. 97 et ss. Weitere Informationen zum Einfluss von Origenes auf das östliche und westliche Mönchtum finden Sie in J. Daniélous Aufsatz „La mystique d'Origéne“ in seinem beliebten Buch: Origène. Paris, 1948, S. 287–301. Siehe Sidorov A.I. Exegetische Werke des Origenes: Predigten / Patristik. Werke der Kirchenväter und patrolologische Studien. N. Novgorod, 2007. S. 276–277. Origenes. Homelies sur la Genèse. SC, nein. 7 bis. Paris, 1976. R. 7. (Einleitung.) Le fragment grec de l’Homélie II d’Origéne sur la Genése. Critique du texte // Revue d’Histoire des Textes. T. 77. Paris, 1975. S. 13–44. Die Ablehnung des zeitlichen Verständnisses des „Anfangs“ und seiner Korrelation mit Weisheit (Spr. 8,22) und Logos (Ps. 33,6) (das heißt instrumentell: Du hast alle Dinge mit Weisheit erschaffen) ist bereits in der rabbinischen Tradition vorhanden: Der palästinensische Targum (in der Hand von Neofiti) bietet eine doppelte Übersetzung: „am Anfang, in Weisheit“, und die zweite Version ist älter; im selben Text wird das „Wort Jahwes“ ständig als Schöpfer der Welt bezeichnet (siehe Targum du Pentateuque. I. Genese. SC 245. Paris, 1978. S. 74–5. Ebenda: Anmerkungen 1, 2 und 5). Philo, der ebenfalls die zeitliche Bedeutung des „Anfangs“ leugnet (De Opif. 26), bekräftigt die Erschaffung der Ideenwelt „im Logos“ (36) (Philo von Alexandria. Interpretationen des Alten Testaments. M., 2000. S. 54–7). Christliche Autoren bringen den „Anfang“ mit den Lehren des Johannes in Zusammenhang. 1, 3 Alles was war: Justin. Apol. 59, 1; Irenäus. Dem. 42; Clemens. Seite VI, 7. Origenes kommt letzterem am nächsten. Das Thema „Anfang“ wird ausführlich von Origenes in Comm. in Iohannem I, 94–124 und spiegelt teilweise die obigen Interpretationen wider, jedoch tritt an dieser Stelle der Predigt die Idee der Präexistenz der intelligiblen Welt im göttlichen Logos, die von Philo stammt, vor dem instrumentellen Verständnis des Anfangs zurück. In den verschiedenen Lesarten des Manuskripts für diesen Ort bevorzugen die Herausgeber erit (will) / erat (was) die Zukunft. Das Präsens des Teufels (habitant) erscheint in § 2 im Kontext spiritueller Interpretation und klärt nicht, ob Origenes an die Anwesenheit des Teufels in einem vorzeitlichen Abgrund gedacht haben könnte. Darüber hinaus passt die Zukunft perfekt zum Gleichnis vom Jüngsten Gericht in Matthäus. 25 (ewiges Feuer, bereitet für den Teufel). Wir dürfen jedoch nicht aus den Augen verlieren, dass der heilige Basilius der Große, der zu den Waffen griff gegen „einige, die sich den Abgrund als eine Vielzahl gegensätzlicher Kräfte vorstellten“ (Gespräch II über die Sechs Tage), genau diese Lesart von Origenes im Sinn haben könnte. Von den von Philo vorgeschlagenen Optionen (De Opif. 26) (die Zeit ist entweder zeitgleich mit der Welt oder jünger als sie) wählt Origenes die zweite und gibt Philos philosophische Interpretation von „eines Tages“ als Ausdruck der Monade völlig auf (ebd. 15 und 35). Der heilige Basilius der Große versucht in Diskurs I am sechsten Tag, die von Origenes in Comm entwickelten anzuwenden. in Iohannem Bedeutungen des Wortes „Anfang“ zu Gen. 1, 1 als Ergebnis, in einem Sinne, wurde die Welt in der Zeit geschaffen, in einem anderen – nicht in der Zeit (Schöpfungen. Buch 1. M., 1845. S. 9–11). Siehe über „eines Tages“ in seinem Gespräch II (ebd., S. 37–39). Die Unterscheidung zwischen Himmel und Firmament sowie dann zwischen Erde und Land, zwischen innerem Menschen (im Bild geschaffen) und äußerem Menschen (aus Staub geschaffen) stammt zweifellos von Philo (De Opif. 36), der hier das Wort „Firmament“ (sterema) mit dem Begriff „volumetrisch, räumlich“ (stereon) verbindet, im Gegensatz zur immateriellen Idee von „Himmel“. Origenes (oder Rufinus: „fest und dauerhaft“ könnte ein Übersetzungsdublett sein), obwohl er im „Firmament“ den Begriff „fest“ hört (diese Bedeutung bezeugt auch der heilige Basilius: Konversation V) und daher fähig ist, Wasser zu teilen, erfährt er vor allem, dass dies eine Eigenschaft des Körperlichen ist. Laut Origenes hat jedes Geschöpf einen Körper, jedes mit seinem eigenen besonderen Körper (De Princ. II, 2, 2). Die Idee einer vorzeitlichen intelligiblen Welt in unserer Predigt wird von Origenes auf die Interpretation des ersten „Himmels“ als „jede geistige Substanz“ beschränkt, die im Kontext von § 13 noch stärker auf die Welt der Menschenseelen oder gar der Seelen der Gerechten eingeengt wird (in Anlehnung an den gleichen Spruch Jesajas), also inkonsequent ausgeführt wird. Die ersten „Erde, Dunkelheit, Licht, Wasser“ werden überhaupt nicht erwähnt. Der Unterschied zwischen den Verben des Sehens ist kein Zufall: Die Griechen brachten traditionell ouranos – Himmel, mit horos – Grenze oder horao – sehen zusammen (siehe Platon. Resp. VI, 509 d; Philo. De Opif. 37; St. Basil. Gespräch V). Der Spiritualismus der vorangegangenen Absätze verwandelt sich hier in der Interpretation des Firmaments, das den Namen Himmel erhält, in einen völlig biblischen anthropologischen Monismus, basierend auf einem Zitat aus 1. Kor. 15, wo die Trennung nicht zwischen Körper und Seele erfolgt, sondern zwischen Seele-Körper und Geistigem. Phil anziehen. 3,20, an sich nicht überzeugend, fängt an zu klingen, wenn man den Kontext des nächsten Verses berücksichtigt: Christus wird unseren demütigen Leib verwandeln, sodass er seinem herrlichen Leib gleich sein wird... (V. 21) Vgl. Unten im gleichen Sinne: Das trockene Land, das den Namen Erde erhält, symbolisiert „unsere im Körper vollendeten Taten“. Heiraten. auch § 13. Die gleiche Idee wird in Hom ausführlicher zum Ausdruck gebracht. in Num. 26, 5 (SC 29. S. 505–506). Dieser Exkurs, der auf der Kontamination des Gleichnisses vom Sämann und des Gleichnisses vom Weinstock basiert, ist wie der Exkurs in § 7 den Graden der spirituellen Vollkommenheit des Menschen gewidmet. Origenes greift dieses Thema in den Predigten zur Genesis wiederholt auf und vergleicht die Bilder von Noah und Tieren (II, 3), Abraham und Lot (IV, 1), Isaak und Ismael (VII, 2), Rebekka und Kamelen (X, 2) usw. Eine besondere Hierarchie durchdringt alle Ideen von Origenes: triadologische, kosmologische, anthropologische und hier mystische. Heiraten. Ekklesiologie der folgenden Absätze. Die mystische Hierarchie Christi – die Kirche der Heiligen (Apostel und Söhne des Tages) – die in der Nacht der Unwissenheit wandelte und gewisse gnostische Untertöne trug, gab den Anstoß für die Entwicklung der Idee in Ps. – Dionysius in seiner Kirchenhierarchie. Die Liste der „Sterne“ beschränkt sich auf die Gerechten des Alten Testaments, da die Apostel bereits die Kirche (den Mond) bilden. Nach Ansicht von Origenes stehen die Gerechten des Alten Testaments getrennt von der Kirche; Sie wurden zusammen mit den Schutzengeln zum Zwecke der Lehre und der göttlichen Ökonomie auf die Erde gesandt. Siehe De Princ. II, 9, 7. Das Bild der Himmelfahrt, das damals der heilige Gregor von Nyssa im Leben des Mose verwendete, wird typisch für die christliche Mystik. Aufmerksamkeit erregt auch das synergistische Prinzip bei der Erlösung des Menschen. Dieser Exkurs, der den Grad der intellektuellen Erleuchtung durch den Sonnen-Christus zeigt, widerspricht der oben genannten Hierarchie und stellt einen direkten persönlichen Kontakt jedes Menschen mit Christus her. Siehe Harl M. Origéne et la fonction révélatrice du Verbe incarné. Paris, 1958. S. 244 ff. Ein Beispiel für eine aus der Sicht des „Buchstabens“ inkonsistente Interpretation: Gerade jetzt (§ 2) erschienen die unteren Gewässer im negativen Sinne, aber hier werden sie neutral gedacht, als eine Art Ursubstanz, die Quelle aller weiteren Entwicklung. Origenes versucht in regelmäßigen Abständen, den exegetischen Prozess zu systematisieren und dadurch zu objektivieren (vgl. das Brunnenthema in den Homilien VII, Dem Dolmetscher geht es vor allem um moralische Schlussfolgerungen, zu denen er manchmal auf unerwartetste Weise gelangt. Die von Origenes gegebene Liste konkreter Sünden und Tugenden, die gewissermaßen den moralischen Zustand seines Publikums widerspiegelt, legt zugleich den Grundstein für die christliche Askese, die in der Zeit nach dem Ende der Verfolgung im aufkommenden Mönchtum eine lebhafte Resonanz fand – dieser neuen Form des christlichen Zeugnisses, deren unabdingbare Bedingungen bis heute berücksichtigt werden: Zölibat, Nichtbegehren und absolute Selbstverleugnung (Gehorsam). Origenes selbst musste sich in seinem Leben dreimal zwischen den genannten Sünden und Tugenden entscheiden und blieb, das müssen wir ihm zugestehen, nicht erfolglos. Dieser Ort spiegelt Origenes‘ Idee der universellen Harmonie wider, die das harmonische Handeln aller, auch gegensätzlicher Wesen, voraussetzt, die unter der Führung der göttlichen Weisheit nach einem einzigen Ziel streben. Siehe De Princ. II, 1, 2; III, 5. In Num. IX, 2. …fierent jussu Dei per Verbum ejus: Die Konstruktion mit per setzt das „Wort“ im hypostatischen Sinne voraus. Die Idee der Schöpfung durch den Logos führt uns noch einmal zurück zum Anfang der Predigt (siehe oben); Hier führt Origenes eine Unterscheidung zwischen der Schöpfung durch den Logos auf Befehl und der eigenen Beteiligung des Vaters ein. Siehe unten. Die Idee des „Mikrokosmos“ geht auf Aristoteles zurück (Phys. 8, 2, 252 b 26). Auch Philo wendet sich oft an sie. Hier treffen griechisches und biblisches Denken auf natürliche Weise aufeinander. Der Vergleich von Tieren mit Leidenschaften geht auf Platon (Phaedr. 246) und Philo (Leg. All. II, 11 und 14) zurück. Die Herrschaft über Tiere, interpretiert als Herrschaft über die Leidenschaften, findet sich bei Philo (De Opif. 84–85). Heiraten. weiter bei Didymus (In Gen. I, 26–28) und bei Ambrosius (De Paradiso 11, 51). Formal ist dies nicht der Fall: Gott wird die Erschaffung (oder Erschaffung) des Firmaments, der Wale, Tiere, Rinder und Reptilien zugeschrieben. Darüber hinaus unterscheidet der LXX-Text in Gen. 1 nicht zwischen den hebräischen Verben „erschaffen“ und „erschaffen“. Origenes Auswahl wird jedoch nicht durch das hebräische Original gerechtfertigt: darin werden Himmel und Erde, Wale und Vögel und der Mensch „erschaffen“ (in Vers 27); und das Firmament, die Sterne, die Tiere und wiederum der Mensch werden „erschaffen“ (in Vers 26). Der Interpret, der sich dieser Unterscheidung offensichtlich bewusst war, vergaß oder wollte sich aus Gründen der Konsistenz der Interpretation nicht an die tatsächliche Aufteilung der Schöpfungen in zwei Klassen erinnern. Hier beruft sich Origenes auf die Unterscheidung zwischen den griechischen Verben ποιέω und πλάσσω, die es ihm ermöglicht, den Menschen in seine Bestandteile zu zerlegen und sogar weitreichende Rückschlüsse auf die unterschiedlichen Zeiten von „Schöpfung“ und „Schöpfung“ zu ziehen. Origenes‘ Angriff auf das anthropomorphe Gotteskonzept wird vom heiligen Johannes Chrysostomus in beiden Serien seiner Gespräche über Genesis wiederholt, wenn er diese Passage interpretiert (Creations... Bd. 4, Buch 1, S. 62–3 und Buch 2, S. 737–8), allerdings mit einer anderen Argumentation. Darüber hinaus besteht das Bild Gottes im Menschen nach Chrysostomus in der Herrschaft, also der Ähnlichkeit der göttlichen Funktion, und nicht in der Eigenschaft des Wesens, wie bei Origenes. Der Einfluss von Philo (De Opif. 69) auf den Argumentationsplan ist unbestreitbar: Die Reihenfolge der Argumentation ist nahezu dieselbe. Siehe Vorwort. Die Idee der Vollkommenheit als Ähnlichkeit mit dem Logos geht auf Clemens zurück (Protr. XII, 122, 4; Paed. I, XII, 98, 2; Str. II, VIII, 38, 5 usw.). Laut Origenes zerstört die Sünde das Bild Gottes im Menschen nicht, sondern verdunkelt es. Origenes‘ Unterscheidung zwischen männlich und weiblich im Mann verläuft nicht immer zwischen Geist und Seele: In Predigt IV zur Genesis bedeutet Abraham rationales Gefühl, Sarah bedeutet Fleisch (§ 4); in Predigt V ist Lot der rationale Sinn, Lots Frau ist ebenfalls Fleisch (§ 2). In dieser Frage ist Philo konsequenter: Abraham und Sarah meinen den Tugendhaften und seine Tugend, und Lot und seine Frau meinen Geist und Gefühl (Quaestiones et Solutiones in Genesim IV, 13 und 52. Paris, 1984). Heiraten. § 8, wo Vögel den Reptilien als gute Gedanken gegenüber bösen gegenübergestellt werden. Hier konzentriert sich der Interpret auf die Idee der Herrschaft und unterscheidet Vögel nicht mehr von einer Reihe anderer Kreaturen, indem er sich auf seine eigene Interpretation beruft und zwischen geistig-herzlichen und fleischlichen Manifestationen unterscheidet: ein klares Beispiel für die Relativität des allegorischen Kommentars. Die Predigt II des Origenes über die Arche Noah erreicht diesen Punkt nicht. Entweder hat der Alexandriner zu dieser Passage keine Predigt gehalten, oder der Text ist nicht überliefert. Die Idee der Synergie von Gott und Mensch in Sachen Erlösung kommt erneut zum Ausdruck. Siehe oben § 7 und Hinweis. Die Beschreibung der Anzahl der Stockwerke der Arche – zwei unten und drei oben – weicht inhaltlich und inhaltlich von der recht klaren Darstellung der Siebziger ab: κατάγαια, διώροφα καὶ τριώροφα ποιήσεις αὐτήν (Sie werden es mit dem unteren, zweiten und dritten Stockwerk machen), aber es entspricht der rabbinischen Interpretationstradition, die Origenes weiter unten wiedergibt. Origenes betrachtet das Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde als das Ende der Zeitalter. Heiraten. eine ähnliche Stelle in Predigt XV, 5. Die Bedeutung des Absatzes wird klarer, wenn man sich auf den griechischen Text der Heiligen Schrift bezieht: Die Tür an der Seite der Bundeslade – ἐκ πλαγίων (Gen. 6, 16), du wirst gegen mich vorgehen – πλάγιοι (3. Mose 26, 27-28). Rufinus versuchte diesen Vergleich möglichst lateinisch zu vermitteln: auf der Seite – e latere ex transverso, dagegen – perversi. Moralische Fragmentierung (multiplex) wird hier der Integrität (unus) gegenübergestellt. Im entsprechenden Fragment von Kommentaren oder Scholien zur Genesis argumentiert Origenes mit der Idee von schmch. Meliton von Sardes, enthalten im Titel seines verlorenen Werkes Über die Tatsache, dass Gott mit einem Körper bekleidet ist – Περὶ τοῦ ἐνσώματον εἶναι τὸν Θεόν (PG 12, 93 AB). Beleg für die Verkündigung der Predigt unmittelbar nach der Lektüre einer Stelle aus der Heiligen Schrift (siehe auch S. 167, Anm. 1). Das Thema der Beziehung zwischen Gottes Vorsehung und dem freien Willen des Menschen wurde von Origenes in anderen Werken ausführlich untersucht, deren ausdrucksstärkste Passagen von den Kappadokiern in einem Kapitel zusammengefasst wurden. 21–27 Philocalia. See: Origène. Philokalie 21–27. Über die Freiheit des Schiedsrichters. SC 226. Paris, 1976. Die Argumentation von Origenes gibt den heiligen Basilius des Großen wieder: Am sechsten Tag, Gespräch 2, 7. SC 26. S. 173. Hinter dieser Schlussfolgerung verbirgt sich die mystische Idee, diejenigen, die sich spirituell verbessern, aus der menschlichen Gesellschaft zu entfernen, die von Philo in Umlauf gebracht wurde: De Abrahamo 87 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 20. Paris, 1966. Philo machte auf die Verwendung des Wortes πρεσβύτερος in der Heiligen Schrift im übertragenen Sinne aufmerksam – in Bezug auf den Geist: Quaestiones et Solutions in Genesin IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 34 b. Paris, 1984. Diese Argumentation wird vom heiligen Ambrosius von Mailand wiederholt: De Abrahamo II, 78. CSEL 32, 1. S. 630. Zur Entwicklung des Denkens siehe Kommentar zu Römer 2, 12. PG 14. Spalte 898 ff. Origenes verspottet den Eigennamen der jüdisch-christlichen Sekte „Ebioniten“, der von einem hebräischen Wort für „arm“ stammt. Origenes spricht auch über die Ebioniten in: Against Celsus II, 1. SC 132. S. 280. Laut Origenes unterscheiden sich die Ebioniten kaum von den fleischlichen Juden: Commentary on the Gospel of Matthew ΧΙ, 12. GCS X. S. 52. Laut den Stoikern ist alles in der menschlichen Form nicht nur auf die Befriedigung von Bedürfnissen, sondern auch auf Schönheit ausgelegt. Siehe Fragmente von Cicero in: SVF II, 1165–1167. Origenes zitiert wörtlich das hebräische Original Ex. 6, 30. In den erhaltenen Hexapla-Passagen unterstützt keine der wörtlichen Übersetzungen diese Lesart. Die Verwendung des Konzepts der Beschneidung verschiedener Körperteile als Metapher für Kontinenz in verschiedenen Bedeutungen geht auf Philo zurück: Quaestiones et Solutions in Genesim III, 47 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 34 b. Paris, 1984. Das Singularpronomen in diesem Zitat ist nur in einem winzigen Manuskript des Apostels Atous Laurae B 64 verzeichnet, aber es ist sehr charakteristisch für die Weltanschauung von Origenes, der wiederholt die Ausdrücke „mein Erlöser“, „mein Christus“, „mein Jesus“ verwendet. Siehe Bertrand F. Mystique de Jésus chez Origène. Paris, 1951, S. 147–148. Es gibt auch Links zu anderen Werken von Origenes. Der Themenwechsel wird nach Gen. 13, 8 rekonstruiert. Origenes weist in Predigt V, 1 darauf hin, dass die Replik Abram und nicht Lot gehört (siehe unten). Die Übernahme der vergleichenden Analyse von Abraham und Lot wird deutlich durch ein fast exaktes Zitat von Philo belegt: δὲ Λὼτ δύο καὶ ἑσπέρας. Fragen und Lösungen in Genesim IV, 14 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 34 b. Paris, 1984. Damit der Leser die mystische Interpretation dieser Brote am Ende des Absatzes besser erkennen kann, hat der Übersetzer Rufinus diese Notiz gemacht. Der textnahe Gedanke gibt die entsprechende Bemerkung von Philo wieder: De Abrahamo 108–109 / Les œuvres de Philon d’Alexandrie. Nr. 20. Paris, 1966. R. 69. Die Allegorie des „geheimnisvollen Brotes“ wird von Origenes in den Predigten zu Levitikus XIII, 3, PG 12, Kol. 547–548 ausführlicher offenbart. Dies ist die Erkenntnis des Glaubens an Gott, der Sakramente Christi und der Einheit des Heiligen Geistes. Philo hat eine allgemeinere Interpretation des Wortes ἐπάνω: „Gott steht über allem.“ Quaestiones et Solutionses in Genesim IV, 2. Keiner der Interpreten beruft sich auf die zweite Bedeutung der hebräischen Präposition – „über“; Beide interessieren sich nur für die allegorische Bedeutung des Septuaginta-Textes. Damit argumentiert Origenes für seine Weitsicht, Philos Interpretation der Erscheinung Gottes und seiner beiden Kräfte vor Abraham, der königlichen und der kreativen, nicht zu akzeptieren. Siehe Vorwort. Ein Verweis auf die vorherige Predigt, in der es um die metaphorische Interpretation der Beschneidung ging. Der Heilige Geist will keine „Geschichten erzählen“; Er verbirgt seine Anweisungen unter dem Schleier der Geschichte für diejenigen, die sich bereit erklären, dort nach ihnen zu suchen. Siehe unten Predigten VI, 3; VII, 1 und 6; X, 2 und 4; XV, 1. Philo hat eine andere Interpretation von Abraham und Sarah – dem tugendhaften Mann und seiner Tugend. Fragen und Lösungen in Genesim IV, 13. Mi. oben Homilia III, 3 und Anmerkung. Damit sind die Marcioniten gemeint, die den grausamen und unvollkommenen Gott des Alten Testaments dem guten und allvollkommenen Gott des Neuen gegenüberstellten. Origenes antwortet auch auf diesen Einwand von Marcion in Homilien zu Jeremia I, 8. SC 232. S. 225. An dieser Stelle zieht Origenes das mystische Verständnis der Gotteserkenntnis, also des persönlichen Kontakts zwischen dem lebendigen Gott und dem Menschen, seinem üblichen Argument gegen den Anthropomorphismus vor. Deshalb besteht er gegen Ende der Argumentation auf Gottes Kenntnis des Menschen und nicht auf seiner Kenntnis seiner Werke. In Auszügen aus den Psalmen 1 und 6 muss Origenes bei der Interpretation des Verses „Denn der Herr ist der Weg der Gerechten“ eine allgemeinere Schlussfolgerung ziehen: „Gott kennt das Böse nicht und kennt es nicht, nicht weil er nicht in der Lage ist, alles in seinen Gedanken zu umarmen und zu umarmen (es wäre gottlos, auch nur so über Gott zu denken), sondern weil das Böse seiner Erkenntnis nicht würdig ist.“ PG 12. Spalte 1100. Diese Übertreibung des Origenes (der Vorwurf der unnatürlichen Beziehungen, für die die Bewohner von Sodom und Gomorra von Gott bestraft wurden, lässt sich offensichtlich nicht auf Lot übertragen, vgl. Judas 1,7) geht auf den von Philo übernommenen Vergleich zwischen Abraham und Lot zurück. Siehe die vorherige Predigt und weiter unten in dieser Predigt. Hinter diesen Worten verbirgt sich eine Polemik mit der jüdischen exegetischen Tradition, die die Verheißung des Propheten wörtlich nahm und nicht zwischen den beiden Sodom-Vergleichen in Gen. 13, 10 unterschied. Für Origenes‘ ausführlichere Erläuterung seiner Position siehe Homilien zu Hesekiel 12, 3. PG 13. Kol. 743. Es gibt auch eine spirituelle Interpretation der Prophezeiung. Origenes ist bereit, das „Gefäss der Krankheit“ in einer wörtlichen Lesart zu entschuldigen, so wie er unten Lots Töchter teilweise entschuldigt. Das Übermaß an Strafe in seinen Augen ist ein Signal für eine allegorische Interpretation. In dieser Interpretation weicht Origenes von Philon ab, der Lot als Geist und seine Frau als Gefühl versteht (Quaest. IV, 52). Heiraten. auch Homilia IV, 4 und Anmerkung. Origenes vereint zwei unterschiedliche Aussprüche des Erlösers: Der erste spricht von der moralischen Standhaftigkeit des Gläubigen, der zweite bezieht sich auf das Ende der Welt, wie die Sintflut unter Noah und die Zerstörung Sodoms unter Lot. Aber in beiden Kontexten gibt es die Idee, nicht umzukehren. Die teilweise Rechtfertigung sowohl Lots als auch seiner Töchter hat unter christlichen Autoren eine lange Tradition: sschmch. Irenäus von Lyon, Origenes, Johannes Chrysostomus, bl. Theodoret, der heilige Ambrosius, der selige Hieronymus und der heilige Augustinus (für Referenzen siehe die französische Ausgabe der Homilies. SC 7 bis. S. 168–169, Anmerkung). Philon entschuldigte sie jedoch bereits mit denselben Worten und leitete aus dieser Situation eine völlig positive Allegorie ab: Lot ist Vernunft, seine beiden Töchter sind Reflexion und Übereinstimmung, die ohne Vernunft nicht existieren können (Quaest. IV, 56). In seiner allegorischen und moralischen Interpretation von Lot und seinen Töchtern weicht Origenes von Philos Schema ab und polemisiert auch mit anderen christlichen Interpretationen, indem er seine eigene anbietet: siehe unten. Die Bemerkung gehört dem lateinischen Übersetzer. Blzh. hat eine ähnliche Argumentation. Augustinus: Ennar. in Ps. 59, 10 (Taf. 36, 720); Contra Faustum 22, 41 (PL 42, 426). Die Lesart „Knoblauch (Allia)“ statt „Töpfe (Ollas)“ wird von Pater rekonstruiert. L. Dutrello nach Num. 11, 5 (nach den Siebzigern). Da ausnahmslos alle Manuskripte Ollas enthalten, geht der Verlag davon aus, dass sich bereits ein Kopistenfehler in das Urbild eingeschlichen hat. Die Argumentation basiert auf der etymologischen Konvergenz von πóλις mit πολίτευμα und πολλοὶ (vgl. Platon. Republik II, 11), die für den griechischen Leser relevant ist, in der Übersetzung jedoch verschwindet. Philo interpretiert diese Passage etwas anders (Quaest. IV, 47), aber beide Interpreten sind mit der unverständlichen Lesart der Septuaginta „Die Stadt ist klein und nicht klein“ als Signal für die Notwendigkeit einer allegorischen Interpretation durchaus zufrieden. Die hebräische Lesart: „Die Stadt ist klein, ist sie nicht klein?“ führt nicht zur Verwendung der allegorischen Methode. Origenes zitiert aus dem Gedächtnis und macht einen Fehler bei der Entsprechung der Töchter zu den Ländern: Für den Propheten wird Oola mit Samaria und Ooliva mit Jerusalem in Verbindung gebracht. Im Kommentar zum Hohelied II (PG 13, 137 A) gibt Origenes die Entsprechung korrekt wieder. Recitata est nobis ... weist wiederum darauf hin, dass die Predigt kurz nach der Lesung der Heiligen Schrift gehalten wird und von jemand anderem als dem Prediger gelesen wird, der mit allen auf das Wort Gottes hört und dann seinen Lehrplatz einnimmt (siehe auch S. 125, Anm. 2). Verletzung der von Gott in der Genesis festgelegten Geschlechterhierarchie. 3, 16, denn Origenes bedeutet nur eines: das Bedürfnis nach allegorischem Verständnis. Sehen Sie dasselbe in Philo: Quaest. III, 53 und IV, 60–61. Heiraten. Philo argumentiert ähnlich: Quaest. IV, 60. Zur Naturphilosophie in ihrer Beziehung zum Gesetz Gottes siehe unten Predigt XIV, 3. Die Polemik mit Verteidigern des wörtlichen Verständnisses der Heiligen Schrift zieht sich wie ein roter Faden durch die Interpretationen von Origenes, der in ihnen die Gefahr sieht, das Christentum von einer spirituellen Religion auf Formen einer toten Religion zu reduzieren. Siehe unten, auch Predigt XIII, 3. Das allegorische Verständnis von Essen ist vor den neutestamentlichen Schriften in Philo präsent: De somniis II, 10 / Les œuvres de Philon d’ Alexandrie. Paris, 1962. Lieblingszitat von Gal. 4, 21–22, die für Origenes so notwendig sind, um die allegorische Interpretation der Heiligen Schrift zu untermauern, werden hier in ihrer Gesamtheit wiedergegeben, da sie vom Apostel im Zusammenhang mit der in der Predigt besprochenen Passage aus Genesis ausgesprochen wurden. Nebenbei argumentiert Origenes, dass die allegorische Interpretation die wörtliche Interpretation nicht aufhebt, sondern einfach dort notwendig ist, wo das wörtliche Verständnis schwierig ist. Siehe de Lubac H. Histoire et Esprit. Paris, 1950. Kap. III und IV sowie unsere Bemerkung zu O. Nesterovas Forschung im Vorwort. Ein gutes Beispiel für die unvollkommenen Kenntnisse des Origenes in der hebräischen Sprache sowie für das Halten von Predigten ohne vorherige Vorbereitung: Im Original Gen. 21:9 wurde Ismael dabei erwischt, wie er Isaak verspottete, was in der Übermittlung der Siebziger dazu führte, dass er mit Isaak spielte. In diesem Licht erscheint die Verwirrung des Origenes über die völlig organische Interpretation der Situation durch den Apostel Paulus (Hohn als Verfolgung) sowie die gesamte auf dieser Verwirrung aufbauende allegorische Interpretation nicht gründlich genug. Die Erwähnung der heidnischen Verfolgung ist sehr spezifischer Natur: Die Predigten wurden von Origenes kurz nach dem Ende der Verfolgung von Maximinus dem Thraker (235–238) gehalten, die Gefahr einer erneuten Verfolgung schwebte ständig über der Kirche, Origenes selbst musste während der Verfolgung von Decius (nach 250) leiden. Heiraten. auch Homilia VIII, 8. Die gesamte Homilia XIII ist den Brunnen Isaaks gewidmet. Siehe unten. Der Gegensatz von Quellwasser und Brunnenwasser ermöglicht es Origenes hier, die wörtlichen und geistlichen (allegorischen) Interpretationen der Heiligen Schrift aus der Perspektive des Neuen Testaments gegenüberzustellen. An anderer Stelle verlässt sich Origenes stärker auf Philo, der Wasser als Quelle des göttlichen Geistes interpretiert (Quaest. V, 94, 100). Diese Predigt gilt als eine der elegantesten: Sie basiert auf dem Konflikt zwischen väterlichen Gefühlen und der Pflicht zur Treue gegenüber Gott und offenbart eine andere Seite der Persönlichkeit von Origenes, sensibel für psychologische Details und fähig zur Empathie. In der Einleitung zur Predigt führt der französische Herausgeber (S. 212–213) eine lange Liste kirchlicher Schriftsteller an, die von diesem Text des Origenes beeinflusst wurden – Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Ambrosius von Mailand, Augustinus von Hippo, Beda der Ehrwürdige, Claudius von Turin. Bezüglich der Typologie Isaaks in der antiken christlichen Schrift verweist er auch auf Daniélou J. Sacramentum futuri. Paris, 1950. S. 97–128 (Russische Übersetzung: Jean Danielou. Das Sakrament der Zukunft. M.: Verlag des Moskauer Patriarchats der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2013). Fügen wir hinzu, dass der erste Autor, der ein psychologisches Bild von Abrahams Erfahrungen entwickelte, Philo war (De Abrahamo. 169–172). Das Verdienst von Origenes liegt in der Christianisierung dieser Interpretation durch eine typologische Interpretation des Opfers Isaaks als Prototyp des Kreuzesopfers des Erlösers. Die gesamte Handlung erlangte auch in den poetischen Werken ostchristlicher Hymnographen, sowohl syrisch- als auch griechischsprachiger, große Popularität. Siehe Vorwort. Heiraten. Philo hat einen ähnlichen Ausdruck: συγγενίας ὀνόματα και φίλτρα (De Abr. 170). Origenes entwickelt das Thema der Versuchung durch die Umstände einer langen Reise, die Philo begonnen hat (De Abr. 169). Die Einheit des Handelns des Vaters und des Sohnes beim Golgatha-Opfer wurde auf den Konzilien von Konstantinopel in den Jahren 1156–1157 ausführlich untersucht. Es folgt aus dem Dogma der Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Siehe Vorwort. Damit sind die Marcioniten gemeint, die das Alte Testament ablehnten. Heiraten. oben Homilius IV, 6 und Anmerkung. Eine der ursprünglichen Ansichten von Origenes, die sich von der kirchlichen Tradition unterscheidet. Die Predigt wiederholt es in Homilie XIV, 1, sowie im Kommentar zum Matthäusevangelium 23, 37-39 (die wesentliche – substantielle – Gegenwart Christi in Mose, in den Propheten und in den Engeln, die sich in jeder Generation um das Heil der Menschen kümmern). Heiraten. Philos Argumentation: „Es ist gut, deine Versprechen mit einem Eid zu bestätigen, und zwar mit einem Eid, der Gott gebührt: Du siehst, Gott schwört bei niemand anderem, denn es gibt nichts Höheres als Ihn, sondern er schwört bei sich selbst, denn Er ist das Beste von allem“ (Legum allegoriae III, 203). Diese Aussage gilt nur in Bezug auf das Römische Reich (οἰκουμένη aus Röm. 10, 18 im technischen Sinne). In seinem Kommentar zum Matthäusevangelium (24,9–14) listet Origenes detailliert die Völker und Länder auf, die die Verkündigung des Evangeliums noch nicht erreicht hat. Die gesamte Passage veranschaulicht deutlich Origenes‘ Ansichten über die Welt der Geister, die er in seiner Abhandlung „Über die Elemente I“, Kap. 5–8: Engel und Dämonen sind wie menschliche Seelen nicht in ihrem Status festgelegt, sondern können sich nach Belieben zum Bösen oder Guten verändern. Die Hauptidee der Passage – die hellen Engel, die den heidnischen Völkern unterworfen wurden, wollten ihr Erbe nicht an Christus übergeben und sich in dunkle Geister und Gegner der Christen verwandeln – wurde von der Kirche nie akzeptiert. Ein interessantes Detail aus dem Leben der Kirche im 3. Jahrhundert, das die Praxis der „allgemeinen“ Beichte in der modernen Kirchengeschichte widerspiegelt. Aus dem Gedächtnis zitierend, kürzt und verallgemeinert Origenes den Gedanken des Apostels: Diejenigen, die Frauen haben, als ob sie keine hätten... diejenigen, die kaufen, als ob sie keine hätten... Hier und unten finden Sie Zeugnisse täglicher Treffen von Christen zum Lesen der Heiligen Schrift und ihrer Erklärung. Das Verstehen unter den Quellen des Lernens und Verstehens wird von Philo dargelegt: Quaest. 191. Für ein ähnliches Verständnis von Tieren als dumme oder böse Menschen siehe auch Homilien I, 8–16; II, 5; XII, 5. Dieses Verständnis geht über Philo auf Platon zurück. siehe Vorwort. Der Kontext sowie andere historische Quellen erlauben es uns nicht zu behaupten, dass es sich um die tägliche Eucharistie handelt. „Das Essen des Fleisches des Wortes“ kann von Origenes im intellektuellen Sinne als Lektüre der Heiligen Schrift verstanden werden. Nach Philos exegetischen Prinzipien ist die Wiederholung oder Verdoppelung von irgendetwas in der Heiligen Schrift ein Signal dafür, einen Teil des Ausdrucks wörtlich, fleischlich und den anderen allegorisch, spirituell zu verstehen (Quaest. IV, 99). Origenes nutzt das Prinzip von Philo, füllt es jedoch mit neuem christlichen Inhalt, indem er auf den Kontext des Evangeliums zurückgreift (Matthäus 13,25). Heiraten Clemens. stromata IV, 26, basierend auf der Interpretation dieser Passage I Kor. 3, 17. Eine indikative Definition des Genres der Predigten: eine Auswahl der lehrreichsten Passagen und eine Betonung ihrer allegorischen („sakramentalen“) Interpretation im Interesse der „Dispensation“ der Kirche Gottes. Zu den Vorteilen säkularer Wissenschaften siehe Predigten zu Exodus XI, 6 (SC 16. S. 241) und Predigten zu Numeri XX, 3 (SC 29. S. 401-403). Zu ihrer Gefahr siehe Gregor der Wundertäter. Dankrede an Origenes XIII–XIV (SC 148. S. 158–172). Aus dem Gedächtnis zitierend, verwechselt Origenes die Nachkommen Abrahams aus Keturah und die Nachkommen Ismaels: Kedar gehört zu letzterem (Gen. 25:13). Der folgende Satz könnte zur Korrektur eines Versehens geäußert worden sein. Vision wird von Origenes im Sinne eines Verständnisses der tiefen Bedeutung der Heiligen Schrift verstanden, also wiederum in einem intellektuellen Schlüssel. Zu den Besonderheiten der Mystik des Origenes siehe das Vorwort. Heiraten. auch Predigt XIII. Origenes signalisiert eine bewusste Unterlassung der Interpretation entsprechend der Zweckmäßigkeit und dem Zustand des Publikums. Origenes skizzierte kurz den typologischen Aspekt und ging dann zu einem seiner Ansicht nach nützlicheren Aspekt über – dem moralischen. Dies ist nicht das erste Mal, dass die Hierarchie der Interpretationsebenen durch die Homile neu geordnet wird, um „die Kirche Gottes aufzubauen“. Die Auflistung der Varianten der Namensbedeutung weist darauf hin, dass Origenes aktiv zeitgenössische Onomastikonen verwendete. In diesen Worten sind Anklänge an die Angriffe zu hören, denen Origenes ständig ausgesetzt war, weil er die allegorische Methode anwandte. Vielleicht wird die Homilet auch dadurch von der Entwicklung des Themas abgehalten, dass er nicht in der Lage ist, spontan eine zusammenhängende Interpretation zu geben. Die Philister sind ein Bild der Feinde des spirituellen Verständnisses der Heiligen Schrift, das in Predigt XIII entwickelt wurde. Tier – ein Tier, alles ist belebt. Eine besondere Hierarchie der Heiligkeit ist charakteristisch für diese Zeit: Witwen sind eine 30-fache Frucht, Jungfrauen sind eine 60-fache Frucht, Märtyrer sind eine 100-fache Frucht. Siehe Gom. zu Josua 2, 1. SC 71. S. 118. Vgl. ein ähnlicher Ort in Cyprian von Karthago. De habitu virginum 21. CSEL 3, 1. S. 202. Lediglich im Johannesevangelium ist von Gerstenbroten die Rede, von der zweiten Speisung fehlt jedoch die Rede. Bei Matthäus und Markus wird in der Beschreibung beider Sättigungen das Wort ἄρτος verwendet, das normalerweise auf Weizenbrot angewendet wird. Bei Lukas ist es ebenfalls nur ἄρτος. Der griechische Rufinus gibt αἴσθησιν ständig als „sensum“ wieder, was in Anlehnung an Origenes „rationalen Sinn“ bedeutet, d. h. das spirituelle Verständnis der Heiligen Schrift. Die Symbolik der Brunnen zieht sich wie ein roter Faden durch viele exegetische Werke des Origenes, darunter auch die Homilien zur Genesis. Siehe oben Predigten VII, 5; X, 2; XI, 3; XII, 5. In den Predigten zu Numeri XII (SC 29. S. 235-248) sammelte Origenes alle Texte der Heiligen Schrift auf Brunnen, um die Kontinuität zwischen dem Alten und dem Neuen Testament zu zeigen. Die Brunnen symbolisieren die Heiligen Schriften, und ihre Pflege ist das Studium der Heiligen Schrift durch eine sich verbessernde Seele. Das Bild des Wassers als Quelle des göttlichen Geistes wurde bereits von Philo vorgeschlagen (Quaest. V, 94, 100). Philo hat ein ähnliches Verständnis der Philister (Quaest. IV, 191). Hier und darüber hinaus fällt Origenes‘ freier Vergleich von Zitaten aus verschiedenen Evangelien auf, die er aus dem Gedächtnis zitiert. Eine ähnliche Liste neutestamentlicher Bücher in der Predigt zu Josua 7, 1 (SC 71. S. 196 und Anmerkungen). Sowohl hier als auch dort fehlt die Apokalypse, die Origenes dennoch als dem Apostel Johannes dem Theologen zugehörig erkannte (Kommentare zum Evangelium Johannes V.). Auch hier weist Origenes auf einen Widerstand gegen die allegorische Methode hin, sowohl auf Seiten der Juden und Ebioniten als auch auf Seiten der Christen, die eine negative Einstellung gegenüber der allegorischen Interpretation der Heiligen Schrift hatten. Die Überlegenheit des Geistigen über das Physische, ausgedrückt in der Verwendung des Beinamens terrenus im negativen Sinne, offenbart den verborgenen Platonismus der Weltanschauung des Origenes. Origenes lehnt weltliche Wissenschaften ab, wenn sie nicht der Erkenntnis Gottes und der moralischen Verbesserung dienen. Siehe die sehr abwertenden Merkmale in der Predigt zu Exodus 4, 6 (SC 16. S. 127). Oben, in Predigt X, 2, wird die Möglichkeit der Bekehrung von Heiden mit Hilfe der Philosophie zugelassen, ihr Status wird jedoch mit „einer Ausländerin oder einer Konkubine“ gleichgesetzt. In der Theologie des Origenes schwächt der Unterschied in den Bildern und Namen des Sohnes Gottes (die Lehre von ἐπίνοιαι) in keiner Weise die Einheit und Einfachheit der Person in Christus. Heiraten. Kommentar zum Johannesevangelium, 9–10, 21–23 (SC 120. S. 88–94, 126–136). Siehe oben Predigt XII, 5. In der Predigt zu Levitikus I, 4 wird diesen beiden Kategorien eine weitere Zwischenkategorie hinzugefügt – Vervollkommner. Hiervon spricht Predigt V, 5 noch kürzer als hier. Vielleicht ging Origenes in einer der nicht überlieferten Predigten zur Genesis oder in den Predigten zum Neuen Testament, die nach der Rekonstruktion von P. Nothen parallel zum Alten Testament ausgesprochen wurden, näher auf diesen Gedanken ein. Siehe Vorwort. Origenes meint die Chaldäer. Während Origenes den Einfluss von Sternen auf einige Naturphänomene (Regen, Gewitter, Dürren usw.) zugibt, lehnt er ihren Einfluss auf den freien Willen des Menschen kategorisch ab. Siehe Philocalia 23 und andere Fragmente zum Thema des freien Willens: 21–27 (SC 226. Paris, 1976, S. 25–65). Weitere Informationen über Origenes Haltung zu verschiedenen philosophischen Bewegungen finden Sie bei Crouzel H. Origène et la philosophie. Paris, 1962. Origenes war zuversichtlich, dass die Magier mit der Prophezeiung Bileams über den Aufgang eines Sterns in Jakob und eines Mannes in Israel vertraut waren: Predigten zu Numeri XIII, 7 (SC 29. S. 278). Origenes beendet seine kurzen Exkursionen über die Verwendung bestimmter Konzepte oder Namen regelmäßig mit einem Appell an seine Zuhörer, ihre Forschung über „Parallelstellen“ in der Heiligen Schrift fortzusetzen. Heiraten. unten über Jakob und Israel. Bemerkung von Rufinus, ohne die die spätere Interpretation des Origenes unverständlich wäre. Ein gemeinsames Thema vieler christlicher Schriftsteller ist ihre bildliche Interpretation des Auszugs aus Ägypten. Heiraten. Predigt zu Exodus I, 2 und Anmerkungen. A. de Lubac (SC 16. S. 79). Origenes zitiert aus dem Gedächtnis und macht beide Male Fehler bei den Adressaten der Worte Gottes: Im Text der Genesis sind die ersten an die Schlange gerichtet, die zweiten an Eva. Das Kommen Christi auf die Erde ist in den Vorstellungen von Origenes das Ende der Zeiten, das Ende der Jahrhunderte und der Beginn der eschatologischen Gegenwart. Heiraten. Homilia I, 3. Es handelt sich um eine axiologische Entsprechung zwischen dem Bild (dem frommen Brauch, dem Verstorbenen die Augen zu schließen) und seiner Interpretation, der die zitierte Meinung „einiger unserer Vorfahren“ widerspricht. Daher wird die spirituelle Bedeutung von Origenes selbst positiv vorgeschlagen. Für ein negatives Verständnis von Ägypten siehe oben Homilia XV, 5 und Anmerkungen. In den Predigten gilt dieses Verständnis nur für das alte, biblische Ägypten der Pharaonen. Im Kommentar zum Evangelium von Johannes VI, 2, 9 findet sich auch eine autobiografische Erwähnung „aller Winde der ägyptischen Verderbtheit“, die der Feind gegen den großen Alexandriner erhob (SC 157. S. 133). Zum Essen des Wortes Gottes und seiner Beziehung zur Eucharistie bei Origenes siehe de Lubac H. Histoire et Esprit. S. 363–373. Priester Origenes, der sich zeitlebens auf das Nötigste beschränkte, gibt hier zu, dass er nicht ganz dem Ideal eines Priesters Christi entspricht, der für den Aufbau der Kirche Gottes auf alles Irdische verzichten muss. In der gesamten alexandrinischen Schule, beginnend mit Philo, war die Zahlensymbolik weit verbreitet, wenn auch in einer leichteren Form als bei den Pythagoräern. Siehe Vorwort und Predigt II, 5. Die eindeutige Verlagerung der Mystik in die intellektuelle Sphäre charakterisiert perfekt den „christlichen Gnostizismus“ der Alexandrinischen Schule.