Ascetical Experiences. Vol. 1

Содержание Предисловие О следовании за Господом нашим Иисусом Христом О покаянии О видении Христа О чтении Евангелия О чтении святых отцов О воздержании от чтения книг, содержащих лжеучение Истине и Духе О любви к ближнему О любви к Богу О посте О молитве. Статья I О молитве. Статья II Восемь главных страстей с их подразделениями и ветвями 1. Чревоугодие 2. Блуд 3. Скупость (любовь к деньгам) 4. Гнев 5. Печаль 6. Acedia (ленность/уныние) 7. Тщеславие 8. Гордость добродетелями, противоположными восьми основным греховным страстям 1. Воздержание 2. Целомудрие 3. Нестяжательство 4. Кротость 5. Благодатная скорбь 6. Трезвость (духовная бдительность) 7. Смирение 8. Любовь Ежедневное апостольское чтение на 1 февраля 1840 года Размышления о вере Сад зимой Дерево зимой за окном моей кельи Мысль на берегу моря Молитва преследуемого людьми Кладбище Голос из вечности (А) Размышление на могиле) Учение о плаче святителя Пимена Великого О слезах по Иисусовой молитве Раздел II. О духовном прелести [Прелесть] О молитве Иисусовой Раздел III. О практике Иисусовой молитвы Порядок внимания для живущего в мире Молящийся ум ищет соединения с сердцем «Совершите суд истины и мира во вратах ваших… и никто из вас да не замышляет зла ​​в сердце вашем на ближнего своего,… говорит Господь Саваоф» (Захария 8:16–17). Доказательство воскресения человеческих тел, почерпнутое из действия умной молитвы О смирении (Беседа старца с учеником) О терпении О чистоте Слово утешения скорбящим монахам Собственный крест и крест Христов Роса Море жизни Совесть О рассеянной и внимательной жизни О привычках Размышление о смерти Слава Богу! Сети князя мира сего Песня под покровом креста Отражение на закате Фарисей Посещение Валаамского монастыря О монашестве Вера и дела Евангельских заповедей О евангельских заповедях Отношение христианина к своим страстям Об истинном и ложном смирении Плач мой Читатель, знакомый с традицией Православной Восточной Церкви, легко узнает, что учение, изложенное в этих Опытах, отражает учение Святых Отцов о науке 1 – монашестве – истолкованное в соответствии с потребностями нашего времени. Основное отличие древнего монашества от нынешнего заключается в том, что монахи первых веков христианства руководствовались боговдохновенными старцами, тогда как теперь, как отмечает преподобный Нил Сорский, по соглашению с другими позднейшими отцами, монашество должно руководствоваться прежде всего Священным Писанием и писаниями отцов, ввиду крайней скудности живых сосудов Божественной благодати. Объяснение этой ориентации и необходимости в ней составляет центральную идею этих Опытов во всей их целостности. Статьи, составляющие эту книгу, были написаны в разное время и по разным причинам – главным образом в ответ на аскетические вопросы, возникавшие в среде монахов и благочестивых мирян, находившихся со мной в духовной переписке. Подходя к концу своего земного пути, я посчитал своим долгом пересмотреть, исправить, расширить, обобщить и опубликовать все статьи, написанные мной в сан архимандрита 2 . Я счел необходимым это сделать по двум причинам: Во-первых, потому, что многие из этих статей распространялись в рукописном виде, часто с большими или меньшими ошибками; Во-вторых, потому что считаю себя обязанным дать отчет христианской общине о моем исследовании Земли Обетованной, изобилующей духовными дарами и благословениями, то есть о моем исследовании монашеской жизни, как она раскрыта в святом предании Православной Восточной Церкви, и как Божественное Провидение позволило мне увидеть ее в некоторых ее живых представителях. Наконец, я прошу читателей снисходительно относиться к моему непониманию и молиться за мою бедную душу. О следовании за Господом нашим Иисусом Христом «Кто служит Мне, пусть следует за Мною» (Иоанна 12:26), сказал Господь. Каждый христианин обетами, произнесенными при святом Крещении, взял на себя обязанность быть слугой и рабом Господа Иисуса Христа. Следовать за Господом Иисусом Христом – это то, что непременно должен делать каждый христианин. Называя Себя Пастырем овец, Господь сказал: «Овцы слышат голос Пастыря... и овцы следуют за Ним, ибо знают голос Его» (Ин. 10:3–4). Голос Христа – это Его учение; голос Христа – это Евангелие. Идти за Христом по пути земного странствования – значит жить жизнью, всецело направляемой Его заповедями. Чтобы следовать за Христом, нужно знать Его голос. Изучайте Евангелие, и вы сможете следовать за Христом всей своей жизнью. Кто, рожденный от плоти, войдет в «обновление» (palingenesia, Титу 3:5) через святое Крещение и сохранит дарованное Крещением состояние жизнью по Евангелию, тот спасется. Он «входит» на богоугодную арену земной жизни через духовное рождение, и он «выйдет» с этой арены через блаженную кончину, и в вечности обретет вечную, более богатую, сладкую, духовную пастбище (Ин. 10:9). «Если кто-нибудь служит Мне, пусть следует за Мною; и где Я, там будет и раб Мой. Если кто Мне будет служить, того почтит Отец Мой» (Иоанна 12:26). Где был Господь, когда Он произносил эти слова? По Своей человечности, соединенной с Божеством, Он был среди людей, на земле, в их долине изгнания и страданий, а по Своей Божественности Он оставался на том месте, где Он был от безначального начала. «Слово было у Бога» (Иоанна 1:1), и было Бог. Это Слово заявило о Себе: «Отец во Мне, и Я в Нем» (Иоанна 10:38). И здесь доходит до последователя Христа: «Кто исповедует» устами, сердцем и делами, «что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Иоанна 4:15). «Если кто-нибудь будет служить Мне, того почтит Отец Мой. Побеждающему» – мир и грех, идущему за Мною в земной жизни – «дарую» в жизни вечной «сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откровение 3:21). Отречение от мира предшествует следованию за Христом. Второму нет места в душе, пока не произошло первое. «Кто желает, — сказал Господь, — идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо всякий, желающий сберечь свою жизнь, потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот спасет ее» (Марка 8:34–35). «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, жены и детей, братьев и сестер, да и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником. И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26–27). Многие приближаются к Господу, но лишь немногие решают следовать за Ним. Многие читают Евангелие, наслаждаются им, поражаются высоте и святости его учения, но лишь немногие решаются строить свое поведение в соответствии с правилами, установленными Евангелием. Всем, кто приходит к Нему и желает принадлежать Ему, Господь объявляет: «Если кто придет ко Мне» и не отречется от мира и себя, «тот не может быть Моим учеником». «Трудно это слово», — говорили об учении Спасителя даже те люди, которые внешне были Его последователями и причислялись к Его ученикам: «Кто может это слушать?» (Иоанна 6:60). Так судит слово Божие, рассматриваемое плотским разумом, в его жалком состоянии. Но слово Божье — это «жизнь» (Иоанна 6:63) — вечная жизнь, существенная жизнь. Этим словом умерщвляется плотской разум (Римлянам 8:6), рожденный от вечной смерти и поддерживающий вечную смерть в человеке. Слово Божие для тех, кто погибает из-за плотских помышлений и выбирает погибнуть из-за него, есть безумие. Но для спасаемых это сила Божья (1 Коринфянам 1:18). Грех настолько укоренился в нас через грехопадение, что все способности и движения души пропитываются им. Отказ от греха, столь глубоко связанного с душой, в некотором смысле становится отказом от самой души. Такое отвержение необходимо для спасения души. Отвержение природы, оскверненной грехом, необходимо для принятия природы, обновленной Христом. Когда еда в сосуде отравлена, ее всю выбрасывают. Сосуд тщательно моют, и только после этого наполняют его пищей, пригодной к употреблению. Пища, отравленная ядом, справедливо и справедливо называется ядом. Чтобы следовать за Христом, мы должны «взять крест свой». Взятие своего креста означает добровольное и благоговейное подчинение суду Божию среди всех скорбей, посылаемых или дозволенных Его Божественным промыслом. Ропот и обида во время скорбей и испытаний – это отвержение креста. Только тот, кто взял свой крест, кто послушен воле Божией и смиренно признает себя достойным суда, осуждения и наказания, может истинно следовать за Христом. Господь, повелевший нам проявлять самоотречение, отречение от мира и нести свой крест, дает нам и силу исполнять Его заповеди. Кто решится исполнить эту заповедь и прилежно будет к этому стремиться, тот тотчас же начнет сознавать ее необходимость. Учение, некогда казавшееся суровым, если смотреть поверхностно и неправильно через призму плотского ума, оказывается самым разумным и исполненным милосердия: оно призывает погибающих к спасению, мертвых к жизни, а погребенных во аде – к раю. Те, кто не отрекается добровольно от себя и от мира, в конце концов будут вынуждены это сделать. Когда придет безжалостная и непреодолимая смерть, они будут отделены от всего, к чему были так привязаны. Они будут вынуждены отречься от себя до такой степени, что откажутся даже от самого своего тела, оставив его, оставив его на земле, чтобы его съели черви и разложение. Самолюбие и привязанность к временному и суетному — плоды самообмана, духовной слепоты и гибели души. Любовь к себе – это искаженная форма любви к самому себе. Эта любовь иррациональна и разрушительна. Самолюбивый человек, привязанный к суете, к преходящим вещам мира сего и к греховным удовольствиям, есть враг самому себе. Он самоубийца: думая, что он любит и угождает себе, на самом деле он ненавидит и уничтожает себя, убивая себя вечной смертью. Посмотрим на себя — рассеянных, обманутых и обманутых тщеславием! Опомнимся – мы, опьяненные миром и лишенные им правильного понимания себя! Рассмотрим примеры, которые постоянно разворачиваются на наших глазах. То, что происходит с другими, обязательно произойдет и с нами. Тот, кто всю свою жизнь гонялся за почестями, взял ли он их с собой в вечность? Разве он не оставил после себя все свои высокие титулы, медали отличия и блеск, которым себя окружал? Разве он не ушел в вечность просто как человек, со своими делами и качествами, приобретенными им за время земной жизни? Тот, кто провел свою жизнь, приобретая богатство, кто накопил большие суммы денег, получил в свое владение обширные участки земли, основал предприятия, приносящие обильную прибыль, жил во дворцах, сверкающих золотом и мрамором, и ездил в роскошных каретах, запряженных благородными лошадьми, - перенес ли он что-нибудь из этого в вечность? Нет! Он оставил все на земле, довольствуясь последней потребностью своего тела лишь самым маленьким клочком земли – той самой долей, которая нужна всем мертвым и которой все одинаково удовлетворены. Тот, кто провел свою земную жизнь в телесных удовольствиях и развлечениях, проводя время с друзьями в играх и увеселениях, пируя за пышными столами, – отделяется наконец необходимостью от своего привычного образа жизни. Наступает время старости, болезней, а после них час, когда душа и тело расстаются. Тогда становится ясно, хотя и поздно, что служение страстям и желаниям есть самообман, и что жизнь, прожитая для плоти и для греха, есть жизнь без смысла. Стремление к земному успеху – как странно, как чудовищно! Он ищет с безумием; и едва он достиг своей цели, как найденное теряет всякую ценность, и погоня начинается снова с новой силой. Оно никогда не довольствуется тем, что имеет: оно живет только будущим, жаждя только того, чего у него нет. Объекты желания соблазняют сердце искателя мечтой и надеждой на удовлетворение. Обманутый и беспрерывно обманывающий себя, он гонится за ними на протяжении всей своей земной жизни – пока его не настигает неожиданная смерть. Как и почему эта тяга так вероломно действует на всех, всех овладевая и заманивая в ловушку? В наших душах заложено стремление к бесконечному добру. Но мы пали, и сердце, омраченное Падением, ищет теперь во времени и на земле того, что существует только в вечности и на небесах. Жребий, выпавший на долю моих отцов и братьев, постигнет и меня. Они умерли; Я тоже умру. Я выйду из своей кельи; Я оставлю там свои книги, свою одежду, свой письменный стол, за которым я провел столько часов. Я оставлю все, что мне было нужно или что я думал, что мне нужно в моей земной жизни. Они вынесут мое тело из этих камер, в которых я теперь живу, как будто в преддверии другой жизни и другой земли; тело мое вынесут и предадут земле, из которой тело человеческое взяло свое начало. Точно такая же участь ожидает и вас, братья мои, читающие эти строки. Ты тоже умрешь; ты оставишь все земное на земле; и только с вашими душами вы войдете в вечность. Душа человека приобретает качества, соответствующие ее деятельности. Как предметы отражаются в поставленном перед ними зеркале, так и душа запечатлевается впечатлениями, соответствующими ее занятиям, поступкам и окружению. В безжизненном зеркале изображения исчезают, когда предметы удаляются; но в разумной душе впечатления остаются. Их можно стереть и заменить другими, но это требует труда и времени. Впечатления, которыми владеет душа в час ее смерти, остаются ее собственностью навсегда; они становятся залогом либо его вечного блаженства, либо его вечного несчастья. «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24), – сказал Спаситель падшему человечеству, открывая людям то состояние, в которое они были приведены грехопадением, – подобно тому, как врач описывает больному то состояние, в которое его привела болезнь, и которого он сам не может понять. По неустроенности нашей души для нашего спасения необходимы своевременное самоотречение и отречение от мира. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному будет предан, а другим пренебрегать» (Мф. 6:24). Опыт постоянно подтверждает истинность взгляда на нравственную болезнь человека, высказанного Всесвятым Врачом в приведенных нами словах, сказанных с решительной определенностью: за удовлетворением суетных и греховных желаний всегда следует порабощение ими; порабощение приносит пленение и смерть всему духовному. Позволяющие себе следовать своим желаниям и плотским рассуждениям увлекаются ими, порабощаются ими, забывают Бога и вечность, растрачивают свою земную жизнь напрасно и погибают вечной погибелью. Невозможно исполнить и свою волю, и волю Божию: исполнение первой оскверняет и делает недопустимым исполнение второй. Как благоухающее и драгоценное миро теряет свою ценность даже от малейшего запаха, так и воля Божья теряет свою святость, смешиваясь с нашей. Только тогда, говорит Бог через великого Пророка, «будете питаться благами земли», если вы охотно повинуетесь Мне. «А если ты откажешься и возмутишься, то меч пожрет тебя, ибо уста Господни изрекли» (Исаия 1:19–20). Невозможно приобрести разум Божий, оставаясь в плотском помышлении. «Плотские помышления, – говорит Апостол, – есть смерть… плотские помышления есть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Римлянам 8:6–7). Что такое плотское помышление? Это образ мышления, вытекающий из падшего состояния человека, принуждающий его поступать на земле так, как будто он здесь вечный, превозносящий все тленное и временное, презирающий Бога и все, что относится к угождению Ему, и лишающий человека спасения. Откажемся от души своей, по повелению Спасителя, чтобы обрести душу свою! Добровольно отречемся от греховного состояния, в которое приведены наши души добровольным отречением от Бога, чтобы получить от Бога святое состояние обновленной человеческой природы, обновленной воплотившимся Богом! Заменим нашу собственную волю и волю бесовскую, которой наша воля подчинилась и слилась воедино, волей Божией, открытой нам в Евангелии. Заменим плотское помышление, общее и падшим духам, и людям, разумом Божиим, сияющим из Евангелия. Давайте откажемся от нашего имущества, чтобы обрести способность следовать за Господом нашим Иисусом Христом! Отказ от имущества совершается на основе правильного его понимания. Такое правильное понимание даёт Евангелие (Лк. 16:1–31). Как только это понимание получено, человеческий разум вынужден признать его истинность. Земная собственность не является нашей собственностью, как ошибочно полагают те, кто никогда не задумывался об этом. Если бы оно было по-настоящему нашим, оно всегда было бы нашим и оставалось бы нашим навсегда. Но оно переходит из рук в руки и само по себе свидетельствует, что дается лишь во временную ссуду. Собственность принадлежит Богу; человек — лишь временный управляющий. Верный управитель точно исполняет волю Того, кто доверил ему управление. Так и мы, управляя вверенными нам на время земными владениями, постараемся управлять ими по воле Божией. Не будем употреблять их как средство удовлетворения наших прихотей и страстей, обеспечивая тем самым нашу вечную погибель; а лучше воспользуемся ими на благо страждущего человечества, находящегося в большой нужде. Давайте использовать их как средство для нашего собственного спасения. Желающие христианского совершенства совершенно отказываются от земных благ (Мф. 19:16–30); те, кто просто желает спастись, должны подавать милостыню по своим возможностям (Лк. 11:41) и воздерживаться от злоупотребления своим имуществом. Откажемся от тщеславия и честолюбия! Не будем гоняться за почестями и званиями, не будем использовать для их достижения незаконные и унизительные средства, средства, предполагающие попирание закона Божия, совести и блага ближнего. К таким методам чаще всего прибегают те, кто ищет земного величия. Зараженный и увлеченный тщеславием, ненасытный в поисках человеческой славы, не способен поверить во Христа. «Как можете вы верить, — говорил Христос честолюбцам Своего времени, — тем, которые принимают честь друг от друга и не ищут чести, исходящей от единого Бога?» (Иоанна 5:44). Если промысл Божий дарует нам земную силу и власть, то станем через них благодетелями человечества. Отвергнем жестокий, столь опасный для человеческого духа яд того глупого и презренного эгоизма, который превращает зараженных им в зверей и демонов, делая таких людей бичами человечества, преступниками против самих себя. Будем любить волю Божию превыше всего, предпочитая ее всему; возненавидим все, что противится ему, святой и богоугодной ненавистью. Когда наша испорченная грехом природа восстанет против учения Евангелия, выразим ненависть к своей природе, отвергнув ее желания и требования. Чем решительнее будет выражена эта ненависть, тем решительнее будет наша победа над грехом и над природой, которой обладает грех; и тем более быстрым и безопасным будет наш духовный прогресс. Когда близкие нам по крови попытаются отвратить нас от следования воле Божией, проявим к ним святую ненависть, какую проявляют агнцы к волкам: они не превращаются в волков и не защищаются зубами. Святая ненависть к ближним состоит в том, чтобы оставаться верными Богу, не соглашаться с греховной волей людей, хотя бы эти люди были нашими ближайшими родственниками; терпеливо переносить оскорбления, которые они причиняют; в молитве об их спасении, а не в клевете или каких-либо подобных действиях, в которых выражается ненависть к падшей природе, богопротивная ненависть. "Не думайте, - сказал Спаситель, - что Я пришел принести мир на землю. Не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, дочь с матерью ее и невестку со свекровью ее" (Мф. 10:34–35). «Я пришел, — объясняет святитель Иоанн Лествичник, толкуя эти слова Господа, — отделить любящих Бога от любящих мир, плотских от духовных, тщеславных от смиренных». Богу угодно разделение и разделение, когда оно совершается из любви к Нему. Пророк назвал землю местом своего пребывания: «Уставы Твои были моими песнями в доме моего странствования» (Пс. 118:54); и называл себя на нем странником и поселенцем: «Пришельец я пред Тобою и поселенец, как и все отцы мои» (Пс. 39:13). Очевидная, осязаемая истина, однако, несмотря на ее ясность, люди забывают ее! Я чужой на земле: я вошел по рождению; Я уйду смертью. Я странник на земле: сюда сослан я из рая, где я осквернил и обезобразил себя грехом. Уйду и я из земли – из этого временного изгнания, в которое меня поместил Бог мой, чтобы я образумился, очистился от греховности и снова стал годным для обитания в Раю. Если я останусь упрямым и нераскаявшимся, меня придется навсегда бросить в темницы ада. Я странник на земле: начинаю странствие свое в колыбели, заканчиваю его могилой; Я путешествую по этапам жизни от детства до старости; Я путешествую по различным обстоятельствам и станциям земной жизни. «Я странник и поселенец, как и все мои отцы». Мои предки были пришельцами и пришельцами на земле: они вошли рождением и ушли смертью. Исключений не было: ни один человек не остался на земле навсегда. Я тоже уйду. Мой уход уже начался – я слабею в силах, поддаюсь старости. Я пойду. Я пойду, по непреложному закону и могучему указу моего Создателя и Бога. Убедимся, что мы странники на земле. Только с этим убеждением мы можем произвести правильный и безупречный учет и устройство нашей земной жизни. Только с этим убеждением мы сможем направить нашу жизнь по правильному пути, употребив ее на приобретение блаженной вечности, а не растратить ее на суетное и бессмысленное, не к своей погибели. Наше падение ослепило и продолжает ослеплять нас! И вот мы вынуждены — насильственно и в течение долгих лет — убеждать себя в самых ясных истинах, которые уже по своей ясности не нуждаются в убеждении. Когда путешественник останавливается во время своего путешествия на гостинице, он мало обращает внимания на саму гостиницу. Зачем ему это? Он остается здесь ненадолго. Он довольствуется самым необходимым; он старается не тратить зря деньги, необходимые для продолжения путешествия и пропитания себя в великом городе, в который он направляется. Он терпеливо переносит невзгоды и неудобства, зная, что это всего лишь случайные происшествия, свойственные всем путешественникам, и что в пункте назначения его ждет незыблемый покой. Он не позволяет своему сердцу привязаться ни к одному предмету в гостинице, каким бы привлекательным он ни казался. Он не тратит время на отвлекающие факторы: это время ему нужно для предстоящего трудного путешествия. Мысли его постоянно заняты славным царским городом, к которому он направляется, великими препятствиями, которые ему предстоит преодолеть, средствами, которые могли бы облегчить путь, бандами разбойников, лежащими в засаде, трагической судьбой тех, кто не смог завершить путешествие, и радостным состоянием тех, кому удалось его достичь. Проведя на постоялом дворе необходимое время, он благодарит хозяина за гостеприимство и, уезжая, забывает о постоялом дворе – или вспоминает о нем лишь мимоходом, ибо сердце его никогда к нему не было привязано. Давайте приобретем такое отношение к земле. Не будем безрассудно расточать силы нашей души и тела и не приносить их в жертву тщеславию и развращению. Остерегаемся привязанности к временному и материальному, чтобы она не помешала нам стяжать вечное и небесное. Остерегаемся удовлетворения наших ненасытных и неутолимых желаний – от этого удовлетворения наше падение только возрастает, становясь ужасающим в своей мере. Давайте остерегаться излишеств, довольствуясь только тем, что действительно необходимо. Обратим все наше внимание на жизнь после смерти, которая не имеет конца. Давайте познаем Бога, Который повелел нам познать Его и который дарует это знание через Свое Слово и Свою благодать. Давайте соединимся с Богом в этой земной жизни. Он предложил нам теснейшее соединение с Собой и предоставил для исполнения этой величайшей задачи определенное время – нашу земную жизнь. Нет другого времени, кроме отведенного в этой жизни, в течение которого может произойти этот чудесный союз. Если это не будет достигнуто здесь, оно никогда не будет достигнуто. Приобретем дружбу с небесными обитателями – святыми Ангелами и усопшими святыми, – чтобы они приняли нас в вечные жилища (Лк. 16:9). Давайте познаем падших духов, этих жестоких и коварных врагов человечества, чтобы мы могли избежать их сетей и не быть осужденными жить с ними в огне ада. Пусть Слово Божие будет светильником ногам нашим на жизненном пути (Пс. 119:105). Прославим и поблагодарим Бога за обильные блага, которыми обильно снабжена эта временная гостиница – земля – ради наших нужд. Поймем по чистоте ума смысл этих благ: они суть слабые образы вечных благ. Вечные блага изображаются ими так же смутно и неадекватно, как тень изображает предмет, с которого она падает. Даруя нам земные блага, Бог таинственно возвещает: "О люди! Ваше временное жилище снабжено разнообразными и бесчисленными благами, пленяющими и услаждающими и глаз и сердце, удовлетворяющими ваши нужды до избытка. Из этого сделайте вывод о благах, наполняющих ваше вечное жилище". Поймите бесконечную и непостижимую доброту Бога по отношению к вам. Чествуйте земные блага с благоговейным пониманием и созерцанием; но не поступайте глупо: не порабощайтесь ими, не губите себя через них. Пользуйтесь ими правильно и по мере необходимости и всеми силами стремитесь стяжать небесные блага». Давайте удалим от себя все ложные учения и действия, вытекающие из них. Овцы Христовы «не следуют голосу чужих, но бегут от Него, ибо не знают голоса чужих» (Иоанна 10:5). Давайте хорошо познакомимся с голосом Христа, чтобы, услышав его, мы могли сразу узнать его и немедленно следовать Его повелению. Приобретя в своем духе глубокую симпатию к этому голосу, мы приобретем и глубокое отвращение к чужому голосу, которое излучает плотское помышление во многих его формах. Как только мы услышим чужой голос, давайте убежим – убежим от него, как и природа овец Христовых, спасающихся от него бегством – решительным невниманием к нему. Обращать на это внимание уже опасно: внимание вносит обман; обман приносит погибель. Падение наших предков началось с внимания Евы к странному голосу. Наш Пастырь не только призывает нас Своим голосом, но и направляет нас Своим путем жизни: Он «идет перед овцами Своими» (Иоанна 10:4). Он повелел нам отречься от мира, отречься от себя, взять и нести свой крест: и все это Он совершил на наших глазах. «Христос и пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы вы следовали по стопам Его» (1 Петра 2:21). Он соизволил взять на себя человечество, хотя и происходящее из царского рода, но опустившееся по своему положению до уровня простого народа. Рождение Его произошло во время странствия Пречистой Его Матери, для которой не было места в человеческих жилищах. Роды произошли в пещере, где содержались домашние животные; ясли служили колыбелью Новорожденному. Едва распространилась новость о рождении, как сформировался заговор с целью Его убийства. Младенец уже преследуется! Младенца хотят убить! Младенец бежит через пустыни в Египет от разъяренного убийцы! Богочеловек провел Свое детство в послушании Своим родителям, Своему названному отцу и Своей природной Матери, подавая пример смирения человечеству, погибшему от гордыни и производимого ею непослушания. Свои взрослые годы Господь посвятил проповедованию Евангелия, путешествуя из города в город, из деревни в деревню, не имея собственного дома. Его одежда состояла из туники и халата. Пока Он провозглашал человечеству спасение и изливал на него божественные благословения, люди ненавидели Его, строили планы и неоднократно пытались убить Его. В конце концов Его казнили как обычного преступника. Он позволил им совершить самое ужасное преступление, которого желало их сердце, потому что Он пожелал, чтобы казнью Всесвятого искупил грешный род человеческий от проклятия и вечного наказания. Земная жизнь Богочеловека была жизнью страданий: она закончилась мучительной смертью. Следуя за Господом, все святые перешли в блаженную вечность, пройдя узкий и скорбный путь, отрекшись от славы и удовольствий мира, обуздывая плотские похоти аскетическими подвигами, распиная свой дух на кресте Христовом, который для падшего человеческого духа составляет заповеди Евангелия, претерпевая различные лишения, гонимые злыми духами, гонимые своими братьями-человечеством. Давайте последуем за Христом и сонмом святых, последовавших за Ним! Богочеловек, «очистив Собою грехи наши, воссел одесную Величества на высоте» (Евреям 1:3). Там Он призывает Своих последователей: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам» (Мф. 25:34). Аминь. «Покайтесь и веруйте в Евангелие! Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мк. 1:15, Мф. 4:17). Это были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же самые слова Он и сегодня говорит нам через Евангелие. Когда грех в мире увеличился больше всего, в мир сошел всемогущий Врач. Он сошел в страну изгнания, в землю наших скорбей и страданий, предваряющих вечные муки в аду, возвещая избавление, утешение и исцеление всем людям без исключения. «Покайтесь!» Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ, и лекарство, которое Он предлагает, всесильно. Тогда – во время Своей проповеди на земле – Господь призвал к исцелению всех больных грехом; Он не признавал ни одного греха неизлечимым. И теперь Он продолжает призывать всех, обещая и даруя прощение за всякий грех, исцеление от всякой греховной болезни. О земные путники! О все вы, стремящиеся или влекущиеся по широкому пути, среди непрестанного шума земных забот, развлечений и забав, по цветам, смешанным с тернистым шиповником, спешащие по этому пути к концу, всем известному и всеми забытому, – к мрачной могиле, к еще более мрачной и страшной вечности – остановитесь! Стряхните с себя чары мира, который постоянно держит вас в плену! Слушайте, что возвещает вам Спаситель, обратите должное внимание на Его слова! «Покайтесь и веруйте в Евангелие, — говорит Он вам, — покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Крайне необходимо вам, земным путникам, обратить все свое внимание на это существенно благотворное, спасительное увещевание: иначе вы достигнете могилы, достигнете порога и врат вечности, не усвоив никакого правильного понятия ни о вечности, ни об обязанностях входящего в нее, уготовив себе в ней только праведные наказания за грехи ваши. Самый тяжкий из грехов – невнимание к словам Спасителя, презрение к Спасителю. «Покайтесь!» Путь земной жизни льстив и обманчив: для начинающих его он представляется бескрайним полем, полным действительности; для тех, кто его завершил, — это кратчайший из путей, окруженный пустыми мечтами. «Покайтесь!» И славу, и богатство, и все другие тленные приобретения и преимущества, для достижения которых ослепленный грешник употребляет всю свою земную жизнь, все силы своей души и тела, - все это он должен оставить в те минуты, когда одежда его души - тела - насильственно снимается, когда душа непреклонными ангелами ведется на суд праведного Бога, неведомого ей, пренебрегаемого ею. «Покайтесь!» Люди трудятся, спешат обогатиться знаниями, но лишь незначительными знаниями, пригодными лишь для времени, способствующими удовлетворению потребностей, удобств и прихотей земной жизни. Познание и дело, необходимые по существу, для которых только и дарована нам земная жизнь, — познание Бога и примирение с Ним через Посредника, Искупителя, — мы совершенно презираем. «Покайтесь!» Братья! Посмотрим беспристрастно, в свете Евангелия, на нашу земную жизнь. Это незначительно! Все его блага отнимает смерть, причем часто гораздо раньше смерти по разным неожиданным обстоятельствам. Эти скоропортящиеся, так быстро исчезающие товары недостойны называться товарами! Скорее, это обманы, сети. Запутавшиеся в этих сетях и уловленные ими, лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, даруемых верой во Христа и следования за Ним по таинственному пути евангельской жизни. «Покайтесь!» В какой ужасной слепоте мы находимся! Как очевидно наше падение доказывается этой слепотой! Мы видим смерть наших братьев; мы знаем, что оно наверняка и, может быть, очень скоро, ждет и нас, потому что ни один человек не остался на земле навсегда; мы видим, что для многих еще до смерти земное благоденствие терпит неудачу, что оно часто превращается в невзгоды, напоминающие ежедневное вкушение смерти. Несмотря на это, столь ясное свидетельство самого опыта, мы гонимся только за временными благами, как если бы они были постоянными, вечными. Все наше внимание сосредоточено на них одних! Бог забыт! Величественная и в то же время трепетная вечность забыта! «Покайтесь!» Братия, все тленные блага несомненно предадут нас: богатые будут преданы своим богатством, славные - своей славой, молодые - своей молодостью, мудрые - своей мудростью. Только одно вечное, существенное благо может приобрести человек на своем земном пути: истинное познание Бога, примирение и соединение с Богом, дарованное Христом. Но чтобы обрести эти высшие блага, надо отказаться от греховной жизни, надо возненавидеть ее. «Покайтесь!» «Покайтесь!» Что значит покаяться? Это значит: исповедоваться, раскаяться в своих грехах, оставить свои грехи, – ответил на такой вопрос некий великий Святейший Отец, – и никогда больше к ним не возвращаться. Таким образом, многие грешники превратились в святых, многие беззаконники – в праведники. «Покайтесь!» Отбросьте от себя не только явные грехи – убийство, грабеж, блуд, клевету, ложь – но и пагубные развлечения, и плотские наслаждения, и преступные фантазии, и беззаконные помыслы – все, все, что запрещено Евангелием. Омой свою прежнюю грешную жизнь слезами искреннего покаяния. Не говори себе в унынии и душевной слабости: «Я впал в тяжкие грехи; Греховные привычки я приобрел долгой греховной жизнью: со временем они стали как бы естественными свойствами, делающими для меня невозможным покаяние». Эти мрачные мысли внушает тебе враг твой, еще не замеченный и не понятый тобой: он знает силу покаяния, он боится, чтобы покаяние не вырвало тебя из его власти, – и старается отвлечь тебя от покаяния, приписывая слабость всемогущему божественному средству. Устроитель покаяния – твой Творец, сотворивший тебя из ничего. Тем легче Он может воссоздать тебя, преобразить твое сердце: из сердца грехолюбивого сделать сердце боголюбивое, из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, похотливого сделать сердце чистое, духовное, святое. Братья! Признаем неизреченную любовь Божию к падшему роду человеческому. Господь воплотился для того, чтобы через Воплощение дать возможность Себе принять заслуженные человеком наказания и наказанием Всесвятого искупить виновных от наказания. Что привлекло Его к нам сюда, на землю, в страну нашего изгнания? Наша праведность? Нет! Его привлекло к нам то бедственное состояние, в которое ввергла нас наша греховность. Грешники! Давайте набраться мужества. Для нас, именно для нас Господь совершил великое дело Своего Воплощения; Он смотрел на наши болезни с непостижимым милосердием. Давайте перестанем колебаться! Перестанем унывать и сомневаться! Исполненные веры, ревности и благодарности, приступим к покаянию: через него примиримся с Богом. «Но если нечестивый откажется от всех грехов своих, которые он совершил, и будет соблюдать все постановления Мои, и будет делать то, что законно и справедливо, то он непременно будет жив, он не умрет. Все преступления его, какие он сделает, не припомнятся ему: в правде своей, которую он сделает, он будет жив» (Иезекииль 18:21–22). Такое обещание Бог дает грешнику устами Своего великого пророка. Будем соответствовать, по слабости нашей, великой любви Господа к нам, как твари Творца, и притом падшие твари, могут соответствовать Его любви: покаемся! Давайте покаяться не только устами; будем свидетельствовать о своем покаянии не только немногими, кратковременными слезами, не только внешним участием в церковном богослужении, в совершении церковных обрядов, которыми довольствовались фарисеи. Принесем вместе со слезами и внешним благочестием плод, достойный покаяния: изменим нашу греховную жизнь на жизнь евангельскую. «Зачем вам умирать, дом Израилев?» (Иезекииль 18:31). Зачем вы погибаете, христиане, вечной смертью от грехов ваших? Почему ад наполнен вами, как будто не утвердилась всемогущая сила покаяния в Церкви Христовой? Этот бесконечно добрый дар дан дому Израилеву – христианам – и в какое бы время жизни, каковы бы ни были грехи, он действует с одинаковой силой: очищает всякий грех, спасает всякого, кто прибегает к Богу, даже если это и в последние, предсмертные минуты. «Зачем вам умирать, дом Израилев?» Христиане в конце концов погибают вечной смертью, потому что во всю свою земную жизнь они заняты только нарушением своих крещальных обетов, единственным служением греху; они погибают, потому что не считают Слово Божие, возвещающее им покаяние, достойным ни малейшего внимания. В самые предсмертные минуты они не знают, как использовать всемогущую силу покаяния! Они не умеют ею пользоваться, потому что не усвоили никакого понятия о христианстве или приобрели самое недостаточное и смутное понятие, которое следует называть скорее полным невежеством, чем каким-либо знанием. «Я живу, говорит Господь Бог», – как бы вынужденный укрепить уверенность перед неверующими и возбудить внимание в невнимательных, – «Я живу, – говорит Господь Бог, – Я не имею удовольствия в смерти нечестивых; но чтобы нечестивый отвратился от пути своего и остался жив... Зачем вам умирать, дом Израилев?» (Иезекииль 33:11). Бог знал немощь людей, Он знал, что и после крещения они впадут в грехи: для этого Он установил в Своей Церкви таинство покаяния, которым очищаются грехи, совершенные после крещения. Покаяние должно сопровождать веру во Христа, предшествовать крещению во Христа; а после крещения исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа. Когда многие из Иерусалима и всей Иудеи пришли к Иоанну, проповеднику покаяния, на Иордан для крещения, они исповедовали ему свои грехи – они исповедовались, отмечает некий святой Писатель, не потому, что святому Крестителю нужно было знать грехи приходящих к нему, но потому, что для твердости их покаяния нужно было присоединить исповедание грехов к чувству сожаления о впадении в грех. Душа, знающая, что она обязана исповедовать свои грехи, – говорит тот же святой отец, – самой этой мыслью, как бы уздечкой, удерживается от повторения прежних прегрешений; напротив, неисповеданные грехи, как бы совершенные во тьме, легко повторяются. Исповеданием грехов разрушается дружба с грехами. Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, решимости вести добродетельную жизнь. Если ты приобрел привычку ко грехам, то чаще исповедуй их – и вскоре ты освободишься от греховного плена, легко и радостно пойдешь за Господом Иисусом Христом. Кто постоянно предает друзей своих, для того друзья становятся врагами, от него отступают, как от предателя, ищущего верного их уничтожения: кто исповедует свои грехи, от того отступают, потому что грехи основаны и укрепляются на гордыне падшего естества, они не могут выносить разоблачения и стыда. Кто в надежде на покаяние позволяет себе умышленно и намеренно грешить, тот поступает вероломно по отношению к Богу. Смерть поражает неожиданно того, кто грешит умышленно и намеренно, в надежде на покаяние, и ему не дается того времени, которое он намеревался посвятить добродетели. Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, совершенные словом, делом или помыслом. Чтобы стереть из сердца греховные привычки, укоренившиеся в нем за долгое время, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борьбе с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживается скрытая греховная страсть в сердце, в ограничении телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди. Братья! Мы утратили добровольным грехом святую невинность, нетронутую не только греховным делом, но даже познанием зла, невинность, в духовном сиянии которой мы появились на свет из рук Творца. Мы также потеряли ту невинность, которую получили при воссоздании в крещении; мы запятнали на пути жизни различными грехами свои одежды, которые убелил Искупитель. Нам остается одна вода для омовения – вода покаяния. Что будет с нами, если мы пренебрегаем и этим мытьем? Нам придется предстать перед Богом с изуродованными грехом душами – и Он сурово взглянет на оскверненную душу и обрекет ее на огонь геенны. «Омойтесь, — говорит Бог грешникам, — очиститесь; удали зло дел твоих от моих глаз; перестаньте делать зло. А пойдем, порассуждаем вместе». Чем заканчивается этот суд Божий, этот суд покаяния, к которому Бог непрестанно призывает грешника в течение его земной жизни? Когда человек сознает свои грехи, решается на искреннее покаяние и исправление, тогда Бог завершает Свой суд над человеком следующим решением: «Если бы грехи твои были как багряное, но будут белы, как снег; хотя они красны, как багрянец, станут как шерсть» (Исаия 1:16, 18). Но если христианин проявит пренебрежение к этому последнему, милостивейшему призванию Божию, то окончательная погибель возвещается ему от Бога. «Милость Божия, — говорит Апостол, — призвана привести вас к покаянию» (Римлянам 2:4). Бог видит ваши преступления: Он смотрит с долготерпением на преступления, которые вы совершаете пред Его взором, на цепь преступлений, из которых состоит вся ваша жизнь; Он ждет вашего покаяния и в то же время оставляет на вашу свободную волю выбор вашего спасения или погибели. И вы злоупотребляете добротой и долготерпением Божиим! В тебе нет исправления! Ваша халатность возрастает! Ваше презрение и к Богу, и к собственной вечной судьбе усиливается! Вы заботитесь только об умножении своих грехов, к прежним согрешениям вашим добавляете новые и удвоенные грехи! «Но по упорному и нераскаянному сердцу твоему ты сам себе копишь гнев на день гнева, когда откроется праведный суд Божий», на который воздастся «каждому по делам его: тем, кто терпением в добрых делах ищет славы, чести и бессмертия, даст Он жизнь вечную; а на тех, кто корыстны и не покоряются истине, но покоряются неправде, будет гнев и ярость. Скорбь и скорбь всякому человеку, делающему зло» (Римлянам 2:5–9). Аминь. Желаете ли вы увидеть Господа Иисуса Христа? – «Пойдите и посмотрите» (Ин. 1:46), – говорит Его Апостол. Господь Иисус Христос обещал остаться со Своими учениками «даже до скончания века» (Мф. 28:20). Он с ними: в святом Евангелии и таинствах Церкви (Святой мученик Петр Дамаскин говорит: «Христос сокрыт в Евангелии. Желающие найти Его должны продать все свое имущество и купить Евангелие, чтобы не только найти Христа путем чтения, но и принять Его в себя, подражая Его пребыванию в мире. Тот, кто ищет Христа, — говорит святитель Максим, — должен искать Его не вовне, но внутри себя, то есть быть, в теле и душе, как и Христос, безгрешен по человеческим возможностям 3»). Его нет для тех, кто не верит в Евангелие: они не видят Его, ослепленные неверием. Желаете ли вы услышать Христа? – Он говорит с вами через Евангелие. Не пренебрегайте Его спасительным голосом: отвернитесь от греховной жизни и слушайте внимательно учение Христа, которое есть жизнь вечная. Желаете ли вы, чтобы Христос явился вам? Он учит вас, как этого достичь. «Кто имеет Мои заповеди и соблюдает их, тот любит Меня. А кто любит Меня, тот будет любим Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему» (Иоанна 14:21). Ты усыновлен Богом через таинство святого крещения; ты вступил в теснейший союз с Богом через таинство святого причастия: сохрани это усыновление, сохрани этот союз. Чистоту и обновление, дарованные святым крещением, через покаяние восстанови и соединение с Богом питай образом жизни по Евангелию и, по возможности, частым причащением святых Христовых Тайн. «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Иоанна 15:4), сказал Господь. «Если соблюдете заповеди Мои, пребудете в любви Моей» (Иоанна 15:10). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоанна 6:56). Остерегайтесь фантазии, которая может представить вам, что вы видите Господа Иисуса Христа, что вы прикасаетесь к Нему, обнимаете Его. Это пустая игра раздутого, гордого самомнения! Это пагубный самообман! (Святые подвижнические писатели называют этот вид самообмана «прелестью» или «духовным прелестью». Св. Иоанн Карпатский определяет прелесть так: «Прелесть есть питание души суетой и суетным надмеванием ума»). О такого рода самообмане святой апостол Павел говорит: «Никто да не обманет вас в награде вашей, наслаждаясь ложным смирением и поклонением ангельским, вторгаясь в то, чего он не видел, тщетно возгордившись плотским умом своим 4» (Колоссянам 2:18). Св. Григорий Синайский говорил: «Говорящие от своих мыслей, прежде чем достичь чистоты, прельстились духом прелести. К таким можно применить слова Притчей: «Я видел человека, который считал себя мудрым, но у глупого больше надежды, чем у него 5»» (Притчи 26:12). Исполняйте заповеди Господни – и чудесным образом увидите Господа в себе, в своих качествах. Так святой апостол Павел увидел в себе Господа: этого видения он требовал от христиан; тех, кто не имел его, он называл не достигшими надлежащего христианам состояния. Если ты ведешь греховную жизнь, удовлетворяешь свои страсти и в то же время думаешь, что любишь Господа Иисуса Христа, то возлюбленный Его ученик, приложившийся к Его груди на Тайной Вечере, обличает тебя в самообмане. Он говорит: «Кто говорит: «Я знаю Его», и не соблюдает заповедей Его, тот лжец, и нет в нем истины. А кто соблюдет слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась» (1Иоанна 2:4–5). Если ты исполняешь свою греховную волю и тем самым нарушаешь евангельские заповеди, то Господь Иисус Христос причисляет тебя к тем, кто не любит Его. «Кто не любит Меня, — говорит Он, — не соблюдает слов Моих» (Ин. 14:24). Не спешите по глупости, не осмотрев внимательно одежды своей, в старых, вонючих лохмотьях, на брачный пир Сына Божия, в соединение с Ним, хотя бы вы и призваны на этот пир, к которому призван каждый христианин. Есть слуги этого Господина, которые свяжут вас по рукам и ногам и бросят во тьму внешнюю, чуждую Богу (Матфея 22:11–13). Слуги, во власть которых отдается дерзкий искатель любви и других возвышенных духовных состояний, неочищенный покаянием, раздутый самомнением и гордыней, суть демоны, отвергнутые ангелы. Тьма внешняя – это слепота человеческого духа, страстное, плотское состояние. Грех и падшие духи владеют человеком, находящимся в этом состоянии. Он лишен нравственной свободы: ему связаны руки и ноги. Связывание рук и ног означает утрату способности к богоугодной жизни и духовному развитию. В этом состоянии находятся все, кто самообманывается. Человек выходит из этого бедственного состояния осознанием своего заблуждения, отвержением его и вступлением на спасительный путь покаяния. Выход из самообмана труден. У дверей стоят стражники; двери заперты на тяжелые, крепкие замки и задвижки; На них наложена печать адской бездны. Замки и засовы — это гордость самообманчивых, глубоко спрятанная в сердце, их тщеславие, составляющее первопричину их деятельности, их лицемерие и хитрость, которыми они прикрывают свою гордыню и тщеславие, которыми они облекаются маской благонамерения, смирения и святости. Нерушимая печать – это признание действий самообмана благодатными действиями. Может ли тот, кто находится в самообмане, в сфере лжи и обмана, быть исполнителем заповедей Христовых, которые есть истина от Истины-Христа? Может ли сочувствовать истине тот, кто сочувствует лжи, наслаждается ложью, присвоил себе ложь, соединился с ложью духом? Нет! Он возненавидит ее, станет яростным врагом и гонителем ее. Каково будет ваше состояние, несчастные мечтатели, вообразившие себе, что вы провели свою земную жизнь в объятиях Божиих, когда вас поразит изречение Спасителя: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие!» (Матфея 7:23). Мой истинный друг в Господе! Идите к Господу Иисусу Христу, приблизьтесь к Нему путем евангельских заповедей; через них познай Его; исполняя их, покажи и докажи свою любовь к Господу Иисусу. Он Сам явит Себя тебе, явит Себя в день и час, ведомый Ему одному. Вместе с этим проявлением Он изольет в ваше сердце неизреченную любовь к Себе. Божественная любовь не является чем-то, что по праву принадлежит падшему человеку: она есть дар Святого Духа (Римлянам 5:5), посланный одним Богом в сосуды, очищенные покаянием, в сосуды смирения и целомудрия. Вверьте себя Господу, а не себе: это гораздо надежнее. Он ваш Создатель. Когда ты претерпел тяжкое падение, Он ради тебя принял человечество, отдал Себя за тебя на казнь, ибо ты пролил Свою кровь, даровал тебе Свою Божественность: чего еще Он не сделает для тебя? Приготовьтесь к Его дарам, очистив себя: это ваша задача. Аминь. О чтении Евангелия Читая Евангелие, не ищите наслаждения, не ищите восторгов, не ищите блестящих мыслей: стремитесь увидеть непогрешимо святую Истину. Не довольствуйтесь одним лишь бесплодным чтением Евангелия; стремитесь исполнять его заповеди, читайте его в своих делах. Это книга жизни, и читать ее нужно вместе со своей жизнью. Не думайте, что недаром самая священная из книг, Четверное Евангелие, начинается Евангелием от Матфея и заканчивается Евангелием от Иоанна. Матфей больше учит о том, как исполнить волю Божью, и его наставления особенно подходят тем, кто начинает путь Божий; Иоанн излагает способ соединения Бога и человека, обновленный заповедями, доступный только тем, кто продвинулся по пути Божиему. Открывая книгу – Святое Евангелие – для чтения, помните, что она решит вашу вечную судьбу. По нему мы будем судимы, и, в зависимости от того, как мы относились к нему здесь, на земле, получим в качестве жребия либо вечное блаженство, либо вечное наказание (Ин. 12:48). Бог открыл Свою волю ничтожной пылинке-человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля, находится в ваших руках. Вы можете либо принять, либо отвергнуть волю вашего Создателя и Спасителя, как вам будет угодно. Ваша вечная жизнь и вечная смерть в ваших руках: подумайте же, насколько осторожными и благоразумными вы должны быть. Не рискуйте своей вечной судьбой! Молитесь Господу в сокрушении духа, чтобы Он открыл вам глаза и увидел чудеса, сокрытые в законе Его (Псалом 118:18), который есть Евангелие. Когда очи открываются, воспринимается дивное исцеление души от греха, совершаемое Словом Божьим. Исцеление телесных недугов было лишь доказательством исцеления души, доказательством для плотских людей, для ума, ослепленного чувственностью (Лк. 5:24). Читайте Евангелие с величайшим благоговением и вниманием. Не считайте в нем ничего неважного, недостойного внимания. Каждая его йота излучает луч жизни. Пренебрежение жизнью есть смерть. Читая о прокаженных, парализованных, слепых, хромых и бесноватых, которых исцелил Господь, подумайте, что душа ваша, неся многообразные греховные раны и плененная бесами, подобна этим больным людям. Научитесь из Евангелия иметь веру в то, что Господь, исцеливший их, исцелит и вас, если вы будете усердно молить Его об исцелении вашем. Приобрети такое расположение души, чтобы ты стал способен получить исцеление. Способны принять его те, кто признает свою греховность и решил отказаться от нее (Иоанна 9:39, 41). Гордый праведник, то есть грешник, не видящий своей греховности, не имеет нужды в Спасителе; Спаситель для него бесполезен (Матфея 9:13). Видение грехов, видение падшего состояния, в котором находится весь род человеческий, есть особый дар Божий. Попросите себе этот дар, и книга Небесного Врача – Евангелие – станет для вас более понятной. Стремитесь сделать Евангелие своим, чтобы ваш ум и сердце были настолько погружены в него, чтобы ваш ум, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда ваша деятельность легко станет евангельской. Этого можно достичь через непрестанное, благоговейное чтение и изучение Евангелия. Святой Пахомий Великий, один из самых знаменитых древних отцов, знал Святое Евангелие наизусть и, по откровению Божию, поставил перед своими учениками непременную обязанность изучать его. Таким образом, Евангелие сопровождало их повсюду, постоянно направляя их 6 . И почему бы христианским просветителям теперь не украсить память невинного ребенка Евангелием, а не загромождать ее изучением басен Эзопа и прочими пустяками? Какое счастье, какое богатство – обретение Евангелия в своей памяти! Невозможно предвидеть потрясения и бедствия, которые могут постичь нас в ходе земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепыми, провожает узника в его темницу, беседует с земледельцем на политом его потом поле, наставляет судью во время самого его заседания, направляет торговца на торжище, утешает больных во время томительной бессонницы и тяжелого одиночества. Не смейте толковать Евангелие и другие книги Священного Писания самостоятельно. Писание было изречено святыми Пророками и Апостолами, изречено не произвольно, но по вдохновению Святого Духа (2 Петра 1:21). Как же тогда не безумие произвольно интерпретировать это? Святой Дух, изрекавший Слово Божие через Пророков и Апостолов, истолковывал его через святых Отцов. И Слово Божие, и его толкование являются даром Святого Духа. Только это толкование принимается Святой Православной Церковью! Только эту интерпретацию принимают ее истинные дети! Кто произвольно объясняет Евангелие и все Писание, тем самым отвергает его толкование святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и само Священное Писание. И Слово Божие, слово спасения, становится для его самонадеянных толкователей запахом смерти, обоюдоострым мечом, которым они закалывают себя в вечную погибель (2 Петра 3:16, 2 Коринфянам 2:15–16). Ею навсегда покончили с собой Арий, Несторий, Евтихий и другие еретики, впавшие в богохульство из-за произвольного и самонадеянного толкования Писания. «На кого взгляну Я, — говорит Господь, — как не на того, кто нищ и сокрушён духом и кто трепещет перед словом Моим?» (Исайя 66:2). Будьте таковыми по отношению к Евангелию и Господу, присутствующему в нем. Оставьте греховную жизнь, оставьте земные привязанности и удовольствия, отрекитесь от своей души, тогда Евангелие станет для вас доступным и понятным. «Кто ненавидит жизнь свою в этом мире, — сказал Господь, — жизнь, для которой после грехопадения любовь к греху стала как бы естественной, как бы самой жизнью его, — сохранит ее для жизни вечной» (Ин. 12:25). Для того, кто любит свою душу, для того, кто не решается на самоотречение, Евангелие закрыто: он читает письмо; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемой завесой. Когда Господь был на земле в Своей святейшей плоти – многие видели Его и в то же время не видели Его. Какая польза, когда человек смотрит телесными очами, общими для него с животными, но ничего не видит очами души, ума и сердца? А теперь многие читают Евангелие ежедневно и в то же время никогда его не читали, совсем его не знают. Евангелие, говорил один почтенный пустынник, читается чистым умом; оно понимается в той мере, в какой его заповеди исполняются на практике. Но точное и совершенное раскрытие Евангелия не может быть достигнуто собственными усилиями: это дар Христов 7 . Святой Дух, обитающий в Его истинном и верном слуге, делает его одновременно совершенным чтецом и истинным исполнителем Евангелия. Евангелие – это изображение свойств нового человека, который есть «Господь с небес» (1 Коринфянам 15:47). Этот новый человек есть Бог по природе. Свой святой род человеческий, верующий в Него и преобразующийся по Нему, Он творит богов по благодати. Вы, валяющиеся в грязном и грязном болоте грехов и находящие в этом удовольствие! Поднимите головы, взгляните на чистое небо: там ваше место! Бог дает вам достоинство богов; вы, отвергая это достоинство, избираете себе другое: достоинство животных – и притом самых нечистых. Приходите в себя! Покиньте вонючее болото; очиститесь исповеданием грехов; омойтесь слезами покаяния; украсьте себя слезами умиления; восстать из земли; вознеситесь на небо: туда приведет вас Евангелие. «Пока вы имеете свет» – Евангелие, в котором сокрыт Христос, – «веруйте в свет, чтобы вам стать сынами света» – Христова (Ин. 12:36). О чтении святых отцов Разговор и общение с другими людьми сильно влияют на человека. Разговор и знакомство с ученым дают много знаний; у поэта много высоких мыслей и чувств; с путешественником много информации о странах, обычаях и народах. Очевидно: общение и знакомство со святыми придают святость. «Чистым ты показываешь себя чистым; а с кривым ты проявляешь смекалку. Ибо смиренный народ Ты спасаешь, а очи гордые низводишь» (Псалом 18:25–26, нумерация Септуагинты). Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание называет даже не жизнью, а странствием, знакомьтесь со святыми. Желаешь ли ты принадлежать к их обществу на небесах, быть соучастником их блаженства? Отныне вступайте в общение с ними. Когда ты выйдешь из жилища телесного, они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга (Лк. 16:9). Нет более близкого знакомства, нет более тесной связи, чем узы единства помыслов, единства чувств, единства целей (1 Коринфянам 1:10). Где единство разума, там неизбежно и единство души; неизбежно существует одна цель и одинаковый успех в достижении этой цели. Присвойте себе мысли и дух святых отцов, читая их писания. Святые отцы достигли цели: спасения. И вы достигнете этой цели естественным ходом вещей. Как единый разум и одна душа со святыми отцами, ты спасешься. Небеса приняли Святых Отцов в свое благословенное лоно. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувства и дела святых отцов угодны ему. Святые отцы излагали свои мысли, свое сердце и образ действий в своих писаниях. Это значит: какой верный путеводитель на небо, засвидетельствованный самим небом – писаниями Отцов! Все сочинения святых отцов были составлены по вдохновению или под влиянием Святого Духа. В них дивное согласие, дивное помазание! Тот, кто руководствуется ими, без всякого сомнения, имеет своим наставником Святого Духа. Все воды земли текут в океан, и, возможно, океан является источником всех земных вод. Все писания отцов сходятся в Евангелии; все они имеют целью научить нас точному исполнению заповедей Господа нашего Иисуса Христа; их источником и целью является Святое Евангелие. Святые отцы учат, как подходить к Евангелию, как его читать, как правильно понимать, что помогает, а что препятствует его пониманию. А посему займитесь прежде всего еще чтением Святых Отцов. Когда тебя научат читать Евангелие, то читай преимущественно Евангелие. Не считайте для себя достаточным читать только Евангелие, не читая Святых Отцов! Это гордая и опасная мысль. Лучше пусть Святые Отцы ведут вас к Евангелию, как своего любимого чада, получившего предварительное воспитание и образование через их писания. Многие, да и все, кто по глупости и самонадеянности отвергли святых отцов и прямо подошли к Евангелию со слепой дерзостью, с нечистым умом и сердцем, впали в пагубное заблуждение. Евангелие отвергло их: оно допускает только смиренных. Чтение святоотеческих писаний есть родитель и царь всех добродетелей. Из чтения святоотеческих писаний мы узнаем истинное понимание Священного Писания, правильную веру, образ жизни по евангельским заповедям, глубокое благоговение, которое нужно иметь к евангельским заповедям, – словом, спасение и христианское совершенство. Чтение святоотеческих писаний, после уменьшения духоносных наставников, стало главным руководством для желающих спастись и даже достичь христианского совершенства 8 . Книги святых отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: всматриваясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Опять же – эти книги подобны богатому собранию лечебных средств: в нем душа может найти спасительное лекарство от каждого своего недуга. Святитель Епифаний Кипрский говорил: «Один взгляд на священные книги побуждает к благочестивой жизни». Чтение Святых Отцов должно быть осторожным, внимательным и постоянным. Наш невидимый враг, ненавидящий голос утверждения (Притчи 11:15), особенно ненавидит его, когда этот голос исходит от святых отцов. Этот голос обличает замыслы врага нашего, его хитрость, раскрывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения Отцов различными гордыми и кощунственными помыслами, старается погрузить подвижника в суетные заботы, чтобы отвлечь его от спасительного чтения, нападает на него унынием, скукой и забывчивостью. Из этой борьбы против чтения святых отцов мы должны сделать вывод, насколько спасительно для нас столь ненавистное врагу оружие. Враг усиленно стремится вырвать его из наших рук. Пусть каждый выберет для себя то чтение Отцов, которое соответствует его образу жизни. Пусть отшельник прочтет Отцов, писавших о молчании; монах, живущий в общине – отцы, написавшие наставления для монашеских общин; христиане, живущие в мире, – святые отцы, передавшие свое учение всему христианству вообще. Каждый, в каком бы положении он ни находился, черпает обильное наставление из писаний Отцов. Чтение, соответствующее образу жизни, абсолютно необходимо. В противном случае вы будете наполнены помыслами, хотя и святыми, но неисполнимыми в действительности, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, соответствующие твоему образу жизни, ускользнут из твоих рук. Мало того, что ты станешь бесплодным мечтателем, – твои мысли, находясь в постоянном противоречии с сферой твоих действий, неизбежно будут рождать смущение в твоем сердце и нерешительность в твоем поведении, которые тягостны и вредны как для тебя, так и для твоих ближних. При неправильном чтении Священного Писания и Святых Отцов можно легко сбиться с пути спасения в непроходимые чащи и глубокие пропасти, что случалось со многими. Аминь. О воздержании от чтения книг, содержащих лжеучение И снова я приношу тебе, верный сын Восточной Церкви, слово искреннего и доброго совета. Это слово принадлежит не мне: оно от святых отцов. Все мои советы исходят оттуда. Берегите свой разум и сердце от лживого учения. Не беседуйте о христианстве с людьми, зараженными ложными идеями; не читайте книг о христианстве, написанных лжеучителями. Святой Дух присутствует с Истиной: Он есть Дух Истины. Дух дьявола, который есть ложь и отец лжи, присутствует и сотрудничает с ложью. Тот, кто читает книги лжеучителей, неизбежно причащается злого, темного духа лжи. Да не покажется вам это странным или невероятным: так утверждают светила Церкви – Святые Отцы. («Пусть никто не читает, — говорил святой мученик Петр Дамаскин, — того, что не служит угождению Богу. А если кто прочитает что-нибудь такое по незнанию, то пусть старается поскорее стереть это из своей памяти чтением Божественных Писаний, и именно тех, которые более всего служат спасению души его, по состоянию, которого он достиг... Но ни в коем случае не пусть читает книги, противоречащие этому. Какая нужда принять нечистого духа вместо Святого Духа? Кто занимается тем или иным слово получает свойство этого слова, хотя неопытные не видят этого, как видят имеющие духовный опыт».) 9 Если ваш разум и сердце ничем не начертаны, то пусть Истина и Дух напишут на них заповеди Божии и Его духовное учение. Но если ты позволил начертать и исписать на скрижалях души твоей разнообразные понятия и впечатления, не разбирая благоразумно и осторожно, кто такой писатель и что он пишет, то очисти то, что написано иностранными писателями; очисти его покаянием и отвержением всего противного Богу. Пусть единственным писателем на ваших скрижалях будет перст Божий. Приготовьте этому писателю чистоту ума и сердца через благочестивую, целомудренную жизнь: тогда во время ваших молитв и чтения священных книг закон Духа будет начертан на скрижалях души незаметно, таинственно. Вам разрешено читать только те книги о религии, которые написаны Святыми Отцами Вселенской Восточной Церкви. Восточная Церковь требует этого от своих детей 10 . Если же ты рассуждаешь иначе и находишь повеление Церкви менее обоснованным, чем собственное рассуждение или рассуждение других, согласных с тобой, то ты уже не сын Церкви, а судья ее. Назовете ли вы меня односторонним, недостаточно просвещенным, ригористом? – Оставьте мне мою односторонность и все другие мои недостатки: я предпочитаю с этими недостатками быть послушным Восточной Церкви, чем при всех мнимых совершенствах быть мудрее ее и потому позволить себе непослушание ей и отделение от нее. Истинным детям Восточной Церкви мой голос будет приятен. Они знают, что желающий получить небесную мудрость должен оставить свою, земную мудрость, как бы велика она ни была, отречься от нее и признать ее такой, какая она есть – «юродством» (1 Коринфянам 3:19). Земная мудрость есть вражда против Бога: Закону Божию она не покоряется, да и не может (Римлянам 8:7). Таково было его свойство с самого начала; таковой она останется до своего конца – когда «земля и все дела на ней» и с ними земная мудрость «сгорят» (2 Петра 3:10). Святая Церковь допускает чтение книг лжеучителей только тем из своих членов, чьи мысли и сердечные чувства исцелены и просвещены Святым Духом, которые всегда могут отличить зло, притворяющееся добром и прикрытое маской добра, от истинного добра. Великие угодники Божии, зная общую всем людям слабость, боялись яда ереси и лжи, а потому со всем возможным усердием избегали бесед с людьми, зараженными лжеучением, и от чтения еретических книг 11 . Имея перед своими глазами падение ученейшего Оригена, искусного спорщика Ария, красноречивого Нестория и других богатых мудростью мира, погибших от самонадеянности и самомнения, они искали спасения и нашли его в бегстве от лжеучения и в самом точном послушании Церкви. Духоносные святые пастыри и учителя Церкви читали сочинения богохульных еретиков, принуждаемые к такому чтению необходимой потребностью всего христианского общества. Могучим словом, словом духовным, они обличали заблуждения, возвещали всем чадам Церкви скрытую опасность в еретических писаниях, скрытую под величественными именами святости и благочестия. Но мне и вам необходимо остерегаться чтения книг, сочиненных лжеучителями. Всем, кто не принадлежит к Восточной Церкви, единой святой Церкви, написавшей о Христе, о христианской вере и нравственности, принадлежит имя лжеучителя. Скажите мне: как можно разрешить вам читать любую и всякую книгу, когда каждая прочитанная вами книга ведет вас туда, куда она хочет, — убеждает вас согласиться на все, на что она требует вашего согласия, отвергнуть все, что ей нужно, чтобы вы отвергли? Опыт показывает, насколько губительны последствия неразборчивого чтения. Сколько среди детей Восточной Церкви можно встретить с самыми путаными, неправильными представлениями о христианстве, понятиями, противоречащими учению Церкви, порицающими это святое учение, — представлениями, приобретенными чтением еретических книг! Не обижайся, друг мой, на мои предостережения, вдохновленные желанием истинного твоего блага. Не стал бы отец, мать, хороший опекун опасаться за невинного, неопытного младенца, если бы он захотел войти без ограничений в комнату, где среди продуктов питания имеется множество ядов? Смерть души пагубнее смерти тела: мертвое тело воскреснет, и часто смерть тела является причиной жизни души; наоборот, душа, убитая злом, есть жертва вечной смерти. Одна-единственная мысль, содержащая в себе какую-то форму богохульства, тонкую, совершенно незаметную для незнающего, может убить душу. Будет время, предсказанное святым Апостолом, «когда здравого учения принимать не будут, но по своим желаниям, по причине чесающихся ушей, будут избирать себе учителей; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тимофею 4:3–4). Не обманывайтесь громким названием книги, обещающей сообщить христианское совершенство тому, кто еще нуждается в питании младенцев; не обманывайтесь ни великолепным изданием, ни картиной, силой, красотой стиля, ни тем, что писатель якобы святой, якобы доказавший свою святость многочисленными чудесами. Ложное учение не останавливается ни перед каким вымыслом, ни перед каким обманом, чтобы придать своим басням вид истины и тем легче отравить ими душу. Ложное учение само по себе уже является обманом. Им в первую очередь обманывается писатель (2 Тимофею 3:13). Признаком книги, действительно, существенно полезной для души, является святой Писатель, член Восточной Церкви, одобренный и признанный Святой Церковью. Аминь. Не обманывайтесь самомнением и учением тех, которые, обманываясь самомнением, пренебрегают истиной Церкви и Божественного Откровения и утверждают, что истина может говорить внутри вас без звука слов и наставлять вас сама собой, через какое-то неопределенное и неясное действие. Это учение лжи и ее приспешников 12 . Признаками лжеучения являются: неясность, неопределенность, заблуждение и вытекающее из него и рожденное от него мечтательное, кровнорожденное и нервное наслаждение. Это удовольствие обеспечивается тонким действием тщеславия и чувственности. Падшее человечество верою приближается к святой истине; другого пути к нему нет. «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Римлянам 10:17), учит нас Апостол. Слово Божье есть истина (Иоанна 17:17); евангельские заповеди — истина (Псалом 119:86); всякий человек лжец (Псалом 116:2). Обо всем этом свидетельствует Божественное Писание. Как же ты думаешь, что услышишь голос святой истины от лжеца? Желаете ли услышать его – услышать духовный голос святой истины? – Научитесь читать Евангелие: из него вы услышите истину, в нем вы увидите истину. Истина откроет тебе падение твое и узы лжи, узы самообольщения, которыми невидимо связана душа всякого человека, не обновленного Духом Святым. Стыдишься сознаться, падший гордый, гордый даже в самом падении своем, что истину надо искать вне себя, что вход ее в душу твою происходит через слух и другие телесные чувства! Но это неоспоримая истина, показывающая, насколько глубоко наше падение. Так глубоко, так ужасно наше падение, что, чтобы извлечь нас из губительной бездны, Бог Слово взял на Себя человечество, чтобы люди из учеников диавола и лжи стали учениками Бога и Истины и посредством посредничества Слова и Духа Истины освободились от греховного рабства и познали всякую истину. Мы так грубы, так чувственны, что нужно было Святой Истине подчиниться нашим телесным чувствам; нужны были не только звуки слов, но и исцеление больных, осязаемые знаки на водах, деревьях и хлебах, чтобы мы, убежденные телесными очами, могли как-то различить Истину. Так потемнели очи нашей души! «Если не увидите знамений и чудес, не поверите» (Ин. 4:48), Господь упрекал чувственных людей, которые просили у Него исцеления для тела, и даже не подозревали, что души их находились в несравненно более страшной болезни, а потому нуждались в несравненно большем исцелении и небесном Враче, чем их тела. И человек исповедал пред Господом, что знамения, увиденные телесными очами, привели его к вере, привели его к зрению умом. «Мы знаем, — сказал он Господу, — что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо никто не может творить тех знамений, которые делаешь ты... если не будет с ним Бог» (Иоанна 3:2). И этот человек имел земное образование. Многие видели Спасителя своими очами, видели Его Божественную власть над всем творением в совершаемых Им чудесах; многие слышали своими ушами святое учение Его, слышали, как свидетельствовали о Нем сами бесы; но они не узнали Его, возненавидели Его, попытались на самое страшное преступление – богоубийство. Так глубоко, так ужасно наше падение, наше затемнение. Кажется: достаточно прочитать одну главу Евангелия, чтобы узнать говорящего в ней Бога. «Ты имеешь слова жизни вечной», Господь наш и Бог, явившийся нам в смиренном виде человека, «и мы уверовали и познали, что Ты — Святый Божий» (Ин. 6:68–69). Сама Истина провозглашает: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина освободит вас» (Иоанна 8:31–32). Изучайте Евангелие, и из него будет говорить с вами подлинная, святая истина. Истина может говорить и внутри человека. Но когда? Тогда, когда, по слову Спасителя, человек облекается «силою свыше» (Лк. 24:49): «Когда же приидет Дух истины, наставит тебя на всякую истину» (Ин. 16:13). Но если кто-нибудь до явного пришествия Святого Духа, удела угодников Божиих, предполагает слышать истину, говорящую внутри себя, то тот только льстит своей гордыне, он обманывает себя; он скорее слышит голос Говорившего в раю: «ты будешь как Бог» (Бытие 3:5). И этот самый голос кажется ему голосом истины! Познать истину из Евангелия и Святых Отцов, приобщиться через чтение к Святому Духу, живущему в Евангелии и Святых Отцах, – это великое счастье. Высшего счастья – счастья услышать истину от Самого Святого Духа – я не достоин! Я на это не способен! Я не способен это вынести, сохранить: мой сосуд не готов, не достроен и не укреплен. Вино Духа, если бы оно было влито в него, разбило бы его, и само пролилось бы (Мф. 9:17), и потому всеблагий Господь мой, жалея мою немощь, долготерпит со мною (Лк. 18:7), и не преподносит мне в трапезу крепкую духовную пищу (1 Кор. 3:2). Сотник признал себя недостойным принять Господа в свой дом, но просил, чтобы всемогущее слово Господне вошло в тот дом и исцелило слугу. Оно пришло; знамение свершилось, исцеление раба свершилось. Господь похвалил веру и смирение сотника (Мф. 8:8–13). Сыны Израиля сказали своему святому вождю и законодателю, они говорили из правильного понимания величия Божества, из понимания, рождающего в человеке сознание и познание человеческого ничтожества: «Ты говоришь с нами, и мы будем слушать; но чтобы Бог не говорил с нами, чтобы нам не умереть» (Исход 20:19). Эти смиренные и спасительные слова свойственны всякому истинному христианину: христианин сохраняется таким сердечным залогом от душевной смерти, которая поражает самообманывающихся по их гордыне и дерзости. В противовес истинному христианину, этому духовному израильтянину, самообманчивый кричит в исступлении: «Сыны Израиля сказали однажды Моисею: «Говори ты с нами, и мы послушаем; но пусть Господь не говорит с нами, чтобы нам не умереть». Не так, Господи, не так молюсь! Да не говорит мне Моисей или другой из пророков: говори Ты, Господи Боже, дающий вдохновение всем пророкам. Только ты, без них, можешь меня прекрасно научить». Кто весь в грязи и нечистотах, недостоин Господа, недостоин подражания, но с глупым, гордым, мечтательным заблуждением думает, что находится в объятиях Пречистого, Пресвятого Господа, думает, что имеет Его в себе и беседует с Ним, как с другом. «Бог страшен в совете святых и страшен всем, кто вокруг Него» (Псалом 89:7), говорит Писание; Он грозен даже высшим небесным Силам. Шестикрылые Серафимы парят вокруг Его престола, в восторге и ужасе от величия Божия произносят непрестанное славословие, огненными крыльями закрывают свои огненные лица: видел это провидец тайн Исаия (Исайя 6). О человек! Благоговейно покройтесь смирением. Достаточно, довольно, если Слово Божие, истина, входит в дом души посредством слышания или чтения и исцеляет раба, то есть вас, находящихся еще в младенческом состоянии по отношению ко Христу, хотя в телесном возрасте вы, может быть, уже и украшены седыми волосами. Другого доступа к Истине нет! «Как им поверить в того, о ком они никогда не слышали? И как услышать, если кто-нибудь не проповедует?... Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Римлянам 10:14, 17). Живые органы Святого Духа умолкли: Писание – то, что было сказано Святым Духом – провозглашает истину. Верный сын Восточной Церкви! Прислушайтесь к дружескому совету, спасительному совету. Желаешь ли до конца познать путь Божий, прийти этим путем к вечному спасению? – Изучай святую истину в Священном Писании, но особенно в Новом Завете и в писаниях Святых Отцов. Чистота жизни абсолютно необходима в этом упражнении, потому что только чистые сердцем могут увидеть Бога. Тогда ты станешь в свое время, в мере известной и угодной Богу, учеником и доверенным лицом святой Истины, причастником Духа Святого, неотделимого от Нее, дарованного Ею. Аминь. О любви к соседу Онесу Что может быть прекраснее, восхитительнее любви к ближнему? Любить – это блаженство; ненавидеть – это мучение. Весь закон и пророки заключены в любви к Богу и ближнему (Мф. 22:40). Любовь к ближнему есть путь, ведущий к любви к Богу: потому что Христос соизволил таинственно облечься в каждого из наших ближних, и во Христе есть Бог (1Ин.4:14,15). Не думай, возлюбленный брат, что заповедь любви к ближнему так естественна для нашего падшего сердца: заповедь духовная, но сердце наше охвачено плотью и кровью; заповедь новая, а сердце наше старо. Наша естественная любовь была повреждена падением; его надо умертвить – Христос повелевает это – и надо черпать из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе. Все свойства нового человека должны быть новыми; никакая старая собственность ему не подходит. Любовь, происходящая от движения крови и плотских чувств, не имеет никакой ценности перед Евангелием. А какое значение может иметь это, когда в пылу крови оно клянется положить душу свою за Господа, а через несколько часов, когда кровь остынет, клянется, что не знает Его? (Матфея 26:33, 35, 74). Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Там сказано: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю. Я пришел принести не мир, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку будут домашние его» (Мф. 10:34–36). Падение подчинило сердце власти крови, а через кровь – власти князя мира сего. Евангелие освобождает сердце от этого плена, от этого насилия и подчиняет его водительству Святого Духа. Святой Дух учит свято любить ближнего. Любовь, зажженная и питаемая Святым Духом, есть огонь. Этим огнем гасится огонь природной, плотской любви, поврежденный грехопадением. «Кто говорит, что можно иметь и ту любовь, и эту, обманывает сам себя», — сказал святитель Иоанн Лествичник. В каком падшем состоянии находится наша природа! Кто от природы способен горячо любить ближнего своего, тот должен приложить к себе необыкновенную силу, чтобы любить его так, как повелевает Евангелие. Самая пылкая естественная любовь легко переходит в отвращение, в непримиримую ненависть (2 Царств 13:15). Естественная любовь также выразила себя кинжалом. В каких ранах наша естественная любовь! Какую тяжелую рану она несет – пристрастие! Сердце, одержимое пристрастием, способно на всякую несправедливость, на всякое беззаконие, лишь бы удовлетворить свою больную любовь. «Ложные весы — мерзость пред Господом, а правильная гиря — радость Ему» (Притчи 11:1). Естественная любовь обеспечивает своего возлюбленного только земными вещами; оно не думает о небесных вещах. Оно враждебно Небу и Святому Духу: потому что Дух требует распятия плоти. Оно враждебно Небу и Святому Духу: потому что находится под управлением лукавого духа, нечистого и потерянного духа. Приблизимся к Евангелию, возлюбленный брат, взглянем в это зеркало! Всмотревшись в это, сбросим ветхую одежду, в которую облачило нас падение, и украсим себя новой одеждой, которую приготовил для нас Бог. Новая одежда — это Христос. «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Галатам 3:27). Новая одежда – это Святой Дух. «Но оставайтесь в городе, доколе не облечетесь силой свыше» (Лк. 24:49), – сказал Господь об этой одежде. Христиане облекаются в свойства Христовы действием Всеблагого Духа. Эта одежда возможна для христианина. «Но облекитесь в Господа Иисуса Христа, и не заботьтесь о плоти для удовлетворения ее похотей» (Римлянам 13:14), говорит Апостол. Во-первых, руководствуясь Евангелием, отвергните вражду, обиду, гнев, осуждение и все, что прямо противится любви. Евангелие повелевает нам молиться за врагов наших, благословлять проклинающих нас, делать добро ненавидящим нас, прощать ближнему за все, что он сделал против нас. Старайтесь, желающие следовать за Христом, на деле исполнить все эти заповеди. Совершенно недостаточно просто читать с удовольствием повеления Евангелия и удивляться высокой нравственности, которую они содержат. К сожалению, многих это устраивает. Когда ты начнешь исполнять повеления Евангелия, владыки твоего сердца будут упорно противиться этому исполнению. Этими правителями являются: ваше собственное плотское состояние, в котором вы подчинены плоти и крови, и падшие духи, сферой которых является плотское состояние человека. Плотское рассуждение, его праведность и праведность падших духов потребуют от тебя не жертвовать своей честью и другими тленными благами, а защищать их. Но вы мужественно переносите невидимую борьбу, ведомую Евангелием, ведомую Самим Господом. Пожертвуйте всем ради исполнения евангельских заповедей. Без такой жертвы вы не сможете быть их исполнителем. Господь сказал Своим ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Мф. 16:24). Когда Господь с тобой, надейся на победу: Господь не может не быть победителем. Просите у Господа победы для себя; проси об этом постоянной молитвой и плачем. И действие благодати неожиданно придет в ваше сердце: вы вдруг почувствуете сладчайшее опьянение духовной любви к врагам вашим. Впереди вас ждет еще больше борьбы! Вам еще нужно быть смелым! Посмотрите на предметы вашей любви: очень ли они вам нравятся? Ваше сердце очень привязано к ним? – Откажись от них. Господь, законодатель любви, требует от тебя этого отречения не для того, чтобы лишить тебя любви и твоих близких, но для того, чтобы ты, отвергнув плотскую любовь, оскверненную примесью греха, стал способен принять духовную, чистую, святую любовь, которая есть высшее блаженство. Кто почувствовал духовную любовь, тот с отвращением посмотрит на плотскую любовь, как на чудовищное искажение любви. Как отказаться от предметов любви, которые, кажется, приросли к самому сердцу? – Скажи о них Богу: «Они, Господи, Твои; а я – кто я? Слабое существо, не имеющее никакого значения». «Сегодня я еще странник на земле, могу быть чем-то полезен своим близким; завтра, может быть, я исчезну с его лица и буду для них ничем!» «Хочу я или нет – приходит смерть, приходят другие обстоятельства, насильно отрывающие меня от тех, кого я считал своими, и они уже не мои. На самом деле они не были моими; между мной и ними была какая-то связь; обманутый этим отношением, я позвонил им, признал их своими. Если бы они действительно были моими, они бы остались моими навсегда». «Творения принадлежат одному Творцу: Он их Бог и Хозяин. То, что Твое, Господи Боже мой, Тебе возвращаю: неправильно и напрасно я их себе присвоил». Для них более вероятно, что они принадлежат Богу. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно добр. Тому, кто Его, Он самый верный, самый надежный Помощник и Защитник. Бог дает свое человеку, и люди становятся своими для человека на время по плоти, на вечность по духу, когда Бог соблаговолит дать этот дар человеку. Истинная любовь к ближнему основана на вере в Бога: она в Боге. «Да будут все едино, — возвещал Спаситель мира Своему Отцу, — как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они могут быть в Нас» (Ин. 17:21). Смирение и подчинение Богу убивают плотскую любовь. Это значит: оно живет самомнением и неверием. Делайте то, что можете, полезно и то, что позволяет закон для своих близких; но всегда восхваляйте их Богу, и ваша слепая, плотская, неразумная любовь мало-помалу превратится в любовь духовную, разумную, святую. Если ваша любовь — незаконное пристрастие, отвергните ее как мерзость. Когда твое сердце несвободно – это признак пристрастия. Когда сердце твое в плену – это признак безумной, греховной страсти. Святая любовь чиста, свободна, целиком в Боге. Это действие Святого Духа, действующего в сердце по мере его очищения. Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, приобрети духовную любовь; «Отвратитесь от зла ​​и делайте добро» (Псалом 34:14). Воздавай честь ближнему, как образу Божию, — честь в своей душе, невидимая для других, видимая только для твоей совести. Пусть ваша деятельность будет мистически соответствовать вашему внутреннему расположению. Оказывайте честь ближнему без различия возраста, пола и сословия – и постепенно в сердце вашем начнет проявляться святая любовь. Причина этой святой любви не плоть и кровь, не влечение чувств, а Бог. Лишенные славы христианства не лишены иной славы, полученной при творении: они есть образ Божий. Если образ Божий был брошен в ужасное пламя ада, даже там я должен чтить его. Что мне до пламени, до ада! Образ Божий отлит там судом Божьим: моя задача — сохранить уважение к образу Божию и тем самым уберечь себя от ада. Я окажу честь слепому, прокаженному, душевнобольному, младенцу, преступнику и язычнику, как образу Божию. Какое вам дело до их слабостей и недостатков! Следите за собой, чтобы не иметь недостатка в любви. По-христиански воздайте честь Христу, Который сказал для нашего наставления и скажет еще раз на суде нашей вечной участи: «Истинно говорю вам, как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, так и вы сделали Мне» (Мф. 25:40). Помните это евангельское изречение в своих отношениях с ближними, и вы станете доверенным лицом любви к ближнему. Наперсник любви к ближнему входит через него в любовь к Богу. Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя бы к одному человеку, то ты находишься в тяжком самообмане. «Если кто говорит, — говорит святитель Иоанн Богослов, — что я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец… И такую ​​заповедь мы имеем от него: кто любит Бога, тот должен любить и брата своего» (1 Иоанна 4:20–21). Проявление духовной любви к ближнему есть знак обновления души Святым Духом: «Знаем, – говорит снова Богослов, – что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев. Не любящий пребывает в смерти» (1Иоанна 3:14). Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему. Совершенная любовь к ближнему – это любовь к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет конца в развитии. Развитие в любви к Богу бесконечно: потому что «Бог есть любовь» (1Иоанна 4:16). Любовь к ближнему – это фундамент здания любви. Любимый брат! Стремитесь раскрыть в себе духовную любовь к ближним: войдя в нее, вы войдете в любовь к Богу, в врата воскресения, в врата Царства Небесного. Аминь. Любите Бога так, как Он заповедал нам любить Его, а не так, как думают самообманывающие мечтатели. Не выдумывайте себе экстазов, не приводите в движение свои нервы, не воспламеняйте себя материальным пламенем, пламенем своей крови. Жертва, приемлемая Богу, — это смиренное сердце, сокрушенный дух. Бог с гневом отворачивается от жертвы, принесенной с самоуверенностью, с гордым мнением о себе, даже если бы эта жертва была целым всесожжением. Гордость приводит в движение нервы, нагревает кровь, возбуждает фантазию, оживляет жизнь грехопадения; смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, разрушает фантазию, умерщвляет жизнь грехопадения и оживляет жизнь во Христе Иисусе. «Вот, повиновение лучше жертвы, и послушание лучше тука овнов» (1 Царств 15:22), сказал Пророк царю Израильскому, осмелившемуся принести Богу недолжную жертву: желая принести Богу жертву любви, не приноси ее самовольно, по необдуманному порыву; предложите его со смирением, в то время и в том месте, где и когда повелел Господь. Духовное место, и единственное, где повелено приносить духовные жертвы, – это смирение. Господь отметил любящего и нелюбящего верными и точными знаками. Он сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое... Кто не любит Меня, тот не соблюдает слова Моего» (Ин. 14:23–24). Желаете ли вы научиться божественной любви? Удалиться от всякого дела, слова, мысли и ощущения, запрещенных Евангелием. Своей враждой к греху, столь ненавистному Всесвятому Богу, покажи и докажи свою любовь к Богу. Грехи, в которые тебе довелось впасть по немощи, исцеляй немедленным покаянием, а еще лучше старайся не признавать и этих грехов строгой бдительностью над собой. Желаете ли вы научиться божественной любви? Прилежно изучайте заповеди Господни в Евангелии и стремитесь исполнять их на деле, стремитесь превратить евангельские добродетели в привычки, в свои качества. Он свойственен тому, кто любит точно исполнять волю возлюбленного. «Поэтому я люблю заповеди Твои выше золота, выше чистого золота. Поэтому я направляю свои шаги по всем твоим повелениям; Ненавижу всякий ложный путь» (Псалом 118:127–128), – говорит Пророк. Такое поведение необходимо для сохранения верности Богу. Верность – непременное условие любви. Без этого условия любовь разрушается. Непрестанным отворачиванием от зла ​​и осуществлением евангельских добродетелей, в которых заключено все евангельское нравственное учение, мы обретаем любовь Божию. Тем самым мы пребываем в любви к Богу: «Если соблюдете заповеди Мои, пребудете в любви Моей» (Ин. 15:10), сказал Спаситель. Совершенство любви состоит в единении с Богом; успехи в любви сопровождаются невыразимым духовным утешением, восторгом и просветлением. Но в начале подвига ученик любви должен претерпеть жестокую борьбу с самим собой, со своей глубоко поврежденной природой: зло, ставшее естественным для нашей природы через грехопадение, сделалось для него законом, ведущим войну и восстающим против Закона Божия, против закона святой любви. Любовь к Богу основана на любви к ближнему. Когда в тебе стерта обида, тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству, тогда ты находишься у самых дверей любви. Но эти двери открываются только Святым Духом. Любовь к Богу – это дар Божий в человеке, который подготовил себя к получению этого дара через чистоту сердца, ума и тела. По степени приготовления соответствует степень дара: ибо Бог и в милости Своей праведен. Любовь к Богу целиком духовна: «Рожденное от Духа есть дух. Рожденное от плоти есть плоть» (Ин. 3:6): плотская любовь, как рожденная от плоти и крови, имеет материальные, тленные свойства. Оно непостоянно, изменчиво: его огонь всецело зависит от его субстанции. Слыша из Писания, что Бог наш есть огонь поядающий (Евреям 12:29), что любовь есть огонь, и ощущая в себе огонь природной любви, не думай, что этот огонь — один и тот же. Нет! Эти пожары враждебны друг другу и гасят друг друга. «Приносим Богу приятное поклонение с благоговением и трепетом, ибо Бог наш есть огнь поядающий» (Евреям 12:28–29). Естественная любовь, падшая любовь, нагревает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает фантазию; святая любовь охлаждает кровь, успокаивает душу и тело, привлекает внутреннего человека к молитвенному молчанию и погружает его в упоение смирения и духовной сладости. Многие подвижники, принимая естественную любовь за любовь Божию, горячили свою кровь и горячили свою фантазию. Состояние перегрева очень легко переходит в состояние безумия. Многие считали тех, кто находится в состоянии перегрева и безумия, исполненными благодати и святости, но они являются несчастными жертвами самообмана. Таких аскетов было много в Западной Церкви с тех пор, как она впала в папизм, в котором человеку кощунственно приписываются божественные качества и воздается человеку поклонение, подобающее и подобающее одному Богу; эти подвижники написали много книг от своего разгоряченного состояния, в котором бешеное самообольщение представлялось им божественной любовью, в котором расстроенное воображение рисовало им множество видений, льстивших их самолюбию и гордыне. Сын Восточной Церкви! Воздержитесь от чтения подобных книг, воздержитесь от следования наставлениям самообманывающихся. Руководствуясь Евангелием и святыми отцами истинной Церкви, вознеситесь со смирением на духовную высоту Божественной любви через практику заповедей Христовых. Твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святого Духа, и только чистотой и смирением человек может подготовить себя к принятию этого великого дара, которым преображается и ум, и сердце, и тело. Напрасен, бесплоден и вреден труд, когда мы стремимся преждевременно раскрыть в себе высокие духовные дары: милостивый Бог дает их в свое время постоянным, терпеливым, смиренным исполнителям евангельских заповедей. Аминь. Главная добродетель – молитва; их основа – пост. Пост – это постоянная умеренность в пище и благоразумная в ней разумность. Гордый человек! Вы так много и так высоко мечтаете о своем уме, а он находится в полной и постоянной зависимости от желудка. Закон поста, будучи внешне законом для чрева, по существу является законом для ума. Ум, этот царь в человеке, если он желает войти в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда оно будет постоянно бдительным и ясным; только тогда оно сможет господствовать над желаниями сердца и тела; только при постоянной трезвости может оно изучать евангельские заповеди и следовать им. Основа добродетелей – пост. Новосозданному человеку, введенному в рай, была дана единственная заповедь – заповедь о посте. Разумеется, она была дана как единственная заповедь, поскольку ее было достаточно, чтобы сохранить первозданного человека в его непорочности. Заповедь не говорила о количестве пищи, а лишь запрещала определенное качество. Пусть молчат те, кто признает пост только по количеству еды, а не по качеству. Углубившись в экспериментальное изучение поста, они увидят значение качества пищи. Заповедь поста, объявленная Богом человеку в раю, настолько важна, что вместе с заповедью провозглашалась угроза наказания за нарушение заповеди. Наказание заключалось в поражении человечества вечной смертью. И даже сейчас греховная смерть продолжает поражать нарушителей святой заповеди поста. Кто не соблюдает умеренности и должной разумности в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия, не может сдерживать гнева, предается лени, унынию и печали, становится рабом тщеславия, жилищем гордыни, – которая вводится в человека его плотским состоянием, проявляющимся более всего от роскошной и сытной еды. Заповедь поста была возобновлена ​​или подтверждена Евангелием. «Но берегитесь, чтобы сердца ваши не отягощались распутством и пьянством» (Лк. 21:34), – завещал Господь. Чревоугодие и пьянство придают тяжесть не только телу, но уму и сердцу, т. е. приводят человека в душе и теле в плотское состояние. Напротив, пост приводит христианина в духовное состояние. Очищенный постом смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, утончен в сердечных чувствах и помыслах, легок в теле, способен к духовным подвигам и созерцаниям, способен принять Божественную благодать. Плотской человек всецело погружен в греховные удовольствия. Он чувствен телом, сердцем и умом; он неспособен не только к духовному наслаждению и принятию Божественной благодати, но даже к покаянию. Он вообще неспособен к духовной деятельности: он пригвожден к земле, утоплен в материальности, мертв душой при жизни. «Горе вам, сытым теперь, ибо вы будете голодны!» (Луки 6:25). Таково возвещение Слова Божия нарушителям заповеди святого поста. Чем вы будете питаться в вечности, когда вы здесь научились насыщаться только материальной пищей и материальными удовольствиями, которых нет на небесах? Чем ты будешь питаться в вечности, когда не вкусишь ни одного небесного блага? Как ты можешь питаться небесными благами и наслаждаться ими, если ты не приобрел к ним симпатии, а приобрел отвращение? Хлеб христианина насущный – Христос. Ненасытное пресыщение этим хлебом – вот то спасительное пресыщение и наслаждение, к которому призываются все христиане. Будьте ненасытно наполнены Словом Божьим; ненасытно насыщайтесь исполнением заповедей Христовых; ненасытно насыщайтесь трапезой, «приготовленной пред вами пред лицом врагов ваших», и упивайтесь «чашей переполненной» (Псалом 22:5). С чего же начать нам, говорит преподобный Макарий Великий, нам, никогда не занимавшимся исследованием своего сердца? Стоя снаружи, постучимся с молитвой и постом, как повелел Господь: «Стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7). Это подвиг, который предлагает нам один из величайших наставников монашества, был подвигом святых апостолов. Из его среды они сочли достойными услышать слова Духа. «Когда они поклонялись Господу и постились, Дух Святой сказал: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Тогда, после поста и молитвы, возложили на них руки и отпустили» (Деяния 13:2–3). Из среды подвига, в котором сочетались пост и молитва, раздалось повеление Духа о призвании язычников в христианство. Чудесное сочетание поста с молитвой! Молитва бессильна, если она не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не построена молитва. Пост отрывает человека от плотских страстей, а молитва борется со страстями душевными и, победив их, проникает во весь состав человека, очищает его; в очищенный разумный храм оно вводит Бога. Кто сеет землю, не возделывая ее, истребляет семена и вместо пшеницы пожинает тернии. Так и мы, если сеем семена молитвы, не утончая плоти, вместо праведности понесем грех. Молитва будет уничтожена и разграблена различными суетными и порочными помыслами и фантазиями, оскверненными чувственными ощущениями. Наша плоть произошла из земли, и если ее не возделывать, как землю, она никогда не сможет принести плод праведности. Напротив, если кто-то возделывает землю с большой тщательностью и затратами, но оставляет ее незасеянной, она густо покрывается сорняками. Итак, когда тело постом утончается, а душа не возделывается молитвой, чтением и смирением, тогда пост становится родителем многочисленных сорняков – страстей душевных: гордыни, тщеславия, презрения. Что такое страсть обжорства и пьянства? Это естественное стремление к еде и питью, потерявшее свою правильность, требующее гораздо большего количества и разнообразного качества, чем необходимо для поддержания жизни и телесных сил, на которое чрезмерное питание действует вопреки своему естественному назначению, действуя вредно, ослабляя и разрушая их. Потребность в еде корректируется простой едой и воздержанием от сытости и наслаждения едой. Во-первых, надо отказаться от сытости и наслаждения: тем самым обостряется и становится правильным желание к еде. Когда желание становится правильным, тогда оно удовлетворяется простой пищей. Напротив, стремление к еде, удовлетворяемое сытостью и наслаждением, притупляется. Чтобы его возбудить, мы прибегаем к разнообразным вкусным блюдам и напиткам. Желание сначала кажется удовлетворенным; затем оно становится более капризным и, наконец, превращается в болезненную страсть, ищущую постоянного наслаждения и насыщения, постоянно остающуюся неудовлетворенной. Намереваясь посвятить себя служению Богу, давайте положим пост в основу нашего стремления. Существенным качеством всякого фундамента должна быть непоколебимая твердость: иначе здание не сможет устоять на нем, как бы прочно ни было само здание. И никогда, ни под каким предлогом нельзя позволять себе нарушать пост сытостью, особенно пьянством. Святые отцы признают лучшим постом питание один раз в день, не досыта. Такой пост не ослабляет организм длительным нееданием и не отягощает его избытком пищи; более того, сохраняет его способность к душеспасительной деятельности. Такой пост не представляет никакой поразительной особенности, и потому у постящегося нет причины для возвышения, к которому так склонен человек из-за самой добродетели, особенно когда она выставлена ​​напоказ. Кто занят телесным трудом или настолько слаб телом, что не может довольствоваться едой один раз в день, тот должен есть дважды. Пост предназначен для человека, а не человек для поста. Но при всяком употреблении пищи, как редком, так и частом, пресыщение строго воспрещается: оно делает человека неспособным к духовным подвигам и открывает дверь другим плотским страстям. Неумеренный пост, т. е. длительное чрезмерное воздержание от пищи, не одобряется Святыми Отцами: от неумеренного воздержания и вызванного им утомления человек становится неспособным к духовным подвигам, часто обращается к чревоугодию, часто впадает в страсть самовозвышения и гордыни. Качество еды очень важно. Запретный райский плод, хотя и был прекрасен на вид и вкусен, действовал на душу губительно: сообщал ей познание добра и зла и тем самым разрушил целостность, в которой были созданы наши праотцы. И даже сейчас еда продолжает сильно влиять на душу, что особенно заметно при употреблении вина. Такое действие пищи основано на ее разнообразном действии на плоть и кровь, а также на том, что ее пары и газы поднимаются из желудка в мозг и воздействуют на разум. По этой причине подвижнику запрещаются все опьяняющие напитки, особенно хлебные, так как они лишают разум трезвости и, тем самым, победы в умственной борьбе. Ум, побежденный, особенно похотливыми помыслами, насладившись ими, лишается духовной благодати; то, что приобретено многими и долгими трудами, теряется в несколько часов, в несколько минут. Монах ни в коем случае не должен употреблять вино, говорил святитель Пимен Великий. Этому правилу должен следовать каждый благочестивый христианин, желающий сохранить свою девственность и целомудрие. Святые отцы следовали этому правилу и если и употребляли вино, то очень редко и с величайшей умеренностью. Острые продукты следует изгнать со стола воздерживающегося, так как они возбуждают телесные страсти. Таковы перец, имбирь и другие специи. Самая естественная пища — это та, которая назначена человеку Творцом сразу после творения, — пища из растительного царства: Бог сказал нашим отцам: «Вот, Я дал вам всякое растение, сеющее семя, какое есть на всей земле, и всякое дерево, имеющее семя в плоде его. Вы будете иметь их в пищу» (Бытие 1:29). Только после потопа было разрешено употребление мяса (Бытие 9:3). Растительная пища – лучшая для аскета. Он меньше всего разогревает кровь, меньше всего утолщает плоть; пары и газы, отделяющиеся от него и поднимающиеся к мозгу, меньше всего влияют на него; наконец, он самый полезный для здоровья, так как выделяет меньше всего слизи в желудке. По этим причинам при употреблении его с особенной легкостью сохраняются чистота и сила ума, а вместе с ними и его власть над всем человеком; при его употреблении страсти действуют слабее, и человек более способен заниматься благочестивыми подвигами. Рыбные блюда, особенно приготовленные из крупной морской рыбы, имеют совершенно иную природу: они более ощутимо действуют на мозг, откормляют тело, разогревают кровь, наполняют желудок вредной мокротой, особенно при частом и постоянном употреблении. Эти эффекты несравненно сильнее от употребления мяса: оно чрезвычайно утолщает плоть, придавая ей особую тяжесть, разогревает кровь; его пары и газы сильно отягощают мозг. По этой причине монахи его вообще не используют; это достояние людей, живущих в мире, всегда занятых напряженным телесным трудом. Но даже для них постоянное употребление вредно. Что! так называемые мудрецы воскликнут здесь: мясная пища дозволена человеку Богом, а Ты запрещаешь ее употреблять? – На это мы отвечаем словами Апостола: «Все мне позволительно», но не все полезно. «Все мне позволительно», но не все назидает» (1 Коринфянам 10:23). Мы воздерживаемся от употребления мяса не потому, что считаем его нечистым, а потому, что оно производит особую тяжесть во всем нашем составе и препятствует духовному развитию. Святая Церковь своими мудрыми установлениями и постановлениями, разрешив живущим в мире христианам употреблять мясо, не допустила его постоянного употребления, но разделила времена мясоедения на времена воздержания от мяса, времена, в которые христианин трезвеет от своего мясоедения. Каждый соблюдающий посты может на опыте познать этот плод постов. Монахам запрещено употребление мяса; употребление молочных продуктов и яиц разрешено в периоды вне поста. В определенное время и дни им разрешается употреблять рыбу. Но наибольшее количество времени они могут употреблять только растительную пищу. Растительная пища употребляется почти исключительно самыми ревностными подвижниками благочестия, особенно ощутившими обитание Духа Божия (2 Коринфянам 6:17), в силу упомянутого выше удобства этой пищи и ее дешевизны. В качестве питья они употребляют только воду, избегая не только согревающих и опьяняющих напитков, но и питательных, например всех напитков на основе зерна. Правила поста установлены Церковью с целью помощи своим детям, как руководство для всего христианского общества. При этом каждому велено исследовать себя с помощью опытного и проницательного духовника и не налагать на себя поста, превышающего его силы: ибо, повторяем, пост для человека, а не человек для поста; пища, даваемая для поддержки организма, не должна использоваться для его разрушения. «Если сдержишь чрево свое, войдешь в рай; но если не сдержишь, то станешь жертвой смерти», — сказал святитель Василий Великий. Под именем рая здесь следует понимать благодатное молитвенное состояние, а под именем смерти — страстное состояние. Благодатное состояние человека во время его пребывания на земле служит залогом его вечного блаженства в небесном Эдеме; попадание под власть греха и в состояние духовной омертвения служит залогом падения в бездну ада на вечные муки. Аминь. Для бедного естественно просить, а для человека, обедневшего грехопадением, естественно молиться. Молитва – это обращение падшего и раскаявшегося человека к Богу. Молитва – это плач падшего и раскаявшегося человека перед Богом. Молитва – это излияние сердечных желаний, прошений и воздыханий падшего человека, убитого грехом, пред Богом. Первое проявление, первое движение покаяния — это плач сердца. Это молитвенный голос сердца, предшествующий молитве ума. И вскоре ум, привлеченный молитвой сердечной, начинает порождать молитвенные мысли. Бог — единственный источник всех истинных благ. Молитва — мать и главная добродетель, как средство и состояние общения человека с Богом. Оно черпает добродетели из источника благ – Бога – и присваивает их человеку, который посредством молитвы стремится оставаться в общении с Богом. Путь к Богу – молитва. Мерой пройденного пути являются различные состояния молитвы, в которые постепенно входит тот, кто молится правильно и постоянно. Научитесь молиться Богу правильно. Научившись правильно молиться, молитесь постоянно – и вы легко унаследуете спасение. Спасение приходит от Бога в свое время, с неоспоримой внутренней уверенностью, к тому, кто правильно и постоянно молится. Чтобы молитва была правильной, ее надо возносить от сердца, наполненного нищетой духа, от сердца сокрушенного и смиренного. Все другие состояния сердца, пока оно не будет обновлено Духом Святым, сознают, что они – и действительно являются – непригодны для кающегося грешника, молящего Бога о прощении своих грехов и об освобождении – как от темницы и цепей – от рабства страстям. По Моисееву закону израильтянам было повелено приносить все свои жертвы только в одном месте, назначенном Богом. И по духовному закону христианам назначено единое духовное место для принесения всех своих жертв, особенно жертвы жертв – молитвы. Это место – смирение. Богу не нужны наши молитвы! Он знает еще до нашего прошения, в чем мы нуждаемся; Он, Милостивый, изливает обильные милости даже на тех, кто у Него не просит. Молитва необходима нам: она присваивает человека Богу. Без этого человек чужой Богу, и чем больше он практикует молитву, тем больше он приближается к Богу. Молитва – это общение жизни. Оставление его несет душе невидимую смерть. Как воздух для жизни тела, так Дух Святой для жизни души. Душа через молитву вдыхает этот святой, таинственный воздух. Когда ты просыпаешься ото сна, пусть твоя первая мысль будет о Боге; самое начало своих мыслей, еще не отмеченное никаким суетным впечатлением, предложите Богу. Когда вы ложитесь спать, когда вы готовитесь погрузиться в этот образ смерти, пусть ваши последние мысли будут о вечности и о Боге, царствующем в ней. Некоторому святому монаху Ангел открыл следующий порядок мыслей в молитве, угодный Богу: «Начало молитвы должно состоять из прославления Бога, из благодарения Бога за Его бесчисленные благодеяния; тогда нам следует принести Богу искреннее исповедание своих грехов в сокрушении духа; в заключение мы можем принести, хотя и с великим смирением, наши прошения ко Господу о наших духовных и телесных нуждах, благоговейно предоставляя исполнение или неисполнение этих прошений на Его волю». Первопричиной молитвы является вера: «Я веровал, потому и говорил» (Псалом 116:10) с молитвой к милосердному Богу, соизволившему повелеть мне молиться и давшему обещание внять ей. «Посему говорю вам: все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, и будет вам» (Марка 11:24), возвестил Господь. И потому, отвергнув всякое сомнение и двоедушие, пребывайте стойко в молитве пред Господом, Который повелел «всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1), т. е. не унывать от узости молитвы, которая, особенно поначалу, тягостна, невыносима для ума, привыкшего блуждать повсюду. Блаженна душа, которая непрестанной молитвой стучится в двери милости Божией и жалобами на «противника» своего (Лк. 18:3) – на нападающий на нее грех – непрестанно томит Неутомимого: она в свое время возрадуется своей чистоте и своему бесстрастию. Иногда наше прошение выслушивается немедленно; в другое время, по словам Спасителя, «Бог долготерпелив над нами» (Лк. 18:7), т. е. Он не скоро исполняет просимое: Он видит, что необходимо на время отсрочить это исполнение для нашего смирения, что нам нужно утомиться, увидеть нашу немощь, которая всегда очень резко проявляется, когда мы предоставлены сами себе. Молитва, как беседа с Богом, сама по себе является высоким благом, часто гораздо большим, чем то, о чем просит человек, – и милосердный Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял его, не оставил этого высшего блага, когда он получит просимое благо, которое гораздо меньше. Прошения, исполнение которых связано с вредными последствиями, Бог не удовлетворяет; и не удовлетворяет Он тех прошений, которые противны Его святой воле, противны Его мудрым, неисповедимым постановлениям. Вопреки повелению Божию великий боговидец Моисей просил, чтобы ему позволили войти в землю обетованную, и не был услышан (Второзаконие 3:26); молился святой Давид, усиливая свою молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни больного сына своего; но его не услышали (2 Царств 12:16–17). И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, подчинись благоговейно воле Всесвятого Бога, по непостижимым причинам оставившего твое прошение неисполненным. Сынам мира, просящим у Бога земных благ для удовлетворения плотских похотей, святой апостол Иаков возвещает: «Просите, и не получаете, потому что неправильно просите, чтобы израсходовать на страсти ваши» (Иак. 4:3). Когда мы желаем предстать перед земным царем, мы готовимся к этому с особой тщательностью: изучаем, каково должно быть расположение чувств нашего сердца во время разговора с ним, чтобы не увлечься каким-нибудь порывом чувства в слово или движение, неугодное царю; мы заранее думаем, что сказать ему, говорить только то, что приятно, и тем завоевывать его расположение; мы заботимся о том, чтобы самый наш внешний вид привлекал к нам Его внимание. Насколько больше мы должны подготовиться, когда хотим предстать перед Царем царей и вступить с Ним в беседу посредством молитвы. «Человек смотрит на внешность, а Господь смотрит на сердце» (1 Царств 16:7); но у человека расположение сердца более всего соответствует положению его лица, его внешнему виду. И потому во время молитвы придавайте телу максимально благоговейную позу. Стойте, как осужденный, опустив голову, не смея взглянуть на небо, с опущенными вниз или сложенными за спиной руками, как будто связанными веревками, как обыкновенно связывают преступников, пойманных с поличным. Пусть звук твоего голоса будет жалким звуком плача, стоном раненого смертоносным оружием или мучимого лютой болезнью. «Бог смотрит на сердце». Он видит самые сокровенные, самые тонкие наши мысли и ощущения; Он видит все наше прошлое и все наше будущее. Бог вездесущ. И поэтому стойте в своей молитве так, как будто вы стоите перед Самим Богом. Воистину: ты стоишь пред Ним! Вы стоите перед своим Судьей и абсолютным Господином, от которого зависит ваша судьба во времени и в вечности. Используйте свое положение перед Ним, чтобы устроить свое благополучие; не допусти, чтобы это положение, по его недостоинству, сделалось для тебя причиной временных и вечных наказаний. Намереваясь вознести молитву Богу, отвергните все земные мысли и заботы. Не занимайте себя мыслями, которые придут к вам тогда, какими бы важными, блестящими или необходимыми они ни казались. Воздавайте Богу Божие, а что нужно для временной жизни, сумеете отдать в свое время. Невозможно служить Богу молитвой и одновременно занимать ум посторонними помыслами и заботами. Перед молитвой кадил сердце свое благоуханием страха Божия и святого благоговения: подумай, что ты прогневал Бога бесчисленными грехами, которые для Него более очевидны, чем для твоей совести: старайся умилостивить Судью смирением. Остерегаться! Не возбуждайте Его негодования небрежением и дерзостью: Ему приятно, что даже самые близкие к Нему, чистейшие ангельские Силы стоят пред Ним со всяким благоговением и пресвятым страхом (Пс. 89:7). Одеяние вашей души должно сиять белизной простоты. Ничего сложного здесь быть не должно! Не должно быть примеси лукавых помыслов и ощущений тщеславия, лицемерия, притворства, человекоугодия, гордыни, чувственности – тех темных и скверных пятен, которыми часто испещряется душевная одежда молящихся фарисеев. Вместо жемчуга и бриллиантов, вместо золота и серебра украсьте себя целомудрием, смирением, слезами кротости и духовного разумения, и прежде чем принять эти слезы, слезами покаяния; украсьте себя младенческим, ангельским простодушием: вот драгоценное украшение! Когда Царь царей увидит это украшение на душе – Его милосердный взор обратится к душе. Прощение всех, всех без исключения обид, даже самых тяжких, — необходимое условие успеха в молитве. «И всякий раз, когда вы стоите на молитве, прощайте, если вы имеете что на кого-нибудь, чтобы и Отец ваш Небесный простил вам преступления ваши. А если не будете прощать, то и Отец ваш Небесный не простит согрешений ваших» (Марка 11:25–26). «Молитвы обиженных — сеяние на камне», — говорил святитель Исаак Сирин. Умеренное, благоразумное, постоянное воздержание от еды и питья делает тело легким, очищает ум, придает ему бодрости и потому служит также приготовлением к молитве. Невоздержанность чрева делает тело тяжелым, грубым, ожесточает сердце, затемняет ум множеством паров и газов, поднимающихся из желудка в мозг. Как только кто пресытится или сытый встанет на молитву, на него нападет сонливость и лень, в воображении его явится множество грубых фантазий, сердце его неспособно прийти к умилению. Насколько вредно невоздержание, настолько, или даже более, вредно неумеренное голодание. Слабость тела, возникающая от недостаточного питания, не позволяет совершать молитвы в должном количестве и с должной силой. Количество молитвы определяется для каждого его образом жизни и мерой его сил, как душевных, так и телесных. Две лепты вдовы, которые она внесла в храм и которые составляли все ее пропитание, оказались на весах праведного Бога больше значительных приношений богатых от их изобилия. Так судите и о молитве: назначьте себе ее количество по силе вашей, помня мудрое наставление великого наставника подвижников: «Если принуждаешь слабое тело к делам, превышающим его силы, то ты тем вводишь тьму в душу свою и приносишь ей смущение, а не пользу». От здорового и сильного телосложения требуется соответствующая молитва. «Всякая молитва, — говорил тот же великий Отец, — в которой тело не утомляется и сердце не приходит в сокрушение, считается незрелым плодом: потому что такая молитва бездушна». Занятый общественными обязанностями или, если ты монах, послушаниями и не имея возможности уделять молитве столько времени, сколько тебе хотелось бы, не смущайся этим: служба, проходящая законно и с чистой совестью, подготавливает человека к усердной молитве и заменяет количество качеством. Ничто так не способствует преуспеванию в молитве, как совесть, удовлетворенная богоугодным делом. Исполнение евангельских заповедей настраивает ум и сердце на чистую, сердечную, исполненную умиления молитву, а истинная молитва направляет мыслить, чувствовать и действовать по евангельским заповедям. Милосердие к ближним и смирение перед ними, выражающееся во внешних делах и питаемое в душе, вместе с чистотой сердца, особенно от похотливых помыслов и ощущений, составляют основу и силу молитвы. Они являются как бы его «крыльями» (Псалом 55:6), на которых он взлетает к небу. Без них молитва не может подняться от земли, то есть возникнуть от плотского рассуждения: она удерживается ею, как сетью или сетью; оно нарушено, осквернено, уничтожено им. Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания мертва. Молитва, произносимая без внимания, превращается в пустословие, и молящийся так причисляется к тем, кто произносит «имя Божие напрасно». Произносите слова молитвы неторопливо; не позволяй уму блуждать повсюду, но затыкай его в словах молитвы. Этот путь узок и тяжел для ума, привыкшего свободно странствовать по вселенной; но этот путь ведет к вниманию. Кто вкусит великое благо внимания, тот полюбит сдерживать ум на пути, ведущем к блаженному вниманию. Внимание есть первоначальный дар Божественной благодати, ниспосылаемый подвизающемуся и терпеливо пребывающему в молитвенном подвиге. Благодатному вниманию должно предшествовать собственное усилие к вниманию: последнее должно быть активным свидетельством искреннего желания получить первое. Его собственное внимание бушует мыслями и фантазиями, колеблется из-за них; благодатное внимание исполнено твердости. Запрети себе отвлекать мысли во время молитвы, возненавидь фантазию, отвергни заботы силою веры, порази в сердце страхом Божиим, и ты легко привыкнешь к вниманию. Молящийся разум должен находиться в состоянии, которое полностью истинно. Фантазия, как бы она ни была заманчива и правдоподобна, будучи собственным, произвольным составом ума, выводит ум из состояния Божественной истины, в состояние самообмана и обмана, и потому отвергается в молитве. Ум во время молитвы должен быть и со всем старанием сохраняться бесформенным, отвергая все образы, возникающие в способности воображения: потому что ум в молитве предстает перед невидимым Богом, которого невозможно изобразить никаким материальным образом. Образы, если ум допустит их в молитве, станут непроницаемой завесой, стеной между умом и Богом. «Кто в своих молитвах ничего не видит, тот видит Бога», — говорил святитель Мелетий Исповедник. Если же во время молитвы твоей образ Христа, или ангела, или какого-нибудь святого, словом, какой бы то ни было образ, явится тебе чувственно или мысленно изобразится в тебе, то ни в коем случае не принимай этого явления за подлинное, не обращай на него внимания и не вступай с ним в разговор. В противном случае вы неизбежно подвергнетесь обману и тяжёлой душевной порче, что случилось со многими. Человек, пока не обновлен Святым Духом, не способен к общению со святыми духами. Будучи еще в царстве падших духов, в их плену и рабстве, он способен видеть только их, а они, замечая в нем высокое мнение о себе и самообольщение, часто являются ему в образе светлых ангелов, в образе Самого Христа, для погибели его души. Святые иконы принимаются Святой Церковью для пробуждения благочестивых воспоминаний и чувств, но ни в коем случае не для возбуждения фантазии. Стоя перед иконой Спасителя, предстаньте как бы перед Самим Господом Иисусом Христом, вездесущим в Своей Божественности, и присутствуйте через Его икону в том месте, где она находится. Стоя пред иконой Божией Матери, станьте как бы пред Самой Пресвятой Девой; но храни свой ум бесформенным: есть величайшая разница между пребыванием в присутствии Господа и стоянием пред Господом, и представлением Господа. Чувство присутствия Господня вселяет в душу спасительный страх и вводит спасительное чувство благоговения, тогда как воображение Господа и Его угодников сообщает уму некую материальность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе и приводит душу в ложное состояние, состояние самообмана. Возвышенное состояние – это ощущение присутствия Бога! Ею удерживается ум от общения с чуждыми помыслами, нападающими на молящегося; благодаря этому обильно ощущается ничтожество человека; из-за него появляется особая зоркость над собой, сохраняющая человека от грехов, даже самых малых. Ощущение присутствия Божия обеспечивается внимательной молитвой. Благоговейное стояние перед святыми иконами также немало способствует ее обретению. Слова молитвы, одушевленные вниманием, глубоко проникают в душу, пронзают, так сказать, сердце и производят в нем умиление. Слова молитвы, совершаемые рассеянно, лишь касаются как бы поверхности души, не производя на нее никакого впечатления. Внимание и умиление признаются даром Святого Духа. Только Дух может остановить бегущие повсюду волны разума, – говорил святитель Иоанн Лествичник. Другой блаженнейший Отец сказал: «Когда с нами умиление, тогда с нами Бог». Кто достиг постоянного внимания и умиления в своих молитвах, тот достиг состояния блаженства, называемого в Евангелии «нищетой духа» и «плачем». Он уже разорвал многие цепи страстей, уже почувствовал аромат духовной свободы, уже несет в своем лоне залог спасения. Не оставляйте узких путей истинного молитвенного пути – и вы достигнете священного покоя, таинственной субботы: в субботу не совершается никакой земной работы, удаляются борьба и подвиги; в блаженном бесстрастии, вне рассеяния, душа предстает перед Богом с чистой молитвой и почивает в Нем верою в Его бесконечную благость, преданием всесвятой Его воле. У подвижника молитвы успех в молитве сначала начинает проявляться особым действием внимания: время от времени оно неожиданно овладевает умом, заключая его в молитвенных словах. Тогда оно становится гораздо более постоянным и продолжительным: ум как бы прилепляется к словам молитвы, тянется ими к соединению с сердцем. Наконец, умиление вдруг соединяется с вниманием и делает человека храмом молитвы, храмом Божиим. Возносите Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. Когда ты станешь таинственным священником молитвы, тогда ты войдёшь в скинию Божию и оттуда наполнишь молитвенную кадильницу священным огнем. Нечистый огонь – слепой, материальный нагрев крови – запрещено приносить пред Всесвятым Богом. Священный огонь молитвы, заимствованный из скинии Божией, есть святая любовь, излитая в истинных христиан Духом Святым (Римлянам 5:5). Кто стремится соединить молитву с огнем крови, тот в своем самообмане, обманутый высоким мнением о себе, думает, что совершает служение Богу, а на самом деле вызывает Его гнев. Не ищите удовольствий в молитве: они ни в коем случае не подобают грешнику. Желание грешника испытать удовольствие – это уже самообман. Ищите, чтобы ваше мертвое, окаменевшее сердце ожило, чтобы оно открылось чувству своей греховности, своего падения, своего ничтожества, чтобы оно увидело их и признало их самоотречением. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние. Ты будешь стенать пред Богом и взывать к Нему в молитве от бедственного состояния души, внезапно открывшегося тебе; ты возопиешь, как из темницы, как из гроба, как из ада. Покаяние рождает молитву и само рождается в двойной мере от своей дочери. Наслаждение в молитве есть исключительная доля святых Божиих избранников, обновленных Святым Духом. Кто, увлекаясь порывами крови, увлекаясь тщеславием и чувственностью, сочиняет себе удовольствия, тот находится в тяжком самообмане. Душа, омраченная плотским образом жизни, душа, обманутая и обманывающая себя своей гордыней, весьма способна на такое составление. Ощущения, порождаемые молитвой и покаянием, заключаются в облегчении совести, в мире душевном, в примирении с ближними и с жизненными обстоятельствами, в милосердии и сострадании к человечеству, в воздержании от страстей, в холодности к миру, в покорности Богу, в силе в борьбе с греховными помыслами и наклонностями. Довольствуйтесь этими ощущениями, в которых, однако, вкушается надежда на спасение. Не ищите преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов. Они в действительности совсем не такие, какими кажутся нашему воображению: действие Святого Духа, от которого возникают высокие молитвенные состояния, непостижимо для плотского ума. Научитесь молиться всем разумом, всей душой, всей силой. Вы спросите: что это значит? — Этого нельзя познать иначе, как опытным путем. Старайтесь постоянно заниматься внимательной молитвой: внимательная молитва даст вам разрешение вопроса блаженным опытом. Молитвенное занятие кажется обременительным, утомительным и сухим уму, привыкшему заниматься только скоропортящимися вещами. Привычка к молитве приобретается с трудом; но когда эта привычка приобретена, она становится источником непрестанного духовного утешения. Молитва, как уже сказано выше, есть мать всех добродетелей: приобрети мать! С ней ее дети войдут в дом вашей души и сделают его святилищем Божьим. Прежде чем приступить к любому делу, вознесите молитву Богу; по ней привлекай Божие благословение на свои дела и по ней суди свои дела: мысль о молитве удерживает человека от дел, противных заповедям Божиим. Кто перед каждым делом и словом обращается к Богу с молитвой о понимании, помощи и благословении, тот проводит свою жизнь как бы под взором Божиим, под Его руководством. Привычка к такому поведению легко приобретается; нет ничего быстрее ума, говорил Великий Варсонофий, нет ничего легче, как при всякой встречающейся нужде возносить ум к Богу. В трудных жизненных обстоятельствах умножайте свои молитвы к Богу. Надежнее прибегнуть к молитвам, чем к пустым соображениям слабого человеческого разума, соображениям, которые большей частью оказываются неисполнимыми. Надежнее верой и молитвой опереться на всемогущего Бога, чем – шаткими соображениями и предположениями – на свой слабый разум. Не будьте глупы в своих прошениях, чтобы не прогневить Бога своим неразумием: кто просит у Царя царей о чем-то незначительном, тот бесчестит Его. Израильтяне, оставив без внимания чудеса Божии, творимые для них в пустыне, просили исполнения желаний чрева – «но прежде чем они удовлетворили жажду свою, еще когда пища была еще во рту их, восстал на них гнев Божий» (Псалом 78:30–31). Приносите к Богу прошения, подобающие Его величию. Соломон просил у Него мудрости; он получил его и с ним множество других благ, потому что просил благоразумно. Елисей просил у Него благодати Святого Духа, вдвое большей, чем у его великого учителя, и его прошение было принято. Кто в своей молитве ищет тленных земных благ, тот вызывает негодование Царя Небесного. Ангелы и Архангелы – эти Его вельможи – смотрят на тебя во время твоей молитвы, видят, чего ты просишь у Бога. Они удивляются и радуются, когда видят земного человека, оставившего свою землю, возносящего прошение о получении чего-то небесного; они скорбят, напротив, о том, кто оставляет небесное без внимания и просит у него земли и тления. Нам заповедано быть младенцами во зле, но не в разумении (1 Коринфянам 14:20). В молитве отвергается разум мира сего, словоохотливый и высокомерный: из этого не следует, что в нем допускается или требуется глупость. Для этого нужен совершенный разум, духовный разум, наполненный смирением и простотой, часто выражаемой в молитве не словами, а молитвенным молчанием, которое выше слов. Молитвенное молчание окутывает ум тогда, когда ему внезапно представляются новые, духовные понятия, невыразимые словами мира сего и века, когда появляется особенно яркое ощущение настоящего Бога. Перед безмерным величием Божества замолкает Его слабое создание – человек. Многообразие слов, осуждаемых Господом в молитвах язычников, состоит в многочисленных прошениях о временных благах, которыми наполнены молитвы язычников, и в том ораторском стиле, в котором они изложены, - как будто риторические украшения, материальная звучность и сила стиля могут действовать на Бога так же, как они действуют на слух и нервы плотских людей. Осуждая это многословие, Господь вовсе не осуждал продолжительные молитвы, как казалось некоторым еретикам: Он Сам освящал длительную молитву пребыванием в молитве в течение длительного времени. «И провел ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12), повествует о Господе Евангелие. Продолжительность молитв угодников Божиих не от многословия, а от обильных духовных ощущений, возникающих у них во время молитвы. Обилием и силой этих ощущений время как бы уничтожается, превращаясь отныне для угодников Божиих в вечность. Когда практикующий молитву достигает успехов в своем благословенном подвиге, разнообразие мыслей в псалмах и других молитвах становится неподходящим для его расположения. Молитва мытаря и другие весьма краткие молитвы более удовлетворительно выражают невыразимое, обширное желание сердца, и часто угодники Божии проводили в такой молитве многие часы, дни и годы, не испытывая потребности в разнообразии помыслов для своей сильной, сосредоточенной молитвы. (Иеромонах Серафим Саровский, монах, особенно преуспевший в молитве, провел тысячу дней и тысячу ночей, стоя на камне и взывая к Господу: «Боже, милостив будет мне, грешному!») Молитвы, сочиняемые еретиками, весьма напоминают молитвы язычников: в них много красноречия; в них земная красота слов; в них нагревание крови; в них недостаток покаяния; в них стремление прямо перейти от притона страстей к брачному пиру Сына Божия; в них самообман. Они чужды Святому Духу: от них веет смертоносная зараза темного духа, духа лукавства, духа лжи и погибели. Великое дело молитвы! Святые Апостолы ради молитвы и служения Слова отказались служить телесным нуждам ближних. «Нехорошо, — говорили они, — чтобы мы оставляли проповедь слова Божия, чтобы накрывать столы… Но мы предадим себя молитве и служению слова» (Деян. 6:2, 4), то есть беседовать с Богом через молитву и беседовать о Боге с ближними, возвещая им Триединого Бога и воплотившегося Бога Слова. Занятие молитвой есть высшее занятие человеческого ума; состояние чистоты, свободного от рассеяния, даруемое уму молитвой, есть его высшее естественное состояние; ее восторг к Богу, первопричиной которого является чистая молитва, есть сверхъестественное состояние. В сверхъестественное состояние восходят только святые угодники Божии, обновленные Духом Святым, соложившие ветхого Адама, облекшиеся в Нового, способные «с открытым ликом души созерцать славу Господню, преобразовываясь в тот же образ от одной степени славы в другую» действием Духа Господня (2 Коринфянам 3:18). Большую часть Божественных откровений они получают во время молитвенного упражнения, как в то время, когда душа особенно подготовлена, особенно очищена, настроена на общение с Богом. Так, святой апостол Петр во время молитвы увидел знаменательный лист, сходящий с неба (Деян. 10:11). Так сотнику Корнилию во время молитвы явился Ангел (Деян. 10:3). Так, когда апостол Павел молился в Иерусалимском храме, Господь явился ему и повелел немедленно покинуть Иерусалим: «Иди, ибо Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деяния 22:21), сказал Он ему. Молитва повелевает Господом, как и покаяние. Конец молитвы, как и покаяния, обозначен одним: входом в Царство Небесное, Царство Божие, которое внутри нас. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17:21). «Просите, и дано будет вам; ищите, и вы найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят... Отец Твой Небесный [даст] Духа Святого просящим у Него!» (Луки 11:9–10, 13). «И не воздаст ли Бог справедливости избранным Своим, которые вопиют к Нему день и ночь и жалуются на насилие, причиняемое им греховной заразой и бесами? Говорю вам: скоро воздаст им суд» (Лк. 18:7–8). Вход в Царство Небесное, насаждаемое в сердце каждого христианина святым крещением, есть развитие этого Царства действием Святого Духа. Спеши с молитвой, душа, жаждущая спасения, спеши за Спасителем, сопровождаемая Его бесчисленными учениками. Взывайте к Нему с молитвой, как хананеянка (Матфея 15:22–28); не огорчайтесь Его длительным невниманием; терпи великодушно и смиренно скорби и унижения, которые Он попускает тебе на молитвенном пути. Для успеха в молитве совершенно необходима помощь от искушений. По вере твоей, за смирение твое, за настойчивость молитвы твоей, Он утешит тебя, исцелив дочь твою, терзаемую действием страстей, – исцелив твои мысли и чувства, преобразовав их из страстных в бесстрастные, из греховных в святые, из плотских в духовные. Аминь. Свято, велико и душеспасительно подвиг молитвы. Это главное и главное усилие монашеской борьбы. Все остальные усилия подчинены этому; они предпринимаются для того, чтобы молитвенное усилие совершалось успешнее и чтобы плоды молитвы были более обильными. «Глава всякой благочестивой жизни, — говорил святитель Макарий Великий, — и вершина всех добрых дел есть постоянное постоянство в молитве». Какое человеческое положение может быть выше, может сравниться с положением человека, допущенного к беседе через молитву с Царем царей, Богом богов, Творцом и абсолютным Владыкой всех видимых и невидимых, материальных и духовных существ? Ввиду важности упражнения молитвы, это упражнение требует значительной предварительной подготовки. От желающих приблизиться к Царю царей Он требует угодного Ему образа мыслей и расположения сердца, — того образа мысли и того расположения сердца, посредством которого все праведники Ветхого и Нового Завета приближались к Нему и угождали Ему (Лк. 1:17). Без такого образа мыслей и расположения сердца доступ невозможен; попытки и усилия получить доступ тщетны. Желающие приблизиться к Богу и соединиться с Ним через постоянное постоянство в молитве, исследуйте себя! Всмотрись внимательно в свой образ мыслей: не заражен ли ты каким-нибудь лжеучением? Следуете ли вы точно и без исключения учению Восточной Церкви, единой истинной, святой, апостольской Церкви? «Если кто откажется слушать Церковь, — сказал Господь Своему ученику, — да будет он для вас, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17), чужой Богу, враг Божий. Какое же тогда значение может иметь молитва того, кто находится в состоянии вражды к Богу, в состоянии отчуждения от Бога? Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – вот необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом. Все святые положили в основу молитвы сознание и исповедание своей греховности и греховности всего человечества. Святость человека зависит от сознания и исповедания этой греховности. Дарующий святость людям за их покаяние сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Вы, желающие участвовать в молитвенном подвиге! Прежде чем приступить к этому делу, постарайтесь простить всех, кто вас огорчил, оклеветал, унизил, всех, кто причинил вам какое-либо зло. Тот, перед кем ты намереваешься предстать в молитве, приказывает тебе: «Итак, если ты принесешь дар молитвы твой к жертвеннику Царя царей и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди. Прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24). Готовьтесь к молитве с отстранением и свободой от забот. Из привязанностей возникают заботы. Сдерживаемая привязанностями, рассеянная заботами, твоя мысль не сможет неуклонно устремляться к Богу в молитве. «Невозможно служить Богу и маммоне. Ибо где сокровище твое, там будет и сердце твое. Поэтому не беспокойтесь и не говорите: «Что нам есть?» или «Что нам пить?» или «Во что нам одеться?»… Но ищите прежде усердными, постоянными, сердечными молитвами… Царствия Божия и правды Его, и все это приложится вам» (Мф. 6:24, 21, 31, 33). Оторвите свой ум и сердце от земли и от всего земного, и нетрудно будет вам начать молитвой невидимый путь к небу. Если терпишь бедность, или притесняешь печальными обстоятельствами, или враг замышляет против тебя и преследует тебя, – пренебрегай, чтобы внимание твое во время молитвы не отвлекалось никаким отвлечением, никаким смущением, – пренебрегай приносимыми к тебе воспоминаниями и помыслами о твоей бедности, твоих обстоятельствах, твоем враге. Он, в чьей полной власти вы, ваши обстоятельства и ваш враг, говорит Своим возлюбленным: «Да не смущаются сердца ваши. Верьте в Бога; веруйте и в Меня» (Иоанна 14:1). «А когда молишься, — наставляет Господь, — войди в комнату твою, затвори дверь и помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:6). В обществе ли ты или один, стремись постоянно удалиться во внутреннюю комнату своей души, закрыть двери чувств и языка, тайно молиться умом и сердцем. Полюбив молитвенное усилие, возлюбите и уединение физической клетки. Закройте свои двери для себя и для других. Терпеливо переносите скуку уединения: она не замедлит смениться самым приятным чувством. «Оставайтесь в своей келье, — говорили святые отцы, — она вас всему научит», т. е. монашескому образу жизни, целиком сосредоточенному на молитве. Полюбив подвиг молитвы, возлюби молчание: оно сохраняет силы души неразделенной, способной к постоянной молитве во внутренней палате. Привычка к молчанию дает возможность к безмолвной сердечной молитве даже среди шумной толпы. В жертву любви к молитве принесите наслаждения чувств и интеллектуальные наслаждения, любовь к знанию, любознательность; береги свою душу от всех внешних впечатлений, чтобы через молитву на ней запечатлелся Бог. Его всесвятой, невидимый, духовный Образ не может пребывать в душе, загроможденной образами суетного, материального, преходящего мира. Не любуйтесь видимой природой, не занимайтесь созерцанием ее красот; не тратьте драгоценное время и силы своей души на приобретение знаний, предоставляемых гуманитарными науками. Употребите и силы, и время на приобретение молитвы, совершающей свое священное служение во внутренней палате. Там, внутри тебя, молитва откроет зрелище, которое привлечет все твое внимание; оно предоставит вам знание, которого мир не может вместить, о существовании которого он не имеет ни малейшего представления. Там, в глубине сердца, ты увидишь падение человечества, ты увидишь свою душу, пораженную грехом, ты увидишь гробницу, ты увидишь ад, ты увидишь бесов, ты увидишь цепи и оковы, ты увидишь пламенный меч Херувимов, охраняющий путь к древу жизни, запрещающий человеку вход в райские обители, – ты увидишь много других тайн, сокрытых от мира и от сынов мира. Когда откроется это зрелище – ваш взор будет устремлен на него; ты охладеешь ко всему временному и тленному, к чему ты доселе сочувствовал. «Сегодня или завтра мы умрем», — сказал преподобный Андрей монаху, отвлекая его от привязанности к материальным вещам и объясняя неразумность такой привязанности. Очень верные слова! Очень точное изображение неопределенного срока нашей земной жизни! Мы умрем сегодня или завтра. Нет ничего проще, чем умереть. Самая длинная жизнь, когда мы подходим к концу, оказывается кратчайшим мгновением. Зачем же тогда заниматься тем, что мы обязательно должны оставить позади навсегда, оставить очень скоро? Лучше через молитву изучать себя, изучать ожидающую нас жизнь и мир, в котором мы останемся навечно. Уединение кельи и пустыня – обитель молитвы. «Вкусивший молитвы, – говорил святитель Иоанн Лествичник, – убежит от множества: кто, как не молитва, делает возлюбленного ее, как дикого осла, любящего пустыню, свободным от нужды в обществе?» Если хочешь приобщить душу свою к молитвенному делу: удали себя от взгляда мира, отрекись от человеческого общества, от бесед и от обычного приема друзей в свою келью, хотя бы и под предлогом любви. Удалите от себя все, что прерывает и мешает вашему таинственному разговору с Богом. Живи на земле и в человеческом обществе как странник. Вы чужой. Земля – это гостиница. Час, в который вас вызовут, неизвестен. Призыв неизбежен и неизбежен; отказаться или сопротивляться невозможно. Приготовьтесь святой молитвой к радостному отъезду из гостиницы. Молитва присваивает человека Богу. Падшие ангелы смотрят на его действие с неописуемой завистью и ненавистью, пройдя свое падение от присвоения Богу к страшной, безумной вражде к Нему. Различными искушениями они стремятся поколебать молящегося, отвратить его от самого спасительного подвига, отнять у него тот прогресс и блаженство, которые несомненно будут достигнуты подвигом. Посему желающий посвятить себя молитвенному упражнению должен заблаговременно приготовиться к скорбям, чтобы не впасть в недоумение и смятение, когда они постигнут его, чтобы мужественно противиться им силою веры и терпения. Бесы поражают молящегося монаха телесными недугами, угнетают его нищетой, недостатком человеческого внимания и помощи, так же, как они поразили и угнетали многострадального Иова, по соизволению Божию. Но мы, подобно этому праведнику, будем благословлять и благодарить Бога за то, что Он допустил, исполненное бесами; со прославлением и благодарением Богу исполним всесвятую волю Божию, возвещенную нам Святым Духом Божиим: «При всяком обстоятельстве благодарите; ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фессалоникийцам 5:18). Бесы подстрекают людей ополчаться на молящегося, осуждать его за странность его поведения, за скудность его полезной деятельности, обвинять его в праздности, лицемерии и ханжестве, приписывать ему злые и коварные намерения, развратные поступки, нарушать и тревожить его молчание, принуждать его к занятиям, противоречащим его образу жизни, связанным с рассеянием, распутством, нарушением сердечного мира. Зная первопричину этих искушений, помолимся по заповеди Евангелия и завещанию Святых Отцов о ближних наших, грешащих по неведению и увлекаясь; Бог разрушит замыслы демонов. Искушая нас извне, демоны сеют хаос и внутри нас. Когда мы удаляемся в уединение и начинаем заниматься молитвой: они возбуждают в нас различные греховные желания, которых мы прежде не чувствовали, - они волнуют наше сердце бесчисленными греховными помыслами и мечтами, никогда прежде не представавшими нашему уму: делают это с той целью, чтобы мы, приведенные в недоумение и уныние, как не видя никакой пользы от молитвенного подвига и уединения, могли оставить их. Это действие демонов представляется новым для подвига подвижникам собственным действием души: наши невидимые, коварно-злые враги, совершая свои злодейства, в то же время желают остаться сокрытыми, чтобы бегство из сетей, поставленных человеку, было бы для него невозможно, а беспорядок и разорение неизбежны. Как бесы считают очень важным скрыться от человека, так и человеку очень важно понять, что они являются первичными виновниками греха, источником наших искушений, а не наши ближние, не мы сами, когда ведем жизнь в служении Богу, или какое-то случайное явление. Увидев врагов, мы постепенно научимся под руководством Слова Божия зорко следить за ними и за собой и твердо противостоять им. «Итак смиритесь под могучую руку Божию, чтобы в свое время Он возвысил вас, возложив на Него все ваши заботы, потому что Он печется о вас. Будьте трезвомыслящими; будьте бдительны. Противник твой диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостаньте ему твердой верою» (1 Петра 5:6–9). Эта борьба, эти нападения бесов на спасаемых и молящихся разрешены Самим Богом – они суть последствия нашего добровольного падения, через которое мы подчинили себя власти бесов. Подчинимся праведному указу Божию о нас и склоним головы под всеми ударами скорбей и болезней, которыми Богу угодно наказать нашу греховность и наши беззакония в этой временной жизни, чтобы избавить нас от заслуженных нами вечных скорбей и болезней. Бог, допуская нам искушения и представляя нас диаволу, не перестает о нас заботиться; наказывая, Он не перестает приносить нам пользу. «Верен Бог, — говорит Апостол, — и не допустит, чтобы вы были искушены сверх сил ваших, но при искушении даст и выход, так что вы сможете перенести» (1 Коринфянам 10:13). И диавол, будучи рабом и творением Божиим, искушает не столько, сколько хочет, но насколько позволяет воля Божия; он искушает не тогда, когда хочет, а когда дано на то разрешение. Возложим, по совету Апостолов, всю нашу заботу о себе, все наши скорби, всю нашу надежду на Бога и для этого умножим и усилим нашу молитву к Нему. Разрешение бесам искушать нас необходимо для нашего прогресса: противодействуя нашей молитве, они заставляют нас учиться особо искусному обращению с этим мечом. Мечом молитвы сокрушается пламенный меч Херувимов, охраняющих путь к древу жизни, и победитель становится причастником жизни вечной. По неизреченной мудрости Божией, «зло недобрым намерением содействует добру». Когда в уединении нашем и во время молитвенного упражнения вдруг в нас вскипают страстные ощущения и движения, на нас нападают свирепые мысли, греховные фантазии предстают перед нами в обманчивой живости: это есть признак прихода врагов. Тогда не время для уныния, не время для расслабления: это время для стремления. Противостанем врагам усиленной молитвой к Богу, и Он рассеет и прогонит врагов наших. В невидимой борьбе мы не всегда и не скоро оказываемся победителями: победа есть дар Божий, дарованный подвижнику Богом в Его время, известный одному Богу и определённый одним Богом. Даже наши поражения нам необходимы. Здесь имеются в виду поражения, возникающие от нашей слабости и греховности, а не от изменившейся воли. Поражения дозволены нам за наше смирение, чтобы мы могли распознать и изучить греховность нашей природы, признать необходимость Искупителя, уверовать в Него и исповедовать Его. При таких поражениях наши невидимые враги внушают нам стыд за поражение, а за стыд – ослабление молитвенного подвига, недоверие к нему, мысль оставить его и перейти к доброй деятельности среди человеческого общества. Давайте не будем впадать в обман! С самоотречением и бесстыдством обнаружим рану нашу перед всеблагим и всемогущим Врачом нашим, заповедавшим нам это спасительное бесстыдство и обещавшим увенчать его отмщением противникам нашим (Лк. 18). Установим в душе нашей завет: не оставлять молитвенного подвига до конца жизни, переходить из ее среды в вечность. Наш стыд при поражениях лишен смысла: это злое издевательство над нами со стороны наших врагов. Способен ли этот фиговый листок – позор своими средствами – скрыть грех человека от всевидящего Бога? Бог видит грех даже без исповедания греха. Он ищет исповеди исключительно для того, чтобы исцелиться. Если Он повелел Своему Апостолу прощать согрешающего и кающегося брата «семь раз» в день, то тем более Он Сам исполнит это по отношению к нам, непрестанно приносящим Ему молитву и покаяние (Лк. 17:4). Обратим пристальное внимание на следующее: не наше ли двоедушие усиливает наших врагов в их борьбе с нами? Не в этом ли причина наших частых поражений? Не обеспечиваем ли мы сами над собой власть и влияние наших врагов, исполняя их волю через исполнение наших плотских желаний, склонностей и привязанностей? Не провоцируем ли мы тем самым гнев Божий, не удаляем ли мы Его от себя? Не действует ли в нас любовь к миру, оставляя нам вид рабов Божиих, отнимая при этом сущностное достоинство рабов Божиих, делая нас по существу врагами Божиими (Иак. 4:4–5)? «Двоедушный человек неустойчив во всех путях своих» (Иак. 1:8), тем более он будет поколебаться на пути высшей, первостепенной добродетели – молитвы. Он отвергнут Богом как ни горячий, ни холодный (Откровение 3:16). Он не может быть учеником истинной молитвы, приводящей своих учеников пред лицо Божие для сверхъестественного назидания, ведущей их по стопам Иисуса, «если не отречется от всего, что имеет» (Лк. 14:33): болезненных уклонений падшей человеческой воли к миру. «Принадлежащие Христу Иисусу плоть со страстями и похотями ее распяли» (Галатам 5:24): только те, кто всецело принадлежат Христу, могут обрести истинную молитву. Казалось бы, ничтожная привязанность, кажущаяся невинной любовь к какому-нибудь предмету, одушевленному или неодушевленному, низводит ум и сердце с небес, низвергает их на землю среди бесчисленных гадов и пресмыкающихся огромного моря жизни (Пс. 104:25). Святые отцы сравнивают подвижника, преуспевшего в молитве, с орлом, а мелочную привязанность с петлей сети; если один коготь могучей ноги орла запутается в этой петле, то орел становится неспособен парить ввысь, становится легкой и верной добычей для птицелова: напрасны тогда сила и смелость царской птицы. «Идите, — наставляют нас святые отцы, заимствуя наставление из святого Евангелия, — продайте материальные блага ваши, и раздайте нищим, и возьмите крест свой, отвергнитесь себя, противясь пристрастиям своим и падшей воле» (Мф. 19:21, 16:24; Мк. 10:21), чтобы вы могли молиться спокойно и не отвлекаясь. Пока в вас живы привязанности, до тех пор беспокойство и отвлечение будут преследовать вашу молитву. Необходимо прежде всего отрешиться от материальных благ, расстаться с миром, отречься от него: только совершив это отречение, христианин может распознать свой внутренний плен, темницу, узы, раны и умерщвление своей души. Борьба со смертью, обитающей в сердце, совершаемая молитвой под руководством Слова Божия, есть распятие, это потеря души ради спасения души (Мк. 8:35). Соедините молитву с благоразумным постом: сочетание этих двух духовных орудий заповедано нам Самим Господом для изгнания бесов из себя (Мк. 9:29). «А когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое» (Мф. 6:17), — повелел Спаситель. По объяснению Святых Отцов, елей, которым по обычаю того времени помазывалась глава, означает милость, которая должна пребывать на нашем духовном суждении, как сказал Апостол: «Облекитесь же, как избранники Божии, святые и возлюбленные, сострадательные сердца, доброту, смирение, кротость и терпение, снисходя друг к другу и, если один на другого имеет жалобу, прощающие друг другу; как Господь простил вас, так и вы должны прощать» (Колоссянам 3:12–13). Лицо телесное и душевное должно быть омыто слезами: они тогда предстанут перед очами молящегося и постящегося, когда сердце его наполнится милосердием к ближним, состраданием ко всему человечеству без исключения. Желаете ли вы соединиться с Богом через молитву? Внушайте в сердце ваше милосердие, которым нам заповедано уподобиться Отцу Небесному (Лк. 6:36) и достичь благодатного совершенства (Мф. 5:48). Понуждайте сердце ваше к милосердию и добру, погружайте, облекайте в эти качества весь дух ваш, пока не почувствуете в себе любовь к человечеству, подобную той, которая светит, как солнце, одинаково «на злых и добрых, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Когда ты от сердца прощаешь все преступления ближних твоих, тогда и твои собственные преступления откроются тебе. Вы увидите, насколько вам нужна милость Божия, насколько она нужна всему человечеству: вы будете плакать перед Богом о себе и о человечестве. Святые отцы заключают в «трауре» все труды монаха, всю его жизнь. Что такое «траур» монаха? Это его «молитва». Святой «Дух, обитая в человеке, ходатайствует за нас воздыханиями, неизреченными в словах» (Римлянам 8:26). Божественный и сверхнебесный Дух, сделавшись как бы душой человека, молится и плачет о нем; Он ходатайствует за святых по воле Божией (Римлянам 8:27), потому что Он один вполне знает волю Божию. «Никто не постигает мыслей Божиих, кроме Духа Божия» (1 Коринфянам 2:11). Господь, обещая Своим ученикам величайший дар, дар Святого Духа, сказал: «А Помощник, Дух Святой, которого Отец пошлет во имя Мое, научит вас всему» (Ин. 14:26); если все, то и плач, и молитва. Он будет плакать о нас, Он будет молиться за нас, ибо «не знаем, о чем молиться, как должно» (Римлянам 8:26). Настолько мы слабы, ограничены, омрачены и повреждены грехом! Если Дух Святой, обитая в нас, плачет о нас, то тем более мы должны, прежде чем принять в себя сего всесвятого Пришельца, плакать о себе. Если наше состояние, после нашего обновления Духом Святым, достойно плача – достойно плача по свидетельству Самого Духа, – тем более оно достойно плача в своей ветхости, в своем падшем состоянии, предоставленном самому себе. Скорбь должна быть неотъемлемым качеством нашей молитвы, ее постоянным, неотделимым спутником и помощником, ее душой. Кто соединяет траур с молитвой, тот подвизается по указанию Самого Бога, подвизается правильно, законно. В свое время он пожнет обильный плод: радость гарантированного спасения. Удаливший плач от молитвы трудится против постановления Божия; он не пожнет плодов. Хуже того, он пожнет тернии самомнения, самообмана и погибели. Братья! Не дадим себя обмануть ложной, смешной, бессмысленной и губительной мыслью: не будем спешить искать удовольствий во время нашей молитвы! Благодатное наслаждение не свойственно грешникам; им подобает скорбь: будем искать ее со всем усердием, будем искать это сокровище – ключ ко всем духовным сокровищам. Тот, у кого нет траура, находится в ложном положении: он обманут своей гордыней. Святые отцы называют плач путеводителем в духовном подвиге. Оно должно руководить всеми нашими благочестивыми помыслами, направляя их к истинной цели. Мысль, не пронизанная скорбью и не руководимая ею, — мысль шальная. Св. Пимен Великий говорил: «Вся жизнь монаха должна быть траурной. Это путь покаяния, данный нам Писанием и Отцами, сказавшими: скорбите! Нет другого пути, кроме траура». Другой великий Отец сказал: «Если хочешь угодить Богу, выйди из мира, отделись от земли, оставь тварь, приблизься к Творцу и соединись с Богом через «молитву и скорбь».» Монахи, живущие в многолюдных монастырях и желающие стяжать молитвенный траур, должны обратить особое внимание на умерщвление собственной воли. Если же отсекут его и не будут обращать внимания на грехи, вообще на поведение ближних, то приобретут и молитву, и плач. Помыслы, собираясь в сердце, возбуждают в нем молитву и скорбь о Боге, и эта скорбь производит слезы. Учитывая ужасающую нехватку в наше время наставников в истинной молитве, давайте выберем траур своим наставником и наставником. Оно одновременно научит молитве и защитит от самообмана. Все, кто отверг траур, кто отделил его от своей молитвы, впали в самообман. Это утверждают Святые Отцы. Кто достиг чистой молитвы через скорбь, тот помнит во время молитвы только Бога и свою греховность. Смерть и суд, который должен немедленно последовать за смертью, кажутся ему уже наступившими. В сердце своем он стоит перед беспристрастным и непреклонным Судьей в последний день суда, перед Судьей, которого еще можно умолять и который может оказать благосклонность плачущему на судилище, установленном и начатом молитвой. Он в свое время ужасается, недоумевает, трепещет, стенает, стонет, чтобы избежать бесполезного ужаса, трепета, недоумения, плача и отчаяния, которые произведет в отверженных грешниках последний приговор вечно разгневанного Бога. Он осуждает себя, чтобы не быть осужденным; признает себя преступником, достойным всех наказаний, чтобы отвести от себя наказания; исповедует себя грешником, чтобы получить праведность от десницы Бога, который дает эту праведность даром всем грешникам, признающим и раскаивающимся в своей греховности. Господь повелевает: «Просите, и дано будет вам; ищите, и вы найдете; стучите, и отворят вам». Здесь указано не разовое действие, а постоянное; повеление распространяется на всю земную жизнь человека. «Ибо всякий просящий так получает, и ищущий находит, и стучащему непрестанно отворят... Отец Ваш, Который на небесах, [даст] Духа Святого просящим у Него!» (Луки 11:9–10, 13). По самому обетованию необходима самая тщательная, непрерывная практика: «ибо вы не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в петуха, или утром, – чтобы он, придя внезапно, не нашел вас спящими» (Марка 13:35–36). Невозможно, отмечает святитель Иоанн Лествичник, научить молитве того, кто желает научиться ей, одними словами. Ее учителя – опыт и скорбь. В сокрушении и смирении духа начнем подвиг молитвенный, вступим под водительство плача: Сам Бог, «дающий молитву молящемуся» (1 Царств 2:9), станет нашим учителем молитвы. «Приидите ко Мне», – призывает нас святая мать всех добродетелей – молитва – «всех, кто трудится под игом страстей, в плену падших духов, обремененных различными грехами, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя... и найдете покой душам вашим», исцеление ран ваших. «Ибо иго Мое благо» (Мф. 11:28–30), способное исцелить от грехов, даже самых величайших. «Придите, дети, — призывает нас святая мать всех добродетелей – молитва, – послушайте Меня: страху Господню научу вас» (Псалом 34:11). Я научу вас «страху Господню» на самом опыте, вложу чувство его в ваши сердца. Я научу вас и «страху» начинающих, которым «всякий отвращается от зла» (Притчи 16:6), и чистому «страху Господню», «пребывающему вовек» (Псалом 19:9), страху, которым Господь «страшен для всех, кто вокруг Него» (Псалом 89:7), устрашающему даже пламенных Херувимов и славнейших, шестикрылых Серафим. Оставьте бесплодную и тщетную привязанность ко всему преходящему, с которым вам придется, даже нехотя, расстаться! Оставьте обманчивые развлечения и удовольствия! Оставьте пустословие, шутки и многословие, которые опустошают душу! Помните, считайте, будьте уверены, что вы здесь, на земле, лишь кратковременные пришельцы, что ваша родина, ваше вечное жилище — небо. Там вам нужен верный и сильный проводник: этот проводник – я, и никто другой. Все святые, вознесшиеся с земли на небо, совершили свой путь не иначе, как через меня. Я открываю вступившему со мной в завет грехопадение и греховность человека и извлекаю его из них, как из глубокой бездны. Я открываю ему князей воздушных, их сети и цепи, разрываю эти сети и цепи, поражаю и прогоняю этих князей. Я объясняю Творца сотворенному и Искупителя искупленным, примиряю человека с Богом. Я раскрываю перед своим учеником и возлюбленным безмерное величие Божие и ввожу его в то состояние благоговения и покорности Ему, в котором должны находиться существа перед Творцом. Смирение в сердце сею, сердце делаю источником обильных слез; Я делаю своих участников причастниками Божественной благодати. Я не оставляю ведомых мною, пока не приведу их пред лицо Божие, пока не соединим их с Богом. Бог есть неисполнимое исполнение всех желаний в этом веке и веке грядущем. Аминь. Восемь основных страстей с их подразделениями и ветвями Заимствовано из святоотеческих писаний. Переедание, пьянство, несоблюдение и нарушение постов, тайное питание, объедение, вообще любое нарушение воздержания. Неправильная и чрезмерная любовь к плоти, ее чреву и комфорту, из которой образуется себялюбие, ведущее к измене Богу, Церкви, добродетели и людям. Похотливое возбуждение, похотливые ощущения и желания тела, похотливые ощущения и желания души и сердца (внутреннее смятение), принятие нечистых мыслей, беседа с ними, наслаждение ими, согласие с ними, пребывание на них. Похотливые фантазии и пленение. Осквернение через ночные поллюции. Неспособность охранять чувства, особенно осязание, предполагает смелость, разрушающую все добродетели. Нецензурная брань и чтение похотливых книг. Естественные сексуальные грехи: блуд и прелюбодеяние. Противоестественные сексуальные грехи: мастурбация, гомосексуализм, зоофилия и тому подобное. 3. Жадность (любовь к деньгам) Любовь к деньгам, вообще любовь к движимому и недвижимому имуществу. Желание стать богатым. Созерцание средств обогащения. Мечтания о богатстве. Страх старости, неожиданной бедности, болезни, ссылки. Скупость. Жадность. Неверие в Бога, неверие в Его промысл. Привязанность или болезненная, чрезмерная любовь к различным скоропортящимся вещам, лишающая душу свободы. Озабоченность тщетными заботами. Любовь к подаркам. Присвоение того, что принадлежит другим. Ростовщичество. Жестокосердие по отношению к бедным братьям и всем нуждающимся. Кража. Ограбление. Вспыльчивость, принятие гневных мыслей; фантазирование о гневе и мести, волнение сердца яростью, помрачение ею ума: неуместный крик, споры, ругательные, резкие и резкие слова, удары, толкания, убийства. Затаивание обиды, ненависти, вражды, мести, клеветы, осуждения, волнения и обиды на ближнего. Горе, тоска, оставление надежды на Бога, сомнение в Божьих обетованиях, неблагодарность Богу за все происходящее, малодушие, нетерпение, неспособность винить себя, скорбь о ближнем, ропот, неприятие креста, попытка сойти с него. 6. Аседия (ленивость/уныние) Лень ко всякому доброму делу, особенно к молитве. Оставление церковного и келейного правления. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимательность и поспешность в молитве. Небрежность. Непочтительность. Безделье. Чрезмерный отдых во время сна, лежания и всевозможных удобств. Переезд с места на место. Частые выходы из камеры, прогулки, визиты к друзьям. Пустой разговор. Шутка. Издевательство. Оставление простираний и других телесных трудов. Забвение своих грехов. Забывание заповедей Христовых. Невнимательность. Плен. Утрата страха Божия. Жестокость сердца. Бесчувственность. Отчаяние. Стремление к человеческой славе. Хвастовство. Желание и стремление к земным почестям. Любовь к красивой одежде, экипажам, прислуге и клеточному имуществу. Внимание к красоте лица, приятности голоса и другим телесным качествам. Склонность к погибающим наукам и искусствам века сего, стремление преуспеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыдно исповедоваться в своих грехах. Сокрытие их от людей и своего духовного отца. Хитрость. Оправдание себя. Противоречие. Полагаться на собственный разум. Лицемерие. Врущий. Лесть. Приятный для людей. Завидовать. Унижение ближнего. Изменчивый персонаж. Притворство. Бесстыдство. Демонический характер и жизнь. Презирая ближнего. Предпочитая себя всем. Смелость. Потемнение, огрубление ума и сердца. Пригвоздив их к земному. Богохульство. Неверие. Заблуждение. Ложноназванные знания. Непослушание Закону Божию и Церкви. Следование своей плотской воле. Чтение еретических, развратных и тщеславных книг. Неподчинение властям. Едкая насмешка. Оставление христоподобного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души. Таковы недуги, таковы раны, составляющие великую рану, ветхость ветхого Адама, образовавшуюся от его падения. Об этой великой ране говорит святой пророк Исайя: «От подошвы ног до головы нет на ней здоровой, а только синяки, язвы и кровоточащие раны; их не выдавливают, не связывают и не смягчают маслом» (Исаия 1:6). Это значит, по объяснению отцов, что рана-грех - не частичная, не на одном члене, а на всем существе: она охватила тело, охватила душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую рану Бог назвал смертью, когда, запретив Адаму и Еве есть от дерева познания добра и зла, Он сказал: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Бытие 2:17). Тотчас, вкусив запретного плода, наши прародители почувствовали вечную смерть: во взоре их появилось плотское ощущение; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почил Дух Святой. В глазах действует плотское ощущение, а в душе — стыд, в котором сочетаются все греховные ощущения: и гордыня, и нечистота, и печаль, и уныние, и отчаяние! Великая рана – смерть души; ветхость, наступившая после утраты Божественного подобия, непоправима! Великую рану Апостол называет «законом греха», «телом смерти» (Римлянам 7:23–24), потому что омертвевшие ум и сердце полностью обратились к земле, рабски служат развращенным желаниям плоти, помрачились, отягощались и сами стали плотью. Эта плоть уже не способна к общению с Богом! (Бытие 6:3). Эта плоть не способна наследовать вечное, небесное блаженство! (1 Коринфянам 15:50). Великая рана распространилась на весь род человеческий, стала горестным достоянием каждого человека. Осматривая мою великую рану, глядя на свое унижение, я наполняюсь горькой скорбью! Я в недоумении, что мне делать? Последую ли я примеру ветхого Адама, который, увидев свою наготу, поспешил скрыться от Бога? Буду ли я, как и он, оправдываться, возлагая вину на причины греха? Напрасно – от Всевидящего спрятаться! Напрасно – оправдываться перед Ним, «чтобы оправдались вы в словах ваших и преуспели, когда будете судимы» (Псалом 51:4). Тогда позволь мне одеться вместо смоковных листьев в слезы покаяния; вместо оправдания позвольте мне принести искреннее признание. Одетый в покаяние и слезы, я предстану перед моим Богом. Но где я найду своего Бога? В раю? Я изгнан оттуда – и херувимы, стоящие у входа, не пускают меня! Самой тяжестью моей плоти я пригвожден к земле, к моей темнице! Грешный потомок Адама, мужайся! Свет воссиял в вашей тюрьме: Бог сошел в нижнюю часть вашего изгнания, чтобы привести вас обратно на вашу потерянную небесную родину. Ты хотел познать добро и зло: Он оставляет тебе это знание. Ты захотел стать «подобным Богу», и от этого ты стал подобен диаволу душой, подобно скотам и зверям телом: Бог, соединяя тебя с Собой, делает тебя богом по благодати. Он прощает тебе твои грехи. Этого недостаточно! Он удаляет из твоей души корень зла, самую греховную заразу, яд, вброшенный в душу диаволом, и дает тебе лекарство на весь твой земной путь, для исцеления от греха, сколько бы раз ты ни заражался им по своей немощи. Это средство — исповедание грехов. Хочешь ли ты сорвать с себя ветхого Адама, ты, который святым крещением уже облекся в нового Адама, но своими беззакониями сумел оживить в себе ветхость и смерть, задушить жизнь, сделать ее полумертвой? Желаете ли вы, порабощенные греху, привлечённые к нему насилием привычки, вновь обрести свободу и праведность? – Погрузитесь в смирение! Победи тщеславный стыд, который учит тебя лицемерно и хитро притворяться праведниками и тем сохранять и укреплять в себе смерть души. Изгоните грех, войдите во вражду с грехом через искреннее исповедание греха. Это исцеление должно предшествовать всем остальным; без него исцеление молитвой, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным, неудовлетворительным и неустойчивым. Иди, гордый, к отцу своему духовному – у ног его найдешь милость Отца Небесного! Только одна, одна искренняя и частая исповедь может освободить человека от греховных привычек, сделать покаяние плодотворным, а исправление твердым и истинным. В краткую минуту умиления, когда очи ума открываются для самопознания, которое приходит так редко, я написал это для собственного обличения, для увещевания, напоминания и наставления. И ты, кто с верой и любовью во Христа прочитает эти строки и, быть может, найдет в них что-нибудь полезное для себя, вознеси сердечный вздох и молитву о душе, много пострадавшей от волн греха, часто видевшей перед собою потопление и погибель и нашедшей покой только в одной гавани: в исповедании своих преступлений. О добродетелях, противопоставленных восьми основным греховным страстям Воздержание от чрезмерного употребления еды и питья, особенно от чрезмерного употребления вина. Строгое соблюдение установленных Церковью постов. Обуздание плоти через умеренное и последовательно равное потребление пищи, от которого вообще начинают ослабевать все страсти, и особенно себялюбие, заключающееся в бездумной любви к плоти, ее чреву и ее комфорту. Избегание всякого рода блудодеяния. Уклонение от похотливых разговоров и чтения, от произнесения скверных, похотливых и двусмысленных слов. Охрана чувств, особенно зрения и слуха, и тем более осязания. Скромность. Отказ от похотливых мыслей и фантазий. Тишина. Тишина. Обслуживание больных и инвалидов. Память о смерти и аде. Начало целомудрия — это ум, непоколебимый похотливыми помыслами и фантазиями; совершенство целомудрия есть чистота, видящая Бога. Довольство только необходимым. Ненависть к роскоши и мягкости. Милосердие к бедным. Любовь к евангельской бедности. Доверьтесь Божьему промыслу. Следование заповедям Христа. Спокойствие и свобода духа. Свобода от беспокойства. Мягкость сердца. Уклонение от гневных мыслей и от волнения сердца яростью. Терпение. Следуя за Христом, который призывает Своего ученика на крест. Душевный покой. Тишина ума. Христианская твердость и мужество. Не чувствуя обид. Бесхитростность. Общее для всего человечества ощущение грехопадения и собственной духовной нищеты. Скорбь по ним. Траур разума. Мучительное сокрушение сердца. От них исходят легкость совести, благодатное утешение и радость. Надейтесь на милость Божию. Благодарение Богу в скорбях, покорно переносящее их от вида множества своих грехов. Готовность терпеть. Очищение ума. Избавление от страстей. Смерть миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания своих грехов. 6. Трезвость (духовная бдительность) Рвение ко всякому доброму делу. Прилежное исполнение церковного и келейного правила. Внимание в молитве. Тщательное наблюдение за всеми своими делами, словами и мыслями. Крайнее недоверие к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Почтение. Постоянная бдительность за собой. Оберегать себя от долгого сна, баловства, пустословия, шуток и резких слов. Любовь к ночному бдению, поклонам и другим трудам, придающим бодрость душе. Редко, по возможности, покидая свою камеру. Память о вечных благах, желание и ожидание их. Страх Божий. Ощущение этого во время молитвы. Страх, рожденный во время особенно чистой молитвы, когда особенно сильно ощущается присутствие и величие Божие, чтобы не исчезнуть и не превратиться в ничто. Глубокое знание своего собственного небытия. Изменение взгляда на соседей, при котором они без всякого принуждения кажутся тому, кто так смирился, превосходящим его во всех отношениях. Проявление простоты от живой веры. Ненависть к человеческой похвале. Постоянное самообвинение и самобичевание. Прямота и прямота. Беспристрастность. Мертвость ко всему. Раскаяние. Познание тайны, сокрытой в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромности по принуждению, намерению или привычке притворяться. Принятие «юродства» Евангелия. Отвержение земной мудрости как бесполезной для небес. Презрение ко всему, что возвышено в людях и есть мерзость пред Богом (Лк. 16:15). Отказ от самооправдания. Молчанию перед обижающими научилось из Евангелия. Отложив все свои рассуждения и приняв разум Евангелия. Низвергая всякую мысль, возвышающуюся против познания Христа. Смирение, или духовная проницательность. Сознательное послушание во всем Церкви. Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказанная постоянным отказом от всякой греховной мысли и чувства. Неизреченное, сладостное влечение всего человека любовью к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Видеть в ближних образ Божий и Христов; предпочтение всех ближних перед собой и благоговейное почитание их в Господе, вытекающее из этого духовного видения. Братская любовь к ближним, чистая, равная всем, беспристрастная, радостная, пылающая одинаково к друзьям и врагам. Упоение ума, сердца и всего тела молитвой и любовью. Неописуемое наслаждение тела духовной радостью. Духовное опьянение. Слабость телесных членов во время духовного утешения. Бездеятельность телесных чувств во время молитвы. Высвобождение языка сердца из его немоты. Прекращение молитвы от духовной сладости. Тишина ума. Просветление ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всякого разумения превосходящим умом Христовым. Богословие. Познание бестелесных существ. Слабость греховных помыслов, не поддающихся изображению в уме. Сладость и обильное утешение в скорбях. Понимание человеческих устроений. Глубина смирения и самое смиренное мнение о себе… Конец бесконечен! Ежедневное апостольское чтение 1 февраля 1840 года. Некий монах по неисповедимым судам Божьим вступил на поле искушений. В день его вступления на это поприще на Литургии было прочитано 62-е чтение из Первого католического послания Петра: «Возлюбленные! не удивляйтесь огненному искушению, находящемуся на вас для испытания вас» и так далее (1 Пет. 4:12). Особенно поразили преподобного слова, провозглашенные апостолом: «Ибо время начаться суду с дома Божия» (1 Петра 4:17). Монаху показалось, что эти слова были произнесены именно для него. Посредством внешнего действия людей и бесов, которые являются лишь слепыми орудиями Божественного Промысла, совершается таинственный, высший суд – суд Божий. Если последствием этого суда является наказание, то это следствие праведности. И если следствием праведности является наказание, то это разоблачение вины, разоблачение – от Бога. Напрасно, значит, я считаю себя праведным, несправедливо наказанным; Я стремлюсь хитрыми оправданиями, которые сам признаю по совести своей ложью, оправдать себя, обвинить людей. Самозваный праведник! Обрати взор ума твоего на грехи твои, человекам неведомые, Богу известные: и исповедуешь, что суды Божии праведны, и оправдание твое — бесстыдное лукавство. С благоговейной покорностью воздайте славу суду Божию и оправдайте орудия, избранные Богом для вашего наказания. Мир Христов сойдет в ваше сердце. Этим миром примиришься ты со своими скорбями, самоотречением предашь себя и все воле Божией. Одна, одна забота останется в тебе: забота о самом точном, действенном покаянии, уничтожающем вражду между человеком и Богом и присваивающем человека Богу. Основой покаяния является осознание, полное осознание своей греховности. Я изливаю слова сердца моего, тихо волнуемого нетленной и неизреченной радостью. Братья! Приклоните свои чистые помыслы к моим словам и причащайтесь духовного пиршества! Вера во Христа – это жизнь. Питаемый верой уже вкусит во время своего земного пребывания вечную жизнь, предназначенную праведникам после окончания этого пребывания. Господь сказал: «Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоанна 6:47). Верой угодники Божии претерпели суровые искушения: имея в сердце своем богатство и радость жизни вечной, они не посчитали за ничто эту земную жизнь с ее прелестями. Верою они приняли скорби и страдания как дары Божии, которыми Бог счел их достойными подражать и участвовать в Его пребывании на земле, когда Он соизволил, чтобы одна из Его Личностей приняла нашу природу и совершила наше искупление. Безмерное наслаждение, рожденное верой, поглощает лютость печали, так что во время страдания ощущается только радость. Об этом свидетельствовал великомученик Евстратий в своей последней молитве, склонив голову под меч. «Мучения телесные, — говорил он Богу, — радости рабам Твоим!» Верою святые погрузились в глубину смирения: чистым оком веры они увидели, что человеческие жертвы Богу есть дары Божии внутри человека, долги человека, ненужные Богу, но необходимые и спасительные для человека, когда человек стремится принести, приумножить, уплатить их. «Слушай, народ Мой, и Я скажу, Израиль, и засвидетельствую тебе: Я Бог, Бог твой. Не укорю тебя за жертвы твои... Ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее» (Псалом 50:7–8, 12). «Ибо что имеешь, чего не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Коринфянам 4:7). «От всякого, кому много дано, с того много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48). Святые Божии творили чудеса, воскрешали мертвых, предсказывали будущее, упивались духовной сладостью и в то же время смирялись, трепетали, видя с недоумением, удивлением и страхом, что Бог изволил даровать благодать праху, доверил Духа Своего Святого праху, глине. О ужас! При виде этих тайн тишина окутывает созерцающий ум; неизреченная радость охватывает сердце; язык запинается при рассказе. Верой святые вошли в любовь к врагам своим: око ума, просвещенное верою, пристально взирает на Бога в Его промысле и все внешние обстоятельства приписывает этому Божественному промыслу. Так Давид, который видел перед собой «всегда Господа», чтобы оставаться непоколебимым в мужестве среди всех печалей и разрешений, стремившихся потрясти и смутить его сердце (Псалом 16:8), сказал о Семее, когда Семей проклял его и забросал его камнями: «Господь сказал ему: «Прокляни Давида». Что мне до вас, сыновья Саруи, — вы, помышляющие о гневе и мести! «Оставьте его в покое, и пусть он проклинает; ибо так повелел ему Господь. Может быть, Господь взглянет на мое страдание» (2 Царств 16:10–12). Душа принимает искушения как исцеления от своих недугов, благодарит Врача-Бога и поет: «Испытай меня, Господи, и испытай меня; испытай сердце мое и разум мой» (Псалом 26:2). Когда искушение рассматривается таким образом, люди и другие орудия искушения остаются в стороне, как простые инструменты. Никакой злобы к ним, никакой вражды! Душа, прославляющая Творца, благодарящая Небесного Врача, в упоении неизреченных чувств начинает благословлять орудия своего исцеления. И вот! Внезапно в нем воспламеняется любовь к врагам; человек становится готов отдать жизнь свою за врага своего – он видит в этом не жертву, а долг, непременную обязанность негодного слуги. Отныне небо открыто для нас – мы через любовь к ближним входим в любовь к Богу, мы в Боге, и Бог в нас. Посмотрите, какие сокровища содержит вера – посредника и дарителя надежды и любви. Аминь. В 1829 году я перезимовал в Площанской пустыни. До сих пор в саду стоит уединенная деревянная келья, где я жил со своим спутником. В тихую погоду, в солнечные, ясные дни я выходил на крыльцо, садился на скамейку и смотрел на огромный сад. Нагота его была покрыта снежной пеленой; кругом было тихо, какая-то мертвая и величественная тишина. Зрелище это стало мне нравиться: задумчивые взоры невольно обратились и устремились на него, как бы отыскивая в нем тайну. Однажды я сидел и пристально смотрел на сад. Внезапно пелена упала с глаз моей души: перед ними открылась книга природы. Это книга, данная для чтения первотворному Адаму, книга, содержащая слова Духа, подобные Божественному Писанию. Какое учение я читал в саду? – Учение о воскресении мертвых, мощное учение, учение, изображенное действием, напоминающим воскресение. Если бы мы не привыкли видеть возрождение природы весной, это показалось бы нам совершенно чудесным, невероятным. Мы не удивляемся по привычке; видя чудо, мы его почти не видим! Я смотрю на голые ветви деревьев, и они убедительно говорят мне на своем загадочном языке: «Мы оживем, покроемся листьями, благоухаем, украсимся цветами и плодами: неужели сухие кости людей не оживут весной?» Они оживут, облечутся плотью; в новой форме они войдут в новую жизнь и новый мир. Как деревья, не выдержавшие суровости мороза, потеряв живительные соки, с наступлением весны срубают и выносят из сада на топливо, так и грешники, потерявшие жизнь свою – Бога, будут собраны в последний день века сего, на заре будущего вечного дня, и брошены в огонь неугасимый. Если бы можно было найти человека, который не знал бы преобразований, вызванных сменой времен года; если бы можно было привести этого незнакомца в сад, величественно отдыхающего в смертном сне зимой, показать ему голые деревья и рассказать ему о роскоши, в которую они будут одеты весной, он, вместо ответа, взглянул бы на вас и улыбнулся – настолько причудливой показались бы ему ваши слова! Так и воскресение мертвых кажется невероятным мудрецам, блуждающим во тьме земной мудрости, не познавшим, что Бог всемогущ, что Его многообразная мудрость может быть созерцаема, но не постигнута разумом тварным. Все возможно Богу: для Него не существует чудес. Мысль человека слаба: то, что мы не привыкли видеть, кажется нам невозможным подвигом, невероятным чудом. Дела Божии, которые мы постоянно и почти равнодушно наблюдаем, есть дивные дела, великие чудеса, непостижимые. И ежегодно природа повторяет перед глазами всего человечества учение о воскрешении из мертвых, изображая его предобразным, таинственным действием! Дерево зимой за окном моей камеры Зимой 1828 года я остановился в монастыре святого Александра Свирского. За окном моей камеры стояло дерево, обнаженное морозом, как скелет, обнаженный смертью. Одиночество обостряет чувства, обостряет мысль; расширяется сфера их действия. Между тем море, о котором, по словам св. Иоанна Лествичника, должно неизбежно волноваться, было встревожено. Голое дерево служило мне утешением: оно утешало меня надеждой на обновление души моей. «Гласом моим», голосом моего ума, голосом моего сердца, голосом моего больного тела, голосом моих немощей, голосом моих падений, «я воззвал» (Псалом 142:2): «Господи, услышь молитву мою» (Псалом 143:1), «внемли мольбе моей» (Псалом 142:7), которую я возношу к Тебе из среды сражений, сотрясающих мою ума и сердца, среди болезней, терзающих и ослабляющих мое тело, среди множества немощей, охватывающих все мое существо, среди бесчисленных падений, которыми наполнена жизнь моя. Вы, слышали, как Иона молился во чреве кита, услышьте меня, вопиющего из чрева беззаконий моих, из чрева ада. Из глубины, из бездны грехов, из бездны моих преткновений и искушений: «Я воззвал к Тебе, Господи!» О Господь, услышь мой голос! «Выведи мою душу из темницы» страстей, излей в нее Свой благодатный свет! (Псалом 142:7). Когда Ты изольешь в него этот свет – свет и светлый, и радостный, и животворящий, – тогда он «исповедует имя Твое» (Псалом 142:7). Исповедь, движимая благодатью, действует в душе, превосходя разум и топя его в своей неизреченной сладости; ум, спустившись в сердечную палату, затворившись там невниманием ко всему чувственному, произносит имя Твое, поклоняется имени Твоему, питается именем Твоим, обнимает имя Твое и объемлется им. Имя Твое, о Слово Божие и Божие, делает для себя излишними все другие слова! «Избавь меня от гонителей моих» – бесовских помыслов и нападок – «ибо они сильнее меня» (Псалом 142:6), сильнее воли души моей, сильнее разумения моего! «Дух мой подавлен внутри меня; сердце мое во мне опустело» (Псалом 142:4). «Печали смерти объяли меня, и муки геенны объяли меня» (Псалом 116:3). О Господь! Я не верю в свои силы: мои падения учат меня познавать свою слабость. Ты, Господи, моя надежда! Я могу быть только «в земле живых» (Пс. 115:9), в земле святой правды Твоей, когда Ты, Господи, ниспошлешь Твою благодать в мое сердце, когда, вселяясь в мое сердце, Ты будешь «участком наследия моего» (Пс. 15:5), моим единственным достоянием и сокровищем! Возрадуются святые Ангелы Твои, возрадуются хоры человеков, угодивших Тебе, видя спасение мое. «Праведные будут ждать меня, пока Ты не воздашь мне» (Псалом 142:7) по милости Твоей, не по множеству грехов моих, но по множеству милости Твоей. Аминь. Мысль на берегу моря С кем можно сравнить христианина, который с истинным духовным пониманием переносит скорби земной жизни? – Его можно уподобить страннику, стоящему на берегу бурного моря. Яростные, серые волны устремляются к ногам странника и, разбиваясь о песок, разбиваются в мелкие брызги у его ног. Море, борясь с вихрем, ревет, поднимает волны, как горы, кипит и пенится. Волны рождают и пожирают друг друга; их головы увенчаны белоснежной пеной; море, покрытое ими, представляет вид одной огромной пасти страшного чудовища, усеянной зубами. На это грозное зрелище со спокойной мыслью взирает таинственный странник. Одни его глаза устремлены на море, но где его мысль, где его сердце? Его мысль находится у ворот смерти; его сердце находится у судилища Христова. Там уже он стоит своим умом, там он стоит своим чувством, там его заботы, там его страх: и от этого страха бежит страх перед земными искушениями. Ветры утихнут, море успокоится. Там, где когда-то набухали злые волны: там протянется неподвижная гладь вод, утомленная бурей. После сильного смятения они найдут покой в ​​гробовой тишине; в их прозрачном зеркале отразится вечернее солнце, когда оно встанет над Кронштадтом и пошлет свои лучи вдоль Финского залива, навстречу течениям Невы, к Петербургу. Живописное зрелище, знакомое обитателям Сергиевской пустыни! Это небо, этот берег, эти здания — сколько пенных, гордых, свирепых волн видели они? И все они прошли, все поселились в тишине гроба и могилы. И те, кто проходит мимо, проходят, они тоже найдут покой! Что так неустойчиво, так мимолетно, как коронки из сырой пены! Глядя из тихой монастырской гавани на море жизни, взволнованное бурей страстей, благодарю Тебя, Царь мой и Бог мой! Ты привел меня в пределы этого святого монастыря! Ты сокрыл меня «в тайном месте Своего присутствия от козней человеческих»; Вы укрыли меня «в шатре от споров языков!» (Псалом 31:20). Душа моя скорбит только об этом, меня тревожит неизвестность этого: перейду ли отсюда, от берега переменчивого, коварного моря жизни, «к месту чудной скинии Твоей, к дому Божию, при гласе радости и хвалы, со множеством хранящих святый день» (Псалом 42:4), буду ли обитать там во веки веков? Что касается земных печалей – «На Бога я уповаю, не убоюсь. Что может сделать мне человек?» (Псалом 56:11). 1843 год. Сергиев Эрмитаж. Молитва преследуемого мужчинами Благодарю Тебя, Господи и Боже мой, за все, что со мной произошло! Благодарю Тебя за все скорби и искушения, которые Ты послал мне для очищения моей души и тела, оскверненных и израненных грехом! Помилуй и сохрани те орудия, которые Ты использовал для моего исцеления: тех людей, которые наносили мне оскорбления. Благослови их в этом веке и веке грядущем! Считай им добродетелью то, что они для меня сделали! Назначь им из Твоих вечных сокровищ обильные награды! Но что я предложил Тебе? Какие жертвы угодны Тебе? Я принес только грехи, только преступления Твоих Божественных заповедей. Прости меня, Господи, прости меня, виновного пред Тобой и пред людьми! Простите этого безответственного! Даруй мне убедиться и искренне исповедовать, что я грешник! Даруй мне отвергнуть лживые оправдания! Даруй мне покаяние! Даруй мне сокрушенное сердце! Даруй мне кротость и смирение! Даруй мне любовь к ближним моим, любовь непорочную, единую для всех, и к утешающим меня, и к обижающим меня! Даруй мне терпение во всех моих печалях! Предай меня смерти ради мира! Возьми от меня волю мою греховную и вложи в сердце мое святую волю Твою, чтобы я мог творить ее один, в делах моих, и словах, и мыслях, и чувствах. Тебе принадлежит вся слава! Тебе одному принадлежит слава! Единственное, что у меня есть, — это стыд лица моего и молчание уст моих. Предстояя пред грозным судом Твоим в убогой молитве моей, я не нахожу в себе ни одного доброго дела, ни одной заслуги, и стою, только окруженный со всех сторон бесчисленным множеством грехов моих, как бы густым облаком и туманом, с единым утешением в душе моей: с надеждой на Твоё безграничное милосердие и благость. Аминь. После многих лет отсутствия я посетил ту живописную деревню, где родился. Долгое время он принадлежал нашей семье. Там находится величественное кладбище, в тени вековых деревьев. Под широкими, широкими ветвями этих деревьев покоятся останки тех, кто их посадил. Я пришел на кладбище. Над могилами зазвучали скорбные, утешающие гимны священной панихиды. Ветер гулял по верхушкам деревьев; их листья шелестели; этот шорох сливался с голосами скандирующего духовенства. Я слышал имена ушедших — имена, живые в моем сердце. Были произнесены имена: моя мать, мои братья и сестры, мои ушедшие деды и прадеды. Какое одиночество на кладбище! Какая чудесная, священная тишина! Сколько воспоминаний! Какая странная, долгая жизнь! Я слушал вдохновенные, божественные песнопения панихиды. Сначала меня охватило чувство печали; но потом оно начало постепенно ослабевать. К концу службы тихое утешение сменило глубокую печаль: церковные молитвы растворили яркую память об усопших духовным утешением. Они провозгласили воскресение, ожидающее усопших! Они провозглашали свою жизнь и изображали блаженство этой жизни. Могилы моих предков окружены кругом древних деревьев. Их широко раскидистые ветви образовали над могилами полог: под этим пологом покоится многочисленная семья. Здесь покоятся останки многих поколений. Земля, о земля! На вашей поверхности человеческие поколения сменяют друг друга, как листья на деревьях. Эти листочки сладко зеленеют, они успокаивающе, невинно шуршат, колеблемые нежным дыханием весеннего ветра. Наступит для них осень: они пожелтеют, упадут с деревьев на могилы и разложатся на них. С приходом весны ветки украсят другие листочки, и они тоже – лишь на свой краткий срок – тоже завянут и исчезнут. Что такое наша жизнь? Почти то же самое, что жизнь листа на дереве! «20 мая 1848 года. Село Покровское Вологодской губернии». Голос из вечности (Медитация на могиле) В сумерках тихого летнего вечера я стоял, задумчивый и одинокий, у могилы моего друга. В тот день по нему была организована панихида; в тот день его семья надолго задержалась у могилы. Среди присутствующих почти не было слышно ни слова; были слышны только рыдания. Рыдания прерывались глубоким молчанием; тишину нарушали рыдания. И долгое время рыдания и молчание чередовались. Я стоял, задумчивый и одинокий, у могилы; Я стоял, омраченный впечатлениями дня. Внезапно меня охватило неожиданное, чудесное вдохновение. Я как будто услышал голос ушедшего! Спешу дрожащей рукой переписать его посмертную речь, его таинственную речь, дивную проповедь, как она сложилась в моей душе. "Мой отец! Моя мать! Моя жена! Мои сестры! Облаченные в черные одежды, облаченные в глубокую скорбь телесную и душевную, вы собрались у моей одинокой могилы, склонив головы, вы окружили ее. Молча, только мыслями и чувствами, беседуешь ты с молчаливым обитателем гробницы. Ваши сердца — пузырьки неизлечимого горя. Потоки слез текут из твоих глаз; вслед за пролитыми потоками рождаются новые потоки слез: скорби нет дна, слезам нет конца». «Младенцы – мои дети! Ты тоже здесь, у могилы, у надгробия! Слезы навернулись в ваших маленьких глазках, но ваши сердца не знают, почему ваши глаза плачут, подражая глазам моего отца, глазам моей матери. Любуешься надгробием, блестящим камнем, зеркальным гранитом; ты любуешься надписью золотыми буквами; а они — этот гранит и эта надпись — вестники твоего раннего сиротства». "Мой отец! Моя мать! Моя жена! Мои родственники и мои друзья! Зачем ты так долго стоишь над моей могилой, над холодным камнем, хладнокровно охраняя гробницу? Мое бездыханное тело давно остыло; по указу всемогущего Творца оно возвращается на свою землю, рассыпаясь в прах. Какие тяжелые мысли охватывают тебя, держа тебя у моей могилы?... Слуги алтаря вознесли там молитву о моем упокоении, возвестили мне вечную память в Боге, спасающем и дарующем мне покой. Они покинули безмолвную могилу: и ты тоже должен уйти. Вам нужен отдых после трудов души и тела, измученного и измученного горем». «Вы не уходите!... Вы здесь!... Вы приковали себя к месту моего захоронения! В молчании, говорящем больше, чем может сказать самое напыщенное красноречие, - с душой, которой нет объяснения, с сердцем, в котором обилие чувств поглощает их отчетливость, не отступаешь от могилы, запечатанной на многие века, от камня - бесчувственного памятника. Что тебе нужно?... Ждешь ли ты моего голоса из-под камня, из глубины мрачной могилы?» «Этого голоса больше нет! Я говорю только молчанием. Тишина, нерушимая тишина – удел кладбища до самой трубы воскресения. Прах мертвых говорит без звуков, которых требуют земные слова: своим осознанным тлением они возвещают громкую проповедь, убедительнейшее увещание взволнованным, шумным искателям тления на земной поверхности». «И все же у меня еще есть голос! И я говорю с вами, и отвечаю на ваши невыразимые мысли, на ваши невысказанные и невыразимые вопросы. Послушай меня! Выдели мой голос среди общего голоса, которым Вечность говорит со Временем! – Голос Вечности един – неизменный, непреложный. В нем нет непостоянства, нет изменчивости: в нем день один, сердце одно, мысль одна. Тот, кто объединяет все в одно, есть Христос. Оттуда голос один». «В этом голосе, которым говорит Вечность, в этом голосе безмолвном и в то же время подобном грому, различите мой голос! Неужели, дорогие мои, вы не узнаете моего голоса? Голос мой, в общем, едином голосе Вечности, имеет свое отчетливое звучание, как голос струны в общем аккорде многострунного фортепиано». «Голос Вечности говорил со всеми нами, он говорил с момента нашего появления. Оно говорило с нами, когда мы еще не могли его прислушаться; оно говорило с нами и в зрелом возрасте, когда мы могли и должны были прислушаться к нему, понять его. Голос Вечности!.. Увы!.. Как мало тех, кто слушает тебя в шумном земном трактире! Во-первых, наше младенчество мешает нам прислушиваться к вам; тогда заботы и развлечения жизни мешают нам внимать Тебе. Но ты не молчишь. Ты говоришь, говоришь – и, наконец, через грозного вестника – смерть требуешь и от внимательного, и от невнимательного слушателя отчета в своем внимании и послушании великим словам Вечности». «Чтобы голос Вечности мог иметь для вас особое эхо, особенно способное проникнуть в ваше сердце, привлечь ваш разум к слову спасения, Бог причислил меня к тем, кто говорит из Вечности. Мой голос слился в гармоничный аккорд с общим голосом огромного невидимого мира. Для всех путников земли я мертв, безгласен, как все мертвые, но для вас я жив, и, мертвый, я говорю слово спасения яснее, мощнее, чем изрек бы его, оставаясь среди вас и гоняясь вместе с вами за призраками благ, которыми тление прельщает и губит изгнанников из рая, помещенных на короткое время в земной гостинице для примирения с Богом, которого они прогневали». «Бог милостив, бесконечно милостив. Если бы это было нужно и полезно – я бы вдруг ответил тебе из темноты могилы, из-под тяжелого камня!.. Небо сочло излишним частный голос из Вечности... И какой голос из Вечности не будет лишним, когда Бог пожелал, чтобы не только ангелоподобные люди, но Единородный Его Сын возвестил вселенной Свою волю, провозгласил святые и строгие постановления – благословенные для послушных, страшные для непокорных – Вечность? «У них есть Моисей и пророки; да услышат их» (Лк. 16:29), был ответ Небес тому, кто просил голоса мертвых проповедовать живущим на земле плотской жизнью, омертвевшим духовной, вечной смертью. «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Луки 16:31)». «Мой спутник — мертвец, но с живым словом на устах! Примите от меня поручение и выполните его. Вот мой отец! Вот моя мать! Вот моя жена! Вот мои родственники! Я не могу говорить с ними, кроме как через общий голос Вечности. В этом голосе они слышат и звук моего голоса... да, они слышат!... но у меня нет отдельного, частного, своего слова... Мой товарищ! Будь моим словом; из нашей общей сокровищницы, из священной Вечности скажи им за меня самое краткое, самое нужное для них слово: «Жизнь земная — мимолетный, обманчивый сон». Вечность неизбежна. И есть горестная вечность!.. Итак, приобретите блаженную вечность, внимая и повинуясь всесвятому закону всесвятого Бога, – и придите ко мне непременно, нескончаемое наслаждение, каждый в свое время, назначенное вами и одним Богом!» 1848, Сергиева Пустынь. Это размышление было написано по смерти К. Ф. О-на, который с юности находился в близких отношениях с архимандритом Игнатием Брянчаниновым. Учение о плаче преподобного Пимена Великого Брат спросил авву Пимена, какое дело должно иметь монах. Авва ответил: «Когда Авраам вошел в землю обетованную, он купил себе гробницу и от гроба начал овладевать землей обетованной». Брат спросил: что означает «гробница»? Ответил авва: «Это место плача и сетования». Авве Пимену принадлежит и следующее изречение: «Плач имеет двойное действие: и совершает, и сохраняет». Брат спросил авву Пимена: «Что мне делать со страстями, которые меня беспокоят?» Старец сказал ему: «Будем плакать изо всех сил пред благостью Божией, пока Она не проявит к нам милость». Брат спросил авву Пимена: «Что мне делать с грехами моими?» Старец говорил: «Кто желает освободиться от живущих в нем грехов, тот освобождается от них плачем, а кто желает не впасть снова в грехи, тот избегает впадения в них плачем. Это путь покаяния, переданный нам Священным Писанием и Отцами, сказавшими: плачь! Нет другого пути, кроме плача». Однажды авва Пимен, проходя через Египет, увидел женщину, сидящую на гробе и горько плачущую. По этому поводу он сказал: «Если бы к ней собрались утешители со всего мира, они не смогли бы отвлечь ее душу от плача. Так и монах должен постоянно иметь в себе плач». Однажды святитель Пимен гулял с аввой Анувом в окрестностях города Диолка. Увидев там женщину, мучившуюся и горько плачущую над могилой, они остановились послушать ее. Затем, пройдя немного дальше, они встретили прохожего, и святой Пимен спросил его: «Что случилось с этой женщиной? Она так горько плачет». Прохожий ответил: «Ее муж, сын и брат умерли». Тогда авва Пимен, обратившись к авве Анубу, сказал: «Говорю вам: если человек не умертвит всех своих плотских похотей и не приобретет такого плача, то он не может быть монахом. Вся жизнь монаха — плач». Старец сказал: «Плач – это практика (духовная работа, духовное подвиг) монаха. Если нет плача, невозможно уберечься от беспорядка и беспокойства». Я ответил: «Когда я нахожусь в своей келье, тогда плач остается со мной; но если кто придет ко мне или я выйду из кельи, то уже не найду его». На это старец сказал: «Это потому, что плач не стал твоим, а как бы одолжен тебе». Я попросил его объяснить мне эти слова. Старец говорил: «Если человек изо всех сил старается приобрести плач, он находит его к себе на службу, когда захочет». Брат спросил авву Пимена: «На что должно быть направлено внимание того, кто молчит в своей келье?» Старец ответил: «Я подобен человеку, утонувшему в болоте по шею, с ношей на шее и взывающему к Богу: «Помилуй меня!»» «Помилуй меня!» — вот выражение плача, укоренившееся в душе. Плач, когда он достигает зрелости, не может быть облечен во многие мысли и многие слова: достаточно выразить безграничное духовное ощущение самой краткой молитвой. Брат спросил авву Пимена о монашеской практике. Старец сказал: «Когда Бог посетит нас с призывом в вечность: что нас тогда будет волновать?» Брат ответил: «Наши грехи». Старец сказал: «Так вот! Давайте войдем в наши камеры; уединившись в них, вспомним грехи наши, и Господь услышит нас». Здесь надо понимать не поверхностное, холодное воспоминание о грехах и своей греховности, а воспоминание, соединенное с покаянием, с плачем. Когда авва Арсений Великий почил, святитель Пимен, услышав известие о кончине Великого, заплакал и сказал: «Блажен ты, авва Арсений! Потому что ты оплакивал себя в этой жизни. Кто не плачет здесь, будет плакать вечно. Невозможно не заплакать ни вольно здесь, ни невольно там, в муках». Слезы естественны для падшей человеческой природы. До грехопадения оно не знало слез – оно знало лишь чистейшее наслаждение райским блаженством. Оно потеряло это блаженство: слезы остались ему как выражение сочувствия к этому блаженству, как свидетельство Падения, как свидетельство состояния под гневом разгневанного Божества, как надежда когда-нибудь вернуть это блаженство. Эта надежда верна: ведь сочувствие к блаженству не изгладилось из природы. Эта надежда верна: ведь плач об утрате небесного блаженства не может быть удовлетворен никаким временным удовлетворением; оставаясь неудовлетворенным, оно ожидает удовлетворения, оно заявляет о существовании удовлетворения. В слезах таинственно живет утешение, а в плаче – радость. Человек, в каком бы земном достатке он ни находился, на какой бы высоте он ни стоял, в каком бы изобилии он ни плавал, встречает и переживает такие минуты, часы и дни, в которые он нуждается в утешении, доставляемом слезами, – он не находит утешения ни в каком другом утешении. Каждый из нас, только войдя в страну нашего изгнания и томления, страну страданий и плача, отмечает этот вход, начало своего существования, скорбным воплем. «Благословен человек, чья поддержка от Тебя», отмеченный слезами во время молитвы! Таковы невидимые, духовные «восхождения в сердце его, проходящие долиною плача» – земную жизнь, которую Ты назначил для покаяния: «ибо Законодатель даст благословение» нам, предписывая плач и слезы. Очистившиеся плачем и слезами «придут от силы в силу, и Бог богов явится на Сионе» – в человеческом духе, подготовленном к принятию Бога истинным покаянием (Пс. 83:6–8). «Сеющие в слезах пожнут с радостью». Те, «идут» по пути земной жизни, кто «шел» по узкому и скорбному пути, «и плакал, сея семена свои, с радостью снова придут, принеся снопы свои» (Пс. 124:5–6). Слёзы, как свойство падшей природы, заражены болезнью грехопадения, как и все другие свойства. Один человек может быть по природе особенно склонен к слезам и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. Есть и греховные слезы. Греховные слезы – это слезы, пролитые по греховным мотивам. Такие слезы льются во множестве и с особенной легкостью людьми, предавшимися чувственности; слезы, подобные слезам чувственным, проливают находящиеся в самообольщении и духовном прелести; слезы обильно текут от тщеславия, лицемерия, притворства и человекоугодия. Наконец, злоба проливает их: когда она лишена возможности совершить злое дело, пролить человеческую кровь, тогда она проливает слезы. Это были слезы Нерона, в котором современные христиане из-за его жестокости и ненависти к христианству думали увидеть антихриста. К естественным слезам относятся слезы горя; но когда скорбь имеет греховный характер, тогда слезы скорби становятся греховными слезами. И естественные, и греховные слезы, тотчас же по их появлению, нам повелевают святые отцы преобразовывать в богоугодные, т. е. изменить мотив слез: напомнить нам о наших грехах, о нашей неизбежной и неведомой смерти, о суде Божием – и заплакать по этим причинам. Чудесная вещь! Те, которые по природной склонности проливают потоки легких, бездумных и бесплодных слез, а также те, которые проливают их из греховных побуждений, когда хотят заплакать богоугодным образом, вдруг видят в себе необыкновенную сухость и не могут вырвать ни одной слезинки из глаз своих. Из этого мы узнаем, что слезы страха Божия и покаяния суть дар Божий и что, чтобы получить их, надо прежде постараться приобрести их дело. Причина слез – видение и осознание своей греховности. «Очи мои пролили потоки воды, — говорит святой пророк Давид, — за то, что я не соблюдал закона Твоего» (Пс. 118:136). Причина слез – нищета духа: сама будучи блаженством, она рождает другое блаженство – плач (Мф. 5:3–4), питает, поддерживает и укрепляет его. «Не от слез бывает плач, а от плача слезы», — говорил святитель Иоанн Пророк. «Если кто, живя среди братии, отсекает свою волю и не обращает внимания на грехи других, тот приобретает плач. Через это собираются мысли его, и, собираясь таким образом, рождают в сердце скорбь (плач) по Богу, и скорбь рождает слезы». Слезы, как дар Божий, служат знаком милости Божией: «Слёзы в молитве, — говорит святитель Исаак Сирин, — есть знак милости Божией, которой душа удостоилась своим покаянием и что она принята и стала через слезы входить на поле чистоты. Если мысли не отрываются от преходящих предметов, не отвергайте от себя надежды в этом мире; если в них не возбудится презрение к ней и они не станут готовить провизию для своего отъезда; если мысли о делах будущего века не начнут действовать в душе, то и глаза не смогут произвести слез». Кто стяжал видение своей греховности, кто стяжал страх Божий, кто стяжал чувство покаяния и плача, тому нужно просить у Бога дар слез с усердной молитвой. Так, Ахса, дочь Калева, будучи выдана замуж и получив в приданое участок земли, когда села на осла, чтобы идти в дом мужа, начала со стоном и плачем просить отца своего прибавить к данному участку еще один, изобилующий водой. «Ты дал мне сушу; дай мне и источники воды» (Суд. 1:15). Калеб исполнил желание дочери. Святые отцы понимают под образом Ахсы душу, сидящую, как на осле, на иррациональных наклонностях плоти. Суша изображает практику под руководством страха Божия, и то, что Ахса начала со стоном и плачем просить источники воды, – это означает крайнюю нужду в слезах для всякого подвижника, который должен со вздохами и сердечной болью просить дара слез от Бога. При молитве о даровании слез необходимо также собственное усилие произвести их. Собственные усилия или труд одновременно предшествуют излиянию слез и сопровождают его. Труд, предшествующий слезам, состоит в благоразумном воздержании от еды и питья, в благоразумном бдении, в нестяжательстве, в отвлечении внимания от всего окружающего, в сосредоточении его внутри себя. Св. Иоанн Лествичник сказал в «Слове о плаче»: «Покаяние есть добровольное лишение всякого телесного утешения». Св. Давид так описывает состояние плачущего: «Я поражен, как трава, и сердце мое засохло, ибо я забыл есть хлеб мой. От голоса стенания моего прилепилась кость моя к плоти моей. Я стал как пеликан в пустыне; Я стал как сова среди развалин. Я наблюдал, и стал, как воробей, одинокий на кровле... Я ел пепел, как хлеб, и смешивал питье мое с плачем» (Пс. 101:5–8, 10). Без унижения мира невозможно приобрести плач и слезы: мы приобретаем их пропорционально нашему унижению миру. – Труд при самом плаче и излиянии слез состоит в принуждении себя к ним, в великодушном перенесении сухости и засухи, которыми иногда подвергается блаженное подвиг, после чего терпеливый трудящийся всегда вознаграждается обильным излиянием слез. Как земля, долго ожидавшая орошения и получившая его наконец в изобилии, вдруг покрывается нежной, ярко-зеленой травой: так и сердце, изнуренное сухостью и затем оживляемое слезами, испускает из себя множество духовных мыслей и ощущений, украшенных общим цветом смирения. Дело плача, будучи неотделимо от дела молитвы, требует таких же условий для продвижения, как и молитва. Оно нуждается в терпении, постоянной настойчивости в этом: в этом нуждается и плач. Он нуждается в утомлении тела, производит утомление тела: плач производит и это утомление, нуждаясь, чтобы родиться, в труде и утомлении тела. «Я устал от своих стонов; Я буду мыть постель каждый вечер; слезами моими орошу ложе мое» (Пс. 6:7). Понуждение себя и труд должны быть соразмерны телесной силе. Святитель Нил Сорский советует и благословляет плач и слезы. «Это путь покаяния и его плоды», — говорит он. «Кто о всякой постигшей его скорби и о всякой вражеской помысле плачет пред благостью Божией, чтобы она помогла ему, тот скоро обретет покой, если будет молиться с духовным разумением». Однако этот святитель, посоветовав руководствоваться в практике теми наставлениями, которые находятся в книгах святителя Иоанна Лествичника и святителя Симеона Нового Богослова, дает предостережение, заимствованное у святителя Исаака Сирина, не приводить в расстройство немощное тело неумеренным понуждением. «Тогда, — говорит он, — невыгодно воевать против природы. Когда слабое тело принуждается к делам, превышающим его силы: тогда тьма за тьмой наводится на душу – она приводится в смятение». Тем не менее даже при слабом телосложении и здоровье необходима некоторая форсировка, соразмерная силе. Эту пропорциональность можно легко наблюдать на основании нескольких опытов. Слабые должны доводить себя до плача и слез главным образом внимательной молитвой и стараться приобрести плач духом, при котором проливаются тихие слезы, и сердечная боль не так сильна. Всякая духовная практика, будучи собственно даром Божьим в нас, безусловно, нуждается в нашем принуждении к ней, потому что принуждение есть активное проявление и свидетельство нашей доброй воли. Понуждение особенно необходимо, когда от нашей падшей природы или по злобе бесовской возникает в нас какое-нибудь греховное стремление или смятение: тогда надо несколько вслух произносить заунывные слова молитвы. Материальный, механический, голосовой, особенно принудительный и сильный плач не пригоден для слабых, так как сотрясает тело и производит в нем мучительное утомление и болезнь. Это утомление и болезнь отцы уподобляют мукам родов; их последствием является значительное утомление даже у сильных подвижников. Для монахов крепкого телесного телосложения возможно и полезно более усиленное принуждение к плачу и слезам; для них необходимо, особенно в начале подвига, прежде, чем они приобретут плач духа, произносить слова молитвы скорбным голосом, чтобы душа, уснувшая смертным сном от упоения греха, пробудилась голосом плача и сама почувствовала ощущение плача. Так плакал могучий Давид. «Я зарычал от стенания сердца моего» (Пс. 37:9), говорит он о себе, «зарычал», как лев, наполняя пустыню воплем, в котором страшно и выражение силы, и выражение печали. Для громкой молитвы и плача необходимо уединение, хотя бы в келье: этому нет места среди братии. Из житий святых отцов видно, что те из них, кто имел возможность, занимались гласным плачем, который иногда невольно раздавался за стенами кельи, хотя они со всем усердием заботились о том, чтобы всякое их занятие оставалось тайной, известной одному Богу. Как скопление газов в воздухе прорывается громом во время обильного дождя, так и скопление ощущений плача в душе прорывается рыданиями с криками и обильными слезами. Так произошло с монахом, подвиг которого описан св. Исааком в его 10-й беседе. После грома и дождя бывает особенная мягкость воздуха: и душа, облегчив свою печаль рыданиями, освеженная слезами, вкушает особую тишину и покой, из которого, как благоухание от ароматических веществ, возникает и действует чистейшая молитва. – Вообще полезно узнавать из Священного Писания и писаний Отцов различные способы монашеской практики, испытывать их и выбирать для себя ту практику, которая окажется наиболее подходящей. Люди так разнообразно устроены, их способности и качества так разнообразны, что одна и та же практика или метод, применяемый несколькими подвижниками, действует в каждом из них с существенным различием. По этой причине необходим опыт, как советует и Апостол: «Все испытывайте; держитесь добра» (1 Фес. 5:21). Дар «плача» и «слез» — один из величайших даров Божиих. Это дар, существенно необходимый для нашего спасения. Дары пророчества, предвидения и чудотворения суть знаки особенного угождения Богу и особого благоволения Божия, а дар умиления и слез есть знак покаяния, принятого или принимаемого. «Скорбь душевная есть почетный дар Божий; тот, кто имеет это и хранит это как должно, подобен человеку, имеющему внутри себя святыню. Телесные подвиги без скорби ума подобны телу без души». Слёзы, пролитые о грехах, сначала горьки, изливаются среди болезни и тоски духа, которую дух сообщает телу. Мало-помалу со слезами начинает соединяться утешение, состоящее из особенного спокойствия, ощущения кротости и смирения; вместе с этим слезы, соразмерно и сообразно доставляемому ими утешению, сами изменяются, теряя значительную степень горечи, и текут безболезненно или с меньшей болью. Сначала они скудны и приходят нечасто; затем мало-помалу они начинают приходить чаще и становятся более обильными. Когда дар слез укрепляется в нас по милости Божией, тогда внутренняя борьба укрощается, мысли утихают, и умственная молитва или молитва духа начинает действовать в особом развитии, насыщая и радуя внутреннего человека. Тогда покров страстей снимается с ума, и ему открывается мистическое учение Христа. Тогда слезы из горьких превращаются в сладкие. Тогда в сердце прорастает духовное утешение, с которым нет ничего среди земных радостей и которое известно только тем, кто практикует молитвенный плач и обладает даром слез. Тогда исполняется обещание Господа: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Затем подвижник, по вдохновению и заверению Святого Духа, приветствует себя: «Господь хранит простодушных; Я был унижен, и Он спас меня. Возвратись в покой твой, душа моя, ибо Господь щедро сотворил тебя. Ибо Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от падения» (Псалом 114:6–8). Тогда подвижник, видя бессилие над ним греховных мыслей и ощущений, тщетно стремящихся подчинить его своему влиянию, смело говорит им: «Отойдите от меня, все делатели беззакония; ибо Господь услышал голос плача моего. Господь услышал мою мольбу; Господь принял молитву мою» (Псалом 6:9–10). Духовное состояние монаха, видевшего падение человеческого естества, не обманувшегося прелестями преходящего мира, но всецело устремившего взор своей души на это падение и предавшегося глубокому плачу в глубоком уединении, ярко изображено в Плачах святого пророка Иеремии. «И было, — говорит Писание, — после того как Израиль был уведен в плен и Иерусалим опустошен, Иеремия сидел и плакал, и стенал этим плачем об Иерусалиме» (Плач 1). Вся помощь Иерусалиму исчерпана, и все теперь напрасно: остается только оплакивать его. Пророк однажды провозгласил ему, провозгласил беспрестанно пророческое слово; теперь некому услышать это слово; нет не только людей, но и зданий; остались одни руины: над ними могут раздаваться только стенания. Никто не понимает этих причитаний, и не нужно заботиться о том, чтобы их кто-нибудь понял. Ими Пророк выражает свою невыразимо тяжелую скорбь; они разносятся по пустыне из-под руин; Бог на небесах прислушивается к ним. В каком положении находится Пророк! Он один на огромных руинах города; он один жив среди бесчисленных, мертвых знаков и свидетельств прошлой жизни; он один жив среди царства смерти. Как живое существо, он выражает скорбь об утрате жизни; он призывает эту жизнь вернуться в покинутое ею жилище, чтобы еще раз заменить страшную, бесчувственную смерть. «Как сидит город одинокий, полный людей! Как она стала вдовой! великая среди народов и царевна среди провинций, как она стала данницей!» (Плач 1:1). Пророк означает ум монаха, просвещенный Откровенным учением Божьим; великий город — это весь человек, созданный Богом; жители города — свойства души и тела; Язычники — это демоны, которые были смирены перед человеком до его падения, но стали его хозяевами после его падения. Сам монах находится в состоянии падения, и все люди: объект его плача — он сам и все люди. Но монах плачет один, потому что он один, при свете Слова Божия, видит падение человечества; другие люди не видят этого, не участвуют в плаче, не понимают плача и считают плачущего потерявшим рассудок. Монах плачет один, от своего лица и от лица всего человечества, будучи не в силах отделить себя от человечества по причине своей любви к нему и родства с ним; монах плачет о себе и обо всем человечестве; он оплакивает падшую природу, общую для всех. Он плачет один на бесчувственных развалинах, среди разбросанных и нагроможденных камней: развалины и камни — это образ пораженного бесчувствием человечества, человечества, которое не чувствует и не понимает своего падения и вечной смерти и нисколько не заботится о них. Монах плачет один, и плач его понятен одному Богу. «Горько плачет она в ночи» – во все время земной жизни – «и слезы ее на щеках ее; среди всех ее любовников нет никого, кто бы ее утешал. Все ее друзья поступили с ней предательски; они стали врагами ей» (Плач 1:2). Чтобы плакать плачем по Богу, надо удалиться от мира и людей, умереть для мира и людей и уединиться сердцем и умом. «Оставление всех забот поможет тебе приблизиться к городу тишины; если ты не будешь считать себя ничем, то будешь пребывать в этом; а если умрешь каждому человеку, то станешь наследником города и сокровищ его», — сказал Великий Варсонофий монаху, которого он готовил к безмолвию и уединению в келье-гробнице, этом любимом жилище молитвенного плача. Иудеи, находившиеся в плену и подданстве у вавилонян, представляют собой добровольные скорби, то есть телесные лишения и труды, которым преподобный подвергает себя с целью покаяния, а также скорби, дозволенные ему Промыслом Божиим для очищения грехов. Духовный наставник этих начинаний – плача – посылает им весть из руин Иерусалима, где он хранит молчание в одиночестве. В послании он объявляет пленникам об их освобождении через установленное время. Для горького плача есть свой срок, а для чаши скорбей вольных и невольных есть своя мера. Этот вес и мера определены Богом, как говорил и святой Давид: «Хлебом со слезами Ты накормил их и напоил их слезами весьма мерою» (Пс. 79:6), «Ибо Ты положил слезы мои пред очами Твоими», как средство очищения, «по обетованию Твоему» (Пс. 55:9) милости и спасения. Были дни, когда «слезы мои были пищей моей день и ночь» (Псалом 41:4); за ними следовали дни, в которые, соответствующие предшествующему «множеству скорбей в сердце моем, утешения Твои усладили душу мою» (Псалом 93:19). «Когда Господь вернул плен Сиона, мы были подобны мечтателям. Тогда уста наши наполнились смехом и язык наш пением» (Псалом 125:1–2). «Но ты не бойся, раб Мой Иаков, — возвещает вдохновенный Иеремия от лица Божия избранному народу, которому за грехи свои было позволено быть пленниками в Вавилоне, — и не ужасайся, Израиль; Ибо вот, Я спасу тебя издалека и потомство твое из земли пленения их; И возвратится Иаков, и успокоится, и успокоится, и никто не устрашит его» (Иеремия 46:27). Скорби и болезни покаяния содержат в себе семя утешения и исцеления. Эта тайна открывается ученику плача через сам плач. Все монахи, очистившиеся от грехов, очистились плачем, и все, достигшие христианского совершенства, достигли его плачем. Особенно развита была эта практика среди многочисленных отшельников Нижнего Египта, в пустыне Скетис, на горе Нитрия, в Кельях и в других укромных местах. Оно превратило чины и полки монахов в чины и полки Ангелов. Когда основатель монашеской жизни в Скитской пустыни преподобный Макарий Великий, которого и другие пустынники признавали Отцом отцов, достиг глубокой старости, монахи горы Нитрии, очень близкой к Скитии, попросили его посетить их перед отъездом ко Господу. Макарий пришел на гору; Его встретило множество монахов, живших там в молчании. Они попросили его дать инструкции. Макарий, плача, сказал: «Братья! Давайте плакать. Пусть наши глаза льют слезы до нашего отбытия туда, где наши слезы будут жечь наши тела». Все плакали, падали ниц и говорили: «Отче, молись о нас». Из своего дара слез святой наставник святых древних монахов произнес краткое поучение о слезах, включив в него все учение о монашеской жизни. Слушатели проявлением собственного дара слез выразили, что поняли смысл и обширность учения. Много слов здесь не понадобилось. Дар слез – это осенение благодати Божией – чаще всего посещает подвижников во время внимательной молитвы, являясь обычным ее плодом; к некоторым оно приходит во время чтения; другим во время родов. Так, святитель Кирилл Белоозерский получал слезы, работая на монастырской кухне. Глядя на материальный огонь, он вспоминал неугасимый огонь вечных мук и плакал. Кирилл, думая, что в молчании угрызение его будет возрастать и слезы умножатся, пожелал уединиться в своей келье. По промыслу Божию обстоятельства удовлетворили его желание, и что дальше? С устранением причины, вызывавшей угрызения совести и слезы, слезы уменьшились, и Кирилл попросил настоятеля вернуть его в огонь монастырской кухни. Святые отцы повелевают оставаться в той практике, при которой приходят слезы: потому что слезы – это плод, а цель монашеской жизни – достичь плода теми средствами, которыми Богу угодно даровать плод. Св. Феодор Енатонский рассказывал, что «он знал монаха, который молча жил в своей келье и делом рук которого было плетение веревок. Когда этот монах сидел и плел веревки, занимаясь умной молитвой, у него наступали слезы. Затем он вставал на молитву; но на этом слезы прекратились. Брат садился и брал веревку, сосредотачивая свои мысли внутри себя, и слезы появлялись снова. Точно так же, когда он сидел и читал, у него наворачивались слезы. Он вставал на молитву, и слезы тотчас прекращались. Как только он снова взялся за книгу – слезы вернулись». По этому поводу святитель сказал: «Верно слово святых отцов, что плач – учитель. Оно учит каждого человека тому, что для него полезно». Св. Феодор Енатон говорил: «Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а совершающий разврат грешит против собственного тела» (1 Коринфянам 6:18), потому что из тела испускается нечистота, оскверняющая его: так и всякая добродетель находится «вне тела», а плачущий ежедневно очищает и тело: потому что слеза, текущая сверху, омывает тело от нечистот его». «Истинно кающийся человек считает, по словам святого Иоанна Лествичника, каждый день, в который он не плакал, потерянным для себя, даже если в течение него он сделал что-нибудь доброе». «Какой бы возвышенный образ жизни мы ни прошли, если мы не приобрели сокрушенного сердца, то этот образ жизни лицемерен и бесплоден. Приличествует, истинно приличествует осквернившим себя после бани возрождения (после святого крещения) очистить свои руки постоянным огнем сердца и милостью Божией». «Не будем обвинять нас, друзья, при исходе души нашей из тела, что мы не были чудотворцами, что мы не были богословами, что мы не имели духовных видений; но за то непременно дадим ответ Богу, что не плакали беспрестанно», т. е. не пребывали в постоянной спасительной скорби о прегрешениях наших и греховности нашей. Хотя плач почти всегда увенчивается более или менее обильными слезами; однако некоторые подвижники, - как видно из утешения, произнесенного для них святыми отцами, - томятся или в течение всего своего подвига, или в течение значительного времени под бременем плача, не получая слез для освежения и охлаждения. Пусть знают, что сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении нашего духа (Пс. 50:19), когда дух плачет от смирения. Плач духа, когда не хватает телесных сил выразить действующее в душе через телесные труды и действия покаяние, заменяет все телесные труды и действия, а в их числе и слезы. Аминь. Об Иисусовой молитве. Раздел I. Об Иисусовой молитве вообще Разговор старца с учеником **Ученик:** Могут ли все братья в монастыре совершать Иисусову молитву? **Старейшина:** Они не только могут, но и должны. Во время монашеского пострига, когда новопостриженному вручаются четки, называемые в тот момент «мечом духовным», ему поручается непрестанная, круглосуточная молитва Иисусовой молитвой. Следовательно, практика Иисусовой молитвы является монашеским обетом. Исполнение обета – обязанность, от которой нельзя отказаться. Мне рассказывали старые монахи, что еще в начале этого столетия в Саровской пустыни, да, вероятно, и в других благоустроенных русских монастырях, Иисусову молитву преподавали сразу каждому входящему в монастырь. Блаженный старец Серафим, подвизавшийся в этой пустыни и достигший великого молитвенного мастерства, постоянно советовал всем инокам вести внимательную жизнь и заниматься Иисусовой молитвой. Его посетил некий юноша, окончивший духовную семинарию, и сообщил старцу о своем намерении принять монашество. Старец дал юноше самые душеспасительные наставления. Среди них было и предписание учить Иисусову молитву. Говоря об этом, старец добавил: «Одной внешней молитвы недостаточно. Бог слушает разум, и потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, не являются монахами». Очень точное определение! Монах значит одинокий: кто не уединился внутри себя, тот еще не одинок, он еще не монах, даже если он живет в самом уединенном монастыре. Ум подвижника, не уединившийся и не замкнутый в себе, необходимо находится среди шума и суеты, производимых бесчисленными мыслями, всегда имеющими к нему свободный доступ, и сам мучительно, без всякой нужды и пользы, вредно для себя, блуждает по вселенной. Уединение человека внутри себя не может совершиться иначе, как внимательной молитвой, и прежде всего внимательной Иисусовой молитвой. Ученик: Суд старца Серафима кажется мне слишком строгим. Старейшина: Так кажется только на первый взгляд; так кажется недостаточному пониманию великих духовных сокровищ, сокрытых в христианстве. Блаженный Серафим не высказал своего мнения: он высказал мнение, принадлежащее святым отцам вообще, принадлежащее Православной Церкви. Святитель Исихий Иерусалимский говорит: «Тот, кто отказался от всего мирского — жены, имущества и тому подобного, — сделал монахом только внешнего человека, а не внутреннего человека, который есть ум. Он истинный монах, отрекшийся от навязчивых мыслей: он легко может сделать монахом внешнего человека, когда пожелает. Немалый подвиг сделать внутреннего человека монахом. Есть ли в нынешнем поколении монах, который вполне освободился от навязчивых мыслей и удостоился чистой, нематериальной, непрестанной молитвы, которая является признаком внутреннего монаха?» Преподобный Агафон, монах Египетского скита, на вопрос, что важнее, телесный подвиг или внутренний подвижник, ответил: «Человек подобен дереву; телесный подвиг подобен листьям древа, а внутренний подобен плоду. Но как сказано в Писании: «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк. 3:9), отсюда видно, что все наше усердие должно быть о плоде, то есть о хранении ума. Также необходимо, чтобы дерево было покрыто и украшено листьями, что изображает телесный аскетизм». «О чудо!» — восклицает блаженный Никифор Афонский, приводя слова преподобного Агафона в его сочинении о духовной борьбе, — «Какое слово произнес этот святитель против всех тех, которые не берегут своего ума, но полагаются только на телесную практику! «Всякое дерево, не приносящее доброго плода», то есть охрана ума, но имеющее только листья, то есть телесный подвижничество, «срубают и бросают в огонь». Ужасно, отец, твои слова!» Охрана ума, наблюдение за умом, трезвость, внимание, умственная деятельность, умная молитва – это разные названия одного и того же духовного подвига, в разных его видоизменениях. Духовное стремление со временем переходит в духовное. Духовное подвиг то же, что и духовное, но уже осенённое Божественной благодатью. Святые отцы определяют это духовное или духовное подвиг так: «Внимание есть сердечное, непрестанное молчание, всегда и непрерывно призывающее Христа Иисуса, Сына Божия и Божия, дышащее Им, мужественно воинствующее с Ним против врагов, исповедующееся Ему, Единому, имеющему власть прощать грехи». Проще говоря, внутренняя практика, умственная, духовная практика, умная молитва, трезвение, хранение и наблюдение за умом, внимание — все это означает одно и то же: благоговейное, усердное занятие Иисусовой молитвы. Блаженный Никифор Афонский сравнил эти имена с отрезанным куском хлеба, который по своему виду может называться куском, ломтиком или куском. Божественное Писание Ветхого Завета предписывает: «Храни сердце твое всяким усердием; ибо из него источники жизни» (Притчи 4:23). «Берегись себя, чтобы не было в сердце твоем тайного слова беззакония» (Второзаконие 15:9). Бдительность за сердцем и его очищение заповеданы особенно в Новом Завете. К этому направлены все заповеди Господа. «Очистите прежде, — говорит Господь, — то, что внутри чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26). Сюда Господь призвал сосуды из хрупкого стекла и никчемных глиняных людей. «То, что выходит из человека, оскверняет человека. Ибо изнутри, из сердца человека, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, блуд, убийства, кражи, любостяжание, злоба, коварство, распутство, завистливое око, богохульство, гордость, безумие: все это зло исходит изнутри и оскверняет человека» (Марка 7:20–23). Святитель Варсонофий Великий говорит: «Если внутреннее дело Божие, то есть то, что осеняется Божественной благодатью, не помогает человеку, то напрасно подвизается он во внешнем, то есть телесном подвиге». Святой Исаак Сирин: «Кто не имеет внутренней практики, тот лишен духовных дарований». В другой беседе этот великий наставник христианской аскезы сравнивает телесную аскезу без подвига очищения ума с бесплодной утробой и сухой грудью: «Они, — говорил святитель, — не могут приблизиться к познанию Богопознания» (Слово 58). Святитель Исихий Иерусалимский: «Кто не имеет молитвы чистой от помыслов, тот не имеет оружия для борьбы: я говорю о молитве, всегда действующей во внутренних покоях души, о молитве, в которой призыванием Христа поражается и опаляется враг, воюющий тайно». «Невозможно очистить сердце и прогнать из него злых духов без частого призывания Иисуса Христа». «Как невозможно вести земную жизнь без еды и пития, так невозможно без охраны ума и чистоты сердца, в которых состоит трезвость и которая называется трезвостью, невозможно душе достичь чего-либо духовного или освободиться от душевного греха, хотя бы и принуждаешь себя не грешить из страха вечных мук». «Если ты действительно хочешь посрамить смущающие тебя мысли, молчать в душевном мире, свободно бодрствовать сердцем, то пусть Иисусова молитва соединится с твоим дыханием – и ты увидишь, как это осуществится через несколько дней». «Невозможно кораблю плыть без воды: и сохранение ума не может происходить без трезвости, соединенной со смирением и непрестанной Иисусовой молитвой». «Если желаешь пред Господом не только явиться иноком, и добрым, и кротким, и постоянно соединенным с Богом, если желаешь быть истинно таким монахом: пройди со всей силой добродетель внимания, состоящую в хранении и надзоре за умом, в достижении сердечного молчания, в блаженном состоянии души, свободной от фантазии, которая встречается у немногих». «Истинный и существенный монах — это тот, кто практикует трезвость: и истинно практикует трезвость тот, кто является монахом (одиноким) сердцем». Такое учение святых отцов имеет своим основанием, краеугольным камнем строения учение Самого Господа. «Истинные поклонники, — провозгласил Господь, — будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться Ему в духе и истине» (Иоанна 4:23–24). Помню: в моей юности Иисусовой молитвой занимались некоторые благочестивые миряне, даже из дворянства, которые вели очень простую жизнь. Этот драгоценный обычай теперь, при общем ослаблении христианства и монашества, почти утерян. Молитва во имя Господа Иисуса Христа требует трезвой, строго нравственной жизни, жизни странника, требует оставления привязанностей, но мы сделали необходимыми себе отвлечение, обширное знакомство, удовлетворение наших многочисленных прихотей, благодетелей и благодетельниц. «И пошел Иисус, ибо на том месте была толпа» (Иоанна 5:13). Ученик: Из сказанного не следует ли сделать вывод, что без практики Иисусовой молитвы человек не обретет спасения? Старец: Отцы этого не говорят. Напротив, святитель Нил Сорский, цитируя священномученика Петра Дамаскина, утверждает, что многие, не достигнув бесстрастия, удостоились получить прощение грехов и спасение. Св. Исихий, сказав, что без трезвости нет возможности избежать греха «в мыслях», называл блаженными и тех, кто воздерживается от греха «в деле». Он называл их теми, кто «силой захватывает Царство Небесное». Однако достижение бесстрастности, освящения или, что то же, христианского совершенства невозможно без стяжания умственной молитвы: в этом согласны все отцы. Цель монашеской жизни состоит не только в достижении спасения, но, прежде всего, в достижении христианского совершенства. Эта цель намечена Господом: «Если хочешь быть совершенен, — сказал Господь, — пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим... и приди и следуй за Мною, взяв крест» (Мф. 19:21; Мк. 10:21). Отцы, сравнивая подвиг молитвы во имя Господа Иисуса с другими монашескими подвигами, говорят следующее: «Хотя есть и другие пути и виды жизни или, если хотите, добрые дела, ведущие ко спасению и дарующие его тем, кто ими занимается; хотя есть подвиги и упражнения, которые приводят к состоянию раба и наемника (как сказал Спаситель: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2)), путь умной молитвы есть путь царственный, избранный. Оно настолько выше и превосходнее всех других подвигов, насколько душа превосходнее тела: она возносится из земли и пепла к усыновлению Богом». Ученик: Может ли направление современного монашества, где практика Иисусовой молитвы очень редка, послужить для меня извинением и оправданием, если я не буду ею заниматься? Старец: Долг остается долгом, а обязательство остается обязательством, даже если число тех, кто его не выполняет, еще больше увеличится. Обет произносят все. Ни множество нарушителей обета, ни обычай нарушения не придают законности нарушению. Мало то стадо, которому Небесному Отцу было угодно дать Царство (Лк. 12:32). На узком пути всегда мало путников, а на широком много (Матфея 7:13–14). В последние времена почти все оставят узкий путь, почти все пойдут широким путем. Из этого не следует, что широкий путь потеряет свое свойство вести к погибели или что узкий путь станет излишним, ненужным для спасения. Тот, кто хочет спастись, должен обязательно держаться узкого пути, положительно завещанного Спасителем. Ученик: Почему вы называете практику Иисусовой молитвы узким путем? Старейшина: Чем это не узкий путь? Узкий путь, в прямом смысле этого слова! Кто желает успешно заниматься Иисусовой молитвой, тот должен охранять себя и внешне, и внутренне, самым благоразумным, самым осторожным поведением: наша падшая природа готова каждый час предать нас, предать нас; падшие духи с особой яростью и хитростью нападают на практику Иисусовой молитвы. Часто из, казалось бы, незначительной беспечности, из незаметной нерадивости и самонадеянности возникает важное последствие, имеющее влияние на жизнь, на вечную судьбу подвижника – «Если бы Господь не был мне помощником, то душа моя почти во аде обитала. ...Когда нога моя поскользнулась, милость Твоя, Господи, поддержала меня» (Пс. 93:17–18). Основой практики Иисусовой молитвы является благоразумное и осторожное поведение. Прежде всего надо удалить из себя изнеженность и плотские удовольствия во всех их формах. Надо довольствоваться постоянно умеренными пищей и сном, соразмерными своим силам и здоровью, чтобы еда и сон доставляли телу должное освежение, не производя неприличных движений, происходящих от избытка, и не производя утомления, происходящего от недостатка. Одежда, жилище и вообще все материальные блага должны быть скромными, в подражание Христу, в подражание Его Апостолам, в следовании их духу, в общении с их духом. Святые Апостолы и их истинные ученики не приносили жертв суете и суете, по обычаям мира сего, и ни в чем не вступали в общение с духом мира сего. Правильное, благодатное действие Иисусовой молитвы может произрастать только из Духа Христова; оно прорастает и растет исключительно только в этой почве. Зрение, слух и другие чувства надо строго охранять, чтобы через них, как через врата, не проникли в душу враги. Губы и язык должны быть сдержаны, как бы связанные молчанием; Пустословие, многословие, особенно насмешки, сплетни и клеветы — злейшие враги молитвы. Надо отказаться принимать братьев в свою келью и от посещения их келий: надо терпеливо пребывать в своей келье, как во гробе, со своим трупом, со своей душой, израненной, убитой грехом, и просить Господа Иисуса о милости. Из гроба-кельи-молитва возносится на небо: в том гробе, где сокрыто тело после смерти, и в адском гробе, куда низвергнута душа грешника, уже нет места молитве. В монастыре надо пребывать как странник, не вмешиваться в монастырские дела по собственной инициативе, не вступать ни с кем в близкие знакомства, охранять себя молчанием во время монашеских трудов, непрестанно посещать храм Божий, посещать в случае нужды келлию духовника, тщательно обдумывать каждый выход из своей кельи, выходить из нее только в случае крайней необходимости. Надо решительно отказаться от тщеславного любопытства и любознательности, обратив всё любопытство и всякое исследование к исследованию и изучению пути молитвы. Этот путь требует самого тщательного исследования и изучения: это не только «узкий путь», но и путь, «ведущий в жизнь» (Мф. 7:14); это наука наук и искусство искусств. Так называют его отцы. Ученик: Путь истинной молитвы становится несравненно уже, когда подвижник вступает на него через деятельность внутреннего человека. И когда он вступит в эти нужды и почувствует правильность, спасительность, необходимость такого положения; когда труд во внутренней палате станет для него желанным: тогда и внешняя теснота быта станет желанной, так как она служит жилищем и хранилищем для внутренней деятельности. Вступивший умом в подвиг молитвы должен отречься и постоянно отрекаться как от всех мыслей и ощущений своего падшего естества, так и от всех мыслей и ощущений, приносимых падшими духами, как бы ни были правдоподобны эти мысли и ощущения: он должен постоянно идти узким путем самой внимательной молитвы, не уклоняясь ни влево, ни вправо. Отклонением влево я называю оставление молитвы умом для беседы с суетными и греховными помыслами; отклонением вправо я называю оставление молитвы умом для беседы с мыслями, кажущимися благими. На молящегося действуют мысли и ощущения четырёх родов: одни прорастают от благодати Божией, заложенной в каждом православном христианине через Святое Крещение; другие предлагает Ангел-Хранитель; другие возникают из падшей природы; и, наконец, другие причиняются падшими духами. Мысли, или правильнее, воспоминания и ощущения первых двух родов, помогают молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, вызывают умиление, плач сердца, слезы, обнажают перед взором молящегося степень его греховности и глубину человеческого падения, возвещают смерть, которой никто не может избежать, неопределенность ее часа, беспристрастный и страшный суд Божий и вечную муку, которая в своей лютости превосходит человеческое понимание. В мыслях и ощущениях падшего естества добро смешивается со злом, а в бесовских зло часто прикрывается добром, хотя иногда и действует через открытое зло. Мысли и ощущения двух последних родов действуют вместе благодаря связи и общению падших духов с падшей человеческой природой, и первым плодом их действия является гордыня, а в молитве – рассеяние. Бесы, принося, казалось бы, духовные и высокие понимания, отвлекают собою от молитвы, производят тщеславную радость, восторг, самодовольство, как бы от открытия самого мистического христианского учения. Следуя бесовскому богословию и философии, суетные и страстные мысли и фантазии вторгаются в душу, грабят, разрушают молитву, разрушают благоустройство души. По своим плодам истинно хорошие мысли и ощущения отличаются от кажущихся хорошими мыслей и ощущений. О, как справедливо Отцы называют практику Иисусовой молитвы и узким путем, и самоотречением, и отречением от мира! Эти качества принадлежат всякой внимательной и благоговейной молитве, но особенно Иисусовой молитве, свободной от того разнообразия форм и того многообразия мыслей, которые свойственны псалмопеям и другим молитвам. Ученик: Из каких слов состоит Иисусова молитва? Старец: Оно состоит из следующих слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Некоторые Отцы делят молитву для начинающих на две половины и повелевают с утра, например до полудня, произносить: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», а после полудня: «Сын Божий, помилуй меня». Это древняя традиция. Но лучше приучить себя, если есть возможность, к произнесению полной молитвы. Разделение допускается как уступка слабостям слабых и новичков. Ученик: Упоминается ли Иисусова молитва в Священном Писании? Старец: Об этом говорится в Святом Евангелии. Не думайте, что это человеческое учреждение: это Божественное учреждение. Сам Господь наш Иисус Христос установил и заповедал пресвятую Иисусову молитву. После Тайной Вечери, на которой было совершено величайшее из христианских таинств – Святая Евхаристия, Господь в Своей прощальной беседе со Своими учениками, перед выходом на Свои страшные страдания и крестную смерть для искупления заблудшего человечества, дал самое возвышенное учение и самые важные, последние заповеди. Среди этих заповедей Он даровал разрешение и предписание молиться во имя Его. «Истинно, истинно говорю вам, — сказал Он Апостолам, — о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Иоанна 16:23). «И чего ни попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанна 14:13–14). «Доныне вы ничего не просили во имя Мое: просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Иоанна 16:24). Величие имени Господа Иисуса Христа было предсказано Пророками. Указывая на искупление людей, которое должно совершить Богочеловек, Исайя восклицает: «Се, Бог есть спасение мое!.. Посему с радостью будете черпать воду из источников спасения. И скажите в тот день: хвалите Господа, призовите имя Его... ибо Он сотворил превосходные дела: это известно по всей земле. Взывай и восклицай, жительница Сиона, ибо велик Святый Израилев посреди тебя» (Исайя 12:2–6). «Путь Господень – суд: мы ожидаем Тебя, Господи; желание души нашей — к имени Твоему и к воспоминанию о Тебе» (Исаия 26:8). В согласии с Исайей, Давид пророчествует: «Мы возрадуемся спасению Твоему, и во имя Бога нашего поднимем знамёна... имя Господа Бога нашего вспомним» (Псалом 20:5, 7). «Блаженны люди, которые знают радостный звук, которые сделали мысленную молитву своей собственной, Господи, они будут ходить во свете лика Твоего. О имени Твоем будут радоваться весь день, и правдою Твоей возвысятся» (Псалом 89:15–16). Ученик: В чем сила Иисусовой молитвы? Старец: Во имя Богочеловека, Господа нашего и Бога Иисуса Христа. Апостолы, как мы видим из книги Деяний и из Евангелия, именем Господа Иисуса Христа творили великие чудеса: исцеляли болезни, неизлечимые человеческими средствами, воскрешали мертвых, повелевали бесами и изгоняли их из одержимых ими людей. Однажды, вскоре после Вознесения Господа на небо, когда все двенадцать Апостолов еще находились в Иерусалиме, двое из них, Петр и Иоанн, пошли в иерусалимский храм помолиться. Хромого от рождения человека ежедневно приносили к храмовым воротам, называемым Красивыми, и клали на мостовую: хромой не мог ни ходить, ни стоять. Лежа у ворот, страдалец просил милостыню у входящих в храм, чем, кажется, и поддерживал себя. Когда апостолы подошли к Красным вратам, хромой устремил на них взор, ожидая получить милостыню. Тогда святой Петр сказал ему: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назарянина встань и ходи» (Деяния 3:6). Калека мгновенно исцелился, вошел в храм с апостолами и громко прославил Бога. Народ, пораженный изумлением, собрался вокруг апостолов. «Вы, мужи Израилевы, — сказал святой Петр собравшимся людям, — что вы этому дивитесь? или почему вы так пристально смотрите на нас, как будто мы своей силой или святостью заставили этого человека ходить? Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса... И имя Его верою во имя Его укрепило Человека Сего, которого вы видите и знаете» (Деяния 3:12–13, 16). Весть о чуде вскоре достигла Синедриона, враждебно настроенного по отношению к Господу Иисусу. Синедрион был встревожен этой новостью, схватил апостолов, заключил их под стражу и на следующий день вызвал их на суд перед своим полным собранием. Назывался также исцелённый хромой. Когда Апостолы стояли посреди собрания богоубийц, еще недавно заклеймившего себя казнью Богочеловека, именем и именем которого теперь было совершено самое поразительное чудо перед множеством очевидцев, апостолов спросили: «Какой силой, или каким именем вы это сделали?» – Петр, исполненный Святого Духа, ответил словами Святого Духа, которые завершились следующим образом: «Да будет известно всем вам и всему народу Израилеву, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, чрез Него стоит Он здесь пред вами целым... И нет спасения ни в каком другом, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деяния 4:7, 10, 12). Уста врагов Божиих запечатались в молчании перед непобедимой силой слов небесной истины; многочисленное собрание мудрых и сильных не нашло ничего, что могло бы сказать и нечего было опровергнуть свидетельству Святого Духа, провозглашенному двумя неученными рыбаками, запечатленному небесной печатью, – чудо Божие. Синедрион прибегает к своей власти, к насилию. Несмотря на очевидное чудо, несмотря на свидетельство об истине, данное Самим Богом, Синедрион строго запрещает Апостолам учить об имени Иисуса, даже произносить это имя. Но апостолы смело ответили: «Правильно ли пред Богом слушать вас больше, чем Бога, судите сами. Ибо мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деяния 4:19–20). Синедрион снова не находит опровержения, снова прибегает исключительно к своему авторитету, повторяет строгое запрещение. Они отпустили Апостолов, ничего им не сделав, хотя и желали излить на них свою бешеную злобу: общественное чудо связало и их расположение, и их действие. Петр и Иоанн, вернувшись к своим, передали им угрозы и запреты верховного трибунала. Тогда двенадцать Апостолов и все члены новорожденной Иерусалимской Церкви возлили единодушную, горячую молитву к Богу: они противопоставили молитву силе и ненависти мироправителей – как людей, так и демонов. Молитва эта содержала следующее прошение: «Господи, взгляни на их угрозы: и даруй рабам Твоим, чтобы они со всем дерзновением говорили слово Твое, простерши руку Твою для исцеления; и чтобы именем святого ребенка твоего Иисуса совершались знамения и чудеса» (Деяния 4:29–30). Ученик: Некоторые утверждают, что практика Иисусовой молитвы всегда или почти всегда приводит к духовному прелести [*прелести*], и категорически запрещают заниматься этой молитвой. Старец: В принятии такой мысли и в таком запрещении заключено страшное кощунство, жалкое заблуждение. Господь наш Иисус Христос есть единственный источник нашего спасения, единственное средство нашего спасения; Его человеческое имя заимствовало у Его Божества безграничную, всесвятую силу спасения нас: как же может эта сила, действующая на спасение, эта единственная сила, дарующая спасение, извратиться и работать на погибель? Это лишено смысла! Это печальная, кощунственная, душераздирающая нелепость! Принявшие такой образ мышления находятся именно в бесовском прелести, обманутые ложным рассуждением, исходящим от сатаны. Сатана коварно восстал против всесвятого и великолепного имени Господа нашего Иисуса Христа, использует человеческую слепоту и невежество как свое орудие и оклеветал Имя, «которое выше всякого имени... чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесного, земного и преисподнего» (Филиппийцам 2:9–10). Тем, кто запрещает молиться Иисусовой молитвой, можно ответить словами апостолов Петра и Иоанна на аналогичный запрет, вынесенный иудейским Синедрионом: «Правильно ли пред Богом слушать вас более, чем Бога, судите сами». Господь Иисус повелел нам молиться во Его всесвятое имя; Он дал нам бесценный подарок; какое значение может иметь человеческое учение, противоречащее учению Божию, человеческий запрет, стремящийся удалить и уничтожить повеление Божие, отнять бесценный дар? Опасно, очень опасно проповедовать учение, противоположное тому, которое проповедуется Евангелием. Такое предприятие есть добровольное отделение себя от благодати Божией, по свидетельству Апостолов (Галатам 1:8). Ученик: Но старцы, мнение которых я привел, пользуются особой известностью и многими признаются наиболее опытными наставниками в духовной жизни. Старец: Апостол повелел – или, вернее, Дух Святой повелел через Апостола – отвергнуть всякое учение, не согласующееся с учением, которое «проповедовали» Апостолы, отвергнуть его, даже если «Ангел с неба» будет проповедовать это несогласное учение. проповедовать вам другое Евангелие, кроме того, которое вы приняли, да будет анафема». (Галатам 1:8–9). Священное Писание говорит так не потому, что кто-либо из святых Ангелов попытался бы противоречить учению Христову, а потому, что учение Христово, учение Божие, проповедуемое апостолами, вполне достоверно, вполне свято и не подлежит никаким изменениям, как бы обоснованными ни казались эти изменения недостаточному, извращенному знанию и плотскому рассуждению. Учение Христа, будучи выше суждения как людей, так и Ангелов, принимается лишь смиренной верой и само служит камнем, которым проверяются все другие учения. Мнение человеческого общества о монашеском наставнике не имеет никакого значения, если учение этого наставника противоречит Священному Писанию и писаниям святых отцов, если оно содержит богохульство. Монашество — наука среди наук: ее надо знать, чтобы точно оценить того, кто ее учит. Св. Макарий Великий говорил: «Многие, кажущиеся праведными внешне, считаются истинными христианами; но только художникам [т. е. духовно проницательным], и среди них тем, кто досконально знает искусство, дано распознать, действительно ли эти праведники обладают знанием и образом Царя, или, может быть, злонамеренные люди отпечатали и запечатлели на них поддельный знак? Одобрят или отвергнут их опытные художники? Если не найдутся искусные художники, то некому будет исследовать хитрых работников, потому что и они облачаются в вид монашествующих и христиан». Блаженный Феофилакт Болгарский, поясняя слова архангела Гавриила об Иоанне, Предтече Господнем, что «он будет велик пред Господом» (Лк. 1:15), говорит: «Ангел обещает, что Иоанн будет велик, но *пред Господом*: потому что многие называются великими пред людьми, а не пред Богом, и они лицемеры». Если порочная жизнь и злой умысел, скрытый лицемерием, не признаются миром и принимаются им как добродетель, то тем более непостижимы для него недостаточные знания, поверхностные знания, извращенные знания. Мир высоко ценит телесные подвиги и лишения, не различая, правильно ли и с пользой они употребляются, или ошибочно и к великому вреду души; мир особенно уважает то, что действенно действует на телесные чувства, что соответствует мирским понятиям о добродетели и монашестве; мир любит то, что ему льстит и нравится; мир любит своих, – сказал Спаситель (Иоанна 15:18–25). Скорее всего, ненависть мира, клевета мира, гонение его могут быть признаками истинного раба Божия: и об этом свидетельствует Спаситель. Святые отцы завещали избрать руководителя, свободного от заблуждения, свобода которого от заблуждения должна быть признана согласием его учения и жизни со Священным Писанием и с учением Духоносных Отцов. Они предостерегают от неквалифицированных учителей, чтобы не заразиться их лжеучением. Они повелевают сопоставлять учение учителей с учением Священного Писания и святых отцов, принимать согласующееся и отвергать несогласное. Они утверждают, что те, кто не имеет чистого духовного зрения и не может узнать дерево по плодам его, считают тщеславных, пустых и лицемерных учителями и духовными, а на истинных святых не обращают внимания, считая их невежественными, когда они молчат, и гордыми и суровыми, когда они говорят. Исследуйте все Священное Писание: вы увидите, что везде в нем величается и прославляется имя Господне, возвышается спасительная для людей сила Его. Изучите писания отцов: вы увидите, что все они, без исключения, советуют и предписывают практиковать Иисусову молитву, называют ее оружием, сильнее которого нет никого ни на небе, ни на земле, называют ее богоданным, неотчуждаемым наследством, одним из последних и высших завещаний Богочеловека, любящим и сладчайшим утешением, надежным залогом. Наконец, обратимся к законодательству Православной Восточной Церкви: вы увидите, что для всех ее неграмотных детей, как монахов, так и мирян, она установила замену псалмов и других молитв в келейном правиле Иисусовой молитвой. Какое же значение имеет противоречивое учение некоторых слепцов, известных и прославляемых такими же слепцами, перед единогласным свидетельством Священного Писания и всех Святых Отцов, перед законодательством Вселенской Церкви об Иисусовой молитве? Молдавский старец схимонах Василий, живший в конце прошлого века, особенно удовлетворительно изложил учение об Иисусовой молитве в своих замечаниях о творениях св. Григория Синайского, Исихия Иерусалимского и Филофея Синайского. Схимонах называл свои выступления предисловиями или прелюдиями. Очень точное название! Чтение замечаний подготавливает к чтению упомянутых отцов, труды которых относятся преимущественно к монахам, уже достигшим значительных успехов. Заметки были опубликованы Оптиной пустынью вместе с сочинениями Паисия Величковского, учителем, соратником и другом которого был Василий. В предисловии к книге святителя Григория Синаита старец Василий говорит: «Некоторые, не знакомые опытным путем с умной молитвой и думая о себе, что они имеют дар проницательности, оправдывают себя, или, вернее, отклоняются от изучения этого священного дела тремя предлогами или клеветами: во-первых, отнесением этого дела к святым и бесстрастным людям, думая, что оно принадлежит им, а не тем, которые еще имеют страсти; во-вторых, представив полное отсутствие наставников и учителей для такой жизни и пути; в-третьих, заблуждение, которое следует за этой практикой. Из этих предлогов, или клевет, первый бесполезен и несправедлив: потому что первая степень прогресса для послушников-монахов состоит в уменьшении страстей посредством трезвости ума и охраны сердца, то есть умной молитвой, подобающей живущим в деятельной жизни. Второе неразумно и необоснованно: потому что за неимением наставника и учителя нашим учителем является Писание. Третья содержит самообман: приносящие ее, читая сочинения о заблуждении, спотыкаются об это самое писание, криво объясняя его. Вместо того, чтобы узнать из писания о прелести и предостеречься от него, они искажают это писание и представляют его как основание для уклонения от умственной молитвы. Если вы боитесь этого обычая и учитесь ему из благоговения и простоты сердечной, то и я на том основании боюсь, но не на основании пустых басен, по которым «если боишься волка, не ходи в лес». Надо также бояться Бога, но не бежать и не отдаляться от Него из-за этого страха». Далее схимонах объясняет разницу между молитвой, совершаемой умом с состраданием сердца, что присуще всем благочестивым монахам и христианам, и благодатной молитвой, совершаемой умом в сердце или от сердца, что составляет достояние продвинутых иноков. Для тех, которые приобрели и усвоили несчастное предубеждение против Иисусовой молитвы, совершенно незнакомые с ней из правильной и длительной практики, гораздо благоразумнее, гораздо надежнее было бы воздержаться от суждения о ней, признать свое решительное незнание этого священнейшего дела, чем взять на себя обязанность проповеди против практики Иисусовой молитвы: возвещать, что эта всесвятая молитва есть причина бесовского прелести и душогубления. В предостережение им считаю необходимым сказать, что хулить молитву во имя Иисуса, приписывая этому имени вредное действие, равносильно той хуле, которую произносили фарисеи на чудеса, творимые Господом (Мф. 12:31, 34, 36). Невежество может быть оправдано на суде Божием гораздо легче, чем упрямое предубеждение и основанные на нем заявления и действия. Будем помнить, что на суде Божием мы должны дать ответ за всякое праздное слово; насколько ужаснее отчет о слове и словах, кощунственных против основного догмата христианской веры. Учение о божественной силе имени Иисуса имеет полное достоинство основного догмата и принадлежит к всесвятому числу и составу этих догматов. Невежественные, кощунственные рассуждения против Иисусовой молитвы имеют весь характер еретических рассуждений. Ученик: Однако Святые Отцы настоятельно предостерегают занимающихся Иисусовой молитвой от прелести. Старец: Да, предупреждают. Они предостерегают от заблуждения послушного, исихаста, постника, словом, всякого, практикующего какую-либо добродетель. Источник заблуждения, как и всякого зла, — диавол, а не какая-нибудь добродетель. «Со всей внимательностью надо наблюдать, — говорит преподобный Макарий Великий, — сети, обольщения и злонамеренные действия, устраиваемые врагом (диаволом) со всех сторон. Как Святой Дух через Павла становится всем для всех (1 Коринфянам 9:22), так и злой дух злонамеренно старается быть всем для всех, чтобы всех привести к погибели. С молящимися он также притворяется молящимся, чтобы привести их в гордыню по причине молитвы; с постящимися он постится, чтобы обмануть их самомнением и довести до безумия; со сведущими в Священном Писании он занимается и изучением Писания, как будто ища знаний, но в сущности стремясь привести их к извращенному пониманию Писания; с удостоившимися просвещения светом он и выставляет себя имеющим этот дар, как говорит Павел: «Сам сатана претворяется в Ангела света» (2 Коринфянам 11:14), чтобы, обманывая явлением, как бы светом, привлечь к себе. Проще говоря: он принимает для всех людей всевозможные формы, чтобы действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника и, скрываясь под прекрасным видом, ввергнуть его в погибель». Мне доводилось видеть старцев, занимавшихся исключительно усиленным телесным подвижничеством и пришедших через него в величайшее самомнение, величайшее самообольщение. Их страсти души — гнев, гордыня, хитрость, непослушание — получили необычайное развитие. В них полностью преобладали своеволие и самостоятельность. Они решительно и яростно отвергали все самые душеспасительные советы и предостережения духовников, начальников, даже иерархов: они, попирая не только правила смирения, но и скромности, самого приличия, не стеснялись выражать презрение к этим лицам самым наглым образом. Некий египетский монах в начале IV века стал жертвой ужаснейшего демонического заблуждения. Вначале он впал в гордыню, затем из-за гордыни попал под особое влияние злого духа. Диавол, опираясь на добровольную гордыню монаха, позаботился о развитии в нем этой болезни, чтобы посредством созревшей и окрепшей гордыни окончательно подчинить себе монаха, вовлекая его в душевное погибель. С помощью демона преподобный достиг таких губительных успехов, что стоял босиком на горящих углях и, стоя на них, читал всю Молитву Господню «Отче наш». Конечно, люди, не обладающие духовной проницательностью, видели в этом действии чудо Божие, необыкновенную святость монаха, силу Молитвы Господней и прославляли преподобного похвалами, развивая в нем гордость и помогая ему погубить себя. Не было здесь ни чуда Божия, ни святости монаха; здесь не действовала сила Молитвы Господней – здесь действовал сатана, опираясь на самообман человека, на его неправильно направленную волю; здесь действовало бесовское заблуждение. Вы спросите: какое же значение тогда имела Молитва Господня в бесовском действии? Ведь заблудший прочитал его и приписал его действию произошедшее чудо. Очевидно: Молитва Господня здесь не принимала участия: прельстившийся по своей воле, по своему самообольщению и бесовскому обольщению употребил против себя духовный меч, данный людям для спасения. Заблуждение и самообман еретиков всегда прикрывались злоупотреблением Словом Божьим, прикрытым изощренным хитростью; и в рассказанном событии человеческое заблуждение и бесовское заблуждение с той же целью были хитро спрятаны Молитвой Господней. Несчастный монах думал, что стоит босиком на горящих углях действием Молитвы Господней, по чистоте и высоте своей подвижнической жизни, тогда как он стоял на них бесовским действием. Точно так же самообман и бесовское прелесть иногда прикрываются как бы действием Иисусовой молитвы, и неведение приписывает действию этой святейшей молитвы то, что следовало бы приписать совместному действию сатаны и человека-человека, отдавшегося сатанинскому руководству. Упомянутый египетский монах перешел от мнимой святости к необузданной чувственности, затем к полному безумию и, бросившись в раскаленную печь общественной бани, сгорел заживо. Вероятно: или отчаяние охватило его, или какое-то обманчивое видение явилось ему в печи. Ученик: Что в человеке, какое состояние в нем самом делает его способным к заблуждению? Старец: Св. Григорий Синаитский говорит: «Вообще причина заблуждения одна – гордыня». В человеческой гордыне, которая есть самообман, диавол находит удобное пристанище и к человеческому самообольщению прибавляет свой обман. Каждый человек в той или иной степени склонен к заблуждению: ведь «самая чистая человеческая природа имеет в себе нечто гордое». Предостережения Отцов вполне обоснованы! Надо быть очень осмотрительным, надо очень остерегаться самообмана и заблуждений. В наше время, при полной скудности богодухновенных наставников, нужна особая осторожность, особая бдительность над собой. Они нужны во всех монашеских подвигах: нужнее всего в молитвенном подвиге, которое из всех начинаний есть самое возвышенное, самое душеспасительное и самое подвергаемое врагам. «В страхе проводите время пребывания вашего здесь» (1 Петра 1:17), – повелевает Апостол. В практике Иисусовой молитвы есть свое начало, свое развитие, свой бесконечный конец. Начинать практику необходимо с начала, а не с середины или конца. Святейший Каллист, Патриарх Константинопольский, изображая духовные плоды этой молитвы, говорит: «Никто, не наученный тайнам или нуждающийся еще в молоке, услышав высокое учение о благодатном действии молитвы, да не осмелится прикоснуться к нему. Такая несвоевременная попытка запрещена. Тех, кто пытается это сделать и ищет преждевременно того, что придет в свое время, стремясь войти в пристань бесстрастности в неподходящем для этого расположении, отцы признают находящимися в состоянии безумия. Невозможно тому, кто не выучил букв, читать книги». Ученик: Что значит начать практику Иисусовой молитвы с середины и конца и что значит начать эту практику с начала? Старец: С середины начинают те послушники, которые, прочитав в святоотеческих писаниях наставление к практике Иисусовой молитвы, данное отцами исихастам, то есть монахам, уже весьма преуспевшим в монашеском подвиге, необдуманно принимают это наставление как руководство для своей деятельности. С середины начинают те, кто без всякой предварительной подготовки стремится умом своим вознестись в храм сердца и оттуда вознести молитву. С конца начинают те, кто стремится тотчас открыть в себе благодатную сладость молитвы и других благодатных ее действий. Начинать надо сначала, то есть совершать молитву со «вниманием» и «благоговением», с целью «покаяния», заботясь только о том, чтобы эти три качества постоянно присутствовали в молитве. Так, святой Иоанн Лествичник, великий практик сердечной, благодатной молитвы, предписывает послушающимся внимательную молитву, а созревшим к безмолвию – сердечную молитву. Для первого он признает молитву свободную от отвлечения невозможной, а от второго требует такой молитвы. В человеческом обществе следует молиться только умом, а наедине – и умом, и устами, несколько вслух только для себя. Особая забота, самая тщательная забота должна быть о том, чтобы устроить нравственность согласно учению Евангелия. Опыт не замедлит открыть уму молящегося теснейшую связь между заповедями Евангелия и Иисусовой молитвой. Эти заповеди служат для этой молитвы, как масло для горящей лампады; без масла лампаду невозможно зажечь; когда масло исчерпается, оно не может гореть: оно гаснет, распространяя вокруг себя смрадный дым. Нравственность формируется по учению Евангелия очень легко при прохождении монашеских послушаний, при условии, что послушания совершаются в том понимании, в котором они заповеданы Святыми Отцами. Истинное послушание служит основой, законной дверью к истинному молчанию. Истинное молчание состоит в укоренившейся в сердце Иисусовой молитве – и некоторые из святых отцов совершили великий подвиг сердечного молчания и уединения в окружении человеческого шума. Только на нравственности, приведенной в порядок евангельскими заповедями, только на этом прочном евангельском камне может быть возведен величественный, священный, невещественный храм богоугодной молитвы. Напрасен труд строящего на песке: на легком, колеблющемся нравстве (Мф. 7:26). Нравственность, приведенная в стройный, прекрасный порядок, укрепленная привычкой к исполнению евангельских заповедей, может быть уподоблена нерушимому серебряному или золотому сосуду, который один только способен достойно принять и надежно сохранить в себе бесценное, духовное миро: молитву. Св. Симеон Новый Богослов, рассуждая о неудачах, иногда встречающихся в молитвенном подвиге, и о плевелах прелести, возникающих от этого, причину как неуспеха, так и прелести приписывает несоблюдению правильности и постепенности в подвиге. «Желающие взойти, — говорит Богослов, — на высоты молитвенного продвижения, пусть не начнут идти сверху вниз, но пусть поднимутся снизу вверх, сперва на первую ступень лестницы, потом на вторую, далее на третью и, наконец, на четвертую. Таким образом, каждый может подняться с земли и вознестись на небеса. «Во-первых», он должен стремиться к усмирению и уменьшению страстей. «Во-вторых», он должен упражняться в псалмодии, то есть устной молитве: когда страсти утихнут, тогда молитва, естественно доставляющая радость и сладость языку, считается угодной Богу. «В-третьих», он должен заниматься умственной молитвой». Здесь имеется в виду молитва, совершаемая умом в сердце: внимательную молитву послушников, с состраданием сердца, Отцы редко считают достойной названия умной молитвы, причисляя ее больше к молитве устной. «В-четвертых, он должен подняться к видению. Первый принадлежит новичкам; второй – тем, кто растет в процессе; третий – тем, кто достиг крайнего прогресса; четвертый до совершенства». Далее Богослов говорит, что даже стремящиеся к уменьшению страстей должны приучать себя к хранению сердца и к внимательной Иисусовой молитве, соответствующей их расположению. В общинах Пахомия Великого, давших наиболее возвышенных практикующих умную молитву, каждый новопришедший монах в течение трех лет прежде всего занимался телесными трудами под руководством старца. Телесными трудами, частыми наставлениями старца, ежедневным исповеданием внешней и внутренней деятельности и отсекением воли сильно и быстро покорялись страсти и даровалась значительная чистота уму и сердцу. При совершении трудов послушнику давалась молитвенная практика, соответствующая его расположению. По истечении трех лет от послушников требовалось выучить наизусть все Евангелие и Псалтирь, а от способных - все Священное Писание, что необычайно развивает устную внимательную молитву. Лишь после этого началось тайное наставление умной молитвы: оно обильно объяснялось и в Новом, и в Ветхом Завете. Таким образом, монахи были ознакомлены с правильным пониманием умной молитвы и с правильным ее применением. Прочность фундамента и правильность практики привели к чудесному прогрессу. Ученик: Есть ли какое-нибудь надежное средство уберечь себя от прелести вообще, во всех монашеских подвигах и в частности при совершении Иисусовой молитвы? Старец: Как гордость вообще бывает причиной прелести, так и смирение — добродетель, прямо противоположная гордыне, — служит надежным предостережением и предохранением от прелести. Святитель Иоанн Лествичник называл смирение «уничтожением страстей». Очевидно, в том, в ком страсти не действуют, в ком страсти обузданы, не может действовать и прелесть, потому что «заблуждение есть страстное или предвзятое наклонение души к лжи, основанное на гордыне». Однако при совершении Иисусовой молитвы, да и молитвы вообще, полностью и надежно сохраняется форма смирения, называемая «плачением». Плач – это сердечное чувство покаяния, спасительная скорбь о греховности и многообразных, многочисленных немощях человека. Плач — это «сокрушенный дух, сокрушенное и сокрушенное сердце, которого Бог не презрит» (Пс. 51:17), то есть Он не предаст его власти и поруганию бесов, как предано им гордое сердце, полное самомнения, самонадеянности и тщеславия. Плач – это та единственная жертва, которую Бог принимает от падшего человеческого духа до обновления человеческого духа Святым Духом Божиим. Пусть наша молитва будет проникнута чувством покаяния, пусть она будет соединена с плачем – и никогда не коснется нас заблуждение. Св. Григорий Синаит в заключительной статье своего сочинения, в которой он излагает практикующим молитвенные предостережения против душегубительного прелести, говорит: «Немалый труд точно достичь истины и очиститься от всего противного благодати: ибо диаволу свойственно показывать, особенно начинающим, свое прелесть в виде истины, придавая нечестивый вид духовному. Посему стремящийся в безмолвии достичь чистой молитвы должен с великим трепетом и плачем идти по умственному пути молитвы, прося наставления у опытных, всегда плача о своих грехах, скорбя и опасаясь, как бы не подвергнуться мучениям, или не отпасть от Бога, не отделиться от Него ни в нынешнем, ни в будущем веке. Если диавол увидит, что подвижник живет скорбно, он не останется с ним, не вынося смирения, происходящего от плача... Великое оружие – иметь плач вместе с молитвой. Неомраченная молитва состоит в тепле Иисусовой молитвой, которая (Иисусова молитва) вселяет огонь в почву нашего сердца, в тепле, сжигающем страсти, как тернии, производя радость и спокойствие в душе. Это тепло не исходит ни с правой, ни с левой стороны, ни сверху, но прорастает в самом сердце, как источник воды от Животворящего Духа. Люби найти и приобрести ее одну в сердце, сохраняя ум свой всегда свободным от образов, чуждых рассуждений и помыслов, и не бойся. Тот, кто сказал: «Мужайтесь; это я; не бойтесь» (Матфея 14:27), Он с нами. Он Тот, кого мы ищем. Он всегда защитит нас – и мы не должны бояться или вздыхать, призывая Бога. Если же некоторые заблудились и пострадали от душевного расстройства, знайте, что они впали в это по своеволию и гордыне». Раздел II. О духовном заблуждении [Прелесть] Ученик: Дайте мне точное и подробное понятие прелести (духовного заблуждения). Что такое прелесть? Старец: Прелесть – это развращение человеческой природы ложью. Прелесть – это состояние всех людей без исключения, произведенное грехопадением наших предков. Мы все в прелести. Знание этого есть величайшая защита от прелести. Величайшая прелесть — это осознать себя свободным от прелести. Мы все обмануты, все соблазнены, все находимся в ложном состоянии, нам нужно освободиться истиной. Истина — это Господь наш Иисус Христос (Иоанна 8:32; 14:6). Давайте присвоим эту Истину верой в Нее; возопим в молитве к этой Истине – и Она выведет нас из бездны самообмана и обольщения бесами. Наше состояние печально! Это тюрьма, из которой мы молимся, чтобы наша душа вышла, «чтобы славить имя Твое» (Псалом 142:7). Это та темная земля, в которую наша жизнь была заброшена врагом, который завидовал нам и преследовал нас (ср. Пс. 143:3). Это плотские помышления (Римлянам 8:6) и ложно называемое знание (1 Тимофею 6:20), которыми заражен весь мир, не сознающий своей болезни, объявляющий ее цветущим здоровьем. Это «плоть и кровь, [которые] не могут наследовать Царствия Божия» (1 Коринфянам 15:50). Это вечная смерть, исцеленная и уничтоженная Господом Иисусом, Который есть «воскресение и жизнь» (Иоанна 11:25). Таково наше государство. Его вид — новый повод для слез. С плачем воззовём к Господу Иисусу, чтобы Он вывел нас из темницы, вытащил нас из земных глубин и вырвал нас из пасти смерти. «Господь наш Иисус Христос, — говорит святитель Симеон Новый Богослов, — для того сошел к нам, потому что пожелал избавить нас от плена и от «худшей прелести». Ученик: Это объяснение недостаточно доступно моему пониманию; Мне нужно более простое объяснение, более близкое к моему пониманию. Старец: «Ложь» использовалась падшим ангелом как средство уничтожения рода человеческого (ср. Бытие 3:13). По этой причине Господь назвал диавола «лжецом и отцом его» и «человекоубийцей от начала» (Ин. 8:44). Господь тесно связал понятие лжи с понятием убийства: потому что последнее есть неизбежное следствие первого. Слово «сначала» указывает на то, что ложь с самого начала служила диаволу орудием убийства и постоянно служит ему орудием убийства, разрушения человека. Начало зол – ложная мысль! Источник самообмана и бесовской прелести – ложная мысль! Причина многообразного вреда и погибели – ложная мысль! Посредством лжи диавол поразил человечество вечной смертью в самом его корне, в наших прародителях. Наши прародители прельстились (прельстились), то есть признали ложь истиной, и, приняв ложь под видом истины, неизлечимо повредили себя смертоносным грехом, о чем свидетельствовала и наша прародительница. «Змей обольстил меня (прельстиль мя), — говорила она, — и я ела» (Бытие 3:13). С этого времени наша природа, зараженная ядом зла, стремится «вольно» и «невольно» ко злу, которое представляется добром и удовольствием испорченной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Добровольно: потому что в нас еще остался остаток свободы выбора добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не выступает как полная свобода; оно действует под неотчуждаемым влиянием испорченности грехом. Мы рождаемся такими; мы не можем быть иначе: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообмана и бесовской прелести. Из этого взгляда на состояние человека по отношению к добру и злу, состояние, которое необходимо принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее его со всей удовлетворительностью: «Прелесть есть присвоение человеком лжи, которую он принял за истину. " Прелесть действует первоначально на образ мысли; будучи принята и извратив образ мысли, она тотчас же сообщается сердцу, извращая сердечные ощущения; овладев сущностью человека, оно распространяется на всю его деятельность, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душой. Состояние прелести – это состояние погибели или вечной смерти. Со времени грехопадения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: своим послушанием ему человек добровольно подчинил себя его власти, отвергнув послушание Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку дана свобода подчиняться либо Богу, либо диаволу, а чтобы эта свобода могла проявляться беспрепятственно, доступ к человеку оставлен диаволу. Совершенно естественно, что дьявол прилагает все усилия, чтобы сохранить человека в прежнем отношении к самому себе или даже привести его в еще большее порабощение. Для этого он использует свое прежнее и вечное оружие – ложь. Он пытается нас соблазнить и обмануть, опираясь на наше состояние самообмана; наши страсти, эти болезненные наклонности, он приводит в движение; пагубные требования их он облекает правдоподобием, стремясь склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не позволяет себе этого удовлетворения, сдерживает страсти, отражает нападки врага (Иак. 4:7): действуя под руководством Евангелия против собственного самообмана, покоряя страсти, тем самым постепенно уничтожая влияние падших духов на себя, он постепенно выходит из состояния прелести в царство истины и свободы (Ин. 8:32), полнота которых даруется осенением Божественной благодати. Кто неверен учению Христову, кто следует своей воле и разуму, подчиняется врагу и переходит из состояния самообмана в состояние демонической прелести, тот теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести весьма разнообразно, соответствующее той страсти, которой прельщается и порабощается человек, соответствующей степени порабощения человека страстью. Но все впавшие в бесовскую прелесть, то есть те, кто развитием собственного самообмана вошли в общение с диаволом и в порабощение ему, – находятся в прелести, суть храмы и орудия бесовские, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада. Ученик: Перечислите виды бесовской прелести, возникающей из-за неправильной молитвенной практики. Старец: Все виды бесовских прелестей, которым подвергается молящийся, возникают от того, что покаяние не положено в основание молитвы, что покаяние не стало источником, душой, целью молитвы. «Если кто, — говорит святитель Григорий Синаит в цитированной выше статье, — с самоуверенностью, основанной на самомнении, мечтает достичь высоких молитвенных состояний и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол легко опутывает своими сетями, как своего слугу». Всякий, кто стремится вступить в брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, приготовленных покаянием, а прямо в своих лохмотьях, в состоянии ветхости, греховности и самообмана, извергается во тьму внешнюю: в бесовскую прелесть. «Советую тебе, — говорит Спаситель призванному к мистическому священству, — купи у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться; и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей; и помажь глаза твои глазной мазью, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю: итак будьте ревностны и покайтесь» (Откровение 3:18–19). Покаяние и все, что его составляет, как-то: сокрушение или скорбь духа, плач сердечный, слезы, самоосуждение, воспоминание и предвкушение смерти, суд Божий и вечные муки, ощущение присутствия Божия, страх Божий, - суть дары Божии, дары величайшие, дары первоначальные и основные, залог даров высших и вечных. Без предварительного их получения дарование последующих даров невозможно. «Как бы ни были возвышены наши подвиги, — говорил святитель Иоанн Лествичник, — если мы не стяжали скорбящего сердца, то эти подвиги лживы и напрасны». Покаяние, сокрушение духа, плач суть знамения, свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их есть знак отклонения в ложное направление, знак самообмана, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное следствие неправильного молитвенного дела, а неправильное молитвенное занятие неотделимо от самообмана. Самый опасный неправильный образ молитвы — это когда молящийся сочиняет силой своего воображения сны или картины, заимствуя их как бы из Священного Писания, а по существу из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообмана, — этими образами он льстит своему самомнению, своему тщеславию, своей гордыне, своему высокомерию, обманывает себя. Очевидно, все, что составлено мечтательностью нашей падшей природы, извращенной грехопадением природы, не существует в действительности – есть выдумка и ложь, столь характерная, столь любимая падшим ангелом. Сновидец с первого шага на молитвенном пути отходит от области истины, попадает в область лжи, в область сатаны, добровольно подчиняется влиянию сатаны. Св. Симеон Новый Богослов так описывает молитву сновидца и ее плоды: «Он возносит к небу руки, очи и ум, представляет себе в уме своем, подобно Клопштоку и Мильтону, Божественные соборы, небесные благословения, чины святых Ангелов, жилища святых, словом, собирает в своем воображении все, что он слышал в Божественном Писании, исследует это во время молитвы, созерцает небеса, всем этим возбуждает свою душу к Божественному желанию и любви, иногда льет слезы и плачет. Так мало-помалу сердце его возгордится, а ум его не понимает этого; он думает, что то, что он делает, есть плод Божественной благодати для своего утешения, и молится Богу, чтобы Он сподобил его всегда оставаться в этом деле. Это признак прелести. Такой человек, даже если он соблюдает совершенное молчание, не может не стать невменяемым и безумным. Если же этого с ним не произойдет, то невозможно для него когда-либо достичь духовного разумения и добродетели или бесстрастия. Так впали в заблуждение те, кто видел свет и сияние этими телесными очами, кто чуял ароматы своим обонянием, кто слышал голоса своими ушами. Некоторые из них сходили с ума и бродили в душевном расстройстве с места на место; иные приняли беса, превратившегося в ангела света, прельстились и остались неисправленными даже до конца, не принимая советов ни от кого из братии; другие из них, по наущению диавола, покончили с собой: иные бросились в пропасти, иные повесились. И кто может перечислить различные заблуждения диавола, которыми он обольщает и которые неисследимы? Однако из сказанного нами каждый разумный человек может узнать, какой вред приносит такой способ молитвы. Даже если кто-нибудь, употребляющий его, не потерпит ни одного из вышеупомянутых бедствий из-за жизни с братией, потому что такие бедствия постигают большей частью отшельников, живущих в уединении, но такой человек проводит всю свою жизнь бесплодно». Все святые отцы, описавшие труд умной молитвы, запрещают не только сочинять произвольные фантазии, но и склонять свою волю и сочувствие к снам и видениям, которые могут явиться нам неожиданно, независимо от нашей воли. И это происходит во время молитвенного труда, особенно в молчании. «Ни в коем случае не принимайте, — говорит святитель Григорий Синаитский, — если увидишь что-нибудь чувственными очами или умом, вне или внутри себя, будь то образ Христа, или Ангела, или какого-нибудь святого, или если свет явится тебе... Будь внимателен и осторожен! Не позволяй себе доверять чему-либо, не выражай сочувствия и согласия, не поспешно вверяйся видению, хотя бы оно и истинное и доброе; оставайся холоден к нему и чужд, постоянно сохраняя свой ум без формы, не образующий из себя никакого образа и не запечатлевающийся ни в каком образе. Кто увидит что-либо мысленно или чувственно, хотя бы от Бога, и примет это поспешно, тот легко впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою склонность и способность к прелести, как тот, кто принимает явления быстро и легко. Начинающий должен направить все свое внимание исключительно на сердечное действие, признать одно это действие незаблуждающимся – и ничего другого не принимать до времени вхождения в бесстрастность. Бог не гневается на того, кто, боясь прелести, наблюдает за собой с чрезвычайной осторожностью, даже если и не примет посланного от Бога, не рассмотрев посланного со всей тщательностью; напротив, Бог хвалит такого человека за его благоразумие». Святитель Амфилохий, принявший монашество с юности, удостоился в зрелые годы и в старости вести отшельническую жизнь в пустыне. Закрывшись в пещере, он практиковал молчание и достиг большого прогресса. Когда исполнились сорок лет его отшельнической жизни, ночью явился ему Ангел и сказал: «Амфилохий! Идите в город и пасите духовных овец». Амфилохий оставался внимательным к себе и не обращал внимания на повеление Ангела. На вторую ночь Ангел явился снова и повторил повеление, добавив, что оно от Бога. И снова Амфилохий не послушался Ангела, боясь прельститься и напомнив слова Апостолов о том, что сам сатана принимает вид ангела света (2 Коринфянам 11:14). На третью ночь Ангел явился снова и, уверив Амфилохия в своей подлинности прославлением Бога, что невыносимо для отверженных духов, взял старца за руку, вывел его из келлии и повел в ближайшую церковь. Двери церкви открылись сами собой. Церковь была освещена небесным светом; в нем присутствовало много святых мужей в белых одеждах с лицами, подобными солнцу. Они рукоположили Амфилохия во епископа города Икония. – Напротив, преподобные Исаак и Никита Печерские, новые и неопытные в отшельнической жизни, понесли самое ужасное несчастье, поспешно доверившись явившемуся им явлению. Первому явилось в сиянии множество бесов: один из бесов принял образ Христа, другие – вид святых Ангелов. Второй был обманут демоном сначала благоуханием и гласом, как бы от Бога, а затем явился ему видимо в образе Ангела. Опытные в монашеской жизни, истинно святые монахи гораздо осторожнее относятся к прелести, гораздо недоверчивее к себе, чем начинающие, особенно те начинающие, которые охвачены усердием к подвигу. С сердечной любовью святитель Григорий Синайский предостерегает от прелести исихаста, для которого написана его книга: «Хочу, чтобы вы имели определенное понятие о прелести: хочу этого с той целью, чтобы вы оградили себя от прелести, чтобы в своем стремлении, не освещенном должным познанием, вы не причинили себе большого вреда, не погубили свою душу. Свободная воля человека легко склоняется к общению с нашими противниками, особенно воля неопытных, новичков в деле, так как они еще одержимы бесами». Как это верно! Наша свободная воля склоняется, тянется к прелести: потому что всякая прелесть льстит нашему самомнению, нашему тщеславию, нашей гордыне. «Демоны рядом и окружают начинающих и своевольных, раскидывая сети мыслей и пагубных фантазий, расставляя ловушки для падений. Город начинающих – все существо каждого из них – еще находится во владении варваров... Не по легкомыслию быстро поддавайся тому, что кажется тебе, но оставайся «тяжелым», сохраняя добро при тщательном исследовании и отвергая злое... Знай, что действия благодати ясны; бес не может передать их: он не может передать ни кротости, ни спокойствия, ни смирения, ни ненависти к миру; он не подчиняет себе страстей и сластолюбия, как это делает благодать». Действия его: «напыщенность» – надменность, напыщенность – «гордость, ужас, словом, всякая злоба. По действию ты сможешь узнать свет, воссиявший в твоей душе, от Бога ли он или от сатаны». Надо знать, что такая проницательность — свойство продвинутых монахов, а отнюдь не начинающих. Св. Григорий Синаит беседует хоть и с новичком в безмолвной жизни, но с тем, кто по времени монашества и физическому возрасту был старцем, как видно из книги. Ученик: Доводилось ли вам видеть кого-нибудь, кто впадал в бесовскую прелесть от развития фантазии во время молитвенной практики? Старший: Есть. Некий чиновник, живший в Петербурге, занимался усиленным молитвенным трудом и пришел от него в необычное состояние. Своё начинание и его последствия он открыл тогдашнему протоиерею храма Покрова Божией Матери в Коломне. Протоиерей, посещая один монастырь Санкт-Петербургской епархии, попросил одного из монахов этого монастыря поговорить с чиновником. «Странное состояние, в которое пришел чиновник от своего подвига, — справедливо заметил протоиерей, — легче объяснить насельникам монастыря, так как они более знакомы с подробностями и обстоятельствами подвига». Монах согласился. Через некоторое время чиновник прибыл в монастырь. Я также присутствовал при его разговоре с монахом. Чиновник тут же стал рассказывать о своих видениях – что он постоянно видит свет от икон во время молитвы, слышит благоухания, чувствует во рту необыкновенную сладость и так далее. Монах, выслушав этот рассказ, спросил чиновника: «Приходила ли к тебе когда-нибудь мысль покончить с собой?» - "Конечно!" — ответил чиновник: «Я уже бросился в Фонтанку, но меня вытащили». Оказалось, что чиновник использовал метод молитвы, описанный преподобным Симеоном, разгорячивший его воображение и кровь, благодаря чему человек становится весьма способным к усиленному посту и бдению. К состоянию самообмана, избранному добровольно, диавол добавил свое собственное действие, родственное этому состоянию – и самообман человека превратился в явную демоническую прелесть. Чиновник видел свет телесными очами; аромат и сладость, которые он чувствовал, были также чувственными. В противоположность этому видения Святых и их сверхъестественные состояния вполне духовны: подвижник становится способен к ним только после того, как Божественной благодатью открываются очи души, благодаря чему оживают и другие чувства души, доселе бездеятельные; телесные чувства Святителей также участвуют в благодатном видении, но только тогда, когда тело переходит из страстного состояния в бесстрастное. Монах стал уговаривать чиновника отказаться от используемого им способа молитвы, объясняя как неправильность метода, так и неправильность состояния, вызываемого этим методом. Чиновник яростно сопротивлялся этому совету. «Как я могу отказаться от такой явной благодати!» он возражал. Слушая рассказы чиновника о себе, я чувствовал к нему невыразимую жалость, и в то же время он казался мне несколько смешным. Например, он задал монаху следующий вопрос: «Когда от обильной сладости у меня во рту умножается слюна, она начинает капать на пол: грех ли это?» Действительно, находящиеся в бесовской прелести вызывают жалость, так как они не принадлежат себе и являются по уму и сердцу пленниками лукавого, отвергнутого духа. Они также представляют смешное зрелище: они выставлены на посмешище овладевшим ими злым духом, который привел их в состояние унижения, прельстив их тщеславием и гордыней. Заблуждающиеся не понимают своего плена и странности своего поведения, как бы ни был очевиден этот плен и странность поведения. Зиму 1828–1829 годов я провел в Площанской пустыни. В то время там жил старец, находившийся в состоянии прелести. Он отрубил себе руку, полагая, что этим поступком исполняет евангельскую заповедь, и говорил всякому, кто слушал, что отрубленная рука стала святыми мощами, что она хранится и почитается с великим почетом в Московском Симоновом монастыре и что он, старец, находясь в Площанской пустыни, в пятистах верстах от Симонова, может чувствовать, когда симоновский архимандрит и братия поклоняются руке. Старец испытывал содрогание, при котором начинал очень громко шипеть: это явление он считал плодом молитвы; но зрителям это казалось самоуничижением, достойным лишь жалости и смеха. Дети, живущие в монастыре по причине сиротства, забавлялись этим явлением и имитировали его перед старцем. Старший злился, набрасывался на того или иного мальчика, дергал его за волосы. Никто из уважаемых монахов монастыря не смог убедить заблудшего человека в том, что он находится в ложном состоянии, в психическом расстройстве. Когда чиновник ушел, я спросил монаха: «Что заставило вас спросить чиновника о попытке самоубийства?» Преподобный ответил: «Как во время благочестивого плача наступают минуты необычайного мира совести, составляющего утешение плачущих, так и во время ложного наслаждения, доставляемого бесовской прелестью, наступают минуты, в которые прелесть как бы раскрывает себя и позволяет вкусить ее такой, какая она есть. Эти моменты ужасны! Их горечь и отчаяние, вызванное этой горечью, невыносимы. По этому состоянию, в которое приводит прелесть, заблуждающемуся легче всего будет распознать его и принять меры к исцелению себя. Увы! Начало прелести – гордыня, а плод ее – преизбыточная гордость. Заблуждающийся человек, считающий себя сосудом Божественной благодати, презирает спасительные предостережения ближних, как заметил святитель Симеон. Между тем приступы отчаяния становятся все сильнее и сильнее: наконец, отчаяние переходит в безумие и увенчается самоубийством. В начале нынешнего столетия в Софроновской пустыни подвизался схимонах Феодосий, привлекший уважение как братии, так и мирян своим строгим, возвышенным образом жизни. Однажды ему показалось, что он был восхищен в рай. После того, как видение кончилось, он подошел к настоятелю, подробно рассказал о чуде и добавил выражение сожаления, что видел в раю только себя, а не никого из братии. Эта деталь ускользнула от внимания настоятеля: он собрал братию, с сокрушенным духом рассказал им о видении схимонаха и увещевал их к более ревностной и богоугодной жизни. Через некоторое время в действиях схимонаха стали проявляться особенности. Дело закончилось тем, что его нашли повешенным в камере. Со мной произошел следующий примечательный случай. Однажды меня посетил афонский иеросхимонах, находившийся в России для сбора милостыни. Мы сели в моей приемной камере, и он стал мне говорить: «Помолитесь за меня, батюшка: я много сплю, много ем». Когда он говорил мне это, я почувствовал исходящий от него жар и ответил ему: «Ты мало ешь и мало спишь; но нет ли в тебе чего-то особенного?» и я попросил его войти в мою внутреннюю камеру. Идя впереди него и отворив дверь во внутреннюю келью, я мысленно молился Богу, чтобы Он даровал моей алчущей душе пользу от афонского иеросхимонаха, если он истинный раб Божий. Действительно, я заметил в нем что-то особенное. Во внутренней келье мы снова сели поговорить – и я стал его просить: «Сделай мне одолжение, научи меня молитве. Вы живете в первом монашеском месте на земле, среди тысяч монахов: в таком месте и в таком многочисленном собрании монахов обязательно должны быть великие молитвенники, знающие мистическое дело молитвы и передающие его ближним, по примеру Григория Синайского и Паламы, по примеру многих других афонских светил». Иерохимонах тотчас же согласился быть моим наставником – и, о ужас! С величайшим усердием он начал прививать мне вышеупомянутый метод экстатической, причудливой молитвы. Я видел: он был в ужасном возбуждении! Его кровь и воображение были горячи! Он был самодовольен, восхищался собой, самообманывался, заблуждался! Дав ему выговориться, я начал мало-помалу, в роли наставляемого, излагать ему учение святых отцов о молитве, указывая на него в Добротолюбии и прося его объяснить мне это учение. Афонянин был в полном недоумении. Я видел: он был совершенно незнаком с учением Отцов о молитве! Продолжая разговор, я сказал ему: «Смотри, старец! Если вы живете в Санкт-Петербурге – ни при каких обстоятельствах не снимайте комнату на верхнем этаже; снимайте обязательно на нижнем этаже.» «Почему так?» — возразил афонянин. «Потому, — ответил я, — что если ангелы вздумают, внезапно восхищаясь тобой, нести тебя из Петербурга на Афон, и они понесут тебя с верхнего этажа и бросят тебя, то ты будешь убит насмерть; а если тебя вынесут с нижнего этажа и уронят, то только синяки получишь». «Представьте себе, — ответил афонский житель, — сколько раз уже, когда я стоял на молитве, мне приходила в голову живая мысль, что ангелы подхватят меня и поместят на Афон!» Оказалось, что иеросхимонах носил вериги, почти не спал, ел очень мало пищи и чувствовал в своем теле такой жар, что зимой ему не требовалась теплая одежда. Под конец беседы мне пришло в голову поступить следующим образом: я стал просить афонца, так как он был постником и подвижником, испытать на себе метод, которому учили святые отцы, заключающийся в том, чтобы ум во время молитвы был совершенно лишен всякой фантазии, всецело погружен во внимание к словам молитвы, заключенным и заключенным, по выражению св. Иоанна Лествичника, в словах молитвы. При этом сердце обычно содействует разуму через душеспасительное чувство скорби о грехах, как говорил св. Марк Подвижник: «Ум молящийся неотвлеченно угнетает сердце: сокрушенного и сокрушенного сердца Ты, Боже, не презришь» (Пс. 51:17). «Когда ты испытаешь это на себе, — сказал я афонцу, — тогда сообщи мне и о плоде опыта; лично для меня такой эксперимент неудобен из-за рассеянной жизни, которую я веду». Афонянин охотно согласился на мое предложение. Через несколько дней он пришел ко мне и сказал: «Что ты со мной сделал?» - "Что ты имеешь в виду?" – «Ну, когда я попробовал молиться со вниманием, заключая свой разум в словах молитвы, все мои видения исчезли, и я уже не могу к ним вернуться». Далее, в разговоре с афонцем я не увидел той самоуверенности и той смелости, которые были весьма заметны в нем при первой нашей встрече и которые обыкновенно наблюдаются у людей, находящихся в самообмане, мнящих себя святыми или духовно прогрессирующими. Афонянин даже изъявил желание услышать мой плохой совет для себя. Когда я посоветовал ему не отличать себя внешне в своем образе жизни от других монахов, потому что такое саморазличение ведет к гордыне, он снял с себя вериги и отдал их мне. Через месяц он снова пришел ко мне и сказал, что жар в теле у него прошел, что ему нужна теплая одежда и что он стал гораздо больше спать. При этом он рассказал, что на Афоне многие, в том числе те, кто пользуется репутацией святых, используют тот метод молитвы, который использовал он, – и учат ему других. Неудивительно! Св. Симеон Новый Богослов, живший за восемь веков до нашего времени, говорит, что внимательной молитвой занимаются очень немногие. Святитель Григорий Синайский, живший в четырнадцатом веке после Рождества Христова, придя на Афон, обнаружил, что ее многочисленное монашеское население не имело понятия об умственной молитве, а занималось только телесными подвигами, совершая молитвы только устно и вслух. Святитель Нил Сорский, живший в конце XV — начале XVI века и также посетивший Афон, говорит, что в его время число внимательных молящихся уменьшилось до крайности. Старец, архимандрит Паисий Величковский, переселился на Афон из Молдавии в 1747 году. Он близко познакомился со всеми монастырями и скитами, беседовал со многими старцами, которых общее мнение Святой Горы считало наиболее опытными и святыми монахами. Но когда он стал расспрашивать этих монахов о книгах святых отцов, писавших об умной молитве, – оказалось, что они не только не знали о существовании таких сочинений, но даже не знали имен святых писателей; в то время «Добротолюбие» еще не было напечатано на греческом языке. Внимательная молитва требует самоотречения, и лишь немногие решаются на самоотречение. Тот, кто замкнут внутри себя вниманием, находится в состоянии недоумения от вида собственной греховности, неспособен к многословию и вообще к эффекту и театральности, представляется незнающим его мистического стремления чем-то странным, загадочным, несовершенным во всех отношениях. Как трудно расстаться с мнением света! И как может мир узнать практикующего истинную молитву, когда само это усилие совершенно неизвестно миру? Насколько отличается тот, кто занимается самообманом! Он не ест, не пьет, не спит, ходит зимой в единой рясе, носит вериги, видит видения, поучает и обвиняет всех с дерзким нахальством, без всякой правильности, без рифмы и разума, с жизнерадостным, материальным, страстным пылом, и из-за этого горестного, пагубного пыла. Святой, и всё! Вкус и влечение к таким людям в человеческом обществе издавна отмечены: «Ибо вы страдаете, — пишет апостол Павел к Коринфянам, — если кто приведет вас в рабство, если кто поглотит вас, если кто отнимет вас, если кто возвысится, если кто ударит вас в лицо» (2 Коринфянам 11:20). Далее святой апостол говорит, что он, находясь в Коринфе, не мог вести себя дерзко и дерзко: поведение его было отмечено скромностью, «кротостью и кротостью Христовой» (2 Коринфянам 10:1). Большинство подвижников Западной Церкви, провозглашенных ею величайшими святыми, после отпадения ее от Восточной Церкви и отшествия от нее Святого Духа, молились и достигали видений, конечно, ложных, указанным мною способом. Эти так называемые святые находились в самой ужасной бесовской прелести. Прелесть естественно возникает на почве богохульства, которым еретики извратили догматическую веру. Поведение подвижников латинства, охваченных прелестью, всегда было бешеным, вследствие необычайного материального, страстного пыла. В таком состоянии находился Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов. Воображение его было настолько горячо и обострено, что, как он сам утверждал, стоило ему только захотеть и приложить некоторое усилие, и ад или рай предстали перед его глазами, по его желанию. Явление рая и ада совершалось не только действием человеческого воображения; одного только действия человеческого воображения для этого недостаточно: проявление совершилось действием демонов, которые прибавили свое обильное действие к недостаточному человеческому действию, соединив действие с действием, дополнив действие действием, основываясь на свободной человеческой воле, избравшей и присвоившей себе ложное направление. Известно, что истинным угодникам Божиим видения даются исключительно по благоволению Божию и действию Божию, а не по воле человека или его собственному усилию, - они даются неожиданно, очень редко, в случаях особой нужды, по дивному промыслу Божию, а не просто так. Усиленный аскетизм прелестников обычно соседствует с глубокой развратностью. Разврат служит мерой того пламени, которым воспламеняются заблуждающиеся. Это подтверждается и историческими сведениями, и свидетельствами отцов. «Тот, кто видит дух прелести в представленных ею проявлениях, — говорил святитель Максим Капсокаливитис, — очень часто бывает подвержен ярости и гневу; ни благоуханию смирения, ни молитве, ни истинным слезам нет в нем места. Напротив, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславен и всегда бесстрашно предается злым страстям». Ученик: Ясна неправильность этого способа молитвы и связь его с самообманом и прелестью; теперь предупреди меня о других видах неправильной молитвы и связанных с ними ложных состояниях. Старец: Как неправильное действие ума приводит к самообольщению и прелести, так и неправильное действие сердца. Безрассудной гордыней наполнены желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницей Святого Духа; Той же гордыней и неразумностью исполнены желание и стремление сердца насладиться святыми, духовными, Божественными ощущениями, когда оно еще совершенно неспособно к таким наслаждениям. Как нечистый ум, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, составляет себе видения из себя, тем самым обманывая и прельщая себя, так и сердце, стремясь вкусить Божественной сладости и других Божественных ощущений, и не находя их в себе, составляет их из себя, льстит себе ими, обольщается, прельщается и губит себя, входя в царство лжи, в общение с демонами, подчиняясь их влиянию, и порабощая себя их властью. Только одно ощущение из всех ощущений сердца, в его падшем состоянии, может быть употреблено в невидимом Богослужении: скорбь о грехах, о греховности, о падении, о своей погибели, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. Об этом свидетельствует Священное Писание. «Ибо ты не желаешь жертвы; иначе бы Я дал его: Ты не наслаждаешься всесожжением» (Псалом 51:16): каждое сердечное чувство в отдельности, и все они вместе, не угодны Тебе, так как они осквернены грехом, как они извращаются грехопадением. «Жертвы Божии — сокрушенный дух: сокрушенного и сокрушенного сердца, Боже, Ты не презришь» (Псалом 51:17). Эта жертва является негативной жертвой; с принесением этой жертвы естественно устраняется принесение других жертв: с ощущением покаяния умолкают все другие ощущения. Чтобы жертвы других ощущений стали угодны Богу, нужно сначала излить благоволение Божие на наш Сион, должны сначала восстановить стены нашего разрушенного Иерусалима. Господь праведен, Всесвят; только праведные, чистые жертвы, на которые способна человеческая природа после своего обновления, угодны праведному, всесвятому Господу. Он не любит оскверненных жертв и всесожжений. Будем стремиться очиститься через покаяние! «Тогда благоволят Тебе жертвы правды, всесожжение и всесожжение всесожжение: тогда возложат тельцов на жертвенник Твой» (Псалом 51:19): новорожденные ощущения человека, обновленного Духом Святым. Первой заповедью, данной Спасителем мира всему человечеству без исключения, является заповедь покаяния: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Эта заповедь объемлет, содержит и включает в себя все остальные заповеди. Тем людям, которые не понимали смысла и силы покаяния, Спаситель не раз говорил: «Но вы идите и научитесь, что это значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13). Это значит: Господь, милостив к падшим и погибшим людям, даровал всем покаяние, как единственное средство спасения, потому что все охвачены падением и погибелью. Он не требует и даже не желает от них жертв, на которые они неспособны, но желает, чтобы они помиловали себя, признали свое бедствие и освободились от него через покаяние. К упомянутым словам Господь добавил страшные слова: «Я пришел, — сказал Он, — призвать не праведников, но грешников к покаянию». Кого называют праведниками? Те несчастные, слепые грешники, которые, обманутые самомнением, не находят покаяния существенно необходимым для себя и потому либо отвергают его, либо пренебрегают им. Ох, несчастье! За это Спаситель отрекается от них, они теряют сокровище спасения. «Горе душе, — говорит преп. Макарий Великий, — которая не чувствует своих ран и думает о себе, вследствие великого, неизмеримого ущерба злом, что она совершенно свободна от порчи зла. Добрый Врач уже не посещает и не лечит такую ​​душу, так как она добровольно оставила свои раны, не заботясь о них, и думает о себе, что она здорова и непорочна. «Не здоровые, — говорит Он, — имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). Страшная жестокость по отношению к самому себе – отказ от покаяния! Страшная холодность, нелюбовь к себе – небрежность к покаянию. Тот, кто жесток к самому себе, не может не быть жестоким и к своим ближним. Помилувший себя, приняв покаяние, одновременно становится милостивым и к ближним. Отсюда очевидна вся важность заблуждения: отнять от сердца заповеданное ему Самим Богом чувство покаяния, необходимое сердцу по существу и логически, и стремиться разблокировать в сердце, против порядка, против установления Божия, те чувства, которые должны появиться в нем сами собой после очищения через покаяние, но в совершенно ином характере. Плотский человек не может составить никакого понятия такого духовного характера, потому что представление об ощущении всегда основывается на уже известных сердцу ощущениях, тогда как духовные ощущения совершенно чужды сердцу, знакомому только с плотскими и душевными ощущениями. Такое сердце даже не знает о существовании духовных ощущений. Всем известно, какое душевное бедствие произошло у иудейских книжников и фарисеев от их неправильного душевного расположения: они стали не только чуждыми Богу, но и бешеными врагами Его, богоубийцами. Подобное бедствие постигает и молитвенников, изгоняющих покаяние из своего подвига, стремящихся возбудить в сердце любовь к Богу, стремящихся ощутить наслаждение, восторг: они развивают свое падение, делаются чуждыми Богу, вступают в общение с сатаной, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот тип обмана ужасен; оно столь же душегубительно, как и первое, но менее очевидно: оно редко кончается безумием и самоубийством, но решительно развращает и ум, и сердце. По тому душевному состоянию, которое оно производит, отцы называли его «прелестью мнения» или «мнением». Св. апостол Павел указывает на этот вид обмана, когда говорит: «Никто да не обольщает вас добровольным смирением и поклонением ангельским, вторгаясь в то, чего он не видел, тщетно возгордившись плотским умом своим» (Колоссянам 2:18). Одержимый этим обманом «думает» [мнит] о себе, составил себе «мнение» [мнение] о себе, что у него много добродетелей и заслуг, даже что он изобилует дарами Святого Духа. Это «мнение» составлено из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству оно целиком принадлежит царству отца и представителя лжи – диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека и не имея для этого возможности, заменяет их ощущениями своего собственного состава, поддельными, к которым не замедлит присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, как свои, так и бесовские, истинными и благодатными, он приобретает соответствующие этим ощущениям понятия. Эти ощущения, постоянно усваиваемые сердцем и усиливающиеся в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, от такого неправильного старания образуется самообман и бесовское обольщение – «мнение». «Таммнение не позволяет мнимому [мнимии] быть...» — говорил святитель Симеон Новый Богослов. Кто «думает» мнящий, что он бесстрастен, тот никогда не очистится от страстей; тот, кто «думает», что он полон благодати, никогда не получит благодати; тот, кто «думает», что он свят, никогда не достигнет святости. Проще говоря: тот, кто приписывает себе духовные подвиги, добродетели, заслуги, благодатные дарования, льстив себе и тешясь «тщеславием», заграждает этим «мнением» вход в себя и духовным подвигам, и христианским добродетелям, и Божественной благодати – широко открывая вход греховной заразе и бесам. Заражённые «тщеславием» уже не имеют никакой способности к духовному прогрессу: они уничтожили эту способность, принеся на алтарь лжи сами принципы деятельности человека и его спасения – понятия истины. У одержимых этим обманом появляется необыкновенная напыщенность: они как бы опьянены собой, своим состоянием самообмана, видя в нем состояние благодати. Они пропитаны, исполнены гордости и высокомерия, но кажутся смиренными многим, кто судит по внешности, кто не может оценить по плодам, как повелел Спаситель (Мф. 7:16, 12:33), не говоря уже о духовном чувстве, о котором упоминает Апостол (Евр. 5:14). Пророк Исайя ярко изобразил действие обмана «самомнения» в падшем архангеле, действие, которое обмануло и погубило этого архангела. «Ибо ты сказал в сердце твоем, — говорит пророк сатане, — взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, сяду и на горе собрания, на сторонах северных, взойду выше высоты облачной; Я буду подобен Всевышнему. А ты будешь низведен в ад, на край рва» (Исайя 14:13–15). Господь упрекает зараженного «тщеславием» так: «Ибо ты говоришь: Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откровение 3:17). Господь призывает обманутого к покаянию; Он предлагает купить ни у кого иного, как у Самого Господа, необходимые условия, из которых состоит покаяние (Откровение 3:18). Покупка нужна срочно: без нее нет спасения. Без покаяния нет спасения, и покаяние принимается от Бога только теми, кто, чтобы получить его, продает все свое имущество, то есть отрекается от всего, что было ложно присвоено им «мнением». Ученик: Встречались ли вам люди, зараженные этим видом обмана? Старец: Зараженные обманом «самодовольства» встречаются очень часто. В этом обмане находится всякий, кто не имеет сокрушенного духа, кто признает в себе какие-либо заслуги и заслуги, кто не держится непоколебимо учения Православной Церкви, а рассуждает о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по инославному учению. Степень уклонения и упорства в уклонении определяет степень обмана. Человек слаб! «Самомнение» неизбежно вкрадывается в нас в той или иной форме и, осознавая наше «я», отбирает от нас благодать Божию. Как нет, по замечанию святого Макария Великого, ни одного человека, совершенно свободного от гордыни, так нет ни одного человека, совершенно свободного от действия на него утонченного обмана, называемого «мнением». Оно атаковало апостола Павла и было исцелено тяжелым попущением Божиим. «Ибо мы не хотим, братия, оставить вас в неведении о беде нашей, пришедшей к нам в Асии, — пишет Апостол к Коринфянам, — что мы были безмерно стеснены, сверх сил, так что отчаялись даже в жизни: Но смертный приговор мы имели в себе, чтобы надеяться не на себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Коринфянам 1:8–9). По этой причине надо зорко следить за собой, чтобы не приписать себе ни какого доброго дела, ни какого похвального качества, ни особой природной способности, даже благодатного состояния, если человек до него возвысится, - словом, чтобы не признавать никакой заслуги как собственно своей. «Ибо что имеешь, — говорит Апостол, — чего бы ты не получил?» от Бога? (1 Коринфянам 4:7). От Бога мы имеем и наше бытие, и наше возрождение, и все природные свойства, все способности, как духовные, так и телесные. Мы должники перед Богом! Наш долг не подлежит оплате! От такого взгляда на себя для нашего духа само собой образуется состояние, противоположное «самомнанию», состояние, которое Господь назвал нищетой духа, которую Он заповедал нам иметь, которую Он благословил (Мф. 5:3). Великое бедствие отклоняться от догматического и нравственного учения Церкви, от учения Святого Духа, любыми рассуждениями! Это «высокое дело, возвышающееся против познания Божия». Подобные рассуждения необходимо ниспровергнуть и привести «в плен в послушание Христу» (2 Коринфянам 10:5). Ученик: Есть ли какая-то связь между обманом первого рода и обманом второго рода? Элдер: Связь между этими двумя видами обмана обязательно существует. Обман первого рода всегда связан с обманом второго рода, с «тщеславием». Кто сочиняет обманчивые образы природной способностью воображения, кто соединяет эти образы посредством фантазии в чарующую картину, кто подчиняет все свое существо обманчивому, мощному влиянию этой картины, тот обязательно, по несчастной необходимости, «думает» [mnit], что эта картина произведена действием Божественной благодати, что сердечные ощущения, возбуждаемые картиной, суть благодатные ощущения. Обман второго рода — именно «мнение» — действует без составления обманных картин: он довольствуется составлением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, извращенное представление обо всем духовном устремлении. Тот, кто находится в обмане «самомнения», приобретает ложный взгляд на все окружающее. Он обманывается и внутри себя, и извне. Мечтательность сильно действует на обманутых «самомнение», но оно действует исключительно в области абстрактного. Оно или вовсе не занимается, или редко занимается рисованием в воображении рая, небесных обителей и обителей, небесного света и благоухания, Христа, Ангелов и святых; оно постоянно сочиняет воображаемые духовные состояния, интимную дружбу с Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, голоса, наслаждения, строит на них ложное представление о себе и о христианском стремлении, строит вообще ложное представление. ложный образ мысли и ложное расположение сердца, ведущие то к опьянению собой, то к горячности и экстазу. Эти разнообразные ощущения возникают от действия утонченного тщеславия и чувственности: от этого действия кровь получает греховное, обманчивое движение, являющееся благодатным наслаждением, в свою очередь, возбуждается гордыней, этой неразлучной спутницей «самонадеяния». Страшная гордость, сродни гордыне бесовской, составляет преобладающее качество тех, кто присвоил себе ту или иную форму обмана. У тех, кто введен в заблуждение первым видом обмана, гордость доводит до состояния явного безумия; у обманутых вторым типом, хотя и производятся психические нарушения, называемые в Писании «нечестивым умом» (2 Тимофею 3:8), они менее заметны, прикрываются личиной смирения, благочестия, мудрости – и узнаются по горьким плодам своим. Зараженные «мнением» о собственных достоинствах, особенно о собственной святости, способны и готовы на все интриги, на всякое лицемерие, хитрость и обман, на все злодейства. Они дышат непримиримой враждой против служителей истины и с бешеной ненавистью нападают на них, когда они не узнают в заблуждающихся состояния, приписываемого им и выставленного напоказ перед слепым миром своим «мнением». Ученик: А не существуют ли духовные состояния, производимые Божественной благодатью, как, например, состояние, в котором вкушаются духовная сладость и радость, состояние, в котором открываются тайны христианства, состояние, в котором присутствие Святого Духа ощущается в сердце, состояние, в котором подвижник Христов удостаивается духовных видений? Старец: Они несомненно существуют, но они существуют только у христиан, достигших христианского совершенства, предварительно очистившихся и подготовленных покаянием. Постепенное действие покаяния вообще, выражающееся во всех формах смирения, особенно в молитве, возносимой от скудости духа, от плача, постепенно ослабляет действие греха в человеке. Для этого необходимо значительное количество времени. А истинным, благонамеренным подвижникам оно дается промыслом Божиим, непрестанно наблюдающим за нами. Борьба со страстями чрезвычайно полезна: она более всего ведет к нищете духа. Для нашей существенной пользы наш Судья и Бог «долготерпелив» над нами и не скоро «отмстит» (Лк. 18:7) за нашего противника – грех. Когда страсти значительно ослабнут – это происходит большей частью к концу жизни, – тогда мало-помалу начнут проявляться духовные состояния, бесконечно отличающиеся от состояний, составленных «мнением». Во-первых, благодатный плач входит в чертоги души, омывает ее и убеляет для принятия даров, следующих за плачем, по установлению духовного закона. Плотской человек не может ни в каком смысле даже представить себе духовные состояния, не может иметь никакого понятия даже о благодатном плаче: познание этих состояний приобретается только опытом. Духовные дары раздаются с Божественной мудростью, наблюдающей, чтобы разумный сосуд, предназначенный принять дар, мог без вреда для себя нести силу дара. Новое вино разрывает старые мехи! (Матфея 9:17). Замечено, что в настоящее время духовные дары раздаются с величайшей умеренностью, в соответствии с той слабостью, которая вообще охватила христианство. Эти дары удовлетворяют почти исключительно потребности спасения. Напротив, «самонадеяние» растрачивает свои дары в неизмеримо изобилии и с величайшей поспешностью. Общим признаком духовных состояний является глубокое смирение и смиренность, сочетающиеся с предпочтением всех своих ближних к себе, с расположением евангельской любви ко всем ближним, со стремлением к безвестности, к удалению от мира. Здесь мало места для «самомнения»: ибо смирение состоит в отречении от всех своих заслуг, в сущностном исповедании Искупителя, в объединении в Нем всей надежды и опоры, а «мнение» состоит в присвоении себе данных Богом заслуг и в составлении себе несуществующих заслуг. Оно связано с уверенностью в себе, с холодным, поверхностным исповеданием Искупителя. Бог прославляется прославлением самого себя, как Его прославил фарисей (Лк. 18:11). Одержимые «тщеславием» по большей части предаются чувственности, несмотря на то, что приписывают себе самые возвышенные духовные состояния, не имеющие себе равных в правильном православном аскетизме; немногие из них воздерживаются от грубого порабощения чувственностью – они воздерживаются исключительно по причине преобладания в них греха грехов – гордыни. Ученик: Могут ли возникнуть какие-либо ощутимые, видимые печальные последствия от обмана, называемого «мнением»? Старец: От такого рода обмана произошли пагубные ереси, расколы, атеизм и богохульство. Самым печальным видимым последствием ее является неправильная деятельность, вредная для себя и ближних, — зло, которое, несмотря на свою ясность и масштабы, мало замечается и мало понимается. Несчастья, очевидные для всех, случаются с зараженными «тщеславием», практикующими молитву, но редко: потому что «самомнение», хотя и вводит ум в самое ужасное заблуждение, не приводит его к безумию, как это приводит расстроенное воображение. – На острове Валаам, в глухой пустынной хижине, жил схимонах Порфирий, которого я тоже видел. Он был занят молитвенным трудом. Что это была за попытка – я точно не знаю. О ее неправильности можно догадаться по любимому чтению схимонаха: он высоко ценил книгу западного писателя Фомы Кемписа «О подражании Христу» и руководствовался ею. Эта книга написана от «тщеславия». Однажды осенью Порфирий посетил старцев скита, недалеко от которого находилась его обитель. Когда он прощался со старейшинами, они предупредили его, сказав: «Не вздумай ходить по льду: лед только образовался и очень тонкий». Пустынь Порфирия была отделена от скита глубокой бухтой Ладожского озера, которую нужно было обойти. Схимонах ответил тихим голосом, с внешней скромностью: «Я стал очень лёгким». Он ушел. Спустя некоторое время послышался отчаянный крик. Старейшины скита встревожились и выбежали. Было темно; они не скоро нашли место, где произошло несчастье; они не быстро нашли средства для извлечения утопленника: вытащили тело, уже покинутое душой. Ученик: Вы говорите, что книга «Подражание» написана из состояния самообмана; но у него много поклонников даже среди детей Православной Церкви! Старец: Именно эти поклонники в восторге от ее достоинств говорят об этой заслуге, не понимая ее. В предисловии русского переводчика к книге «Подражание» – издания 1834 года, напечатанной в Москве – сказано: «Один высокопросвещенный человек – русский, православный – говаривал: если бы мое мнение было нужно, я бы смело поставил после Священного Писания «О подражании Христу» Кемписа». В этом столь решительном суждении инославному писателю отдается полное предпочтение перед всеми святыми отцами Православной Церкви, а своему собственному взгляду отдается предпочтение перед определением всей Церкви, которая на своих святых Соборах признала писания святых отцов богодухновенными и завещала их чтение не только для душевного назидания всем своим чадам, но и в руководство к решению церковных вопросов. В трудах отцов сохраняется великое духовное, христианское и церковное сокровище: догматическое и нравственное предание Святой Церкви. Очевидно, книга «Подражание» привела упомянутого человека в то расположение, из которого он высказывался так опрометчиво, так ошибочно, так печально. Это самообман! Это обман! Оно состояло из ложных понятий; ложные понятия родились из неверных ощущений, сообщаемых книгой. В книге обитает и от книги веет помазание лукавого духа, льстящего читателям, опьяняющего их ядом лжи, подслащенным изысканными приправами гордыни, тщеславия и чувственности. Книга ведет своего читателя прямо к богообщению, без предварительного очищения покаянием: поэтому она и возбуждает к себе особую симпатию у людей страстных, незнакомых с путем покаяния, незащищенных от самообмана и обмана, не наставленных в правильном образе жизни учением Святых Отцов Православной Церкви. Книга производит сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их – и потому особенно нравится людям, порабощенным чувственностью; можно наслаждаться книгой, не отказываясь от грубых чувственных удовольствий. Гордость, утонченная чувственность и тщеславие представлены в книге как действие благодати Божией. Почуяв собственный блуд в его утонченном действии, плотские люди приходят в экстаз от наслаждения, от опьянения, обеспечиваемого без усилий, без самоотречения, без покаяния, без «распинания плоти с похотями и похотями» (Гал. 5:24), льстив при этом состоянию грехопадения. Радостно, ведомые своей слепотой и гордыней, они переходят от ложа звериной любви к ложу более преступной любви, царящей в притоне отвергнутых духов. Некий человек, принадлежавший по земному положению к высшему и образованнейшему обществу, а по внешнему виду к Православной Церкви, так высказался об умершей лютеранке, признанной этим человеком святой: «Она страстно любила Бога; она думала только о Боге; она видела только Бога; она читала только Евангелие и Подражание, которое есть второе Евангелие». Эти слова как раз выражают то состояние, в которое доведены читатели и поклонники «Подражания». – По существу тождественно этой фразе высказывание известной французской писательницы г-жи де Севинье о знаменитом французском поэте Расине старшем. «Он любит Бога, — позволила себе сказать г-жа де Севинье, — как прежде он любил своих любовниц». Известный критик Лагарп, бывший сначала атеистом, затем перешедшим в непонятое и извращенное христианство, одобряя выражение госпожи де Севинье, говорил: «Сердце, которым любят Творца и творение, одно, хотя последствия различны настолько же, насколько различны объекты». Расин перешел от разврата к обману, называемому «самонадеянием». Этот обман со всей ясностью выражен в двух последних трагедиях поэта: «Эсфирь» и «Аталия». Высокие христианские мысли и чувства Расина нашли обширное место в храме Муз и Аполлона, в театре они вызывали восторг и аплодисменты. «Атали», признанная высшим произведением Расине, исполнялась сорок раз подряд. Дух этой трагедии един с духом Подражания. – Мы верим, что в сердце человека существует звериное желание, внесенное в него грехопадением, соотносящееся с желанием падших духов; мы верим, что существует и в сердце духовное желание, которым мы сотворены, которым естественно и правильно любят Бога и ближнего, что находится в гармонии с желанием святых Ангелов. Чтобы любить Бога и в Боге ближнего, необходимо очиститься от скотского желания. Дух Святой совершает очищение в человеке, который своей жизнью выражает волю к очищению. Собственно, в нравственном смысле сердце — это желание и другие душевные силы, а не телесный орган — сердце. Власти сосредоточены в этом органе, и название в обычном употреблении перешло от органа к собранию властей. В отличие от ощущения плотских людей, духовные люди, почуяв зловоние зла, притворяющегося добром, тотчас же испытывают отвращение к книге, издающей это зловоние. Старцу Исайе – монаху, практикувшему молчание в Никифоровской пустыни, продвинутому в умной молитве и считавшемуся достойным благодатного осенения, – был прочитан отрывок из «Подражания». Старец сразу проник в смысл книги. Он засмеялся и воскликнул: «О! Это написано от тщеславия. Здесь нет ничего правдивого! Это все надумано! Как бы ни представлялись Фоме духовные состояния и как он их себе представлял, не зная их на опыте, так он и описал их». Обман, как несчастье, представляет печальное зрелище; как абсурд, это смешное зрелище. Известный архимандрит Кирилло-Новоезерского монастыря Феофан, известный своей строгой жизнью, занимавшийся в простоте сердечной почти исключительно телесным подвижничеством и имевший весьма умеренное понимание душевного подвига, первоначально предлагал чтение книги «Подражание» лицам, советовавшимся с ним и находившимся под его руководством; за несколько лет до смерти он стал запрещать ее чтение, говоря со святой простотой: «Прежде я признавал эту книгу душеполезной, но Бог открыл мне, что она душевредна». Такого же мнения о Подражании придерживался и известный своим активным монашеским опытом иеросхимонах Леонид, заложивший основы нравственного благополучия в Оптиной пустыни. Все упомянутые подвижники были мне лично известны. – Некий помещик, воспитанный в духе православия, близко знакомый с так называемым высшим светом, то есть миром в его верхних слоях, однажды увидел в руках дочери книгу «Подражание». Он запретил ей читать книгу, сказав: «Я не хочу, чтобы ты следовала моде и кокетничала перед Богом». Самая точная оценка книги. Ученик: Существуют ли еще другие виды обмана? Старец: Все частные виды самообольщения и бесовского прелести относятся к двум основным видам, упомянутым выше, и происходят либо от неправильного действия ума, либо от неправильного действия сердца. Особенно обширно действие «самомнения». Недаром к состоянию самообмана и обмана приписывается душевное расположение тех монахов, которые, отказавшись от практики Иисусовой молитвы и умственной деятельности вообще, довольствуются лишь внешней молитвой, то есть неизменным участием в церковных службах и неукоснительным исполнением келейного правила, состоящего исключительно из устного и гласного псаломания и молитвы. Они не могут избежать «самомныния», как поясняет упомянутый старец Василий в предисловии к книге святителя Григория Синаита, ссылаясь прежде всего на сочинения преподобного Григория и преподобного Симеона Нового Богослова. Признак закравшегося «самомнения» обнаруживается у подвижников, когда они думают о себе, что ведут внимательную жизнь, часто из гордости презирают других, плохо отзываются о них, считают себя достойными, по их мнению, быть пастырями овец и их поводырями, подобно слепому, берущемуся указать путь другим слепцам. Устная и устная молитва плодотворна только тогда, когда она сочетается с вниманием, которое встречается очень редко, потому что вниманию мы учимся прежде всего через практику Иисусовой молитвы. Раздел III. О практике Иисусовой молитвы Ученик: Объясните, как правильно практиковать Иисусову молитву. Старец: Правильное употребление Иисусовой молитвы естественным образом вытекает из правильных представлений о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу. Бог – бесконечно великое, всесовершенное Существо, Творец и Воссоздатель человечества, абсолютный Владыка над людьми, над Ангелами, над демонами, над всем творением видимым и невидимым. Это представление о Боге учит нас, что мы должны предстать пред Богом в молитве с глубочайшим благоговением, в величайшем страхе и трепете, направляя все свое внимание к Нему, концентрируя в этом внимании все силы ума, сердца и души, отвергая рассеянность и фантазию как нарушение внимания и благоговения, как нарушение правильности стояния перед Богом – правильности, настоятельно требуемой величием Божиим (Ин. 4:23–24; Матф. 22:37; Марка 12:29–30; Луки 10:27). Прекрасно сказал святитель Исаак Сирин: «Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь в помысле своем, как муравей, как земные пресмыкающиеся, как червячок, как шепелявый младенец. Не говори перед Ним ничего знающего; приближайтесь к Богу с инфантильным мышлением». Стяжавшие истинную молитву чувствуют невыразимую скудость духа, когда предстоят пред Богом, прославляя Его, исповедуясь перед Ним, возлагая пред Ним свои мольбы. Они чувствуют себя как бы уничтоженными, как бы несуществующими. Это естественно! Когда молящийся обильно ощущает присутствие Бога, присутствие Само-Жизни, Жизни неизмеримой и непостижимой, тогда его собственная жизнь представляется ему мельчайшей каплей по сравнению с безбрежным океаном. В такое состояние пришёл праведный и многострадальный Иов, достигший высшего духовного развития. Он чувствовал себя «растаявшим» (Иов 42:6), как тает и исчезает снег, когда на него падают лучи палящего солнца. Имя Господа нашего Иисуса Христа Божественно; сила и действие этого имени Божественны; они всемогущи и спасительны; они выше нашего понимания, недоступны ему. С верой, надеждой и усердием, соединенными с великим благоговением и страхом, будем совершать великое дело Божие, данное Богом: будем упражняться в молитве во имя Господа нашего Иисуса Христа. «Непрестанное призывание имени Божия, — говорит святитель Варсонофий Великий, — есть лекарство, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач прикладывает к ране страдальца лекарственные вещества или пластыри, и они действуют, в то время как больной не знает, как это происходит: так точно имя Божие при призывании убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как это совершается». Обычное наше состояние, состояние всего человечества, есть состояние падения, прелести и погибели. Сознавая и, по мере нашего сознания, ощущая это состояние, будем молитвенно взывать из него, взывать в сокрушении духа, взывать с плачем и причитанием, взывать о милости. Откажемся от всякого духовного наслаждения, от всех высоких молитвенных состояний, как недостойных и неспособных к ним. Невозможно петь «песню Господню на чужбине» – в сердце, одержимом страстями. Если мы услышим приглашение петь ее, то дадим нам знать наверняка, что это приглашение сделано «теми, которые взяли нас в плен». «У рек Вавилона» можно и нужно только плакать. (Псалом 137:1, 3–4) Таково общее указание к совершению Иисусовой молитвы, почерпнутое из Священного Писания и писаний святых отцов и из очень немногих бесед с истинными молитвенниками. Среди частных инструкций, в первую очередь для новичков, считаю полезным отметить следующие: Св. Иоанн Лествичник советует заключать ум в словах молитвы и сколько бы раз он ни отклонялся от слов, снова возвращать его. Этот механизм особенно полезен и удобен. Когда ум будет так внимателен, тогда и сердце через умиление войдет в сострадание к уму – молитва будет совершаться совместно умом и сердцем. Слова молитвы следует произносить очень неторопливо, даже протяжно, чтобы ум имел возможность заключаться в словах. Утешая и наставляя иноков-общибитов, совершающих иноческие послушания, поощряя их к ревности и усердию в молитвенном подвиге, Лествичник говорит: «Бог не требует молитвы, совершенно свободной от отвлечения от иноков, занятых послушаниями. Не расстраивайтесь, когда вас обворовывают отвлечения! Не унывайте и постоянно заставляйте свой ум возвращаться к самому себе. Совершенная свобода от отвлечений — достояние Ангелов». «Вы, порабощенные страстями! Будем молиться Господу постоянно, непрестанно, потому что все бесстрастные переходили «по такой молитве» от страстного состояния к состоянию бесстрастности. Если ты неустанно приучишь свой ум не отклоняться» от слов молитвы: «то он будет с тобой и во время еды. Но если вы позволили ему беспрепятственно бродить повсюду, то оно никогда не сможет остаться с вами. Великий творец великой и совершенной молитвы сказал: «Я лучше скажу пять слов разумом моим… чем десять тысяч слов на незнакомом языке» (1 Коринфянам 14:19). «Такая молитва» — благодатная молитва ума в сердце, лишенная парения, — «не свойственна младенцам, и потому мы, как младенцы, заботясь о качестве молитвы» — о внимании через заключение ума в словах — «будем очень много молиться. Количество служит причиной качества. Господь дает чистую молитву тому, кто молится не ленясь, много и постоянно своей молитвой, оскверненной рассеянием». Начинающим монахам требуется много времени для обучения молитве. Невозможно вскоре после вступления в монастырь или начала подвига достичь этой высшей добродетели. Нужны и время, и постепенность в подвиге, чтобы подвижник созрел для молитвы во всех отношениях. Как цветок и плод растут на стебле или дереве, которые сами надо прежде посеять и вырастить, так и молитва растет на других добродетелях и не может явиться иначе, как на них. Монах не сможет быстро управлять своим умом; он не скоро приучит свой ум пребывать в словах молитвы, как бы в заточении и темнице. Развлекаясь привычными ему привязанностями, впечатлениями, воспоминаниями и заботами, ум начинающего беспрестанно разрывает спасительные для него узы, уходит с узкого пути и увлекается на широкий: он любит свободно странствовать под небом, в стране заблуждений, с духами, низвергнутыми с неба, - странствовать бесцельно, неразумно, вредно для себя. Страсти – эти нравственные недуги человека – служат основной причиной рассеяния во время молитвы. Соответственно ослаблению страстей уменьшается и рассеянность. Страсти обуздываются и умерщвляются мало-помалу истинным послушанием и самоотречением и смирением, вытекающими из истинного послушания. Послушание, самоотречение и смирение — это добродетели, на которых строится прогресс в молитве. Непарность, доступная человеку, даруется Богом в свое время такому молитвеннику, который постоянством и усердием в подвиге доказывает искренность своего желания стяжать молитву. Иеромонах Дорофей, наш соотечественник, великий наставник в духовном подвиге, приближающийся в этом достоинстве к преподобному Исааку Сирину, советует изучающему Иисусову молитву сначала произносить ее вслух. Он говорит, что устная молитва сама по себе переходит в молитву умственную. «От многогласной молитвы, — говорит иеромонах, — вытекает умная молитва, а от умной молитвы появляется молитва сердечная. Иисусову молитву следует произносить не громким голосом, а тихо, вслух только для себя». Во время особого приступа рассеянности, печали, уныния или лени очень полезно совершать вслух Иисусову молитву: голосовой Иисусовой молитвой душа мало-помалу пробуждается от тяжелого нравственного сна, в который обыкновенно погружают ее скорбь и уныние. Очень полезно творить Иисусову молитву вслух при усиленном приступе помыслов и фантазий плотского похоти и злобы, когда от их действия кровь нагревается и кипит, мир и покой отнимаются от сердца, когда разум потрясен, ослаблен, как бы свергнут и скован множеством низменных помыслов и фантазий: воздушные князья злобы, присутствие которых не открывается телесным очам, но познается душе по действию, которое они производят на нем, услышав грозное имя Господа Иисуса, растеряется и смутится, ужаснется и не замедлит отступить от души. Метод, предложенный иеромонахом, очень прост и удобен. Ее надо соединить с механизмом преподобного Иоанна Лествичника, то есть произносить Иисусову молитву вслух, вслух только для себя, не торопясь и заключая ум в словах молитвы; заключение ума в словах молитвы предписывает сам иеромонах. Механизм св. Иоанна Лествичника необходимо обязательно соблюдать и методом, изложенным св. Нилом Сорским во 2-м слове его Предания или Скитского правила. Св. Нил заимствовал свой метод у греческих отцов Симеона Нового Богослова и Григория Синайского и несколько упростил его. Св. Нил говорит: «То, что говорили эти святые об удерживании дыхания, т. е. не часто дышать, опыт вскоре покажет, что это очень полезно для собранности ума». Некоторые, не понимая этого механизма, придают ему чрезмерное значение, неумеренно сдерживают дыхание и тем повреждают свои легкие, одновременно причиняя вред душе, сообщая ей неправильное понятие. Все горячие и чрезмерно напряженные действия служат препятствием для продвижения в молитве, которая развивается исключительно на основе мирного, тихого, благоговейного расположения как души, так и тела. «Все неумеренное — от бесов», — сказал Пимен Великий. Для начинающего изучать Иисусову молитву существенно помогает в ее изучении ежедневное келейное правило, состоящее из определенного количества полных простираний и поясных поклонов, по силе. Поклоны совершаются неторопливо, с чувством покаяния, и при каждом поклоне произносится Иисусова молитва. Пример этой молитвы можно увидеть в «Слове о вере» преподобного Симеона Нового Богослова. Описывая ежедневное вечернее молитвенное подвиг блаженного отрока Георгия, святитель Симеон говорит: «Он думал, что стоит пред Самим Господом, и припадает к пречистым ногам Его; он со слезами просил Господа, чтобы Господь помиловал его. Молясь, он стоял неподвижно, как столп, не позволяя себе никакого движения ни ногами, ни какой-либо другой частью тела, не позволяя глазам своим любопытно поворачиваться в стороны: он стоял с великим страхом и трепетом, не позволяя себе ни сонливости, ни уныния, ни лени». Количество бантов на первых порах можно ограничить двенадцатью. В зависимости от своих сил и удобства обстоятельств это число может постоянно увеличиваться. При умножении числа поклонов нужно строго следить за тем, чтобы сохранялось качество молитвенного подвига, чтобы мы не увлеклись в бесплодное, вредное количество, вследствие плотского возбуждения. От поклонов тело согревается и несколько утомляется: такое состояние тела способствует вниманию и умилению. Будем остерегаться, будем опасаться, чтобы это состояние не превратилось в плотское возбуждение, лишенное духовных ощущений, развивающее ощущение падшей природы. Количество, столь полезное при правильном расположении и цели, может быть весьма вредным, когда оно приводит к плотскому возбуждению. Плотское возбуждение узнается по его плодам; по ним оно отличается от душевного тепла. Плодами плотского возбуждения являются самомнение, самонадеянность, гордыня, превознесение, иначе говоря, гордыня в различных ее формах, к которой легко присоединяется заблуждение. Плоды душевного тепла — покаяние, смирение, плач, слезы. Правило с поклонами удобнее всего выполнять при отходе ко сну: в это время, после окончания дневных забот, правило можно выполнять более продолжительно и сосредоточенно. Но и утром, и в течение дня полезно, особенно молодым, совершать умеренное количество поклонов – от 12 до 20 поклонов. Эти поклоны поддерживают молитвенное расположение и распятие плоти, поддерживают и увеличивают ревность к молитвенному подвигу. Предложенный мной совет, я думаю, достаточен для начинающего, желающего научиться Иисусовой молитве: «Молитва, — говорил святитель Мелетий Исповедник, — требует не учителя, а усердия, но усердия и особой ревности, — и учителем ее становится Бог». Святые отцы, написав множество сочинений о молитве, чтобы дать практикующему правильное представление о ней и надежное руководство к ее практике, ободряют и побуждают приступить к самому стремлению к получению существенных знаний, без которых учение словом, хотя бы и почерпнутое из опыта, мертво, неясно, непонятно, так как нуждается в объяснении и оживлении опытом. И наоборот, тот, кто прилежно занимается молитвой и уже преуспел в ней, должен часто обращаться к сочинениям святых отцов о молитве, пользоваться ими для проверки и направления себя, помня, что даже великий Павел, хотя и имел свидетельство Духа, превосходящее все свидетельства, о своем благовествовании, пошел в Иерусалим и представил там апостолам на рассмотрение проповеданное им среди язычников Евангелие, «чтобы я не побежал, или не имел бегите напрасно» (Галатам 2:2), говорит он. Ученик: Какие книги Святых Отцов следует читать желающим практиковать Иисусову молитву под руководством богодухновенного учения? Старец: Это зависит от того, какую жизнь ведет молящийся. Изучите сочинения Каллиста и Игнатия Ксантопула о молчании и молитве – и вы увидите, что они были написаны для монахов, живущих в уединении или ведущих отшельническую жизнь, подобную жизни монахов в египетском скиту, где каждый старец жил в отдельной келье, имея одного, двух и не более трех учеников. Ведущих такую ​​жизнь святые отцы называют исихастами. Исихаст распоряжается собой и своим временем по своему усмотрению или по обычаю, заимствованному у своих наставников, тогда как монахи в общежительных монастырях обязаны участвовать в общем богослужении и совершать монашеские послушания, не имея ни права, ни возможности распоряжаться собой и своим временем произвольно; причём к безмолвию допускаются только те, которые преуспели в монашеской жизни, предварительно научившись ей в киновии и удостоившиеся благодатного осенения: и потому книги святых отцов, написанные для исихастов, никоим образом не годятся для начинающих и вообще для монахов, подвизающихся в общежительных монастырях. То, что сказано о книге Ксантопулов, необходимо сказать и о книгах Григория Синайского, Исаака Сирина, Нила Сорского и иеромонаха Дорофея. Молитвенник, занимаясь монашескими послушаниями, может ознакомиться и с этими книгами, но не для руководства ими, а исключительно для познания, соблюдая осторожность, чтобы они не привели его преждевременно к уединению и затворничеству или к непригодному для него подвигу. Часто бывает и то, и другое, к величайшему вреду обманутому неразумным рвением. Дети и отроки, когда по неразумению и легкомыслию пытаются поднять тяжесть, превышающую их силы, напрягаются, часто губя себя совершенно: так и незрелые в духовном возрасте терпят великие бедствия от духовного подвига, не соответствующего их расположению, часто впадая в непоправимое расстройство. Сочинения святителей Исихия, Филофея и Феолипта, помещенные во второй части Добротолюбия, весьма полезны как общежительским, так и уединенным монахам. Особенно полезны предисловия схимонаха Василия: в них изложено учение о покаянной молитве, учение столь полезное, столь необходимое для нашего времени. Много назидательных указаний о молитве находится в книге Варсонофия Великого; следует отметить, что в первой его половине содержатся ответы исихастам, а во второй, с 220-го ответа, монахам, подвизающимся в киновии. Умоляю вас, усердно умоляю вас обратить все должное внимание на грозное запрещение святых отцов. Я знаю, что некоторые благонамеренные люди, которые в действительности падшие и по злосчастной привычке не могут удержаться от греха, пытаются практиковать молитву сердца. Может ли быть что-нибудь более безрассудное, более невежественное, более дерзкое, чем это предприятие? Покаянная молитва возносится всем без исключения; оно дается и одержимым страстями, и впадающим в грех против своей воли. Они имеют полное право взывать к Господу о спасении; но вход в сердце для священной молитвы им воспрещен: он предоставляется исключительно таинственному первосвященнику, законно рукоположенному Божественной благодатью. Поймите, поймите, что этот вход открывается исключительно перстом Божиим; она открывается тогда, когда человек не только прекращает деятельный грех, но и получает от десницы Божией силу сопротивляться страстным помыслам, не увлекаться и не восторгаться ими. Душевная чистота строится мало-помалу: этой чистоте Бог открывает Себя «постепенно» и «духовно». Постепенно! Потому что и уменьшение страстей, и рост добродетелей не происходят внезапно; оба требуют значительного времени. Вот мой завет вам: не ищите места сердца. Не напрягайтесь напрасно, объясняя себе, что означает место сердца: оно удовлетворительно объясняется только опытом. Если Бог пожелает дать вам это знание, Он даст его в Свое время – и таким образом, который плотской человек даже не может себе представить. Занимайтесь исключительно и со всем усердием покаянной молитвой; стремитесь молитвой произвести покаяние: вы будете уверены в успехе вашего подвига, когда почувствуете в себе нищету духа, умиление и плач. Такого прогресса в молитве я желаю и себе, и вам. Достижение сверхъестественных, благодатных состояний всегда было редкостью. Пимен Великий, монах египетского скита, известный высоким духовным прогрессом своих монахов, живший в V веке, когда монашество особенно процветало, говорил: «Многие из нас говорят о совершенстве, но лишь один или двое действительно достигли его». Святитель Иоанн Лествичник, писатель-подвижник VI века, свидетельствует, что в его время сосуды Божественной благодати сильно уменьшились по сравнению с прежними временами; причину этого святой видит в изменении духа человеческого общества, утратившего простоту и зараженного хитростью. Святитель Григорий Синайский, писатель XIV века, осмелился сказать, что в его время вообще не было благодатных людей, настолько редкими они стали; Синай объясняет это необыкновенным развитием пороков, возникающих в результате умноженных искушений. Тем более в наше время молящийся должен соблюдать величайшую осторожность. У нас нет вдохновленных Богом инструкторов! Целомудрие, простота и евангельская любовь исчезли с лица земли. Искушения и пороки умножились безмерно! Мир охвачен развратом! Над человеческим обществом, как всемогущий тиран, царит преступная любовь в ее разнообразных формах! Достаточно, более чем достаточно, если мы удостоимся принести Богу единственный, необходимый для нашего спасения подвиг — покаяние. Ученик: Благоприятна ли жизнь в монастыре, среди более или менее многочисленной братии и неизбежного шума толпы, для изучения Иисусовой молитвы? Не лучше ли для этого подходит жизнь в молчании? Старец: Жизнь в монастыре, особенно общежительном, помогает послушнику успешно и прочно учиться молитве, если он живет правильно. Для правильно живущего в обществе поводы к послушанию и смирению представляются непрестанно, и эти добродетели более всех других подготавливают и настраивают душу к истинной молитве. «От послушания происходит смирение», — говорили отцы. Смирение рождается из послушания и поддерживается послушанием, как горение светильника поддерживается добавленным в него маслом. Через смирение в душу входит «мир Божий». Мир Божий – это духовное место Божие, духовное небо; люди, вошедшие в это небо, уподобляются ангелам и, как ангелы, непрестанно поют в сердце своем духовную песнь Богу, то есть возносят чистую, святую молитву, которая у тех, кто преуспел, поистине является песней и песней песен. По этой причине послушание, составляющее бесценное сокровище смирения, единогласно признано Отцами как основная монашеская добродетель, как дверь, законно и правильно ведущая в умную и сердечную молитву, или, что то же самое, в истинное священное молчание. Во дни моего собственного послушничества некий старец в сердечной беседе рассказал мне: «В мирской жизни, по простоте прошлых времен и господствовавшему тогда благочестивому расположению, я узнал об Иисусовой молитве, практиковал ее и временами чувствовал необыкновенную перемену в себе и утешение. Войдя в монастырь, я продолжал практиковать его, руководствуясь чтением святоотеческих книг и наставлениями некоторых монахов, которые, казалось, имели в нем понимание... Однажды я ставил блюдо с едой на последний стол, где сидели послушники, и мысленно говорил: «Примите от меня, рабы Божии, это смиренное служение». Вдруг такое утешение излилось в мою грудь, что я даже пошатнулся; утешение длилось много дней, около месяца. В другой раз мне случилось зайти в просфорную пекарню; Не знаю, почему, по какому-то наклонению, я очень низко поклонился подвизавшейся там братии – и вдруг молитва подействовала во мне так сильно, что я поспешил в свою келлию и лег на свою постель по причине слабости, произведенной во всем моем теле действием молитвы». Монашеская общинная жизнь, как я уже сказал, служит великим подспорьем для изучения Иисусовой молитвы на первых ее этапах, предоставляя послушнику постоянные поводы для смирения... Да будет молитва ваша основана на послушании и смирении! Эти добродетели являются единственным прочным основанием молитвенного подвига. Молчание полезно для тех, кто продвинулся вперед, кто понял внутреннюю борьбу, кто укрепился в евангельской морали благодаря ее фундаментальной привычке, кто отверг пристрастия: все это должно быть приобретено заранее в общине. Тем, кто вступает в молчание без предварительного, удовлетворительного обучения в монастыре, молчание приносит величайший вред: оно лишает их прогресса, обостряет их страсти, становится причиной гордыни, самообмана и бесовского прелести. «Молчание губит неопытных», — сказал святитель Иоанн Лествичник. «На истинное молчание, — замечает тот же святитель, — способны немногие: те, кто стяжал Божественное утешение в поощрение своих трудов и Божественное содействие в помощь в своем брани». Ученик: Прежде ты говорил, что неочищенный от страстей не способен вкусить Божественной благодати, а теперь упомянул о благодатном молитвенном утешении мирянина и послушника. Здесь я вижу противоречие. Старец: Наученные Священным Писанием и писаниями Святых Отцов, мы верим и исповедуем, что Божественная благодать действует и теперь, как и прежде, в Православной Церкви, хотя она и находит мало достойных ее сосудов... Вместе с тем, опять же на основании Божественного Писания и святоотеческих писаний, мы утверждаем, что ум и сердце, не очищенные от страстей покаянием, неспособны стать причастниками Божественной благодати, - утверждаем, что изобретающие себе благодатные видения и благодатные ощущения, льстия и обманывая себя ими, впадают в самообман и бесовскую прелесть. Несомненно веря в существование благодатного действия, мы должны так же несомненно верить в недостоинство и неспособность человека, в его страстном состоянии, принять Божию благодать. Что же касается упомянутого послушника, то из самых описанных с ним случаев ясно, что он вовсе не ожидал такого молитвенного действия, которое вдруг открылось внутри него; он даже не понимал, что оно существует. Это структура промысла Божия, постижение которой нам недоступно. Ученик: Я узнал, что некоторые старцы, весьма продвинутые в Иисусовой молитве, обучали новичков непосредственно умной, даже сердечной молитве. Старейшина: Я знаю это. Такие частные случаи не следует принимать за общее правило, и не следует, основываясь на них, пренебрегать преданием Церкви, т. е. учением святых отцов, которое Церковь приняла как всеобщее руководство... Из опыта я убедился, что принявшие благодатную молитву быстро, а не общим путем, по особому устроению Божию, часто скоры сообщают послушникам те знания о молитве, которые послушники не могут понять правильно, которые они понимают превратно и которые им вредят. Напротив, те, кто получил дар молитвы после длительной борьбы со страстями, очищая себя покаянием и формируя свою нравственность по евангельским заповедям, приносят молитву с великой осторожностью, постепенностью и правильностью. Я видел такого ребенка-старца, обильно осененного Божественной благодатью... Один его знакомый однажды сказал этому старцу: «Отче! Ваше духовное строение похоже на двухэтажный дом, верхний этаж которого превосходно отделан, а нижний представляет собой лишь грубый каркас, что очень затрудняет доступ на верхний этаж». В монастырях о таких продвинутых старцах говорят: «Он свят, но неискусен», и в консультациях с ними соблюдают осторожность... «Знайте, — восклицает преп. Симеон Новый Богослов, — что в наше время появилось много лжеучителей и обманщиков!» Таково было состояние христианства и монашества за восемь столетий до нас. Что можно сказать о нынешнем состоянии? Почти то же, что говорил святитель Ефрем Сирин о тяжелом положении тех, кто будет искать живого слова Божия в последние времена. «Они, — пророчествует святой, — пройдут по земле с востока на запад и с севера на юг, ища такого слова — и не найдут его». Св. Иоанн Кассиан Римлянин рассказывает, что в египетских монастырях его времени, где монашество особенно процветало и традиции духоносных отцов соблюдались с особой тщательностью и точностью, никогда не допустили бы монаха, не обученного правильно в монашестве через послушание, принять на себя обязанности наставника и настоятеля, даже если этот монах вел весьма возвышенную жизнь, хотя бы и украшенный дарами благодати. Египетские отцы признавали дар вести братьев к спасению величайшим даром Святого Духа. Они утверждали, что человек, не обученный должным образом науке монашества, не может правильно ее преподавать. Некоторые восхищены Божественной благодатью из страны страстей и перенесены в страну бесстрастия – таким образом избавлены от тяжелого труда и скорбей, переживаемых всеми, плывущими по бурному, огромному, глубокому морю, отделяющему одну страну от другой. Они могут подробно и правдиво рассказать о стране бесстрастности, но не могут дать должного рассказа о путешествии по морю, путешествии, которое они не пережили воочию. Великий наставник монашества преподобный Исаак Сирин, объяснив, что некоторые по особому промыслу Божию быстро получают Божественную благодать и освящение, осмелился добавить, что, по его мнению, тот, кто не сформировал себя исполнением заповедей и не пошел путем, пройденным апостолами, «не достоин называться святым». «Но кто победил страсти исполнением заповедей и многотрудовой жизнью в добром подвиге, тот пусть знает, что законно приобрел здравие души своей». «Порядок традиции таков: терпение с самопринуждением борется со страстями к обретению чистоты. Если страсти побеждены, то душа приобретает чистоту. Истинная чистота дарует уму дерзновение во время молитвы». В письме к преподобному Симеону Чудотворцу святитель Исаак говорит: «Ты пишешь, что в тебе началась чистота сердца и что память о Боге» – умная Иисусова молитва – «очень воспламеняется в твоем сердце, согревая и воспламеняя его. Если это правда, то это великое дело; но я бы не хотел, чтобы вы мне это написали: потому что в этом нет порядка». «Если хочешь, чтобы сердце твое было вместилищем тайн нового времени, то обогатись прежде телесным подвигом, постом, бдением, служением братии, послушанием, терпением, ниспровержением помыслов и всем прочим в этом роде. Направьте свой разум на чтение и изучение Священного Писания; изобрази пред очами заповеди и отдай долг страстям, побежденным и побеждающим; приучай себя к непрестанной молитве и молению и постоянным упражнением в них вырви из сердца всякий образ и подобие, которым грех запечатлел тебя в прежней жизни». «Вы знаете, что зло вошло в нас через нарушение заповедей: из этого видно, что исполнением заповедей восстанавливается здоровье. Без исполнения заповедей мы не должны даже желать очищения души или надеяться получить его, когда не идем по пути, ведущему к очищению души. Не говорите, что Бог может без исполнения заповедей по благодати даровать очищение души: это суды Божии, и Церковь запрещает просить о совершении над нами такого чуда. Иудеи, возвращаясь из Вавилона в Иерусалим, шли обычным путем и в течение времени, определенного для такого путешествия; окончив путь, они достигли святого города своего и увидели чудеса Господни. Но пророк Иезекииль сверхъестественным образом был восхищен духовным действием, происходящим в Иерусалиме, и по Божественному откровению стал свидетелем будущего обновления. По образу сем совершается и чистота души. Некоторые входят в чистоту души путем, предназначенным для всех, путем законным: соблюдением заповедей в жизни многих трудов, проливая свою кровь. Другие, однако, удостоены чистоты даром благодати. Удивительно, что не разрешается просить в молитве о том, что дано нам по благодати, оставляя в стороне деятельную жизнь по заповедям». «Для немощного, который нуждается в питании молоком заповедей, жизнь со многими полезна, чтобы он и наставлялся, и сдерживался, чтобы он терзался многими искушениями, падал и снова поднимался и приобретал здравие души своей. Нет младенца, который не был бы вскормлен молоком, – и не может быть истинным монахом, который не был бы воспитан на молоке заповедей, исполняя их с усилием, побеждая страсти и тем удостаиваясь чистоты». Приложить умную и сердечную молитву можно даже послушнику и юноше, если он к этому способен и подготовлен. Такие личности были очень редки даже в прежние времена, предшествовавшие эпохе всеобщего нравственного разложения. Я был свидетелем того, как старец, стяжавший благодатную молитву и духовную проницательность, дал совет об умной и сердечной молитве некоему послушнику, сохранившему девство, с детства подготовленному к принятию мистического учения о молитве через изучение христианства и монашества и уже ощутившему в себе действие молитвы. Побуждение к молитвенному действию у юноши старец объяснял его девством. Совсем другое правило распространяется как на молодых людей, так и на людей зрелых лет, которые до поступления в монастырь вели разгульную жизнь, со скудными, поверхностными представлениями о христианстве и приобрели различные привязанности, особенно осквернившие свое целомудрие блудом. Грех блуда имеет то свойство, что он соединяет два тела, хотя и противоправно, в одно тело (1 Кор. 6:16): по той причине, хотя он и прощается тотчас же после покаяния и исповедания его, при непременном условии, чтобы кающийся оставил его; тем не менее очищение и отрезвление тела и души от греха блуда требует продолжительного времени, чтобы связь и союз, установившиеся между телами, насаждёнными в сердце, заражающими душу, могли ветшать и разрушаться. Для разрушения этой неудачной ассимиляции Церковь назначает весьма значительные сроки покаяния впавшим в блуд и прелюбодеяние, после чего допускает их к причастию всесвятого Тела и Крови Христовых. Точно так же для всех, кто вел распутную жизнь, для тех, кто запечатлен различными пристрастиями, особенно для тех, кто был брошен в бездну блуда, для тех, кто приобрел привычку к нему, нужно время и еще время, чтобы предварительно очистить себя покаянием, стереть из себя впечатления мира и его искушений, отрезвиться от греха, сформировать свою нравственность по заповедям Евангелия и сделать себя таким образом способными к молитва благодатная, умная и сердечная. «Пусть каждый судит свою душу, — говорит преподобный Макарий Великий, — исследуя и исследуя тщательно, к чему она чувствует привязанность, и если увидит, что сердце противоречит законам Божиим, то пусть всеми силами старается охранять и тело, и душу от тления, отвергая общение с нечистыми помыслами, если желает ввести душу в жилище и в ряды чистых дев, по данному обету» — при крещении и при входе монашество – «потому что пребывание и хождение Божие обещано Богом только в душах совершенно чистых и утвердившихся в правильной любви». «Усердный земледелец сначала обновляет почву и выдергивает из нее сорняки, а уже потом засеивает ее семенами: так и тот, кто ожидает, что Бог засеет его душу семенами благодати, должен прежде очистить поле души, чтобы семя, которое Дух Святой бросит на это поле, могло принести совершенный и обильный плод. Если этого не сделать прежде всего и если человек не очистит себя от всякой скверны плоти и духа, то он останется из плоти и крови и далек от жизни в Боге». «Кто принуждает себя исключительно и всеми силами к молитве, но не трудится над стяжанием смирения, любви, кротости и всего множества других добродетелей, не насаждает их в себе насильно, тот может дойти лишь до того, что «иногда», по его просьбе, коснется его Божественная благодать, потому что Бог, по природной Своей благости, любовно подает просителям то, чего они хотят. Но если получающий не тренирует себя в других упомянутых нами добродетелях и не приобретает в них привычки, то он либо теряет полученную благодать, либо, превозносясь, впадает в гордыню, либо, оставаясь на низшей ступени восхождения, не прогрессирует дальше и не растет. Престол и покой, так сказать, для Духа Святого суть смирение, любовь, кротость и, следовательно, все святые заповеди Христовы. Посему, кто желает, собирая и собирая в себе все добродетели равно и без исключения, путем тщательного возрастания их достичь совершенства, пусть прежде понуждает себя, как мы уже сказали, и постоянно подвизаясь против упорного сердца, пусть старается представить его покорным и угодным Богу. Кто первый употребил на себя такую ​​силу и все в душе противящееся Богу, как укрощенному дикому зверю, возвратил в подчинение Божьим повелениям, в послушание руководству истинного, святого учения, устроив таким образом свою душу, если он потом помолится Богу и попросит Бога, чтобы Бог даровал успех начинаниям его, тот вместе получит все, о чем просит; любящий Бог даст ему все с избытком, чтобы дар молитвы в нем возрастал и процветал, услаждаясь Духом Святым». «Однако знай, что с большим трудом и в поте лица твоего обретешь потерянное сокровище: потому что легкое приобретение добра не соответствует твоей выгоде. Что ты приобрел без труда, ты потерял и отдал свое наследство врагу». Ученик: Когда я молюсь, мне приходит в голову множество фантазий и мыслей, не позволяющих мне чисто молиться: может ли от этого возникнуть заблуждение или какой-то другой вред для меня? Старец: Множество мыслей и фантазий естественным образом возникают из нашей падшей природы. Для молитвы свойственно даже открывать в падшей природе скрытые следы ее падения и впечатления, произведенные вольными грехами. Также диавол, зная, что такое великая добрая молитва, старается во время нее смутить подвижника греховными, суетными помыслами и фантазиями, отвратить его от молитвы или сделать молитву бесплодной. Из средь помыслов, фантазий и греховных ощущений, из сред этого нашего порабощения и кирпичостроения, будем тем горячее взывать и взывать с молитвой к Господу, как израильтяне, «стонавшие... от труда и вопившие. И вопль их, — говорит Писание, — от труда вознесся к Богу. И услышал Бог стоны их» (Исх. 2:23–24). Общее правило борьбы с греховными началами — отвергнуть грех при самом его появлении, умертвить мистических вавилонян, пока они еще младенцы (Пс. 136:9). «Тот, кто подвизается разумно, — говорил святитель Нил Сорский, — отталкивает мать злого душевного хозяина, то есть первое прикосновение злых помыслов к своему разуму. Тот, кто отразил это первое прикосновение, тотчас же отразил и весь последующий сонм злых мыслей, следующих за ним». Если же грех, по прежнему рабству ему и привычке к нему, насилуется нами, то мы не должны унывать и впадать в расслабленность и отчаяние; мы должны исцелять невидимые поражения покаянием и оставаться в борьбе с твердостью, мужеством и постоянством. Греховные и суетные мысли, фантазии и ощущения могут, несомненно, вредить нам, когда мы не боремся с ними, когда мы наслаждаемся ими и насаждаем их в себе. От добровольного общения с грехом и от добровольного общения с отверженными духами рождаются и усиливаются страсти, и заблуждение может незаметно прокрасться в душу. Но когда мы сопротивляемся греховным помыслам, фантазиям и ощущениям, то самая борьба с ними принесет нам прогресс и обогатит активным разумением. Некий старец, продвинутый в умной молитве, спросил другого монаха, также практикувшего ее: «Кто научил тебя молитве?» Монах ответил: «Демоны». Старец улыбнулся и сказал: «Какой скандал вы наговорили для тех, кто не знает дела! Однако скажи мне, как бесы научили тебя молитве?» Преподобный ответил: «Мне была допущена жестокая и длительная борьба с жестокими мыслями, фантазиями и ощущениями, которая не давала мне покоя ни днем, ни ночью. Я обессилел и невероятно похудел от тяжести этого неестественного состояния. Угнетенный натиском духов, я прибег к Иисусовой молитве. Война достигла такой степени, что видения начали ощутимо мелькать в воздухе перед моими глазами. Я постоянно чувствовал, будто мое горло связано веревкой. Затем, во время самого сражения, я начал чувствовать, что молитва укрепляется и надежда обновляется в моем сердце. Когда война, становившаяся все легче и легче, наконец совсем утихла – вдруг сама молитва появилась в моем сердце». Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво. Бог в свое время даст благодатную, чистую молитву тому, кто молится не ленясь и постоянно своей нечистой молитвой, кто не оставляет малодушно молитвенного подвига, когда молитва долго не поддается ему. Пример успеха в настойчивой Иисусовой молитве мы видим в Евангелии. Когда Господь выходил из Иерихона в сопровождении Своих учеников и множества народа, слепой Вартимей, сидевший при дороге и просивший милостыню, узнав, что Господь проходит мимо, начал кричать: «Сын Давидов, Иисус, помилуй меня!» Его пытались заставить замолчать, но он кричал еще сильнее. Последствием непрестанного крика стало исцеление Господом слепого (Мк. 10:46–52). Так возопием и мы, несмотря на помыслы, фантазии и греховные ощущения, возникающие от нашей падшей природы и наносимые диаволом для воспрепятствования нашему молитвенному крику, – и несомненно получим милость. Ученик: Каковы истинные плоды Иисусовой молитвы, по которым послушник может узнать, что он молится правильно? Старец: Первые плоды молитвы – внимание и умиление. Эти плоды появляются раньше всех других от всякой правильно совершаемой молитвы, но особенно от Иисусовой молитвы, упражнение которой выше псалмопения и других молитвенных правил. Из внимания рождается нежность, а из нежности внимание увеличивается. Они усиливаются, рождая друг друга; они придают глубину молитве, постепенно оживляя сердце; они придают ему чистоту, устраняя рассеянность и фантазию. Как и сама истинная молитва, и внимание, и умиление суть дары Божии. Как мы доказываем свое желание стяжать молитву принуждением себя к ней, так мы доказываем свое желание стяжать внимание и умиление принуждением себя к ним. Далее, плодом молитвы является постепенно расширяющееся видение своих грехов и своей греховности, при этом умиление усиливается и переходит в плач. Плачем называется обильное умиление, соединенное с скорбью сокрушенного и смиренного сердца, действующей из глубины сердца и охватывающей душу. Затем приходят ощущения присутствия Божия, живое воспоминание о смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем и в свое время осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх Божий нельзя уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий – совершенно новое ощущение. Страх Божий – это действие Святого Духа. От вкушения этого дивного действия страсти начинают таять – ум и сердце начинают привлекаться к непрестанному молитвенному упражнению. После некоторого продвижения приходит ощущение мира, смирения, любви к Богу и ближним без различия добра от зла, терпения скорбей, как Божиих попущений и исцелений, в которых необходимо наша греховность. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизреченно свята, тонка, смиренна, отличается бесконечным отличием от человеческой любви в обычном ее состоянии; ее нельзя сравнивать ни с какой любовью, движущейся в падшей природе, какой бы правильной и священной ни была эта природная любовь. Естественный закон, действующий во времени, утверждается; но вечный закон, духовный закон, настолько выше его, насколько Святой Дух Божий выше человеческого духа. О дальнейших плодах и последствиях молитвы пресвятым именем Господа Иисуса я воздержусь говорить: пусть благодатный опыт научит им и меня, и других. Эти последствия и плоды подробно описаны в «Добротолюбии», этом превосходном, боговдохновенном руководстве по обучению умной молитве для продвинутых иноков, способных войти в гавань священного молчания и бесстрастия. Признавая и себя, и вас послушниками в духовном подвиге, я имею прежде всего в виду, излагая правильные понятия об упражнении Иисусовой молитвы, нужды послушников, нужды большинства. «Приобретите плач, — говорили отцы, — и он научит вас всему». Будем плакать и постоянно плакать пред Богом: то, что от Бога, не может прийти иначе, как по благоволению Божию, – и оно приходит в духовном характере, в новом характере, в таком характере, о котором мы не можем составить никакого понятия в своем плотском, душевном, старом и страстном состоянии. Особо следует отметить мнение о себе, которое прививается практикующему правильное исполнение Иисусовой молитвы. Высшего мастерства в этом достиг иеромонах Серафим Саровский. Однажды настоятель послал к нему монаха, которому он благословил начать отшельническую жизнь, чтобы отец Серафим мог наставить этого монаха в пустыни настолько, насколько он сам познал эту труднейшую форму монашеской жизни. Отец Серафим, очень любезно приняв преподобного, ответил: «Сам я ничего не знаю». При этом он повторил монаху слова Спасителя о смирении (Мф. 11:29) и их объяснение преподобным Иоанном Лествичником действием сердечной Иисусовой молитвы. Мне рассказали следующее об одном практикующем молитву. Его пригласили благотворители монастыря в губернскую столицу. Посещая их, преподобный постоянно терялся, не зная, о чем с ними говорить. Однажды он был в доме очень благочестивого любителя Христа. Этот человек спросил монаха: «Почему сейчас нет бесноватых?» – «Что значит, их нет?» ответил монах: «Их много». – «Ну и где они тогда?» — возразил возлюбленный Христа. Монах ответил: «Во-первых, вот – я один». «Давай сейчас! Что вы говорите!" — воскликнул хозяин, глядя на монаха с дикой улыбкой, в которой выражались и недоумение, и ужас. «Будьте уверены...» – начал продолжать монах. – «Хватит, хватит!» – прервал хозяин и заговорил с другими о другом, и монах замолчал. «Слово о кресте и самоотречении есть безумие» (1 Кор. 1:18) для тех, кто не понимает их действия и силы. Кто, не зная молитвенного плача и открываемых им тайн, сможет понять слова, исходящие из глубины такого плача? Кто достиг самопознания посредством духовного подвига, тот видит себя связанным страстями, видит отверженных духов, действующих в нем и через него. Брат спросил Пимена Великого: «Как должен жить исихаст?» Великий ответил: «Я вижу себя человеком, утонувшим в болоте по шею, с ношей на шее, и взываю к Богу: помилуй меня». Этот святой, наученный глубочайшим, немыслимейшим смиренным плачем, говорил живущей с ним братии: «Поверьте мне: куда диавол брошен, туда брошен и я». Завершим наш разговор об Иисусовой молитве воспоминанием совершенного монаха Пимена Великого. Ученик: Мое сердце жаждет услышать больше: скажи что-нибудь еще. Старец: Упражняющемуся в молитве очень полезно иметь в своей келье иконы Спасителя и Божией Матери, довольно значительных размеров. Время от времени к иконам можно обращаться во время молитвы, как бы к самим присутствующим там Господу и Богородице. Ощущение присутствия Бога в келье может стать привычным. При таком постоянном ощущении мы останемся в келье со страхом Божиим, как бы постоянно под взором Божьим. Действительно: мы всегда находимся в присутствии Бога, потому что Он вездесущ – мы всегда находимся под взором Бога, потому что Он видит всё и вся. Слава всемилостивому Господу, видящему нашу греховность и прегрешения, терпеливо ожидающему нашего покаяния и даровавшему нам не только разрешение, но и повеление молить Его о милости. Воспользуемся неизреченной милостью Божией к нам! Примем это с величайшим почтением, с величайшей благодарностью! Будем возделывать ее для нашего спасения с величайшим усердием, с величайшей заботой! Милосердие даруется Богом во всем изобилии; но принять или отвергнуть его, принять всей душой или с двуличием, остается на свободную волю каждого человека. «Сын мой! С юности выбирай наставление, и до старости найдешь мудрость. Приди к ней, как пашущий и сеющий, и жди от нее добрых плодов; ибо в служении ей потрудишься немного, и скоро будешь есть от произведений ее» (Сирах 6:18–19). «Утром сей семя твое, и вечером не давай рукам твоим праздно» (Еккл. 11:6). «Благодарите Господа и призовите имя Его... Взыщите Господа и укрепитесь; ищите лица Его во веки веков» (Пс. 105:1, 4). Этими словами Священное Писание учит нас, что подвиг служения Богу, подвиг молитвы надо совершать всей душой, постоянно и непрестанно. Внешние и внутренние скорби, которые неизбежно должны встретиться на пути этого подвига, должны преодолеваться верой, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, исцеляющими уклонения и оступления покаянием. Как оставление молитвенного подвига, так и перерывы в нем чрезвычайно опасны. Лучше не начинать этого подвига, чем, начав, бросить его. Душу подвижника, оставившего начатое упражнение в Иисусовой молитве, можно уподобить земле, обработанной и удобренной, но впоследствии заброшенной: на такой земле с необычайной силой растут сорняки, пускают глубокие корни и приобретают особую густоту. В душу, отрекшуюся от благодатного соединения с молитвой, оставившую молитву и оставленную молитвой, страсти вторгаются потоком, заливая ее. Страсти приобретают над такой душой особую власть, особую твердость и устойчивость, скрепляясь ожесточенностью и мертвенностью сердца, неверием. Бесы, изгнанные молитвой, возвращаются в душу; разгневанные предыдущим изгнанием, они возвращаются с большей яростью и в большем количестве. «Последнее состояние того человека становится хуже первого» (Мф. 12:45), по определению Евангелия: состояние того, кто подвергся господству страстей и бесов, после избавления от них истинной молитвой, несравненно более несчастно, чем состояние того, кто не пытался сбросить греховное иго, кто не вынул меча молитвенного из ножен. Вред от перерывов или периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду от полного оставления; этот вред тем значительнее, чем дольше перерыв. Во время «сна» подвижников, то есть во время их небрежения к молитве, приходит «враг», невидимый физическим оку, незаметно для подвижников, позволивших себе увлечься и отвлечься, и «сеет сорняки среди пшеницы» (Мф. 13:25). Сеятель сорняков очень опытен, хитер и полон злобы: ему легко посеять самый злостный сорняк, незначительный по виду и в начале, но потом обволакивающий и опутывающий всю душу своими многочисленными ответвлениями. «Кто не со Мною, — сказал Спаситель, — тот против Меня, и кто не собирает со Мною, рассеивает» (Лк. 11:23). Молитва не вверяется двоедушным, непостоянным работникам; «Она очень сурова к необученным, и непостоянные с ней не останутся. Она будет для него тяжелым камнем испытания, и он без колебаний отбросит ее. Слушай, сын мой, и прими мой суд, и не отвергни моего совета: вложи ноги твои в оковы ее и шею твою в ошейник ее. Предложи свое плечо, чтобы нести ее, и не волнуйся из-за ее уз. Придите к ней всей душой и изо всех сил держите пути ее. Разыскивайте и ищите, и она станет известна вам; и когда ты схватишь ее, не отпускай ее. Ибо наконец ты обретешь покой, который она дает, и она превратится в радость для тебя. Оковы ее будут для тебя крепкой защитой, и воротники ее — славной одеждой» (Сирах 6:20–21, 23–29). Аминь. Порядок внимания для живущего в мире Душа всех упражнений в Господе — «внимание». Без «внимания» все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтобы иметь возможность сохранять «внимание к себе» не только в одиночестве, но и среди тех самых рассеяний, в которые его иногда невольно втягивают обстоятельства. Пусть страх Божий перевесит все другие ощущения на весах сердца: тогда легко будет сохранить «внимание к себе» и в тишине своей кельи, и среди окружающего со всех сторон шума. Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар в крови, весьма способствует «вниманию к себе»; тогда как нагревание крови – от чрезмерного ли употребления пищи, от напряженного телесного движения, от воспаления гнева, от опьянения тщеславием или от других причин – порождает множество мыслей и фантазий, иначе говоря, рассеяние. Святые отцы предписывают желающему «заботиться о себе» прежде всего умеренное, равномерное и постоянное воздержание в пище. По пробуждении – по образу ожидаемого пробуждения всех людей из мертвых – устремите свои мысли к Богу, предложите Богу первые плоды помыслов вашего ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиной, очень внимательно, соблюдая все необходимые телесные нужды воскресшего от сна, читай свое обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитв, сколько об их качестве, то есть чтобы они совершались со «вниманием», и чтобы благодаря этому «вниманию» сердце освящалось и оживлялось молитвенным умилением и утешением. После молитвенного правила, снова всеми силами стремясь «к вниманию», читайте Новый Завет, и особенно Евангелия. Во время этого чтения внимательно запомните все заветы и заповеди Христовы, чтобы ими вы могли руководить своей деятельностью, как видимой, так и невидимой. Количество чтения определяется силами и обстоятельствами. Не следует отягощать ум чрезмерным чтением молитв и Писания и пренебрегать своими обязанностями неумеренным упражнением в молитве и чтении. Как чрезмерное расстройство пищевого поведения ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение к благочестивым упражнениям и наводит на него уныние. Новичку Святые Отцы предлагают частые, но краткие молитвы. Когда ум в духовном возрасте подрастет, окрепнет и повзрослеет, тогда он будет способен непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного возраста в Господе, относятся слова святого апостола Павла: «Желаю, чтобы на всяком месте люди молились, воздевая святые руки, без гнева и ссоры» (1 Тимофею 2:8), то есть без страсти и без всякого рассеяния и парения. То, что прилично мужчине, еще не прилично младенцу. Освещенный через молитву и чтение Солнцем Правды, Господь наш Иисус Христос, пусть человек выходит на дела дневного поля, заботясь о том, чтобы во всех его делах и словах, во всем его существе, царила и действовала всесвятая воля Божия, открытая и изъясненная людям в евангельских заповедях. Если в течение дня представятся свободные минуты, употребите их на чтение «со вниманием» каких-нибудь избранных молитв или каких-нибудь избранных мест из Писания и ими еще раз укрепите силы души, истощаемые деятельностью среди суетного мира. Если эти золотые минуты не наступают, надо оплакивать их, как потерю сокровища. То, что потеряно сегодня, не должно теряться на другой день: ибо сердце наше охотно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столь губительное в деле Божием, в деле человеческого спасения. Если же случится тебе сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно исцели преступление покаянием и через искреннее покаяние вернись на путь Божий, от которого ты сбился, нарушив волю Божию. Не задерживайтесь с пути Божьего! – Приходящим греховным мыслям, фантазиям и ощущениям противопоставляйте с верой и смирением евангельские заповеди, говоря вместе со святым патриархом Иосифом: «Как могу я сделать это великое зло и согрешить пред Богом?» (Бытие 39:9). Тот, кто заботится о себе, должен вообще отказаться от всякого фантазирования, как бы оно ни казалось заманчивым и правдоподобным: всякое фантазирование есть блуждание ума вне истины, в стране несуществующих и несбыточных призраков, которые льстят уму и обманывают его. Последствиями фантазирования являются: потеря «внимания» к себе, рассеянность ума и жестокосердие во время молитвы; отсюда следует душевное расстройство. Вечером, готовясь ко сну, который по отношению к жизни этого дня есть смерть, исследуйте свои действия в течение прошедшего дня. Для того, кто ведет «внимательную жизнь», такое обследование не представляет труда: ведь благодаря «вниманию к себе» разрушается забывчивость, столь характерная для рассеянного человека. Итак, вспомнив все свои грехи делом, словом, мыслью и ощущением, принеси в них покаяние Богу с намерением и сердечным залогом исправления. Потом, прочитав свое молитвенное правило, заверши богомыслием день, начавшийся с Богомыслием. Куда уходят все мысли и чувства спящего человека? Что это за таинственное состояние – сон, в котором душа и тело живы, но не живут, лишенные сознания своей жизни, как бы мертвые? Сон так же непостижим, как смерть. Во время него душа отдыхает, забывая самые лютые скорби и бедствия земные, в образе вечного покоя своего; а тело!... если оно воскреснет ото сна, то непременно воскреснет и из мертвых. Великий Агафон говорил: «Невозможно преуспеть в добродетели без напряженного «внимания к себе». «Аминь. Написано в ответ на желание вести внимательную жизнь в миру, для одного благочестивого мирянина. Молящийся разум ищет союза с сердцем Двери чувств закрыты: язык молчит, глаза закрыты, слух ни к чему не обращает внимания вне меня. Ум, облеченный в молитву, сложив с себя бремя земных помыслов, спускается в покои сердца. Двери камеры заперты; везде тьма, непроглядный мрак. И ум в недоумении начинает с молитвой стучать в двери сердца; оно терпеливо стоит у дверей, стучит, ждет, снова стучит, снова ждет, снова молится. Нет ответа, не слышен голос! Мертвая тишина и тьма отвечают могильной тишиной. Ум отходит от дверей сердца, скорбя, и в горьком плаче ищет утешения. Не разрешалось появляться перед Царем царей в святилище внутренней палаты. За что, за что вас отвергают? На мне печать греха. Привычка думать о земных вещах меня отвлекает. Нет у меня сил: потому что не приходит мне на помощь Дух, Всесвятой и Всеблагий Дух, восстанавливающий союз ума, сердца и тела, разлученных страшным падением человечества. Без всемогущей творческой помощи Духа мои собственные усилия будут тщетны! Он милостивый, бесконечно любящий: но нечистота моя не допускает Его ко мне. слезами омоюсь, очищу себя исповеданием грехов своих, отрекусь от пищи и сна тела моего, от обилия которых придается тяжесть душе; весь облаченный в плач покаяния, я спущусь к дверям моего сердца. Там я буду стоять или сидеть, как слепой в Евангелии, я перенесу бремя и скуку мрака, я воззову к Могущему миловать: «Помилуй меня!» (Мк. 10:48). И сошел он, и стал, и начал кричать с плачем. Он уподоблял себя слепому, не видящему истинного, немеркнущего Света, – глухонему, не умеющему ни говорить, ни слышать духовно; он чувствовал в самой реальности вещей, что он действительно слеп, глух, нем, стоит у ворот Иерихона – сердца, обитаемого грехами, – ожидая исцеления от Спасителя, которого он не видит, которого он не слышит, к которому он взывает – хотя бы по своему убогому состоянию. Он не знает имени Его, называет Сына Божия сыном Давидовым: ибо плоть и кровь не могут почтить Бога как Бога. Укажи мне путь, по которому придет Спаситель? Этот путь – молитва, как сказал Пророк человеку от лица Бога и Духом Божьим: «Жертва хвалы прославит Меня, и есть способ, которым Я покажу ему спасение Мое» (Пс. 50:23). Скажи мне, в какой час придет Спаситель? Утром, или в полдень, или ближе к вечеру? «Бодрствуйте и молись, ибо не знаешь, когда приидет Господь, Бог твой» (ср. Мф. 24:42; Мк. 13:33). Путь известен, час не назначен! – Я выйду за город, стану или сяду у ворот Иерихона, как советует святой Павел: «Итак выйдем к Нему за стан, неся поругание Его» (Евр. 13:13). Мир уходит; все в нем непостоянно: он даже не городом называется, а станом. Я оставлю привязанность к имуществу, которое невольно остается после смерти, а часто и перед смертью; Я оставлю почести и погибающую славу; Я оставлю чувственные удовольствия, которые отнимают способность к духовным трудам и занятиям. «Ибо мы не имеем здесь постоянного града, но ищем града будущего» (Евр. 13:14), который должен быть открыт мне заранее в сердце моем по милости и благодати Бога – Спасителя моего. Кто не возносится духом в мистический Иерусалим во время этой земной жизни: даже после выхода души из тела, тот не может иметь уверенности, что вход в небесный Иерусалим будет разрешен ему. Первое служит залогом второго. Аминь. «Совершите суд истины и мира в вратах ваших... и никто из вас да не замышляет зла ​​в сердце вашем на ближнего своего,... говорит Господь Саваоф» (Захария 8:16–17). · «Врата»: Это врата души, через которые в нее входят различные мысли и впечатления. · «Ваши»: Только эти врата действительно принадлежат человеку. · «Исполните приговор»: Судья, сидящий у ворот и проводящий приговор, — это наш разум. Оно производит сортировку или рассмотрение мыслей и впечатлений, когда они приходят к вратам души, чтобы допустить в храм души те, которые там должны быть, и не допустить тех, которых быть не должно. · «Совершите суд истины и мира во вратах ваших»: Ум, судья, сидящий и судящий у врат души, должен при рассмотрении мыслей и впечатлений принимать только истинные. Истинная мысль, истинное впечатление, то есть исходящее от Господа, который один есть «Истина», приносит с собою в душу неизреченный мир и тишину; по тому они узнаются как бывшие от Истины, от Христа, дающего ученикам Своим мир или (что то же самое) смирение, чтобы сердце их не смущалось никаким земным бедствием. · Напротив, «помыслы, исходящие от бесов», говорит Великий Варсонофий, «прежде всего исполнены смущения и печали, и они таят [душу] за собой скрытым и тонким образом: враги одеваются в овечьи шкуры, т. е. внушают мысли, которые кажутся праведными, а внутри они суть «волки хищные» (Мф. 7:15), т. е. схватывают и «обольщают сердца простых» (Мф. 7:15). Рим. 16:18) тем, что кажется хорошим, но на самом деле губительно. Писание говорит о змее, что он самый хитрый: поэтому постоянно следите за его головой (Быт. 3:1, 15), чтобы он не нашел в вас норы и, поселившись в ней, не произвел опустошения». Голова змеи – начало ее мысли или фантазии. · «И пусть никто из вас не замышляет зла». Демоническая мысль, придя к вратам души, пытается принять вид праведности, приводя уму этому судье, сидящему и судящему у врат, бесчисленные оправдания, чтобы получить доступ в душу. Но эти ложные уверения, это «воображение зла» Пророк велит нам не любить. Таких мыслей не только нельзя принимать и соглашаться с ними, но даже и беседовать с ними нельзя; вместо этого тотчас же, при самом первом появлении греховной мысли, надо прибегнуть через молитву к Господу Богу, чтобы Он отогнал врага от врат души. Аминь. Доказательство воскресения человеческих тел, основанное на действии умной молитвы В уединенном, малоизвестном, незначительном монастыре, расположенном среди лесов и болот, жил некий монах. Со страхом, с недоверием к себе и с тщательным изучением святоотеческих писаний вникал он в молитву, совершаемую умом в глубине и тайне внутренней камеры души. Однажды преподобный стоял в церкви, погружая ум свой в сердце, – и вдруг сердце его молитвенно двинулось к уму его и при этом ввлекло все тело его в священное, духовное состояние, невыразимое словами, превосходящее все страсти, постижимое только опытным путем. Когда монах увидел это столь необычное, новое состояние своего тела, его ум озарился мистическим знанием. Слова преподобного Иоанна Лествичника, казавшиеся ему до сих пор загадочными и странными, теперь получили объяснение. Он говорит: «Я взывал всем сердцем моим» (Пс. 119:145), то есть телом, душой и разумом». Вот доказательство воскресения человеческих тел, которым я обладаю внутри себя! Если тело способно к духовным ощущениям, если оно может вместе с душой участвовать в благодатном утешении; если оно и теперь может стать причастником благодати, то как же ему не воскреснуть для жизни вечной, по учению Писания? Тела угодников Божиих осолились благодатью – и тление не могло их коснуться! Своей победой над коррупцией они уже начали свое воскрешение; изливая исцеления, они демонстрируют присутствующую в них благодать и обитающую в них вечную жизнь, которой в свое время суждено раскрыться в преславнейшем воскресении, задуманном и дарованном человечеству Искупителем нашим, Господом Иисусом Христом. Аминь. О смирении (Разговор старца с учеником) Ученик: Что такое смирение? Старец: Это евангельская добродетель, собирающая силы человека в одну миром Христовым, превосходящим человеческое понимание. Ученик: Если оно превосходит понимание, как мы узнаем о его существовании? Более того, как мы можем приобрести добродетель, которую даже не можем постичь? Старец: О существовании ее мы узнаем через веру из Евангелия, а саму добродетель познаем опытным путем, по мере ее приобретения. Но даже после его приобретения оно остается непонятным. Старец: Потому что это Божественно. Смирение – это учение Христово, это свойство Христа, это действие Христа. Слова Спасителя: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29), объясняются преп. Иоанном Лествичником так: «Научитесь не от ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, то есть от Моего подобания вам, от Моего сияния на вас и действия в вас, «ибо Я кроток и смирен сердцем, и в помыслах, и в расположении». Как же тогда можно постичь свойство и деяния Христа? Они, даже осязаемые, непостижимы, как сказал и Апостол: «И мир Божий, превосходящий всякое разумение, соблюдет сердца и помышления ваши через Христа Иисуса» (Флп. 4:7). Мир Божий есть и начало, и прямое следствие смирения; это действие смирения и причина этого действия. Он действует на разум и сердце всемогущей Божественной силой. И сила, и ее действие, естественно, непонятны. Ученик: Какими средствами можно достичь смирения? Старец: Исполнением евангельских заповедей и особенно через молитву. Благодатное действие смирения близко похоже на благодатное действие молитвы; вернее: это одно и то же действие. Ученик: Не откажитесь подробно объяснить оба способа стяжания смирения. Старец: Они оба изложены в учении святых отцов. Св. Иоанн Лествичник говорит, что только ведомые Духом Божиим могут удовлетворительно рассуждать о смирении, а св. Исаак Сирин говорит, что Дух Святой таинственно научает смирению человека, приготовившего себя к такому наставлению. Мы, собирая крохи, падающие с духовной трапезы господ наших – святых отцов, – получили самое скудное понятие о смирении; это мы сами стремимся держаться и передавать вопрошающим, как драгоценное предание Отцов. Со всей справедливостью полученные нами понятия о смирении можно назвать крошками: самое сокровище, в его недостижимой полноте, принадлежит тому, кто стяжал Христа в себе самом. Преподобный авва Дорофей говорит, что «Смирение естественным образом образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям... Здесь происходит то же самое, что и при изучении наук или врачебного искусства. Когда кто-нибудь хорошо выучит их и упражняет их, то мало-помалу, от упражнения, ученый или врач приобретают привычку, но они не могут сказать или объяснить, как они пришли в привычку, потому что мало-помалу душа получила ее от упражнения. То же происходит и при приобретении смирения: от исполнения заповедей образуется некая смиренная привычка, которую невозможно объяснить словами». Из этого учения преподобного аввы Дорофея видно, что желающий стяжать смирение должен тщательно изучать Евангелие и с такой же тщательностью исполнять все заповеди Господа нашего Иисуса Христа. Исполнитель евангельских заповедей может прийти к познанию своей греховности и греховности всего человечества и, наконец, к сознанию и убеждению, что он самый грешный и худший из всех людей. Ученик: Мне кажется непоследовательным – как может тот, кто со всей тщательностью исполняет евангельские заповеди, прийти к сознанию того, что он величайший грешник? Кажется, последствия должны быть обратными. Тот, кто постоянно совершает добродетели, и совершает их с особым усердием, не может не считать себя добродетельным. Старец: Последнее относится к тем, кто делает мнимое добро «от себя», от своей падшей природы. Кто делает такое добро по своему разумению, по склонностям и указаниям своего сердца, тот не может не видеть этого добра, не может не удовлетворяться, не может не восхищаться им; он сам хвалится этим и наслаждается человеческими похвалами; он ищет, требует их; становится злым и враждебным по отношению к тем, кто отказывается от похвалы. Он перечисляет свои добрые дела, из множества их составляет мнение о себе и, по своему мнению о себе, мнение о ближних, подобно упомянутому в Евангелии фарисею. Такого рода деятельность приводит к мнению о своей праведности, образуя праведников, отвергнутых Господом и отвергающих Господа или лишь поверхностно и холодно исповедующих Его мертвым исповеданием (Мф. 9:13). Противоположные последствия наступают от исполнения евангельских заповедей. Как только подвижник начинает исполнять их, он видит, что он исполняет их весьма недостаточно, нечисто, что ежечасно увлекается своими страстями, то есть поврежденной волей, к запрещенной заповедями деятельности. Тогда он ясно увидит, что падшая природа враждебна Евангелию. Усиленная деятельность по Евангелию все яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и поражений, убогое состояние падшей природы, отчужденной от Бога, приобретшей враждебное к Богу расположение. Оглядываясь на свою прошлую жизнь, он видит, что это непрерывная цепь грехов, падений, поступков, гневающих Бога, и от искренности сердца признает себя величайшим грешником, достойным временных и вечных наказаний, всецело нуждающимся в Искупителе, имеющим в Нем единственную надежду на спасение. Такое мнение о себе формируется у него незаметно от исполнения заповедей. Можно с уверенностью сказать, что тот, кто руководствуется в своей жизни Евангелием, не замедлит дать полную уверенность в том, что он не знает в себе ни одного доброго дела. Исполнение им заповедей он считает искажением и осквернением их, как говорит св. Петр Дамаскин. «Научи меня творить волю Твою» (Пс. 143:10), вопиет он с плачем к Богу, ту волю, которую Ты повелел мне исполнить, которую я стремлюсь исполнить, но не могу, потому что моя падшая природа не понимает ее и не подчиняется ей. Все мои усилия были и будут напрасны, если Ты не протянешь Свою руку, чтобы помочь мне. «Твой добрый Дух», только Он один, «поведет меня на ровную землю». «В добро нельзя верить и действовать иначе, как во Христе Иисусе и Святом Духе», — говорил преподобный Марк Подвижник. Ученик: Не приведет ли такой взгляд на себя к унынию и отчаянию? Старец: Это приведет к христианству. Именно для таких грешников Господь сошел на землю, как Он Сам заявил: «Не праведников Я пришел призвать к покаянию, но грешников» (Мф. 9:13). Именно такие грешники могут принять и исповедовать Искупителя всем своим сердцем. Ученик: Предположим, что деятельность по евангельским заповедям ведет к познанию и сознанию своей греховности; но как достичь признания себя грешнее всех людей, среди которых есть страшные преступники, злодеи? Старец: Это опять-таки естественное следствие подвига. Если перед нашим взором имеются два предмета, и мы рассматриваем один со всем возможным вниманием и беспрерывно, не обращая внимания на другой, то о первом мы получаем ясное, подробное, определенное понятие, а о втором мы остаемся при самом поверхностном понятии. Взор ума исполнителя евангельских заповедей постоянно направлен на его собственную греховность; исповедуясь в этом Богу и плача, он заботится об открытии в себе новых ран и пятен. Раскрывая их с помощью Божией, он стремится к все новым открытиям, влекомый стремлением к богоугодной чистоте. Он не смотрит на грехи своих ближних. Если же случайно ему случится взглянуть на грех ближнего, то взгляд его будет самым поверхностным и мимолетным, как это водится у людей, занятых чем-то особенным. Из самого образа его жизни естественно и логично вытекает признание себя грешником из грешников. Святые отцы требуют от нас такого расположения. Без такого самопознания святые отцы считают неправильным даже молитвенный подвиг. Брат сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный ответил: «Не велика, что мысль твоя с Богом: велико видеть себя ниже всей твари». Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва – это крик и плач смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг становится склонен к самообольщению и бесовскому прелести. Ученик: Задаваясь вопросом, как можно прогрессировать в смирении, одновременно прогрессируя в добродетелях, я отвлек вас от порядка повествования. Старец: Я возвращаюсь к этому. В упомянутом наставлении преподобного аввы Дорофея цитируется изречение некоего святого старца, что «путь смирения есть подвиги телесные, совершаемые с разумением». Это наставление очень важно для братии, совершающей различные монашеские послушания, некоторые из которых тяжелы для тела, а другие связаны с духовным подвигом. Что значит «трудиться с пониманием»? Это значит нести монашеский труд как наказание за свою греховность, в надежде получить прощение от Бога. Что значит «трудиться неразумно»? Трудиться с плотским возбуждением, с тщеславием, с хвастливостью, с презрением к другой братии, которая не может вынести такого труда по немощи или неспособности, или даже лени. В последнем случае труд, каким бы напряженным, длительным и материально полезным для монастыря он ни был, не только бесполезен для души, но и вреден, так как наполняет ее самомнением, в котором нет места в душе никакой добродетели. Пример «труда разумения», возведшего делателя на высоту христианского совершенства, низведя его в глубину смирения, мы видим в подвиге блаженного Исидора Александрийского. Он был одним из сановников Александрии. Призванный милостью Божией к иноческой жизни, Исидор поступил в общежительный монастырь недалеко от Александрии и отдал себя в безусловное послушание настоятелю обители, человеку, исполненному Святого Духа. Игумен, видя, что с высоты его сана сформировался в Исидоре надменный и суровый характер, намеревался действовать против душевной болезни, навязывая послушание, трудное не столько для тела, сколько для больного сердца. Исидор, войдя в общину, заявил игумену, что отдается ему, как железо отдается в руки кузнецу. Игумен повелел ему стоять и постоянно оставаться у ворот монастыря, чтобы он кланялся в ноги каждому входящему и выходящему и говорил: «Молись за меня, ибо я одержим бесом». Исидор проявил послушание игумену, как Ангел Богу. Проведя в этом послушании семь лет и предвидя свою кончину по Божественному откровению, Исидор радостно скончался. О состоянии своей души во время подвига он исповедовался преподобному Иоанну Лествичнику так: «Вначале я думал, что продал себя во искупление грехов своих, и потому с величайшей скорбью, понуждая себя, как бы проливая кровь, совершал поклоны. По прошествии года мое сердце перестало печалиться, ожидая награды за терпение от Самого Бога. По прошествии еще одного года я по сознанию сердца считал себя недостойным даже пребывания в монастыре, и видеть отцов, и беседовать с ними, и встречаться с ними, и причащаться Святых Тайн, но, опуская очи свои вниз, а мысли еще ниже, я уже искренне просил молитвы у входящих и выходящих». Вот телесный труд и послушание, совершаемые с пониманием! Взгляните на их плоды! Одна смиренная мысль передавала блаженного делателя другой, более глубокой, как бы воспитывая его, пока он не вошел в самое обильное, мистическое ощущение смирения. Этим святым ощущением святому Исидору открылось небо, как одушевленный храм Божий. «Смирение делает человека жилищем Божиим», — говорил Великий Варсонофий. Преподобный авва Дорофей в начале своего наставления о смирении кладет во краеугольный камень в основание здания следующее изречение одного из святых старцев: «Прежде всего нам нужно смирение, и мы должны быть готовы сказать «прости» всякому слову, которое слышим, ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и супостата. В отказе от самооправдания, в обвинении себя и в испрашивании прощения во всех тех случаях, когда в обычной мирской жизни прибегают к оправданиям и умножают их, и заключается великая мистическая покупка святого смирения. Все святые отцы придерживались этого и завещали это. На первый взгляд это действие кажется странным; но сам опыт не замедлит доказать, что он полон пользы для души и вытекает из Самой Истины, Христа. Господь наш отверг оправдания, не употребляя их перед людьми, хотя Он мог бы открыть перед ними Свою Божественную правду во всем ее величии, и сказал фарисеям: «Вы оправдываетесь перед людьми, но Бог знает сердца ваши. Ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15). «Се, Раб Мой, — возвещает пророк Ветхого Завета о Господе, — Которого Я избрал; Мой Возлюбленный, в котором Моя душа благоволит; Я возложу на Него Дух Мой, и Он возвестит язычникам справедливость. Он не будет ссориться и кричать, и никто не услышит голоса Его на улицах» (Мф. 12:18–19; Ис. 42:1–2). «Христос и пострадал за нас», — свидетельствует Апостол Нового Завета о точном исполнении пророчества, — «оставив нам пример, чтобы и вы следовали Его стопам: «Который, когда Он был поруган, не злословил взаимно; страдая, Он не угрожал, но предал Себя Судье праведному» (1 Петра 2:21, 23). Поэтому, если мы, виновные в бесчисленных грехах, пришли в монастырь, чтобы подвергнуться распятию за наши грехи одесную Спасителя нашего, будем признавать всякую постигшую нас скорбь законным возмездием за наши грехи и справедливым наказанием за них. При таком расположении просить прощения по каждому представленному поводу будет правильным, логичным действием. «Самооправдание не принадлежит христианскому образу жизни», — говорил святитель Исаак Сирин. Преподобный Пимен Великий говорил: «Мы впадаем во многие искушения, потому что не сохраняем порядка, подобающего нашему имени. Разве мы не видим, что хананеянка приняла данное ей имя и Спаситель утешил ее (Мф. 15:27 и дал.). Подобным же образом Авигея сказала Давиду: «На мне, господин мой, будет беззаконие» (1Цар. 25:24), и Давид, услышав это, полюбил ее. Авигея есть образ души, а Давид Божий: если душа обвиняет себя пред Господом, то Господь возлюбит ее». Великого спросили: что такое «высоко» (Лк. 16:15). Он ответил: «Обоснования. Не оправдывайся, и ты обретешь покой». Не оправдывающий себя руководится смиренномудрием, а оправдывающий себя руководится высокомерием. Патриарх Александрийский Феофил однажды посетил гору Нитрию. Эта гора была местом обитания многочисленной монашеской общины, ведущей жизнь исихастов. Авва горы был человеком великой святости. Архиепископ спросил его: «Что, отче, по-твоему, самое главное на монашеском пути?» Авва ответил: «Постоянное самообвинение и самоосуждение». На это архиепископ сказал: «Да! Нет другого пути, кроме этого». Свое бедное учение о смирении я завершу прекрасным учением преподобного Иоанна Пророка об этой добродетели. «Смирение состоит в том: ни в коем случае не считать себя чем-то, во всем отсекать свою волю, подчиняться всему, переносить без волнения все, что припадает к нам извне. Таково истинное смирение, в котором нет места тщеславию. Смиренный не должен проявлять свое смирение «смиренными словами», ему достаточно сказать «прости меня» или «помолись за меня». Не следует также добровольно добровольно выполнять низшие дела: это, как и первое (т. е. смиренная речь), ведет к тщеславию, препятствует прогрессу и приносит больше вреда, чем пользы; но когда что-то приказано, то следует не противоречить, а исполнять с послушанием – это ведет к прогрессу». Ученик: Неужели так вредно для души употребление смиренных слов, называемых «смирословие»? Это кажется очень подходящим для монаха и весьма поучительным для мирских людей, которые умиляются, слыша смиренные слова монаха. Старец: Господь сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26). Зло ни в коем случае не может быть причиной добра. Лицемерие и человекоугодие не могут быть причиной назидания: они могут угодить миру, потому что всегда угождали ему; они могут вызвать похвалу мира, потому что они всегда вызывали ее; они могут привлечь любовь и доверие мира, потому что они всегда привлекали их. Мир любит своих; те, в ком оно слышит свой собственный дух, хвалятся им (Иоанна 15:18–20). Одобрение мира смиренословия само по себе является его осуждением. Господь повелел, чтобы все добродетели совершались тайно (Мф. 6), но смиренословие есть проявление смирения напоказ перед людьми. Это притворство, обман – сначала самого себя, потом других, – потому что сокрытие своих добродетелей есть одно из свойств смирения, и именно это сокрытие разрушается смиренословием и смиренным видом. «Когда вы находитесь среди братьев ваших, — говорит святой Иоанн Лествичник, — наблюдайте за собой, чтобы не выказать себя в чем-либо праведнее их. В противном случае ты сделаешь двойное зло: своим лицемерием и притворством ранишь братию, а в себе неизбежно произведешь высокомерие. Будьте усердны в душе, но не показывайте этого никак телесно, ни видом, ни словом, ни намеком». Насколько полезно упрекать и обвинять себя в греховности перед Богом, в тайне душевной обители, настолько вредно делать это перед людьми. В противном случае мы возбудим в себе обманчивое мнение, что мы смиренны, и такое представление о себе привьем ослепленным мирским людям. Один монах рассказал мне, что в своем послушничестве он пытался практиковать смиренословие, думая по своему незнанию, что это нечто особенно важное. Однажды он говорил смиренно, и так удачно, что слышавшие его, вместо того, чтобы признать его слова ложью и его самозванцем, — что всегда является целью смиренословия, — согласились, что он говорит правду: тогда он огорчился и возмутился. Перед людьми надо вести себя осторожно и почтительно, но просто, на похвалы отвечая молчанием, а на упреки так же, за исключением тех случаев, когда прошение прощения и, при необходимости, умеренное объяснение могут успокоить и примирить упрекающего нас. Преуспевшие в монашеской жизни приобретают особую свободу и простоту сердца, которая не может не проявляться в их отношениях с ближними. Они не радуют мир! Оно считает их гордыми, как совершенно справедливо отмечает св. Симеон Новый Богослов. Мир ищет лести, но видит в них искренность, в которой он не нуждается, и встречает упрек, который ненавидит. Во время моего пребывания в большом городе по монастырским делам туда приехал очень продвинутый в духовной жизни старец со своим послушником. Некоторые благочестивые миряне пожелали увидеть старца. Он им не понравился. Им очень понравился ученик, который, входя в богатые и знатные дома, поражался земному величию и низко кланялся всем. «Какой он скромный!» — говорили миряне с особым удовольствием, рожденным в них луками. Старец всю жизнь плакал о своей греховности; открытие своей греховности он считал величайшим счастьем для человека и с искренней любовью, с состраданием к бедному человечеству, одинаково бедному и во дворцах, и в хижинах, с простотой сердца, с необычайной проницательностью, доставляемой столь же чистым умом, желал поделиться духовными сокровищами с соседями, вопрошавшими его о спасении: этим он возбуждал неудовольствие против самого себя. Ученик: В чем разница между смиренномудрием (смирением) и смирением (само смирение)? Старец: «Смиренность» — это образ мышления, целиком заимствованный из Евангелия, от Христа. «Смирение» — это чувство сердца, сердечный залог, соответствующий смирению. Во-первых, надо привыкнуть к смирению; по мере того, как человек проявляет смирение, душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от помыслов, которые ум сделал своими. А когда дела человека осенятся Божественной благодатью, тогда смиренность и смирение начнут обильно рождать и усиливать друг друга, при содействии помощника молитвенного плача. Ученик: Объясните на примерах, как из смирения рождается смирение и наоборот? Старец: Был у меня один близкий знакомый монах, подвергавшийся беспрестанно различным скорбям, которых, по его словам, Богу было угодно устроить ему вместо духовного старца. Несмотря на постоянные скорби, я видел монаха почти всегда спокойным, часто радостным. Он занимался Словом Божьим и умной молитвой. Я просил его открыть мне для пользы души моей, откуда он черпал свое утешение? Он ответил: Своим утешением я обязан милости Божией и писаниям святых отцов, к которым мне дана любовь с детства. Когда нападают на меня скорби, иногда повторяю слова разбойника, исповедавшего на кресте своем праведность суда Божия в суде человеческом и этим исповеданием вошедшего в познание Спасителя. Я говорю: «Получаю должное по делам моим... помяни меня, Господи, в Царстве Твоем» (Лк. 23:41–42). С этими словами мир и покой вливаются в сердце. В другой раз мыслям печали и растерянности я противопоставил слова Спасителя: «Кто не возьмет креста своего и не пойдет за Мною, не достоин Меня» (Мф. 10:38); затем растерянность и печаль сменились покоем и радостью. Тот же эффект производят и другие подобные изречения из Священного Писания и Святых Отцов. Повторяющиеся слова «Слава Богу за все» или «Да будет воля Божия» действуют с полным удовлетворением против очень сложной скорби. Странная вещь! Иногда от сильного действия скорби теряется вся сила души; душа становится как бы глухой, теряет способность что-либо чувствовать: в это время я начинаю вслух, насильно и машинально, одним языком произносить «Слава Богу», и душа, слыша это прославление Божие, начинает как бы понемногу оживать на этом прославлении, потом ободряется, успокаивается и утешается. Кому дозволены скорби, не смогли бы в них устоять, если бы не были тайно поддержаны помощью и благодатью Божией. Опять же: без печали человек неспособен к тому таинственному, но существенному утешению, которое подается ему соразмерно его скорби, как сказал псалмопевец: «При множестве тревог моих внутри меня, утешения Твои веселят душу мою» (Пс. 94:19). Однажды против меня был задуман опасный заговор. Узнав об этом и не имея возможности предотвратить это, я почувствовал печаль до изнеможения. Прихожу в свою келью и, едва произнеся пришедшие мне на ум слова Спасителя: «Да не смущается сердце ваше; веруете в Бога, веруйте и в Меня» (Ин. 14:1), печаль исчезла; вместо этого меня охватила невыразимая радость; Пришлось мне лечь на кровать, и весь день я был как в угаре, при этом в уме повторялись слова, изливающие в душу утешение: «веруй в Бога и веруй в Меня». Причина сердечного смятения – неверие; причина сердечного спокойствия, сердечного благодатного мира есть вера. Когда вера действует обильно, все существо человека погружается в духовное, утешительнейшее наслаждение священным миром Христовым, как бы насыщаясь и исполняясь этим ощущением. Опьяненный ею, он становится нечувствительным к стрелам смятения. Справедливо говорили отцы, что «вера есть смирение», что «веровать — значит пребывать в смирении и благости». Такое представление о вере и смирении дают святые опыты правильной иноческой жизни. В другое время печали позволено долго терзать душу. Однажды от внезапной печали я почувствовал как бы нервный удар в сердце и три месяца оставался не выходя из кельи, потрясенный нервной лихорадкой. «Бог всегда творит с нами дела великие и неисследимые, славные и удивительные дела». Мы должны понять, что мы — Его творения, в Его полной власти, а потому в полном подчинении «предадим себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу нашему». Не колеблясь расскажу вам еще один замечательный случай, несколько объясняющий действие смирения прямо от сердца, без предварительного размышления о смирении. Однажды меня подвергли наказанию и бесчестию. Когда я подвергся этому, я вдруг почувствовал жар во всем теле и с ним какое-то необъяснимое в словах омертвение, после чего вдруг в сердце моем вспыхнуло желание получить публичное опозорение и побои от палача на площади за мои грехи. При этом на моем лице появился румянец; невыразимая радость и сладость охватили все мое существо; от них я две недели оставался в экстазе, как бы вне себя. Тогда я с ясностью и точностью понял, что святое смирение в мучениках, соединенное с Божественной любовью, не может быть насыщено никакими муками. Мученики приняли жестокие истязания как дар, как прохладное питье, утоляющее пылавшую в них жажду смирения. Смирение есть неизреченная благодать Божия, непостижимо постигаемая только духовным ощущением души. Ученик: Вы обещали мне объяснить, как через молитву развивается смирение? Старец: Соединение смирения с молитвой очень ясно изложено преподобным аввой Дорофеем. «Непрестанное упражнение в молитве, — говорит святитель, — противодействует гордыне. Очевидно: смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакую добродетель без помощи и защиты Божией, не перестает настойчиво молиться Богу, чтобы Он помиловал его. Кто постоянно молится Богу, если удостоится сделать что-нибудь должное, тот знает, через Кого это было сделано им, и не может гордиться или приписывать это своей собственной силе, но все исправления свои приписывает Богу, непрестанно благодарит Его и молится Ему непрестанно, трепеща, чтобы не лишиться помощи Свыше, чтобы не обнаружилась таким образом собственная немощь его. Он молится из смирения». Если кто-нибудь во время своей молитвы удостоится умиления, рожденного от внимательной молитвы, то он по опыту знает, что именно в драгоценные минуты умиления появляются в нем мысли смирения, сообщающие ощущение смирения. Это происходит особенно тогда, когда нежность сопровождается слезами. Чем чаще наступают времена умиления, чем чаще молящийся становится слушателем мистического учения о смирении, тем глубже это учение проникает в его сердце. Постоянное умиление сохраняет душу в постоянном смирении, в расположении к непрестанной молитве и богомыслии. Святые отцы отмечают, что в отличие от тщеславия, которое разбрасывает мысли человека по вселенной, смирение концентрирует их в душе; оно переходит от бесплодного и легкомысленного созерцания всего мира к плодотворному и глубокому самоисследованию, к душевному молчанию, к состоянию, необходимому для истинной молитвы и которое производится внимательной молитвой. Наконец, благодатное действие смирения и благодатное действие молитвы есть одно и то же действие, как было сказано в начале нашей беседы. Это действие проявляется в двух лицах: в христоподобном смирении и в Божественной любви, которая есть высшее действие молитвы. Это действие принадлежит Господу нашему Иисусу Христу, Который обитает и действует Духом Святым неизреченно и непостижимо в избранных Им сосудах. Аминь. «Дом души — терпение: ибо в нем живет душа; пища души — смирение: ибо она питается им», — говорил святитель Илия Евдик. Именно так: питая себя святой пищей смирения, можно пребывать в святом доме терпения. Но когда этой пищи недостает, душа покидает дом терпения. Как вихрь, смятение захватывает его, уносит и закручивает. Как волны, в нем поднимаются различные страстные мысли и ощущения, топя его в пучине неразумных и греховных размышлений, фантазий, слов и поступков. Душа впадает в состояние слабости, мрачного уныния и часто приближается к безднам убийственного отчаяния и полного беспорядка. Желаешь ли непрестанно пребывать в святом доме терпения? – Запасай пищу, необходимую для такого жилища: приобретай и умножай в себе смиренные мысли и чувства. Та сторона смирения, которая приготовляет к перенесению скорбей до их прихода и помогает мужественно переносить скорби после их прихода, называется у Святых Отцов «самообличением». Самообвинение — это обвинение себя в греховности, как общей для всех людей, так и в собственных частных грехах. При этом полезно припомнить и перечислить свои нарушения Закона Божия, кроме падений и преткновений блудного характера, подробное воспоминание о которых запрещено Отцами, так как оно возобновляет в человеке ощущение греха и радость от него. Самообличение есть деяние монашеское, умное деяние, противопоставляющее и противодействующее болезненному свойству падшего естества, которым все люди, даже самые явные грешники, стремятся выставить себя праведниками и доказать свою праведность с помощью всех возможных ухищрений. Самообличение есть насилие над падшей природой, как и молитва и другие монашеские подвиги являются насилием над ней, которым «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Самообвинение в начале своей практики имеет характер бессознательного механизма, т. е. произносится языком без особого сердечного сочувствия, даже вопреки сердечному чувству; затем мало-помалу сердце начинает притягиваться к словам самообвинения; наконец, самообвинение прозвучит от всей души, с обильным ощущением плача, умалит пред нами и скроет от нас недостатки и грехи ближних, примирит нас со всеми людьми и обстоятельствами, соберет мысли, разбросанные по миру, на дело покаяния, дарует внимательную молитву, наполненную умилением, вдохновляет и вооружает непобедимой силой терпения. Молебны Православной Церкви наполнены смиренными мыслями самоосуждения. Но монахи ежедневно выделяют часть своего времени специально для упражнений в самообвинении. Они стремятся через него уверить и убедить себя в том, что они грешники: падшая природа не хочет этому верить, не хочет присвоить себе это знание. Вообще самообличение полезно всем монахам: и послушникам, и продвинутым, и общинникам, и исихастам. Для последних самая опасная страсть, поглощающая все их дела, — это высокомерие; тогда как основной добродетелью для них, на которой строятся и держатся все остальные добродетели, является самообвинение. Вот почему авва нитрийских исихастов сказал, что, по его наблюдению, их главным делом является постоянное самообвинение. Самообвинение, достигнув своей полноты, окончательно искореняет злобу из сердца, совершенно искореняя в нем хитрость и лицемерие, которые не перестают жить в сердце, пока самооправдание находит в нем место. Преподобный Пимен Великий говорил, что ненависть к хитрости состоит в том: когда человек оправдывает ближнего своего и во всяком случае обвиняет самого себя. В основе этого изречения лежат слова Спасителя: Спаситель назвал всякого, кто осуждает ближнего своего, лицемером (Мф. 7:5). Через самообличение исихаст увидит всех людей святыми и ангелами, а себя грешником из грешников и погрузится, как в бездну, в постоянное умиление. Отличные образцы самообличения мы имеем в «Плаче преподобного Исаии Пустынника» и в 20-м слове святителя Исаака Сирина. Святой Исаак, в книге которого обычно содержатся наставления для исихастов, дал своему Слову следующее название: «Слово, содержащее самое необходимое и полезное ежедневное напоминание для того, кто молчит в своей келье и желает заниматься только собой». «Некий брат, — говорит святитель Исаак, — написал следующее и постоянно помещал перед собой в напоминание себе: «В безумии прожил ты жизнь твою, посрамленный, достойный всякого зла! По крайней мере береги себя в этот день, оставшийся от дней твоих, которые были принесены в жертву суете, вне доброй деятельности, обогатившись злой деятельностью. Не спрашивайте ни об этом мире, ни о его состоянии, ни о монахах, ни об их деятельности, какова она, ни о количестве их подвига – не давайте себе заботиться ни о чем таком. Ты таинственно вышел из мира, ты почтен умершим ради Христа: не живи уже ни для мира, ни для того, что принадлежит миру, чтобы покой предшествовал тебе, и ты был жив во Христе. Будьте готовы и готовы снести всякое бесчестие, всякое досаду, и насмешку и поношение от всех. Примите все это с радостью, как поистине достойное этого. Терпи с благодарением Богу всякую болезнь, всякую скорбь и несчастье от бесов, волю которых ты исполнил. Мужественно переносите каждую нужду и горе, постигшее вас от природы. С надеждой на Бога перенесите лишение потребностей тела, которое вскоре превратится в гной. Принимайте все это с доброй волей в надежде на Бога, не ожидая ни от кого другого избавления или утешения. «Возложите бремя ваше на Господа» (Псалом 55:22) и во всех своих искушениях осуждайте себя как причину их. Ничем не смущайся и не упрекай никого из обижающих тебя: за то, что ты вкусил от запретного дерева и приобрел различные страсти. Примите эти печали с радостью; пусть они несколько потрясут тебя, чтобы ты потом утешился. Горе тебе и твоей дурно пахнущей славе! Душу свою, исполненную всякого греха, ты оставил без внимания, как бы неосужденную, а других и словом и мыслью осуждал. Оставь эту пищу свиную, которой ты питался до сих пор. Какое тебе дело до людей, о оскверненный! Не стыдишься ли ты общения с ними, прожив жизнь свою неразумно! Если ты обратишь на это внимание и запомнишь все это, то, может быть, ты спасешься с помощью Божией. А если нет, то ты отправишься в темную страну, в жилища демонов, волю которых ты бесстыдно исполнил. Вот! Я свидетельствовал вам обо всем этом. Если Бог по праву восстает против тебя людей, чтобы отплатить тебе за те досады и упреки, которые ты помыслил и произнес в их адрес, то весь мир должен восстать против тебя навеки. И поэтому впредь перестаньте (поступать так, как вы поступали до сих пор) и терпите возмездие, положенное вам». – Обо всем этом брат напоминал себе ежедневно, чтобы иметь возможность с благодарением Богу и для душевной пользы переносить искушения и скорби, когда они приходят. Давайте и мы с благодарением претерпим то, что нам позволено, и получим пользу по благодати любящего Бога». Самообвинение имеет то особое, полезнейшее, мистическое свойство, что оно напоминает даже те проступки, которые были совершенно забыты или на которые не обращалось внимания. Упражнение в самообвинении прививает привычку обвинять самого себя. Когда какое-нибудь горе постигает того, кто приобрел эту привычку, тотчас же проявляется в нем действие привычки, и печаль принимается как заслуженная. «Главная причина всякого беспокойства, — говорит преподобный авва Дорофей, — если внимательно рассмотреть, состоит в том, что мы не обвиняем самих себя. Отсюда происходят все беспорядки; по этой причине мы никогда не находим мира. И поэтому неудивительно, что мы слышим от всех святых: «Нет другого пути, кроме этого». Мы не видим, чтобы кто-либо из святых, идя каким-либо иным путем, обрел покой! И мы хотим иметь это и держаться правильного пути, никогда не желая обвинять себя. Воистину, если человек совершает тысячи добродетелей, но не держится этого пути, он никогда не перестанет обижаться и обижать, разрушая тем самым все свои труды. Наоборот: кто обвиняет себя, тот всегда в радости, всегда в мире. Кто обвиняет себя, куда бы он ни пошел, как говорил и авва Пимен, что бы ни случилось с ним, будь то вред, или бесчестие, или какая-нибудь печаль, тот уже заранее считает себя достойным всех неприятностей и никогда не тревожится. Может ли быть что-нибудь более мирное, чем это состояние? Но кто-то скажет: если брат обидит меня, и я, исследуя себя, найду, что не дал ему для этого никакого повода, как я могу обвинить себя? Истинно, если кто испытает себя со страхом Божиим, то найдет, что дал повод в чем-либо, или делом, или словом, или каким-либо образом. А если увидит, как говорит, что в настоящее время он не дал никакого повода, то когда-нибудь прежде он обидел его или другого брата в том или ином деле и должен пострадать за то, или за какой другой грех, что часто случается. Да! если кто испытает себя, как я сказал, со страхом Божиим и испытает свою совесть, тот во всем найдет себя виноватым». Чудесная вещь! Начав обвинять себя механически, насильственно, мы, наконец, достигаем самообличения, столь убедительного и действенного для нас, что с его помощью мы переносим не только обыкновенные горести, но и величайшие бедствия. Искушения уже не имеют такой власти над прогрессирующим, но по мере прогресса они становятся легче, хотя сами по себе они и тяжелее. По мере прогресса душа укрепляется и приобретает силу терпеливо переносить происходящее. Силу даёт, как бы особо сытная пища, углублённое в сердце смирение. Эта самая сила – терпение. Непоколебимая вера в Промысл Божий утверждает терпения и способствует самообвинению. «Разве два воробья не продаются за медную монету?» сказал Господь Своим ученикам: «И ни один из них не упадет на землю без воли Отца вашего. Но сами волосы на вашей голове все сочтены. Итак не бойтесь» (Мф. 10:29–30). Этими словами Спаситель мира изобразил ту неусыпную заботу, которую имеет Бог и которую может иметь только всемогущий и вездесущий Бог, о Своих слугах и рабах. Такой заботой Божией о нас мы избавляемся от всякой малодушной заботы и страха о себе, внушаемого нам неверием. «Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да возвысит вас в свое время, возложив всю заботу вашу на Него, ибо Он печется о вас» (1 Петра 5:6–7). Когда мы подвергаемся печали, Бог видит это. Это происходит не только по Его соизволению, но и по Его всесвятому промыслу о нас. Он позволяет нам во времени мучиться за наши грехи, чтобы избавить нас от мучений в вечности. Часто бывает, что наш тайный и тяжкий грех остается неизвестным людям, остается безнаказанным, покрываясь милостью Божией; в то же время или через некоторое время мы вынуждены несколько страдать из-за клеветы или придирок, как бы напрасно и невинно. Наша совесть говорит нам, что мы страдаем за наш тайный грех! Милость Божия, покрывшая этот грех, дает нам возможность увенчаться венцом невинных страдальцев за терпимость клеветы и в то же время очиститься наказанием от тайного греха. Размышляя об этом, прославим всесвятой Промысел Божий и смиримся пред ним. Поучительный пример самоосуждения и самообличения, соединенного с прославлением праведных и всемилостивых Судов Божиих, дали трое святых иудейских отроков в вавилонском плену и печи. «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, — говорили они, — и хвалено и прославлено имя Твое во веки веков. Ибо Ты праведен во всем, что Ты сделал нам, и все дела Твои истинны, и пути Твои правы, и все суды Твои истинны. Ты совершил истинные суды во всем, что Ты навел на нас и на Иерусалим, святой город отцов наших; ибо в истине и суде Ты навел на нас все это из-за наших грехов. Ибо мы согрешили и сделали беззаконие, отступив от Тебя, и во всем согрешили» (Даниил 3:26–29, LXX). Святые отроки, брошенные за верность истинному Богу в печь огненную, и не сгорая, а оставаясь в ней, как в прохладной камере, признались и исповедовались, что согрешили вместе со своими соотечественниками, действительно отступившими от Бога. Из любви к ближним они перенесли грехи ближних на себя. В смирении, будучи святыми и праведными, они не желали отделиться от своих братьев, порабощенных грехом. Из этого состояния – состояния самоосуждения, смирения и человеколюбия, из оправдания дозволений Божиих – они тогда возносили Богу молитву о своем спасении. Так и прославим Промысел Божий и исповедуем свою греховность во всех постигающих нас бедах, как частных, так и общественных, – и на основании этого прославления и исповедания будем умолять Бога о милости. Священное Писание свидетельствует, что особые скорби посылаются рабам Божиим, идущим путем заповедей Божиих, в помощь их деятельности, поскольку Спаситель мира сказал, что Отец Небесный «всякую ветвь... приносящую плод во Христе, подрезает, чтобы она приносила больше плода» (Ин. 15:2). Эти очистительные скорби называются разрешениями или судами Божиими; из них святой Давид пел: «Суды Господни истинны и все праведны» (Псалом 19:9). «Научите меня Своим суждениям!» (Псалом 119:108). Дай мне знать и будь уверен, что все горькое, что происходит со мной, происходит по промыслу Божию, по воле Бога моего! Тогда я буду знать и то, что «Суды Твои помогут мне» в моем слабом и недостаточном угождении Богу (Псалом 119:175). В качестве примера того, как суды Божии помогают Его слугам, желающим угодить Богу, как они возвышают их до того святого деяния, которого они никогда не могли бы достичь без помощи судов Божиих, приведем события, связанные с константинопольским дворянином Ксенофонтом, его женой и двумя их сыновьями. Богатый и знаменитый Ксенофонт вел самую благочестивую жизнь, такую, какая стала возможной в мире всеобщее благочестие христиан того времени, и такую, которую сегодня можно вести, пожалуй, только в отдалении от мира. Он желал, чтобы двое его сыновей стали наследниками как его имущества, так и его положения при императорском дворе, а также его благочестия. В то время была известна школа в сирийском Берите (современный Бейрут). Ксенофонт отправил туда своих детей изучать мудрость века сего. Путь из Константинополя в Берит совершался морским путем. Однажды сыновья, навестив отца из-за его опасной болезни, возвращались в школу. Неожиданно на Средиземном море поднялась сильная буря, корабль потерпел крушение, и обоих отроков выбросило волнами на берега Палестины в разных местах. В таком бедственном положении, питаемые с детства благочестивыми помыслами и наклонностями, сыновья Ксенофонта осознали в постигшей их скорби божественное призвание к монашеской жизни и, как бы по обоюдному согласию, поступили в палестинские монастыри. Спустя значительное время они встретились друг с другом; спустя значительное время Ксенофонт узнал, что корабль, на котором ехали его дети, потерпел крушение во время шторма, и что все находившиеся на борту пропали без вести. Глубоко огорченный отец прибег к молитве; после всенощного бдения в своей келье он получил Божественное откровение о том, что сыновья его осенены особой милостью и благодатью Божией. Поняв из этого, что они приняли монашеский постриг, и зная, что в Палестине, у берегов которой потерпел крушение корабль, находится великое множество монастырей, Ксенофонт с женой его отправился в Иерусалим: там он увидел своих сыновей и больше не вернулся в Константинополь. Из Иерусалима он распорядился своим имуществом, которое было продано: деньги от него раздавались монастырям, церквям, беднякам. Ксенофонт и Мария (ибо таково было имя его жены) по примеру своих сыновей Иоанна и Аркадия приняли монашество, в котором и родители, и дети достигли большого духовного прогресса. Они никогда не были бы достойны этого, если бы остались в мирской жизни, какой бы благочестивой она ни была. Бог, предвидя их успехи, привел их к этому Своими неисповедимыми судами. Горек путь суда Божия, как свидетельствовал святой Апостол: «Ибо кого любит Господь, того наказывает, и всякого сына, которого принимает, бьет» (Евреям 12:6). Последствия судов Божиих желательны, бесценны. Из жизни многих других избранников Божиих мы убеждаемся, что Бог посылает скорби в помощь добрым делам Своих рабов, через них Он очищает и совершенствует это дело. Одного лишь деяния человека недостаточно, как замечает преподобный Симеон Новый Богослов. «Золото, — говорит он, — заржавевшее, не может быть очищено и восстановлено в своем природном блеске, иначе как брошено в огонь и тщательно выковано молотами: так и душа, оскверненная ржавчиной греха и ставшая совершенно негодной, не может очиститься и возвратиться к своей прежней красоте, если не пребудет во многих искушениях и не войдет в печь скорбей. На это также указывают слова нашего Господа: «Продай то, что имеешь, возьми крест свой и следуй за Мною» (Матфея 19:21; Марка 10:21). Здесь крест означает искушения и скорби. Отдать все свое имущество и не подвизаться мужественно против встречающихся искушений и скорбей, есть, по моему мнению, признак нерадивой души, невежественной о своей выгоде: ибо отрекающиеся от них ничего не приобретут от одного лишь отказа от имущества и вещей, если не претерпят до конца в искушениях и скорбях ради Бога. Христос не сказал: «отказываясь от всего вашего», но «терпением вашим овладейте душами вашими» (Лк. 21:19). Очевидно, что раздача имущества и бегство от мира похвально и полезно; но оно одно, само по себе, без терпения искушений, не может сделать человека совершенным по Богу... Кто раздал свое богатство нуждающимся и удалился от мира и его вещества, с великим удовольствием хвалится в своей совести надеждой на награду, а иногда и сама награда украдена тщеславием. А кто, раздав все бедным, с благодарением души переносит скорби и живет среди скорбей, тот вкушает всякую горечь и мучительный труд, и награда его остается неукраденной; великая награда ожидает его в этом и будущем веке, как подражателя Христовых страданий, как пострадавшего с Ним во дни наступления искушений и скорбей. И потому умоляю вас, братия во Христе, постараемся, по слову Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, как мы отреклись от мира и всего, что принадлежит миру, так и пройти «узкими вратами» (Лк. 13:24), состоящими в отсечении нашего плотского ума и воли, в бегстве от них: ибо без умерщвления плоти, ее похотей и воли невозможно обрести облегчение, избавление от страстей и свобода, являющаяся в нас от утешения, производимого Духом Святым». Почему мы не желаем претерпевать скорби, попущенные нам Промыслом Божиим для спасения душ наших, к которым призывает нас Сам Бог? – Потому что нами владеют сластолюбие и тщеславие: по побуждению первого мы не желаем сковывать свое тело; по подсказке второго мы ценим человеческое мнение. Обе эти страсти попираются живой верой, тогда как, напротив, действуют благодаря неверию. На вопрос преподобного аввы Дорофея: «Что мне делать? Я боюсь позора бесчестия», — ответил святой Иоанн Пророк: «Не терпеть бесчестия — это дело неверия. Брат! Иисус стал человеком и претерпел бесчестие: ты больше Иисуса? Это неверие и бесовское заблуждение. Кто желает смирения, как он говорит, и не терпит бесчестия, тот не может приобрести смирения. Вот, вы услышали истинное учение: не пренебрегайте им. В противном случае работа будет пренебрегать и вами. О стыде: напоминая себе общественный позор перед Господом, который постигает грешников, вы сочтете временный стыд за ничто». Вообще же память о вездесущности и всемогуществе Божием удерживает сердце от того волнения, которое стараются вызвать в нем помыслы неверия, надеющиеся на тщеславие и неправильную любовь к телу. Святой пророк Давид сказал: «Я всегда видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня, чтобы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое, и возрадовался язык мой; более того, моя плоть тоже успокоится в надежде!» (Псалом 16:8–9). «Сердце мое возрадовалось» от действия веры и смирения! Слова, прославляющие Бога, и самообличение приносят радость устам и языку! Самая плоть моя чувствует, как сила нетления входит и изливается в нее от ощущений сердца сокрушенного и смиренного, утешаемого и утешаемого Богом! Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, скорбь, самооправдание, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией, попытки противиться и противиться Богу. Давайте опасаться этого бедствия! Размышляя о всякой нашей скорби, не будем медлить с размышлением, чтобы она незаметно не увлекла нас от смирения в явное или скрытое самооправдание, в состояние, противоположное устроению Божию о нас. Не доверяя своей слабости, поспешим к верному оружию самообличения! На двух крестах возле Спасителя были распяты два разбойника. Один из них хулил и поносил Господа; другой признал себя достойным наказания за свои преступления, а Господа невинным страдальцем. Внезапно самообличение открыло очи его сердца, и в невинном человеческом страдальце он увидел всесвятого Бога, страдающего за человечество. Этого не видели ни ученые, ни священники, ни иудейские первосвященники, хотя они опирались на Закон Божий и тщательно изучили его по букве. Вор становится Богословом и перед лицом всех, считавших себя мудрыми и сильными, насмехавшихся над Господом, исповедует Его, попирая своим святым мнением ошибочное мнение мудрых и сильных о себе. Богохульный разбойник был ввергнут в ад за грех богохульства, тягчайший из всех других грехов, усугубивший там свои вечные муки. Разбойник, который через искреннее самоосуждение пришёл к истинному богопознанию, был введён в рай своим исповеданием Искупителя, свойственным и возможным только для смиренных. Один и тот же крест – для обоих воров! Противоположные мысли, чувства и слова были причиной противоположных последствий. По всей справедливости, эти два вора служат образом всего человечества: всякий человек, неправильно проведший свою жизнь, вопреки замыслу Божию, в ущерб своему спасению и блаженству в вечности, является по отношению к самому себе и вором, и грабителем, и убийцей. Крест посылается этому злодею как окончательное средство спасения, чтобы злодей, исповедав свои преступления и признав себя достойным наказания, сохранил дарованное Богом спасение. Для облегчения страданий и обеспечения духовного утешения во время распятия и пребывания на кресте воплотившегося Бога распинают и подвешивают на дереве креста рядом с распятым человеком. Кто ропщет, жалуется и возмущается своими скорбями, в конце концов отвергает свое спасение: не познав и не исповедав Спасителя, он низвергается во ад, в вечные и бесплодные муки, как человек вполне отчужденный, отрекшийся от Бога. Напротив, кто раскрывает свою греховность через самообличение, кто признает себя достойным временных и вечных наказаний, тот постепенно входит через самообличение в активное и живое познание Искупителя, которое есть «вечная жизнь» (Ин. 17:3). Распятому на кресте по воле Божией, прославляющему Бога с креста Своего, открывается «тайна креста», а вместе с этой тайной и тайна искупления человечества Богочеловеком. Таков плод самообвинения. По отношению к всемогущей и всесвятой воле Божией не может быть в человеке иных соответствующих чувств, кроме неограниченного благоговения и столь же неограниченного подчинения. Из этих чувств, когда они становятся достоянием человека, формируется «терпение». Господь наш Иисус Христос, Царь неба и земли, пришедший для спасения рода человеческого с неоспоримыми доказательствами Своего Божества, с безграничной властью над всей видимой и невидимой тварью, не только не был принят людьми с подобающей Ему славой и честью, но был встречен ненавистью, подозрением и убийственными заговорами; во время Его земного пребывания Его преследовали клеветы, ругательства, придирки и хитрость; наконец, Его схватили, как преступника, во время Его ночной молитвы, связали, тащили с насилием, представили на суд, решивший до суда об убийстве, подвергли издевательствам, побоям, оплеваниям, различным мучениям и истязаниям, смерти на кресте – бесчестной смерти, смерти преступников. Он стоит молча и неподвижно, как кроткий агнец перед стригущим его: так стоял Господь перед Своими безбожными судьями и бесчеловечными убийцами, отвечая Божественным молчанием на дерзкие вопросы, наговоры и оскорбления. Самоосуждение и самообличение не подобали Ему, бывшему без греха: молчанием Он прикрыл Свою Божественную правду, чтобы мы, самоосуждением и самообличением, отвергающими нашу ложную, мнимую праведность, могли стать причастниками всесвятой и всесовершенной праведности Его. Ни праведность падшей природы, ни праведность Закона Моисеева не могли привести нас к утраченному вечному блаженству: к нему ведет праведность Евангелия и Креста. Нет среди людей совершенного по человеческим добродетелям: Крест Христов ведет к христианскому совершенству, и Дух Святой запечатлевает это совершенство. Смирение возвело Господа на крест, а смирение учеников Христовых возносит их на крест, что есть святое «терпение», непостижимое плотскому уму, так же, как молчание Иисуса было непонятно Ироду, Понтию Пилату и иудейским первосвященникам. Помолимся Господу, чтобы Он открыл нам тайну и даровал нам любовь Креста Своего, чтобы Он сподобил нас достойно претерпеть все скорби, которые будут дозволены нам всеблагим Промыслом Божьим во время для нашего спасения и блаженства в вечности. Господь обещал нам: «Тот, кто претерпит до конца, спасётся» (Мф. 24:13). Аминь. Блуд считался грехом, когда господствовал Ветхий Завет; это был грех как бесчестие природы, как злоупотребление важным свойством природы, как нарушение законов природы. Преступление сочли настолько тяжким, что виновные были наказаны смертной казнью. В Новом Завете этот грех приобрел новую тяжесть, поскольку человеческие тела получили новое достоинство. Они стали членами тела Христова, а нарушитель чистоты теперь бесчестит Христа, разрывает союз с Ним, превращает «члены Христовы» в «члены блудницы» (1 Коринфянам 6:15). Блудник наказывается духовной смертью. Дух Святой отходит от впавшего в грех блуда; грешник признается впавшим в смертный грех, грех, отнимающий спасение, грех, являющийся залогом неминуемой погибели и вечных мук в аду, если этот грех не будет вовремя исцелен покаянием. Что такое чистота? Это добродетель, противоположная страсти блуда; это отчуждение тела от действительного грехопадения и от всех действий, ведущих к греху, отстранение ума от блудных помыслов и фантазий, и сердца от блудных ощущений и наклонностей с последующим отчуждением тела от плотских похотей. Некоторые утверждают, что впасть в грех блуда телом и впасть в него умом и сердцем — преступления одинаковой тяжести и значения. Это свое мнение они основывают на словах Спасителя: «Кто посмотрит на женщину с вожделением к ней, тот уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф. 5:28). Неверное мнение! Это было сказано как дополнение к ветхозаветной заповеди; это говорилось тем, кто признавал грехом только физический блуд, не понимая, что «злые помыслы», среди которых есть и блудные помыслы, «исходят из сердца и оскверняют человека» (Мф. 15:19–20), «отделяются от Бога» (Премудрость Соломона 1:3) и отнимают чистоту – средство видения Бога. Услаждение в блудных помыслах и ощущениях есть блуд сердца и осквернение человека, делающее его неспособным к богообщению, тогда как физический блуд есть изменение всего человеческого существа через смешение с другим телом (1 Коринфянам 6:16), есть полное отчуждение от Бога, есть смерть, погибель. Чтобы выйти из первого состояния, надо протрезветь; чтобы выйти из второго, надо воскреснуть, надо родиться заново через покаяние. Некоторые утверждают, что невозможно человеку быть свободным от рабства плоти, а тем более от блудных мыслей и ощущений, что такое состояние противоестественно. Законодателем является Бог, Который лучше нас знает, что возможно и невозможно для нас: и потому достижение чистоты, как телесной, так и сердечной, возможно для человека. Законодателем является Бог, Творец природы: и потому сердечная чистота не противоречит человеческой природе. Это противоестественно для падшей природы; оно было естественным для природы при ее создании и может снова стать естественным после ее обновления. Его можно вырастить и приобрести: хлеб, овощи, фруктовые деревья сами по себе на земле не растут; но когда земля подготовлена ​​должным образом и посажены и посеяны полезные растения, тогда они вырастают в особом изобилии для питания и наслаждения людей. Необработанная земля дает только сорняки или дает только траву, корм для скота, а не для людей. Подвиг нужен: предмет подвига достоин напряженного и трудного подвига, предпринимаемого для него избранными для подвига. Чистота в Писании называется святостью: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, — говорит Апостол, — чтобы вы воздерживались от полового разврата; чтобы каждый из вас умел владеть своим сосудом в святости и чести, а не в страсти похоти» (1 Фессалоникийцам 4:3–5). Чистота живущих в браке состоит в верности супругов друг другу. Чистота дев и вдов, обручившихся Христу, состоит в верности Христу. И именно к ним обращено мое бедное, утешительное, ободряющее, правдивое слово – слово, заимствованное из учения истины: из Пресвятого Слова Божия, изъясненного Святыми Отцами, их святым словом и опытом. Когда Господь запретил добровольный развод, разрешенный Законом Моисеевым, и объявил, что то, что Бог соединил, не может быть разделено человеком иначе как по причине разделения, уже совершенного впадением одной стороны в блуд, ученики Господни поставили вопрос о внебрачной жизни. На это Господь сказал: «Не все могут принять слово сие, но только те, кому оно дано... Кто может принять, да примет» (Мф. 19:11–12). Кто этот «тот, кто способен принять это»? По какому признаку каждый из нас должен судить и делать вывод о своей способности или неспособности к внебрачной жизни? Ответ заимствован из писаний Святых Отцов: «по доброй воле». «Способность дается тем, кто от простодушия сердца просит ее у Бога», - говорит блаженный Феофилакт Болгарский: «Просите, - сказал Господь, - и дано будет вам... всякий просящий получает» (Мф. 7:7–8). Искренность просьбы доказывается образом жизни, соответствующим просьбе, и постоянством в просьбе, даже если исполнение просьбы задерживается на более короткое или более длительное время, даже если наше желание подвергается различным искушениям. Собственные подвиги, которыми монах стремится покорить и изменить свойства падшей природы, являются лишь свидетелями истинной решимости. Победа и изменение природы принадлежат одному Богу. «Где побеждена природа, — говорит святой Иоанн Лествичник, — там узнается пришествие Того, Кто выше природы». Бог изменяет природное влечение в том, кто всеми зависящими от него средствами доказывает свое искреннее желание изменить это влечение: тогда Дух Божий касается человеческого духа, который, почувствовав прикосновение Духа Божия, устремляется целиком, со всеми своими мыслями и ощущениями, к Богу, потеряв сочувствие к предметам плотского похоти. Тогда исполняются слова Апостола: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Ним» (1 Коринфянам 6:17). Тогда само тело тянется туда, куда стремится дух. По причине своей решимости, проверенной и засвидетельствованной опытом, многие, не познавшие женщин, оставались в этом блаженном состоянии до конца жизни или сохраняли свое девство; другие после супружеской жизни сохранили непорочное вдовство; некоторые перешли от развратной жизни к целомудренной и святой; наконец, некоторые, поколебавшись в своей решимости, снова возвращались к ней и восстанавливали утраченное целомудрие через покаяние. Все они не только удерживались от блуда с телом, но и вступили в борьбу со страстными помыслами и ощущениями, противостояли им, победили их и получили от Бога свободу чистоты, совершенно чуждую общению с грехом, хотя бы он и не прекращал своих нападок. Таким образом, действие непогоды на путника прекращается, когда он входит в хорошо построенный дом, даже если ненастье продолжается или свирепствует еще больше. – Возлюбленные братья монахи! Давайте не будем унывать и унывать. Не будем обращать внимания на демонов, вселяющих в нас недоверие к избранному нами пути; не будем обращать внимания на человеческие суждения и советы, произнесенные по неведению или по разврату и злому умыслу: поверим Господу нашему Богу, обещавшему услышать нас и помочь нам, если мы останемся верными Ему. Будем свидетельствовать об этой верности постоянным устремлением к Нему и постоянным покаянием в наших отклонениях от этого устремления. Невозможно не быть подверженным большим или меньшим отклонениям, как по нашей немощи, так и по нашей ограниченности, и по испорченности природы грехом, и по злонамеренному коварству наших невидимых врагов, и по умножившимся безмерно искушениям. Нам не придется долго трудиться! Нам не придется долго мучиться в борьбе с самим собой! Скоро наступит смертный час, который избавит нас от мук борьбы и от опасности впасть в прегрешения. Ой! Если бы только в тот час, у врат вечности, мы увидели бы простертые руки Отца Небесного и услышали бы Его утешительный голос: «Молодец, добрый и верный раб; в малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Войди в радость господина твоего» (Матфея 25:23). До того часа будем мужественно подвизаться, никоим образом не доверяя своей плоти, не доверяя своему бесстрастию, мнимому или истинному. Страшным искушениям подвергались те, кто надеялся на себя, на умерщвление своей плоти, на свое бесстрастие и благодатное состояние. Святой Исаак Сирин говорил: «Кто не удаляется добровольно от причин греха, тот невольно увлекается грехом». Это правило, относящееся вообще к монашескому образу жизни, особенно важно для тех, кто вступил в борьбу со свойством природы, появившимся в нем после грехопадения. Нам полезно вообще не видеть того плода, от которого мы отказались. По этой причине правила святых отцов запрещают вход женского пола в мужские монастыри, правило, соблюдаемое до сих пор на Святой Горе Афон. В житии святого Иоанна Лествичника говорится, что своей отшельнической жизнью и удалением от взглядов на лица он совершенно угасил в себе пламя желания. Все святые отцы стремились максимально дистанцироваться от знакомства и общения с женщинами и передали такое поведение нам в своих душеспасительных, богодухновенных писаниях. Отцы, зная склонность человека к преткновению, не доверяли ни своей святости, ни старости и ее неспособности ко греху. Они до конца жизни не переставали дистанцироваться от причин греха: такое удаление есть сильнейшее средство для победы над грехом. Когда преподобный Сисой Великий состарился, его ученик, авва Авраам, предложил ему поселиться поближе к населенным пунктам. На это девяностолетний старец ответил: «Давайте поселимся там, где нет женщин». Ученик возразил: «Где есть место без женщин, кроме пустыни?» Старец сказал: «Тогда посели меня в пустыне, дитя мое». Добрая решимость человека укрепляется вдали от искушений, приобретает необыкновенную твердость и силу; напротив, подступая к искушениям, оно начинает мало-помалу ослабевать и наконец совершенно извращается. Таким образом, лед на морозе становится все тверже; но, подвергнутый воздействию тепла, он тает и исчезает. Братья! Нам надлежит дистанцироваться от знакомства с женщинами, особенно близкого знакомства, от частых встреч и разговоров с ними. Вы, решившие покорить природу! Поймите, что эта победа невозможна, если мы будем постоянно подвергать себя влиянию природы и возбуждать в себе ее действие. Преподобный Пимен Великий говорил борющемуся со страстью блуда: «Если монах обуздает свое чрево и свой язык и сохранит свое странствование, он не умрет» духовной смертью, которая постигает всякого, кто погружается в блуд. Под именем «чужестранство» здесь понимается удаление от разрозненной жизни, свободное общение, много и интимное знакомство, от которого воспламеняется плотское похоть. – Преподобный Исаия Пустынник говорил, что блудная брань усиливается от следующих пяти причин: от празднословия, суеты, многого сна, от украшения себя одеждами и от сытости. Среди причин, возбуждающих страсть блуда, с особой силой и вредом действуют две: нарушение чужеродности и пресыщения. Трудно решить, что губительнее! И то, и другое губительно. Кто подчинился и поработился одному из них, тот не сможет твердо устоять в борьбе со своей собственной природой. Чтобы достичь чистоты, необходимо отвергнуть обе причины [похоти]. Уделяя особое внимание охранению себя от главных причин, возбуждающих желание, не оставим без должного внимания и второстепенных: остерегаем себя и от них. Даже дело меньшей силы приобретает особую силу от привычки и от небрежения к нему. Например: некоторые постятся, живут в уединении и нестяжательстве и умоляют Бога обуздать похоти их естества; но в то же время они позволяют себе говорить зло, поносить, осуждать ближних, издеваться над ними – и помощь Божия удаляется от них; они предоставлены сами себе и не находят в себе сил противостоять греховным порывам своей падшей природы. В одном общежительном монастыре жил затворник по имени Тимофей. Один из братии монастыря подвергся искушению. Настоятель, узнав об этом, спросил Тимофея, как ему поступить с падшим братом. Затворник посоветовал выгнать опозоренного. Когда его изгнали, искушение падшего брата перешло к Тимофею и подвергло его опасности. Тимофей стал со слезами взывать к Богу о помощи и милосердии. И пришел к нему голос: «Тимофей! Знай, что Я послал тебе это искушение именно потому, что ты презрел брата твоего во время его искушения». С членами Христовыми – христианами – надо поступать очень осторожно и благоразумно: надо сострадать им в их немощах и отсекать только тех, которые, не давая надежды на выздоровление, только заражают своим недугом других. Сохранение тела от впадения в блуд очень важно: но одного этого недостаточно для богоугодной чистоты, в которой виден Бог. На нас лежит непреложная обязанность очищать самую душу от непотребных мыслей, фантазий и ощущений, как повелел нам Спаситель. «Как тело, соединяясь с другим телом, оскверняется нечистотой, — говорит преподобный Макарий Великий, — так и душа, соединяясь со злыми и нечистыми помыслами и согласуясь с ними, развращается. Если кто-либо развращает душу и разум, соглашаясь со злом, тот подлежит наказанию. Надо охранять и тело от видимого греха, и душу от постыдных помыслов: ибо она есть невеста Христова». Устранив от себя причины греха, как-то: частое общение и близкое знакомство с женским полом, свободное общение и рассеянную жизнь, сытость и наслаждение едой и питьем, роскошь и излишество в одежде и других келейных вещах, осуждение соседей, злые речи, шутки, пустословие и многословие, решим отказаться от удовольствия развратных мыслей, фантазий и ощущений. Не будем возбуждать их в себе, а мужественно отвергнем их, когда они возникают из нашей падшей природы или внушаются врагами нашего спасения – бесами. Святитель Исихий Иерусалимский говорит: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи, — сказал Господь, — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7:21). И воля Отца Его такова: «Любящие Господа возненавидьте зло!» (Псалом 97:10). Итак: будем практиковать Иисусову молитву и ненавидеть злые помыслы. Так мы исполним волю Божию». «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (2 Коринфянам 7:1), – повелевает нам Апостол. Святые отцы повелевают «наблюдать за главой змея» (ср. Быт. 3:14–15), то есть различать самое начало греховной мысли и отвергать ее. Это относится ко всем греховным помыслам, но особенно к похотливым, которым помогает падшая природа и которые поэтому имеют на нас особое влияние. Преподобный Иоанн Кассиан повелевает послушнику-иноку немедленно исповедовать пришедшую ему греховную мысль перед старцем. Этот метод превосходен; для новичка это самое лучшее; но для прогрессировавшего оно иногда крайне необходимо и всегда полезно, так как решительно разрывает дружбу с грехом, к которому тянется немощная природа. Блажен, кто сможет воспользоваться этим методом! Блажен послушник, нашедший старца, которому он может открыть свои мысли! Тем монахам, которые не имеют возможности постоянно отчитываться перед старцем, Отцы повелевают немедленно отвергнуть явленную греховную мысль, никоим образом не вступая с ней в разговор или спор, из которого неизбежно последует запутывание во грехе, и устремиться к молитве. Этот метод с наибольшим успехом и плодами использовала святая Мария Египетская, как видно из ее жития. «Если кто, — говорил преподобный Нил Сорский, — при всяком встретившемся несчастии и при каждой мысли, принесенной врагом, взывает с плачем о помощи к благости Божией, тот скоро почувствует покой, если будет с умом молиться». «Как естественно огню поглощать хворост, так естественно чистым слезам поглощать все скверны плоти и духа», — говорил святитель Иоанн Лествичник. Когда мы одни и во время приступа похотливых мыслей и фантазий, при необычном воспалении тела, нам следует падать на колени и на лицо пред святыми иконами, подражая делу великой Марии Египетской, и со слезами или плачем умолять Бога о милости. Опыты не замедлит доказать близость Божию к нам и власть Его над нашей природой: это даст нам живую веру, а живая вера вдохновит нас необыкновенной силой и даст нам постоянные победы. Не будем удивляться, если даже после длительной борьбы, за которой последует столь же продолжительное спокойствие, приведшее к мысли об умерщвлении ядом и гибели похотливых наклонностей в природе, снова возникнет ожесточенная борьба и оживятся в теле неприличные наклонности и движения. Наш враг бесстыден; он не перестает направлять свои стрелы на величайших Святых Божиих: опыт доказал ему, что попытка иногда оказывается удачной, она опрокидывает и разбивает даже сосуды Духа, как это случилось с Духоносцем, гулявшим вечером по крыше своего царского дома (2 Царств 11:2). Наша плоть — неверный друг: она вожделеет другой плоти не только по своему собственному побуждению, но и по чужому побуждению, по побуждению падшего духа, который находит себе наслаждение в осквернениях чужой плоти. Неожиданно появляется его неприличное, наглое, усиленное требование! По этой причине преподобный Пимен Великий говорил: «Как царский оруженосец стоит пред ним всегда готовым, так и душа должна быть всегда готова против беса блуда». Мы можем только удивляться образу жизни и практике древних монахов во многих отношениях, но ни в чем не подражать им; мы можем только созерцать их как чудо Божие и прославлять о них Бога, даровавшего слабому человеку непостижимую силу и святость. К таким практикам относится и метод борьбы, который применяли передовые монахи первых веков монашества против похотливых мыслей и фантазий. Сначала они не сопротивлялись мысли, а позволяли ей несколько действовать, по их выражению, «войти», а затем боролись с ней. – Преподобный Пимен Великий, прежде чем достичь совершенства, стремился назидаться советами и наставлениями современных ему святых старцев. Обратился он также за советом к авве Иосифу, находившемуся в молчании в Панеофе. Однажды Пимен спросил авву: «Что мне делать, когда нападают на меня похотливые желания? Должен ли я сопротивляться им или позволить им войти?» – Старец ответил: «Позволь им войти и бороться с ними». Получив такой ответ, Пимен вернулся в скит, где пребывал в молчании. После этого случилось, что в скит пришел некий монах из Фиваиды; он сказал братьям: «Я спросил авву Иосифа: если нападут на меня похотливые похоти, должен ли я сопротивляться им или позволить им войти?» И он сказал: «Вообще не позволяйте желаниям войти, а немедленно отсеките их». Авва Пимен, услышав, что отец Иосиф сказал это фиваидскому монаху, пришел снова к нему в Панеофос и сказал: «Авва! Я не скрывал от тебя своих мыслей, но ты говорил мне одно, а фиваидский монах — другое». Старец ответил ему: «Разве ты не знаешь, что я люблю тебя?» «Знаю», — ответил Пимен. «Не ты ли мне говорил, — продолжал старец, — сказать тебе, что я скажу себе? Когда желания нападают на вас и вы позволяете им войти, а затем боретесь с ними, благодаря этому вы становитесь более опытными. Я сказал это тебе как себе. Но когда желания нападают на новичков, им невыгодно их впускать; они должны немедленно отвергнуть их от себя». Из ответов самого Пимена Великого, когда он уже стал наставником монашества, при аналогичном обстоятельстве видно, что впускание в себя похотливых помыслов запрещалось инокам, сочувствующим страсти, но разрешалось ведущим небесную жизнь. Существование этой практики объясняется высоким духовным прогрессом монашества в те времена вообще: очевидно, для такого подвига необходимо состояние бесстрастности. Позднейшими отцами эта практика, как очень опасная и, вероятно, вследствие неудачного опыта, была запрещена для всех монахов вообще. «Не позволяй, — говорил святой Исаак Сирин, — искушать ум твой похотливыми помыслами или фантазиями о лицах, имеющих на тебя влияние, думая, что ты не будешь ими побежден; ибо таким образом мудрецы были затемнены и осмеяны». Мы должны следовать этому указанию. Из житий святых угодников Божиих мы видим, что некоторые из них перенесли сильнейшую и продолжительную борьбу с похотливыми помыслами и ощущениями, переходя от страстного состояния к бесстрастному. Это происходило не только с такими подвижниками, прежде ведшими развратную жизнь, как преподобные Моисей Эфиоплянин и Мария Египетская, но и с девами – Симеоном Юродивым Христовым, Иоанном Многострадальным Печерским и другими. Ожесточение борьбы воздвигло их на усиленные, сверхъестественные подвиги. А так как дар Божественной благодати всегда сообразен и соразмерен предшествующим скорбям и трудам, то и названные святители удостоились, соразмерно их необычайному подвигу и ожесточению дозволенного им ратного дела, необыкновенных благодатных даров. И их борьба, и их подвиг были особыми событиями в подвижничестве: они не могут вполне служить руководством для всех подвижников. Можно и должно подражать, насколько это возможно, силе решимости, решимости, веры и самоотречения этих угодников Божиих; но самый их подвиг остается неповторимым. Вообще наиболее проницательными отцами признается, что в борьбе с похотями природы воздержание от пищи и других телесных подвигов должно быть благоразумным и умеренным, что плотское похоть только обуздывается этими подвигами, что оно побеждается смирением и молитвенным плачем, привлекающими к подвижнику Божественную благодать, и что усиленные телесные подвиги более вредны, чем полезны, когда они, чрезмерно ослабляя, телесные силы, препятствуют участию в молитве, плаче и делах смирения. В Патерике читается следующий рассказ: «Один благочестивый человек в Египте оставил жену и детей, отрекся от мира и удалился в пустыню. Против него поднялась сильная брань от демона блуда, принесшего ему воспоминания о жене. Он исповедал это отцам. Они, видя, что он был подвижником и исполнял все повеленное ему, наложили на него двойной подвиг, заимствованный из разных житий святых отцов. От этого подвига он так ослабел, что слег в постель. По промыслу Божию туда приехал старец из скита. В Египетском ските – так называлась бесплодная и дикая пустыня, расположенная недалеко от Александрии – жили преподобные монахи, особенно изобиловавшие благодатными дарами и даром духовного проницания. Скитский старец посетил больного и спросил его: авва! Почему ты болен? Он ответил: Я из числа женатых, недавно пришел в эту пустыню, и враг навел на меня войну из-за жены моей. Я исповедал это отцам. На меня налагали различные подвиги, заимствованные из житий святых отцов. Когда я начал их выполнять, я пришел в изнеможение, и в моем организме вдвойне усилилась воинственность. Скитский старец, услышав это, опечалился и сказал ему: Отцы, как сильные, справедливо повелели тебе так поступить. Но, если хочешь, послушай мое смирение и, оставив исполнение этих подвигов, принимай умеренное количество пищи в положенное время, исполняй умеренное правило и всю скорбь свою возложи на Господа: Он победит врага, сражающегося с тобою. Своим подвигом победы в этой войне не добиться. – Брат, с которым воевали, стал вести себя по совету скитского старца: через несколько дней он почувствовал облегчение от болезни, и воинство отступило от него». Скитского монаха, известного особым даром духовной проницательности, преподобного Агафона, спросили о страсти блуда. Он ответил вопрошающему: «Иди, брось свою силу в прах перед Богом, и ты обретешь покой». Подобные ответы на этот счет давали и другие великие отцы. Совершенно правильно и правдиво! Если только Бог может изменить природу, то сознание испорченности, произведенной в природе первородным грехом, и смиренная мольба об исцелении и обновлении природы ее Создателем есть самое сильное, самое действенное оружие в борьбе с природой. Это оружие ослабляется опорой на себя, к которой приводит чрезмерный и несоразмерный телесный подвиг. Преподобный Иоанн Кассиан замечает, что «страсть похоти необходимо борется с душой до тех пор, пока душа не поймет, что эта борьба ей не по силам, до тех пор, пока она не поймет, что невозможно ей одержать победу собственным трудом и усилием, если не будет помощи и защиты от Господа». Этот святой отец провел значительное время среди скитских отцов и проникся их учением. Разговаривая о чистоте, мы находим по существу необходимым обратиться с бедным словом к невежеству нашего времени, так гордящегося знанием, и подать руку помощи тем, кто тонет и томится в смущении, унынии и печали по своему невежеству. Очень многие, желающие вести благочестивую жизнь, приходят в полное недоумение, когда у них возникают мысли и ощущения плотского похоти. Они смотрят на это как на что-то странное, на то, чего не должно быть, приходят от этого в духовную слабость и неустроенность и часто решаются оставить богоугодную жизнь, считая себя к ней неспособными. Самый ошибочный взгляд на себя! Наша природа находится в состоянии падения. В состоянии падения плотские похоти естественны для него и не могут не возникнуть из него. Итак, не следует удивляться и приходить в недоумение при появлении мыслей, фантазий, ощущений вожделения: это естественная необходимость. Каждый человек подвержен этому; ему подлежали все святые люди. Этого недостаточно. Для прогресса в самой духовной жизни совершенно необходимо, чтобы наши страсти возникли и таким образом открылись. Когда в подвижнике раскрываются страсти, тогда он вступает с ними в борьбу. Тот, кто вступает в борьбу и борется мужественно, может одержать победу и быть увенчан венцом победы – Святым Духом. Предлагаем возлюбленной братии внимательно рассмотреть жития и писания святых отцов: мы увидим, что все угодники Божии претерпели муки и труды этой борьбы, прошли через огонь страстей и воду слез и вошли в покой бесстрастности. Преподобный авва Дорофей, по вступлении в монастырь, был сильно искушен плотскими похотями и прибег в этой борьбе к совету и наставлению преподобного Варсонофия Великого. Ответы Великого Отца содержат превосходное руководство к мужественному сопротивлению безумным и развращенным требованиям падшей природы. В одном из таких ответов преподобный Варсонофий говорит о себе, что он пять лет боролся со страстью блуда. «Борьба, поднятая плотью, — говорил он, — сводится на нет молитвой с плачем». Преподобный Антоний Великий, как повествуется в его житии, сильно боролся с похотливыми помыслами и фантазиями. Многие из святых, даже после обновления Духом Святым и после достижения пристани блаженного бесстрастия, внезапно подверглись непотребным порывам и наклонностям природы, вторжению нечистых помыслов и фантазий, как это произошло с преподобными Макарием Александрийским, Иоанном Многострадальным и другими. Вот почему Святые Отцы говорили, что доверять своей плоти можно только тогда, когда она положена во гроб. Мы входим в монастырь именно для того, чтобы обнаружить тайно таящиеся внутри нас страсти и отношение нашей природы к духам злобы, которым она добровольно поработила себя. Мы разрываем связи с миром, оставляем человеческое общество, родных, имущество, чтобы увидеть свои внутренние связи и разорвать их десницей Господней. Второе не состоится, если предварительно не было совершено первое. Только тогда мы сможем прийти к смирению духа, когда увидим в себе падение человечества, его пленение, жестокое господство над нами бесов и вечную смерть; только тогда мы сможем взывать к Богу с молитвой и плачем из глубины сердца, от всей души, и таким криком, таким сознанием нашей погибели и беспомощной немощи привлечь к себе на помощь Божественную благодать. По этой причине возникающая внутри нас борьба способствует нашему духовному преуспеванию, если мы подвизаемся мужественно и не поддаемся малодушию поражению. Преподобный авва Дорофей повествует, что ученик некоего великого старца подвергся плотской брань. Старец, видя его труд, сказал ему: хочешь, я помолюсь Богу, чтобы Он облегчил тебе брань? – Ученик ответил: Мой отец! Хотя я и тружусь, но плод труда вижу в себе; лучше молитесь Богу, чтобы Он дал мне терпение в брани. «Таков тот, кто истинно желает спастись!» — восклицает преподобный Дорофей в конце повести. Преподобный Пимен Великий рассказал в назидание и утешение братии о великом угоднике Божием Иоанне Колобосе, что он молился Богу и был избавлен от действия похотей, благодаря чему пребывал в ненарушаемом спокойствии. Тогда он пошел к одному старцу, очень опытному в духовной жизни, и рассказал ему, что с ним произошло. Старец ответил: «Идите, помолитесь Богу, чтобы к вам возвратилась брань и то сокрушение и смирение, которые вы прежде имели по причине брани; потому что через них душа приходит в прогресс». Не будем же предаваться смущению, унынию, малодушию, немощи, когда в нас поднимаются свирепые волны похоти и мысли, как сильные ветры, нападают на нас! Противостанем греху: этой борьбой мы выработаем живую веру в Бога и живое познание Бога. Мы часто и сильно вредим себе, требуя от себя того, что нам не подобает. Так: те, кто только что вступил в подвиг, так сказать, насыщенный и исполненный похоти, хотят, чтобы в них не было сочувствия к плотским помыслам, фантазиям и ощущениям. Оно существует; это естественно; этого не может не быть. Неразумно стремиться к невозможному. Похоть обязательно должна возникнуть из зараженной ею природы; но как только оно возникнет в какой-либо форме, мы должны тотчас же, с насилием над собой, противодействовать ему упомянутыми способами. Мы должны, вопреки сильной воле всего естества, действием слабой воли одного разума (Римлянам 7:23), руководимые Словом Божиим, вырваться из нашего плена, из нашей ветхости, из нашей падшей природы. «Царство Небесное силою терпит», — сказал о нем Господь, и только те, кто принуждают себя, преодолевая свою греховную волю, «взяты силою» (Мф. 11:12). Когда благодать Божия начинает явно помогать нам, то первым признаком ее содействия является «несоставная мысль», как говорит святой Иоанн Лествичник, то есть постепенно появляется в уме несочувствие к похотливым помыслам и мечтаниям вместо прежнего сочувствия, от которого происходили соблазны и поражения во всяком случае, когда для сопротивления не прилагалось особых усилий. Девы, то есть те, которые не вкусили духовной смерти от фактического грехопадения тела в блуд! Сохрани свое девство, как драгоценное сокровище: при правильном монашеском образе жизни ты не замедлишь ощутить то, что святые отцы называют духовным действием, или действием Святого Духа на душу, действием, которое сообщается душой телу и опытным путем уверяет нас, что тела наши созданы для духовного наслаждения, что они снизошли до сочувствия звериным наслаждениям вследствие грехопадения, что они могут возвратиться к сочувствию духовным наслаждениям через истинное покаяние. Увы! Даже знание о существовании способности человеческого тела к духовным ощущениям потеряно для людей, которые трубят о своем многознании. К провозглашению этой способности слушают с недоверием, как к новому и странному учению. Это не ново и не странно! Изучите Писание святых отцов: вы найдете в них это учение. Познакомившись с ним поближе, вы найдете его в Священном Писании. Искупление, дарованное человечеству Богом, наполнено неизреченными, существенными благами, о которых они свидетельствуют; но мы, довольствуясь поверхностными познаниями по букве, не желаем приобретать опытного познания, требующего распятия (Гал. 5:24), и потому лишаем себя живого познания. Изменяется чувство сердца, приобщившегося к духовному наслаждению. Такое сердце начинает питать отвращение к непотребству, с ревностью противиться его склонностям и предложениям, с плачем вопиять к Богу об избавлении от этой мерзкой трясины. Вы, промыслом Божьим приведенные в состояние вдовства, желающие или обязанные нести иго этого состояния! Не стесняйтесь обращаться с теплой и смиренной молитвой к Богу, и Он даст вам победу и над природой, и над привычкой вашей, укрепившей и поддерживающей силу и право природы. Не отказывайтесь перетерпеть краткую печаль борьбы с самим собой: эта печаль — ничто в сравнении с утешением, являющимся от победы; эта печаль — ничто по сравнению с ощущением свободы, которое появляется в душе после победы. Вы, находящиеся в пучине прелюбодеяния и разврата! Услышьте голос, призывающий вас к покаянию, и примите от всемогущего врача Бога всемогущее лекарство покаяния, предложенное Им. Это лекарство уже прошло испытания. Оно сделало прелюбодеев образцом целомудрия, а развратных святых и праведников. Оно превратило сосуды диавола в сосуды Святого Духа – и многие кающиеся грешники оставили далеко позади на пути духовного совершенствования подвижников, не познавших смертного греха. Искупитель составляет достоинство каждого христианина, и выше других в своем достоинстве стоит тот человек, который более существенно присвоил себе Искупителя. Многие святые отцы, жившие девственной жизнью, называли себя оскверненными и прелюбодеями; мало этого! Некоторые из них, будучи оклеветаны в грехе блуда, не давали никакого оправдания, хотя это было им очень легко, и подвергали себя наказанию и скорбям, как бы истинно виновным. Такое поведение, на первый взгляд, может показаться странным: оно объясняется характером подвига, которым вырабатывается святая чистота. Этим подвигом так ясно обнаруживается грехопадение природы, так ощутимо доказывается подвижнику его неизбежное подчинение требованию падшей природы, если бы десница Божия не вырвала его из царства природы, что он не может не сознать себя по существу прелюбодеем. Его чистота — дело Божие в нем, а ни в коем случае не свойство природы или плод его усилий. Продолжительность времени подвига оказывает существенное влияние на формирование и присвоение такого представления о себе. Можно с уверенностью сказать, что святые Божии считают себя оскверненными прелюбодеянием несравненно больше, чем те, которые, живя плотской жизнью, постоянно тонут в прелюбодеянии. Из такого самосозерцания святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, человек, исполненный Духа Святого, произнес о себе следующее изречение: «Я не познал жены, и я не девственник». Какое глубокое чувство плача слышится в этом высказывании! Да даст нам безграничная милость Божия приблизиться к святой чистоте Святых Божиих и к их святому смирению. Аминь. Слово утешения скорбящим монахам «Сын мой, — говорит Писание, — если ты придешь служить Господу Богу, приготовь душу свою к искушению: исправь сердце твое и будь терпелив... Принимай все, что на тебя наталкивается, и в переменах смиряющих будь терпелив» (Сирах 2:1–2, 4). С начала времен скорби были знаком избрания Божия. Они были знаком богоугодным для патриархов, пророков, апостолов, мучеников и преподобных святых. Все святые прошли узким путем искушений и скорбей; через терпение в них они принесли себя в жертву, угодную Богу. И ныне, по воле Божией, святым душам попускаются различные скорби, чтобы любовь их к Богу открылась во всей своей ясности. С человеком ничего не происходит без Божьего согласия и дозволения. Христианин, желающий быть последователем Господа нашего Иисуса Христа и стать по благодати сыном Божиим, рожденным от Духа, должен прежде всего поставить себе за правило, считать непреложной обязанностью мужественно переносить все скорби: и телесные страдания, и обиды от людей, и нападки от бесов, и даже восстание собственных страстей. Христианину, желающему угодить Богу, нужны прежде всего терпение и твердое доверие Богу. Это оружие он должен постоянно держать в своей мысленной правой руке, потому что наш злой враг диавол со своей стороны всеми средствами употребляет все средства, чтобы ввергнуть нас в уныние во время скорби и украсть у нас нашу надежду на Господа. Бог никогда не допускает искушения Своих истинных слуг, превосходящего их силы. «Верен Бог, — говорит святой апостол Павел, — Который не допустит вам быть искушенными сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так что вы сможете перенести» (1 Коринфянам 10:13). Диавол, будучи творением и рабом Божьим, ожесточает душу не столько, сколько ему хочется, а насколько дозволено Богом. Если людям неведомо, какую тяжесть могут нести различные вьючные животные, то тем более безграничная Премудрость Божия знает, какая мера искушения подобает каждой душе. Гончар знает, как долго следует держать глиняные сосуды в огне: если их передержать, они трескаются; если недожжены, то они непригодны к употреблению – тем более знает Бог, какая сила и степень огня искушений нужна разумным сосудам Божиим – христианам – чтобы они могли стать способными наследовать Царство Небесное. Юноша не способен выполнять мирское служение: он не способен вести хозяйство, обрабатывать землю и заниматься другими мирскими занятиями. Так часто души, хотя бы они уже были причастниками Божественной благодати, но не были испытаны скорбями, причиненными злыми духами, не засвидетельствованы этими скорбями, остаются еще во младенчестве и, так сказать, неспособны к Царству Небесному. «А если вы без наказания, — говорит Апостол, — которого все стали участниками, то вы незаконнорожденные, а не сыны» (Евреям 12:8). Искушения и скорби посылаются человеку на его пользу: образованная ими душа становится сильной, честной перед своим Господом. Если оно претерпит все до конца в надежде на Бога, то невозможно ему быть лишенным благ, обещанных Святым Духом, и полного освобождения от страстей. Души, подвергаясь различным скорбям, явным ли, причиняемым людьми, или тайным, от возникновения постыдных помыслов в уме или телесных болезней, если претерпят все это до конца, то удостаиваются тех же венцов, что и мученики, и такого же дерзновения пред Богом, как и они. Мученики терпели скорби от людей. Они охотно отдавались мучениям, проявляли мужественное терпение до самой смерти. Чем разнообразнее и тяжелее был их подвиг, тем большую славу они приобретали, тем большее дерзновение перед Богом получали. Монахи терпят мытарства от злых духов. Чем большие скорби наведет на них диавол, тем большую славу они получат от Бога в будущем веке, тем большего утешения они будут удостоены от Духа Святого здесь, во время своего земного пребывания, среди самых страданий. Тесен и скорбен путь, ведущий в жизнь вечную; мало тех, кто ходит по нему; но это неотъемлемое и неизбежное достояние всех спасаемых. От этого нельзя отворачиваться! Будем переносить всякое искушение, налагаемое на нас диаволом, с твердостью и постоянством, взирая очами веры на уготованную на небесах награду. Каким бы скорбям мы ни подвергались в земной жизни, они никоим образом не могут сравниться ни с обещанными нам в вечности благами, ни с утешением, которое дарует Дух Святой и здесь, ни с избавлением от господства страстей, ни с прощением многих наших долгов, - с этими неизбежными последствиями мужественного терпения в скорбях. «Страдания нынешнего времени недостойны», то есть нынешние временные страдания, — ничто, — говорит Апостол, — «в сравнении со славой, которая откроется в нас», то есть со славой, которая откроется в нас при обновлении нашем Духом Святым (Римлянам 8, 18). Мужественно претерпим все ради Господа, как подобает храбрым воинам, не страшащимся даже смерти за своего Царя. Почему мы не подвергались таким-то и таким-то скорбям, когда служили миру и мирским заботам? Почему теперь, когда мы начали служить Богу, мы подвергаемся многочисленным бедствиям? – Знай же: ради Христа скорби сыпятся на нас, как стрелы. Наш враг, диавол, стреляет ими в нас, чтобы отомстить за вечные блага, которых мы надеемся и стремимся получить, – и в то же время ослабить нашу душу печалью, унынием, ленью и тем лишить нас ожидаемого блаженства. Христос невидимо борется за нас. Этот сильный и непобедимый наш Защитник разрушает все козни и хитрости нашего врага. Он Сам, Он Сам, Господь и Спаситель наш, шел во всю Свою земную жизнь по узкому и скорбному пути – и никакому другому. Он подвергался постоянным гонениям, претерпел много поношений, издевательств и скорбей – и, наконец, бесчестную смерть на кресте между двумя разбойниками. Давайте следовать за Христом! Давайте смиримся, как Он! Подобно Ему, не откажемся называться обманщиками и безумцами; не пожалеем нашей чести, не отвратим лица нашего от плевков и щек наших от ударов; не будем искать ни славы, ни красоты, ни наслаждений, принадлежащих этому миру; закончим наше земное пребывание как странники, не имея где приклонить голову; примем, примем упреки, унижения и презрение от людей как неотъемлемые атрибуты избранного нами пути; будем открыто и тайно бороться с мыслями гордыни, всеми силами ниспровергая эти мысли нашего ветхого человека, который под разными благовидными предлогами стремится оживить свое «я». Тогда Сын Божий, сказавший: «Я вселюсь в них и буду ходить среди них» (2 Коринфянам 6:16), явится в нашем сердце и даст нам власть и силу связать сильного человека, расхитить сосуды его, наступить на змея и кобру; чтобы растоптать их ногами. Отбросим ропот, отвергнем жалобы на свою судьбу, отвергнем сердечную печаль и тоску, от которой слабые души страдают больше, чем от самих скорбей. Давайте отвергнем всякую мысль о мести и возмездии злом за зло. «Мое отмщение, Я воздам», — говорит Господь (Римлянам 12:19). Желаете ли вы легко и комфортно переносить горести? – Пусть смерть за Христа будет желанна для тебя. Пусть эта смерть постоянно стоит перед вашими глазами. Ежедневно умерщвляйте себя воздержанием от всех греховных желаний плоти и духа; умертвить себя, отвергнув собственную волю и отвергнув самооправдания, предлагаемые ложноназванным разумом и хитрой совестью ветхого человека; умерщвляйте себя, живо представляя и рисуя свою неизбежную смерть. Нам заповедано следовать за Христом, взяв свой крест. Это значит: мы всегда должны быть готовы с радостью и веселием умереть за Христа. Если мы так устроим себя, то легко перенесем всякую скорбь, видимую и невидимую. Кто желает умереть за Христа, какую скорбь, какое оскорбление не перенесет с великодушием? Наши скорби кажутся нам тяжелыми именно потому, что мы не хотим умереть за Христа, не хотим в Нем одном заключить все наши желания, все наши надежды, весь наш разум, все наше имущество, все наше существование. Тот, кто стремится следовать за Христом и быть Его сонаследником, должен быть ревностным подражателем Его страданий. Любящие Христа и Его последователи раскрывают и доказывают свой сокровенный залог, претерпевая всякую посланную Им скорбь не только с мужеством, но и с ревностью, с ревностью, с радостью и благодарением, возлагая всю свою надежду на Христа. Такое терпение – дар Христов. Этот дар получит тот, кто просит его со смиренной и постоянной молитвой у Христа, доказывая искренность своего желания получить бесценный духовный дар терпения, понуждая и мучительно принуждая свое невольное сердце переносить все встречающиеся и происходящие скорби и искушения. Аминь. Эта статья заимствована прежде всего из 7-й беседы преподобного Макария Великого. См. главы 13–18. Собственный крест Онеса и Крест Христов Господь сказал Своим ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Что означает «его крест»? Почему этот «его крест», то есть особый крест каждого человека, называется еще «Крестом Христовым»? Онэ «собственный крест» относится к горестям и страданиям земной жизни, которые уникальны для каждого человека. Онэс «собственный крест» относится к посту, бдению и другим благочестивым подвигам (подвигам), посредством которых плоть смиряется и подчиняется духу. Эти труды должны быть соразмерны силам каждого человека, и для каждого они уникальны. Онэ «собственный крест» относится к греховным недугам или страстям, которые уникальны для каждого человека! С одними из них мы рождаемся, а другими заражаемся на пути земной жизни. «Крест Христов» — это учение Христа. «Собственный крест» Оне тщетен и бесплоден, каким бы тяжелым он ни был, если через следование Христу он не преобразится в «Крест Христов». «Свой крест» становится для ученика Христова «Крестом Христовым»: потому что ученик Христов твердо убежден, что Христос бессонно наблюдает за ним, что Христос попускает ему скорби как необходимое и неизбежное условие христианства, что никакая скорбь не приблизилась бы к нему, если бы она не была допущена Христом, и что через скорби христианин присваивается Христу, делается причастником Его участи на земле, а следовательно, и на небе. «Свой крест» Онеса становится для ученика Христова «Крестом Христовым»: потому что истинный ученик Христов считает исполнение заповедей Христовых единственной целью своей жизни. Эти всесвятые заповеди становятся для него крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека «со страстями и похотями его» (Галатам 5:24). Отсюда понятно, почему принятие своего креста требует прежде всего отречения от самого себя, вплоть до потери души. Настолько сильно и обильно грех был присвоен нашей падшей природой, что Слово Божие без колебаний называет его душой падшего человека. Чтобы взять крест на свои плечи, надо сначала отказать телу в его прихотливых желаниях, снабжая его только тем, что необходимо для существования; надо признать свою праведность самой тяжкой неправдой перед Богом, свой разум — совершенным безумием и, наконец, предавшись Богу со всей силой веры, отдавшись непрестанному изучению Евангелия, надо отречься от своей воли. Тот, кто совершил такое самоотречение, способен принять свой крест. С покорностью Богу, призывая помощь Божию для укрепления своей немощи, он без страха и смятения взирает на приближающуюся скорбь, готовится великодушно и мужественно переносить ее и надеется, что через нее он станет соучастником Христовых страданий, достигнет мистического исповедания Христова не только умом и сердцем, но и самим делом, самой жизнью. Крест тягостен лишь до тех пор, пока он остается собственным крестом. Когда он преобразуется в Крест Христов, он приобретает необыкновенную легкость: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко», — сказал Господь (Мф. 11:30). Крест возлагается на плечи самого ученика Христова, когда ученик Христов сознает себя достойным скорбей, посланных ему Божественным Промыслом. Ученик Христов правильно несет свой крест, когда признает, что именно посланные ему скорби, а не другие, необходимы для его формирования во Христе и для его спасения. Терпеливое несение своего креста есть истинное видение и сознание своего греха. В этом сознании нет самообмана. Но кто признает себя грешником и в то же время ропщет и вопиет со своего креста, тем доказывает, что он только льстит и обманывает себя поверхностным сознанием греха. Терпеливое несение своего креста – это истинное покаяние. Ты, распятый на кресте! Исповедуйте Господу праведность Его судов. Обвинив себя, оправдай суд Божий, и получишь прощение грехов своих. Ты, распятый на кресте! Познай Христа – и врата рая откроются тебе. Со своего креста прославь Господа, отвергнув всякую мысль о жалобе и ропоте, отвергнув ее, как преступление и богохульство. Со своего креста поблагодарите Господа за бесценный дар, за свой крест – за драгоценный удел, удел подражания Христу через свои страдания. От креста богословствуйте: потому что крест есть истинная и единственная школа, хранилище и престол истинного Богословия. Вне креста нет живого познания Христа. Не ищите христианского совершенства в человеческих добродетелях. Его нет: оно сокрыто в Кресте Христовом. Свой крест превращается в Крест Христов, когда ученик Христов несет его с деятельным сознанием своей греховности, нуждающейся в наказании, - когда он несет его с благодарением Христу, с прославлением Христа. От прославления и благодарения в страждущем появляется духовное утешение; благодарение и прославление становятся обильнейшим источником непостижимой, нетленной радости, благодатно вскипающей в сердце, изливающейся на душу, изливающейся на самое тело. Крест Христов только по своему внешнему виду, для плотских глаз, является суровой ареной. Для ученика и последователя Христа это арена высшего духовного наслаждения. Так велико это наслаждение, что печаль совершенно заглушается наслаждением, и последователь Христов среди самых лютых мучений чувствует только восторг. Юная Маура сказала своему молодому мужу Тимофею, терпящему страшные муки, и пригласила ее разделить его мученическую кончину: «Боюсь, брат мой, как бы я не ужаснулась, когда увижу страшные муки и разгневанного правителя, что не выдержу терпения по нежности моих лет». Мученик ответил ей: «Надейся на Господа нашего Иисуса Христа, и муки будут для тебя, как елей, пролитый на тело твое, и как дух росы в костях твоих, облегчающий все боли твои». Крест – это сила и слава всех святых прошлых веков. Крест – целитель страстей, истребитель бесов. Крест смертоносен для тех, кто не превратил своего креста в Крест Христов, кто со своего креста ропщут на Божественный Промысел, хулят его и предаются безнадежности и отчаянию. Нераскаявшиеся и неисповедующиеся грешники на своем кресте умирают вечной смертью, лишая себя нетерпением истинной жизни, жизни в Боге. Их снимают со своего креста только для того, чтобы сойти душой в вечный гроб: в темницы ада. Крест Христов поднимает с земли распятого на нем ученика Христа. Ученик Христов, распятый на кресте, думает о горнем, умом и сердцем обитает на небесах и созерцает тайны Духа во Христе Иисусе, Господе нашем. «Если кто желает идти за Мною, — сказал Господь, — отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Аминь. По голубому безоблачному небу в прекрасный летний день завершало свой обычный путь великолепное светило. Горели золотые кресты собора, пятиглавого храма, воздвигнутого во славу Всесвятой, Богоначальной Троицы; его серебряные купола отражали ослепительное сияние солнечных лучей. Тень указывала на приближение десятого часа, в который обыкновенно начинается Божественная литургия. Многочисленные толпы людей спешили с главной дороги к мирной обители монахов: было то воскресенье, то ли праздник – не помню. За оградой этого монастыря, с восточной стороны, раскинулся обширный луг. В то время он был покрыт густой нежной травой и разнообразными полевыми цветами, которые цвели и беззаботно дышали ароматом в своей свободе и просторе. В тот день на него выпала обильная роса. Бесчисленные ее капельки были видны на каждом цветке, на каждом стебельке и крохотном листочке, и в каждой капельке ясно отражалось солнце; каждая капелька испускала лучи, подобные лучам солнца. Луг имел вид широко разостланного бархатного ковра, на котором по яркой, густой зелени роскошная рука рассыпала бесчисленное множество разноцветных драгоценных камней с великолепным переливом, игрой, лучами и сиянием. В это время иеромонах, готовясь совершить Божественную литургию, в глубоком раздумье вышел из боковых, уединенных ворот монастыря и, сделав несколько шагов, остановился перед обширным лугом. Сердце его было тихо; на молчание его сердца природа ответила вдохновенным молчанием, тем молчанием, которое наполняет прекрасное июньское утро, которое так благоприятствует созерцанию. Перед его глазами – солнце в лазури, чистое небо и бесчисленные отпечатки солнца в бесчисленных капельках росы на огромном лугу. Мысль его терялась в какой-то бесконечности; ум его был безмыслен, как будто нарочно подготовлен, настроен на получение духовного впечатления. Иеромонах взглянул на небо, на солнце, на луг, на блестящие капельки росы – и вдруг перед очами его души открылось объяснение величайшей из христианских тайн, то объяснение, которым можно объяснить непостижимое и необъяснимое, – объяснение живым подобием, живописной сценой, бывшей перед его глазами. Как будто кто-то сказал ему: «Се! – солнце целиком изображено в каждой скромной, но чистой капле росы: так и Христос в каждой христианско-православной церкви целиком присутствует Себя и приносится на священной трапезе. Он сообщает свет и жизнь Своим причастникам, которые, приобщившись Божественного Света и Жизни, сами становятся светом и жизнью: подобно тому, как капельки росы, приняв в себя солнечные лучи, начинают сами испускать лучи, подобные солнечным лучам. Если материальное и тленное солнце, творение Творца, которого стоило Ему появиться на свет, лишь одним легким повелением Его воли может быть одновременно изображено в бесчисленных каплях воды, то почему бы Самому Творцу, всемогущему и вездесущему, не присутствовать целиком в одно и то же время со Своей Пресвятой Плотью и Кровью и соединенным с ними Божеством в бесчисленных храмах, где по Его повелению и установлению Всемогущий, Всесвятой Дух призывается на хлебе и вине для совершения величайшей, спасительнейшей, самой непостижимой тайны?...» Неся в своем сердце глубокое и сильное духовное впечатление, служитель Тайны вернулся в свою келью. Впечатление осталось живым в его душе. Проходили месяцы, годы, но оно оставалось таким же ярким, как и в день первого ощущения. Делясь с ближним выгодой и назиданием, я теперь, по прошествии многих лет, изображаю это словом и пером. Скудное изображение! Перо и слово слабы для полного и точного изображения духовных видений. Священное духовное видение! Священное видение ума! С какой неожиданностью предстаешь ты в живописной, поразительной сцене перед умом, подготовленным к видению тайн покаянием и внимательной, уединенной молитвой! Насколько сильны, ясны и ярки знания, сообщаемые вами! Как исполнено бесспорного, непостижимого убеждения! Вы независимы от мужчин: вы приходите к тому, кого выберете, или к тому, к кому вас посылают. Напрасно человек хотел бы проникнуть в духовные тайны сам, только своими усилиями! Он будет лишь слабым мечтателем, блуждающим во тьме самообмана, не ощущающим и не сообщающим ни света, ни жизни. Как цепи звенят на руках и ногах раба, так и в мыслях и словах сновидца будет слышен отголосок насилия, фальсификации, принуждения, рабства и мерзости греха. Путь к духовному видению – это постоянное пребывание в покаянии, в плаче и слезах о своей греховности. Плач и слезы – вот глазная мазь, которой исцеляются очи души (Откровение 3:18). Перед моим взором величественное море. На севере преимущественно пасмурно и ненастно; но иногда это тоже красиво. Огромное море! Глубокое море! Вы притягиваете к себе и взгляды, и мысли. Я долго смотрю на море, бессознательно. В этом зрелище нет разнообразия; но мой взгляд и мысли не могут оторваться от него: они словно плывут по просторному морю, погружаются в него, тонут в нем. Какое вдохновение хранится в морских глубинах! Какая полнота ощущается в душе, когда глаза насладились и насытились созерцанием моря! Посмотрим, друзья, взглянем на море из нашего монашеского пристанища, поставленного рукою Промысла Божия у моря. За морем лежит еще одно море: столица могучего Севера. Великолепен вид на море, с берега моря, на котором расположен монастырь преподобного Сергия. Это море является частью знаменитого Пояса. Оно раскинулось широко, кристально, серебристо, между пологими берегами. Его окружает Кронштадт, за которым бескрайность моря сливается с бескрайностью неба. Святой Давид однажды воспевал «это великое и широкое море». Есть бесчисленное множество пресмыкающихся, — говорит он, — живых существ, как малых, так и больших. Там плывут корабли; и то морское чудовище, которого Ты заставил играть в нем» (Псалом 104:25–26; ср. Псалом 8:8). Слова Давида имеют мистический смысл. Святые отцы объясняют это значение. Мир называется морем; бесчисленные живые существа и рыбы, наполняющие море, называются людьми всех возрастов, национальностей и сословий, служащими греху; корабли вообще называются Святой Церковью, а конкретно – истинными христианами, побеждающими мир. Змея, живущего в море, называют падшим ангелом, низвергнутым с неба на землю. Святая Церковь плывет по водам житейского моря на протяжении всего своего земного пребывания, сквозь века, сквозь тысячелетия. Принадлежа миру по своему материальному положению, он не принадлежит ему по духу, как сказал Господь Церкви в лице Апостолов: «Вы не от мира, но Я избрал вас от мира» (Ин. 15:19): телом, потребностями телесными вы принадлежите миру; по духу вы чужды миру, потому что принадлежите Богу, которого «возненавидел мир» (Ин. 15:18, 23). Святая Церковь плывет по волнам житейского моря и пребывает над его волнами своим Божественным учением, содержащим в своем недре истинное знание Бога, истинное знание человека, добра и зла, мира материального и временного, мира духовного и вечного. Все истинные христиане во всей вселенной принадлежат к единой истинной Церкви и, придерживаясь ее учения во всей полноте и чистоте, составляют тот флот кораблей, который плывет по морю жизни, не погружаясь в его темные глубины. Каждый истинный христианин путешествует по водам моря жизни, стремясь к вечности. В материальном море не может быть постоянного жилища; жизнь на нем — лишь пребывание: и на море жизни нет ничего постоянного, ничего, что остается собственностью человека навечно, что сопровождает его за гробом. Только его добрые дела и его грехи уходят с ним в вечность. Он входит в земную жизнь обнаженным и уходит из нее, оставив даже свое тело. Рабы мира, рабы греха не видят этого: видит это истинный христианин. Его можно уподобить великому кораблю, наполненному разнообразными духовными сокровищами, непрестанно приумножающему их на своем пути. Мир не может вместить эти богатства, настолько они велики. Эти богатства настолько драгоценны, что все богатства мира ничто по сравнению с ними. Мир завидует этим богатствам, дышит ненавистью к тому, кто их приобрел. Корабль, несмотря на прочность своей конструкции и размеры, подвергается нападкам противных ветров, штормов, подводных камней и мелей: каждый христианин, хотя и облечен во Христа, должен завершить свое земное пребывание среди многочисленных опасностей. Все без исключения желающие жить благочестиво «будут гонимы» (2 Тимофею 3:12). Корабль стремится к гавани; по дороге он останавливается лишь на самое короткое время, в крайней нужде. И мы должны всеми силами стремиться к небу, в вечность. Давайте не будем привязываться сердцем ни к чему временному! Пусть наша душа не «прилепится» ни к чему земному, пусть она не «прилепится» действием живущего внутри нас самообмана, действием окружающего нас самообмана! Падением нашим «душа наша смирилась в прах», она приобрела тягу ко всему тленному, «прилепилось сердце наше к земле» (Пс. 44:25), нашей духовной сущности вместо устремления к небу и вечности. Будем исполнять наши земные службы, наши земные обязанности, как задачи, возложенные на нас Богом, исполняя их как бы пред взором Божиим, добросовестно, с ревностью, готовясь дать отчет об их исполнении Богу. Пусть не греховные мотивы и цели не крадут и не оскверняют эти службы! Будем совершать земные дела с целью угодить Богу, и земные дела станут делами небесными. Пусть нашим главным и существенным занятием будет служение Богу, стремление приспособить себя Ему. Служение Богу состоит в непрестанном памятовании Бога и Его заповедей, в исполнении этих заповедей всем нашим поведением, видимым и невидимым. Кораблем управляет рулевой: он постоянно думает о гавани, в которую надо доставить корабельный груз; он постоянно заботится о том, чтобы не заблудиться на море, где тропа повсюду, но тропинок нет. То он смотрит на небо, на его светила, то на карту и компас – соотнося то и другое, он направляет корабль. Человеком управляет его разум. И на море жизни нет путей; для истинного христианина путь лежит повсюду. Никто не знает, какие обстоятельства встретят его в будущем, что встретит его через день, через час. По большей части нас встречает непредвиденное и неожиданное. На постоянство попутного ветра нельзя положиться: иногда он дует долго, но чаще внезапно превращается в противный, сменяющийся страшной бурей. Для христианина путь повсюду: он верит, что все, что с ним происходит, происходит по воле Божией. Для христианина даже встречный ветер становится попутным: подчинение воле Божией примиряет его с самыми тягостными, самыми горькими ситуациями. Ум наш должен непрестанно устремлять свой взор к духовному небу – Евангелию, из которого, как солнце, сияет учение Христово; оно должно постоянно наблюдать за сердцем, совестью, внутренней и внешней деятельностью. Пусть этот кормчий неуклонно стремится к блаженной вечности, помня, что забвение вечного блаженства ведет к вечному несчастью. Пусть ум удерживает сердце от увлечения привязанностью к суетному и тленному, от охлаждения к нетленному из-за тленного, к истинному и существенному из-за суетного. Пусть он часто смотрит, как на стрелку компаса, на свою совесть, чтобы не принять направление, несовместимое с направлением, указанным совестью. Пусть он всю деятельность направит в угоду Богу, чтобы гавань вечности за облаками открыла свои ворота и впустила в свое лоно корабль, нагруженный духовными сокровищами. Давайте не будем ужасаться бурям моря жизни. Волны его поднимаются к небесам, спускаются в бездну; но живая вера не дает христианину утонуть в свирепых волнах. Вера пробуждает спящего на корме Спасителя, Который в мистическом смысле кажется спящим для Своих учеников, плывущих по житейскому морю, когда сами погружаются в нерадение: вера вопиет к Спасителю горячей молитвой от смиренного сердца, от сердца, скорбящего о человеческой греховности и немощи, просит о помощи, избавлении – и получает ее. Господь и Владыка всего запрещает ветрам и морю, устанавливает на море и в воздухе «великий штиль» (Мф. 8:26). Вера, испытанная бурей ветра, чувствует себя окрепшей: с новой силой, с новым мужеством готовится она к новым подвигам. Не будем доверять спокойствию житейского моря: спокойствие это обманчиво; море переменчиво. Не позволим себе поддаваться неосторожности: корабль может неожиданно сесть на мель или удариться о незаметную подводную скалу, покрытую легкой рябью, — удариться о нее и получить серьезные повреждения. Иногда появляется незначительное, казалось бы, облачко: вдруг оно начинает извергать вихри, громы, молнии, и обманчиво тихое море закипает опасной бурей. Наша жизнь наполнена горестями, перипетиями, искушениями. Наш ум нападает на нас: этот проводник часто сам сбивается с пути и увлекает за собой всю нашу жизнь в заблуждение. Сердце наше нападает на нас, склоняясь к исполнению собственных внушений, уклоняясь от исполнения воли Божией. Грех атакует нас: и грех, насаждённый в нас грехопадением, и тот, который действует на нас от искушений, окружающих нас со всех сторон. Мир нападает на нас, служа тщеславию и развращению, стремясь всех привлечь к этому служению, как лестью, так и гонениями. Наши враги – падшие духи – нападают на нас; одержимые ими, порабощенные ими люди нападают на нас. Часто нашими нападающими вольно и невольно становятся сами друзья. Господь повелел нам быть непрестанно бодрствующими над собой, упражняясь в добродетелях, оберегая себя от греха Словом Божьим, молитвой, верой, смирением. Кто такие «великие морские существа», пасущиеся на необъятных просторах жизненного моря? Я не пожелал бы ни себе, ни кому-либо другому сходства с этими морскими гигантами, единственной отрадой которых являются темные глубины, густо покрытые водой, куда не достигают солнечных лучей; там они живут, там пребывают, появляясь время от времени за добычей, для поддержания своей жизни убийством многочисленных жертв. Их влажные, дикие глаза не выносят, не выносят никакого света. Писание под их именем понимает людей, великих по способностям, познаниям, богатству, власти, но – увы! – привязанных всей душой к суете и развращению. Их сердца и мысли направлены исключительно на приобретение того, что славно на земле, что сладко на земле. Они утонули, погрязли в море жизни, гонятся только за временным, сиюминутным, за простыми призраками: «путешествуют», говорит Писание, «путями морскими» (Псалом 8:8). Странны эти пути! Их следы исчезают за теми, кто проходит по ним, и для тех, кто проходит, не остается никаких признаков пути впереди. Таково земное благоденствие: оно не знает, чего ищет; найдя то, что желало, оно уже как будто не имеет этого; оно снова желает, снова ищет. Свет учения Христова тяжел, невыносим для детей мира. Они бегут от него в темные, отдаленные пропасти: в развлечение, в многообразные развлечения, в плотские развлечения. Там, в нравственной тьме, они проводят свою земную жизнь, без духовной, вечной цели. Писание не считает таких людей достойными имени «человек»: «Человек, имеющий честь, но не разумеющий, подобен зверям погибающим» (Псалом 49:12, 20). Человек есть тот, кто познал самого себя, говорил преподобный Пимен Великий; человек — это тот, кто познал свое значение, свое состояние, свое предназначение. — «Маленькие морские существа» — это люди, не наделенные особыми способностями, не одаренные богатством, властью, но и в таком положении служащие тщеславию и греху. У них нет средств для совершения обширных и громких злодеяний; но ведомые, увлеченные, ослепленные своей волей, поврежденные злобой, они участвуют в беззакониях, творимых великими морскими существами, — сами совершают беззакония, соответствующие их силе и средствам. Они блуждают в море жизни бессознательно, без цели. – Змей – «царь над всеми детьми гордыни» (Иов 41:34), «то морское чудовище, которого Ты заставил играть в нем» (Псалом 104:26). Змей – это падший ангел, названный по обилию живущей в нем злобы и хитрости. Он действует как можно тайнее, чтобы его действие, будучи менее заметным, было тем более верным, более смертоносным. Его рабы не чувствуют цепей, которыми они скованы со всех сторон, – и называют это пагубное рабство именем свободы и высшего счастья, истинные христиане смеются над этим змеем, распознавая его замыслы чистотой ума, попирая их силой Божественной благодати, осенившей их души. – Будем подобны кораблям, стройно плывущим по морю! Значительная часть их находится в воде, но не целиком погружена в воду; как рыбы и прочие морские существа, невозможно, невозможно плывущему по морю жизни не промокнуть его водами: но нельзя валяться в его водах. В море обитает «бесчисленное множество пресмыкающихся». Что можно о них сказать? Все уже сказано одним их именем. Несчастна участь тех, кого Слово Божие лишило имени «человеческое», сведенное к имени зверских животных: насколько несчастнее те, кого оно, всесвятое Слово, Судья вселенной, запечатлело именем «пресмыкающихся»? Их постоянное жилище и наслаждение - не глубокие воды, а смрадная и грязная трясина, в которую заносится всякая нечистота бешеной волной и в которой она вязнет, в которую заносятся трупы людей, погибших от морских катастроф, от кинжалов пиратов моря жизни и в котором они разлагаются. Братья мои! Мои друзья! Я стою с тобой на берегу моря, смотрю на море, испещрённое разноцветными полосами. За морем другое море, с горящими золотыми куполами и шпилями... Между тем в храме Божием возглашается величественный, глубоко значимый гимн: «Видя море житейское, поднимающееся с бурей искушений, прибежал я в спокойную гавань Твою, взывающую к Тебе: от тления воздвигни жизнь мою, Милосерднейшая!» Совесть — это способность человеческого духа, тонкая и светлая, отличающая добро от зла. Эта способность отличает добро от зла ​​более четко, чем интеллект. Совесть обмануть труднее, чем разум. Даже при заблуждающемся разуме, поддерживаемом грехолюбивой волей, совесть долго борется. Совесть – это естественный закон. Совесть руководила человеком до написанного Закона. Падшее человечество постепенно присвоило себе неверный образ мышления о Боге, о добре и зле: ложноназванный разум сообщил совести свою собственную неправильность. Написанный Закон стал необходимостью руководства к истинному познанию Бога и богоугодной деятельности. Учение Христово, запечатленное Святым Крещением, исцеляет совесть от обольщения, которым заразил ее грех (Евреям 10:22). Правильная работа вернувшейся к нам совести поддерживается и возвышается следованием учению Христа. Здоровое состояние и правильная деятельность совести возможны только в лоне Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: она отвлекает ее от правильного действия. Добровольные грехи омрачают, притупляют, душат и убаюкивают совесть. Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет на совести вредное впечатление. Постоянная и добровольная греховная жизнь как бы умерщвляет его. Полностью убить совесть невозможно. Оно будет сопровождать человека до страшного Суда Христова: там оно обличит своего непокорного. По объяснению святых отцов, «обвинителем» человека, упомянутым в Евангелии, является совесть (Мф. 5:25). Именно так: это обвинитель! Потому что оно выступает против каждого нашего противоправного начинания. Сохраняйте мир с этим обвинителем на вашем пути к небу, во время вашей земной жизни, чтобы он не стал вашим обличителем в то время, когда будет решаться ваша вечная судьба. В Писании сказано: «Истинный свидетель избавляет души от зла» (Притчи 14:25). Истинный свидетель — это непорочная совесть: он избавит душу, внимающую ее советам, от грехов до смерти и от вечных мук после смерти. Как лезвие ножа заточено о камень, так и совесть заточена на Христе: она просвещается изучением и оттачивается исполнением евангельских заповедей. Совесть, просвещенная и отточенная Евангелием, подробно и ясно показывает человеку его грехи, даже самые незначительные. Не насилуйте обвинителя – совесть! В противном случае вы будете лишены духовной свободы: грех возьмет вас в плен и свяжет. Пророк сокрушается от лица Божия о тех, кто попирает свою совесть, становясь обвинителями самому себе: «Угнетен и сокрушён Ефрем на суде, потому что охотно поступал по заповеди человеческой» (Осия 5:11, LXX). Острая грань совести очень тонка; его необходимо сохранять и охранять. Оно сохраняется, когда человек исполняет все требования совести, а всякое нарушение требования, будь то по слабости или по соблазну, омывает слезами покаяния. Не думайте ни о каком грехе как о незначительном: всякий грех есть нарушение Закона Божия, противодействие воле Божией, попрание совести. От мелочей, от, казалось бы, незначительных прегрешений мы постепенно переходим к большим падениям. «Какое это имеет значение?» – «Великий ли этот грех?» – «Что это за грех?» – «Это не грех!» – так рассуждает тот, кто небрежно относится к своему спасению, когда решает вкусить запрещенную, греховную пищу, запрещенную Законом Божьим. Основываясь на таком самом необоснованном суждении, он беспрестанно попирает свою совесть. Острый край его притупляется, свет его тускнеет; тьма и холод небрежности и бесчувствия разлились по душе. Бесчувственность, наконец, становится обычным состоянием души. Часто оно этим удовлетворено; часто оно считает это состоянием богоугодным, спокойствием совести, тогда как на самом деле это есть потеря ощущения своей греховности, потеря ощущения благодатной, духовной жизни, дремота и слепота совести. В таком состоянии, в страшном затемнении и нечувствии, различные грехи свободно входят в душу и устраивают себе в ней логово. Грехи, окостеневшие в душе, превращаются в привычки, сильные, как природа, а иногда и сильнее природы. Греховные привычки называются страстями. Человек этого не замечает – но он незаметно со всех сторон связан грехом, является его пленником, его рабом. Кто, постоянно пренебрегая напоминаниями своей совести, позволил себе впасть в рабство греха, тот лишь с величайшим трудом, при содействии особой помощи Божией, может разорвать цепи этого рабства и победить страсти, ставшие как бы природными свойствами. Самый любимый брат! Берегите совесть свою со всем возможным вниманием и старанием. Берегите свою совесть по отношению к Богу: исполняйте все заповеди Божии, как видимые всем, так и невидимые никому, видимые и известные только Богу и вашей совести. Берегите свою совесть по отношению к ближнему: не довольствуйтесь лишь внешней пристойностью вашего поведения по отношению к ближним! Стремитесь к тому, чтобы ваша совесть была удовлетворена таким поведением. Оно будет удовлетворено тогда, когда не только дела твои, но и сердце твое будет помещено в заповеданное Евангелием отношение к ближнему. Берегите совесть свою по отношению к вещам, избегая излишеств, роскоши и небрежности, помня, что все вещи, которыми вы пользуетесь, — творения Божии, дары Божии человеку. Берегите свою совесть по отношению к себе. Не забывайте, что вы есть образ и подобие Божие, что вы обязаны представить этот образ в чистоте и святости Самому Богу. Горе, горе! если же Господь не узнает Своего образа, не найдет в нем никакого сходства с Собой. Он произнесет страшный приговор: «Я не знаю вас» (Мф. 25:12). Негодный образ будет брошен в неугасимый огонь геенны. Бесконечная радость охватит ту душу, на которую Господь, взглянув, узнает сходство с Собой, увидит в ней ту красоту, которую Он по бесконечной Своей благости присвоил ей при творении, восстановил и умножил при искуплении и которую Он повелел хранить в непорочной непорочности, удаляя от всякого греха и соблюдая все евангельские заповеди. Непрестанным, беспристрастным стражем и напоминанием о таком удалении и хранении является совесть. Аминь. О рассеянной и внимательной жизни Сыны мира считают развлечение невинным, но святые отцы признают его началом всех зол. У человека, склонного к рассеянности, очень легкое, самое поверхностное понимание всех предметов, даже самых важных. Отвлеченный человек обычно непостоянен: его сердечным ощущениям недостает глубины и силы, а потому они неустойчивы и недолговечны. Как бабочка порхает с цветка на цветок, так рассеянный человек переходит от одного земного удовольствия к другому, от одной суетной заботы к другой. Рассеянный человек чужд любви к ближнему: он равнодушно смотрит на несчастья людей и легко возлагает на них тягостные бремена. Печали сильно действуют на рассеянного человека именно потому, что он их не ожидает. Он ожидает только радости. Если печаль сильная, но мимолетная, рассеянный человек скоро забывает ее в шуме развлечений. Затянувшаяся печаль сокрушает его. Само рассеяние наказывает занимающегося им: со временем все ему становится скучно – и он, не приобретя никаких существенных знаний и впечатлений, предается утомительному, бесконечному унынию. Развлечение, столь вредное вообще, особенно вредно в деле Божием, в деле спасения, которое требует постоянной, напряженной бдительности и внимания. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть вам в искушение», — говорит Спаситель Своим ученикам (Мф. 26:41). «Что я говорю вам, я говорю всем: смотрите!» (Марка 13:37), Он возвестил всему христианству, а следовательно, и нашему современному веку. Тот, кто ведет рассеянную жизнь, прямо противоречит своей жизнью заповеди Господа Иисуса Христа. Все святые тщательно избегали отвлечений. Непрестанно или, по крайней мере, как можно чаще, они сосредоточивались внутри себя, наблюдая за движениями своего ума и сердца и направляя их по завещанию Евангелия. Привычка следить за собой защищает от рассеянности даже среди окружающего со всех сторон шумного развлечения. Внимательный человек остается в одиночестве, наедине с собой, среди множества людей. Узнав на опыте пользу внимания и вред рассеянности, некий великий Отец сказал: «Без напряженной бдительности над собой невозможно преуспеть ни в какой добродетели». Бессмысленно проводить краткую земную жизнь, данную нам для подготовки к вечности, исключительно в земных занятиях, в удовлетворении мелких, бесчисленных, ненасытных прихотей и желаний, легкомысленно порхая от одного чувственного удовольствия к другому, забывая или вспоминая лишь изредка и поверхностно о неизбежной, величественной и вместе с тем страшной вечности. Дела Божии – это очевидно – нужно изучать и исследовать с величайшим благоговением и вниманием; в противном случае человек не сможет их изучить или узнать. Великое дело Божие – сотворение человека, а затем, после его падения, его обновление через искупление – должно быть подробно известно каждому христианину; без этого знания он не может знать и исполнять обязанности христианина. Познание великого дела Божия невозможно приобрести, отвлекаясь! Заповеди Христовы даны не только внешнему человеку, но, более всего, внутреннему: они охватывают все мысли и чувства человека, все его самые тонкие движения. Соблюдать эти заповеди невозможно без постоянной бдительности и глубокого внимания. Бдительность и внимание невозможны при рассеянной жизни. Грех и дьявол, действующий через грех, незаметно проникают в разум и сердце. Человек должен постоянно быть начеку против своих невидимых врагов. Как он будет настороже, когда будет отвлечен? Отвлеченный человек подобен дому без дверей и замков: в таком доме не может сохраниться никакое сокровище; он открыт для воров, грабителей и блудниц. Рассеянная жизнь, наполненная мирскими заботами, делает человека тупым и тяжелым, наравне с обжорством и пьянством (Лк. 21:34). Такой человек приклеен к земле, занят только временным и суетным; служение Богу становится для рассеянного делом посторонним; самая мысль об этой службе ему чужда, полна мрака, невыносимо тягостна. Внимательная жизнь ослабляет действие телесных чувств на человека — обостряет, усиливает и формирует действие чувств душевных. Рассеянность, напротив, усыпляет действие душевных чувств: она питается непрерывным действием телесных чувств. Напрасно рассеянные приписывают невинность рассеянной жизни! Этим они выявляют злокачественность охватившего их недуга. Недуг их так велик, он так притупляет чувства души, что душа, пораженная им, даже не чувствует своего бедственного состояния. Желающие научиться вниманию должны запретить себе все пустые занятия. Исполнение частных и общественных обязанностей не входит в состав рассеяния: отвлечение всегда связано с праздностью или с такими пустыми занятиями, которые безошибочно можно отнести к праздности. Полезное занятие, особенно служебное, предполагающее ответственность, не мешает сохранению внимания к себе, а направляет к такому вниманию. Тем более монашеские послушания направляют к вниманию, когда они исполняются должным образом. Деятельность есть необходимый путь к бдительности над собой, и этот путь предписывается Святыми Отцами всем желающим научиться следить за собой. Внимание к себе в глубоком уединении приносит драгоценные духовные плоды; но способны на это лишь люди зрелого духовного возраста, продвинувшиеся в подвиге благочестия, впервые наученные вниманию в деятельной жизни. В активной жизни люди помогают человеку привлечь внимание, напоминая ему о провалах внимания. Подчинение — лучшее средство приучить себя к вниманию: никто не учит человека так заботиться о себе, как его строгий и предусмотрительный начальник. В своих служебных занятиях, среди людей, не позволяйте себе убивать время в пустословии и глупых шутках; в своих частных занятиях запрети себе мечтать: скоро совесть твоя обострится, станет указывать тебе всякое уклонение в рассеяние как нарушение евангельского Закона, даже как нарушение благоразумия. Аминь. Привычки имеют силу, подобную природным качествам: последователь Господа Иисуса Христа должен приобретать хорошие привычки и избегать плохих. Молодой человек! Будьте благоразумны и осмотрительны: в годы юности уделяйте особое внимание приобретению хороших привычек: в зрелые годы и в старости вы будете радоваться богатству, приобретенному без усилий в годы юности. Не считайте исполнение вашего желания, каким бы незначительным оно ни казалось, неважным: всякое исполнение желания неизбежно оставляет свой отпечаток в душе. Впечатление иногда может быть очень сильным и служить началом пагубной привычки. Знал ли карточный игрок, впервые прикоснувшийся к картам, что азартные игры станут его страстью? Знал ли тот, кто страдал болезнью пьянства, выпивая свою первую рюмку, что он начинает самоубийство? Именно так я называю эту неудачную привычку, разрушающую и душу, и тело. Один неосторожный взгляд часто наносит рану сердцу; несколько повторных взглядов так углубили эту рану, что она едва зажила годами молитв, годами аскетического труда и плача. Воспитатели и инструкторы! Прививайте молодым хорошие привычки, отвлекайте их, как от великой беды, от порочных привычек. Порочные привычки подобны цепям на человеке: они лишают его нравственной свободы, насильно удерживая в смрадном болоте страстей. Для погибели человека достаточно одной порочной привычки: она будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям. Приучай себя к скромности: не позволяй себе никакой смелости, не позволяй себе даже прикасаться к другому человеку без крайней необходимости – и привычка к скромности облегчит тебе великую добродетель целомудрия. Ближние ваши, чувствуя живущий в вас залог скромности, будут сдержаны в вашем присутствии, как бы благоухая благоуханием святости. Ничто так не разрушает целомудрие, как привычка к смелости, к свободному поведению, отвергающему законы скромности. Приучайте себя к умеренности в пище: воздержанием вы доставите телу здоровье и силу, а уму особую бодрость, столь необходимую для дела спасения и весьма полезную и в земных упражнениях. Чревоугодие есть не что иное, как дурная привычка, бессмысленное, ненасытное удовлетворение естественного желания, испорченного злоупотреблением. Приучите себя к самой простой еде. Для человека, привыкшего к нему, оно вкуснее самых изысканных деликатесов, не говоря уже о том, насколько оно полезнее их. Какую свободу и нравственную силу дает человеку привычка к простой пище, привычка, казалось бы, такая незначительная, такая материальная! При нем человек требует наименьших затрат на свой стол, минимум времени и минимум забот на его приготовление. Если человек, привыкший к простой пище, беден, то он не тяготится своей бедностью. Переход от роскошного и изысканного стола к простым блюдам сложен! Обстоятельства многих вынудили к этому переходу, и многие, переживая его, потеряли здоровье, даже морально дрогнули. Благоразумная и своевременная привычка к простой пище уберегла бы их от этой беды. Особенно для желающего посвятить себя служению Христу привычка к простой пище, можно сказать, бесценна по своим последствиям: она позволяет выбрать для обитания самое укромное место, делает ненужным частое общение с людьми – таким образом, устраняя все причины для рассеяния, она дает возможность всецело посвятить себя Богомыслию и молитве. Всех святых очень заботила не только привычка к умеренному потреблению пищи, но и привычка к простой пище. Ежедневная пища апостола Петра стоила несколько медных монет. Страшный порок – пьянство! Это страсть, болезнь, которая входит в конституцию человека через потакание желанию, приобретая от привычки силу естественного качества. Раб Христов должен беречь себя не только от пьянства, но и от привычки употреблять много вина, которое разжигает плоть и возбуждает в ней зверские похоти. «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство», — сказал Апостол (Ефесянам 5:18). Допустимо употребление вина в очень небольшом количестве; но тому, кто не может ограничиться умеренным употреблением, лучше было бы полностью отказаться от него. Пимен Великий говорил: «Что больше всего нужно подвижнику, так это трезвый ум». Вино лишает человека способности сохранять разум в трезвости. Когда подвижник находится под воздействием вина, то на его ослабленный и помраченный разум нападают враги, и разум уже не достаточно силен, чтобы бороться с ними. Связанное действием вина, оно увлекается в греховную бездну! В одно мгновение гибнут плоды многолетнего подвига: потому что Дух Святой отходит от оскверненного грехом. Вот почему преподобный Исайя, египетский отшельник, говорил, что любящие вино никогда не удостоятся духовных даров: эти дары, чтобы пребывать в человеке, требуют постоянной чистоты, возможной только при постоянном трезвении. Сребролюбие, раздражительность, высокомерие, дерзость — это злокачественные недуги души, образующиеся от потакания порочным наклонностям падшей природы. Они обостряют, взрослеют и порабощают человека посредством привычки. Этому закону следует и плотское похоть, несмотря на то, что оно естественно для падшего человека. Блажен тот юноша, который поймет при первом же появлении в нем действий похоти, что не надо предаваться похоти, что надо обуздывать ее законом Божиим и благоразумием. Похоть, обузданная в первых своих требованиях, легко подчиняется уму и слабее предъявляет свои требования, поступая как раб, закованный в цепи. Удовлетворенная похоть усиливает свои требования. Похоть, которой разум уступает власть над человеком посредством длительного и постоянного удовлетворения, уже властвует как тиран над телом и душой, губя и тело, и душу. Вообще все страсти развиваются в человеке от снисходительности к ним; частое потакание превращает склонность в привычку, а привычка делает страсть жестокой властительницей человека. «Бойся злых привычек, — говорил преподобный Исаак Сирин, — больше, чем бесов». Когда в нас действует греховное желание или склонность, мы должны отказаться от него. В следующий раз оно будет действовать слабее и, наконец, совсем утихнет. Но, удовлетворяя ее, она действует каждый раз с новой силой, приобретая все большую власть над волей и, наконец, рождает привычку. Грехи, которые мы привыкли совершать, кажутся нам легкими, какими бы тяжкими они ни были. Новый для души грех ужасает ее, и она не скоро решается на его совершение. Страсти — это дурные привычки; добродетели – это хорошие привычки. Здесь речь идет о страстях и добродетелях, приобретенных и присвоенных человеком через его деятельность, через его образ жизни. Иногда в святоотеческих писаниях страстями называются различные свойства недуга, произведенного в нас грехопадением, различные виды греховности, общие для всех людей; мы рождаемся с этими страстями; Добродетелями называют естественные, врожденные, хорошие свойства человека. Такие страсти и такие добродетели не накладывают на человека никакой решающей печати; именно склонность, присвоенная добровольно, присвоенная постоянным или частым ее удовлетворением, постоянным выполнением ее требований, накладывает эту печать. Слуга Христов должен быть максимально свободен от вредных привычек, чтобы они не препятствовали его продвижению ко Христу. Он должен дистанцироваться от привычек не только непосредственно греховных, но и от всех ведущих к греху, как-то: привычек к роскоши, изнеженности, рассеянности. Иногда самая ничтожная привычка связывает нам ноги и оставляет нас на земле, тогда как нам следовало бы быть на небесах. Молодой человек! Повторяю вам спасительный совет: пока вы находитесь в нравственной свободе, избегайте таких дурных привычек, как цепи и темница; приобретать хорошие привычки, посредством которых сохраняется, утверждается и закрепляется нравственная свобода. Но если кто в зрелом возрасте решит служить Христу и, к несчастью, приобрел уже многие порочные привычки, или привычки к роскоши и изнеженности, которые обыкновенно держат душу в состоянии немощи: он не должен предаваться унынию и двуличию; он должен мужественно вступить в борьбу со своими дурными привычками. Победа над ними невозможна, с Божьей помощью. Решительная воля, осененная и укрепленная благодатью Христовой, способна победить самые укоренившиеся привычки. Привычка сначала яростно сопротивляется желающему сбросить с себя ее ярмо, сначала она кажется непобедимой; но со временем, при постоянной борьбе с ним, при каждом акте непослушания ему, оно становится все слабее и слабее. Если во время борьбы случится, что ты потерпишь поражение от какого-нибудь неожиданного обстоятельства, не смущайся, не впадай в безнадежность: начни борьбу заново. Насильственная борьба с порочными привычками вменяется Богом человеку как мученичество, и тот, кто одерживает победу в этой борьбе, увенчивается венцом исповедников, как подвизающийся ради Закона Христова. Милосердный и всемогущий Господь принимает каждого, кто приходит к Нему, простирает Свою правую руку для поддержки нашей немощи. И потому, даже если ты весь в дурных привычках, как в тяжелых цепях, не отчаивайся в обретении свободы. Вступайте в невидимую войну, сражайтесь мужественно и постоянно, великодушно переносите свои поражения. Временами Бог оставляет нас самим себе, чтобы мы могли на опыте узнать, насколько мы слабы в своем одиночестве, и благодаря этому знанию мы можем непоколебимо держаться Бога, который один может быть победителем над грехом в тех, кто действительно желает увидеть грех побежденным в себе. Аминь. Удел всех людей на земле, неизбежный удел для каждого — смерть. Мы боимся ее, как самого лютого врага, горько оплакиваем тех, кто был ею унесен, но ведем свою жизнь так, как будто смерти вообще не существует, как будто мы вечны на земле. Мой гроб! Почему я тебя забываю? Ты ждешь меня, ты ждешь меня — и я непременно буду твоим обитателем: почему же я забываю тебя и веду себя так, будто гроб — удел только других людей, а отнюдь не мой собственный? Грех взял и отнимает у меня познание и ощущение всякой истины: он крадет у меня, стирает из моей мысли воспоминание о смерти, об этом событии, столь важном для меня, осязаемо достоверном. Чтобы помнить о смерти, надо вести жизнь согласно заповедям Христовым. Заповеди Христовы очищают ум и сердце, умерщвляют их для мира и дают им жизнь во Христе: разум, отрешившийся от земных привязанностей, начинает часто обращать взор свой к своему таинственному переходу в вечность – к смерти; очищенное сердце начинает предчувствовать это. Ум и сердце, оторвавшиеся от мира, стремятся к вечности. Возлюбив Христа, они неутолимо жаждут предстать пред Ним, хотя и трепещут в смертный час, созерцая величие Божие и свое ничтожество и греховность. Смерть представляется им и страшным испытанием, и вожделенным избавлением от земного плена. Если мы неспособны желать смерти по причине нашей холодности ко Христу и любви к тлению, то воспользуемся, по крайней мере, воспоминанием о смерти как горьким лекарством от нашей греховности: ибо «память о смерти», как называют это воспоминание святые отцы, присвоенная душе, разрывает ее дружбу с грехом, со всеми греховными удовольствиями. «Только тот, кто свыкся с мыслью о своем конце, — говорил некий преподобный отец, — может положить конец своим грехам». «Помни конец свой, — говорит Писание, — и не согрешишь вовек» (Сираха 7:36). Встань с постели твоей, как воскресший из мертвых; ляг на постель твою, как бы во гроб: сон есть образ смерти, и тьма ночная есть предвестник тьмы могильной, после которой воссияет радостный свет воскресения для рабов Христовых и страшный свет для врагов Его. Густая туча, хотя и состоит только из тонких паров, скрывает свет солнца – и телесными наслаждениями, рассеяниями и ничтожными земными заботами скрыта величественная вечность от взора души. Напрасно светит солнце с ясного неба для пораженных слепотой глаз – и вечности как бы не существует для сердца, одержимого привязанностью к земле, к ее величию, к ее славе, к ее сладости. «Смерть грешников жестока» (Пс. 34:21): она приходит к ним в такое время, когда они ее совсем не ожидают; оно приходит к ним, и они не подготовились ни к нему, ни к вечности, не приобрели даже ясного понятия ни о том, ни о другом предмете. И смерть выхватывает неподготовленных грешников с лица земли, на которой они только прогневали Бога, и предает их навеки в темницы ада. Хотите ли вы помнить о смерти? Соблюдайте строгую умеренность в еде, одежде и всех домашних вещах; наблюдайте, чтобы предметы необходимости не превращались в предметы роскоши, изучайте Закон Божий день и ночь или как можно чаще – и смерть вспомнится вами. Воспоминание о нем будет соединено с потоками слез, с покаянием в грехах, с намерением исправиться, с горячими и многочисленными молитвами. Кто из людей остался жить на земле навсегда? – Никто. И я пойду по стопам отцов, праотцов, братьев и всех моих соседей. Тело мое будет уединено в темной могиле, а судьба моей души будет покрыта для остальных жителей земли непроницаемой тайной. Мои родственники и друзья будут оплакивать меня; возможно, они горько заплачут, а потом – забудут. Таким образом были оплакины и забыты бесчисленные тысячи людей. Их считает и помнит только Всесовершенный Бог. Едва я родился, едва я был зачат, как смерть наложила на меня свою печать. «Он мой», — сказал он и тут же приготовил для меня свою косу. С самого начала моего существования оно размахивал этой косой. Каждую минуту я могу стать жертвой смерти! Было много промахов; но уверенный взмах и удар неизбежны. С холодной улыбкой презрения смотрит смерть на земные дела людей. Архитектор строит колоссальное здание, живописец не закончил свою изысканную картину, гений задумал гигантские планы и хочет привести их в исполнение; приходит неожиданная и беспощадная смерть, похищает славного от земли и повергает в небытие все его замыслы. Перед одним рабом Христовым почитает суровая смерть: побежденная Христом, она уважает только жизнь во Христе. Часто небесный посланник возвещает служителям Истины о скором их уходе в вечность и блаженстве в ней. Приготовленные к смерти своей жизнью, утешенные и свидетельством своей совести, и обетованием свыше, они тихо, с улыбкой на устах, засыпают долгим сном смерти. Видел ли кто-нибудь тело праведника, оставленное душой? От него нет дурного запаха, приближаться к нему не страшно; при его погребении печаль смешивается с какой-то непонятной радостью. Черты лица, застывшие, как они были в момент отбытия души, иногда покоятся в глубочайшем покое, а иногда сияет в них радость – от восхитительных встреч и поцелуев – непременно с ангелами и ликами святых, посланными с небес за души праведников. Памяти меня, моя смерть! Приди ко мне, горькое, но вполне справедливое и полезное воспоминание! Оторви меня от греха! Наставь меня на путь Христов! Да ослабеют руки мои на всякое пустое, суетное, греховное дело от воспоминания о смерти. Памяти меня, моя смерть! и тщеславие и сластолюбие, пленяющие меня, убегут от меня. Я уберу со стола дымящиеся роскошные блюда, сниму свои великолепные одежды, оденусь в траурные одежды и буду оплакивать себя - назначенный труп от рождения - еще при жизни. "Да! Помни и оплакивай себя при жизни», — говорит «память о смерти»: «Я пришел огорчить тебя благотворно и принес с собою множество мыслей, самых спасительных для души. Излишки свои продайте и цену их раздайте нищим, сокровища свои отправьте вперед на небо, по завещанию Спасителя: они встретят там своего хозяина, умноженного во сто крат. Проливайте горячие слезы и возносите горячие молитвы о себе. Кто будет помнить о тебе после смерти с такой тщательностью и усердием, как ты сам можешь помнить себя перед смертью? Не поручайте другим спасение своей души, когда вы сами можете выполнить это, по существу, необходимое для вас дело! Зачем гоняться за коррупцией, когда смерть неизбежно заберет у тебя все тленное? Оно — исполнитель постановлений Всесвятого Бога: как только оно слышит повеление, оно со скоростью молнии бросается исполнять его. Его не будут стыдить ни богатые, ни знатные, ни герои, ни гении; оно не пощадит ни молодости, ни красоты, ни счастья земного: оно переносит человека в вечность. И смертью раб Божий входит в блаженство вечности, а враг Божий входит в вечную муку». «Память о смерти есть дар Божий», — говорили отцы: она дается исполнителю заповедей Христовых, чтобы усовершенствовать его в святом подвиге покаяния и спасения. Благодатному воспоминанию о смерти предшествует собственное усилие вспомнить о смерти. Заставьте себя часто вспоминать о смерти, уверьте себя в несомненной истине, что вы непременно, в неизвестное время, умрете, — и воспоминание о смерти начнет приходить само собой, представляться вашему уму глубоким и сильным воспоминанием: оно поразит смертельными ударами все ваши греховные начинания. Любителю греха чужд этот духовный дар: даже на самых гробах он не перестает предаваться греховным угождениям плоти, совершенно не помня о смерти, которая стоит перед ним лицом к лицу. Напротив, раб Христов даже в великолепных дворцах будет помнить об ожидающем его гробе и проливать самые спасительные слезы о своей душе. Аминь. Слава Богу! Слава Богу! Слава Богу! За все, что я вижу в себе, во всех людях, во всем – «Слава Богу!» Что я вижу в себе? – Я вижу грех, непрестанный грех: я вижу постоянное нарушение святейших заповедей Бога, моего Творца и Искупителя. И Бог мой видит мои грехи, видит их все, видит их бесчисленное множество. Когда я, человек, ограниченное существо, слабый, как трава и полевой цветок, яснее смотрю на свои грехи, они ужасают меня и своим количеством, и своим качеством. Как же они предстают пред очами Бога, Всесвятого, Всесовершенного? И все же Бог смотрит на мои претыкания с долготерпением! И все же Он не предает меня погибели, давно заслуженной и приглашенной! Земля подо мной не разверзнется, не поглотит отягощающего ее преступника! Небо не низвергнет пламя свое, не поглотит собою нарушителя небесных постановлений! Воды не хлынут из хранилищ своих, не восстанут на грешника, грешащего открыто пред всей тварью, не похищают его, не погребают в глубине темных бездн! Ад сдержан: жертва, которую он справедливо требует, на которую он имеет неоспоримое право, ему не отдана! С благоговением и страхом смотрю я на Бога, Который смотрит на мои грехи, видя их яснее, чем видит их моя собственная совесть. Его дивное долготерпение приводит меня в изумление, в недоумение: я благодарю, я прославляю это «непостижимое Добро». Мои мысли теряются внутри меня; Я весь объят благодарением и прославлением: благодарение и прославление всецело овладевают мной, налагая благоговейное молчание на мой ум и сердце. Я могу чувствовать, думать и произносить языком только одно: «Слава Богу!» Куда ты еще несешься, моя мысль? Взгляни пристально на грехи мои, возбуди во мне плач о них: Мне нужно очищение горьким плачем, омовение непрестанными слезами. Оно не слушается, оно летит – неудержимое – оно стоит на неизмеримой высоте! Его полет подобен ходу молнии, когда молния в одно мгновение касается обоих концов горизонта. И мысль стояла на высоте духовного созерцания, оттуда она смотрит на необыкновенное, самое обширное зрелище, самую живописную, самую поразительную картину. Перед ним – весь мир, все времена от сотворения до конца мира, все события мира, как прошлые, так и настоящие, и будущие; перед ним судьбы каждого человека в мельчайших подробностях; и во временах, и в общественных событиях, и в частных судьбах виден Бог, Творец всех тварей и их безграничный Владыка, видящий все, всем управляющий, предопределяющий для всех Свои цели, дающий Свое собственное обозначение. Бог позволяет человеку быть зрителем Его правления. Но причины Его постановлений, начала установлений Божиих известны одному Богу: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был Его советником?» (Римлянам 11:34). И то, что человеку дозволено быть зрителем Бога в Его промысле, в Его управлении творением, в Его судьбах, есть величайшее благо для человека, изливающее обильную пользу для души. Видение Творца и Господа всех видимых и невидимых творений облачает зрителя сверхъестественной силой: с этим видением соединено признание безграничной власти всемогущего Царя творения над творением. Волосы на нашей голове, волосы, столь незначительные по слабому мнению людей, сочтены этой безграничной, всеобъемлющей Премудростью и сохраняются Ею (Мф. 10:30; Лк. 21:18). Тем более, что без Его повеления не может произойти ни одно событие, ни один переворот в жизни человека. Христианин, твердо взирая на промысл Божий, сохраняет среди самых лютых несчастий постоянное мужество и непоколебимую стойкость. Он говорит вместе со святым псалмопевцем и пророком: «Я видел Господа всегда пред собою, ибо Он одесную меня, чтобы я не поколебался» (Псалом 16:8). Господь — мой помощник: не убоюсь никакого зла, не предамся унынию, не утону в глубоком море печали. За все – «Слава Богу!» Видение промысла Божия вдохновляет на безграничное подчинение Богу. Со всех ли сторон окружают раба Божия разнообразные и сложные скорби? – Так он утешает свое израненное сердце: «Бог видит все это. Если бы по причинам, известным Ему, Премудрому, эти скорби не были для меня полезны и необходимы, то Он, Вседержитель, отвратил бы их. Но Он не отвращает их: Его всесвятая воля в том, чтобы они притесняли Меня. Драгоценна мне эта воля, дороже жизни! Лучше созданию умереть, чем отвергнуть волю Создателя! В этой воле – истинная жизнь! Кто умирает за исполнение воли Божией, вступает в большее развитие жизни. За всё – Слава Богу!» От видения Промысла Божия в душе формируется глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которую никакие ветры не могут взволновать и потревожить. Для такой души нет ни обид, ни обид, ни преступлений: всякое существо действует по повелению или соизволению Творца; существо — всего лишь слепой инструмент. В такой душе звучит голос смирения, обвиняющий ее в бесчисленных прегрешениях, оправдывающий ближних как орудия «праведного промысла». Радостно этот голос звучит среди страданий, принося спокойствие, утешение; оно тихо шепчет: «По делам моим получаю то, что заслуживаю. Лучше мне страдать в этой короткой жизни, чем вечно страдать в вечных адских муках. Мои грехи не могут остаться безнаказанными: этого требует Божья справедливость. В том, что они наказаны в этой короткой земной жизни, я вижу неизреченное милосердие Божие». «Слава Богу!» Видение промысла Божия сохраняет и умножает веру в Бога. Кто видит невидимую всемогущую Руку – владыку мира, тот остается невозмутимым во время страшных бурь, бушующих море жизни: он верит, что гражданский порядок, руль Церкви, судьбы каждого человека держит всемогущая и мудрая десница Бога. Глядя на свирепые волны, на грозящие бури, на мрачные тучи, он удовлетворяется и умиротворяет себя мыслью, что Бог видит происходящее. Человеку – слабому существу – подобает тихое, смиренное подчинение, лишь благоговейное познание, созерцание судеб Божиих. Пусть все идет по предначертанным ему путям, к целям, определенным Свыше! За все – «Слава Богу!» Перед взором Божественного промысла не царствуют не только временные скорби, но и те, которые ожидают человека при входе его в вечность, за черту могилы. Они притупляются, уничтожаются благодатным утешением, всегда нисходящим в душу, отрекшуюся от себя в подчинение Богу. При самоотречении, при подчинении воле Божией не страшна даже смерть: верный раб Христов отдает свою душу и вечную судьбу в руки Христа, передает ее с твердой верой во Христа, с непоколебимой надеждой на Его благость и силу. Когда душа отделится от тела, и отвергнутые ангелы смело, нагло приблизятся к ней, она поразит их своим самоотречением, обратит в бегство темных и злобных ангелов. «Возьмите меня, возьмите меня, — смело скажет им оно, — бросьте меня в бездну тьмы и пламени, бросьте меня в бездну ада, если такова воля Бога моего, если такое определение исходило от Него: легче быть лишенным сладости рая, легче вынести пламя ада, чем нарушить волю, определение великого Бога. Ему я отдал себя и отдаю себя! Он, а не вы — Судья моим слабостям и прегрешениям! — Вы, даже в своем безумном непослушании, являетесь лишь исполнителями Его определений». Содрогнутся, впадут в недоумение слуги князя мира сего, видя мужественное самоотречение, кроткую, полную преданность воле Божией! Отвергнув это благодатное послушание, они превратились из светлых и добрых Ангелов в темных и всезлых демонов. Они отступят со стыдом, и душа беспрепятственно направит свой путь туда, где ее сокровище – Бог. Там она увидит лицом к лицу Того, Кого видит здесь по вере в Его промысел, и вечно провозгласит «Слава Богу». «Слава Богу!» Мощные слова! При скорбных обстоятельствах, когда мысли сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота окружают и охватывают сердце, надо принуждать себя к частому, неторопливому, внимательному повторению слов: «Слава Богу!» Кто с простотой сердца поверит предлагаемому здесь совету и, когда возникнет необходимость, испытает его на самом деле: тот увидит дивную силу прославления Бога; он обрадуется приобретению таких полезных, новых знаний, обрадуется приобретению оружия против мысленных врагов, такого сильного и удобного. От одного звука этих слов, произнесенных, когда собираются темные мысли печали и уныния, от одного звука этих слов, произнесенных с принуждением, как бы одними губами, как бы только на воздух, князья воздуха трепещут и обращаются в бегство; все мрачные мысли развеиваются, как пыль сильным ветром; тяжесть и скука отходят от души; легкость, покой, мир, утешение, радость приходят к нему и обитают в нем. «Слава Богу!» «Слава Богу!» Торжественные слова! Слова – провозглашение победы! Слова – радость всем верным рабам Божиим, страх и поражение всем врагам Его, сокрушение оружия их. Это оружие – грех; это оружие — плотской разум, падшая человеческая мудрость. Оно возникло из грехопадения, имеет грех как первопричину, отвергается Богом, постоянно воюет против Бога и постоянно отвергается Богом. Напрасно все мудрецы земли собираются вокруг одного, израненного горем; напрасно будут направлять на него лекарства красноречия, философии; напрасен труд самого страдальца, если он захочет распутать многоплетенную сеть скорби усилиями собственного разума. Очень часто, почти всегда, причина совершенно теряется в этой многоплетённой сети! Часто оно видит себя запутанным, ограниченным со всех сторон! Часто избавление, даже утешение кажутся уже невозможными! и многие гибнут под невыносимым бременем лютой скорби, погибают от смертельной раны, скорбной раны, не найдя на земле средства, достаточно сильного для исцеления этой раны. Земная мудрость представилась всеми своими средствами: все оказалось бессильным, ничтожным. Презирай, возлюбленный брат, то, что отвергнуто Богом! Отложите все оружие вашего разума! Примите оружие, предложенное вам юродством проповеди Христа. Человеческая мудрость насмешливо улыбнется, видя оружие, предлагаемое верой; падший разум, по своему свойству вражды к Богу, не замедлит представить самые умные возражения, полные образованного скептицизма и иронии. Не обращайте внимания на них, на отвергнутых Богом, на врагов Божиих. В своей скорби начните от души произносить, повторять – вне всякого размышления – слова: «Слава Богу!» Увидишь знамение, увидишь чудо: эти слова прогонят печаль, вызовут в сердце утешение, совершят то, чего не мог совершить разум разумного и мудрость мудрецов земных. Постыдится, посрамится этот разум, эта мудрость, и ты, избавленный, исцеленный, уверовавший живой верой, испытанной тебе в себе, вознесешь «Слава Богу!» «Слава Богу!» Многие угодники Божии любили часто повторять эти слова: они вкусили скрытую в них силу. Святитель Иоанн Златоуст, когда беседовал с духовными друзьями и братией о любых обстоятельствах, особенно скорбных, всегда клал за краеугольный камень, основополагающий догмат беседы слова: «За все слава Богу!» По своей привычке, сохраненной церковной историей для позднего потомства, он, ударяя вторым пальцем правой руки о вытянутую ладонь левой, всегда начинал свою речь словами: «За все слава Богу!» Братья! Приучимся и к частому прославлению Бога; прибегнем к этому оружию в наших скорбях; непрестанным прославлением Бога будем отталкивать, сокрушать наших невидимых противников, особенно тех из них, которые пытаются низвергнуть нас печалью, малодушием, ропотом, отчаянием. Очистим себя слезами, молитвой, чтением Священного Писания и писаний Отцов, чтобы стать зрителями промысла Божия, Который все видит, всем владеет, всем управляет, всех направляет по Своим неисповедимым судьбам к целям, известным одному Богу. Став свидетелями Божественного управления, будем в благоговении, ненарушаемом сердечном мире, в полной покорности и твердой вере удивимся величию непостижимого Бога, воздадим Ему славу ныне и во веки веков. Достойно и праведно – твари непрестанно прославлять Тебя, Боже Творец, сотворивший нас из небытия, по единой, бесконечной, непостижимой благости Твоей, украсивший нас красотой, славою образа и подобия Твоего, введший нас в блаженство и наслаждение райского, которому не назначен конец. Чем мы отплатили Благодетелю? Что принес одушевленный Им прах в благодарность Творцу? Мы согласились с врагом Твоим, с ангелом, восставшим против Бога, с главой зла. Мы вняли словам хулы на Благодетеля: Создателя нашего, всесовершенное Добро, мы дерзали подозревать в зависти. Увы, какое потемнение! увы, какое падение ума! С высоты видения Бога и богословия мгновенно род наш, в праотце нашем, пал в бездну вечной смерти... Сначала пал сатана; светлый Ангел стал темным демоном: не имея тела, он согрешил умом и словом. Вместо того, чтобы в непорочной радости с прочими святыми Ангелами прославлять Бога Благодетеля, он полюбил богохульство. Едва задумал он мрачную, смертоносную мысль, едва осуществил ее в губительном слове, как самый страшный яд, как он потемнел, изменился, был низвергнут с несказанной быстротой из высокого Эдема на землю. О быстроте его падения свидетельствует Предвечное Слово: «Я видел», говорит, «сатана упал, как молния, с неба» (Лк. 10:18). Столь же быстрым было и падение человека, который последовал за падшим ангелом, начав свое падение с принятия темной, кощунственной мысли, за которой последовало нарушение заповеди Божией. Этому нарушению уже предшествовало скрытое презрение, неприятие Бога. Увы, какая слепота! какой ужасный грех! какое ужасное падение! До этого греха, до этого грехопадения наказания незначительны: изгнание из рая, добывание хлеба насущного в поте лица своего, муки родов, возвращение в землю, из которой Творец взял наше тело. Но Ты, что делаешь, о безмерное Благо? Чем Ты отплатишь за наше воздаяние, которым мы отплатили Тебе за Твои первые благодеяния? Чем воздаешь Ты за непослушание Тебе, за неверие в Тебя, за принятие страшной хулы на Тебя – на Тебя, Который есть Самодоброе, Самосовершенство? Вы платите новыми благодеяниями, большими, чем первые. Одним из Твоих Божественных Лиц Ты принимаешь человечество; – Ты принимаешь, кроме греха, все наши слабости, прилепившиеся к человеческой природе после ее падения. Ты предстаешь перед нашими глазами, покрывая человеческой плотью нестерпимую славу Божества; будучи Словом Божьим, Ты возвещаешь нам слово Божие звуками человеческой речи. Ваша сила – это сила Божия. Кротость ваша — кротость агнца. Ваше Имя – это имя мужчины. Это всесвятое Имя движет небо и землю. Как уютно и величественно звучит Твоё имя! Оно, когда входит в ухо, когда исходит из уст, входит и выходит, как бесценное сокровище, бесценная жемчужина! "Иисус Христос!" Ты одновременно Господь людей и человек. Как чудесно, изысканно Ты соединил Божественность с человечеством! Как чудесно Ты поступаешь! Вы и Бог, и человек! Вы одновременно Хозяин и слуга! Вы одновременно Священник и Жертва! Вы одновременно Спаситель и грядущий беспристрастный Судья вселенной! И Ты исцеляешь все немощи! И Ты посещай, принимай грешников! И Ты воскрешаешь мертвых! И Ты повелеваешь водами морскими, ветрами небесными! И дивно растут в Твоих руках хлебы, принося тысячекратный урожай: их сеют, жнут, пекут, преломляют в одно и то же время, в одно мгновение! И Ты голоден, чтобы избавить нас от голода! И Ты жаждешь, чтобы утолить нашу жажду! И Ты путешествуешь по земле нашего изгнания, утомляя Себя, чтобы вернуть нам нашу потерянную, спокойную, сладостную, небесную родину! И Ты пролил пот Свой в саду Гефсиманском, чтобы мы перестали проливать пот свой, добывая хлеб для чрева, и научились проливать его в молитвах о достойном вкушении хлеба небесного. Шип, выращенный для нас проклятой землёй, Ты принял на Свою голову; Ты увенчана, шипами изранена Твоя пресвятая глава! Мы были лишены райского древа жизни и его плодов, давших бессмертие вкушающим; Ты, распростертый на крестном древе, стал для нас плодом, дарующим вечную жизнь причастникам Твоим. И плод жизни, и древо жизни явились на земле, в стране нашего изгнания. Этот плод и это дерево превосходят райские; те дали бессмертие, а эти дают бессмертие и Божественность. Своими страданиями Ты излил сладость в наши страдания. Мы отвергаем земные наслаждения, избираем себе в удел страдания, лишь бы стать причастниками Твоей сладости! Она, как предвкушение вечной жизни, слаще и драгоценнее жизни временной! Ты уснул сном смерти, который не мог удержать Тебя в вечном сне, Ты – Боже! Ты воскрес и даровал нам пробуждение от этого сна, от лютого сна смертного, даровал благословенное и славное воскресение! Наше обновлённое естество Ты вознес на небо, посадил его одесную Твоего предвечного, совечного Тебе, Отче! Ты сделал Своего Отца и нашим Отцом! Ты открыл нам путь в рай! Ты приготовил нам жилища на небесах! Ты направляешь к ним, принимаешь, даешь отдых, утешаешь в них всех томящихся земных странников, которые уверовали в Тебя, призвали святое имя Твое, исполнили святые заповеди Твои, служили Тебе православно и благочестиво, несли крест Твой и пили чашу Твою мужественно, с благодарением Тебе, со славословием Тебя! Слава Тебе, Творец несуществующего! Слава Тебе, Искупитель и Спаситель павших и погибших! Слава Тебе, Боже наш и Господь! Даруй нам на земле и на небесах прославлять, благословлять, восхвалять благость Твою! Даруй нам с открытым ликом созерцать грозную, неприступную, великолепную Славу Твою, вечно созерцать Ее, поклоняться Ей и блаженствовать в Ней. Аминь. 1846 год. Сергиева пустынь. Ловушки князя мира сего Под знаменем святого креста веду вас, братия, на духовное зрелище. Пусть нашим проводником будет великий святой среди любимцев Божиих Антоний, египетский пустынник. Он, действием Божественного откровения, однажды увидел сети диавольские, раскинувшиеся по всему миру, чтобы уловить людей на погибель. Видя, что сетей этих бесчисленное множество, он со слезами просил Господа: «Господи! Кто сможет избежать этих сетей и обрести спасение?» Я задумчиво погружаюсь в исследование сетей дьявола. Они расположены снаружи и внутри человека. Одна ловушка тесно связана с другой; местами силки стоят в несколько рядов; в других сделаны широкие отверстия, но они приводят к самым многочисленным извивам силков, выход из которых кажется уже невозможным. Глядя на эти хитропридуманные ловушки, я горько плачу! Невольно во мне повторяется вопрос блаженного пустынника: «Господи! Кто может быть избавлен от этих сетей?» Сети для моего ума расставлены в различных книгах, называющих себя светом, но содержащих учение тьмы, написанных под явным или тайным влиянием мрачного и всезлого князя мира сего, из источника – ума, поврежденного грехопадением, «в хитроумном лукавстве коварных заговоров» (Еф. 4:14), по словам Апостола, писателями, «тщетно возгордившимися [своим] плотским умом» (Кол. 2:18). Ближний мой, в любви к которому я должен искать спасения, становится для меня сетью, пленяющей меня на погибель, когда ум его уловлен сетями учения, рассуждениями лживыми и льстивыми. Мой собственный разум несет на себе следы грехопадения, покрыт покровом тьмы, заражен ядом лжи: он сам, обманутый князем мира сего, расставляет себе сети. Даже в Раю оно стремилось без разбора и небрежности приобрести губительные, смертельные для него знания! После грехопадения оно стало более неразборчивым, более безрассудным: оно смело пьет чашу ядовитого познания, тем самым решительно уничтожая в себе вкус и стремление к Божественной чаше спасительного познания. Для моего сердца сколько сетей! Я вижу грубые ловушки и тонкие ловушки. Кого из них назвать опаснее, страшнее? Я в недоумении. Охотник искусен, и кто избегает грубых сетей, тот ловит в тонкие. Конец один: погибель. Ловушки прикрываются всеми способами с исключительным мастерством. Падение облекается во все формы торжества: человекоугодничество, лицемерие, тщеславие – во все виды добродетели. Обман, темное заблуждение, носите маску духовного, небесного. Душевная любовь, часто развратная, прикрывается видимостью святой любви; ложная, мечтательная сладость выдается за сладость духовную. Князь мира сего всеми силами старается удержать человека в его падшей природе: и этого достаточно, без грубых грехов, чтобы сделать человека чуждым Богу. Грубые грехи полностью заменяются, по верным расчетам охотника, гордым мнением о себе христианина, довольствующегося добродетелями своей падшей природы и предающегося самообольщению, отдаляющегося тем самым от Христа. Для тела сколько ловушек! Оно само по себе — какая ловушка! Как этим пользуется князь мира сего! Через тело, потакая его унизительным наклонностям и желаниям, мы приближаемся к подобию бессловесных зверей. Какая пропасть! Какое удаление, какое падение от Божественного подобия! В эту глубокую, страшно далекую от Бога бездну мы низвергаемся, когда предаемся грубым плотским наслаждениям, называемым по причине своей греховной тяжести падениями. Но и менее грубые плотские удовольствия не менее губительны. Ради них оставлена ​​забота о душе, забыты Бог, небо, вечность, предназначение человека. Князь мира сего пытается держать нас в постоянном отвлечении, затемнении, посредством телесных наслаждений! Через чувства, те двери души, которыми она сообщается с видимым миром, он беспрестанно вводит в нее чувственное наслаждение, а вместе с ним и неотделимый грех и плен. Музыка гремит в знаменитых земных концертах, выражая и возбуждая различные страсти; эти страсти представлены на земных сценах, возбужденные в земных утехах: человек всеми возможными способами приводится к наслаждению убившим его злом. Опьяненный ею, он забывает спасительное Божественное добро и кровь Богочеловека, которой мы искуплены. Вот слабое описание сетей, расставленных князем мира сего, чтобы поймать христиан. Слабый набросок, но не навел ли он, братия, на вас справедливый ужас, не родился ли в душе вашей вопрос: «Кто избежит этих сетей?» Ужасная картина еще не закончена! Опять, снова моя кисть побуждена, ведомая Словом Божьим, писать. Что говорит Слово Божье? Он провозглашает пророчество, исполняющееся на наших глазах, пророчество о том, что в последние времена, «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12). Неизменное Слово Божие, более твердое, чем небо и земля, возвещает нам умножение в последние времена сетей диавольских и умножение числа погибающих в этих сетях. Действительно! Гляжу на мир – вижу: сети диавольские умножились, по сравнению со временем ранней Церкви Христовой, умножились безмерно. Книги, содержащие ложные учения, умножились; умы, содержащие и передающие другим ложные учения, умножились; последователи святой Истины уменьшились, уменьшились до крайности; возросло уважение к природным добродетелям, доступным евреям и язычникам; появилось уважение к непосредственно языческим добродетелям, вопреки самой природе, которая смотрит на них как на зло; понимание христианских добродетелей уменьшилось, не говоря уже о том, как уменьшилось, почти исчезло их действительное осуществление; материальная жизнь развилась; духовная жизнь исчезает; телесные наслаждения и заботы пожирают все время; нет времени даже вспоминать Бога. И все это превращается в обязанность, в закон. «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь», даже из тех, которые остались бы в любви к Богу, если бы зло не было столь всеобщим, если бы сети диавольские не умножились до такой бесчисленности. Горе блаженного Антония было оправдано. Насколько оправданнее в наше время горе христианина при виде диавольских сетей; вполне обоснован скорбный вопрос: «Господи! Кто из людей сможет избежать этих сетей и обрести спасение?» На вопрос преподобного пустынника Господь ответил: «Смирение избежит этих сетей, и они не смогут даже прикоснуться к нему». Божественный ответ! Как он удаляет из сердца всякое сомнение, изображая в кратких словах верный метод победы над нашим противником, метод сломления, разрушения его многозаговорных козней, устроенных с помощью его многолетнего и многозлого опыта. Укрепим ум смирением, не позволяя ему стремиться огульно, безрассудно к приобретению знаний, как бы новизна и важность их названий ни привлекала наше любопытство. Охраним его от испытания лжеучений, прикрытых именем и маской христианского учения. Смирим ее в послушание Церкви, низвергнув всякий довод, возвышающийся против познания Христова (2 Кор. 10:5), против разума Церкви. Узкий путь послушания Церкви сначала тягостен для ума; но оно ведет к широте и свободе духовного ума, перед которым исчезают все мнимые несоответствия, обнаруживаемые плотским и душевным умом в точном послушании Церкви. Не позволим ей читать о духовных предметах ни в чем ином, как в книгах, написанных писателями истинной Церкви, о которых Сама Церковь засвидетельствовала, что они суть органы Святого Духа. Читающий святых писателей незаметно причащается Духа Святого, обитающего в них и говорящего через них; кто читает сочинения писателей-еретиков, хотя бы они и украшаются своим еретическим собранием именами святых, причащается хитрого духа прелести: за непослушание Церкви, в которой лежит гордыня, он попадает в сети князя мира сего. Что делать с сердцем? – Привьем к этой дикой маслине отросток от плодоносной маслины, привьем ей свойства Христовы, приучим ее к евангельскому смирению, заставим ее насильно принять волю Евангелия. Видя ее несогласие с Евангелием, ее постоянное противоречие, непослушание Евангелию, мы увидим в этом противостоянии, как в зеркале, свое падение. Видя наше падение, восплачем о нем пред Господом, Творцом и Искупителем нашим, сокрушимся спасительной печалью; давайте останемся в этой скорби, пока не увидим свое исцеление. «Сердце сокрушенное и сокрушенное – / Сих, Боже, Ты не презришь» (Пс. 51:17), отдав его в уловку врага. Бог — наш Творец и абсолютный Господин: Он может воссоздать наше сердце — и Он преобразит сердце, непрестанно взывающее к Нему с плачем и молитвой, из грехолюбивого сердца в боголюбивое, святое сердце. Будем беречь свои телесные чувства, не позволяя греху проникнуть через них в палату души. Обуздаем любопытный глаз и любопытное ухо; наложим на маленький член тела жесткую узду, но производящую сильные толчки – на наш язык; смирим бессловесные подвиги тела воздержанием, бдением, трудами, частым воспоминанием о смерти, внимательной, постоянной молитвой. Как кратки телесные удовольствия! Каким зловонием они заканчиваются! Напротив, тело, укрепленное воздержанием и охраной чувств, омытое слезами покаяния, освященное частыми молитвами, таинственным образом созидается в храм Святого Духа, делающего безуспешными все покушения врага на человека. «Смирение избавит от всех сетей диавольских, и они не смогут даже прикоснуться к нему». Аминь. Песня под покровом креста (Заимствовано из Исход 15) Я сажусь под священным покровом крестного дерева, начинаю песнь хвалы, песнь благодарения моему Создателю и Спасителю. Не бегу под покровом креста от палящих лучей чувственного солнца: бегу от жара грехов, от жара искушений. Увы! Мир полон жестоких искушений. Прохладно, восхитительно под покровом Святого Креста! Из-под корней его бьет источник живой воды: учение Христово. Голос моей песни не слышен суетному миру. Мой разум и сердце таинственно поют. Пусть мой Спаситель услышит их. Однажды столп облачный и огненный шел по воздуху перед войском народа Израиля, ведя его через дикую, страшную пустыню. Промысл Божий, невидимый и все же видимый для меня, вёл меня по трудному и скорбному пути земной жизни. Я жил раньше в Египте. Фараон, его царь, постоянно занимал меня изготовлением кирпичей и другими тяжелыми работами, занимал непрестанной заботой о материале. Когда пришла ко мне мысль о служении моему Богу – фараон обвинил меня в праздности, умножил мои заботы о временном, земном, суетном, так что мне невозможно было даже думать о Боге. Моисей – под этим именем и лицом изображается закон Духа – чудесным образом вывел меня из Египта: от жизни для плоти, для мира – в пустыню. Путь через пустыню сложен! Там под ногами колеблется раскаленный песок; там ноги изранены острым камнем и колючим шипом; там палящее солнце палит путника; там жажда невыносима; нет котлов и мяса египетского; есть палатки, нет удобного и спокойного укрытия; там мёртвая природа терзает, терзает мысль и взор. Едва я достиг Красного моря, как увидел позади себя враждебных всадников и грохочущие колесницы. Передо мной было море; передо мной и позади меня была страшная, неотвратимая смерть. Но мой Бог тоже был здесь. Он — источник жизни, и Ему подвластна смерть. Путь открылся мне среди моря: в жизни, среди мира внезапно предстал передо мной путь спасения. За мной бросились всадники, помчались колесницы: все они погибли в море. «Воспоем Господу, ибо Он славно восторжествовал: / Коня и всадника на нем / Он бросил в море!» (Исход 15:1). Разъяренный конь — это бессмысленные стремления, желания моей плоти; сидящий на нем всадник – греховная мысль. Гремящие колесницы – это суетная слава мира, это его величие. Оно пройдет и замолчит, утонет в море забвения. Что так незначительно, как стук и скрип колес и железа в колесницах! Единственное благо, единственное сокровище человека – это Бог, его Творец и Спаситель, его жизнь и радость, его вечное достояние. Ему хвала, Ему слава! «Господь – воин; / Господь — имя Ему». Что невозможно для людей – возможно для Него. «Колесницы фараона и войско его Он бросил в море; / Избранные военачальники его утонут в Красном море» (Исход 15:4), в плаче человека о своей греховности. «Вода сгустилась, как стена, / сгустились волны среди моря» (Исход 15:8). Искушения мира потеряли свою силу, действие их сковали, они не покорили сердца моего; оно стало к ним нечувствительным, проходило по мокрым водам, как между каменными скалами. «Десница Твоя, Господи, прославилась в силе; / Десница Твоя, Господи, сокрушила врага» (Исход 15:6), она даровала мне силу, отняла силу от греха, который нависал надо мной, как стена волн. Ты сгустил волны, жаждавшие меня поглотить, утащить мой бездушный труп в бездонные бездны ада. «Мой помощник и мой защитник» (ср. Исход 15:2). На моем пути к Тебе, моей земле обетованной, еще ждут меня враги, сыны иноземцев. И узнали они, что надо мной Твой святой промысел, что Твоя рука ведет меня, и охраняет меня, сражается за меня; они знают, что Твоя рука сильна. Они боятся руки Твоей и завидуют мне, скрежещут на меня зубами. «Народы услышали» о Твоей милости ко мне «и возмутились»: жители Филистимляне опечалились; владельцы Эдома были в смятении; трепет объял князей Моава, растаяли сердца всех жителей Ханаана (ср. Исход 15:14–15). Спаси меня, Боже мой, от всех сыновей иноземцев, от всех и вся, которые чужды Твоему Святому Духу, а потому для христианина – сыновья иноземцев. Да не уловится нога моя ни в каких сетях, да не будет сброшен я в какую-нибудь невидимую, неведомую, непостижимую, губительную бездну. Отними силу от всех врагов души моей, как Ты отнял ее от колесниц и всадников фараона; заморозь их, так что они будут без всякого движения, без всякого действия, как Ты заморозил воды. Спаси меня, Господи, Боже мой! Мои враги сильны и велики! Если Ты оставишь меня одного – меня убьют, как лев убивает слабого ягненка; они перемолотят меня, как жернов перемалывает пшеничное зерно. «Величием руки Твоей да утихнут, как камень» (Исход 15:16), все ненавидящие мое спасение, все противящиеся моему пути к Тебе, «Доколе не пройдет народ Твой, Господи, / Доколе не пройдет народ, / Который Ты приобрел. / Ты приведешь их и посадишь их / На горе наследия Твоего, / На месте, Господи, которое Ты создал, / Для жилища Твоего, / Святилища, Господи, которое устроили руки Твои» (Исход 15:16–17). Когда воды Красного моря покрыли и потопили войско фараона, его военачальников, его всадников, его колесницы – «Мириам пророчица, сестра Аарона», первосвященника израильтян, «и Моисей», их законодатель, «взял тимпан в свою руку» – в сопровождении хора израильских женщин запела песнь: «Пойте Господу, ибо Он восторжествовал славно! / Коня и его всадника / Он бросил в море!» (Исход 15:20–21). Душа, пребывающая в служении Божием, научаемая Закону Божию день и ночь, соединяется в один дух с Господом (1 Кор 6:17), сродничает Его святому Закону, становится его сестрой, пророчицей, как черпающая от него благодатное вдохновение. Когда она увидит свое избавление от греховной смерти, от утопления в суетных заботах и ​​занятиях мира сего, от власти и насилия фараона: тогда она настраивает чувства сердца на дивный мир Христов и, прикасаясь к ним, как к струнам, Божественными мыслями, издает дивные, пророческие звуки, воспевает хвалу Богу, таинственно, духовно, услаждающе. О вы, женщины Израиля, души верных слуг Господа Иисуса! Берите свои тимпаны, присоединяйтесь к пению вдохновенной пророчицы! Воссядем в стройном хоре под священным покровом Креста, «распяв плоть со страстями и похотями ее» (Гал. 5:24), с чистым умом и сердцем, чистыми устами «воспоем Господу», великому Богу, Спасителю нашему, «ибо Он торжествовал славно» Своими неизреченными благами нам и всему роду христианскому и человеческому. Аминь. Великолепное светило дня, завершив свой дневной путь, приближается к своему закату. Склонившись к самому морю и словно паря над ним, оно бросает на землю свои прощальные лучи, готовые окунуться в бескрайнее море. Я смотрю на это величественное зрелище из окон своей кельи, из сердца тихой обители! Передо мной и Кронштадт, и противоположный берег Финляндии, и море, испещренное полосами. Над морем кружит румяное солнце, уже касаясь краями морской поверхности. Заходящее солнце позволяет взглянуть на него человеческому глазу, для которого оно недоступно во все время своего дневного хода, скрываясь от него невыносимым, ослепительным сиянием. Какое созерцание рождается от этого зрелища для уединенного монаха? Какое вдохновение вольется в мою грудь при прочтении этого листа священной книги, написанной Самим Богом, – книги природы? Книга эта постоянно открывается для тех, кто не перестает очищать себя покаянием и удалением себя от всякого греховного начала, как грубого, так и тонкого. Он открывается для тех, кто отказался от земных удовольствий, от суетных развлечений. Она открывается для последователей и учеников Евангелия, для любителей небесной славы и вечных наслаждений, для любителей скромного и тихого уединения, возлюбивших уединение, чтобы найти в нем обильное познание Бога, удалив от себя все, что затемняет и удаляет от нас Бога. Великая книга природы запечатана для читателей нечистых, омраченных грехом, порабощенных грехом, погруженных в плотские наслаждения, кружащихся, одурманенных суетными развлечениями. Напрасно, по гордыне своей, они думают о себе, что и они — ее читатели! Они читают в нем мертвое, материальное письмо; они не читают – Боже. Содержание книги природы: Неизъяснимо описан Бог, воспетый громкими гимнами Духа, неслышимый плотскому уху, изысканный, священный, поражающий и пленяющий слух возрождающейся души. Пред этой книгой, по учению великого Апостола язычников, предстанут на суд в день страшного суда Божия племена и народы всех возрастов мировой жизни, оставшиеся в жалком, смешном идолопоклонстве, в гибельном неведении Бога, и осудит их. «Ибо невидимые свойства Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира ясно видны, познаваясь в творениях, так что они неизвинительны» (Римлянам 1:20). Есть книга еще выше и божественнее, благословеннее и страшнее книги природы: Евангелие. Евангелие приводит понимающего и благоразумного читателя, читающего своей жизнью эту книгу жизни, к Самому Богу, соединяет человека с Богом; книга природы помещает своего читателя в хор Ангелов и делает его созерцателем и проповедником величия Божия. Ангелы, увидев книгу видимой природы, вновь изданную творением, запели хвалебную песнь Творцу; так и человек, смотрящий на природу чистым оком, поет и прославляет Бога. Евангелие судит непонимание своего читателя строже, чем природа. «Как думаете, сколь худшего наказания удостоится тот, кто растоптал Сына Божия, почитал кровь завета, которым Он освящен, за обычное дело и оскорбил Дух благодати?... «Мое отмщение, Я воздам», говорит Господь» (Евреям 10:29–30). Христианин будет судим по Евангелию: об этом заявил Господь: «Слово, которое Я сказал, будет судить его в последний день» (Иоанна 12:48). В книге природы хотя и читается Бог – всемогущий, всемудрый, всеблагий, бесконечно выше всякой твари, достойный поклонения со стороны разумной твари, как Творец и Благодетель; однако Он читается как Бог, по Своей сущности недоступный для постижения, для образования какого-либо определенного понятия о Нем, как превосходящий всякое понимание и понятие. Евангелие открывает нам Бога, по существу Единого и Триединого; открывает Начало – Отца, открывает Сына, рожденного от Отца, совечного Отцу, открывает Духа, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого с Отцом и Сыном, как равного, единосущного Им; раскрывает и возвещает Искупителя, приводит человека не только к поклонению истинному Богу, но и к усыновлению Богом, к соединению с Богом. Книга природы освещена зримым, величественным великаном, огромным и сияющим – Солнцем; в Евангелии и из Евангелия сияет Солнце Правды – Бог, смиривший Себя до воплощения, до яслей и пещеры, до казни преступников, Первенец из мертвых, Отец будущего века, Спаситель наш, Господь Иисус Христос. Слепой не может быть зрителем чудес природы: омраченный грехом, раб мира и князь мира сего не может познать Христа и Его святое Евангелие. «Свет светит во тьме, и тьма не объяла его... Ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не приходит к свету... Кто не верит Сыну, тот не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем... Кто отрекается от Сына, тот не имеет и Отца» (Ин. 1:5, 3:20, 36; 1Ин.2:23). Заходящее солнце ярко представляет состояние христианства в наше время. Светит одно и то же Солнце Правды, Христос; Он излучает те же самые лучи; но они уже не излучают ни того сияния, ни того тепла, как в предшествовавшие нам времена. Это потому, что лучи не падают прямо на нас, а текут к нам лишь в косом, скользящем направлении. Лучи Солнца Правды, Христа, суть Святой Дух: «Свет и Светодав человеков, через Которого познается Отец, и Сын прославляется и познается всеми». Святой Дух нашел среди первых христиан множество живых сосудов, одушевленных храмов, достойных Его пребывания, Его жилища. Таковы были Апостолы; таков был первомученик Стефан; таковы были почти все члены Церкви, учрежденной Апостолами; такими были святые всех времен. Дух Святой, найдя верного Христу христианина, сошел на него, воссоздал его по подобию Нового Адама, внеся в его душу и тело нетленную святость от Бога, наполнив храм Свой духовными дарами. Духоносные мужи обильно распространяют учение Христово силой духовного слова, подтверждаемое силой даров Духа, обеспечивая своим братьям быстрый и возвышающий прогресс, «вразумляя всякого человека и научая всякого человека всякой премудрости, чтобы мы представили всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Колоссянам 1:28). Ныне, когда умножились богатые науками, искусствами и всем материальным, теперь «истребятся верные из сынов человеческих» (Псалом 12:1). Дух Святой, взирая на сынов человеческих, ища достойный сосуд в этом сонме тех, кто называет себя образованными, просвещенными, православными, выносит о них скорбный приговор: «Нет разумеющего; / Нет никого, кто ищет Бога. / Они все отвернулись; / Они вместе стали убыточными; / Нет никого, кто делал бы добро, нет, ни одного. / Их горло — открытая могила; / Языком своим они обманывали; / Яд змей под губами их; / Чьи уста полны проклятий и горечи. / Ноги их быстры на пролитие крови; / Разрушения и страдания стоят на их пути; / И пути мира они не знали. / Нет страха Божия пред очами их» (Римлянам 3:11–18). Вот почему Дух Божий избегает нас, тогда как Он есть истинное достояние истинных христиан, приобретенное для всех новых израильтян их всесвятым Прародителем. Дух Божий свят и покоится только в святых, распявших себя за мир, распявших «плоть с ее страстями и похотями» (Галатам 5:24). Еще в Ветхом Завете о Нем было провозглашено: «Дух Мой не будет состязаться с человеком во веки веков, ибо он истинно плоть» (Бытие 6:3). И тот Всеблагий Дух, Который в ранней Церкви сошел на Корнилия, только наставленного крестным словом, и исполнил его различными духовными дарованиями, избегает нас, уже омывшихся в крещении, мнущих себя верующими и православными; Он сторонится нас, хотя в Нем, как и в Боге, нет пристрастия; Он избегает нас, чтобы не сделать нас еще более грешными, присоединив к другим нашим грехам тяжкий грех: оскорбление, которым оскорбляется Святой Дух и вынуждается удалиться (Ефесянам 4:30; 1 Фессалоникийцам 5:19). Лучи Солнца Праведности теперь не падают прямо на людей! Из-за интенсификации материальной, плотской жизни, редко, очень редко можно найти на земле живой сосуд Святого Духа. Сердца людей из-за своей нечистоты стали неспособны непосредственно принимать и нести Его писания; для этого неодушевленная субстанция, по крайней мере не оскверненная грехом, стала более способной, чем сердца, нерукотворные скрижали. Где покоятся теперь слова Духа? – В книгах Священного Писания и святых угодников Божиих, в книгах, написанных вдохновенно и под влиянием Святого Духа. Святой Дух сообщал Своим избранникам различные духовные дары, назначил им различные службы. Одних он помазывал на пророчество, других на апостольство, одних на пастырское служение и учение, иных на мученичество за Христа, иных на очищение себя для Христа иноческими трудами. Дары разнообразны, услуги разнообразны; но начало, источник одно: Дух Святой, наделяющий каждого даром, назначающий каждому служение по воле Своей и власти, как Бог. А книги святых Божиих были написаны под различными дарами Духа сосудами Духа, имевшими различное служение, – все они были написаны или по вдохновению, или под влиянием Святого Духа. Отсюда уже Дух Святой показывает степень славы Своих живых храмов, сияя ярче от одного, сияя умереннее от другого. Как звезды видимой, небесной тверди «отличаются» (1 Коринфянам 15:41) друг от друга славой, так разнообразно и духовное преуспевание угодников Божиих, сияющих на небесах Церкви. Их духовный прогресс соответствует свету, который испускают из себя написанные ими книги: но все они на небесах, все они излучают свет, благоухание Святого Духа. И самые эти книги есть свет лучей заходящего Солнца Правды, назначенного всеблагим Богом для освещения последних часов христианского дня. Братья! Различим знамения времени, по повелению Спасителя, не познав которого, фарисеи были обличены Господом (Мф. 16:3). Обратим должное внимание на наставление Спасителя, который сказал современным Ему иудеям: «Ещё немного свет будет с вами. Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе есть свет, веруйте в свет, чтобы вам стать сынами света» (Иоанна 12:35–36). С верой займемся чтением книг, написанных святыми угодниками Божиими, черпая из них просвещение и жизнь для души. Отстранимся, как от смертоносного яда, от книг, написанных из мутного и смрадного источника, от ложноназванного разума, этого владения падшего человеческого естества, которое своим падением сроднилось отверженным ангелам. «Чтобы нам уже не быть детьми, бросаемыми туда-сюда и увлекаемыми всяким ветром учения, по хитрости человеческой, в хитросплетении коварных заговоров» (Ефесянам 4:14). Придут, придут, страшнее волн всемирного потопа, уничтожившего весь род человеческий, придут волны лжи и тьмы, окружающие со всех сторон, готовые поглотить вселенную, разрушают веру во Христа, разрушают Его царство на земле, подавляют Его учение, развращают нравы, притупляют, уничтожают совесть, устанавливают владычество всезлого князя мира сего. Воспользуемся средством нашего спасения бегством, заповеданным Господом (Мф. 24:16). Где тот благословенный ковчег, подобный ковчегу праведного Ноя, к которому можно было бы бежать от охватывающих отовсюду волн, где можно было бы найти надежное спасение? Ковчег – это Святая Церковь, парящая над волнами нравственного потопа и в темной, бурной, грозной ночи, с радостью и твердостью направляющая свой путь небесными светилами: писаниями святых угодников Божиих. Сияние этих светил ни мрак, ни облака не способны скрыть. Ковчег достигнет пристанища блаженной вечности, он благополучно доставит туда всех, кто доверил ему свое спасение. Кто пренебрегает этим ковчегом, кто осмеливается по слепой гордости и самомнению плыть по страшным волнам на хрупкой ладье своего разума, кто презирает смиренное послушание истинной Церкви, кто садится на другие корабли, поврежденные лжеучением, пронизанные прелестью хитрого змея, кто отвергает водительство Святого Духа или только с холодностью и двуличием, тот будет руководствоваться Священным и Священным Писанием, в котором одно учение Духа – погибнет. «Пока у вас есть свет, веруйте в свет, чтобы вы могли стать сынами света». Аминь. Братья! Присмотримся в Евангелии к характеру Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Мы увидим, что Он никогда не возмущается грешниками, какими бы тяжелыми ни были их грехи. Также во всем Евангелии святых Апостолов нет ни одного примера, чтобы кто-нибудь скандалил. Напротив, фарисеи постоянно возмущаются, возмущаются Самим Всесовершенным, Богом воплотившимся; они возмущаются до того, что осуждают Его как преступника, предают Его на позорную смерть; распинают Спасителя на кресте между двумя разбойниками! Отсюда естественно следует вывод, что склонность к скандалам есть тяжёлая болезнь души, признак фарисея. Надо тщательно беречь свое сердце и умерщвлять в нем чувство скандала к ближнему духовными рассуждениями, черпаемыми из Евангелия. Евангелие – священная и всесвятая книга! Как солнце запечатлено в чистых водах, так и Христос изображен в Евангелии. Желающий увидеть Христа, пусть очистит свой разум и сердце покаянием! Он увидит в Евангелии Христа, истинного Бога, Спасителя падших людей; он увидит в Евангелии, какими качествами должен обладать ученик Иисуса, призванный научиться кротости и смирению у Самого Господа. В этих богоподобных добродетелях он найдет блаженный покой для своей души. Однажды Господь вошел в дом мытаря Матфея, превратив мытаря в Апостола; воплотившийся Бог возлежал за столом с грешниками. Фарисеи, увидев это, возмутились. «Почему, — говорили они ученикам Иисуса, — почему Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» (Матфея 9:11). Скажите мне сначала, фарисеи, почему вы называете этих людей грешниками? Не правильнее ли называть их счастливыми и блаженными, Ангелами, Херувимами, потому что Бог соизволил возлежать в их обществе? Не лучше ли вам сказать: «Мы тоже грешники! Прими и нас, Иисусе милосердный, к ногам Своим. Ты, о Сердцеведец и истинный Судья, предпочел нам этих грешников, минуя нас; Вы возлежали с ними. Видно – наши грехи перед Тобой тяжелее их грехов. Ты возлежишь с ними: позволь нам хотя бы припасть к Твоим ногам». Нет святого благоухания смирения в этих темных «праведниках», богатых праведностью падшего человеческого естества, поддельной правдой мира, бесовской праведностью. Они смело осуждают Господа, осуждают принятых Им грешников, которые тем самым становятся истинными праведниками – они отвергают Господа, говоря: «Учитель Твой». Этим они подразумевают, что не признают Его «своим Учителем». Ответ Господа есть ответ на все начала скрытой болезни фарисеев, на все состояние их души. В этом ответе содержится страшное осуждение и отвержение от лица Божия всякой мнимой человеческой праведности, соединенной с осуждением ближнего своего. «Не те, кто здоров, — сказал Господь, — нуждаются во враче, а те, кто болен. Но пойди и узнай, что это значит: «Я желаю милости, а не жертвы». Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12–13). Однажды в субботу Господь шел со Своими святыми учениками и Апостолами по полям, засеянным зерном. Ученики почувствовали голод и начали срывать колосья; растирая их в руках, они чистили зернышки, которые ели. Фарисеи, видя это, сказали Господу: «Смотри, Твои ученики делают то, чего не должно делать в субботу!» (Матфея 12:2). Господь, упоминая Давида и священников – первые из которых нарушили обрядовый закон по обстоятельствам, а вторые – по предписанию закона, – снова повторяет фарисеям строгое замечание: «Но если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных» (Мф. 12:7). Чувство скандала – как оно придирчиво, как оно злобно! Оно претендует на то, чтобы следовать формам закона с мелочной точностью, в то время как оно попирает суть закона. О мрачный и слепой фарисей! Послушайте, что говорит вам Господь: «Милости хочу». Видя вину ближнего твоего, помилуй ближнего твоего: он член твой! Слабость, которую вы видите в нем сегодня, завтра может стать вашей слабостью. Вы возмущаетесь исключительно потому, что горды и слепы! Вы исполняете какие-то внешние правила закона и за это восхищаетесь собой; презираешь, осуждаешь ближних, в которых замечаешь нарушение некоторых мелочей и не замечаешь исполнения великих, сокровенных добродетелей, возлюбленных Богом, неизвестных твоему высокомерному, жестокому сердцу. Вы недостаточно заглянули в себя; ты не видел себя: только поэтому ты не сознаешь себя грешником. Благодаря этому сердце твое не сокрушилось, не исполнилось покаяния и смирения; из-за этого ты не понял, что тебе, наравне со всеми другими людьми, нужна милость Божия, спасение. Страшно не признать себя грешником! Иисус отрекается от того, кто не сознает себя грешником: «Я пришел, — говорит Он, — призвать праведников, но грешников к покаянию». Какое блаженство признать себя грешником! Тот, кто признает себя грешником, получает доступ к Иисусу. Какое блаженство – видеть свои грехи! Какое блаженство – заглянуть в свое сердце! Кто заглянет в свое сердце, тот забудет, что на земле есть грешники, кроме него одного. Если он когда-нибудь посмотрит на своих соседей, все они покажутся ему безупречными, прекрасными, как Ангелы. Всматриваясь в себя, рассматривая свои греховные пятна, он убеждается, что единственное средство для его спасения есть милость Божия, что он негодный раб не только по причине преступления, но и по недостаточному исполнению заповедей Божиих, исполнению, более похожему на искажение, чем на исполнение. Сам нуждаясь в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет к ним – только милость. «Но если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», вы бы не осуждали невиновных. Не праведников Я пришел призвать к покаянию, но грешников» (Мф. 12:7, 9:13). Наш милосердный Спаситель Господь Иисус Христос, не отвергший кающихся мытарей и блудниц, не оставил без внимания и фарисеев: Он пришел исцелить человека от всех его болезней, и среди них от фарисейства, особенно неизлечимого только потому, что эта болезнь признает и объявляет себя цветущим здоровьем, отвергает врача и исцеление и сама хочет исцелить болезни других, тяжелыми бревнами извлекая из нежного едва заметное соринку. глаз. Некий фарисей пригласил Господа разделить с ним трапезу. «И вошел Он в дом фарисеев, и сел есть» (Лк. 7:36), – повествует Евангелие о милостивом Господе. Кажется, что фарисей, хотя и имел ревность и некоторую веру по отношению к Господу, принимая Его, давал также место расчету, в какой степени приветствовать Гостя. Если бы не было расчета, основанного на сознании своей правоты и достоинства, что помешало бы фарисею выбежать навстречу Божественному Посетителю, с трепетом припасть к Его святым ногам, раскинуть душу свою, сердце свое под ноги Свои? Этого не было сделано; фарисей упустил благодатную возможность почтить Спасителя как Спасителя. Упущенное схвачено некоей женщиной того города, известной грешницей. Она спешит с сосудом благовонного елея в дом фарисеев, входит в комнату, где была трапеза, начинает своими слезами омывать ноги Спасителя и вытирать их волосами головы – целовать ноги Спасителя и мазать их елеем. Слепой фарисей не видит добродетели, совершающейся перед его глазами, обличая холодность, мертвенность своего сердца. Скандал и осуждение шевелятся в его душе. Он думает: «Сей Человек, если бы Он был пророк, знал бы, кто и что это за женщина, прикасающаяся к Нему, ибо она грешница» (Лк. 7:39). Почему вы умаляете Бога, называя Его просто пророком? Почему ты называешь грешницей ту, которая чтит Бога лучше тебя? Трепещите, молчите: Творец присутствует! Ему принадлежит суд над Его созданиями; Ему – это равно простить пятьсот пятьдесят динариев греховного долга: Он всемогущ и бесконечно богат. Фарисей обычно не учитывает это! Увидев у ближнего своего пятьсот динариев долга, он не обращает внимания на свои пятьдесят, даже не считает их долгом, тогда как определение Суда Божия возвещает, что обоим нечем платить, что оба одинаково нуждаются в прощении долга. «И когда им нечем было отплатить, Он щедро простил им обоим» (Луки 7:42). Отсутствие смирения, от которого происходит болезнь фарисейства, чрезвычайно тормозит духовный прогресс. В то время как впавшие в тяжкие грехи с пламенной ревностью и в сокрушении духа приносят покаяние, забывают весь мир, постоянно видят свой грех и оплакивают его пред Богом, – взор фарисея разделяется. Его грех, кажущийся ему незначительным, не привлекает полного его внимания. Он помнит, знает некоторые свои добрые дела и возлагает на них надежду. Он видит недостатки своих соседей; сравнивая их со своими, он считает свои легкие, извинительными. Чем больше возрастает в его глазах его собственная праведность, тем больше уменьшается благодатное оправдание, данное «даром» кающемуся. Из-за этого чувство покаяния ослабевает, разрушается. С уменьшением чувства покаяния замедляется продвижение к духовному развитию; с разрушением чувства покаяния человек сворачивает со спасительного пути на путь самомнения и самообольщения. Ему становится чужда святая любовь к Богу и ближнему. «Прощаются ей грехи многие, ибо она возлюбила много. А кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7:47). Зараженный болезнью фарисейства, человек лишается духовного прогресса. Почва поля сердца его тяжела, не дает урожая: для духовного плодоношения необходимо сердце, взращенное покаянием, смягченное, увлажненное умилением и слезами. Лишение прогресса – это уже существенная потеря! Но вред, причиняемый фарисейством, не ограничивается бесплодием души: смертельное заражение фарисейством большей частью сопряжено с самыми пагубными последствиями. Фарисейство не только делает бесплодными для него добрые дела человека, но направляет их во зло его души, на его осуждение перед Богом. Господь изобразил это в притче о «фарисее и мытаре», вместе молившихся в храме Божием (Лк. 18:10–14). Фарисей, глядя на себя, не находил причин для покаяния, для переживания сердечного раскаяния; напротив, он находил причины быть довольным собой, восхищаться собой. Он видел в себе пост, милостыню; но он не видел тех пороков, которые он видел или думал, что видел в других и которые его возмущали. Я говорю «думал, что видел»: потому что глаза скандалиста велики; оно видит в ближнем своем даже такие грехи, которых вовсе нет в нем, которые его воображение, ведомое хитростью, выдумало для ближнего. Фарисей в своем самообмане возносит хвалу Богу за свое духовное состояние. Он скрывает свое самовозвышение, и оно сокрыто от него, под маской благодарения Богу. При поверхностном взгляде на Закон ему казалось, что он исполнитель Закона, угодный Богу. Он забыл, что заповедь Господня, по словам псалмопевца, «чрезвычайно широка» (Пс. 118:96), что пред Богом даже «небеса не чисты» (Иов 15:15), что Богу не угодно ни жертвы, ни даже всесожжения, когда их не сопровождает и не помогает сокрушенный и смиренный дух (Пс. 51), что Закон Божий должен насаждаться в самое сердце, чтобы достичь истинной, благословенной, духовной праведности. Проявление этой праведности начинается в человеке с ощущения скудости духа (Пс. 40:8; Мф. 5:3). Тщеславный фарисей думает, что благодарит, прославляет Бога: «Боже, благодарю Тебя, — говорит он, — что я не такой, как прочие люди — грабители, несправедливые, прелюбодеи» (Лк. 18:11). Он перечисляет очевидные проступки, которые могут быть видны всем; а о страстях души — гордости, хитрости, ненависти, зависти, лицемерии — он не говорит ни слова. И именно они составляют фарисея! Именно они омрачают, омертвляют душу, делают ее неспособной к покаянию! Именно они разрушают любовь к ближнему и рождают скандал, наполненный холодностью, гордыней и ненавистью! Тщеславный фарисей думает, что благодарит Бога за свои добрые дела; но Бог отворачивается от него; Бог выносит ему страшный приговор: «Ибо всякий возвышающий себя унижен будет» (Лк. 18:14). Когда фарисейство укрепляется и зреет, овладевает душой, тогда плоды его – ужасны. Нет такого беззакония, перед которым бы оно содрогалось, которого бы оно не осмелилось совершить. Фарисеи осмелились хулить Святого Духа. Фарисеи осмелились назвать Сына Божия бесноватым. Фарисеи позволяли себе утверждать, что воплотившийся Бог, Спаситель, пришедший на землю, опасен для общественного благосостояния, для гражданской жизни иудеев. И для чего все эти переплетенные измышления? Чтобы под прикрытием внешней справедливости, под маской защиты народности, законов, религии утолить кровью свою ненасытную злобу, принести кровь в жертву зависти и тщеславию, совершить богоубийство. Фарисейство — страшный яд; Фарисейство – ужасная болезнь души. Попробуем набросать портрет фарисея, заимствовав картину из Евангелия, чтобы каждый, пристально глядя на этот страшный, чудовищный образ, мог тщательно оберегать себя, по повелению Господа, «от закваски фарисейской» (Мф. 16:6): от образа мыслей их, от правил их, от их нрава. Фарисей, довольствуясь исполнением внешних обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, не чуждых даже язычникам, рабски служит страстям, которые он постоянно старается прикрыть, которых в значительной степени он в себе не видит и не понимает, которые производят в нем полную слепоту по отношению к Богу и всему Божественному учению. Познание, а значит, и видение действия душевных страстей дается покаянием; но фарисею недоступно чувство покаяния. Как может сердце, довольное собой, сокрушиться, сокрушиться, смириться? Неспособный к покаянию, он неспособен увидеть свет заповедей Божиих, просвещающий очи ума. Хотя он занимается чтением Писания, хотя и видит в нем эти заповеди, но во тьме своей он не останавливается на них: они ускользают от его взгляда, и он заменяет их своими рассуждениями, нелепыми, безобразными. Что может быть страннее, нелепее, чем упомянутые в Евангелии фарисейские рассуждения! «Кто поклянется храмом, — утверждали фарисеи, — то ничего; а кто поклянется золотом храма, тот обязан исполнить» (Мф. 23:16). Фарисей, оставляя исполнение заповедей Божиих, составляющих суть Закона, стремится к утонченному исполнению внешних мелочей, хотя бы это и с явным нарушением заповедей. Святые заповеди Божии, в которых жизнь вечная, оставлены фарисеями без всякого внимания, совершенно забыты! «Ибо вы платите десятину с мяты, аниса и тмина, и пренебрегли важнейшими делами закона: справедливостью, милосердием и верой... Вожди слепые, оцеживающие комара и проглатывающие верблюда!» (Матфея 23:23–24). Самая сокровенная из всех страстей души — тщеславие. Эта страсть более всех других маскируется перед человеческим сердцем, доставляя ему удовольствие, часто ошибочно принимаемое за утешение совести, за Божественное утешение. И именно закваской тщеславия замешивается фарисей. Он делает все ради человеческой похвалы; он любит за свою милостыню, свой пост, свою молитву, чтобы иметь свидетелей. Он не может быть учеником Господа Иисуса, который повелевает Своим последователям презирать человеческую славу, идти путем унижения, лишений, страданий. Крест Иисуса является позором для фарисея. Ему нужен Мессия, подобный Александру Македонскому или Наполеону I, с громкой славой завоевателя, с трофеями, с добычей! Мысль о небесной, духовной славе, о славе Божией вечной, о самой вечности недоступна его душе, ползающей по земле, в земной пыли и тлении. Фарисей алчен. Его сердце там, где его сокровище. Вот его вера, вот его чувства, вот его надежда, вот его любовь! Устами, кончиком языка он исповедует Бога, но сердцем отрекается от Него. Он никогда не чувствует присутствия Божия, не видит промысла Божия, не знает на опыте, что такое страх Божий. Для его сердца нет ни Бога, ни соседей. Он всецело земной, всецело плотской, всецело во власти душевных страстей, движимый ими, управляемый ими, влекущийся ко всякому беззаконию, живет и действует исключительно из себялюбия. В этой душе воздвигнут идол «Я». Идолу приносят непрерывное благовоние, приносят постоянные жертвы. Как может сочетаться в этой душе служение Всесвятому Богу со служением мерзкому идолу? Эта душа находится в страшном запустении, в страшной тьме, в ужасной мертвенности. Это темное логово, населенное только свирепыми зверями или еще более свирепыми разбойниками. Это гробница, украшенная снаружи для чувственных глаз человеческих, так легко обманываемая, внутри полная мертвых костей, зловония, червей, всего нечистого, ненавистного Богу. Фарисей, будучи чуждым Богу, должен предстать перед людьми как раб Божий; будучи полон всяких беззаконий, ему нужно предстать перед людьми добродетельным; стремясь удовлетворить свои страсти, ему необходимо придать своим действиям правдоподобный вид. Фарисею необходима маска. Совсем не желая быть истинно благочестивым и добродетельным, а лишь желая, чтобы его считали таковым среди людей, фарисей облекается в лицемерие. Все в нем надумано, все выдумано! Его дела, слова, вся его жизнь — сплошная ложь. Сердце его, как темный ад, наполнено всеми страстями, всеми пороками, непрерывными муками. И именно это адское сердце дышит на ближнего нечеловеческим, убийственным чувством скандала и осуждения. Фарисей, заботящийся о том, чтобы показаться праведным перед людьми, будучи в душе чадом сатаны, перехватывает некоторые черты из Закона Божия, украшает себя ими, чтобы неопытный глаз не узнал в нем врага Божия и, доверяя ему как друга Божия, становится его жертвой. Фарисей осуждает в ближних не зло, не порок, не нарушение Закона. Нет! Как он может осуждать зло, другом и доверенным лицом которого он является? Его стрелы нацелены на добродетель. Но, чтобы сделать удары вернее, он клевещет на добродетель, приписывает ей зло, возмущается этим злом и, как бы нанося по ней удары, убивает ненавистного ему раба Христова. Фарисей! Вы ведете невиновного человека на казнь за преступление, которое сами для него придумали? Казнь принадлежит вам, как и преступление! Может быть, ободряет вас тот факт, что ученик Христов, подражая Христу, пьет в молчании чашу страданий, которую вы ему приготовили? Несчастный! Трепещите от этого великодушного и таинственного молчания. Как теперь ради Иисуса молчит последователь Иисуса, так и на страшном, всеобщем суде Иисус заговорит за него, обличит беззаконника, непризнанного людьми, и отправит его в вечную муку. Фарисеи выдумали преступления для Самого Богочеловека; они устроили Его казнь; они купили Его кровь; они делали вид, что не понимают Его. Величайшее злодеяние на земле совершили фарисеи. Они всегда были верны и по сей день верны своему адскому призванию. Они — главные враги и гонители истинной, христианской добродетели и благочестия, не останавливающиеся ни перед какими средствами, ни перед каким преступлением. Против них гремит указ Господень: «Змеи, змеиное порождение! Как можно избежать осуждения ада? Посему Я посылаю к вам пророков, мудрецов и книжников: одних из них вы убьете и распнете, а других будете бичевать в ваших синагогах и гнать из города в город, чтобы на вас пролилась вся праведная кровь, пролитая на земле, от крови праведного Авеля до крови Захарии, сына Верехии, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам: все это постигнет род сим» (Матфея 23:33–36). Слова Господни исполнились и по сей день исполняются: зараженные закваской фарисейства находятся до сих пор в непримиримой вражде с истинными учениками Иисуса, преследуют их, иногда открыто, иногда прикрываясь клеветой и позором; жадно, неутомимо они ищут своей крови. «Господи Иисусе Христе! Помогите Своим слугам. Дай им понять Тебя и следовать за Тобой, Который «как овца перед стригущими ее молчалив, так и Он не отверз уст Своих» (Исайя 53:7). Даруй им чистым очом ума увидеть Тебя и, страдая в блаженном молчании, как бы пред очами Твоими, обогатиться благодатными дарами, ощутить в себе мироносное дыхание Святого Духа, возвещающего рабу Твоему, что невозможно иначе быть Твоим, как не приобщившись чаши страданий, которые Ты избрал жребием Твоего пребывания на земле и Твоих». Господь изрек в Святом Евангелии многие заповеди, которые вводят в человека мысли и чувства совершенно противоположные душегубительному, человеконенавистническому духу фарисейства. Этими заповедями разрушаются те самые основы, на которых зиждется и строится фарисейство. «Смотрите, берегитесь, — сказал Господь, — закваски фарисейской» (Мф. 16:6). Один из евангелистов поясняет, что под словами «закваска фарисейская» Господь имел в виду «учение» фарисеев (Мф. 16:12), а другой евангелист понимает под этим словом их «лицемерие» (Лк. 12:1). Это одно и то же: из лицемерного поведения возникает фарисейский образ мыслей и учения; и наоборот, фарисейское учение и образ мыслей воспитывают лицемера, которому не страшен никакой грех, никакая добродетель не достойна уважения; он надеется и прикрыть всякий грех, извинить, оправдать его, и всякую добродетель заменить притворством. Господь дал Своим ученикам поведение прямое, искреннее, основанное на святой мудрости, а не оправданное лукавством, поведение, от которого должна сиять чистая добродетель и своей небесной красотой привлекать взоры и сердца людей. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матфея 5:16). Фарисеи, напротив, желали только показаться праведными, заботились только о том, чтобы представить и выставить себя рабами Божиими перед обществом, перед массами, обычно не очень проницательными. И теперь можно видеть, что фарисеи прибегают ко всяким изворотам, чтобы дела их, имея видимость добра, сияли как можно ярче перед глазами людей, а злодейства их оправдывались политической необходимостью, маской справедливости и мудрой прозорливости, желанием предотвратить большее зло, допустив меньшее, и другими оправданиями, так обильно истекающими из сердца, исполненного хитрости. Господь категорически запрещает такое поведение. «Вы, — говорит Он, — оправдывающиеся перед людьми, но Бог знает сердца ваши. Ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15). Фарисеи пытались прикрыть оправданиями свои душевные страсти, действия и плоды их. Страсти души под сенью и прохладой оправданий обычно пускают глубокие корни в душу, становятся крепким деревом, охватывающим своими ветвями всю деятельность человека, т. е. проникающим во все его мысли, все его чувства, все его действия. Святой Пимен Великий говорил: «Если греховной воле человека помогают оправдания, то он развращается и погибает». При поведении, при котором добродетель не ищется самоотверженно пред очами Бога, а слава добродетели ищется пред очами людей, в их ничтожном, непостоянном, изменчивом мнении, - человек неспособен познать христианскую веру, принять учение Христово, для чего необходимо сердце, сознающее себя грешным, исповедующее свой грех. «Как вы можете веровать, — говорит Спаситель фарисеям, — которые принимают честь друг от друга, а не ищут чести, исходящей от Единого Бога?» (Иоанна 5:44). Господь удаляет от учеников Своих всякую пищу тщеславия. Он хочет, чтобы жертвенник сердца был очищен от нечистого идола, от всего, что принадлежит идолопоклонству. Господь повелевает, чтобы все добрые дела делались тайно. И милостыня, по Его повелению, пусть будет в тайне! и пост пусть будет в тайне! и молитва – в закрытой комнате! Наши добрые дела должны быть сокрыты не только от людей, но и от нас самих, чтобы не только люди не развращали души наши похвалами, но и само сердце наше не льстило нам и не прелюбодействовало, нарушая святой союз со святым смирением. «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3). Этого недостаточно! Господь повелел нам отречься от себя в этой короткой земной жизни, попирать все оправдания, всю правду ради евангельской праведности. В чем состоит евангельская праведность? В страданиях, в кресте! Здесь Спаситель призывает Своего ученика! Вот Он просеивает среди призванных! Здесь Он отделяет плевелы от пшеницы! Здесь Он отмечает Своих избранников Своей печатью! «И тот, кто не возьмет креста своего и не пойдет за Мною, не достоин Меня. Кто найдет душу свою, тот потеряет ее, и кто потеряет душу свою ради Меня, найдет ее» (Мф. 10:38–39). Братья! У подножия креста Христова сложим и похороним все мирские представления о чести, о обидах, об обидах, о потерях, о несправедливости, о человеческих законах и человеческой справедливости. Станем дураками Христа ради! Подставим наши щеки для плевков и ударов! Пусть наша земная, старая честь обратится в прах унижений! Не будем с жалостью и сочувствием смотреть на наше тленное имущество: пусть вихри разметают и уносят их, когда это будет позволено! Не будем жалеть плоти нашей в вольных трудах и в невольных страданиях! Научимся у Господа Иисуса Христа Его таинственному молчанию, которое есть самое возвышенное Богословие и красноречие, изумляющее Ангелов! Ему, Богу воплотившемуся, мир не воздал справедливости: будем ли мы искать ее от мира? Откажемся от него у подножия креста Христова! Не будем зверями, которые кусают и ранят охотников и других нападающих на них зверей! Уподобимся Агнцу Божию здесь, на земле, во время нашего короткого земного странствования – и Он уподобит нас Себе в вечности, где нашему блаженству не будет ни конца, ни меры. И здесь, в земном изгнании, Дух Святой, Утешитель, приходит к верному ученику Иисуса, вдыхает на его душу неизреченное блаженство будущей жизни, которое отнимает у него чувство страданий, которое вводит его в невидимое, святое наслаждение, независимое от людей и обстоятельств. Перед этим наслаждением все земные наслаждения, даже законные, — ничто. Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, которую он пускает в ближнего, — это скандал и вытекающее из него осуждение ближнего. Скандал у умышленных злодеев часто бывает притворным, надуманным, как бы подходящим предлогом для злодейства, заранее готовящим и злодейство, и оправдание злодеяния; скандал у тех, кто еще заражен ветхостью Адама, даже если они благонамерены и стремятся к спасению, есть признак той ветхости и очень важной и упорной болезни. Эта болезнь противодействует покаянию, от которого происходит очищение. Скандал — это больной взгляд на слабости ближнего, при котором эти слабости вырастают до огромных, чудовищных размеров. Скандал — порождение себялюбия, вселяющееся в душу, лишенную любви к ближнему и должной любви к себе. Господь уподобил эту болезнь бревну, по сравнению с которым любое явное проступок ближнего — лишь соринка. «Не судите, — сказал Господь, — да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким и будете судимы; и какой мерой меришь, такой и тебе отмерят... Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:1–2, 5). Надо насильственно отвлекаться от осуждения ближних, остерегаясь от него страхом Божиим и смирением. Чтобы ослабить и с помощью Божией совершенно искоренить из своего сердца скандал на ближнего своего, надо в свете Евангелия вникнуть в самого себя, наблюдать свои собственные слабости, исследовать свои греховные стремления, движения и состояния. Когда наш грех привлечет наш взор – нам некогда будет наблюдать недостатки ближнего, замечать их. Тогда все соседи покажутся нам прекрасными, святыми; тогда каждый из нас признает себя величайшим грешником в мире, единственным грешником в мире; тогда врата, объятия истинного, действительного покаяния, распахнутся для нас. Великий Пимен сказал: «Мы и наши братья подобны двум картинам. Если человек, глядя на себя, находит в себе недостатки, то в своем брате он видит совершенства. Но если он кажется себе совершенным, то, сравнивая брата с самим собой, он находит его плохим». Величайшие угодники Божии особенно заботились о том, чтобы видеть себя грешниками, причем настолько грешными, что проступки ближних, явные и великие, казались им незначительными, извинительными. Святой Сисой сказал авве Ору: «Дай мне наставление». «Доверяешь ли ты мне?» – спросил его Абба Ор. «Да», — ответил Сисой. «Тогда иди, — сказал ему Абба Ор, — и делай то, что я делаю». «Какова ваша практика, отец?» – спросил его авва Сисой. Старец сказал: «Я считаю себя хуже всех людей». «Если человек достигнет того состояния, — говорил Пимен Великий, — о котором Апостол сказал: «Для чистого все чисто (Титу 1:15), то он увидит, что он хуже всякой твари». Брат спросил старца: как я могу думать о себе, что я хуже убийцы? Пимен ответил: «Если человек придет в состояние, указанное Апостолом, и увидит человека, совершившего убийство, он скажет: он совершил этот грех один раз, а я убиваю себя ежедневно». Брат пересказал слова Пиемена другому старцу. Старец ответил: «Если человек придет в состояние такой чистоты и увидит грехи брата, его праведность поглотит этот грех». Брат спросил: в чем его праведность? Старец ответил: «Постоянное обвинение самого себя». Вот истинные слушатели и исполнители евангельского Закона! Изгнав из сердца своего осуждение и скандал, они исполнились святой любви к ближнему, изливая на всех милость и милосердием исцеляя грешников. О великом Макарии Египетском святые отцы говорят, что он был подобен богу на земле – с таким могучим милосердием переносил он недостатки ближних своих. Авва Аммон, постоянно испытывая себя и упрекая свою душу в ее недостатках, пришел к глубокому смирению и святой простоте. От обилия любви к ближнему он не увидел в нем зла, забыл о существовании зла. Однажды к нему привели – так как он был епископом – девицу, зачавшую во чреве, и сказали: «Такой-то сделал это, наложи на них епитимью». Аммон, перекрестив чрево ее, велел дать ей шесть пар белья, сказав: «Когда придет время ей рожать, чтобы не умерла она сама, или ребенок ее, и было бы во что их похоронить». Обвинявшие девицу сказали ему: что ты делаешь? Наложите на них покаяние! Он ответил: «Братья! Она близка к смерти! Что еще с ней сделать?» – и отпустил ее. Однажды авва Аммон пришел в одно жилище монахов, чтобы разделить трапезу с братией. Один из братьев того места вел себя очень беспорядочно: его посетила женщина. Об этом стало известно другой братии, они встревожились и, собравшись на совет, решили изгнать брата из кельи. Узнав, что там находится епископ Аммон, они пришли к нему и попросили его пойти с ними осмотреть брата. Брат узнал об этом и спрятал женщину под большим деревянным сосудом, перевернув сосуд вверх дном. Авва Аммон понял это и, ради Бога, скрыл проступок брата, придя с множеством братии в келлию, сел на деревянный сосуд и приказал обыскать келью, а женщина не была найдена. сказал авва Аммон братии: «Да простит вам Бог преступление ваше». После этого он помолился и приказал всем уйти. Сам он последовал за братией. Уходя, он милостиво взял обвиняемого брата за руку и с любовью сказал ему: «Брат! Берегите себя!» Так святой Аммон избегал осуждения кого-либо и исцелял грешников, смягчая их сердца милосердием, приводя их к покаянию через милосердие. Насколько Господь уводит нас от бездны скандалов и осуждения; Насколько истинные рабы Господни сторонятся этой страшной, губительной пропасти: настолько, напротив, диавол втягивает нас в нее, прикрывая ее разными оправданиями. Одним из сатанинских оправданий является неразумная ревность, принимаемая многими за ревность по благочестию, за святую ревность. «Человек, руководимый неразумной ревностью, – говорит святой Исаак Сирин, – никогда не сможет достичь покоя помыслов. Кто лишен этого мира, тот лишен радости. Если мир мыслей есть совершенное здоровье, а ревность противоречит миру, то имеющий злую ревность болен великой болезнью. О человек! Думая, что вы воспламеняетесь праведной ревностью против чужих пороков, вы отнимаете здоровье своей души. Трудитесь, трудитесь для здоровья своей души! Если желаешь исцелять слабых, то пойми, что больные более нуждаются во внимательном уходе, чем в строгости. Более того, не помогая другим, вы погружаете себя в тяжелую болезнь. Такая ревность в человеке принадлежит не к признакам мудрости, а к болезням души, к недостатку духовного разумения, к большему невежеству. Начало премудрости Божией есть кротость и кротость, качества великой и сильной души, проявляющиеся в ней от здравого образа мыслей и несущие человеческие слабости». Грех скандала и осуждения настолько склонен к погибели людей и потому так любим диаволом, что он не довольствуется возбуждением в наших сердцах лукавого и чуждого евангельскому разуму рвения, возбуждающего гордые мысли, всегда связанные с уничижением и презрением ближнего; но он устраивает и явные ловушки, чтобы поймать невнимательных на скандал и осуждение. Авва Пимен говорил: «В Писании сказано: «Что видели глаза ваши, то и говорите» (Притчи 25:8). Но я советую вам не говорить даже о том, к чему вы прикоснулись руками. Один брат обманул таким образом: ему показалось, что его брат согрешил с женщиной. Долгое время он боролся сам с собой; наконец, приблизившись, он пнул их ногой, думая, что это действительно они, и сказал: довольно с вас, на сколько еще? Но оказалось, что это были снопы пшеницы. Вот почему Я сказал вам: не обличай, даже если прикоснешься руками». Грех осуждения настолько противен Богу, что Он гневается, отворачивается даже от собственных святых, когда они позволяют себе осуждать ближнего: Он отнимает у них Свою благодать, как это видно из многочисленных примеров, сохраненных церковными писателями для пользы и назидания христианских поколений. Никакая праведность не дает права осуждать согрешающего брата, которому Господь очень легко может даровать существенную праведность, несравненно большую, чем та, которую, как нам кажется, мы находим в себе. Мы можем быть праведными по-настоящему благодаря Божьей праведности; но когда мы осуждаем ближнего, мы тем самым отвергаем Божию праведность, заменяем ее собственной праведностью, или, правильнее, болезнью фарисейства. Тот, кто осуждает своего ближнего, узурпирует должность Бога, Которому одному принадлежит «суд» над Его творениями, – узурпирует должность Христа, Которому предстоит судить живых и мертвых в последний день. Чудесный Иоанн Савваит рассказывал о себе: «В то время, когда я жил в пустыне недалеко от монастыря, ко мне пришел в гости брат из монастыря. Я спросил его: «Как живут отцы и братья?» «Ну, по вашим молитвам», — ответил он. Тогда я спросил об одном из братии, о котором ходила дурная молва. Он мне ответил: Поверь мне, отец: этот брат продолжает жить по-прежнему. Услышав это, я сказал: «Увы!» и сразу впал в экстаз. Я увидел себя стоящим перед Голгофой в Иерусалиме. Господь наш Иисус Христос стоял на Голгофе между двумя разбойниками. Я бросился поклоняться Ему. В это время – я вижу – Господь обратился к присутствовавшим перед Ним Ангелам и сказал им: «Изгоните его вон, потому что он антихрист по отношению ко Мне: предвидя Мой суд, он осудил своего брата». Когда они выгоняли меня, и я выходил за двери, моя мантия зацепилась за них и удержалась ими. Вот я и оставил это. Тотчас придя в себя, я сказал посетившему меня брату: Этот день для меня лютен. Он спросил: Почему так, отец? Я рассказал ему об увиденном, добавив, что снятие мантии означает лишение меня защиты Божией и помощи Божией. С того дня я ушел вглубь пустыни и скитался по ней семь лет, не ел хлеба, не входя под кров и не беседуя ни с кем. По прошествии этого времени я снова увидел Господа: Он вернул мне мою мантию». Братья! Давайте будем внимательны к себе! Постараемся очистить себя не только от телесных страстей, но и от страстей душевных – от тщеславия, неверия, хитрости, зависти, ненависти, корыстолюбия и других подобных болезней, которые двигаются и действуют, кажется, в одной душе, без участия тела, и потому называются страстями душевными. Я сказал «кажется»: влияние на организм они действительно оказывают, но тонкое, незаметное и непонятное для многих. При внимании к себе и при очищении от этих страстей в нас постепенно будет посеяна любовь к ближнему, а от нее ослабится и истребится чувство скандала на ближнего и осуждения его. Будем постоянно помнить, что нет праведности, угодной Богу, вне нищеты духа. Оправдаем ближних и осудим самих себя, чтобы Бог даровал нам Свою благодать и милость, которую Он дает только смиренным и милосердным. Аминь. Посещение Валаамского монастыря. Великолепна гроза на Ладожском озере, когда под ясным небом, при сиянии солнца, порывистый ветер перемещает водянистые холмы по поверхности глубокого, широкого озера. Эта необъятная поверхность вся усеяна холмами лазурного цвета с белоснежными, серебристыми гребнями. Озеро, взволнованное бурей, кажется ожившим. В такую ​​бурю в 1846 году, в первых числах сентября, я ехал из Коневецкого монастыря в Валаамский монастырь на пароходе, носившем имя острова, на котором стоит последний монастырь. Ветер был очень свежий; белые облака неслись по небу отдельными группами, как стаи птиц, перелетающие осенью и весной. Величественна буря на открытом озере; а у берегов есть своя красота. Там свирепые волны – в вечном споре с ветрами – гневаются, грозно переговариваются между собой, а здесь они в ярости на землю, с дерзким намерением. «Смотрите, как волна поднимается на берег», — сказал сопровождавший меня староста Коневец. Действительно, волна «забирается» на берег. Это прямое выражение его действия. И он с упорством взбирается не только на отлогий берег, но и на огромную гранитную скалу, стоящую вертикально над бездной, которая от начала мира спокойно смотрела на лютые бури, как на детские игры. В сажень, в две сажени высотой поднимается волна на скалу и в изнеможении падает на свое основание мелкими брызгами, как разбитый хрусталь; затем снова начинается его вечно упорная, вечно неудачная попытка. Несколько лет назад я видел шторм на Ладожском озере в пасмурную погоду. Тогда картина во многом теряет свою живописность. Воды окрашены в серый цвет; пена не серебристая, а мутная и желтоватая; дымка сужает рамки зрелища; нет ни того движения, ни того разнообразия, словом, которого не хватает жизни. Лучи солнца нужны для завершения этой серьезной, наполненной вдохновением картины. А само солнце, как оно прекрасно, когда оно смотрит с чистого, недостижимого неба на земную бурю! Остров Валаам, бесспорно, самое живописное место старой Финляндии. Он расположен на северной оконечности Ладожского озера. Приближаясь к ней, вы встречаете совершенно новую природу, какой не доводилось видеть тому, кто путешествовал только по России: дикую, мрачную природу, притягивающую взор самой своей дикостью, из которой выглядывают одухотворенные, суровые красоты. Вы видите вертикальные, высокие, голые скалы, гордо выступающие из бездны: они стоят, как великаны, на переднем плане. Вы видите крутые склоны, покрытые лесом, дружно склоняющиеся к озеру. Вот какой-то отшельник вышел с кувшином в руке почерпнуть воды и, поставив кувшин на землю, погрузился в созерцание огромного озера, вслушиваясь в журчание волн, питая свою душу духовным созерцанием. Вы видите бухты, защищённые со всех сторон гранитными, естественными стенами, в которых мирно дремлют чистые, зеркальные воды, в то время как на озере свирепствует страшная буря; вот галиот или сойма спрятались от кораблекрушения, ожидая в штиле попутного ветра, а капитан корабля уже с равнодушным любопытством смотрит на яростные, ревущие волны озера, которые недавно стремились погубить его судно, в которое он вложил все свое имущество, всю свою судьбу и судьбу своей семьи. Вы плывете по извилистым проливам, где часто две противоположные стены сходятся так близко, что оставляют лишь узкий проход для одного-единственного галиота. Опускаешь поводок, меряешь глубину в этой узкости: глубина здесь много саженей. Вы входите с северной стороны в бухту, глубоко врезанную во внутреннюю часть острова; вы плывете по этой бухте: с правой стороны – густой лес на массивных каменных уступах, выходящих вертикально и нависающих из темных вод. Этот лес и эти камни густой тенью отражаются в водах залива, отчего воды здесь особенно мрачны, а пейзаж принимает самый грозный вид. Бухта постепенно расширяется и наконец образует овал значительных размеров. Отрываешь глаза от этой необыкновенной картины, вселяющей в душу невольный ужас, но приятный ужас, с которым не хочется расставаться; вы поворачиваетесь в противоположную сторону: перед вами – обширный монастырь на высокой, длинной гранитной скале, словно легкая ноша на плечах великана. Раньше скала была покрыта белесым мхом. Монахи соскребли мох; теперь гранит свободен от седых волос, висевших на смуглом лбу; оно величественно и грозно в своей обновленной молодости и наготе. Из расщелин скалы выросли липы, клены и вязы; плющ вьется вдоль скалы, а под скалой посажен фруктовый сад, над которым покачиваются и шумят зеленеющие верхушки деревьев, словно готовые броситься вниз на сад, но удерживаемые корнями, глубоко проникшими в скалу. Яркая, великолепная картина! Как приятно видеть человеческое поселение, его дело, клочок земли, политый его потом, украшенный его трудами, среди огромных масс дикой, могучей природы! Вы причаливаете в гавани, выходите на берег: вдоль крутого склона горы выстроена гранитная лестница; вы поднимаетесь по нему к монастырю, стоящему на вершине горы, на обширной площади. К этой площади с южной стороны ведет крутой уклон; на западе, в сторону залива, площадь отрезана отвесным утесом. План монастырских построек состоит из двух четырехугольников, помещенных один в другой. Поднявшись по гранитной лестнице на площадь, вы идете по аллее к святым вратам, расположенным во внешнем четырехугольнике; напротив этих ворот — еще один комплекс, во внутреннем четырехугольнике. Входишь в них: перед тобой, по правую сторону, соборная церковь Преображения Господня, на верхнем этаже; на нижнем этаже – [церковь] валаамских чудотворцев Сергия и Германа, где также покоятся под спудом (под покровом) их мощи. Собор соединен галереей с теплой церковью Успения Богородицы; ризница расположена в галерее. На другом конце, образующем юго-восточный угол, – церковь Святителя Николая Архиерея. С левой стороны, против линии, на которой стоят церкви, — кельи настоятеля и некоторых братии. Напротив вас – братская трапезная и кухня; а в ряду, где ворота и где, я полагаю, вы стоите, – кельи приписных иеромонахов. Над святыми вратами внешнего четверика – церковь св. Петр и Павел. В этой линии, слева, – гостевой дом; справа – келья духовника и обширная рукольная (так в монастырях называются кладовые) монастыря. На противоположной линии – монастырская больница со значительным количеством келий, в которых размещаются все старики и немощные. Пристроенные к больнице – церкви, на верхнем этаже – Пресвятой Троицы, на нижнем – Живоносного источника. В линии, обращенной к заливу, с одной стороны – продолжение гостевого дома; с другой – монастырская канцелярия. В восточной линии с одной стороны — продолжение кладовой, с другой — монастырская библиотека, богатая по сравнению с другими монастырями, имеющая немало рукописей, состоящих почти исключительно из сочинений святых отцов, писавших о монашеской жизни. По истории Валаамского монастыря в этой библиотеке нет обильных материалов. Он был собран в конце прошлого и начале нынешнего века; древние рукописи были уничтожены, как и все древнее в Валаамском монастыре, пожарами и шведами. На всем острове нет ни одного здания, даже часовни, возрастом хотя бы сто лет. Основание и существование Валаамского монастыря достоверно восходит к глубокой русской древности: этот вывод подтверждается некоторыми историческими фактами. Преподобный Авраамий, основатель и архимандрит Ростовского Богоявленского монастыря, пришел в Валаамскую общину в 960 году, еще будучи язычником, и там был крещен и пострижен в монахи. Софийская летопись сообщает: В 6671 году (1163 г.) были обретены и перенесены мощи преподобных отцов наших Сергия и Германа Валаамских. Другой летописец упоминает, что в 1192 году игумен Мартирий построил на острове Валаам каменную церковь. Местное предание, подкрепленное этими и подобными скудными сведениями, дошедшими до нас, признает преподобных Сергия и Германа греческими монахами, современниками равноапостольной великой княгини Ольги. Если принять во внимание решимость, с которой древние монахи стремились к глубочайшему уединению, и то удобство, которое предоставлял тогда остров Валаам для такого уединения – даже больше, чем сейчас, – то надо согласиться, что переселение сюда греческих монахов не содержит ничего странного или неправдоподобного. Во всех исторических проблесках, через которые время от времени раскрывается существование Валаамского монастыря, видно, что монахи его вели очень строгую жизнь, существовала как общежительная община, так и отшельники, и за всеми монахами наблюдал игумен. Здесь в четырнадцатом веке некоторое время жил преподобный Арсений Коневецкий, совершивший долгое паломничество на Святую Гору Афон и положивший начало Коневецкой пустыни. Сюда во второй половине XV века вошел еще юношей преподобный Александр Свирский: сначала он подвизался внутри общины, затем практиковал безмолвие на Святом острове, в узкой пещере, естественной или высеченной в скале, неизвестно. Святой остров — каменная гора; он поднимается из озера, оканчивается высокой скалой на севере и принадлежит к группе мелких островов, окружающих главный остров в разных местах, как планета своими спутниками. В первой половине пятнадцатого века здесь некоторое время жил преподобный Савватий Соловецкий, переселившийся затем на Белое море, на крайний север, в пустыни Соловецкого острова, доселе необитаемого, для глубокого уединения. Он искал там, и с таким же мужественным самоотречением, того, чего искали греки Сергий и Герман на острове Валаам, находя их Афон и их Олимп слишком многолюдными, хотя эта многолюдность и состояла из чинов монашествующих. Не раз Валаамский монастырь терпел разорение от шведов; не раз падали монахи ее от острия меча, и земля, орошаемая потом молитвы, поливалась мученической кровью; не раз полыхали святые храмы и монастырские хижины, подожженные рукой врага или по неосторожности. Но расположение Валаамского монастыря, его многочисленные удобства для всех форм монашеской жизни быстро восстановили его черноодеждное население. Валаам был обозначен, освящен как место поклонения, словно самой природой. Древнее предание, хотя и имеющее, казалось бы, под собой основание, гласит, что в те далекие времена, когда эта земля находилась во мраке язычества, здесь совершалось идолопоклонство. Когда взираешь на эти темные, глубокие воды, на эти темные, отдаленные леса, на эти гордые, могучие скалы, на всю эту величественную картину, постоянно меняющуюся и постоянно живописную; когда ты прочитаешь в нем глубокое поэтическое вдохновение, сравнишь роскошную местность Валаама со скудной местностью окружающей Финляндии – ты скажешь: «Да, здесь жестокосердный и воинственный скандинав должен был изменить свои боевые, суровые мысли и ощущения на благоговение; здесь душа должна была быть наполнена всем тем, что возвышает человеческую душу до высших ощущений, обеспечиваемых религией». Это же предание приводит сюда и святого апостола Андрея Первозванного, пришедшего, по рассказу Нестора, из Киева в Новгород, а морскими путями возвратившегося в Южную Европу, где в Ахайе его ждал мученический венец. В ней говорится, что апостол через реку Волхов достиг Ладожского озера, через озеро достиг Валаама, обратил живших там языческих жрецов в христианство и основал христианскую церковь. Это предание называет Сергия сподвижником Апостола – после его ухода, наставником этих областей в христианстве. Что такого удивительного? «Глас их разошелся по всей земле, и слова их до концов мира» (Пс. 19:4), свидетельствует Писание о путешествиях Апостолов. Труды их принадлежали не какому-то одному народу, а всему человечеству; их заботливое внимание, любовь сердца их привлекало не образование, не гражданский строй и власть – их привлекало бедствие падшего человека, был ли он скиф или варвар, иудей или грек (Кол. 3:11). Почему бы тогда святому апостолу Андрею не прийти к нашим праотцам славянам и соседям славян скандинавам? Почему бы ему не посетить место, освященное для национального поклонения, и насаждать там познание Бога и истинное поклонение? Почему бы не допустить мысли, что Сам Бог внушил Апостолу это высокое, святое намерение и дал ему силы осуществить его? Дикость, неизвестность страны, расстояние, трудность путешествия не могут быть достаточным или даже в некоторой степени веским основанием отвергнуть эту традицию. Вскоре после апостольских времен по этим путям проходили целые армии: почему же не пройти их Апостолу, ведомому десницей Божией и апостольской ревностью? Вот предание не темное, не сомнительное, а достоверное, чисто историческое. Монашеская жизнь на Валааме и восточное исповедание христианской веры в этой стране расцвели гораздо раньше и сильнее, чем мог бы заключить путешественник из поверхностного посещения этого края, из беглого взгляда на него. Надо приглядеться, надо пожертвовать изрядное количество времени, внимательно выслушать рассказы и валаамских монахов, и приморских жителей, извлечь из них знания, достойные того, чтобы быть вписанными в скрижали истории, достойные внимания современного образования и памяти образованных потомков. Монашеская жизнь развилась на острове Валаам до такой степени, что кинула свои ростки через озеро на противоположный берег, где сейчас стоит Сердоболь (Сортавала). На том берегу было двенадцать скитов, основанных валаамскими монахами под управлением и духовным руководством игумена Валаамского. Жители берегов исповедовали православную восточную веру, получив знания о ней от Валаамского монастыря; вдоль берега, вплоть до Кексгольма (Приозерска), стояли православные церкви. Карелы этого берега Ладожского озера были православными, как и теперь православны карелы противоположного берега, жители Олонецкой губернии. У них один язык с очень незначительными вариациями, которые не мешают взаимопониманию и общению; они также разделяли одну веру. Но настало неудачное время – финны склонились к учению Лютера. Там, где когда-то гордо стояли православные храмы, где совершалось православное богослужение, где Божественная литургия соединяла небо и землю, – теперь стоят лютеранские кирки, звучащие лишь скудной проповедью холодного пастыря. Он, сообщая народу в своей проповеди поверхностные, научные знания об Искупителе и Его нравственном учении, каждый раз произносит как бы похоронную речь над утраченной истинной, живой верой и Церковью этих людей и мест. Помимо устных преданий, единогласно свидетельствующих об этом факте, существуют еще живые свидетельства этого. Это целые деревни финнов, тысячи финнов, которые и по сей день исповедуют православную веру. У них Богослужение совершается на славянском языке, по нашим церковным книгам, нашими священниками, которые проповедуют народу только на его родном финском языке. Трудно ли было шведам, учитывая эту простодушную веру, ввести здесь лютеранство? Им оставалось только изгнать или убить русских священников и заставить лютеранского пастора своей проповедью замаскировать ужасную потерю – потерю, которая со временем и из-за того, что она не была до конца понята, была забыта. Надеюсь эта информация понравится многим! Вероятно, мало кто знает, что в самом сердце Финляндии православие все еще живо, что оно не было насаждено заново, а жило там с древних времен, являясь остатком общей древней христианской религии, пришедшей на смену язычеству. Многие из нынешних прибрежных финнов сохраняют любовь к Церкви своих предков, оторванных от нее обманом и насилием. Они хотели бы вернуться в его спасительное лоно; но никакой голос не зовет их, и… их механически тянет к лютеранской церкви, как будто под действием продолжающегося насилия. Когда произошла эта неудачная трансформация? Религиозная судьба финского берега соединена с судьбой Валаамского монастыря, из которого, кажется, всегда вытекала, как из сердца, религиозная жизнь для всей этой страны, расцветая и убывая в зависимости от того, много или мало сил сообщал ей Валаамский монастырь. В начале XVII века шведский полководец Понтус Делагарди, причинивший столько вреда России, уничтожил валаамскую общину; он предал церкви и кельи огню, монахов – острию меча; некоторые бежали, унеся с собой мощи святых основателей монастыря. Похожая участь постигла и левобережье Финляндии: были сожжены православные церкви; духовенство было убито или сослано; Среди жителей распространилось лютеранство, приверженцы которого еще дышали фанатичной привязанностью к своей новорожденной вере, готовясь омыть себя кровью Тридцатилетней войны. Примечательно, что деревни, сохранившие православную веру, расположены не прямо на берегу Ладожского озера, не на пути завоевателей, а глубже в Финляндии, за горами, за болотами, естественными укреплениями страны: там они прятались, спасались от взгляда и религии протестантов. В это время многие финны бежали в Россию, чтобы сохранить свою веру: их православных потомков вы встретите в Новгородской и Тверской губерниях. Когда Провидение руками Петра Великого наказало шведов за то, что они вошли в Россию в качестве союзников, а затем вероломно попрало Закон Божий и права народов, превратившись из союзников во врагов и завоевателей: тогда Валаамский монастырь перешел вместе с Карелией обратно под родную крышу Российского государства, осиротев около века под чужой державой. С 1717 года по призыву победоносного императора на руины бывшей Валаамской общины пришли монахи Кирилло-Белозерского монастыря; Там вновь был воздвигнут храм Божий, построены кельи. В царствование императрицы Елизаветы Петровны все постройки, бывшие деревянными, сгорели. Императрица восстановила монастырь за государственный счет. Здания, как и прежде, возводились из дерева. Я видел рисунок этого монастыря; Мне понравилось. На мой взгляд, деревянные конструкции подходят для пустынного монастыря, например Валаамского. Монастырские хижины утешают глаз своим смирением, когда построены из дерева! Они удобны для монашеских занятий: сохраняют здоровье, подрываемое здесь сырым климатом, резкими ветрами, самой пищей, подвигом и расположением духа, утончающим и изнуряющим плоть. Пусть в Валаамском монастыре будет большая каменная соборная церковь, вмещающая и теплую, и холодную церкви в два этажа, и каменная стена для защиты внутренней части монастыря от ветров: но именно кельи могли быть деревянными, стоящими на достаточном расстоянии друг от друга для безопасности в случае пожара и окружавшими церковь со всех сторон. Это расположение прекрасно: при предоставляемых им удобствах оно изображает, что обитатели таких хижин, обращенные к храму Божию, имеют единственной целью служение Богу, признали себя чужими на земле, признали Бога своей единственной потребностью и потому поставили свои шатры вокруг Его Скинии. Так расположены здания в Глинской пустыни, Белобережской пустыни, Оптиной пустыни и некоторых других. Восстановление Валаамского монастыря шло медленно и с скромным успехом. Долгое время он оставался малонаселенным. Любителей уединения туда не привлекали, поскольку монахи, использованные для восстановления общины, не были достаточно обогащены знаниями монашеской жизни. Одного одиночества недостаточно для нравственного и духовного благополучия общества, хотя уединение составляет одно из главных, фундаментальных условий этого благополучия. Наряду с уединением необходимо духовное руководство и наставление братии; без них все преимущества, которые дает само одиночество, сводятся на нет. Напротив, духовное руководство и назидание передают преимущества одиночества общинам, расположенным среди поселений и густонаселенных городов. Так процветали монастыри, расположенные в пределах и окрестностях Константинополя; они произвели знаменитых отцов, которые по духовным дарам равнялись отцам, взращенным в бесплодных пустынях. Митрополит Санкт-Петербургский Гавриил проницательно подметил главную, коренную нужду Валаамского монастыря. Для ее удовлетворения в 1785 году он вызвал из Саровской пустыни старца Назария, известного своими духовными знаниями и опытностью, и поручил ему управление Валаамским монастырем. Митрополит взял святую общину под свою особую архипастырскую защиту и оказывал ей помощь как государственными мерами, так и материальными средствами. Валаамский монастырь быстро стал возникать, расширяться и наполняться как принявшими, так и желающими принять монашество. Были созданы как общежительная община, так и скит; появлялись и отшельники, и затворники. Сам игумен Назарий имел отшельническую келью, куда он уединялся, иногда на целые недели, чтобы внимательнее вглядеться в себя, подробно рассмотреть человека внутри себя, а затем, из собственного жизненного опыта и наблюдений, черпать наставления для своих подчиненных, направляя их к исправлению нравов и прогрессу, указанному в Евангелии. Отец Назарий, постриженный монах и воспитанник Саровской пустыни, проникся впечатлениями об этой общине и с рабской точностью осуществил их в Валаамском монастыре. Здания в Саровской пустыни все каменные – и он начал возводить каменные сооружения в Валаамском монастыре. Внутренний четырехугольник был построен им, внешний – его преемниками. Щедрость императоров Павла Петровича и Александра Павловича обеспечила материальное содержание монастыря; по сану это первоклассный монастырь, которым управляет игумен, избираемый братией и утверждаемый митрополитом Санкт-Петербургским. По своей структуре, с монашеской точки зрения, Валаамский монастырь является точной копией монастырей раннехристианской Церкви. Здесь есть монахи всех типов, принадлежащие Восточной Православной Церкви; в нем есть и общежитие, и скит, и отшельники, и затворники. В главном монастыре, о котором мы говорили, находится собственно общежительная община. Проживающие в нем монахи участвуют в общем богослужении, общих трапезах, имеют общую, одинаковую одежду, трудятся как на частных, так и на общих послушаниях. Перечислим виды послушаний. Первое послушание – это служение игумена, которое вверяется ему всем братством, на что он благословляется и в котором утверждается епархиальным архиерей. Это не авторитет этого мира. Это бремя одновременно легкое и тяжелое. Эти плечи должны нести на себе слабости всего братства. Какая сила должна быть в этих плечах! Какое великодушие нужно игумену, какое самоотречение, полное забвение своего «я», чтобы это угловатое и острое письмо не ранило, а тем более не убило никого из его соседей. Второе послушание — это заместитель игумена, которого игумен избирает по совету братии и утверждает епархиальный архиерей. Заместитель является главным помощником игумена во всех отраслях управления монастырем. Третье послушание — казначея, наблюдающего за монастырскими средствами; четвертый – ризничий, управляющий ризницей. После ризничьего идут исповедники; кроме них ни один иеромонах не может слышать исповеди ни братии, ни посетителей монастыря. Как и заместитель, казначей, ризничий и духовники утверждаются епархиальным архиереем и вместе с заместителем образуют так называемый «собор», или «старшую братию», приглашаемую игуменом для консультаций и участия в некоторых важнейших вопросах, выносимых на рассмотрение епархиального начальства, которое в таких случаях дает игумену директивы вместе со старшей братией. К дальнейшим послушаниям относятся: цикл богослужений, совершаемый всеми иеромонахами, кроме наместника и казначея, и иеродиаконами. Читатели выбираются из числа монашествующих и послушников самой чистой и скромной жизни. На хоровое послушание назначаются способные к церковному чтению и пению. Некоторые иеромонахи и иеродиаконы участвуют в хоровых послушаниях в свободное от богослужений время. На другие послушания назначаются монахи и послушники. Упомянем и об этих послушаниях, чтобы как можно больше познакомить читателя с устройством монастыря. Некоторые из братии занимаются шитьем церковных облачений и одежды для всего братства; другие делают обувь; некоторые работают на кухне, в пекарне, просфорной пекарне и трапезной; некоторые занимаются столярным, кузнечным и металлообрабатывающим делом; другие ловят рыбу; третьи трудятся в садах, огородах и полях; немного постирать белье; словом, валаамская община удовлетворяет большую часть своих собственных потребностей. Каждое такое отдельное занятие называется «послушанием». В зависимости от нужды одно послушание совершает один брат, а другое — многие. Таким образом, в библиотеке, аптеке, кладовой есть по одному проверенному брату. На кухне, в прачечной, в рухольной и других подобных местах находится несколько братии, начальника из которых в валаамской общине обычно называют «хозяином», а остальных — его «помощниками». Есть послушания, называемые «общими», такие как: заготовка дров, заготовка сена, молотьба зерна, посадка, полив, уборка огородных овощей. Для этих общих послушаний используются братья, непригодные к частным послушаниям, для которых, как ясно из сказанного, требуется большее или меньшее знание вверенного дела. Когда кто-либо, желающий войти в общину, будет принят, его сначала отправляют на общие послушания, где легче можно будет наблюдать за его характером, привычками и поведением; если же он впоследствии окажется способным на какое-нибудь частное послушание, его назначают помощником и лишь после многих лет и испытаний поручают отдельную часть, соответствующую его знаниям или ремеслу. Вся братия, особенно «новоначальная» (этот термин относится к недавно поступившим в монастырь), находится в частом общении с духовниками; именно на этом общении основывается и поддерживается нравственное благополучие младшей братии; у более продвинутых оно поддерживается, кроме того, внимательным чтением святоотеческих писаний и прилежным посещением богослужений. Библиотекарь выдает по распоряжению игумена книги, соответствующие духовному состоянию каждого. Братия, совершающая послушания, посещает все церковные службы во все праздники; в другие дни недели приходят на утреню и, выслушав ее до Гексапсалма, отправляются на труды свои, а после вечерни участвуют в общем вечернем правиле. Богослужение совершается по церковному уставу – оно состоит из Утрени или Всенощного бдения перед праздником, двух Литургий – ранней и Поздней, Вечерни и Правила, которое совершается после вечери и состоит из чтения молитв при отходе ко сну, поминального списка и нескольких поклонов. Используемый распев — «Знаменный» или так называемый «Столбовой» — древнерусский распев. Звуки этого распева величественны, протяжны, жалобны; они изображают стоны души кающейся, вздыхающей в стране своего изгнания о блаженной, желанной земле вечной радости, чистого, святого наслаждения. Да! Именно эти звуки, и никакие другие, должны звучать в этой общине, самые здания которой имеют вид тюрьма, предназначенная для плача о своем плену, для глубоких раздумий, для размышлений о вечности. Эти тона созвучны с дикой, суровой природой, с огромными громадами гранита, с темным лесом, с глубокими водами. Эти тона то тянутся скорбно, тоскливо, как пустынный ветер, то постепенно затухают, как эхо среди скал и ущелий, то вдруг гремят. выражают мучительную и всепоглощающую скорбь из-за бремени греха, теперь, как бы от невыносимой тяжести этого бремени, от ударов греха, начинают взывать и взывать о помощи с небес: тогда они гремят, как ветер пустынный, величественное «Господи, помилуй»: так оно жалобно, трогательно, протяжно! и предался непрестанному стенанию в надежде на милость. Гимн «Тебе поем» заканчивается протяжным, зыбким звуком, постепенно затухающим, незаметно теряющимся под сводами храма, как эхо теряется в воздушном пространстве. вырвутся из него, неся туда мысль и желание, пламенные, как молния: тогда они гремят! Не думай, что здесь живет только несчастье. Нет! И здесь есть свое утешение: утешение скорбящих, возвещаемое в Евангелии. В Валаамской общине семь отдельных церквей. Среди них своей красотой и внутренним убранством выделяется собор; в его иконостасе нижний ярус икон покрыт серебряными окладами. Умножение числа церквей, в результате чего не осталось ни одной, не исключая собора, способной вместить всех живущих в Валаамском монастыре, пестрая роспись соборного храма и трапезной служат образцами первоначального, неутонченного вкуса русского человека, жителя Европы и соседа Азии. Вместо такого количества церквей было бы гораздо лучше, если бы в одном просторном здании размещались и теплая, и холодная церкви, пример чего находится в Коневецком монастыре. В больнице также могла быть церковь. Таким образом, неудовлетворенное в настоящее время важнейшее требование монастыря – чтобы вся братия и посетители могли разместиться в храме и участвовать в богослужении – было бы полностью удовлетворено. Строители общины рассудили иначе. Их ревность требовала отдельных храмов святителя Николая, апостолов Петра и Павла и Живоносного источника. И эти церкви стоят без богослужений, которые совершаются в каждой только один раз в году, в церковный праздник. Но даже в праздник отдельного храма Пресвятой Троицы богослужение в нем совершить невозможно по причине крайней тесноты; его празднуют в соборе. Сразу после окончания Литургии все идут в трапезную, где подается простая, но полезная, сытная пища, как указано в церковном уставе, т. е. в праздничные дни подается рыба, в обычные дни пища с маслом, а в среды и пятницы, а в будни Великого поста – без рыбы и без масла, состоящая только из растений. Во время трапезы соблюдается глубокая тишина, и звучный голос чтеца возвещает собравшейся братии о самоотречении, добродетелях и подвигах святых угодников Божиих. Вечеря совершается после вечерни: во время нее также совершается душеполезное чтение. В дни великих праздников, за час до Вечерни, в трапезной подают общее чаепитие, которое валаамские старожилы называли «утешением». Трогательно видеть, как дряхлые, едва умеющие ходить старики, вступившие во второе детство, спешат к этому утешению со своими деревянными чашками в руках; их ледяная кровь жаждет оживить кипятком. В обычаях Валаамского монастыря много простоты, патриархальности. Эти обычаи приятно и трогательно перекликаются с нашей родной стариной, русской стариной, в которой наблюдатель часто находит соединение простодушия и святости. Ризница монастыря украшена щедрыми пожертвованиями императора Александра Павловича, испытывавшего особую привязанность к валаамской общине, которую он изволил одарить своим визитом в 1819 году. В 1844 году ее посетил великий князь Константин Николаевич и в память о своем визите подарил ей богатую богослужебную утварь. Посреди площади, образованной внутренним четырехугольником монастырских построек, где обитает некое особое, тихое, благоговейное чувство, монахи воздвигли мраморный памятник с надписью. Надпись возвещает современникам и сохраняет для потомков события: посещение общины императором Александром Павловичем и великим князем Константином Николаевичем. Надпись в соборном храме указывает место, где стоял Александр Блаженный во время богослужения, не отягощенного его монашеской продолжительностью. Надпись в гостевом доме указывает комнаты, где останавливался Государь. Мраморный четырехугольный камень с надписью, окруженный цветами, стоит в саду на том месте, с которого великий князь Константин Николаевич зарисовывал виды монастыря. Точно такой же камень был поставлен на другом берегу залива, в лесу, под густой тенью елей и сосен, на том месте, где великий князь заканчивал свой рисунок, начатый в саду, откуда вид на монастырь особенно величественный и живописный. Ставя эти камни и вырезая на камнях эти надписи, валаамские монахи выражали чувство своего сердца, то чувство любви и преданности к царям и царскому дому, которое на протяжении веков русской истории отличало наше духовенство. Одежда валаамских монахов, как и их пища, проста, но достаточна. Он и материалы для него хранятся в рухольной кладовой. Рухольная — это ряд комнат, где хранятся сукна, нанки, полотна, нитки, кожи, нательное шитое белье, готовые рясы, подрясы, мантии, шубы и все подобные предметы — и все это в значительном количестве. У хранителя кладовой есть книга, в которой он записывает, что какому брату выдано. Изношенная одежда возвращается в кладовую, а на ее место выдается новая одежда. Человек, поступающий в монастырь из мира, снабжается необходимым нижним бельем, одеждой и обувью. Валаамская кладовая может в любой момент снабдить всем необходимым до ста человек. Такие резервы во всех отраслях хозяйства необходимы в Валаамском монастыре в силу многочисленности его братии, удаленности его от городов и, наконец, потому, что весной, когда лед вскрывается, и особенно осенью, когда он образуется, сообщение с берегом затруднено и даже невозможно в течение длительного периода. Озеро между Сердоболем (Сортавалой) и Валаамом замерзает, но не раньше середины января; до этого времени бесчисленные льдины бродят в разные стороны по всему водному пространству, и судно, осмелившееся выйти на озеро, неизбежно было бы окружено и раздавлено льдами. В монастырской библиотеке имеются все книги, необходимые для приобретения полных знаний о монашеской жизни. Помимо напечатанных на церковнославянском и русском языках, имеется немало рукописей. Перечислим известные рукописи. Первое место среди них, в силу своей редкости, должны занимать «Оглашения» св. Феодора, игумена Константинопольской студийской общины, или «Его проповеди к братии». Эта книга имеет значительный объем. Полезность ее признана Церковью: церковным уставом ее предписано читать в церкви во время богослужений в определенные дни Великого поста. Это правило касается именно монастырей. Проповеди св. Феодора Студита дышат любовью, которую он питал к своему братству: он называет их своими отцами, своими наставниками, своими братьями и своими детьми; учение его чрезвычайно просто, доступно пониманию всех и особенно подходит для монахов-общибитов, так как исключительным предметом его являются различные обязанности и обстоятельства общежития. Существуют рукописные книги отцов, описывающих практику умной молитвы. Таковы мысли Григория Паламы, Каллиста Ангеликудеса, Симеона Нового Богослова и святителя Нила Сорского, русского писателя. Есть книги для руководства обитателей скита, отшельников и затворников: таковы Патерики, книга знаменитого наставника исихастов Исаака Сирина; книга «Цветник» («Цветник») иеромонаха Дорофея, русского писателя, жившего, как видно из самой книги, во времена Патриархов. В этой весьма обширной статье иеромонах говорит, между прочим, о том, что в общежительных общинах нужно обязательно следовать традиции святых отцов, основателей общежительной монашеской жизни; преступающие предание святых отцов не увидят света Христова. Собирающемуся вновь основать монастырь иеромонах поручает получить «благословенную грамоту от Святейшего Патриарха» и укрепить монастырь «Патриаршим благословением». Особым почетом Цветочный сад пользовался у коренных русских монахов, занимавшихся высшим монашеским подвизанием. Именно из этой книги выучил Иисусову молитву знаменитый соловецкий подвижник Иисус Голгофский; из нее научился Иисусовой молитве святитель Иоасаф Каменский, вологодский чудотворец, о чем свидетельствует его рукописное житие. Последнее обстоятельство показывает, что иеромонах жил во времена первых Патриархов и дошел до периода народной смуты, о чем можно заключить из кратких упоминаний о современных событиях, встречающихся в его книге. Приведенные здесь отрывки взяты из книги, напечатанной в Гродно в 1687 году православными верующими, через двадцать лет после низложения патриарха Никона, с соблюдением старой орфографии. О том, что книга была напечатана православными, свидетельствует найденное в ней указание: обратиться за благословением к Святейшему Патриарху, чего старообрядцы никогда бы не допустили. Считаем это замечание необходимым: орфография книги, как показал опыт, может вызвать сомнение в православии книги при поверхностном взгляде, тем более, что при таком взгляде легко упустить из виду ее существенный смысл, ради которого писатель назвал ее «Цветочным садом». Сделаем несколько выдержек из этой последней книги, облегчая понимание переводом со славянского языка на русский, как в силу нравственных и аскетических достоинств книги, так и особенно потому, что писатель — наш забытый нами соотечественник. Только какой-нибудь отшельник читает и перечитывает эту вдохновенную книгу, наполненную драгоценными духовными советами. Пусть голос иеромонаха прозвучит для нас и из могилы, где наше забвение похоронило его. Достойно, чтобы этот голос, провозглашающий глубокие истины, раздался в строгой валаамской общине. «О мой возлюбленный читатель, — так начинает иеромонах свою книгу, — хочешь ли ты, чтобы я показал тебе что-нибудь более почетное, чем чистое золото, и серебро, и драгоценный жемчуг, и драгоценные камни! Ничем иным, как этим, можно найти и купить Царство Небесное, будущую радость и мир. Это – уединенное чтение и слушание со вниманием и усердием священных книг Божественного Писания. Невозможно, невозможно спастись тому, кто не читает часто богодухновенное Священное Писание. Как птица без крыльев не может взлететь в высоту, так и ум без книг, одними своими мыслями, не может помыслить, как обрести спасение. Чтение в уединении и слушание со вниманием и усердием священных книг Божественного Писания – есть родители и начало всех добродетелей и всякого доброго дела: ибо все добродетели рождены от них, от них начинаются. Уединённое чтение и слушание со вниманием и усердием священных книг Божественного Писания, с целью практики и своего спасения, рождают всякую добродетель, служат источником благ, отгоняют от нас всякую греховную и злую страсть, всякую греховную похоть, желание и действие, как наше, так и бесовское. Святые отцы признают уединенное чтение и слушание со вниманием и усердием священных книг Божественного Писания старшим и царем над всеми добродетелями»... Под Божественным Писанием иеромонах понимает не только священные книги Ветхого и Нового Заветов, но и писания святых отцов; в этом случае он выражается так же, как и святитель Нил Сорский. Такое начало имеет чрезвычайное, драгоценное значение: им иеромонах признает необходимость неуклонно придерживаться не только догматической, но и нравственной традиции Церкви; чрез него он вступает в союз единомыслия со всеми подвижническими святыми писателями Восточной Церкви. Все они единодушно утверждают, что для непогрешимого продвижения по пути монашеского подвижничества необходимо руководство писаниями святых отцов, что это единственный путь спасения, остающийся у нас по причине уменьшения духовных наставников. Иеромонах с первых же слов наставляет читателя на правильные, святые, безопасные пути, предписанные и благословенные Церковью, дает своему ученику окончательный характер сына Восточной Церкви, вводит его в духовное общение со святыми иноками всех веков христианства, удаляет его от всего чуждого, от всего поддельного. Как превосходен характер сына Восточной Церкви! Какой он простой, величественный и святой! Протестант холодно умен; католик экстатичен, пленителен, увлечен; сын Восточной Церкви пронизан святой истиной и кротким миром. Первые два персонажа земные; последний сошел с небес и стоит перед нашими глазами в Евангелии. Этот характер воспитывается в православном христианине чтением Священного Писания и творений святых отцов; Христианин, питающий себя этим чтением, становится доверенным лицом Истины и причастником даруемого Ею Святого Духа. Иеромонах проницательно смотрел на монашество своего времени; драгоценно его замечание: «Я часто дивился, — говорит он, — как святые древние отцы в короткий срок достигли спасения, пришли к совершенству, обрели благодать, а в наше время немногие спасаются!» Но вот как все святые отцы достигли совершенства и спасения, обрели благодать, удостоились дара чудотворения: следовали всей душой всем словам и заповедям Господним, стремились прежде всего соблюдать их, всегда имели их в уме... Прежде всего надо соблюдать заповеди Христовы, потому что Святое Евангелие есть уста Христовы, говорящие с нами ежедневно, а затем хранить предания святых Отцов, исполнять заповеданные ими дела, этими делами трудить свое тело... Без исполнение святых, священных и светоносных заповедей Господних, наши традиции и правила суетны... Кто не соблюдает заповеди Господни, повреждает и губит свои великие труды, тот лишается совершенства, спасения и благодати. Кто не соблюдает заповеди Господни и не готовит в себе места для благодати, не может прийти к совершенству и получить благодать. Чужд духовной мудрости тот, кто упражняется в телесных подвигах, но пренебрегает заповедями Господними! Ничто наше не угодно Богу без исполнения заповедей Господних. Как бережно и неуклонно хранили их святые отцы: так и мы должны хранить их, насколько позволяют наши силы...» Душеполезнейшее наставление! Если бы каждый монах, озабоченный приготовлением себе блаженной вечности, неизгладимыми буквами начертал ее на скрижалях своего сердца! Прекрасная душа иеромонаха говорила от избытка сердца и часто изливалась непринужденным, пленительным красноречием. Некоторые из ее отрывков украсили бы страницы лучших писателей. Как изысканны следующие строки: «Когда мы творим бессмертную жизнь, мы не должны бояться ни скорбей, ни нужды в телесных нуждах, ни даже самой смерти. Господь сказал: «Поэтому не беспокойтесь, говоря: «Что нам есть?» или «Что пить?» или «Что нам надеть?» Ибо всего этого ищут язычники, некрещеные, не знающие Бога: ибо знает Отец ваш Небесный, что вы имеете нужду во всем этом. Но ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам (Матфея 6:31–33). Итак, Он дал обещание! Я, говорит Он, — пища и одежда ваша; Я буду служить тебе в твоей слабости, как отец и мать и сердечный друг. Я обеспечу всё, что тебе нужно, и буду служить тебе Своей благодатью. Только верьте Мне всей душой и без сомнения, стойко служите Мне и надейтесь, что Я смогу выполнить то, что обещал». Слова боговдохновенного Давида исполнились в иеромонахе, который сказал: «Уста мои изрекут хвалу, когда Ты научишь меня уставам Твоим» (Псалом 119:171). Когда сама Божественная благодать, обитая в сердце, начинает учить его закону Духа, тогда человек воодушевляется. Его мысли и чувства оживают новой жизнью Духа, его речь несет на себе печать высочайшей поэзии. Таковы многие места в писаниях иеромонаха, и среди них начало 11-й главы, где он обращается к своей душе: «Возлюбленная душа моя, — говорит он, — не откладывай год за годом, месяц за месяцем, раз за разом, день за днем, не трати их напрасного ожидания! Чтобы не пришлось вам вздохнуть из глубины сердца, искать того, кто мог бы разделить вашу скорбь, и не найти его. Увы! Сколько ты начнешь тогда себя терзать, сколько плакать, рыдать и причитать, бесполезно каяться! Добро можно сделать сегодня: не откладывай его на завтра! Вы не знаете, что принесет завтрашний день. Не постигнет ли вас в эту же ночь какое-нибудь бедствие! Вы не знаете, что приносит с собой день, что приносит ночь. Моя душа! Сейчас время для терпения печалей! Ныне время исполнения заповедей Господних и добродетелей Отцов! Теперь время плача и рыданий, слез, рождающих сладость и радость! О, душа моя! если истинно желаешь спастись, возлюби скорби, как прежде любил удовольствия; жить, умирая каждый день. Наша жизнь быстро проходит и исчезает, как тень облака, отбрасываемая солнцем. Дни нашей жизни рассеиваются, как дым в воздухе...» «Цветник» — одна из самых возвышенных аскетических книг; по этому достоинству она приближается к знаменитой книге Исаака Сирина. О умственной практике писали два писателя Русской Церкви: Нил Сорский и иеромонах Дорофей. Книга первой — очень полезное руководство для начинающих в практике молчания, а книга второй — для тех, кто продвинулся и приближается к совершенству. Учение об умной молитве изложено в «Цветнике» с необычайной ясностью, простотой и завершенностью. Везде виден обильный духовный прогресс и здравый смысл русского человека, упрощающего трудное, излагающего высочайшее духовное учение с необычайной естественностью, чрезвычайно ясно и — изящно! Таковы особенно его наставления: о чистоте сердечной, душевной и духовной, о бесстрастии, о помрачении ума, о трезвении ума, о святой чистой молитве. Ввиду возвышенности и святости этих предметов, которым есть свое время и место, мы не осмеливаемся делать выдержки; желающих ознакомиться с ними мы отсылаем к самой книге. Уже сами названия инструкций говорят о многом. Именно для таких духовных упражнений продвинутые монахи переходят от общежития к скитской и отшельнической жизни. Скит Валаамского монастыря расположен в трех верстах от основной общины. Путь к нему лежит как по воде, так и по берегу. Из монастыря нужно спуститься по гранитной лестнице в гавань. Здесь вы садитесь на катер и плывете дальше по той же бухте, по которой прибыли в монастырь, вглубь острова, к скиту. Залив сужается и расширяется; вы постоянно видите с обеих сторон пейзажи, меняющиеся по форме, но сохраняющие мрачные тона. Наконец вы входите в большой овал, окруженный пологими берегами, на которых растет множество берез, рябин и кленов; скалы почти исчезли из виду; кое-где, вдали, из-за елей и сосен выглядывает камень. Воды овала не мрачны: в них приятно отражается синева неба. Зеленеющие луга, пестрые и благоухающие бесчисленными полевыми цветами, радуют глаз. Здесь нет ветра, того резкого, порывистого ветра, который редко утихает на возвышенной открытой площади, где стоит главный монастырь. Здесь все так гостеприимно, радушно! Вы чувствуете себя непринужденно; вы чувствуете, что отдыхаете. И вам становится ясно, что дикая природа с ее ужасающими сценами, на которые вы до сих пор непрерывно взирали, привела в напряжение ваши телесные и духовные чувства. Вы поднимаетесь по отлогому лугу по извилистой тропинке, входите в чащу леса: перед вами вдруг – уединенный скит. Посреди скита стоит двухэтажная каменная церковь в византийском стиле; вокруг церкви отдельные кельи для братии, тоже каменные, и каменная стена. Скит со всех сторон окружен лесом; внутри него царит необыкновенная тишина. Совсем другое чувство окутывает при входе в скит, чем при входе в монастырь. Там все дышит жизнью, строгой жизнью; здесь, однако, – какое-то непонятное спокойствие, как спокойствие тех, кто кончил жизнь свою блаженной кончиной. В скиту Богослужения совершаются два раза в неделю, в воскресенье и субботу; в другие дни братия пребывает в безмолвии в своих кельях, занимаясь молитвой, чтением, созерцанием Божиим и рукоделием: а в храме один монах совершает чтение Псалтири и поминовение усопших братии и благодетелей Валаамской общины. Это чтение и поминовение совершаются непрерывно днем ​​и ночью, для чего по очереди ходит живущая в скиту братия. Питание осуществляется в общей столовой; она гораздо более скудна, чем монастырская, почти исключительно растительная. На Пасху и другие великие праздники скитская братия приходит в монастырь, участвует с монастырской братией в торжественном Богослужении и вкушает с ними в общей трапезной праздничную пищу, которая даже в самом монастыре никогда не превышает четырех блюд. Уха, другое рыбное блюдо, кусок пирога – вот признак великого праздника на столе валаамской братии. Из их рациона исключены жареные деликатесы: они считают их лакомством, непозволительным для себя. В скиту проживает до двенадцати братий или несколько больше. Дорога от скита к монастырю посуху тоже живописна: она идет вдоль берега залива, через рощи, по холмам и горам, и часто колеса кареты начинают стучать по голому граниту. В разных местах острова, в глубоком уединении, на опушке леса, на пригорке или на небольшой полянке в лесу, стоят одинокие хижины отшельников, построенные из бревен. Число отшельников очень мало. Отшельническая жизнь может быть разрешена только наиболее опытным в монашестве, зрелым по возрасту и духовному пониманию. Отшельники, как и скитская братия, приходят в монастырь на великие праздники. Посетители монастыря размещаются в гостевом доме. Есть специальный приют для бедных, которыми богата эта часть Финляндии. Беднякам разрешается оставаться на Валааме два дня и наслаждаться едой, специально приготовленной для них в их приюте, а в дорогу каждому выдается по два куска ржаного хлеба. И именно за этой милостыней финн едет за сорок, пятьдесят верст в Валаамский монастырь! Летом, как только путь через озеро расчищается, многие десятки лодок ежедневно доставляют бедняков через бурную пучину к монастырю. Некоторые уходят; на их место уже прибыли другие. Зимой, как только образуется лед, целые стаи их отправляются пешком в трудный путь, несмотря ни на суровость мороза, ни на дальность пути. Они ходят полуголые по льду! Ходят и немощные старики, и дети, и женщины с младенцами на руках. Нередко в ледяной степи находят замерзшие трупы этих несчастных, надумавших спастись от голода, убитых морозом. Наконец, нельзя не отдать должное на словах Валаамской больнице, служащей мирным пристанищем не только для престарелых и немощных валаамских монахов, но и для монахов всей Санкт-Петербургской епархии. В больнице есть отдельная церковь, отдельная трапезная, специальный обслуживающий персонал и небольшая аптека, снабженная самыми необходимыми лекарствами. Остров Валаам с принадлежащими ему островками есть не что иное, как твердый камень, поднятый из Ладожского озера, возвышения которого образуют скалы, горы и скалы, а впадины которого образуют заливы, проливы и озера. В этом вы убедитесь, прощупав глубину озер. В заливах, проливах и на всем пространстве между главным островом и малыми островами эта глубина равна пяти, десяти, а в самых глубоких местах двадцати саженям; но как только вы выплывете на открытое озеро, глубина в ста шагах от берега уже простирается до семидесяти, ста саженей, доходя почти до двухсот. Подпочва везде сплошная скала, покрытая слоем растительной земли толщиной в четверть аршина, местами больше. Редко, в небольших количествах и не на большую глубину, встречаются песок и глина. Слой земли, покрывающий «люду» – так валаамские монахи называют свою скалу – особенно плодороден: возле монастыря посажены два фруктовых сада, один под скалой, на которой стоит монастырь, другой справа от гранитной лестницы, ведущей из гавани в общину. В этих садах яблони свежие, сочные, свидетельствующие о доброте почвы, а яблоки, созревающие, пожалуй, раз в десять лет, жалуются на климат, на слабость здешних солнечных лучей. В этой жалобе к ним присоединяются большие арбузы и дыни, растущие на валаамских огородах; они очень сочные, но сок их мертв: солнце не нагревает в нем сладости. Садовые продукты очень хороши; выдается значительное количество, достаточное для всей многочисленной братии, для многих работников, живущих в монастыре, и для многих посетителей монастыря. Посеяно немного ржи и овса; но основной запас хлеба закупается в Петербурге и доставляется в монастырь на его галиотах. Скошено изрядное количество сена. Остров изобилует лесами; здесь растет преимущественно сосна, затем ель; береза, клен и липа в гораздо меньших количествах. Благодарность им! Они смягчают мрачность скал и темную, вечную зелень елей и сосен нежным цветом их листьев. В долинах, где слой земли толще, леса больше; но в горах, где этот слой тоньше, леса меньше; он не может достичь должной высоты; его корни тщетно стремятся углубиться в землю; они встречают «луду», расстилаются, сплетаются над ней, чтобы собрать для себя необходимую пищу, и не находят ее. Поэтому в горах почти исключительно растет только сосна, наименее прихотливая и привередливая к почве. Что еще сказать? Я смотрю на воды, на необъятные массы вод Ладоги, древнего Нево, издревле прославившегося своими бурями и битвами варяга со славянином; и они, эти глубокие, просторные воды, соответствуют уединенному, строго вдохновляющему острову, чтобы на острове, в пределах водной ограды, могла спастись, сохраниться монашеская община. Они защищают его и своими просторами, и своими бурями и льдами. В своих безбрежных глубинах они содержат и питают бесчисленные косяки различных рыб, доставляя их в обманные сети, готовя блюдо для стола отшельников, в котором вся ценность состоит не в приправах, не в умении, а в изобилии и свежести провианта. Когда легкий монастырский катер с попутным приятным ветром унес меня с Валаама, я заболел. К ощущению болезни добавилось много других ощущений. Мой взгляд, с необъяснимой грустью, в которой было какое-то наслаждение, обращенный к Валааму, остановился на нем. Я подозреваю, что это мог быть взгляд прощания навсегда! Я молча смотрел на Валаам с катера до тех пор, пока катер плыл по заливу. Я поднимал голову то к тому утесу, то к другому утесу: иначе на них нельзя смотреть, настолько они высоки. Могучая природа, всегда внушавшая мне ужас, всегда смотревшая на меня только строго и сурово, казалось… дружелюбно улыбалась. Или эту улыбку подарило ему солнце, которое в это время бросало свои живительные лучи вдоль залива, на воды, камни, густой лес. Край гранитной скалы, на которой стоит монастырь, окруженный оградой, был уставлен братией. Здесь были мужчины зрелые, окрепшие в боях с самими собой, и юноши, только что вступившие в общину, которым еще предстоит борьба, и дряхлые старики, покрытые седыми волосами, у которых сердце и мысль уже спокойны, для которых сплетен венец и вырыта могила. Им было мало того, что они радушно приняли и утешили странника: им нужны были еще проводы, смешанные с любовной печалью, разбавленные слезой сожаления о разлуке. Раздавался величественный звон монастырских колоколов, и ущелья каменных гор вторили ему многоголосым эхом. Катер вышел из бухты, как из замка с высокими стенами, скалы остались на своих местах, показалось обширное озеро, вдали едва виднелся берег Сердоболя; в других направлениях берега нет — синева вод сливается с голубизной неба. Паруса были подняты; катер быстро несся по покатым волнам. Вскоре мы достигли противоположного берега; оттуда я взглянул на Валаам: он показался мне на своих обширных, синих, бескрайних водах планетой на лазурном небе. И поистине, оно так далеко от всего! Это как будто не на земле! Его обитатели в своих мыслях и желаниях поднялись высоко над землей! Валаам – это отдельный мир! Многие из ее монахов забыли, что существует какая-то другая страна! Вы встретите там старцев, которые со своего Валаама уже пятьдесят лет никуда не бывали и забыли все, кроме Валаама и рая. О духовный хозяин! Блаженные обитатели священного острова! Пусть благословение небес сойдет на вас за то, что вы возлюбили небо! Да пребудет на тебе благословение странника за то, что ты полюбил гостеприимство! Пусть ваши молитвы будут услышаны Богом, да будут угодны Ему ваши хвалебные гимны: ибо ваши молитвы и гимны полны священного благоговения! Да будут благословлены житницы твои и имения твои: ибо бедняки всегда находят у тебя и корку хлеба, и клочок одежды, чтобы прикрыть свою наготу! Братья! Вы выбрали хорошую часть! Не оглядывайтесь назад, не влекитесь вновь к миру никакой суетной, временной приятностью мира! В нем все так зыбко, так непостоянно, так сиюминутно, так тленно! Божественный Промысел даровал вам отдельное поселение, удаленное от всех искушений, величественный, вдохновенный Валаам. Крепко держитесь этой гавани, не потревоженной волнами моря жизни; мужественно переносите в нем невидимые бури; не давай остывать доброму рвению в душах твоих; обновлять, поддерживать его чтением святых святоотеческих книг; бегите в эти книги умом и сердцем, уединитесь в них своими мыслями и чувствами – и Валаам, на котором вы видите гранитные уступы и высокие горы, станет для вас ступенью к небу, той духовной высоте, с которой удобен переход в обители райские. Странник, написавший эти строки, изливший в них свои чувства к вам и вашему жилищу, странник, не раз посещавший вашу общину с сердечной заботой о ней, о ее и вашем благополучии, испрашивает себе жизнь в вашем молитвенном поминании до гроба – и за гробом. Разговор православного христианина, мирянина и монаха Мирянин: Мой Отец! Я считаю себя счастливым, что при знакомстве с Вами я нашел человека, перед которым могу открыть свое сердце и от которого слышу искреннее слово. Я желаю, желаю от души и целиком принадлежать Православной Церкви, следовать ее догматической и нравственной традиции. С этой целью я стремлюсь иметь четкое понимание всех предметов традиции. Неправильные понятия ведут к неверным действиям; неправильное действие является источником частного и общественного вреда. В нашем нынешнем разговоре не откажите мне объяснить значение «монашества» в Церкви Христовой. Монах: Да благословит Бог ваше желание. Из точных и правильных понятий рождается все доброе; от превратных и ложных рождаются все бедствия. Это мнение принадлежит Евангелию. Он предлагает нам Истину как первопричину спасения и указывает на ложь как первопричину погибели (Иоанна 8:32, 44). Почему вы хотите, чтобы предметом нашего сегодняшнего разговора было именно «монашество»? Мирянин: В обществе, где я бываю, часто разжигаются разговоры о монашестве, высказываются различные современные мнения о нем. Мои знакомые почти всегда обращаются ко мне, как к человеку, общающемуся со многими священнослужителями, выражая желание, чтобы и я высказал свое мнение. Я хочу предоставить своим соседям точную информацию, и поэтому прошу вас сообщить ее мне. Монах: Я не знаю, в какой степени я способен удовлетворить Вас: но я хочу быть с Вами искренним и изложить то, что я узнал из чтения Священного Писания и Святых Отцов, из бесед с монахами, достойными уважения и доверия своей жизнью, и, наконец, из собственных наблюдений и опытов. Закладывая начало нашей беседы, как бы кладя краеугольный камень в основание здания, скажу, что монашество – это Божественное учреждение, отнюдь не человеческое. Непрофессионал: Представьте себе! Я даже не слышал мысли, что монашество – это Божественное учреждение в обществе. Монк: Это я знаю. Именно поэтому, когда в светском обществе начинается разговор о монашестве, говорят: «Мне так кажется!» – другой: «А мне кажется вот так!» – третий: «А я бы это сделал!» другой: «И я бы так сделал!» Слышно тысячи противоречивых мнений и предположений, высказываемых людьми, не имеющими понятия о монашестве, но готовыми стать авторами правил монашества и управлять монашеством по своему мудрому усмотрению, без всяких ссылок. Некоторые даже повторяют кощунства, произнесенные против монашества протестантами и атеистами. Сердце охватывает чувство печали и страха от подобных восклицаний и суждений, в которых невежество попирает копытами драгоценнейшие жемчужины Божественного предания и установления. Непрофессионал: Именно! Причина этого – невежество, как Ты сказал, Отец. Монах: Не думайте, что невежество — незначительное зло. Святые отцы называют неведение великим, первоначальным злом, от которого зло рождается в полном изобилии. Св. Марк Подвижник говорит, что невежество есть первый, главный великан зла. «Неведение не знает своего незнания, невежество довольствуется своим знанием», — сказал другой Отец. Оно способно совершить великое зло, нисколько не подозревая, что оно это делает. Я говорю это из чувства сострадания к людям, не понимающим, в чем состоит достоинство человека, к христианам, не знающим, в чем состоит христианство, действующим по своему незнанию против самих себя. Не думайте, что у меня есть какое-либо намерение скрыть человеческие злоупотребления и человеческую слабость в Божественном учреждении. Нет! Обличение и устранение человеческих злоупотреблений в Божественном установлении служит знаком почтения к этому учреждению, средством сохранения в должной святости дарованного Богом учреждения, вверенного в распоряжение людей. Непрофессионал: Последняя мысль для меня опять новая. Я никогда не смотрел на монашество с этой точки зрения и не встречал такого взгляда у других. Монах: То, что я сказал, относится не только к монашеству, но и ко всей Церкви, как Ветхому Завету, так и Новому Завету. Что Ветхозаветная Церковь была основана Богом, что она была передана работникам – еврейскому народу – это Господь изобразил в притче о винограднике, в 21-й главе Евангелия от Матфея. Что Новозаветная Церковь была основана Богочеловеком, что она была передана другому народу, состоящему из всех народов, христиан, это видно из Евангелия и из всего Священного Писания (Еф. 1:22–23, 2:10–11 и др.). Евреи должны были дать отчет Богу за сохранение дара Божия, за управление и распоряжение даром Божьим. Поскольку их поведение оказалось преступным, они были удалены – однако только после того, как добровольно удалились духом – и подверглись наказанию. Равным образом от христиан потребуется отчет, как они вообще использовали Божественное учреждение – Новозаветную Церковь – и отдельные учреждения внутри нее, как, например, монашество. Мирянин: Разве нельзя узнать из Священного Писания, как завершится судьба Новозаветной Церкви на земле? Монах: Священное Писание свидетельствует, что христиане, как и иудеи, начнут постепенно охладевать к явленному учению Божию; они начнут оставлять без внимания обновление человеческой природы Богочеловеком, забудут о вечности, обратят все свое внимание на свою земную жизнь; в этом настроении и направлении они займутся развитием своего положения на земле, как если бы оно было вечным, и развитием своей падшей природы для удовлетворения всех поврежденных и извращенных требований и желаний души и тела. Конечно: такое направление чуждо Искупителю, искупившему человека для блаженной вечности. Такое направление характерно для отступничества от христианства. Отступничество придет, согласно пророчеству Писания (2 Фес. 2:3). Монашество будет участвовать в ослаблении христианства: член тела не может не участвовать в немощи, поразившей все тело. Святые монахи древности предсказали это по вдохновению обитающего в них Святого Духа. Когда христианство уменьшится до крайности на земле: тогда и жизнь мира кончится (Лк. 18:8). Мирянин: Каково значение монашества в Церкви Христовой? Монах: Монахи – это те христиане, которые оставляют, насколько возможно, все земные занятия для занятия молитвой – добродетелью выше всех добродетелей – чтобы через нее соединиться в одно с Богом, как сказал Апостол: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17). А так как молитва черпает свою силу из всех других добродетелей и из всего учения Христова, то монахи особенно усердно прилагают к исполнению евангельских заповедей, добавляя к исполнению обязательных для всех христиан заповедей исполнение двух советов Христовых: совета о нестяжательстве и совета о безбрачии. Своим образом жизни монахи стремятся походить на образ жизни на земле Богочеловека: по этой причине святые иноки называются – «преподобными» (почтенными, что означает «очень подобные» [Богу]). Мирянин: Откуда монахи получили свое имя? Монах: Слова «монах» (monakh), «монастырь» (monastyr), «монашество» (monashestvo) происходят от греческого слова «monos», означающего «одинокий». Монах означает человека, живущего в уединении или уединении; монастырь – уединенное, отдельное жилище; монашество – уединенный образ жизни. Этот образ жизни отличается от обычного, общего для всех образа жизни – это иной образ жизни, и поэтому в русском языке для него образовалось название «иночество» (иная жизнь). Монах по-русски – «инок» (другой-живой). Слова «общежитие» (общинная община), «скит» (скит), «безмолвье» (безмолвие), «отельничество» (пустынь), «затвор» (уединение), «пустынножитие» (пустынничество) обозначают разные виды монашеской жизни. Общежитие (иноческое общежитие) — совместное проживание более или менее многочисленного собрания монахов, имеющих общее богослужение, общую еду и одежду, под наблюдением одного настоятеля. Безмолвие (безмолвие) — это сожительство двух или трёх монахов в отдельной келье, живущих по взаимному совету или по совету старца, имеющих общую трапезу и одежду, совершающих богослужение в келье в течение пяти дней и приходящих на богослужение в церковь в субботу и воскресенье. Отнельничество (пустынь) — жилище одинокого монаха. Когда отшельник пребывает беспрестанно в келье, находящейся внутри монастыря, его называют затворником (затворником), а жилище его – затвором (уединением); когда он обитает в необитаемой пустыне, его называют пустынником (пустынником), а его жилище пустынножитием (пустынником). Мирянин: Когда началось монашество? Монах: Со времен Апостолов, по свидетельству святителя Иоанна Кассиана. Св. Иоанн Кассиан, писатель и монах IV века, обследовавший монашеские общины Египта, где монашество особенно процветало в то время, проведший значительное время среди монахов египетской «скитии» и передавший позднейшим потомкам правила и учения египетских монахов, говорит, что в первые времена христианства избранные ученики святого апостола, евангелиста Марка, первого епископа Александрийского, получили в Египте имя монахов. Они удалились в самые отдаленные пригородные места, где вели самую возвышенную жизнь по правилам, данным им Евангелистом. – В житии святой мученицы Евгении повествуется, что во время правления римского императора Коммода – Коммод взошел на престол в 180 году нашей эры – правителем Египта стал римский дворянин Филипп. В то время в пригороде Александрии находился монастырь; О тогдашнем епископе святителе Илии упоминается, что он с юности принял монашество. – Еврейский историк Филон, современник апостолов, гражданин Александрии, описывает жизнь терапевтов, удалившихся в предместья Александрии, точно так, как св. Иоанн Кассиан изображал жизнь первых александрийских монахов, и называет их жилища «монастырями». Из описания Филоса неясно, были ли терапевты христианами; но описание Филоса как светского писателя поверхностно; причём в это время многие не отличали христианство от иудаизма, считая первое сектой второго. В житии преподобного Антония Великого, составленном его современником, святителем Афанасием Великим, архиепископом Александрийским, упоминается, что в то время, когда святой Антоний принял монашество – Антонию было тогда около 20 лет – египетские монахи вели уединенную жизнь в окрестностях городов и сел. Св. Антоний Великий скончался в 356 году нашей эры в возрасте 105 лет. – Есть факт, доказывающий, что в Сирии монашество существовало с апостольских времен. Святая мученица Евдокия, жившая в сирийском городе Гелиополе, во времена правления римского императора Траяна, была обращена в христианство святителем Германом, настоятелем мужского монастыря, имевшего 70 монахов. Евдокия, приняв христианство, поступила в женский монастырь, в котором было 30 монахинь. Траян начал царствовать в 96 году нашей эры. – В последние годы III века преподобный Антоний Великий положил начало пустынству; в конце первой половины IV века св. Пахомий Великий основал в Фиваидской пустыне тавеннесиотские общежития, а св. Макарий Великий – жилище исихастов в дикой пустыне Скетиды, близ Александрии, откуда такое жилище получило название скитское (скитская жизнь), а монастыри, устроенные для этого жилища, получили название скиты (скиты). Св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший во второй половине IV века, изучал монашескую жизнь среди египетских монахов; вернувшись на свою родину, в Каппадокию, он вел монашескую жизнь там, в пустыне, до своего вступления на службу Церкви, и написал правила для монахов, которые впоследствии были приняты частью в руководство, а частью в назидание всей Восточной Церковью. Таким образом, монашество, скрывшееся в окрестностях городов и сел, в IV веке большей частью переместилось в безлюдные пустыни. Там оно развивалось и росло, как на своей собственной почве. Однако в городах и окрестностях городов монастыри как сохранялись, так и вновь учреждались. – Св. Иоанн Кассиан, рассказав об установлении монашества в Александрии святым евангелистом Марком, отсылает ищущих более подробной информации по этому вопросу к Истории Церкви. Эта История не дошла до нас, как и почти все письменные акты Египта: они были уничтожены магометанами в VII веке, что они сделали и в других завоеванных ими христианских странах, но в меньшей степени. Мирянин: Что послужило причиной переселения монашества в места, отдаленные от городов и поселков? Монах: Это переселение произошло в то самое время, когда мученический подвиг прекратился и люди стали принимать христианскую веру не только избранных, не по особому призванию, не с решимостью на величайшие бедствия и смерть, но всех вообще, как господствующую веру, покровительствуемую и распространяемую правительством. Христианство стало универсальным; но оно не сохранило своего прежнего самоотречения. Христиане в городах и селах стали предаваться многим мирским заботам, позволять себе роскошь, плотские удовольствия, участие в народных увеселениях и другие потворства, которых первобытные исповедники веры избегали как отречение от Христа в духе. Пустыня представляла собой естественное убежище и непотревожённое искушениями пристанище для христиан, желавших сохранить и развить в себе христианство во всей его силе. «Пустыня, — говорит святитель Исаак Сирин, — полезна и слабым, и сильным: у первых, путем удаления от материи, не дают страстям разгораться и умножаться, а сильные, когда они находятся вне материи, тогда достигают борьбы со злыми духами». Святители Василий Великий и Димитрий Ростовский так описывают причину ухода святителя Гордия в пустыню: «Гордий бежал от шума города, шума торгаша, бежал он от княжеских почестей, от дворов говорящих, продающих, покупающих, ругающихся, лгущих, говорящих скверны, бежал он от игр и глумлений и шутовства, которые происходят в городах, сам имея чистый слух, чистые глаза и выше у всех чистое сердце, способное видеть Бога, и он удостоился Божественных откровений, и научился великим тайнам не от людей и не через людей, но стяжав великого учителя истины – Духа». С переселением монашества в пустыни для него появилось особое одеяние, с целью окончательно отделить его от мирян. Во времена гонений и духовенство, и монахи носили преимущественно простую одежду, что в значительной степени скрывало их от гонителей. Мирянин: Высокое учение, которого сподобился святитель Гордий, есть исключительное достояние очень немногих. В новое время христианская вера преподается удовлетворительно и подробно в семинариях, а высшее учение о ней — в духовных академиях. Монах: Между учением, передаваемым в духовных школах, и учением, которое передается или должно передаваться в монастырях, есть величайшая разница, хотя предмет обоих учений один: христианство. Спаситель мира, посылая Своих святых Апостолов на всемирную проповедь, повелел им учить все народы «вере» в истинного Бога и «образу жизни» по Его заповедям. «Идите, — сказал Он, — и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Обучение «вере» должно предшествовать «крещению»; за «крещением» должно следовать учение «образу жизни» по заповедям. Первое учение теоретическое, второе практическое. О первых святой апостол Павел сказал: «Я не удерживал ничего полезного, но возвещал вам и учил вас всенародно и по домам, свидетельствуя Иудеям, а также Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:20–21); второго: «Христос в вас, упование славы. Его мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой мудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Колоссянам 1:27–28). Бог дал два учения о Боге: учение словом, принимаемое верой, и учение жизнью, принимаемое деятельностью по заповедям Евангелия. Первое учение можно уподобить фундаменту здания, а второе самому зданию, воздвигнутому на этом фундаменте. Как невозможно построить здание без фундамента для него, так и один фундамент ничего не даст, если на нем не воздвигнуто здание. «Вера без дел мертва» (Иакова 2:26). Святой апостол Павел так изображает необходимость первого учения: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия. Как же они поверят в Того, о ком не слышали? И как они услышат без проповедника?» (Римлянам 10:17, 14). Здесь начинается катехизическое учение. Приступающим в христианство Апостолы и их преемники излагали основное учение христианства о Боге, о Богочеловеке, о человеке, о его значении во времени, о его значении в вечности, о таинствах, о небесном блаженстве, об адских муках (Евреям 6:1–2) и обо всем остальном, составляющее основное, догматическое христианское учение, к которому добавлялось теоретическое учение о образе жизни по заповедям Евангелия. (Евреям 11, 12, 13). Здесь начало догматического и нравственного богословия, этой самой возвышенной, священной науки. С самых апостольских времен в Церкви Христовой стали возникать еретические учения, то есть учения об Откровении Божием от ложноназванного человеческого разума. В Откровенном Учении Божием нет места человеческим домыслам: там от альфы до омеги – все Божие. Святая Вселенская Церковь усердно стремилась сохранить вверенное ей бесценное духовное сокровище – Явленное Учение Божие: она разоблачала своих открытых врагов – идолопоклонников, языческих философов и иудеев, отражала их нападения; оно разоблачило своих внутренних врагов-еретиков, опровергло их учение, изгнало их из своего лона, предостерегло от них своих детей. По этой причине с течением времени богословие приобретало все больший и больший размах. Для его преподавания возникла необходимость в школах. Самая древняя и самая обширная школа находилась в Александрии; особенно он процветал во II и III веках нашей эры. Учения, враждебные Божественному Учению, постоянно множились, возникая в различных формах: необходимость школ, их систематическая организация становились все более ощутимыми. Запад, отклонившись от Востока, впав в ересь, принял языческое воспитание и жизнь: с этого времени учения, враждебные Православной Церкви, учения хитросложнейшие, дерзкие, чудовищные, кощунственные, умножились безгранично. Духовные школы стали для Православной Церкви необходимой необходимостью, как дыхание жизни. Судите сами: надо ясно представить православному христианину, особенно готовящемуся быть пастырем, и истинное учение Православной Церкви, и всю ее победоносную борьбу с врагами тайными и явными, с врагами скрытыми и явными, борьбу, продолжающуюся на протяжении 18 веков, разгорающуюся все сильнее. Надо излагать заблуждения и Ария, и Македония, и Нестория, и Евтихия, и иконоборцев, и папизма, и протестантизма с их бесчисленными ветвями, увенчанными атеизмом и новейшей философией; необходимо дать удовлетворительное опровержение всех этих учений. Изучение богословия требовало короткого времени в первые времена христианства, теперь оно требует длительного времени; прежде чем его можно было передать в наставлениях, даваемых в храме Божьем, теперь ему необходимо систематическое обучение в течение нескольких лет. Предоставление этого изучения в полном объеме – вот цель наших духовных семинарий и академий: они сообщают знания о христианстве основополагающие, вводные, как называл их св. Марк Подвижник, они сообщают их молодежи, еще не поступившей на государственную службу, подготовленной к ней лишь теоретически, незнакомой со знаниями, сообщаемыми жизненным опытом. На теоретических знаниях о вере должно быть построено активное, живое, благодатное знание. Для приобретения этих знаний человеку дана земная жизнь. Христианин, живущий среди мира по заповедям Евангелия, непременно обогатится знаниями не только опытными, но и в известной степени благодатными. Несравненно более должен обогащаться тот, кто, оставив все земные заботы, употребляет все свое время, все силы телесные и душевные на угождение Богу, то есть монах. Он назван в Евангелии «имеющим» заповеди Господни, потому что заповеди Господни составляют все его достояние. «Кто имеет Мои заповеди и соблюдает их, — сказал Спаситель мира, — тот любит Меня. А кто любит Меня, тот будет любим Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему» (Иоанна 14:21). По этой причине самые ревностные христиане всех веков, окончив обучение в школах, вступали и поступают в монашество, чтобы приобрести то образование, которое дает монашество. Кем были великие учителя Церкви всех времен? Монахи. Кто подробно разъяснил ее учение, кто сохранил ее традицию для потомков, кто разоблачал и попирал ереси? – Монахи. Кто скрепил своей кровью православное исповедание веры? – Монахи. Это очень естественно. Христиане, живущие среди мира, опутанные его узами, занятые разными заботами, вольными и невольными, не могут уделять много времени, не могут посвятить всю свою любовь Богу. «Неженатый заботится о Господне, как угодить Господу. А женатый заботится о мирском» (1 Коринфянам 7:32–33): женатый не может постоянно и усиленно прилепляться к Господу с молитвой, отрешиться от всего земного и соединиться «в один дух с Господом» (1 Коринфянам 6:17), как это возможно и свойственно монаху. – Для личного христианского прогресса нет необходимости в человеческом учении, необходимом учителям Церкви: многие неграмотные христиане, в том числе и святитель Антоний Великий, приняв монашество, достигли христианского совершенства, проливали духовный свет на своих современников примером, устным учением, своими благодатными дарами. «Кто, — говорит святитель Иоанн Лествичник, — из мирян был чудотворцем? Кто воскрешал мертвых? Кто изгонял бесов? Никто; все это почести монахов, которых мир не может вместить». Мирянин: Не все монахи достигают такого высокого состояния, не все выполняют свое предназначение. Мало кто его выполняет. Монах: Те монахи, которые ведут свою жизнь по монашеским правилам, непременно приобретают благодать по обетованию Божию. Божье обетование не может не исполниться, по самой природе Слова Божия и заповедей Евангелия свойство сообщать их исполнителям Дух Божий. Напротив, монахи, пренебрегающие Богом данными правилами монашества, ведущие своевольную, распутную, услаждающую и миролюбивую жизнь, лишены духовного прогресса. Подобное происходит со всеми христианами. Те христиане, которые ведут христианскую жизнь, спасаются, а те, кто, называя себя христианами, ведут языческую жизнь, погибают. Раньше святых среди монахов и спасенных среди христиан было гораздо больше, чем теперь. Причиной этого является общее ослабление веры и нравственности. Но и сейчас есть истинные монахи и истинные христиане. Повторяю вам: есть монахи, недостойные своего имени и звания; но это злоупотребление Божественным установлением. Божественное учреждение не перестает быть Божественным учреждением, несмотря на злоупотребления им со стороны людей. Так и христианство не теряет своего великого достоинства оттого, что некоторые или многие христиане ведут жизнь, противоположную учению Христа. Как о христианстве, так и о монашестве надо судить по истинным христианам и монахам. Это нелегко: благочестие и добродетель, как целомудренные девы, всегда находятся под покровами и в келье и безвестности, как бы под покровами тканей; напротив, блудницы стремятся показаться напоказ полуобнаженными. Часто высокая жизнь монаха открывается только при его смерти или после смерти. Часто монах, причастник благодати Божией, осыпается миром злыми речами и клеветами из-за ненависти мира к Духу Божию (Ин. 15:18–19). Сам прогресс имеет различные степени: потому что, как уже сказано выше, монашеское затворничество, будучи полезным сильным христианам в одном отношении, полезно слабым в другом. Конечно, число последних всегда было больше, чем число первых. Мирянин: После всего, что вы сказали, становится необходимым окончательное объяснение и доказательство того, что монашество является Божественным установлением. То, что вы сказали, уже в значительной степени приводит к такому выводу. Монах: Спаситель мира указал два пути, два образа жизни верующим в Него: путь или образ жизни, дающий «спасение», и путь или образ жизни, дающий «совершенство». Последний путь и образ жизни Господь назвал «следованием Себе», так как они служат наиболее точным выражением данного Господом учения и возможным подражанием той жизни, которую вел Господь во время Своего земного пребывания. Условия спасения состоят в вере во Христа (Иоан. 3:36, 17:3), в образе жизни по заповедям Божиим (Мф. 19:17; Мк. 10:19) и в исцелении покаянием недостатков в исполнении заповедей (Лк. 13:3, 5): следовательно, спасение обеспечивается и возможно для всех, обязанностями и служениями среди мира, не противоречащими Закону. Бога. Следовать за Господом некоторые были призваны Самим Господом, как, например, Апостолы; но вообще следование за Господом предоставлено Господом свободной воле каждого, как видно из всех мест Евангелия, где Господь говорит на эту тему. «Если кто захочет идти после Меня» (Мф. 16:24), «если кто хочет быть совершенным» (Мф. 19:21), «если кто придет ко Мне» (Лк. 14:26), — говорит Господь в начале учения о «следовании» и христианском «совершенствовании». Принятие образа жизни на себя зависит от свободной воли; но условия образа жизни уже предписаны Господом; без соблюдения этих условий следование за Господом невозможно. Условия следования, или пути и пути жизни, ведущие к совершенству, Господь изобразил так: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приидите, следуйте за Мною» (Мф. 19:21), «взяв крест» (Мк. 10:21). «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, жены и детей, братьев и сестер, да и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником. И кто из вас не оставит всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26–27, 33). Здесь предписаны именно те условия, из которых складываются существенные обеты монашества; монашество, как мы сказали, в своем начале было не чем иным, как уединенным, отдаленным от шума образом жизни христиан, стремящихся к христианскому совершенству. Христиане многолюдной и богатой Александрии удалились в предместья города по указанию святого евангелиста Марка; такое же наставление дает святой апостол Павел всем христианам, желающим войти в более тесное общение с Богом. «Ибо вы храм Бога живого. Как сказал Бог: «Я буду обитать в них и ходить среди них». Я буду их Богом, и они будут Моим народом». Поэтому «выйдите из среды их и отделитесь», говорит Господь. Не прикасайся к нечистому, и я приму тебя». «Я буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Коринфянам 6:16–18). Св. Иоанн Лествичник относит это призвание именно к монахам. Приведенные выше слова Господа понимались в ранней Церкви именно так, как они объяснены здесь. Св. Афанасий Великий в житии святого Антония Великого говорит, что Антоний, будучи юношей, вошел в церковь для молитвы. В тот день читалось Евангелие от Матфея (Мф. 19), о богаче, вопрошавшем Господа о спасении и совершенстве. Когда были прочитаны вышеприведенные слова: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай, что имеешь» и т. д., Антоний, занятый в душе вопросом, какую жизнь избрать себе, почувствовал особое сочувствие к этим словам, признал, что их сказал ему Сам Господь, и потому тотчас же продал свое имущество и поступил в монашество. Эти слова Господа до сих пор признаются святой Церковью основополагающими для монашества; их всегда читают при постриге в монашество. – Размещение монашества вдали от населенных пунктов, в пустынях совершилось по откровению и повелению Божию. Св. Антоний Великий был призван Богом обитать в глубокой пустыне; Ангел повелел преподобному Макарию Великому поселиться в пустыне Скетиды; Ангел также повелел преподобному Пахомию Великому основать общежитие в пустыне и издал письменные правила жизни монахов. Упомянутые преподобные были мужами, исполненными Святого Духа, постоянно пребывавшими в богообщении, служившими для монашества «словом» Божьим, как служил Моисей для израильтян. Святой Дух постоянно, на протяжении всех веков христианства, сиял на монашество. Учение Святого Духа, учение Христово, учение Божие о монашестве, об этой науке наук, как выражаются святые отцы об этой Божественной науке, изложено почтенными иноками со всей отчетливостью и полнотой в своих богодухновенных писаниях. Все они свидетельствуют, что учреждение монашества, этого сверхъестественного образа жизни, никоим образом не является человеческим делом: это дело Божие. Оно, будучи сверхъестественным, не может быть делом человека, оно не может не быть делом Божиим. Мирянин: Некоторые полагают, что первопричиной монашества были гонения, воздвигнутые идолопоклонниками против христиан в первые три столетия жизни христианства. Монах: Плотские рассуждения всегда ошибаются, когда судят духовных людей. Духовные люди, как, например, монахи первых веков, жаждали мученичества, и многие из них были увенчаны мученическим венцом, как, например: преподобномученики Никон, Иулиан, преподобномученицы Евдокия, Евгения, Феврония и другие. Вышеупомянутый пустынник святой Гордий, когда в Кесарии Каппадокийской открылся мученический подвиг, пришел во время общественного празднования в этот город, обличил заблуждение идолопоклонства, исповедал Христа и запечатал свое исповедание мученической смертью. Когда императором Диоклитианом было возбуждено жестокое гонение на христиан, святой Антоний Великий уже был монахом и пустынником. Услышав, что христиане за исповедание Христа подверглись истязаниям и казням, Антоний покидает свою пещеру и пустыню, спешит в Александрию, присоединяется к мученикам, публично исповедует Христа, доказывая делом свое стремление к мученичеству. «Преподобный, — говорит житиеписец, — поистине стал мучеником по любви и свободной воле: хотя он и желал пострадать за имя Господне, но мученичество не было дано ему от Господа». Уже Господь заменял урожай святости, который обильно совершали мученики, исповедовавшие Его перед идолопоклонниками, другим обильным урожаем, который монахам предстояло совершить на поле иного мученичества. Едва прекратились пытки и едва перестала литься христианская кровь на городских площадях и амфитеатрах, как тысячи христиан двинулись в дикие пустыни, чтобы распинать свою плоть с ее «страстями и похотями» (Галатам 5:24), исповедовать Христа пред лицом самых «космических сил над настоящей тьмой... духовных сил зла» (Ефесянам 6:12). Причиной ухода в пустыню святого Павла Фиванского было желание избежать заговора против его жизни во время гонений, поднятых императором Децием. Возможно, некоторые другие ушли в пустыню по той же причине. Остальные ушли в пустыню по другим обстоятельствам. Но это частные случаи, из которых не следует делать вообще вывод о начале монашества. Первопричиной монашества является не человеческая слабость, а сила учения Христова. Преподобный Иоанн Колобос, составитель жития преподобного Паисия Великого, в предисловии к этому житию говорит: «Вечные небесные блага возбуждают в надеющихся получить их безмерное стремление к себе, насыщают сердца этих искателей некой ненасытной Божественной сладостью, заставляют всегда помнить о блаженстве иного мира, воздаянии трудов, светлом торжестве подвижников, ободряют их до такого стремления к ним, что они не только пренебрегают временным и суетным, но и собственной жизни не жалеют, желая, по слову Евангелия, положить за Христа возлюбленную душу свою. Они любят смерть за Христа более всех удовольствий и прелестей. Но так как теперь гонителей нет, а желанная смерть не находит скоро, то они стремятся перенести ее иным способом, утверждая себе длительное и насильственное умерщвление себя. Они ежедневно переносят тысячи болезней, постясь, подвизаясь разными способами, борясь с невидимыми демонами, постоянно заставляя свое естество, облеченное в плоть, противостоять бестелесным врагам». Мирянин: Вы сравниваете подвиг монашества с подвигом мученичества? Монах: Это один и тот же подвиг, в разных формах. И мученичество, и монашество основаны на одних и тех же изречениях Евангелия; и то, и другое отнюдь не изобретено людьми, а даровано человечеству Господом; то и другое не может совершиться иначе, как всемогущей помощью Божией, действием благодати Божией. В этом вы убедитесь, если прочитаете жития святых Антония Великого, святого Макария Великого, святого Феодора Студита, святой Марии Египетской, святого Иоанна Многострадального, святителя Никона Сухого и других монахов, подвиг и страдания которых были сверхъестественными. Св. Симеон Новый Богослов говорит о своем наставнике, Симеоне Благоговейном, монахе Студийского монастыря, что скорбями и телесными страданиями он уподобился многим мученикам. Мирянин: Объясни, Отче мой, какое значение имеют безбрачие и нестяжательство в монашеском подвиге? Это неясно для живущих среди мира, трудящихся на общественное благо, раздающих обильную милостыню и совершающих многие добрые дела, указанные и одобряемые Евангелием. В отсутствие объяснения монашеская жизнь предстает жизнью праздной, лишенной как деятельности, так и полезности. Монах: Деятельность мирян, о которой вы говорите, состоящая в исполнении евангельских заповедей телесными действиями, необходима для «спасения», но недостаточна для «совершенствования». Ничто не мешает человеку заниматься такой деятельностью среди забот и обязанностей мира. Даже земное благосостояние дает возможность творить больше добрых дел: так богатый человек может сильно помочь бедной братии милостыней, а дворянин может помочь им, защищая их от насилия, ходатайствуя в судах. В этой деятельности надо остерегаться действовать «от себя», как поступал упомянутый в Евангелии фарисей (Лк. 18), который действительно совершил много добрых дел, но с неверным взглядом на свою деятельность. Из-за этого он впал в неправильное мнение о себе и о ближних; его добрая деятельность стала неугодна Богу. Апостол говорит, что творящие добрые дела должны совершать их, «как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Петра 4:10). Пусть богатый подает милостыню из своего имущества, не как из своего, но как из того, что вверено ему Богом. Пусть дворянин делает добро со своего высокого положения, не как со своего, а как с того, что предоставлено ему Богом. Тогда будет разрушен взгляд на презрение к деятельности соседей, даже если она недостаточна; тогда в совести начнет возникать вопрос о своей деятельности, как это было с праведным Иовом (Иов 1:5), удовлетворяет ли она требованию Бога? Нет ли в нем больших или меньших недостатков? Тогда мало-помалу начнет формироваться концепция более совершенного образа жизни. Согласитесь, что монашеская жизнь представляется лишенной активности и полезности именно тем, кто высоко ценит свою деятельность, то есть ошибочно. Признаком правильной христианской деятельности является смирение; гордыня и самомнение суть верный признак неправильной деятельности, по указанию Самого Господа. Высказанное Вами мнение обнаруживает незнание христианства, извращенное, искаженное его понимание. Христианское совершенство было предложено Самим Богочеловеком Своим избранным ученикам. Совершенство начинается там, где добрые дела, предписанные мирянам, достигают полной полноты. Изучите христианство, познайте, в чем состоит его совершенство, – и вы поймете значение монашества, поймете всю нелепость кощунственного обвинения в праздности против тех людей, которые стремятся исполнить самые возвышенные заветы Евангелия, недоступные мирянам. Осыпающие монашество поношениями и богохульствами обязательно хулят само установление христианского совершенства Господом. Непрофессионал: Согласен, согласен! Яви мне ясно значение нестяжательства и безбрачной жизни на пути к христианскому совершенству. Монах: Их значение чрезвычайно важно. Я постараюсь, в меру своих возможностей, сделать это понятным для вас. Кто раздал свое имение нищим, чтобы проявить полное послушание Спасителю и всецело последовать за Ним, кто сделал себя нищим, чтобы подчинить себя лишениям, связанным с нищетой и обильно обеспечивающим смирение, тем действием уничтожает всю свою надежду в мире, концентрирует ее в Боге. Его сердце движется от земли к небу (Матфея 6:21) – и он начинает ходить по поверхности вод моря жизни, поддерживаемый верой. Его забота возложена на Господа, Который, повелев Своим ближайшим ученикам раздачу имущества (Лк. 12:33) и отложение забот об обеспечении своих телесных нужд, обещал, что ищущим «Царства Божия и правды Его» все эти нужды «приложатся» промыслом Отца Небесного (Мф. 6:33). Рабам Божиим разрешаются различные скорби, в которых как бы сокрыто промысл Божий о них, и влияние мира приобретает особую силу: но это необходимо для того, чтобы научить их живой вере в Бога, которая от переживаний постоянно растет и укрепляется. Опыт разоблачает неверие, живущее в падшей природе; они обличают отступничество и отречение от Бога, живущего в падшем естестве: потому что сердце, при малейшем ослаблении наблюдения за ним, бросается с печальной слепотой возлагать надежду на себя, на мир, на материю и удаляться от надежды на Бога (Мф. 14:22, 33). Кажется, из этого краткого объяснения становится очевидным, что оставление владений возводит подвижника Христова в высокое духовное состояние, которое отделяет его от братьев, живущих среди мира, и не может быть познано ими опытно. Однако это возвышенное состояние есть в то же время и состояние непрестанного страдания для тела и для всей падшей природы: Господь назвал его «крестом». В духовном смысле действие безбрачия подобно действию нестяжательства. Стремление завоевать достояние природы, хотя и падшее, возводит в такой подвиг, какой не может себе представить тот, кто его не испытал. Этим подвигом, которым совершается отречение от природы, совершаются распятие и крест; их обеспечивает нестяжательство, посредством которого совершается лишь отказ от собственности. Этот подвиг вводит в глубину смирения, приводит к живой вере, возводит в благодатное состояние. Во время этого подвига, как видно из житий святых Антония Великого, Иоанна Многострадального и других, на помощь падшей природе приходят падшие духи, стремящиеся удержать человека в царстве грехопадения. Соответствуя трудностям борьбы, победа многоплодна: она доставляется и сопровождается обновлением природы от появления в сердце того, что святые отцы называют духовным ощущением. Природа остается той же человеческой природой, но меняется ее ощущение (в житейском смысле вкус): подобно тому, как бумага, пропитанная маслом, уже не впитывает воду, не потому, что изменилась природа бумаги, а потому, что ее емкость насыщается другим веществом, не имеющим физического сродства с водой. Мирянин: Ныне многие утверждают, что безбрачная жизнь противоестественна для человека, невозможна для него, что закрытие законной двери для природы лишь заставляет природу искать противозаконные двери. Монк: Для каждого человека естественно судить по собственному опыту. Неизведанное и неиспытанное кажется невозможным, а известное и испытанное кажется достоянием всех. Святые отцы, писавшие по этому поводу, соглашаются, что безбрачная жизнь противоестественна падшей природе, что она была естественна для человека до грехопадения (Быт. 2:25), что при обновлении природы возвращается природе способность к девству и безбрачной жизни, что девство и безбрачная жизнь почитаются выше брака, хотя супружеская жизнь возведена христианством в более высокую степень, чем она стояла до христианства (Еф. 5:32). Богочеловек вел девственную жизнь; Его Пресвятая Мать была и осталась Девой; святые апостолы Иоанн Богослов, Павел, Варнава и, без сомнения, многие другие были девственниками. С появлением христианства появились полки девственниц и девственниц. Этот подвиг был чрезвычайно редок до обновления природы Искупителем. Через посредничество Искупителя благоволение Божие излилось на людей, как справедливо воспевали Ангелы (Лк. 2:14), и освятило людей различными дарами благодати. Благодатное изобилие христиан ярко изображено в наставлении, которое, согласно церковному уставу, священник должен читать молодоженам после совершения обряда бракосочетания. «Великое поле Церкви великого Учителя Бога возделывается тремя способами, украшаясь тройным урожаем и плодами. Первая часть этого поля возделывается теми, кто возлюбил девство и сохранил его нетленным до конца жизни, и оно приносит в житницу Господню плоды добродетелей сторицей. Вторая часть поля возделывается воздержанием вдовства и приносит шестидесятикратный плод. Третье возделывается сожительством вступивших в брак, и, если они ведут благочестивую жизнь в страхе Божием, то поле приносит тридцатикратный плод. На одном поле разные участки с разными плодами, но все благословенны и похвальны по своему назначению. Говорит богомудрый Амвросий: Мы проповедуем девство так, чтобы не отвергнуть вдов; мы чтим вдов так, чтобы сохранить брак в ее честь». Мирянин: Как христианин может узнать, способен или неспособен он к безбрачной жизни? По моему мнению, этот вопрос должен сильно беспокоить всякого, кто собирается принять монашество. Монах: Он способен – кто этого пожелает. Как в непорочном состоянии человека было предоставлено его свободной воле оставаться в этом состоянии или выйти из него, так и после обновления природы его свободной воле предоставлено присвоить себе обновленную природу во всем ее развитии, или использовать ее только в известной степени, необходимой для спасения, или остаться в состоянии падения и развить в себе падшую природу. Обновление природы – дар Искупителя. По этой причине всякая евангельская добродетель избирается по доброй воле, но даруется Христом желающему ее как дар. Свободная воля доказывается понуждением себя к добродетели, а добродетель испрашивается у Бога усердной и терпеливой молитвой. Все евангельские добродетели противоестественны падшей природе; подвижник должен принудить себя ко всем из них; он должен просить обо всем у Бога смиренной молитвой, соединенной с сердечным плачем. Как и другие евангельские добродетели, безбрачная жизнь выбирается по свободной воле; борьба со стремлениями падшей природы, обуздание тела подвигами доказывает искренность свободной воли; дар чистоты испрашивается у Бога сознанием неспособности падшего естества к чистоте и самой теплой, сердечной молитвой, полной умиления; дар ниспосылается осенением Божественной благодати, которая изменяет, обновляет природу. Блаженный Феофилакт Болгарский, объясняя таким образом способность человека к безбрачной жизни (Мф. 19:12), завершает объяснение следующими словами Господа: «Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит» (Мф. 7:8). Рассмотрите те жития святых, в которых описан их подвиг против падшей природы: вы увидите, что все святые перешли из обычного состояния, в котором человек неспособен к безбрачной жизни, в состояние, для которого естественно безбрачие, после усиленной борьбы с желаниями и наклонностями падшего естества: вы увидите, что главным их оружием были молитва и плач; вы увидите, что не только девы удалялись от необходимости брака, вдовцы от его повторения, но и самые развратные люди, исполненные страстей, запятнанные преступлениями, опутанные и скованные, как цепями, греховными привычками, вознеслись и взлетели к нетленной чистоте и святости. Повторяю вам: в Новозаветной Церкви тысячи и тысячи девственниц и девственниц, непорочных вдовцов и вдов, прелюбодеев и блудниц, превращенных в сосуды целомудрия и благодати, неопровержимо доказывают, что подвиг целомудрия не только не невозможен, но и не так труден, как кажется теоретикам, рассуждающим о нем без опытного знания, без знания, даваемого моральной традицией Церкви, теоретикам, рассуждающим и заключающим - я скажу откровенно говоря – от собственной испорченности, от слепого и упорного предрассудка, от ненависти к монашеству и вообще к православию. Св. Исидор Пелусийский справедливо писал святителю Кириллу, Патриарху Александрийскому: «Предрассудки не видят ясно, и ненависть совершенно слепа». Мирянин: Надо признать, что скандалы, обильно и резко проявляющиеся, также служат поводом для разговоров против монастырей и монашествующих. Монк: Я согласен с этим. Не думайте, что я хочу прикрыть зло, которое вредно для всех. Напротив, мне бы искренне хотелось, чтобы зло было искоренено с поля Христова, чтобы это поле приносило только чистую и спелую пшеницу. Повторяю вам: необходимо со всей точностью определить Божественное учреждение, отделить его от человеческих злоупотреблений, чтобы успешно действовать против злоупотреблений. Необходимо иметь правильный взгляд на зло, чтобы принимать против него надлежащие меры, чтобы не заменять зло злом, заблуждение заблуждением, злоупотребление злоупотреблением, чтобы не попирать, не отвергать и не искажать Божественное установление, как это сделали протестанты по отношению к Римской Церкви. Необходимо знать сами методы и искусство врачевания, чтобы применять именно полезные и действенные лекарства, чтобы не заменить болезнь смертью больного человека неправильным лечением. Вообще взгляд современных мирян на монахов весьма неверен именно потому, что первые слишком сильно отделяют монахов от себя в нравственном и духовном смысле. Между христианами, живущими в монастырях, и христианами, живущими среди мира, существует теснейшая нравственная связь. Насельники монастырей не прилетели туда с Луны или с какой-то другой планеты: они пришли из среды земного, грешного мира. Нравственность, осуждаемая в монастырях, сформировалась среди мира, питается и поддерживается отношениями с миром. Падение нравственности монахов находится в теснейшей связи с падением нравственности мирян; падение нравственности в монастырях есть прямое следствие падения нравственности и религии среди мирян. Монашество основано на христианстве, строится и поддерживается на нем, процветает и ослабевает соответственно расцвету или ослаблению христианства. Сущность дела — христианство: монашество — его форма, его особое проявление. Болезнь распространенная! Давайте вместе поплакать о нем и вместе позаботимся о его исцелении! Проявим сострадание к человечеству, проявим любовь! Оставим позади резкое взаимное осуждение — это выражение ненависти и фарисейства, — которое бросается уничтожать болезни в больных, поражая их бревнами! Мирянин: Ваша концепция нравственной связи между монахами и мирянами для меня снова нова. Я понимаю, что это дано вам опытом. Без этого она не могла бы быть такой глубокой и так резко отличаться от поверхностных взглядов теории. Не откажитесь изложить это подробнее. Монах: Вы не ошибаетесь. Высказанная мной концепция частично является плодом моих собственных наблюдений, частично предоставлена ​​мне людьми, достойными полного доверия. Митрополит Петербургский Серафим в беседе об умножении в его время дел о разводах в консистории рассказал мне, что, когда он был викарным епископом в Москве, в Московской консистории бывало одно, самое большее два дела о разводе в год; тогда как старшие архиереи того времени говорили ему, что в их юности дел о разводе вообще не существовало. Вот факт, который ярко отображает нравственность прежних времен и ее развитие до нынешнего состояния – быстрое и безутешное развитие. Рассказы других старцев подтверждают вывод, следующий из рассказа митрополита Серафима. Еще в начале этого века в монастыри поступило много дев, много лиц, не знавших вкуса вина, не принимавших никакого участия в мирских увеселениях, не читавших никаких светских книг, воспитанных обильным чтением Священного Писания и писаний отцов, приобретших привычку неустанно посещать церковь Божию и исполненные других благочестивых привычек. Они принесли в монастырь целую нравственность, непоколебимую порочными привычками; они принесли в монастырь здоровье, неиспорченное злоупотреблениями, способное переносить подвиги, труды и лишения. Строгое благочестие мира воспитало и подготовило строгих и сильных иноков душой и телом. Теперь ослабленное христианство готовит и поставляет, соответствующих своему состоянию, слабых монахов. Сейчас вступление девы в монастырь – величайшая редкость! Сейчас приход человека, не приобретшего порочных привычек, – большая редкость! Теперь въезд человека, сохранившего свое здоровье неиспорченным, способного на монашеские подвиги, — большая редкость! Чаще всего входят слабые, поврежденные телом и душой; входят те, кто наполнил свою память и воображение чтением романов и других подобных книжек; входят те, кто пресытился чувственными наслаждениями, кто приобрел вкус ко всем искушениям, которыми теперь наполнен мир; вступают с укоренившимися порочными привычками, с притупленной совестью, омертвевшей от прежнего образа жизни, при котором были разрешены все беззакония и все обманы для прикрытия беззаконий. Для этих личностей борьба с самим собой очень сложна. Это трудно и из-за укоренившихся в них порочных привычек, и из-за потери искренности, из-за неспособности к ней. По этой же причине затруднено и их обучение. Они вошли в монастырь, сняли с себя мирские одежды, облачились в черные монашеские одежды; но привычки и расположение, приобретенные в мирской жизни, остаются при них и, оставаясь неудовлетворенными, приобретают новую силу. Греховные привычки и склонности могут ослабевать только тогда, когда тот, кто ими обладает, действует против них, исповедуя их и борясь с ними согласно руководству Слова Божьего. В противном случае, как только голодавшей привычке, сохраняющей всю власть над человеком, представится возможность удовлетвориться, — она выполняет это с жадностью, с неистовством. Многие гавани, бывшие прежде надежными гаванями для страдающих нравственными недугами, со временем изменились, утратили свое достоинство. Под гаванями я имею в виду монастыри. Многие монастыри, основанные своими основателями в глубокой или, по крайней мере, отдаленной от мира пустыне, теперь, при умножении населения, стоят уже посреди мира, среди бесчисленных искушений. Мало того, что больной, неспособный непосредственно противостоять искушению, по необходимости встречает его, как только выйдет за монастырские врата, – само искушение силою и яростно вторгается в монастырь, производит нравственные опустошения и злодейства. Дух ненависти к монашеству считает торжеством ввести искушение в монастырь. Успех встречают громким смехом, аплодисментами, как будто знаменитую победу, а грех и бедствие — обычное дело. Учитывая современную мораль и направление мира, монастырям, как никогда, необходимо стоять вдали от мира. Когда жизнь мира была соединена с жизнью Церкви, когда мир жил жизнью Церкви, когда благочестие мирян отличалось внешне от благочестия монахов только браком и приобретением; тогда естественно было, что монастыри располагались среди городов, и городские монастыри доказали это, воспитав множество святых монахов. Но теперь на упомянутое увещевание Апостола (2 Кор. 6:16–18) нужно обратить особое внимание и приложить особое усердие к его исполнению. Мирянин: Существенным подспорьем, по мнению многих, уменьшению скандалов было бы установление «закона», запрещающего вход в монастыри молодежи, на которую внешние искушения действуют с особой силой, в которой кипят страсти, - закона, который сохранял бы монашескую жизнь только за людьми зрелого возраста и старцами. Монах: Столь благоразумная с виду мера, которая, по рассуждениям плотскомыслящей теории, должна защищать и возвышать монашество, есть в сущности не что иное, как сильная и решительная мера к уничтожению монашества. Монашество – это наука наук. В нем теория и практика идут рука об руку. Путь этот на всем протяжении своего освящен Евангелием; этим путем, от внешней деятельности, с помощью небесного света переходят к самосозерцанию. Правильность самосозерцания, предусмотренная Евангелием, бесспорно доказывается внутренними переживаниями. Доказанное, оно убедительно доказывает истинность Евангелия. Наука наук, монашество, дает – выразимся языком ученых мира сего – самое детальное, основательное, глубокое и высокое познание в экспериментальной психологии и теологии, то есть активное, живое познание человека и Бога, в той мере, в какой это знание доступно человеку. К гуманитарным наукам надо подходить со свежими способностями, с полной восприимчивостью, с неиспользованной умственной энергией; все это еще более необходимо для успешного изучения науки наук – монашества. Монаху предстоит борьба с природой. Лучший возраст для вступления в эту борьбу – молодость. Оно еще не связано привычками; в нем воля имеет большую свободу! Опыт свидетельствует, что лучшие монахи — это те, кто вступил в монашество в нежной юности. Большую часть монахов нашего времени составляют те, кто в молодости принял монашество. Очень немногие поступают в зрелом возрасте, а в старости – очень редко. Те, кто поступил в монастырь в зрелых или преклонных годах, очень часто не могут вынести монашеской жизни и вернуться в мир, даже не понимая, что такое монашество. У оставшихся в монастыре замечается почти только внешнее благоговение и точное исполнение внешних монашеских правил, что так нравится мирянам и вполне удовлетворяет их: в них нет существенного монашества или оно встречается очень и очень редко, как исключение из общего порядка. Обратимся к наставлению, которое дает нам святая Церковь. «Сын мой, — говорит Мудрый с мудростью, данной Богом, — от юности твоей выбирай наставление, и до седин твоих найдешь мудрость. Как пахарь и сеятель, приблизьтесь к ней и ждите добрых плодов от нее» (Сираха 6:18–19). «Радуйся, юноша, в юности твоей... и ходи непорочно по путям сердца твоего, а не пред очами твоими» (Екклесиаст 11:9). «Я любил ее – мудрость – и искал ее с юности моей, и искал я ее невестой своей, и стал я любовником ее красоты. Благородство прославляет ее, имевшую жизнь Божию, и Владыка всех возлюбил ее: ибо она есть тайна хитрости Божией и нашедшая дела Его» (Премудрость Соломона 8:2–4). Эти изречения Священного Писания отнесены Святыми Отцами к науке наук – монашеской жизни; однако всем очевидно, что они имеют в виду не мудрость, преподаваемую по началам мира сего и князя мира сего. Шестой Вселенский Собор, сказав в своем 40-м правиле, что весьма спасительно прилепляться к Богу через оставление мирских шумов, тем не менее повелел совершать постриг с должным испытанием и не ранее «десяти лет», когда умственные способности уже получат достаточное развитие. Из житий преподобных монахов видно, что большинство из них поступило в монастырь в двадцатилетнем возрасте. Старость считалась святыми отцами неспособной к монашеской жизни. Старость неспособна на эту жизнь! Оно закрепилось в привычках, в образе мышления, его способности притупились! Ему не свойствен юношеский подвиг! Св. Антоний Великий сначала отказался принять в монашество шестидесятилетнего Павла Простого, сказав ему, что он неспособен к монашеской жизни именно по старости. Напротив, многие отцы вступали в монастырь еще в детстве и достигали высоких духовных успехов благодаря цельности своей воли, простодушию, прямому стремлению к добру и восприимчивости, столь характерной для детства. Мирянин: Твердость воли, свободная воля, решительно направленная к своей цели, необходимы для духовного прогресса. Именно их необходимо своевременно распознать и определить желающему принять монашество. Монк: Справедливое замечание! При приеме в монастырь издревле соблюдалась осторожность, а теперь соблюдается еще более: особенно различные формальности по приему лиц не из духовного сословия делают процесс приема очень длительным, а зачастую и очень трудным. Но твердость воли или истинная свободная воля обнаруживаются иногда только по прошествии очень значительного времени, очень часто кажутся разными в первых опытах и ​​разными впоследствии. Некоторые, входя в монастырь, сначала проявляют благоговение, самоотречение, но потом ослабевают. Напротив, другие сначала проявляют легкомыслие, но впоследствии начинают все больше и больше осваивать монашескую жизнь и, наконец, становятся строгими и ревностными монахами. Св. Исаак Сирин говорит: «Как часто бывает, что человек негоден, постоянно раним и унижен из-за недостаточного опытного познания в монашеской жизни, постоянно находится в духовном расслаблении, но после того вдруг вырывает знамя из рук воинства сынов великанов, имя его возвеличивается и прославляется гораздо более, чем имя подвижников, известных своими победами; он получает венец и драгоценные дары в изобилии перед всеми своими друзьями. По этой причине пусть никто не позволяет себе отчаиваться; только не пренебрегаем молитвой и не ленимся просить защиты у Господа». Часто величайшие грешники превращались в величайших праведников. Монастырь – место покаяния. Невозможно отказать в покаянии тому, кто желает и ищет покаяния, даже если он не может владеть собой, как одержимый, когда покаяние дается Богом, и его пристанище, его пристань – «монастырь» – не отнят Богом. Св. Иоанн Лествичник, живший в VI веке нашей эры, перечисляя побудительные причины вступления в жизнь молчания, гораздо больше указывает на желание избежать греха и избавить свою немощь от искушений, которых он не может противостоять, а не стремлению к христианскому совершенству, желанию, руководившему немногими. Теперь, когда искушения и падения умножились среди мира, когда силы человеческие истощились перед силой искушений, распространившихся и охвативших мир, когда чувство сознания греховности и желание освободиться от нее еще не угасло во всех людях, - большинство входящих в монастырь входят для того, чтобы снять с себя бремя греха, помочь уже своей немощи, обуздать себя. Святой Иоанн Лествичник называл монастырь больницей, тем более теперь монастыри приобрели этот характер. Неужели мы должны отказывать в помощи человечеству, человечеству, страдающему нравственными недугами, если мы усердно заботимся об учреждении приютов для телесных повреждений, дряхлости и болезней, то почему не должно быть приютов для болезней, увечий и душевного отдыха? Царствуй, чтобы здесь не было и следа болезни! Тогда твое требование будет справедливее. Мне довелось видеть осуществление этой мысли на опыте. В Калужской епархии, близ города Козельска, находится общежитие Оптиной пустыни, в 1829 году поселился иеросхимонах Леонид, известный своими познаниями в деятельной монашеской жизни. Макарий, примкнули к нему, оба старца питались чтением святоотеческих сочинений о монашеской жизни, сами руководствовались этими писаниями и руководили другими, обращавшимися к ним за назидательными советами, они заимствовали такой образ жизни и поведения у своих наставников; он начался с первых монахов, дошедших до нашего времени, составляющих драгоценное наследие и достояние монахов, достойных своего имени и предназначения, сразу же начало значительно умножаться и нравственно совершенствоваться. ревностную братию, старцы объясняли правильный и удобный метод подвижничества, поддерживали и ободряли немощных, приводили к покаянию и исцеляли их; К скромным хижинам схимонаков стали массово стекаться светские особы всех сословий, обнажали перед собой душевные страдания, искали исцеления, утешения, укрепления, исцеления. Тысячи людей обязаны им за их благочестивое руководство и сердечный мир. Они с состраданием смотрели на страждущее человечество; они облегчали перед ним значение греха, объясняя значение Искупителя, и от значения Искупителя объясняя необходимость отказа христианина от греховной жизни; они были снисходительны к человеческой слабости и в то же время сильно исцеляли эту слабость! Таков дух Православной Церкви; такими были ее «святые» всех времен. Святителю Сисою Великому, монаху IV века, некий брат исповедовал свои непрестанные падения. Преподобный ободрил его, посоветовал каждое падение исцелять покаянием и оставаться в подвиге. Совет здравый? Как здесь следует действовать, по мнению новейших теоретиков? Наверное, как-то иначе. Оптину пустынь я посетил первый раз в 1828 году, последний раз в 1856 году. В то время она находилась в самом цветущем состоянии; его братство расширилось до 200 человек. В числе блаженно почивших поминался иеросхимонах Леонид, духовным руководством братии и назиданием многочисленных посетителей монастыря занимался семидесятилетний иеросхимонах Макарий. Несмотря на духовный прогресс и многочисленность братии, лишь немногие, очень немногие из них раскрыли способности стать врачами, наставниками других, для чего нужны как врожденные способности, так и дух, развитый истинным монашеским подвижничеством. Таково общее свойство больниц: врачей там мало, больных много. В настоящее время количество врачей постоянно сокращается, а количество пациентов постоянно увеличивается. Опять же, причина этого – мир. Посмотрите, кого оно отправляет в монастыри? Это не избранные христиане, как это было в начале христианства и монашества; это не члены образованных сословий мира. В настоящее время монастыри наполняются почти исключительно представителями низших сословий — и какими членами? В основном неспособные к службе в имении, отпускающем их в монастырь. Очень многие из низших сословий приходят с привычками к характерным для сословия порокам, особенно к той слабости, которую даже равноапостольный князь Владимир признал национальной. Заражённые этой слабостью идут в монастырь с намерением удержаться от неё, хотя бы и силой; но привычка берет свое и время от времени показывает свою власть над теми, кто поработил себя ею неосторожно и неразумно. Этой слабости подвержены многие люди отличных качеств, очень благочестивые: они горько оплакивают свои падения и стараются искупить их покаянием. Плач в тайне кельи и покаяние в тайне сердца не видимы людям, как видимы падения. Этими-то падениями возмущается образованное сословие, особенно возмущаются монастыри; у него есть свои слабости, которые он легко извиняет и извинил бы их, если бы нашел их в монастыре; но, входя в монастырскую ограду со своими обычаями и своим взглядом, встречая там слабость простолюдинов, возмущается ею, не считаясь с тем, что она вошла в жилище простолюдинов. Оно видит монахов — существ, совершенно отдельных от мирян; первые, все без исключения, должны быть образцами совершенства; последним позволено и дозволено все. Простолюдины иначе смотрят на свою классовую слабость. В одном отдаленном от мира монастыре в начале нынешнего века жил старец, занимавшийся назиданием ближних. После него осталось письменное наставление одержимым страстью к пьянству. Старец был из простого происхождения и с полным состраданием к страждущей братии говорит, что невозможно исцелиться потерявшему власть над самим собой, даже воздержаться от страсти, среди искушений: по этой причине он предлагает больным размещение в своей обители, как вполне удаленных от искушений. Совет очень хороший и очень разумный. Пустыни, удаленные от мирских поселений, могут служить истинными прибежищами и лазаретами для больных духовными недугами и в то же время могут скрывать предметы скандалов от больных неразумными скандалами. Мирянин: Из сказанного Вами следует, как прямое следствие, что нынешнее состояние монастырей, по крайней мере многих из них, не соответствует своему назначению и что меры по исправлению положения и полезны, и необходимы. Монах: Да! В наше время, когда быстро развивается светское образование, когда гражданская жизнь отделилась от жизни церковной, когда с Запада к нам вторгается множество враждебных Церкви учений, когда религия и нравственность заметно слабеют во всех сословиях, - приведение монастырей в надлежащий порядок необходимо по двум причинам: во-первых, для сохранения самого монашества, которое по существу необходимо и полезно для Церкви, и, во-вторых, для защиты народа от скандалов. Народ, возмущаясь справедливо или несправедливо, сам становится все слабее и слабее в вере. Но здесь нужно не поверхностное знание монашества, а точное – основательное, опытное знание правил о монашестве святой Церковью и святыми отцами, сердечное сознание важности и святости этих правил. Меры по исправлению монашества, принимаемые на основании поверхностного понятия о нем, из скверных сокровищниц плотских рассуждений, всегда были для него крайне вредны. Прибегая к таким мерам, попирая без разбора и опрометчиво самые святые правила, вдохновленные и поставленные Святым Духом, гордый и омраченный мир может совершенно погубить монашество, а вместе с ним и христианство. Мирянин: Укажите, например, правила о монашестве какого-нибудь святого отца, по которым можно было бы составить представление о необходимых нашим монастырям исправительных мерах и которые можно было бы применить к ним с существенной пользой. Монах: Предлагаю Вам обратить свое внимание на «Предание» или «Правило святителя Нила Сорского», нашего соотечественника, жившего в XV веке, пожалуй, последнего святого Писателя о монашеской жизни. Эта работа, несмотря на свою краткость, имеет наиболее удовлетворительную полноту; эта работа глубокая, духовная. Оно было издано в 1852 году по распоряжению Святейшего Синода в тысячном экземпляре и распространено по монастырям. Святитель Нил вступил в монашество и оставался в нем с целью изучения и развития в себе, по традиции древних святых отцов, духовного монашеского подвига. Чтобы ближе познакомиться с традицией отцов, он предпринял путешествие на Восток, провел значительное время на Афоне, беседуя с учениками св. Григория Синайского и Григория Паламы – а также имел контакты с монахами, жившими в окрестностях Константинополя. Вернувшись в Россию, он поселился в глухом лесу, на реке Соре, и стал зачинателем «скитской жизни» на нашей родине. Упомянутое «Правило», или «Предание», было написано им для своего скита. Труд святого Нила для нас особенно дорог тем, что он наиболее применим к современному монашеству, которое из-за нехватки Духоносных наставников не может практиковать то абсолютное послушание, которое практиковали древние монахи. Св. Нил, вместо абсолютного послушания Духоносному наставнику, предлагает в руководство монаху позднейших времен Священное Писание и писания святых отцов, с советом продвинутой братии, с осторожной и благоразумной проверкой этого совета Писанием. Изучив истинный монашеский подвиг, святитель Нил возвысил свой смиренный голос против отклонений от прямого монашеского направления, в которые впало тогдашнее русское монашество по причине его простоты и невежества. Этот голос не был услышан. Отклонение стало привычным и, сделавшись всеобщим, приобрело непреодолимую силу: оно послужило поводом для переворота монастырей в XVIII веке. Отклонение заключалось в стремлении к массовому приобретению собственности. Мирянин: Что особенно полезного можно почерпнуть из творчества святителя Нила для современного монашества? Монк: Прежде всего, его пример чрезвычайно поучителен. Он изучал Священное Писание и сочинения святых отцов о монашеской жизни, изучал не только букву, но и «собственный опыт». Не довольствуясь этим, он пожелал увидеть образ жизни святых монахов Афона и Византии, пополнить свои знания и деятельность их наставлениями и образом жизни. Достигнув особого духовного прогресса, он не считал себя достигшим его, не стремился быть наставником ближним. Его просили не отказываться от назидательного слова; после убедительных просьб, повинуясь желанию братии, принял звание наставника и настоятеля, как возложенное на него послушание. – Из этого поведения святителя Нила видно, что для учреждения, содержания и исправления монастырей необходимо, чтобы во главе их стояли достойные люди, изучившие Священное Писание и святоотеческие писания, образовавшие себя по ним, приобретшие деятельные, живые познания и привлекшие к себе Божественную благодать. Надо молить Бога, чтобы были посланы такие личности: ведь святые монашеские правила могут правильно выполняться только такими людьми, которые по существу, на собственном опыте, понимают их. Святитель Иоанн Кассиан рассказывает, что в египетских монастырях, первых в мире, настоятельство предоставлялось только таким монахам, которые сами находились на послушании и опытным путем изучали предания отцов. Первое место среди правил, изложенных святителем Нилом, следует отдать вышеупомянутому руководству Священным Писанием и святоотеческими писаниями, которые он предлагает. Св. Иоанн Лествичник так определяет монаха: «Монах — это тот, кто держится исключительно постановлений Божиих и Слова Божия во всякое время, во всяком месте, во всяком деле». Св. Нил руководствовался этим правилом и передал его своим ученикам. «Мы решили, — говорит угодник Божий, — если такова воля Божия, принимать приходящих к нам при условии, что они будут соблюдать традиции святых Отцов и соблюдать заповеди Божии, а не вводить оправданий, не представлять оправданий грехам, говоря: невозможно теперь жить по Писанию и следовать святым отцам. Нет! хотя мы и слабы, но должны по своей силе уподобляться и следовать тем приснопамятным и блаженным Отцам, хотя бы и не можем достичь равной им степени». Кто досконально знает русское монашество в его нынешнем состоянии, тот по полноте убеждения засвидетельствует, что только те монастыри, в которых развито святое чтение, процветают в нравственном и духовном отношении, что только те монахи достойно носят имя монахов, которые образованы, вскормлены святым чтением. Св. Нил никогда не давал наставлений или советов непосредственно от себя, но предлагал ищущим либо учение Писания, либо учение отцов. Когда, как говорит святой в одном из своих писем, он не находил в своей памяти освященного мнения по какому-либо предмету, он откладывал ответ или исполнение до тех пор, пока не нашел наставления в Писании. Этот метод очевиден из творений священномученика Петра Дамаскина, св. Григория Синайского, святителей Ксантопулия и других отцов, особенно поздних. Его придерживались вышеупомянутые иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий. Память их была богато украшена святыми помыслами. Они никогда не давали советов от себя: всегда приводили на совет изречение либо из Писания, либо из Отцов. Это придавало их советам силу: те, кто мог бы возражать против человеческого слова, с благоговением слушали Слово Божье и находили, что достаточно подчинить ему свои рассуждения. Такой образ действий сохраняет дающего советы в величайшем смирении, как видно из Предания св. Нила: дающий сообщает не свое, а Божие. Передающий становится свидетелем, органом святой Истины, и в его совести возникает вопрос: выполняет ли он свое ответственное служение с должным угодным Богу? «Божественное Писание и слова святых отцов, — пишет святитель Нил в своем Предании, — бесчисленны, как песок морской; исследуя их не ленясь, мы общаемся с теми, кто приходит к нам и нуждается в наставлении. Вернее, не мы общаемся — мы этого недостойны, — а блаженные святые отцы из Божественного Писания». Все святые подвижнические писатели последних веков христианства утверждают, что при общей скудности богодухновенных наставников изучение Священного Писания, прежде всего Нового Завета, и святоотеческих писаний, тщательное и неуклонное руководство ими в образе жизни и в наставлении ближних есть единственный путь к духовному преуспеванию, дарованный Богом позднейшему монашеству. Св. Нил заявляет, что он отказывается от сожительства с теми братьями, которые не желают вести свою жизнь по этому правилу – так важно, так необходимо это! Второе нравственное правило, предложенное святителем Нилом, состоит в том, чтобы братия ежедневно исповедовала свои грехи «старцу» – «старец» в монастырях относится к продвинутому в духовной жизни монаху, которому вверено назидание братии, даже самых незначительных, даже мыслей и греховных ощущений, и чтобы они предъявляли ему на рассмотрение свои недоумения. Эта практика наполнена необыкновенной пользой для души: никакой другой подвиг не умерщвляет страсти с такой легкостью и силой, как страсти отступают от того, кто исповедует их без милости. Телесное похоть от исповеди более чахнет, чем от поста и бдения. Монахи, которые в своем послушничестве приобрели привычку к ежедневной исповеди, стараются в зрелые годы прибегать к этому врачеванию как можно чаще, научившись на опыте, какую свободу оно дает душе, они через этот подвиг изучают в себе грехопадение, исцеляя себя исповеданием своих прегрешений. знание и искусство помогать ближним в их душевных бедах. ежедневная исповедь, или ежедневное откровение и проверка совести, есть древнейшая монашеская традиция и практика. Она была всеобщей в прежнем монашестве, что со всей ясностью видно из творений св. Иоанна Кассиана, Иоанна Лествичника, Варсонофия Великого, аввы Исаии, аввы Дорофея, словом, из всех святоотеческих сочинений о монашестве. Оно, по всей вероятности, было установлено самими апостолами (Иаковом). 5:16). Монахи, воспитанные по двум изложенным здесь нравственным правилам, могут быть уподоблены людям, наслаждающимся зрением, жизнью, а монахи, лишенные этого образования, – слепым, мертвым. Эти два правила, будучи введены в любой монастырь, могут существенно изменить к лучшему как нравственное, так и духовное направление братства – это доказано опытом – ничего не меняя внешне в монастыре, необходим продвинутый в духовной жизни монах, воспитанный по этому правилу. Здесь опытное познание является абсолютной необходимостью. Св. Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Полезно открывать свои мысли отцам, но не всякому, а духовным старцам, имеющим проницательность, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекаясь внешним видом старости, и изъявив свои мысли, вместо исцеления получили вред от неопытности слушателей». Мирянин: Я вижу, что вы указали на самые фундаментальные принципы нравственного благополучия монастырей. Не откажитесь упомянуть и другие правила и предания святых отцов, которые могли бы способствовать приданию монастырям должного положения. Монах: Формирование личности зависит от внешних впечатлений; это достигается ими. Иначе и быть не может: мы созданы такими. Святые отцы, чистыми умами проникая в эту тайну, окружили монаха, по своему святому преданию, такими впечатлениями, что все совместными силами и действием вели его к цели, и удаляли от него все впечатления, отвлекающие от цели, даже если бы их вид был приличным. Чтобы объяснить это, обратимся еще раз к драгоценной книжке святителя Нила Сорского. Св. Нил говорит, что храм Божий в монастыре должен быть устроен очень просто. Он ссылается при этом на св. Пахомия Великого, который не хотел, чтобы церковь в его общине имела изящество в архитектурном отношении. Великий сказал, что он удаляет архитектурное изящество от монашеской общины с той целью, чтобы ум монахов не тщеславился из-за человеческих похвал церковному строительству и не стал добычей диавола, коварство которого многообразно. К этому святитель Нил добавляет: «Если Великий Святитель говорил и поступал так, то тем более нам следует быть осторожными: ведь мы немощны и страстны, умом легко склонны к преткновению». О кельях и других монастырских постройках святой Нил завещает, чтобы они были очень простыми, недорогими, без украшений. Великий угодник Божий Иоанн Пророк, затворник, соблюдавший молчание в общине Газы, перед смертью дал весьма назидательные наставления новоназначенному настоятелю общины, своему духовному сыну. Между прочим, он повелел игумену устроить кельи, не снабжая их излишним комфортом, но по требованию нужды, да и то с некоторым принуждением, как бы имея в виду переселение: ведь постройки сего века по отношению к вечности суть не более, чем шатры. Святитель Нил постановляет, основываясь на учении и поведении древних святых отцов, что церковные облачения и утварь в монастыре должны быть как можно более простыми, недорогими и малочисленными. Равным образом он повелевает, чтобы все монастырское имущество было простым, не в избытке, удовлетворяющим только нужду, чтобы оно не возбуждало в иноках тщеславия, не привлекало их привязанности и особой заботы, чьи духовные силы должны быть направлены всецело к Богу. Святитель Нил запретил вход в свой скит женскому полу. В древности вход женского пола был запрещен, а на Афоне и по сей день он запрещен во всех мужских монастырях вообще. Положение, крайне необходимое для желающих завоевать достояние природы! Им необходимо полное устранение от действия этого свойства на себя; оставаясь под его влиянием, они не могут не колебаться. Учитывая нынешний упадок нравственности, польза и необходимость этой меры становятся очевидными. В России по сути необходимо убрать вино из общин. Это понимали благоразумные и благочестивые настоятели, среди которых можно указать недавно преставленного праведника Феофана, бывшего настоятеля и реставратора Кирилло-Новоезерского монастыря. С особым рвением он стремился упразднить винопитие во вверенном ему монастыре, но тщетно. И все усилия кого-либо останутся тщетными, если постановления святых отцов о монастырях не будут восстановлены во всей полноте. Святой Нил, наблюдая монашескую жизнь в ее колыбели – на Востоке – и вернувшись в Россию, избрал своим жилищем глубокую пустыню. Он был доволен выбранным местом. Причину своего удовлетворения он выражает в одном из писем. «По милости Божией, — говорит он, — я нашел место, приятное моему разумению, потому что оно мало посещается мирскими людьми». Воспользуемся здесь силлогизмом св. Нила: «если столь святому человеку избранное им место обитания было приятно по той причине, что мирские люди мало посещали его, то для нас, слабых волей и пониманием, легко склонных ко всем грехам, тем более должны мы выбирать для своего жилища места уединенные, удаленные от мирских поселений, не привлекающие толп мирян, а с ними и толп искушений». Святитель Нил желал, чтобы иноки его общины содержались трудом своих рук, а если возникнет необходимость в помощи милостыней от мирян, то они должны были просить ее в умеренном количестве. Вот первоначальные правила, данные святыми отцами монашеству, признанные святой Церковью. Остальные правила, касающиеся деталей, имеют тот же характер и ту же цель. Мирянин: Многие монастыри в той или иной степени отклонились от перечисленных вами правил. Эти отклонения должны быть исправлены в какой-то момент. Образование и дух нашего времени требуют, как вы знаете, чтобы исправление не откладывалось. Об этом говорят в обществе. Хотелось бы среди голосов, поднятых невежеством, возвысить голос истинного знания. Не откажитесь сказать, что, по вашему мнению, могло бы способствовать приведению монастырей в должное положение. Монк: Ответ на этот вопрос очень сложен, несмотря на то, что я его уже почти дал. Теперь мне приходят на ум слова Спасителя о поле, на котором было посеяно доброе семя, но после всхода этого семени появилось множество плевел. Не люди – Ангелы предложили Хозяину поля выполоть плевелы. Господь сказал им: «Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдернули вместе с ними и пшеницу. Пусть то и другое растет вместе до жатвы» (Матфея 13:29–30). Может быть, и по отношению к монастырям это лучшая мера. В любом случае на это нужно обратить особое внимание. При ремонте старых зданий необходима осторожность. Предусмотрительные врачи отказываются лечить хронические недуги, ставшие естественными для конституции именно потому, что прикосновение к этим недугам – это прикосновение к самой жизни. Монашество и монастыри учреждены Святым Духом через избранные Его сосуды, преподобных Отцов: восстановление монастырей в их былой духовной красоте, если это восстановление есть часть предопределений Божиих, может последовать лишь действием особой благодати Божией, посредством посредничества столь достойных орудий. Это все, что я могу сказать в целом об исправлении и улучшении монастырей. Однако из сказанного мною вытекает ясное следствие: исправление и улучшение монастырей ни в коей мере не может быть делом светских людей. Светские люди поступят здраво и благочестиво, если предоставят это дело тем, кому оно поручено промыслом Божиим и от кого оно потребуется на суде Божием. Считаю своим священным долгом сообщить вам мудрый совет, который я услышал от опытных, достойных старцев. Они говорили и мирянам, и монахам, искренне искавшим спасения: «В наше время, в которое так умножились искушения, надо быть особенно внимательным к самому себе, не обращая внимания на образ жизни и дела ближних и не осуждая тех, кто скандалит: ибо тлетворное действие скандала легко переходит от увлекающихся скандалом к ​​осуждающим их». Упомянутые старцы советовали мирянам руководствоваться в жизни Евангелием и теми святыми отцами, которые писали наставления для христиан вообще, как это делал святитель Тихон Задонский. Они советовали монахам руководствоваться также Евангелием и святыми отцами, сочинявшими сочинения специально для монахов. Монах, руководствующийся святоотеческими писаниями, будет иметь возможность обрести спасение в любом монастыре: потеряет его тот, кто живет по своей воле и своему разуму, даже если он живет в самой глубокой пустыне. «Горе миру от обид», — предсказал Господь; «Поскольку умножится беззаконие, во многих охладеет любовь». Пришествие обид – это часть непостижимого предопределения Божия для нас: «Ибо должны прийти обиды», – возвестил Господь (Мф. 18:7, 24:12). Человеку после его искупления дарована свобода выбора добра и зла, как она была дарована ему после его сотворения. Человек, как после творения он выбрал, так и после искупления он выбирает по большей части зло. Посреди рая зло явилось облеченным в личину добра, для облегчения обольщения: оно является в лоне Святой Церкви переодетым и украшенным, в соблазнительном многообразии искушений, называя их невинными развлечениями и увеселениями, называя развитие плотской жизни и смирение Святого Духа прогрессом и развитием человечества. «Люди развратятся умом» из-за одобрения неправды, «всегда обучающиеся, но никогда не способные дойти до познания истины, имеющие вид благочестия, но отвергающие силу его» (2 Тимофею 3:7–8, 5). Для тех, кто получил эту власть и добровольно отверг ее, возвращение ее затруднено (Евреям 10:26) по причине утраты самой доброй воли, которая обязательно следует за умышленным пренебрежением даром Божиим. «Форма благочестия» может каким-то образом быть сформирована человеческими изобретениями; но восстановление «силы благочестия» принадлежит Тому, Кто облекает людей «силой свыше» (Лк. 24:49). Старое, гнилое дерево часто покрыто и украшено толстым покровом зеленых листьев, все еще выражающее своим громоздким стволом силу и здоровье; но внутренность его уже сгнила: первая буря сломает его. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марка 1:15), увещевает нас Евангелие. Это увещевание простое, истинное, святое: надо покаяться, оставить греховную жизнь, чтобы стать способным приблизиться к Евангелию. Чтобы принять Евангелие, надо в него поверить. Святой апостол Павел заключил суть всякой проповеди в проповеди покаяния и веры. Он провозглашал всем, как иудеям, так и грекам, «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деяния 20:21). Евангелие, как Откровение Божие, превыше всякого понимания, недоступно падшему человеческому разуму. Необъятный ум Божий объемлет вера: ибо вера может принять все, и то, что непостижимо разуму, и то, что противоречит разуму. Лишь та душа способна к вере, которая решительным актом воли отвергла грех и направила всю свою волю и силу к Божественному добру. «Я свет пришёл в мир» (Ин. 12:46), — сказал о Себе Господь. Этот Свет стоял перед евреями, облеченными в плоть; он стоит перед нами, облеченный в Евангелие. Этот Свет стоит перед нами, «чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Тот, кто верит в Него, не осуждается; а кто не верит, уже осужден» (Иоанна 3:16, 18). Кто же не верит в Сына Божия? – Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называя себя христианином, ведет греховную жизнь, гонится за плотскими удовольствиями; тот, чей бог — его чрево; тот, чей бог — серебро и золото; тот, чей бог — земная слава; тот, кто почитал земную мудрость, враждебную Богу, как если бы она была богом. «Ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не приходит к свету, чтобы не разоблачились дела его. А делающий истину выходит на свет, чтобы дела его были видны, что они соделаны в Боге» (Ин. 3:20–21). Без самоотречения человек неспособен к вере; его падший разум противится вере, смело требуя от Бога отчета за Его действия и доказательств истин, которые Он открывает человеку; падшее сердце хочет жить жизнью грехопадения, которое вера стремится умертвить: плоть и кровь, несмотря на ежечасно предстоящую им могилу, тоже хотят жить своей жизнью, жизнью тления и греха. Вот почему Господь возвестил всем желающим присоединиться к Нему и следовать за Ним с живой верой: «Если кто желает идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет сберечь душу свою, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот найдет ее» (Мф. 16:24–25). Падение настолько стало частью всего человеческого существа, что отказ от этого падения стал отказом от того, что кажется самой жизнью. Без этого отвержения невозможно приобрести веру — залог вечной, блаженной, духовной жизни; кто желает оживить страсти сердечные или телесные, насладиться ими, кто желает оживить свой падший разум, тот отпадает от «веры». «Живая вера» — это путешествие в духовный мир, в мир Божий. Оно не может пребывать в том, кто пригвожден к земному миру, где царят плоть и грех. «Вера» — это дверь к Богу. Нет другой двери к Нему: «без веры угодить Ему невозможно» (Евреям 11:6). Эта дверь постепенно открывается перед тем, кто очищает себя непрестанным покаянием; оно широко раскрыто перед чистым сердцем; оно закрыто для любителя греха. Только «верой» можно приблизиться ко Христу; только «верой» можно следовать за Христом. «Вера» — естественное свойство человеческой души, заложенное в нее милосердным Богом при ее творении. Это природное свойство было избрано Богом при искуплении, как ветвь от ветвей дерева, для привития к нему благодати. Правильно Бог избрал «веру» орудием спасения человека: мы погибли, поверив лживым словам врага Божия и нашего. Однажды в раю раздался шум слов из уст злодея, наши праотцы вняли им, поверили – и были изгнаны из рая; теперь, в юдоли изгнания, глас Слова Божия – Евангелия – звучит для их потомков, и вновь внимающие и «верящие Евангелию» входят в рай. Неверующий! отвернись от своего неверия. Грешник! отвернись от своей греховной жизни. Мудрец! отвернись от своей ложной мудрости! Повернуть! По своему простодушию и искренности станьте как дети и с детской простотой веруйте в Евангелие. Мертвая вера, признание Христа одним лишь невольным умственным убеждением, может быть даже достоянием бесов! Такая вера послужит верующему только для большего осуждения на суде Христовом. «Оставьте нас в покое! Что нам до Тебя, Иисус из Назарета?» воззвал нечистый дух к Господу: «Ты пришел погубить нас? Я знаю, кто Ты – Святой Божий!» (Марка 1:24). «Вера» в Евангелие должна быть «живой»; надо «верить» умом и сердцем, «исповедовать веру» устами, «выражать, доказывать» жизнью. «Покажи мне веру твою без дел твоих, и я покажу тебе веру мою в делах моих» (Иакова 2:18), говорит Апостол тому, кто хвалится простой мертвой верой, простым знанием существования Бога. «Вера, — говорил святитель Симеон Новый Богослов, — в широком смысле этого слова содержит в себе все Божественные Заповеди Христовы: она скреплена убеждением, что в Заповедях нет ни одного штриха, не имеющего значения, что в них все, до последней йоты, есть жизнь и причина жизни вечной». «Верь» в догматы, проповедуемые Евангелием, разумей и исповедуй их по точному учению Православной Восточной Церкви, которая одна держит евангельское учение во всей его чистоте и правильности. «Веруйте» в таинства, установленные в Церкви Самим Господом, сохраненные Восточной Церковью во всей их полноте. «Веруйте» в святые, животворящие евангельские заповеди, правильное исполнение которых возможно только в лоне истинной Церкви, исполнение которых составляет то, что святые отцы называют деятельной «верой христианина». В догматах – Богословие, преподаваемое Самим Богом. В неприятии догматов – богохульство, называемое неверием; в искажении догм – богохульство, называемое ересью. Когда ум, еще не очищенный покаянием, еще блуждающий в царстве и тьме грехопадения, еще не просвещенный и не направляемый Святым Духом, дерзает сам собой, своими больными силами, из тьмы гордыни, рассуждать о Боге: тогда он неизбежно впадает в заблуждение. Такая ошибка является богохульством. О Боге мы можем знать только то, что Он по Своей великой милости открыл нам. Таинствами христианской Церкви верующий приводится в единение с Божеством, в котором заключается существенное спасение, запечатление «веры» делом «веры», принятие отныне залога вечных благ. Кто отрекается от диавола, греха и мира ради «веры» во Христа, тот умирает для жизни падшего естества, которой он жил до сих пор в неверии и греховности; погружаясь в крещенскую купель, он хоронится за эту жизнь; он выходит из купели уже рожденным для новой жизни, жизни во Христе. Крещением христианин соединяется со Христом, облекается во Христа; причащением святых Христовых Тайн он соединяется со Христом. Таким образом, через таинства он становится всецело Христовым. Крестившийся во Христа живет уже не как самосуществующее существо, а как заимствующий полноту жизни у другого существа – у Христа. «Вы не свои», — говорит Апостол христианам: «Ибо вы куплены ценою; итак прославляйте Бога в теле вашем и в духе вашем, которые принадлежат Богу» (1 Коринфянам 6:19–20, 15). Исполнением животворящих евангельских заповедей сохраняется союз христианина со Христом (Ин. 15:10). В противном случае член Христов не сможет оставаться в союзе со Христом, кроме как действуя по Его воле, по Его разуму. И воля, и разум Христа изображены в евангельских заповедях. Для каждого существа естественно действовать внутри и вне себя в соответствии со своей природой. Так и для облеченного во Христа, нового человека, естественно думать, чувствовать и действовать так, как думает, чувствует и действует Христос. Руководствоваться мыслями и чувствами старика, хотя бы и внешне хорошего, для него противоестественно. Руководителем христианина должен быть Святой Дух, как наставниками ветхого человека являются плоть, кровь и злой дух. «Первый человек Адам стал живым существом»; последний Адам стал животворящим духом» (1 Коринфянам 15:45). Все мысли, чувства и действия христианина должны проистекать от Святого Духа, а не быть его собственными, душевными, по природе ветхого Адама. Вы достигнете этого, когда всецело устроите свою жизнь по заповедям Евангелия, по его святейшим словам: «Слова, которые Я говорю вам, – говорит Господь, – суть дух, и они есть жизнь» (Ин. 6:63). «Православная вера» во Христа, скрепленная таинством крещения, достаточна для спасения одна, без дел, когда человеку некогда их совершать: ибо «вера» заменяет человека Христом, а человеческие добрые дела — заслугами Христа. Но при продолжении земной жизни, безусловно, необходимы труды. Добрыми делами в христианине признаются лишь те дела, которые служат исполнению евангельских заповедей, которыми питается и живет его «вера», которыми поддерживается его жизнь во Христе: ибо единственным действующим лицом в христианине должен быть Христос. Крещаемый человек не имеет права поступать по склонности сердечных чувств, зависящих от влияния плоти и крови на сердце, какими бы хорошими ни казались эти ощущения: от него принимаются лишь те добрые дела, к которым Дух Божий и Слово Божие возбуждают сердце, которые принадлежат обновленной Христом природе. «Праведный верою жив будет» (Евреям 10:38). Истинная вера во Христа — единственное средство спасения, но «вера» живая, выраженная всем существом человека. Именно эту «живую веру» Св. Иаков требует от христианина, когда провозглашает, что вера без дел мертва, что вера совершается делами (Иак. 2:17, 22). Противопоставление дел «вере» обнажает иные убеждения, тайно и преступно гнездящиеся в человеческом сердце. Восхваляя подвиг патриарха Авраама, св. Иаков восхваляет дело его «веры» — принесение сына в жертву по повелению Божию, дело, прямо противоположное свойствам падшего естества, называемого добрым. Сила совершить это дело давалась «верой», и дело выражало силу «веры»: так объясняется суть поступка Авраама, истолкованная двумя Апостолами, Иаковом и Павлом (Иак. 2:21–23). ; Римлянам 4:1, 3). Слепы те, кто придает большое значение тому, что они называют добрыми делами падшей природы. Эти дела имеют свою похвалу и ценность во времени среди людей, но не перед Богом, перед Которым «все они отвернулись; вместе они стали негодны» (Римлянам 3:12). Уповающие на добрые дела падшего естества не познали Христа, не поняли тайны искупления, запутались в сетях собственного ложного рассуждения, выдвигая против своей полумертвой и колеблющейся веры нелепое возражение: «Разве Бог так несправедлив, что не вознаградит вечным спасением добрые дела, совершенные идолопоклонниками и еретиками?» Неправильность и слабость собственного суждения они переносят на суд Божий. Если бы добрые дела по сердечным чувствам приносили спасение, то ненужным было бы пришествие Христа, ненужным было бы искупление человечества страданиями и крестной смертью Богочеловека, ненужными были бы евангельские заповеди. Очевидно, что те, кто признает спасение возможным только делами падшей природы, уничтожают значение Христа, отвергают Христа. Беззаконно вооружались иудеи против веры, требуя от верующих исполнения обрядовых постановлений старого закона; беззаконно враждебные Богу сыны мира, чужие таинственного и вместе с тем существенного познания Христа, требуют от верующих во Христа добрых дел по разуму и чувствам падшего естества. Верующий во Христа имеет меч Христов, обнаженный против сердечных чувств, и он форсирует свое сердце, отсекая мечом послушания Христу не только явные порочные стремления, но и такие стремления, которые кажутся добрыми, но на самом деле противоречат евангельским заповедям. И такова вся человеческая деятельность, направленная по наклонностям падшей природы. Якобы добрые дела, по наклонностям падшей природы, взращивают в человеке его «Я», разрушают веру во Христа, враждебны Богу; дела «веры» умерщвляют в человеке самость, взращивают в нем «веру», возвеличивают в нем Христа. «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, — учит Апостол, — и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. Ибо сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Римлянам 10:9–10). Истинная живая вера, как только человек исповедует ее устами, дарует ему спасение. Оно даровало спасение разбойнику на кресте; оно даровало спасение через покаяние многим грешникам в последние, предсмертные минуты их жизни. Столь важно, необходимо для спасения «исповедание устами веры» сердечного и душевного убеждения, что святые мученики всех веков христианства, начиная с самых Апостолов Христовых, соглашались скорее претерпеть страшные и продолжительные страдания, пролить кровь свою, как воду, чем произнести отречение от Христа, хотя бы только притвориться, одними устами, без участия сердца. Бог требует от человека для его спасения только одной «живой, истинной веры». Оно, как залог спасения и вечного блаженства, должно быть для христианина дороже его земной жизни. Мученичество было плодом истинного познания Бога, дарованного верой. Мученичество было делом «веры». Деяние это пренебрегалось и пренебрегается теми, кто высоко ценит дела падшей человеческой природы: они, в своей слепоте, называют этот великодушный, святейший подвиг, дарованный человечеству Богом, следствием безумия. Так важна каждая мысль о данных Богом догматах, что святые исповедники, как и мученики, запечатлели православное исповедание догматов томительными страданиями и потоками крови. В силу важности веры в деле спасения, грехи против нее также имеют особый вес на весах правосудия Божия: все они смертны, то есть с ними связана смерть души, и за ними следует вечная погибель, вечные муки в адских безднах. Смертный грех – это «неверие»: он отвергает единственное средство спасения – веру во Христа. Смертный грех есть «отречение от Христа»: он лишает отрекшегося живой веры во Христа, проявляемой и поддерживаемой исповеданием уст. Смертный грех есть «ересь»: он содержит в себе богохульство и делает зараженного им чуждым истинной веры во Христа. Смертный грех – это «отчаяние»: это отказ от активной, живой веры во Христа. Исцеление от всех этих смертных грехов: святая, истинная, живая «вера» во Христа. Принципиально важно в вопросах веры исповедоваться устами: великий законодатель израильтян, боговидец Моисей, только что произнес в деле веры слово с некоторым знаком сомнения, как был лишен входа в землю обетованную (Числа 20:10–12). Ученик некоего египетского пустынника в разговоре с иудеем едва произнес в своей простоте двусмысленное слово о христианской вере, как тотчас от него отошла благодать крещения. Церковная история повествует, что в первые времена христианства, во времена гонений, некоторые язычники притворно, в шутку и насмешку, произносили устное исповедание Христа, и вдруг благодать Божия осенила их: они мгновенно превратились из закоренелых язычников в ревностных христиан и запечатали кровью то исповедание, которое первоначально было произнесено как богохульство. Страдания и смерть за евангельские заповеди – это тоже дело живой веры во Христа, тоже мученичество. И это мученичество принадлежит преимущественно «святым монахам». Воодушевленные живой верой, святые монахи, как Авраам, оставили свою родину и родительский дом, как Моисей предпочел страдания за Христа земным наслаждениям, как Илия, полуобнаженный, избрал местом своего обитания пустыни и пещеры, очами веры взирал на небесную награду. В своих пустынях, вдали от людей, вдали от развлечений и тленных занятий, они вступили в борьбу с грехом, изгнали его из своих действий, из своих мыслей, из своих чувств, и Дух Святой сошел в их чистые души, наполнил их благодатными дарами. Живая вера во Христа и в Евангелие даровала преподобным силы вынести борьбу с грехом, сделала их сосудами Святого Духа. «Вера» — мать терпения, мать мужества, сила молитвы, путеводительница к смирению, подательница надежды, лестница к престолу любви. «Вера» во Христа, проявляющаяся и исповедуемая видимым и невидимым исполнением заповедей Христовых, сохраняет невредимым залог спасения, а тем, кто оставил мир, чтобы всецело посвятить себя евангельской деятельности, дарует христианское совершенство. В достигших христианского совершенства усиленная вера действием Святого Духа с особой ясностью взирает на обетования Божии, как бы видя, как бы прикасаясь к вечным благам. И оно становится, по учению Апостолов, в полном смысле «существом ожидаемого, доказательством невидимого» (Евреям 11:1). Обогащённые живой верой во Христа изменяются по отношению к видимому миру и земной жизни: закон и приговор тлению, изменению и концу в тленных предметах видимого мира становятся очевидными их чистому взору; земные блага, как кратковременные, ничто перед этими чистыми взорами. Обогащённые живой верой во Христа летят, как крылатые, сквозь все скорби, через все самые тяжёлые обстоятельства. Опьяненные верой во всемогущего Бога, они не видят труда в труде, не чувствуют боли в болезнях. Они признают Бога единственным действующим лицом во вселенной, они сделали Его «своим», живя верой в Него. Тот, кто верит во Христа, даже если умрет греховной смертью, снова будет жить через покаяние (Иоанна 11:25). И мы видим многих святых, которые упали с высоты святости в бездну тяжких грехов, затем с помощью веры и внушаемого ею покаяния освободились от скверной и темной бездны, вознесшись вновь на высоту чистоты и святости. Отчаяние есть обвинитель неверия и самолюбия, предшествовавшего в сердце: кто верит в себя и надеется на себя, тот не восстанет от греха покаянием; тот, кто верит во Христа, всемогущего Искупителя и Врача, воскреснет благодаря ему. «Вера от слышания» (Римлянам 10:17): слушайте Евангелие, говорящее вам, и святых отцов, изъясняющих Евангелие; слушайте их внимательно, и мало-помалу в вас вселит «живая вера», которая потребует от вас исполнения евангельских заповедей и за это исполнение вознаградит вас надеждой на определенное спасение. Это сделает вас на земле последователем Христа, сонаследником Его на небесах. Аминь. О евангельских заповедях Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, начиная излагать Свои всесвятые заповеди, сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: Я пришел не нарушить, но исполнить» (Мф. 5:17). Каким образом Господь исполнил закон и пророков? Запечатлевая образные жертвы посредством принесения Себя в жертву за человечество; заменив тени и предзнаменования Ветхого Завета благодатью и истиной Нового Завета; удовлетворяя пророчества через их исполнение; дополнив моральный закон столь возвышенными предписаниями, что этот закон, оставаясь непреложным, преобразился и благодаря высоте новых постановлений. Таким образом, ребенок меняется по мере достижения зрелости, оставаясь при этом прежним человеком. Отношение Ветхого Завета к человеку можно уподобить духовному завещанию на наследство, к которому обыкновенно прилагается подробное описание наследства со всеми необходимыми измерениями и расчетами, с планами земель, с чертежами зданий; Отношение Нового Завета можно сравнить с получением наследства. Там все изложено и изображено на бумаге, здесь все дано существенно, наяву. Чем заповеди Евангелия отличаются от заповедей Моисеева Десятисловия? Последние не позволили падшему человеку впасть в состояние совершенно противоестественное, но и не могли возвысить его до того состояния невинности, в котором был создан человек. Заповеди Декалога сохранили в человеке способность воспринимать заповеди Евангелия (Ин. 3:21). Заповеди Евангелия возводят в невинность выше той, в которой мы были созданы: они созидают христианина в храм Божий (Ин. 14:23); сделав его храмом Божиим, они поддерживают его в этом благодатном, сверхъестественном состоянии (Ин. 15:10). Святые апостолы Петр и Павел были точными исполнителями Закона Моисея по особой любви к Богу (Деян. 10:14 и др., Филиппийцам 3:5–6). Чистота их направления и невинность их жизни сделали их способными поверить в Искупителя и стать Его Апостолами. Часто явные грешники, сошедшие по своим грехам до подобия скоту и зверю, но исповедовавшие свои грехи и решившие принести в них покаяние, оказывались способными к вере. Наименее способными были те грешники, которые через самомнение и гордыню уподобились бесам и, подобно демонам, отвергли сознание греховности и покаяния (Мф. 21:31–32). Господь назвал все Свое учение, все Свое Слово и все Его слова «заповедями» (Ин. 14:21, 23). «Слова, — сказал Он, — которые Я говорю вам, они суть дух и жизнь» (Иоанна 6:63). Они превращают плотского человека в духовного, воскрешают мертвых, делают потомка ветхого Адама потомком Нового Адама, сыном человека по природе – сыном Божьим по благодати. Заповедь Нового Завета, охватывающая все остальные частные заповеди, есть Евангелие. «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марка 1:15). Господь назвал Свои отдельные заповеди «наименьшими» из-за простоты и краткости их выражения, что делает их доступными каждому человеку. Назвав их «меньшими», Господь тем не менее заявил, что кто нарушит одну такую ​​заповедь, « малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19), т. е. будет лишен того Царства. Убоимся постановления Господня! Давайте рассмотрим Евангелие; отметим в нем все заповеди Господа нашего, вложим их в нашу память для тщательного и непоколебимого исполнения; будем верить живой верой в Евангелие. Первая заповедь, данная воплотившимся Господом человечеству, – это заповедь покаяния. Святые отцы утверждают, что покаяние должно быть и началом благочестивой жизни, и душой ее на всем протяжении ее. Без покаяния невозможно ни признать Искупителя, ни пребывать в исповедании Искупителя. Покаяние – это сознание своего падения, сделавшего человеческую природу развращенной, оскверненной и потому постоянно нуждающейся в Искупителе. Искупитель, всесовершенный и всесвятой, заменяет падшего человека, исповедующего Искупителя. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16), – сказал Господь Своим ученикам, одновременно повелевая им творить все добродетели тайно, и предсказывая, что они будут ненавидимы и поруганы людьми (Мф. 6:1–19, Лк. 21:17). Как же нам исполнять эту заповедь Господню, совершая свои добрые дела тайно? – Способность исполнить ее мы обретем именно тогда, когда откажемся от искания собственной славы, когда откажемся от кажущихся добрыми поступков, вытекающих из нашей падшей природы, от нас самих, и вместо этого будем действовать во славу Божию, из Евангелия. «Как всякий дар принял, – говорит святой апостол Петр, – так и служите друг другу, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Если кто говорит, пусть говорит как слова Божии; Если кто служит, то делай это, как могущество, какое дает Бог, чтобы во всем прославился Бог через Иисуса Христа, Ему хвала и держава во веки веков» (1 Петра 4:10–11). Те, кто, забывая свою славу, ищут только того, чтобы Бог был прославлен и познан людьми, прославляются Богом. «Прославляющих Меня прославлю» (1 Царств 2:30), «Кто будет служить Мне, того прославит Отец Мой» (Иоанна 12:26), сказал Господь. Кто совершает свои добрые дела тайно, исключительно с целью угодить Богу, тот прославится в назидание ближних своих по устройству о нем промысла Божия. «Если правда ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы ни в коем случае не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Праведность книжников и фарисеев заключалась в изучении Закона Божия по букве, за которым следовало не изучение его через жизнь, а жизнь, противоречащая Закону Божию. Остающиеся на одном лишь изучении Закона Божия по букве впадают из-за такого поверхностного знания в гордыню и самомнение, как отмечает св. Марк Подвижник, и как это случилось с книжниками и фарисеями. Заповеди Божии, которые по существу постигаются через их исполнение, оставались сокрытыми от фарисеев. Очи души, просвещенные заповедями (Пс. 18:9) при их исполнении, не просветились у фарисеев. Деятельностью противной Закону Божию они приобрели искаженное представление о Законе Божием, а из-за Закона Божия, призванного приблизить их и присвоить Богу, они отошли от Бога, став врагами Божиими. Каждая заповедь Божия есть священная тайна: она открывается через ее исполнение и по мере ее исполнения. Ветхий Завет запрещал грубые последствия гнева: Господь запретил и самое внутреннее действие страсти (Мф. 5:21–22). Запрет произнес Господь, а потому он имеет необыкновенную силу. От одного лишь воспоминания о кратких и простых словах заповеди страсть ослабевает. Такой эффект замечен во всех евангельских заповедях. Первые свои слова Господь направил против гнева, как главной греховной раны, главной страсти, противопоставленной двум главным добродетелям: любви к ближнему и смирению. На этих двух добродетелях основана вся структура христианской деятельности. Задержка страсти гнева в человеке лишает его всякой возможности духовного прогресса. Господь заповедал самым усердным сохранять мир с ближними (Мф. 5:24), как и Апостол сказал: «Если возможно с вашей стороны, живите в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Не трудись над определением, кто прав, а кто виноват, ты или ближний твой: старайся обвинять самого себя и сохранять мир с ближним посредством смирения. Закон Моисея запрещал прелюбодеяние: Господь запретил плотское похоть (Мф. 5:27). Как сильно действует этот запрет на падшую природу! Желаешь ли ты воздержаться от нечистых взглядов, мыслей и фантазий? Помните, когда начинают действовать, слова Господа: «Всякий, кто посмотрит на женщину» телесными очами, или умом на ее образ, представленный фантазией, «с похотением ее, прелюбодействовал с ней уже в сердце своем» (Мф. 5:28). Между телами двух полов существует естественное влечение друг к другу. Это притяжение действует неодинаково. К одним лицам противоположного пола человек почти не испытывает влечения, к другим - слабое, к некоторым - очень сильное. Господь заповедал избегать близости с лицами, к которым чувствуется особое природное влечение, как бы ни были эти лица достойны нашей дружбы по своим похвальным душевным качествам, как бы они ни были для нас нужны и полезны. В этом смысл заповеди об вырвании правого обидного глаза и отсечении правой обидной руки. Господь запретил развод, разрешенный Законом Моисеевым, за исключением тех случаев, когда брак уже беззаконно расторгнут вследствие прелюбодеяния одной из сторон (Мф. 5:31–32). Расторжение брака было дозволено человеческой природе, униженной грехопадением; при обновлении человечества Богочеловеком закон, данный природе в ее невинном состоянии, был восстановлен (Мф. 19:4–9). Господь восстановил девственность, дав сохранить ее желающим (Матфея 19:11–12). Господь запретил использовать клятвы. Отцы справедливо отмечают, что никто не заслуживает меньшего доверия, чем тот, кто часто употребляет клятвы; напротив, никому так не верят, как тому, кто постоянно говорит правду, хотя бы и не употребляет клятв. Говори правду, и ты не будешь принужден к клятве, которая, будучи нарушением благоговения перед Богом, принадлежит к сатанинским началам. Господь запретил месть, установленную Моисеевым законом и по которой за зло воздавали равным злом. Оружие, данное Господом против зла, – это смирение. «Но говорю вам: не сопротивляйтесь злу; но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И если кто захочет судиться с тобою и отнимет у тебя верхнюю одежду, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:39–40). Господь заповедал любовь к врагам, и, чтобы стяжать эту любовь, Он повелел нам благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим нас и молиться за тех, кто причиняет нам беду и подвергает нас изгнанию (Мф. 5:44). Любовь к врагам доводит сердце до полноты любви. В таком сердце совсем нет места злу, и в своей доброте оно уподобляется Всеблагому Богу. К этому изысканному нравственному состоянию Апостол призывает христиан, когда говорит: «Итак, как избранные Божии, святые и возлюбленные, облекитесь в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; снисходя друг ко другу и прощая друг другу, если кто имеет на другого жалобу; как Христос простил вас, так и вы поступайте» (Кол. 3:12–13). Совершенная любовь к ближнему производит усыновление Божие (Мф. 5:45), то есть благодать Святого Духа привлекается в сердце и изливается в него всесвятая любовь к Богу. Сердце, зараженное злобой и неспособное к заповеданной Евангелием любви к врагам, должно быть исцелено указанными Господом средствами: надо молиться за врагов, никогда не судить их, не подвергать клевете, говорить о них хорошо и, по мере своих сил, делать им добро. Эти действия гасят ненависть, когда она разгорается в сердце, постоянно сдерживают ее и значительно ослабляют. Но полное искоренение злобы совершается действием Божественной благодати. Подающим милостыню Господь повелел подавать тайно; практикующим молитву Он заповедал молиться в уединении закрытой комнаты; постящимся Он повелел скрывать свой пост (Мф. 6:18). Эти добродетели надо совершать исключительно с целью угодить Богу, на пользу ближнему и своей душе. Наше духовное сокровище должно быть сокрыто не только от глаз человеческих, но и от нашей собственной «левой руки» (Мф. 6:3). Человеческая похвала крадет наши добродетели, когда мы совершаем их открыто, когда не стараемся их скрыть, – и незаметно втягиваемся в человекоугодничество, хитрость, лицемерие. Причина тому — наша испорченность грехом, болезненное состояние нашей души. Как больное тело нуждается в предохранении от ветров, холода, различных яств и питья, так и больная душа нуждается в многообразной защите. Оберегая наши добродетели от тления человеческой похвалой, мы должны охранять их и от зла, живущего внутри нас, этой «левой руки» нашей, чтобы не увлекаться тщеславными помыслами и фантазиями, тщеславной радостью и тщеславным восторгом, которые возникают в нас после совершения добродетели и отнимают у нас плоды ее. Господь повелел нам прощать ближним их согрешения против нас: «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. Но если вы не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит согрешений ваших» (Мф. 6:14–15). Из этих слов Господа естественно следует вывод, что верным признаком прощения грехов наших является то, когда мы чувствуем сердцем своим, что истинно простили ближним все их преступления против нас. Такое состояние производится и может быть произведено только одной Божественной благодатью. Это дар Божий. Пока мы не удостоимся этого дара, будем, по указанию Господню, проверять свою совесть перед всякой молитвой и, находя в ней обиду, искоренять ее указанным выше способом, т. е. молитвой о врагах и благословением их (Мк. 11:25). Всякий раз, когда мы вспоминаем врага нашего, не позволим себе иной мысли о нем, кроме молитвы и благословения. Своим ближайшим ученикам и последователям Господь заповедал нестяжательство. «Не собирайте себе сокровищ на земле» (Мф. 6:19). «Продай, что имеешь, и подавай милостыню; Обеспечьте себе мешки с деньгами, которые не ветшают, сокровище на небесах, которое не иссякает, куда ни вор не приближается, ни моль не истребляет. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Лк. 12:33–34). Чтобы приобрести любовь к духовному и небесному, нужно отказаться от любви к земному; чтобы полюбить родину, необходимо отказаться от болезненной любви к земле изгнания. Господь дал заповедь о хранении ума, заповедь, о которой люди обычно не заботятся, даже не знают о ее существовании, ее необходимости и особой важности (Лк. 11:34–36). Но Господь, назвав ум оком души, сказал: «Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6:22–23). «Тело» здесь относится к образу жизни. Качество жизни зависит от образа мышления, который ею руководит. Правильный образ мышления мы приобретаем благодаря здоровью, целостности или простоте нашего ума, когда он всецело следует Истине, не допуская никакой примеси из области лжи. Другими словами, здоровым можно назвать только тот ум, который с помощью и действием Святого Духа полностью и неуклонно следует учению Христа. Большее или меньшее отклонение от учения Христа обнаруживает большую или меньшую болезнь ума, потерявшего свою простоту и допустившего усложнение. Полное отклонение ума от учения Христа есть его гибель. Тогда этот свет признается погасшим, перестает быть светом и становится тьмой. Деятельность человека целиком зависит от состояния его ума: деятельность, вытекающая из здорового ума, всецело угодна Богу; деятельность, зависящая от ума, допустившего примесь, частью угодна Богу, частью противна Богу; деятельность ума, омраченного лжеучением, отвергнувшего учение Христово, совершенно бесполезна и мерзка. «Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тьма та!» (Мф. 6:23). Господь запретил суетные заботы, чтобы они не рассеяли нас и не ослабили заботу о стяжании Царства Небесного, которое по сути необходимо (Мф. 6:24–34). Напрасная забота есть не что иное, как болезнь души, выражение ее маловерия. Поэтому Господь сказал: «Маловерные? Поэтому не беспокойтесь и не говорите: «Что нам есть?» или «Что нам пить?» или «Что нам надеть?» ... Не заботьтесь о жизни вашей, что вам есть или что пить; ни о теле твоем, во что одеться» (Мф. 6:30, 25). Презирай ненавистную Богу праздность, люби труд, любимый Богом, но не ослабляй души своей пустой тревогой, всегда бесполезной и излишней. Чтобы вы были тверды душой и ревностны в деле Божием, деле спасения вашего, Господь дал обещание обеспечить вас всем необходимым для временной жизни Своей всемогущей десницей, то есть Своим Божественным Промыслом (Мф. 6:33). Господь запретил не только «осуждать» ближних, но и «судить» их (Лк. 6:37; Мф. 7:1), когда нет необходимости производить правильный суд для своей и общественной пользы. Последний вид «суда» — это «важнейшие дела закона» (Мф. 23:23), по определению Господа; без такого суда добро не может быть отделено от зла, наша деятельность не может быть правильной и богоугодной. Такое суждение редко встречается среди мужчин; но осуждением и осуждением, запрещенным Господом, они занимаются непрестанно. По какой причине? Из-за полного невнимания к себе, из-за забывания своей греховности, из-за полного пренебрежения покаянием, из-за самомнения и гордыни. Господь пришел на землю, чтобы спасти грешников, и потому всем людям совершенно необходимо сознание греховности; но «судить» и «осуждать» ближних есть отказ от этого сознания и присвоение не принадлежащей себе праведности; из него производятся судить и осуждать: имя лицемера для всякого судящего и порицающего ближних своих есть самое подходящее имя (Мф. 7:5). Господь заповедал постоянную, то есть частую и непрестанную молитву. Он не сказал, что надо один раз попросить и потом перестать просить, но повелел просить усердно, настойчиво и присоединился к повелению просить обещание услышать и исполнить просьбу. «Просите, и дано будет вам; ищите, и вы найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7–8). Будем просить с терпением и постоянством, отрекаясь от своей воли и своего разума, предоставив всесвятой воле Божией время, способ исполнения и самое исполнение просимого. Мы не постыдимся: «И не отомстит ли Бог избранным Своим, взывающим к Нему день и ночь, хотя Он и долготерпит их?» (Лк. 18:7), то есть отсрочивая исполнение своей просьбы. Круглосуточный вопль к Господу избранных изображает их постоянную, настойчивую, непрестанную, усердную молитву. Из последствий молитвы, которыми она увенчана Богом, можно и должно сделать вывод о ее предметах. Евангелист Лука говорит, что «Бог отомстит за избранных Своих», то есть избавит их от плена, в котором мы держимся своими страстями и бесами. Евангелист Матфей говорит, что «Отец ваш Небесный [даст] блага просящим у Него!» (Мф. 7:11). Доброе, «которое не видел глаз, не слышало ухо, и не входило в сердце человеку» (1 Кор. 2:9). Опять же евангелист Лука говорит: «Тем более Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него!» (Лк. 11:13). Объекты нашей молитвы должны быть духовными и вечными, а не временными и материальными. Основная и начальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов. Ведя нас к совершенному добру, изгоняя из нас зло, Господь, повелевший не судить и не осуждать ближних, прощать ближним все их преступления против нас, далее узаконивает: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, поступайте и с ними» (Мф. 7:12). Нам нравится, когда соседи наши снисходительны к нашим слабостям и недостаткам, когда они великодушно сносят от нас обиды и обиды, когда они оказывают нам все возможные услуги и милости: будем такими по отношению к ближним. Тогда мы достигнем полноты благости, соответствующей которой наша молитва получит особую силу; его сила всегда соответствует степени нашей доброты. «Прости, и ты будешь прощен. Давай, и дастся тебе: мера добрая, утрясенная, утрясенная и переполненная, отложится в лоно твое. Ибо какой мерой мерите, такой и вам отмерят» (Лк. 6:37–38) милостивый и по милости Своей праведный Бог. «Входите узкими воротами; ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13). Широкие врата и широкий путь — это деятельность по воле и разуму падшей природы. Узкие врата – деятельность по евангельским заповедям. Господь, одинаково смотрящий на настоящее и на будущее, видя, как мало людей последуют Его святой воле, открытой им в евангельских заповедях, и предпочтут этой воле собственное своеволие, сказал: «Ибо узки врата и труден путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:14). Ободряя и утешая Своих последователей, Он добавил: «Не бойтесь, малое стадо, ибо благоугодно Отцу вашему дать вам Царство» (Лк. 12:32). Господь повелел вести трезвую жизнь, постоянно бодрствовать и наблюдать за собой: ибо, с одной стороны, неизвестен час посещения Господня, также неизвестен час нашей смерти, нашего призыва на суд Божий – неизвестно, какое искушение и какая скорбь может неожиданно возникнуть и обрушиться на нас; с другой стороны, неизвестно, какая греховная страсть может возникнуть в нашей падшей природе, какую сеть и какую сеть могут поставить нам наши неспящие враги – бесы. «Пусть чресла ваши будут препоясаны и светильники ваши горят; а сами будьте подобны людям, ожидающим господина своего, когда он вернется со свадьбы, чтобы, когда он придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк. 12:35–36). «И то, что я говорю вам, я говорю всем: смотрите!» (Мк. 13:37). «Берегитесь, — наставляет Господь, — лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф. 7:15–16). Лжепророки всегда лживы: и потому Господь повелевает относительно них особое внимание, особую осторожность. Лжепророки познаются по плодам: по образу жизни, по делам, по последствиям, вытекающим из их деятельности. Не увлекайтесь красноречием и сладкой речью лицемеров, их тихим голосом, как бы выражающим кротость, смирение и любовь; не увлекайтесь той милой улыбкой, которая играет на их губах и лице, той приветливостью и угодливостью, которая блестит в их взорах; не обманывайтесь той молвой, которую они умело распространяют о себе среди людей, – теми одобрениями, похвалами, громкими именами, которыми превозносит их мир, – присмотритесь к их плодам. О тех, кто слушает учение Евангелия и старается исполнять евангельские заповеди, Господь сказал, что это те, «которые, услышав слово в благородном и добром сердце, хранят его и приносят плод в терпении» (Лк. 8:15). Он предсказал Своим ученикам ненависть от мира, гонения, беды, обещал Себя неустанно сторожить их и защищать их, запретил страх и малодушие, повелел: «Терпением вашим овладейте душами вашими» (Лк. 21:19). В постоянном уповании на Бога надо великодушно переносить скорби от страстей, происходящих от падшей природы, от братьев-человеков, от врагов-бесов: «Претерпевший до конца спасётся» (Мф. 24:13). Вы, находящиеся в тяжёлом рабстве греха, под властью ожесточенного, каменносердного фараона, под непрекращающимися и мучительными ударами жестоких надсмотрщиков, у Вавилонской башни, воздвигнутой гордыней мира! Спаситель призывает вас к духовной свободе. «Придите ко Мне, — говорит Он, — все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и вы найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28–30). Иго и бремя Христово – это «евангельские заповеди». Они требуют самоотречения, и потому называются игом, но освобождают и оживляют душу, наполняют ее невыразимым миром и наслаждением, потому и называются добрым и легким игом. Каждый из них благоухает кротостью и смирением и сообщает эти добродетели исполнителю заповеди. Привычка исполнять евангельские заповеди делает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение действием мира Христова, превосходящего всякое разумение. Все Свои частные заповеди Господь объединил в две главные: заповедь любви к Богу и заповедь любви к ближнему. Господь описал эти заповеди так: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, всем разумением твоим и всей силой твоей». Это первая заповедь. И второе, подобное ему, таково: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:29–31). «На этих двух заповедях держится весь Закон и Пророки» (Мф. 22:40). Человек становится способным к любви к Богу от осуществления любви к ближнему; но в состояние устремления всего своего существа к Богу возносишься молитвой. Исполнение «Евангельских заповедей» венчается соединением человека с Богом. Когда ученик Христов исцелится от злобы к ближнему и действием умственной и сердечной молитвы направит все силы души и тела своей к Богу: тогда он признается любящим Бога. «Кто любит Меня, — говорит Спаситель, — будет любим Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлю Себя ему. Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:21, 23). Условием пребывания в любви Божией и единении с Богом является соблюдение евангельских заповедей. Нарушая их, условие нарушается: нарушитель извергается из объятий любви и от лица Божия во тьму внешнюю – в царство страстей и бесов. «Если вы соблюдете Мои заповеди, — сказал Господь, — вы пребудете в Моей любви. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Если кто не пребудет во Мне, тот изгнан, как ветвь» (Ин 15:10, 4, 6). Братья! Будем изучать всемогущие и животворящие заповеди нашего великого Бога, нашего Творца и Искупителя: будем изучать их двояким изучением – в книге и в жизни. В Святом Евангелии они читаются, но понимаются в меру их практического исполнения. Будем вести войну с нашей падшей природой, когда она сопротивляется и приходит в ярость, не желая подчиняться Евангелию. Не будем бояться, если эта война окажется тяжелой и упорной. Приложив больше усилий, постараемся добиться победы. Победа должна следовать неизбежно: война повелена, победа обещана Господом. «Царство Небесное, — сказал Он, — стремительно наступает, и сильные люди держат его» (Мф. 11:12). Аминь. Взято из сочинений отцов, прежде всего из книги святого великомученика Петра Дамаскина. Добротолюбие, Часть 3. От исполнения евангельских заповедей в душе возникают ощущения, чуждые падшей природе и незнакомые ей. «Рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6), а поскольку заповеди Христовы «есть дух» (Ин. 6:63), то и ощущения, производимые ими, являются «духовными» ощущениями. Какое первое ощущение возникает в душе от исполнения евангельских заповедей? – «Бедность духа». Как только христианин пожелает осуществить евангельские заповеди в своих действиях, как внешних, так и внутренних, он увидит, что его испорченная природа восстает против Евангелия, упорно противясь ему. Христианин в свете Евангелия видит в себе падение человечества. Из этого видения естественным образом рождается смиренное понимание самого себя, называемое в Евангелии «нищетой духа» (Мф. 5:3). Нищета духа есть блаженство, первое в евангельском порядке, первое в порядке духовного совершенствования, первое духовное состояние, первая ступень на лестнице блаженств. Всякое ощущение и состояние, принадлежащее обновленной природе, необходимо составляет блаженство, как проявление Царства Небесного в душе, как залог спасения, как предвкушение вечного блаженства. О нищете духа святой Давид говорил: «Жертвы Божии — сокрушенный дух, сокрушенное и сокрушенное сердце — сии, Боже, Ты не презришь» (Пс. 51:17). Нищета духа – соль всех духовных жертв и всесожжений. Если они не приправлены этой солью, Бог отвергает их. Видеть свое падение – уже блаженство для падшего человека. Тот, кто видит свое падение, способен признать необходимость спасения, Спасителя – способен уверовать в Евангелие живой верой. Такое состояние есть дар благодати, действие благодати, ее плод, а потому и блаженство. Для бедных естественно горевать из-за своей бедности. Нищета духа рождает следующее за ней блаженство: «Печаль». «Плач» – благочестивая скорбь верной души, смотрящей в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале свои бесчисленные греховные пятна. Такая душа смывает свои пятна святой водой – слезами; оно вытирает пятна святой скорби. Неизреченное утешение, неизреченное облегчение изливается в сердце после пролития спасительных слез о грехах, о падении – слез, появляющихся из-за ощущения духовной нищеты. Если здесь, на земле, благочестивая скорбь доставляет такое несравненное духовное утешение, – какое блаженство она приготовит в будущем веке? Христос вынес приговор благочестиво скорбящим: «Блаженны плачущие» (Мф. 5:4). Совершили ли вы грехи? – Пролила слезы. Кто занят глубоким исследованием себя, кто видит себя оскверненным бесчисленными грехами, кто признает себя достойным вечной муки и уже скорбит, как осужденный на нее, – тот мало или совсем не видит недостатков в ближнем, легко извиняет видимые недостатки – охотно, от души, прощает все обиды и обиды. Состояние души, из которого удалены гнев, ненависть, обида и осуждение, есть новое блаженство: оно называется «кротостью». «Блаженны кроткие, — провозгласил Спаситель, — ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5). Что это за земля?... После грехопадения Бог назвал Адама «землей», а в Адаме Он назвал меня «землей»: «Ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Бытие 3:19). Будучи землей, я в то же время лишен владения этой землей: разные страсти крадут ее у меня, особенно лютый гнев, насилующий и увлекающий меня; Я лишен всякой власти над собой. Кротость возвращает мне эту силу, вводит во владение моим наследством, моей землей, мной самим, моей плотью, моей кровью, моими порывами. «А кроткие наследуют землю и насладятся обилием мира» (Псалом 36:11). Обретя владение землёй, я начинаю желать неба: вхожу в новое состояние, устроенное во мне благодатью, в новое блаженство: начинаю «алкать и жаждать правды» – правды Божией, а не пустой, человеческой правды (Мф. 5:6). Божественная правда явилась человечеству в Божественном милосердии и повелела нам быть совершенными в милосердии, как совершен Бог (Мф. 5:48), а не какой-либо иной добродетелью. Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу свою за друзей, уподобляет человека Богоподобию. Это состояние снова является «блаженством» (Матфея 5:7). Сердце, объятое милосердием, не может иметь никакой мысли о зле; все его мысли — добро. То сердце, в котором движется только добро, есть чистое сердце, способное увидеть Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Что такое чистое сердце? спросили одного великого наставника монашества. Он ответил: «Сердце, которое по подобию Божества движимо безграничным чувством милосердия ко всем существам». В чистое сердце нисходит мир Божий, соединяет доселе разделенные разум, душу и тело, воссоздает человека, делает его потомком Нового Адама. «Мир Божий» есть удел угодников Божиих: через святой мир христианин, совершив подвиг покаяния, примиряется с Богом, со всеми обстоятельствами, со всеми ближними, с самим собой; он становится сыном Божьим по благодати (Матфея 5:9). Мир Божий сопровождается ощутимым присутствием Святого Духа в человеке; это действие, плод Святого Духа. Стяжавший в себе мир Божий способен и на другие последние блаженства: мужественно переносить, с радостью переносить поношения, клеветы, изгнания и другие скорби. Стяжавший мир Божий не боится внешних волн: на весах сердца его благодатное утешение уничтожило всю ценность земного величия и сладости, всю тяжесть земной печали и горечи. Взгляните на величественную духовную лестницу евангельских блаженств, взгляните на каждую ступень. Хорошо быть на вершине этой лестницы; но поистине блажен тот, кто находится хотя бы на первом шаге. На этой лестнице невозможны скачки: надо обязательно восходить со ступеньки на ступеньку. Божественная благодать ведет их: она возводит человека на следующую ступень не тогда, когда он считает себя достойным ее, а тогда, когда признает его достойным. Смиренные достойны возвышения. Не сочиняй себе блаженства: гордое и глупое самомнение может составить человеку такое блаженство, и оно будет обманывать тебя во всю жизнь, польстить тебе – лишить истинного добра на земле и на небе. Ищите духовную нищету. Поиски этого блаженства допустимы и похвальны. Это основа, дающая все остальные блаженства. Когда поколеблется основание: тогда даже тот, кто стоял на высшей ступени духовного прогресса, падает вниз и часто разбивается насмерть. Нищета духа обнаруживается через изучение Евангелия, исполнение его постановлений, сравнение своих действий и качеств с постановлениями Евангелия, принуждение сердца своего великодушно переносить обиды, самообвинение и молитву о стяжании сокрушенного и смиренного сердца. Бог отвергает гордые прошения, не исполняет ненужных, но когда творение Его просит у Него дара, по существу полезного и необходимого, – Он ниспосылает его из Своих неисчерпаемых сокровищ. По существу полезным, необходимым духовным даром Божиим для человека является «нищета духа». Аминь. Отношение христианина к своим страстям Один великий подвижник говорил: «Надо терпеть свои недостатки так же, как мы терпим недостатки других, и быть снисходительным к своей душе в ее немощах и несовершенствах. В то же время нельзя предаваться небрежению: надо ревностно заботиться о своем исправлении и совершенствовании». «Не тревожьтесь, не смущайтесь, — говорил некий святой отец, — когда увидите внутри себя действие какой-нибудь страсти. Когда возникнет страсть, подвизайтесь против нее, старайтесь обуздать и искоренить ее смирением и молитвой». Возмущение и недоумение при обнаружившемся действии страсти служат доказательством того, что человек не познал самого себя. В свете Слова Божия давайте рассмотрим свое отношение к своим страстям и слабостям, чтобы получить правильное понимание самих себя и, на основании этого правильного понимания, правильно управлять собой. Человек зачат в беззакониях, рожден во грехах (Пс. 51:5): следовательно, страсти или греховные недуги души и тела присущи нашей падшей природе. Страсти противоестественны нашей первозданной природе, какой она была создана; и страсти противоестественны обновленной природе; они естественны для падшей природы. Подобно тому, как свойства всякой телесной болезни естественны для этой болезни; так же, как болезнь и смерть естественны для нашего тела, утратившего бессмертие и свойства бессмертия. До грехопадения бессмертие было естественным для нашего тела, а болезнь и смерть были противоестественными. Страсти иначе являются «грехом» в широком смысле этого слова. Апостол, когда говорит о «грехе, живущем в человеке» (Рим. 7:14, 7:20), понимает под словом «грех» заражение всего человеческого естества злом, он имеет в виду страсти. Это состояние также называют «плотским» состоянием (Римлянам 7:14, 8:8) и «смертью» (Римлянам 7:24, 8:2). Человек до искупления Спасителем рода нашего не мог противиться страстям, даже если бы и захотел: они насильно унесли его; они правили им против его воли. Христианин через святое Крещение сбрасывает с себя ярмо страстей; он получает силу и способность противостоять страстям, попирать их. Но и искупленному человеку, обновленному человеку, помещенному в духовный рай – Церковь, – дана свобода: он может по своему выбору либо противостоять страстям и победить их в Господе, либо подчиниться и поработиться им. Так и в чувственном раю было предоставлено свободной воле первотворного человека либо повиноваться заповеди Божией, либо преступать ее. Всякое сопротивление требованию страсти ослабляет ее; постоянное сопротивление свергает его. Всякое потакание страсти усиливает ее; постоянное потворство страсти порабощает предающегося этой страсти. Сопротивление христианина страстям должно доходить до распятия «плоти с ее страстями и похотями» (Галатам 5:24); в избранных духовных воинах оно должно простираться до пролития крови: дать кровь и получить Духа. Только «страдавший плотью перестает грешить» (1 Петра 4:1). Это значит: только тот, кто тяжело страдает в теле, в вольных или невольных трудах, способен противостоять греховным похотям плоти, подавлять и душить их в себе. Тело, отдохнувшее и изнеженное различными роскошью и наслаждениями, является вместилищем страстей. Богочеловек, пострадавший и распятый за нас, требует от Своих учеников и последователей, чтобы они подражали Его страданиям, чтобы они жертвовали всем временным ради вечного, тленным ради нетленного, чтобы они были учениками и последователями Богочеловека самой своей жизнью. Борьба необходима христианину; но не борьба освобождает христианина от власти страстей: освобождает его десница Всевышнего, освобождает его благодать Святого Духа. Через воздержание и умерщвление плоти, через подвиги благочестия при тщательном соблюдении евангельских заповедей христианин достигает истинного смирения. Истинное смирение состоит в полном самоотречении, в полной преданности Богу, в постоянном служении Богу. Такое смирение привлекает в душу Божественную благодать. Божественная благодать, осенив душу, сообщает ей духовное ощущение – а страсти, эти плотские и греховные ощущения и наклонности, остаются праздными. Действие страстей, ублажающее плотского человека, тягостно, мучительно для духовного человека – оно возбуждает в нем сильнейшее отвращение. При малейшем появлении или возбуждении страсти он бежит от нее, как от хищного, свирепого зверя, как от убийцы, бежит он под покровом молитвы, под покровом евангельского учения, под покровом Божиим. Душа, не возделываемая евангельскими заповедями, и тело, не возделываемое трудами благочестия, не способны быть храмом Божественной благодати, храмом Святого Духа. Сущность духовной борьбы заключается в исполнении заповедей. Кто не сковывает своего тела трудами, постами, бдениями и молитвенными простираниями, а потому допускает господство в себе плотского рассуждения, питающего и поддерживающего в себе страсти, тот не может стать исполнителем заповедей. Смерть, только смерть, полностью освобождает даже угодников Божиих от влияния на них греха. Страсти бесстыдны: они могут возникнуть даже у лежащего на смертном одре. Даже на смертном одре невозможно перестать бдительность над собой. Верьте в бесстрастность своего тела лишь тогда, когда оно будет положено в могилу. Страсти, остающиеся в христианине, постоянно заставляющие его быть начеку, постоянно призывающие его на борьбу, способствуют его духовному прогрессу. Зло, по мудрому устроению Божественного Промысла, содействует добру своим недобрым намерением: так говорил преподобный Макарий Великий. Твердые и тяжелые жернова перемалывают зерна пшеницы в муку, благодаря чему из пшеницы можно печь хлеб. Тяжелая борьба со страстями сокрушает сердце человека, сокрушает его гордый дух, вынуждает его исповедовать свое состояние падения, раскрывая это состояние через опыт, - вынуждает его исповедовать необходимость искупления, уничтожает надежду в себе, всю надежду переносит на Искупителя. Мы должны верить, что первородный грех содержит в себе семя всех страстей, что мы рождаемся со склонностью ко всякому греху: и потому не следует удивляться проявлению и возникновению какой-либо страсти, как чему-то необыкновенному и странному. В зависимости от свойств души и тела и влияния обстоятельств одна страсть действует и развивается с особенной силой в одном человеке, другая — в другом: у одного заметна особая склонность к скупости, у другого к чревоугодию; один увлекается плотской похотью, другой жаждой тщетных почестей. Тот, кто не увлекается известной страстью, не должен думать, что этой страсти в нем нет: только не представился повод для ее проявления. Надо постоянно быть готовым противостоять всем страстям. Особенно надо быть бдительным против преобладающей страсти, которая проявляется чаще других и больше всего беспокоит человека. Страсти, присущие падшей природе, сильно отличаются от страстей, добровольно приобретенных каждым человеком. Сила последнего несравненно больше силы первого. Но покаяние, как всесильное лекарство, данное всемогущим Врачом – Богом, исцеляет человека, желающего законно употреблять это лекарство, исцеляет со всей удовлетворённостью от всех греховных недугов. Одни страсти служат началом и причиной других страстей, как-то: чревоугодие, снисходительность, развлечения, роскошь, скупость, славолюбие, неверие. Их последствия: похоть, скорбь, гнев, обида, зависть, гордыня, забвение Бога, оставление добродетельной жизни. В духовной борьбе надо прежде всего вооружиться против первоначальных страстей: последствия их разрушатся сами собой. Кто отрекся от телесных удовольствий, человеческой славы, корыстолюбия и рассеянной жизни, тот не предается гневу и печали, ни гордыня, ни зависть не одолеют его; беспрепятственно пойдет он по пути заповедей Божиих ко спасению, к обширному познанию Бога, доступному только чистым сердцем. Предводитель всех страстей – неверие. Она открывает вход в душу и скупости, и честолюбию, и гнусным желаниям, и гневу, и печали, и свершению зла – отчаянию. Предводителем и дверью всех истинных христианских добродетелей является вера. Страсти живут тайно у людей, ведущих рассеянную, невнимательную жизнь; большей частью ими удовлетворяются, большей частью ими не замечаются, большей частью они оправдываются – часто они признаются самыми чистыми, самыми возвышенными добродетелями. Только истинный христианин, постоянно внимательный к себе, день и ночь научаемый в законе Господнем, стремящийся со всем усердием исполнять евангельские заповеди, может видеть его страсти. Чем больше он очищается и прогрессирует, тем больше открываются ему страсти. Наконец, перед взором ума, исцеленного Евангелием, открывается страшная бездна человеческого падения. Христианин видит в себе падение человечества, потому что видит его страсти. Страсти — признак греховного, смертельного недуга, которым поражено все человечество. В какое положение ставит христианина вид своих страстей, своего падения? – Оно приводит его к трауру по самому себе, к горькому, безутешному трауру. Никакая земная радость не может остановить или прервать эту скорбь. Лишь Божественная благодать останавливает ее порой, даруя скорбящему и измученному сердцу надежду на спасение, духовный мир и небесное наслаждение, проистекающие из мира Христова. В какое положение ставит христианина открывшееся в нем действие страстей? – Оно побуждает его к усиленной борьбе со страстями. Защитник Христов удваивает свои молитвы, свой пост, свои бдения, свои простирания и, показывая свои беды мысленно Богу, ходатайствует с неизреченным сокрушением и тоской сердечной о милости. «А я, — говорит божественный Давид, — когда они болели, одежда Моя была вретище; Я смирился постом; И моя молитва возвращалась в мое сердце. Я ходил вокруг, как будто он был моим другом или братом; Я склонился тяжело, как плачущий по матери своей» (Псалом 35:13–14). Как раскрываются страсти? – Помыслами, фантазиями и греховными ощущениями. Мысли и фантазии иногда появляются уму внезапно, иногда подкрадываются к нему исподтишка; аналогично возникают ощущения в сердце и теле. Грешные мысли, фантазии и ощущения ведут к действительному совершению греха или по крайней мере к удовольствию и пленению греховными мыслями, фантазиями, ощущениями, к совершению греха в воображении и чувстве. Защитник Христов должен отказаться не только от совершения греха на деле, но и от совершения его в воображении и чувстве. Каждая страсть усиливается наслаждением ею, исполнением ее противозаконных требований и представлений тайными движениями души. Страсть, осуществившаяся наяву или вселившаяся в душу длительным сочувствием к ней и питанием ее, приобретает власть над человеком. Нужно много времени, нужна кровавая борьба, особая Божественная милость, нужна особая Божественная помощь, чтобы сбросить с себя иго страсти, принятой добровольно, взявшей власть над человеком, либо от грехопадения человека в смертный грех, либо от преступного, добровольного наслаждения грехом в сокровенной комнате души, посвященной Христу. Невозможно, чтобы страсти, живущие внутри человека, не раскрывались в его мыслях, словах и поступках. Эти откровения страстей, когда они сопровождаются каким-либо снисхождением, называются и признаются падениями на пути истинного христианского подвижничества, стремящегося к совершенству. Они исцеляются немедленным покаянием. Такие падения являются неотъемлемым атрибутом ветхости ветхого Адама: человеческой природы, падшей и зараженной грехом. Особенно начинающий подвижник не может не увлекаться греховными мыслями, фантазиями и ощущениями; он не может не грешить греховными мыслями, фантазиями и ощущениями; он не может не грешить словом и даже делом. Эти грехи исцеляются немедленным покаянием. Здесь речь идет не о грехопадениях в смертные грехи и о добровольно-грешной жизни, которая есть всецело грехопадение: здесь речь идет о легких грехопадениях от немощи, называемых простительными грехами, от которых даже самые праведные не были вполне свободны. Священное Писание свидетельствует: «Ибо праведник может семь раз упасть и воскреснуть» через покаяние (Притчи 24:16). По мере очищения через покаяние индульгенции уменьшаются, но в то же время они становятся более утонченными, менее заметными, иногда обманывая и прельщая людей, исполненных Божественной благодати (1Пар.21:1). Эти послабления предохраняют от гордыни, служат поводом к смирению и удерживают на спасительной пажити покаяния. Глядя на себя из такого самопознания, надо сохранять душевный покой, ни в чем не смущаться и не унывать, не приходить в недоумение, когда в нас открывается действие страстей. Иногда это действие легкое, иногда очень сильное. Давайте мужественно противостоять страстям. Они не перестанут подниматься и нападать на нас до самой могилы! И будем готовиться к пожизненному сопротивлению им, в твердом убеждении, что мы не можем быть постоянными победителями страстей, что по естественной необходимости мы должны терпеть невольные поражения, что самые эти поражения способствуют прогрессу, когда они поддерживают и усиливают в нас покаяние и рожденное из него смирение. Не будем верить в свои победы над страстями, не будем радоваться этим победам. Страсти, как и бесы, действующие через них, хитры: они кажутся побежденными, чтобы мы возгордились и чтобы благодаря нашей гордыне победа над нами была легче и решительнее. Приготовимся смотреть на свои победы и поражения одинаково: мужественно, спокойно, беспристрастно. Увлекся ли ты греховными фантазиями, утешился ли ты греховными помыслами, произнес ли ты праздное, необдуманное слово, съел ли ты слишком много еды или сделал еще что-нибудь подобное этому – не тревожься, не падай духом, не прибавляй вреда к вреду. Покайтесь тотчас пред сердцеведцем – Богом, стремитесь исправить и усовершенствовать себя, убедитесь в необходимости строжайшего наблюдения за собой и, сохраняя душевный мир, с твердостью и настойчивостью продолжайте свой духовный путь. Наше спасение – это наш Бог, а не наши дела. Делами веры, то есть исполнением евангельских заповедей, мы доказываем истинность нашей веры и нашу верность Богу. Не обращай внимания на мысли ложного смирения, которые после твоего снисхождения и падения внушают тебе, что ты безвозвратно прогневал Бога твоего, что Бог отвратил лицо Свое от тебя, оставил, забыл тебя. Распознайте источник этих мыслей по их плодам. Плоды их: уныние, ослабление в духовной борьбе, а часто и оставление ее навсегда или на долгое время. Если людям доступно знать, что каждый подвижник на долгом и трудном пути духовной борьбы неизбежно встретит и победы, и поражения, что невозможно нашей ограниченности, слабости и греховности не выразить себя через проявления, то тем более знает это наш Творец и Устроитель подвига – Бог. Милостиво взирает Он на претыкания Своего подвижника и за его великодушное постоянство и верность готовит ему венец праведности, победы и славы. Желательна чистота сердца и тела! Через него можно увидеть Бога (Матфея 5:8). Эта чистота достигается постоянной и упорной борьбой с нечистотой. Чтобы вступить в борьбу с нечистотой, необходимо, чтобы она открылась перед взором ума. Оно раскрывается через мысли, фантазии и плотские ощущения. Кто никогда не боролся с нечистотой, не знает ее и считает себя чистым, тот находится в опаснейшем самообмане, способном неожиданно для себя и внезапно впасть в бездну смертных грехов: нечистота есть неотъемлемый атрибут падшей природы, а чистота - дар благодати Божией, привлеченной правильным трудом человека к очищению себя. Есть величайшая разница – грешить намеренно, по расположению ко греху, и грешить по снисходительности и слабости, с расположением угодить Богу. Есть величайшая разница – вести греховную жизнь, вести жизнь, удовлетворяющую все свои желания, все свои страсти, и спотыкаться из-за слабости, ограниченности, из-за греховной заразы, идя по пути Божиему. Преждевременное бесстрастие опасно! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью. Сверхъестественные дарования могут погубить подвижника, не наученного через падения своей немощи, неопытного в жизни, неумелого в борьбе с греховными помыслами, не знакомого в подробностях с хитростью и злобой бесов, с изменчивостью человеческой природы. Человек свободен в выборе добра и зла; хотя бы этот человек и есть сосуд Божественной благодати: он может злоупотребить самой благодатью Божией. Из-за этого он может возгордиться над своими соседями; из-за этого он может впасть в самонадеянность, следствием самонадеянности обычно является нерадивость, ослабление в борьбе, отказ от нее. Вслед за нерадением плотские похоти внезапно и яростно возникают в душе и теле освященного, уносятся, как бурный поток, низвергаются в бездну похотливых наклонностей, часто до самой смерти души. Бог Человеколюбец, «желающий, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тимофею 2:4), допустил рабам Своим, допустил возлюбленным Своим на все время их земного странствования борьбу с внешними и внутренними скорбями. Борьба со страстями и страдания, проистекающие из этой борьбы, несравненно тяжелее всех искушений извне. Томление и труд, в которые приводит христианина невидимая, внутренняя борьба, возвышаются по своему значению до труда мучеников. «Дайте Кровь и получите Духа», — повторяем изречение отцов, познакомившихся с этой борьбой на опыте. Иго такой борьбы несут только усердные исполнители евангельских заповедей, только истинные рабы Христовы. «Исполнение заповедей научает человека его немощи», — говорил святитель Симеон Новый Богослов. На познании и сознании немощи построено всё здание спасения. Странное развитие событий на поверхностный взгляд! «Исполнение заповедей учит человека его слабости». Но это слова опыта. Только при усердном исполнении заповедей Христовых может человек увидеть множество страстей своих; только при усердном исполнении заповедей Христовых может человек убедиться в полном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен исключительно милостями Христовыми. Во всемогущей деснице Промысла сам грех, живущий внутри человека, охватывающий все его существо, охватывающий все члены души и тела, способствует его прогрессу, если этот человек является истинным христианином. Духовная нищета, сознание своего падения, сознание необходимости Искупителя, стремление всем своим существом исповедовать Сына Божия и Бога нашего, Господа нашего Иисуса Христа, искупившего нас, – вот плоды борьбы со страстями. Эти плоды – залог вечного блаженства. Духовная нищета, падение человечества, сознаются живущие