Часть третья. О богослужении

Раздел първи. За общественото богослужение Службите на общественото богослужение (вечерня, вечеря, полунощница, утреня, часове, литургия и др.) се състоят от три вида молитви, иначе услуги. Някои молитви са адаптирани към известни часове от деня, в съответствие със събитията, запомнени по това време (служби за деня); други са адаптирани към дните от седмицата, в съответствие със спомените за нейните дни (услуги за дните от седмицата); трети са адаптирани към дните от годината и спомени за събития, свързани с нейните дни (службата на дните от годината). Ежедневните служби след изтичането на деня, службите на седмицата след изтичането на седмицата и службите на годината след изтичането на годината започват и следват отново точно както в предишния ден, точно както в предходната седмица, както в предходната година. Следователно, цялата поредица от услуги на деня се нарича кръг от ежедневни служби, цялата поредица от служби на седмицата и цялата поредица от услуги на годината се наричат ​​​​кръг от услуги седмични, годишни (Книга на правилата на Светия апостол и съвети. Правило на Григорий Нисийски, права. I-e). Молитвите от дневния кръг, определени от Православната църква за богослужения в определени часове на деня (например: на вечернята, псалмът: „Благослови душата ми Господа“), са непроменени почти през всички дни от годината. Следователно тези молитви (съответстващи на часа, в който се извършва богослужението, и на свещените събития, които се споменават на богослужението) съставляват, така да се каже, основата на богослуженията и от тези молитви ежедневните служби на общественото богослужение получават имената си, а именно: Вечерня, Вечер, Полунощница, Утреня, 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти часове и литургия (в противен случай литургия - служба преди обяд). Молитвите на седмичния кръг при всяко богослужение (например: на вечерня - стихира, на утреня - канон и т.н.) се променят с всеки ден от седмицата, тъй като за всеки ден от седмицата се учат специални спомени, например в неделя - Възкресение Господне, в понеделник - ефирни сили и т.н. 268. Молитвите на годишния кръг се променят с всеки ден от годината; тъй като Православната църква определя специални спомени за всеки ден от годината, 269 така че в годишния кръг, всеки ден от всеки месец, специални събития се помнят в службите. Освен това Православната църква не помни добре известни събития от различни години на едни и същи дати от месеца или дори в един и същи месец. Дните за богослужение, които не се случват на едни и същи дати от годината, а на различни, се наричат ​​подвижни дни за богослужение. Така например седмицата на Вай, която настъпва седмицата преди Великден, Великден, Полунощ, Възнесение Господне, Петдесетница и Неделята на всички светии са подвижни празници. Дните за богослужение, в които има възпоменания, известни през всички години на едни и същи дни от месеца, се наричат ​​неподвижни празници и дни за богослужение. И така, в същите служби има молитви и свещени обреди от три кръга; първо, от дневния кръг - молитви, които не се променят, второ, от седмичния кръг - молитви, които се променят всеки ден от седмицата, и от годишния кръг - молитви, които се променят с всеки ден от годината, и освен това някои молитви са за фиксираните дни на богослужение, други - за подвижните. Във всеки кръг, в съответствие с възпоменаваните събития и според времето, в което се извършва службата, Църквата е определила радостни, тържествени песнопения и молитви за нашите грехове и за починалите. Глава първа. Относно ежедневните услуги Спомените и молитвите във всеки кръг от богослужения следват в определен ред и последователност, един след друг, и следователно всеки кръг, според запомнените събития и молитви, е като че ли отделен от другия, както в нашето въображение част от деня е отделена от деня на седмицата, от деня на годината 270. Но точно както часовете на деня принадлежат към дните от седмицата и дните от годината, така както всеки ден от годината е заедно ден от седмицата и се състои от часове, тогава услугите на дневния, седмичния и годишния кръг имат взаимна връзка помежду си. Поради тази връзка богослуженията на дневния кръг, т.е. вечернята, вечерята, полунощницата, утренята, часовете и литургията не винаги се извършват по един и същи начин в различни дни от седмицата и в различни дни от годината, но се променят в съответствие със спомените на седмичния и годишния кръг. Всеки вид услуга има свои собствени видове. И така, вечернята може да бъде: малка, ежедневна, голяма; Вечерта е: малка и голяма; Среднощен офис е: всеки ден, събота, неделя; Утренята може да бъде: непразнична, със славословие, с полиелей, Великденска; Има часове: обикновени (не постни), постни, царски, великденски; Литургия се случва (пълна): св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики и Преждеосвещените дарове. Всеки вид служба (например малка вечерня) се различава по молитви, песнопения и свещени обреди от друг вид същата служба (например малка вечерня от ежедневна и голяма). И във всяка ежедневна служба (например във вечернята) има две непроменливи молитви, първо, такива непроменливи, които се срещат в различни видове на определена служба, които молитви са предписани в службата на определен час от деня без връзка, без адаптиране към услугите на седмичния и годишния кръг. Например: „Господь воззва” се пее на вечернята: малка, ежедневна и голяма. И има непроменими молитви, които са непроменими само в определен вид богослужение, които молитви, назначени за служба в определен час от деня, в същото време се отнасят и са адаптирани към службите на седмичния и годишния кръг. Например, не на всяка вечерня, а само на голяма вечерня след прокимне (и паремия) има пълна ектения: „Рецем всички“. На ежедневната вечерня тази ектения започва с молбата: „Помилуй ни, Боже“ и се случва не след прокимена, а в края на вечернята. На малката вечерня ектенията: „Помилуй ни, Боже“ се появява в края на вечернята, но има по-малко молби, отколкото на ежедневната вечерня. Така всеки вид служба от дневния кръг, в съответствие със службите от седмичния и годишния кръг, се извършва само в определени дни от седмицата и дни от годината. Дни, в които се извършват и двата вида ежедневни услуги Вечернята, както видяхме, може да бъде малка, ежедневна и голяма. Малката вечерня се празнува в навечерието на празниците преди Всенощното бдение и освен това само бдението, което започва с Великата вечерня. Преди бдението, което започва с Голямо повечерие, няма Малка вечерня. Всекидневната вечерня (т.е. по време на която не се казва ектенията с молбата: „Рецем веси”) се извършва в онези дни, в които няма празнуване (на утреня), с полиелей, още по-малко с бдение. Всекидневна вечерня понякога се извършва на празници с полиелеи и бдения, но само когато се случват в делничните дни на поста, когато празненството е намалено с пост и службата е подобна на всекидневната служба. И така, всекидневната вечерня става на празник с полиелей (например 24 февруари), ако става на Сирна седмица - в понеделник, вторник, четвъртък и събота, или - в делничните дни на Петдесетница: понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък (Тип. 24 февруари и 9 март) 271. Всекидневната вечерня става на празник с бдение (за например 30 януари), ако това се случи в Сирната седмица в четвъртък или събота и на храмов празник, ако този празник се случи в делничните дни на Петдесетница: вторник, сряда, четвъртък, петък и събота (Тип., Храмови глави 35 и 36). В тези дни вечернята се извършва или с Литургията на Преждеосвещените дарове, или се извършва без Литургия. На празника и на самия празник се извършва Велика вечерня - празнична, наречена полиелей, т.е. вечерня не на бдение (на която има ектения "Рцем всички"). Провежда се на следните празници: 1) За празника с полиелей; но само ако празникът с полиелея е от седмицата на апостол Тома до седмицата на Месната 272. 2) Велика вечерня не се случва на бдение на празник с бдение 273 (например 30 януари), ако този празник се случва в понеделник и вторник на Сирната седмица (об., последния 30 януари)• 3) Велика вечерня не се случва на бдение в неделя и във всички онези дни, в които е предвидено бдение, но не се случва по никакъв повод (Тип., гл. 7). 4) Велика вечерня, а не на бдение, се извършва в деня на Еньовден, на 1 и 13 септември, въпреки че в тези дни не трябва да се пеят полиелеи на утренята. Голямата вечерня се празнува не в навечерието, а на самите празници: 2) През всички дни на Великденската седмица и в неделята на апостол Тома. 3) На вечернята на Архиерейските празници: Рождество Христово. Богоявление, Преображение Господне, Възнесение Господне, Петдесетница, Въздвижение на кръста Господен. 4) В дните на навечерието на Рождество Христово и Богоявление и на Велики петък. Голямата вечерня винаги се извършва на бдения, с изключение на онези дни, в които Всенощното бдение трябва да започне с Голямо повечерие. (Ще видим по-долу за дните, в които бдението започва с Голямо събрание.) Compline е голям и малък. Великата вечеря се празнува отделно от утренята и заедно с утренята, а именно на всенощното бдение. Отделно от утренята се празнува Голямо повечерие в дните на пост и освен това в такива дни, които също следват деня на поста, а не след празника, а именно: Голямо повечерие се празнува: 1) Сирене в сряда и петък. 2) Във вторник, сряда, четвъртък (с изключение на 5-та седмица - деня на четене на Великия канон), петък и събота (с изключение на 5-та седмица - деня на акатиста) на Великата Петдесетница. 3) Във вторник, сряда на Страстната седмица. Затова Велика задушница не се празнува: 1) В Сирна сряда и петък, ако точно в тези дни или в навечерието им (т.е. във вторник и четвъртък) се случи Сретение Господне (Тип., 2 февруари), или храмов празник (Тип., Храм. гл. 28). 2) Великата вечеря не се празнува по време на пост в понеделник, тъй като навечерието на този ден е празник, неделя. 3) Голямото повечерие не се извършва в навечерието на деня, в който се чете канонът на св. Андрей Критски в 5-та седмица на Великия пост, т.е. в четвъртък или вторник 274 г. 4) В събота на 5-та седмица от Великия пост, съботата на акатиста, няма голямо повечерие. Великата вечерня във връзка с утренята се отслужва на празници, на които вместо Малка вечерня се е отслужвала ежедневна или Велика вечерня, а именно: 1) На Коледа и Богоявление, независимо в кои дни от седмицата са тези празници. 2) В храмовите дни, ако се появят: а) в събота на 1-вата седмица на Великия пост (Тип., храм. Гл. 32) 275; б) във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота на 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница (Тип., Храм, глава 35). В деня на Благовещение, ако се случи: а) преди седмицата на Вай - във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота (тип., последните 25 и 26 март); б) във вторник, сряда и четвъртък от Страстната седмица (тип. 25 и 26 март). Малко повечерие се чете през всички дни извън поста, а също и по време на пост, в онези дни, в които, както видяхме, не е посочено голямо повечерие. Има дни, в които Повечето не трябва да се чете в църквата, но е предписано да се чете в килията, например: в 5-та седмица на Великия пост в деня на четене на Великия канон и в деня на акатиста (Тип., миналата сряда и петата на 5-та седмица на Великия пост). Среднощният офис е всеки ден, събота и неделя. Те се извършват (един или друг, в зависимост от деня от седмицата) на различни празници, големи, средни и малки, освен ако на тези празници няма всенощно бдение. При извършване на всенощно бдение, което, както показва самото име (всенощно бдение), трябва да продължи цяла нощ, полунощница няма (Тип., гл. 2 и сн. тин., гл. 7). В събота на 5-та седмица на Великия пост, в деня на четене на акатиста, пеем „полунощница“ (и малко повечерие) в килиите“ (Тип., последна пета на 5-та седмица на Великия пост). Свети Тома. В катедралните църкви и светските църкви те пеят в църквите” (Тип., миналата Велика сряда вечер). Утренята е: а) непразнична, на която се чете, а не се пее великото славословие; б) празнична утреня с т. нар. голямо славословие, на което се пее славословието и завършва с молбата: „Святий Боже“ и др.; в) Утреня, не само с Великото славословие, но и с Полиея 276 и г) Пасхална утреня. Всички видове тези служби са ясно посочени в Месечника и Триода на Типикона със самите знаци на празниците и имената: „празник със славословие“, „празник с полиелей“, „с бдение“, „празник на Великден“. Трябва само да се отбележи, че във Великия пост има няколко дни, които, както всички движещи се празници на годината като цяло, не са обозначени с празничните знаци, но в които според правилата се празнува утреня с голямо славословие. Тези дни са събота: а) седмица на сиренето; б) пета седмица на Великия пост; в) Страстната седмица и г) Страстната седмица (тип. миналата събота). Службите на 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти час са: а) всекидневни (не великопостни); б) постни; в) кралски, и г) Великден. Ежедневните часове обикновено се честват в този ред: 1-вият час настъпва непосредствено след утренята, 3-ият и 6-ият час се срещат заедно преди литургията, която обикновено се нарича часове, а 9-ият час настъпва преди вечернята. Часовете на Великия пост се изпълняват по следния начин: 1-вият час се комбинира с утренята, а 3-тият, 6-ият и 9-ият час се изпълняват заедно, последвани от чина на задушницата и след това вечернята (в някои дни след вечернята и литургията). Съвкупно се извършват царските часове: 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти, а след тях е обредът на фината. Всички тези часовници са tripsalm. Великденските часове се случват без псалми. Дневните часове се спазват във всички дни, в които няма часове за постни, царски и великденски. – Следователно трябва да знаете в кои дни се случват тези три вида часове; в останалите дни от годината има дневни часове. Часовете на Великия пост се празнуват: 1) В сряда и петък има сирене. Но ако в тези дни се случват празници, тогава вместо часове на Великия пост те обикновено празнуват ежедневни часове. Тези празници са: а) Сретение (2 февруари) б) храмов ден (Тип., храм. гл. 28). След това 3-ти и 6-ти час са пряко свързани със Златоустовата литургия, а Вечернята тогава е отделна. 2) В понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница. 3) В понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. Царските часове се пеят три пъти в годината: преди празника Рождество Христово, Богоявление и на Разпети петък. Православната църква не трябва да празнува Царските часове в събота и неделя, тъй като в тези дни постът се отменя, а Царските часове са постна служба (Тип., 25 декември, 2-ри ден). Следователно, ако Рождество Христово или Богоявление се случи в неделя или понеделник, така че навечерието на празниците ще бъде неделя или събота, тогава царските часове в този случай се празнуват не в навечерието на празника, не в събота, не в неделя, а в петък 277. Работното време за Великден е през цялата Великденска седмица до събота включително. В Православната църква се отслужват литургии: св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики и Преждеосвещените дарове. При посочване на дните, в които се извършват литургията на св. Василий Велики, Преждеосвещените дарове и когато литургията изобщо не трябва да се отслужва, ще се посочи и кога литургията на св. Йоан Златоуст о. Литургия на св. Василий Велики със сигурност се извършва десет пъти в годината, а именно: пет пъти на Великия пост - в 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та седмица (неделя) на Великия пост 278; два пъти през Страстната седмица: в четвъртък и събота 279 г. и на св. Василий Велики (1 януари). Освен това Литургията на св. Василий Велики в дните на навечерието на Рождество Христово и Богоявление. Но в навечерието на тези празници това се случва само когато тези вечери се случват в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък, тоест те се случват в онези дни, в които се празнуват царските часове. Но ако навечерието на Рождество Христово или Богоявление Господне се случи в събота или в неделя, когато не трябва да се празнуват царските часове, тогава в навечерието (с обикновените часове) се отслужва Златоустовата литургия. На самия празник се отслужва Литургия на св. Василий Велики (също с обикновени часове). Литургията на Преждеосвещените дарове се извършва само в делничните дни на Великия пост и освен това с изключение на съботата, а именно: 1) В сряда и петък на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница. 2) В четвъртък на 5-та седмица. Но ако в този четвъртък ще има Благовещение (когато се служи Златоустовата литургия), то във вторник на 5-та седмица, т.е. в деня на четене на големия канон. 3) В понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица, освен ако празникът Благовещение не е в тези дни, тъй като в този случай литургията на св. Йоан Златоуст се служи на о. 4) В дните за възпоменание на светиите с полиелей (24 февруари и 9 март) и в дните на храмовите празници (Тип., Храм. Гл. 34, 35, Офис. Лит. Преждеосвещенски дарове), които се случиха в понеделник, вторник, четвъртък, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великия пост. Има дни в годината, в които не трябва да се отслужват литургии, а именно: 1) В сряда и петък на Сирната седмица. 2) В понеделник, вторник и четвъртък на 1-вата седмица на Великата Петдесетница. 3) В понеделник, вторник и четвъртък на 2-ра, 3-та, 4-та, ό-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница. Но от тези четири случая в три има литургия, ако в посочените дни се случи известен празник, а именно: А. Литургия на св. Йоан Златоуст става в сряда и петък на Сирната седмица, ако празникът Въведение, денят на храма, се случи в тези дни (Тип., 2 февруари, храм. гл. 28). Б. Литургията на Преждеосвещените Дарове се отслужва в понеделник, вторник и четвъртък на 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великия пост, ако в тези дни има храмов празник (Тип., Храм. гл. 34, 35) или светец с полиелей (Тип., 24 февруари и 9 март). Б. Литургията на Преждеосвещените Дарове се отслужва в четвъртък или вторник на 5-та седмица от Великия пост, тоест в деня на четене на канона на св. Андрей Критски. Г. На Велики петък, ако Благовещението се случи на 280 г., има литургия на Златоуст (Тип., миналия 25 март, също на Велики петък). 5) Литургия не се извършва преди празниците Рождество Христово и Богоявление (22 или 23 декември, 3 или 4 януари), ако тези празници се случват в неделя или понеделник (Тип., 25 декември и 5 януари). Часът от деня, определен за ежедневни услуги, извършвани отделно. Вечернята, Вечернята, Полунощницата, Утренята, Часовете и Литургията са насрочени за определени часове от деня. В древността, особено в манастирите, тези служби са се извършвали отделно една от друга. Но Православната църква, снизходително към ежедневните нужди на християните, към тяхната немощ, определи да се извършват няколко служби едновременно, а именно тя определи всички тези служби да се извършват три пъти през деня, съставлявайки утринна служба, служба около обяд и вечерня. Часът от деня, в който се извършват няколко услуги заедно, съвпада с времето, посочено в хартата за извършване на всяка услуга поотделно. За да разберем по-лесно и ясно как услугите са свързани помежду си в различните дни от годината, нека първо посочим по кое време, в кои часове от денонощието е предвидено да се извършва една или друга услуга отделно. Вечернята (ε=σπερινός), както показва самото й име, се извършва вечерта. Но не всички от трите вида вечерня (т.е. малка, ежедневна и голяма) се извършват, според правилата, по едно и също време вечерта. Малката вечерня е предписана от устава преди залез слънце (Тип., гл. 1). Велика вечерня на бдението става „докато слънцето залезе” (Тип., гл. 2). Всеки ден е „малко преди вечерта“ (Тип., гл. 9) 281. Времето за вечерня, която се извършва отделно от литургията и утренята (т.е. не на бдение), е от 2 до 5 часа на обяд в зависимост от времето на годината. Като цяло има разлика в определеното време за начало на услугите в Санкт Петербург и в Москва. Когато вечернята предхожда литургията, тогава тя се извършва около 12 часа на обяд. Когато вечернята тръгва заедно с утренята на бдението, тогава това се случва в 6-ия и 7-ия час следобед, в зависимост от времето на годината 282. Вечеря (ἀπόdειπνον) в превод от гръцки (a’ò - след, δεῖπνον - вечеря) означава „след вечеря“ и има служба, която се празнува след вечеря, преди лягане. – По-малката Задушница в Типика е посочена като „по братската вечеря” (Тип., гл. 7 и 9). Великата задушница, която не се празнува по време на Великия пост на бдение, се извършва според правилата преди Малката задушница; А именно, в Типикона се казва, че "на 9-ия час (т.е. 3-ти след обяд по наше мнение) горелката удря камбаната на 12 (Тип., последната 1-ва седмица на Великия пост, вижте Завечерието). Уместно е еклисиархът да се вгледа внимателно в това, така че когато се разпусне запетието, да бъде знак за деня, тоест преди мрака" (Тип., последния понеделник от 1-вата седмица на Великия пост, вижте в края на Голямата вечеря). Голямото събрание на бдението понякога се случва в полунощ, понякога вечерта, например на Рождество Христово. Богоявление, казва хартата, в 10-ия час на нощта (според нас, на 4-ти след полунощ), а на Благовещение - в 1-вия час на нощта (т.е. 7-ми след обяд). Среднощната служба (μεσονυκτικόν), както показва самото й име, се извършва в полунощ и може да се извършва по всяко време на нощта до сутринта. Служебната книга инструктира свещеника да извършва полунощната служба „сутринта, преди да е осветен денят“ (Известната книга учи как да се подготвим за достойна служба). Утреня (ὀ’ρθρος) – извършва се сутрин. На по-тържествените празници, както и през лятото, настъпва по-рано, отколкото на по-малко тържествените и през зимата. Най-ранната утреня обикновено се празнува на Великден. Службите на часовете (w$’ρα) са определени от Хартата на 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти час на деня според броенето, използвано на Изток, което съответства на нашите 7-ми и 9-ти полунощ, 12-ти и 3-ти следобед. Броенето на часове се нарича източно, защото е било използвано на изток. Тази сметка се различава от нашата по това, че според хартата денят се брои от залез до залез на друг ден, а не от полунощ, както вярваме. Освен това, според устава, денят през цялата година има еднакъв брой часове за деня и нощта, както се случва в дните на равноденствието, когато денят е равен на нощта, т.е. денят има 12 часа, а нощта също има 12 часа в този ден 283. Това броене на часовника се използвало в земите близо до екватора. Указание за това по отношение на часовете на деня според равноденствието можем да видим в думите на Господ Спасител: няма ли дванадесет часа в дните (Йоан 11:9). Типиконът (глава 8) казва: "Това правило за литургията и храненето е написано в страните на Йерусалим и е приятно да бъде така навсякъде в равнините (равноденствията) на пролетта и есента. През лятото и зимата във велика Русия тук ще има знак (т.е. Звъня) според разсъжденията на времето, през лятото дължината в името на деня е ласкателно да продължи, през зимата за малко време, за да се изпревари деня, според разсъжденията на абата. В дните на равноденствие залезът настъпва около 7-ия час от вечерта, според нашето изчисление на времето, а изгревът настъпва около 7-ия час от сутринта, според нашето отчитане на времето. И така, броенето на часовете, което се извършва в земи близо до екватора (от залез слънце и равноденствие), се различава от нашето броене (от полунощ) с 6 часа. Все още имаме часове на вечерта: 7-ми, 8-ми, 9-ти, 10-ти, 11-ти, 12-ти на един ден, но според правилника това са часовете на друг ден; за нас това е 1-вият час на полунощ, а според Хартата това е 7-мият час на нощта; за нас е 7 часа сутринта, но според Хартата е 1 часа следобед; нашият 1-ви час следобед е, според Хартата, 7-ми час на деня. Това може да се види по-ясно от следната таблица: Забележка: По време на идването на Спасителя на земята евреите, разделяйки деня и нощта на часове (по 12), по примера на римляните, разделят нощта на 4 части, наречени стражи 284. Първата стража започва при залез слънце, продължава три часа и се нарича вечер (ὀψέ Марк 11:19); втората стража продължи до полунощ, наречена полунощ (Матей 25:6); третата стража продължаваше до третия ни час сутринта и се наричаше куроглашение, луп-сблъсък 285; четвъртата стража завършваше при изгрев слънце и се наричаше зазоряване, сутрин (Йоан 8:2). Всички тези наименования за разделяне на нощта се срещат в Църковните правила. Точно по същия начин денят се разделял на 4 части или трихория. Тези три часа се наричаха първи, трети, шести, девети час. Под 1-ви час имахме предвид нашите: 7-ми, 8-ми и 9-ти час на сутринта, под 3-ти час - 10-ти, 11-ти и 12-ти час 286, под 6-ти час - 1-ви, 2-ри и 3-ти следобедни часове, под 9-ти час - 4-ти, 5-ти и 6-ти следобед ( Марк 15:33. Деян. 2:15, 3:1, 10:3). Вижте Hermeneutica sacra. Янсенс. 1835. p. 395, 463. За литургията (λειτουργία) Служебникът казва, че "времето на нейната служба е, според древния обичай, третият (в нашия 9-ти) час на деня. Но Божествената литургия може да започне и да се отслужи по-рано или по-късно, ако има нужда от това" (известно учение в службата) 287. Така служим ранната (масова) литургия преди 3-ти, т.е. 9-ти, час на деня. Най-ранният срок за отслужване на литургията е зората. Литургията не трябва да започва преди зазоряване. „Може би“, се казва в Служебната книга, „може да започне и да завърши не преди срещата за деня.“ Очевидно в деня на Великден службата на литургията, отслужена последователно след утренята, се случва, така да се каже, противно на казаното. Но ако си спомним, че най-ранният Великден настъпва на 22 март и че най-ранният Великден зарята настъпва в 3-ия и 2-ия час от полунощ по наше време и ако обърнем внимание на факта, че утренята почти не свършва преди този час (но не свършва, ако се спазват стриктно правилата относно предписания брой песнопения), тогава литургията в деня на Великден няма да се състои преди ден на „свитата“. Късният срок за начало на литургията е обяд (известно учение в Служебната книга). Малко са случаите в годината, когато литургията трябва да започне следобед. Това са дните, в които се отслужва Литургията заедно с вечернята, а именно: а) на Великия пост, когато след вечернята се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове (Извест. учение в службата); б) на Велика събота („в 10-ия час на деня“, нашият 4-ти следобед, „той клевети Велика за вечерня“. Тип., последна. Велика събота); в) в навечерието на Рождество Христово („в часа на 7-ия ден“, според нашия 1-ви следобед, „удря кампанията“ за вечерня (Известно учение в Служб. Тип., 24 декември); г) и в навечерието на Богоявление Господне „в часа на вечернята“ (Известно учение в Служб. Тип., миналия 5 януари), в които дни се отслужва литургия на св. Василий Велики след вечернята и д) в деня на Петдесетница (Известно учение в Служебната книга), когато литургията на св. Йоан Златоуст, но тя започва по-късно от обикновено на празници, тъй като на Петдесетница литургията е последвана последователно от 9-ия час и вечернята с коленопреклонение 288 . С изключение на посочените случаи литургията не трябва да се служи по-късно от 5-ия (нашия 11-ти) час на деня (Тип., гл. 8). Според правилата в по-тържествени дни литургията се отслужва по-рано, а в по-малко - по-късно. И така, в неделя, на големи празници: Господ, Богородица, Кръстител, върховни апостоли Петър и Павел, е предписано в устава (глава 8) да започне литургията в началото на 3-тия (нашия 9-ти) час; в събота - в началото на 4-тия (нашия 10-ти) час. На големи и малки празници и други дни - в началото на 5-ия (нашия 11-ти) час. Правилата определят различни часове за литургията, тъй като след литургията има трапеза и ядене. Но колкото по-рано се отслужи литургията, толкова по-рано може да бъде трапезата и колкото по-късно е литургията, толкова по-дълго трябва да се въздържа от ядене на храна и, така да се каже, пост. Следователно, на празници, когато постът се отменя и яденето на храна е разрешено по-рано, отколкото в други дни, а самата литургия се случва по-рано. Тези причини за неравномерното разпределяне на времето за отслужване на литургията са посочени в Църковния устав (глава 8). Там се казва: "в началото на 3-ия час на седмицата трябва да започне храненето (литургията), както ако храненето започне в началото на 4-ия час. В събота литургията трябва да започне в началото на 4-ия час, за да започне храненето в началото на 5-ия час; в средните празници и други дни - в началото на 5-ия час, за да започне храненето в началото на 6-ия час. " На малки празници, както и в други дни, въпреки че храненето е насрочено за 9 часа следобед, литургията не трябва да започва по-късно от 5-ия (нашия 11-ти) час на деня. Свързване на ежедневните услуги една с друга Тъй като Хартата предписва различни видове една и съща служба (например Малка вечерня, Велика вечерня) и дори един и същи вид служба (например Литургия) да се извършват по различно време на деня, в съответствие с празниците и различните дни от седмицата и годината, оттук и неравномерното съчетаване на службите в различни дни. Литургията е основна служба в кръга на ежедневните служби; можем да кажем, че всички служби служат за подготовка на богомолците за литургията. Следователно различното свързване на други услуги една с друга зависи главно от времето на нейното изпълнение. Службите са свързани по различен начин: 1) когато литургията се отслужва преди вечернята; в противен случай 2) когато литургията става след вечернята и 3) когато изобщо не се извършва. Когато литургията се отслужва преди вечернята, тогава връзката на другите служби помежду си се извършва по два начина в зависимост от това дали има бдение или не. Ако няма бдение, тогава всички служби се извършват по реда на времето, в който всяка служба трябва да бъде извършена поотделно, точно предния ден: а) Вечерната служба се състои от 9-ия час 289, вечерня, вечеря. След това б) утринната служба - от полунощница, утреня, 1-ви час, съответстващ на нашия 7-ми. И накрая, в) обедната служба - от 3-ия и 6-ия час на литургията. Ако се проведе бдение 290, тогава, тъй като бдението е предвидено за всенощно бдение (когато, следвайки правилото, не трябва да се ляга), не се предписват Вечер 291 и Полунощница. Бдението започва с Велика вечерня. И тъй като Голямата вечерня настъпва вече близо до нощта, след залез слънце, тогава в обичайното време на вечернята, преди залез слънце, се предписва друга малка вечерня преди бдението. И така, когато се отслужва бдение, няма полунощница, но освен Велика вечерня има и Малка вечерня и всички служби се извършват в този ред: А. 9-ти час, малка вечерня, вечеря (малка - в енорийските църкви). Б. Велика вечерня, утреня, 1-ви час (т.е. бдение). Б. 3-ти и 6-ти час, литургия. Когато литургията е след вечернята, тогава вечернята в по-голямата си част се извършва последователно след часовника и след нея литургията. Малко са случаите в годината, когато вечернята и литургията се отслужват отделно от часовете, а именно: 1) когато се отслужват царските часове и в този ден се извършва литургията. И така, на Велики петък, ако Благовещението се случи на него, първо се празнуват царските часове отделно, след това вечернята във връзка с литургията на св. Йоан Златоуст се извършва отделно от царските часове (Тип., миналия 26 март). Също и в навечерието на Рождество Христово и Богоявление, когато вечернята се съчетава с литургията на св. Василий Велики; Вечернята с литургия се отслужва отделно от царските часове (Тип. 24 декември и 5 януари). Хартата също така предписва часовете (3-ти, 6-ти и 9-ти с Fine), които да се празнуват отделно от Вечернята (в 8 часа следобед) с литургията, дори ако Благовещението се случи на Велики четвъртък или събота (Тип., миналия 25 март). След вечернята се отслужва Литургия св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст и Преждеосвещените дарове. Литургия на св. Василий Велики се отслужва след вечернята: а) на Велики четвъртък и Велика събота; също така б) в навечерието на Рождество Христово и Богоявление, освен ако тези вечери не са събота и неделя. Литургия на св. Йоан Златоуст се служи след вечернята на Благовещение, когато се случва: а) в понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък и събота на Велика Петдесетница; б) в понеделник, вторник, сряда и петък от Страстната седмица (тип. 26 март). Литургията на Преждеосвещените дарове се извършва винаги след вечернята. В който ден е била отслужена литургията след вечернята, в този ден има само повечерие, без вечерня 292.• Когато не е необходимо да се служи литургията, тогава, с изключение на онези дни, в които се честват царските часове, вечернята следва часовете и обреда на глобата. А именно, в следващите дни, в които няма литургия, вечернята следва часовете и чина на глобата: а) В сряда и петък има сирене. б) В понеделник, вторник и четвъртък на Велика Петдесетница. Когато вечернята се е извършвала последователно през часовете, тогава вечерта има Вечерня, отделно от вечернята. В зависимост от деня от седмицата или празника, който следва, вечерята е голяма или малка. В навечерието на празници, например Благовещение на Пресвета Богородица, храмови празници, ако са във вторник, сряда, четвъртък, петък на Петдесетница, има Голямо повечерие. След това започват бдение (Точно това се случва в дните на Рождество Христово и Богоявление, без значение в кои дни се случват тези празници). Голямото повечерие обикновено се празнува в дните на Великата Петдесетница - във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота, както и във вторник и сряда на Страстната седмица. В останалите дни - Малка вечеря. В същите дни, в които не трябва да се служи литургията и има царски часове, вечернята се отслужва отделно от царските часове, а след вечернята има малко повечерие. Ето как се посочва: б) в петък преди празниците Рождество Христово и Богоявление, ако тези празници са в неделя или понеделник. В Типикона представянето на службите (виж глава 1, чинът на малката вечерня) започва с параеклисиарха (т.е. кандиловатора), който идва при предстоятеля, взема благословия от него и след това отива да занитва в лагера 293. По време на службите епископът или свещеникът благославя миряните няколко пъти. Службите завършват с водосвет. Така че, преди да се представят самите услуги, трябва да се каже за самата благословия. Благословението (Εὐλογητός) е призоваване на Божията благодат върху този, който е благословен и получава благословението. Според словото на апостола, по-малкото се благославя от по-голямото (Евр.7:7). Точно както в Стария завет на патриарсите, първосвещеника и свещениците, като старейшини на народа, е дадено специално право да благославят 294, така и в Новия завет епископите и свещениците получават, чрез йерархическото ръкополагане на епископи, специална благодат, която само те могат да раздават на другите 295. Благословията на епископа и свещеника е учението за посвещение (27 права на св. Василий Велики, 27 права на VI Вселенски събор). Други, които не са получили благодатта на свещеничеството чрез възлагането на свещеничеството, не могат да го преподават чрез благословия. Но епископът не благославя епископа и свещеника свещеника, като равни по дара на благодатта в тях, или, с други думи, като равни по тяхната йерархична степен. Епископите и свещениците, когато благославят другите, обикновено казват: В името на Отца и Сина и Светия Дух и правят над тях знака на кръста (Σφραγίς) с дясната ръка с определен вид знак 296. И този знак на знака, използван от древни времена (Вж. Истинска. Древна. и История на правото. Христова. Църква. Санкт Петербург, 1859, част 2, стр. 117) за благословение, е различно от знака на знака, който според устава на Православната църква се използва за кръстен знак върху себе си както от миряни, така и от епископи и свещеници (за правилното изпълнение на които е посочено в Псалмите Следват и Малки) 297. За благословение всичките пет пръста се сгъват по такъв начин, че буквите I C да се образуват от индекса и средни пръсти, показалецът е изпънат, а средният е изпънат, но малко наклонено. От големия пръст с последните две се образуват буквите X, C, а именно безименният пръст е огънат направо, а палецът е поставен през него в средата, а малкият пръст е изпънат малко наклонено. Прилагаме тук чертеж, взет от книгата Високопр. Митрополит Григорий: Истински древната и истинно Православна Христова Църква. 1859, част 2, стр. 110, 119. Тази формация се нарича номинативна. Така епископи и свещеници, по време на свещени ритуали и молитви, извършвани за обучение на хората на Божията благодат, използват благословия, изобразяваща името на Исус Христос, което име има такава сила, че ние сме осветени и оправдани от него (1 Кор. 6:11); от чието име, според обещанието на Господа, зависят всичките ни благословения, защото всички наши молитви се изпълняват само когато се извършват в името на Исус Христос (Йоан 14:13; 16:23; 15:16; Марк 16:17); в чието име апостолите извършиха знамения и чудеса (Деяния 2:43). Ето защо по време на богослуженията е необходимо, например, в полунощния офис, часовете, събора, да се обърнете към свещеника, за да благослови в името на Господа: „Благословете в името на Господа, отче“, призовава читателят. И свещеникът отговаря на това с молитва към Исус Христос, молейки за Неговото благословение: „По молитвите на нашите свети отци, Господи Иисусе Христе, помилуй ни“. И православните християни, когато искат благословение от епископ или свещеник, искат благословение в името Господне 298 . По време на службата епископът благославя с една ръка, и с две ръце, и - с дикирий и трикирий в ръцете си, или с един дикирий, или с един трикирий, и - с жезъл в лявата си ръка: А. По време на литургията епископът благославя с една ръка: 1) На входа с Евангелието. Протодяконът, държейки орария с дясната си ръка, сочи на изток, произнасяйки тихо: „Благослови, Преосвещени Владико, светия Вход“. И епископът благославя с едната си ръка на изток, като казва: „Благословен е входът на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков“. 2) След прочитането на Евангелието епископът излиза от мястото си, като се държи за ръка с двама архимандрити или игумени, които го придружават до царските двери, а той благославя с ръка. Б. Епископът благославя с две ръце: 1) На Малкия вход след „Господи, спаси благочестивите и послушай нас” се разнася приготвеният амвон за светата трапеза и епископът сяда, напразно сред народа. Протодяконът също произнася хвалебствено слово: „Пресветий Управителен Синод на многолетие”, пеят и съслужаващите архимандрити и свещеници. И винаги пеят края: „за много години“, епископът благославя и двете ръце, напразно за тях. Дясната страна пее същото, и лявата страна също пее, и аз благославям двете ръце, докато седя. След като също стана, протодяконът изрече голяма похвала на епископа: „Благочестив“ и т.н. И двете лица пеят едно и също. Епископът прави кръст върху двете си ръце на Най-благочестивите и на народа. Протодяконът казва още: „Преосвещени митрополити, архиепископи и епископи за много години“. И съслужителите пеят при олтарите. И външни певци също. Епископът се прекръства, побелява и т.н. 2) След голям изход и думите: "С щедрост. Твоят Единороден Син", казвайки: "Мир на всички", епископът прави кръстен знак над хората с две ръце. 3) При думите: „И да бъдат милостите на великия Бог“ той обръща лицето си към хората и прави кръст с двете си ръце. Но ако има освещаване, то след него има осеняване с трикирий и дикирий. 4) След "Отче наш" - казвайки: "Мир на всички", епископът прави кръстен знак с двете ръце на народа. 5) След молитвата зад амвона, с думите: „Благословението Господне е върху вас” епископът благославя народа с ръце. V. Епископът благославя, като държи в ръцете си дикирия и трикирия: 1) След облеклото, когато дяконът провъзгласява: „И тъй, нека свети вашата светлина пред човеците“. 2) На Малкия вход, след произнасянето на дякона: „Прости Премъдрост“, епископът взема дикирия и трикирия – и при пеене: „Христу прийдете, да се поклоним и припаднем“ първо от 4-те страни, след това, отивайки към олтара, благославя надясно и наляво. 3) Слизайки от мястото си след прочитане на Евангелието, той отива пред светата врата и благославя народа с трикириум и дикириум (По време на четенето на Евангелието иподяконите с дикириум и трикириум стоят пред Царските двери). 4) След Великия вход и след поставянето на даровете на престола се извършва осенение, а ако има свещенически сан, то и след ръкополагането. 5) Изричайки думите: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос“, епископът, обръщайки се към народа, осенява запад с трикири и дикири. С думите: „Горко на нашето сърце“ южната страна пада; казвайки: „Благодарим на Господа“ - засенчва северната страна; влизайки в олтара, засенчва изтока. 6) Ако след думите: „И да бъдат милостите на великия Бог“ има дяконски сан, тогава епископът с трикирия и дикирия благославя след него. Без освещаване - благославя с две ръце кръстосано. 7) След причастяването на миряните епископът благославя с трикири и дикири първо народа, след това тези в олтара, след което взема чашата от протодякона. 8) Казване на напускане. епископът взема трикирия и дикирия и благославя народа. Ж. Епископът благославя, имайки дикирий: 1) Пристигайки при олтара, той взема кадилницата в дясната си ръка и с дикирия в лявата си кади престола и народа. 2) След прочитане на молитвата на Трисвятото епископът и служителите пеят: „Святий Боже“, като държат дикирия в дясната си ръка и правят кръст с нея върху Евангелието, лежащо на престола. 3) След пеенето на “Святий Боже”, като държи в дясната си ръка олтарния кръст, в лявата има дикирий, казва: “Погледни от небето, Боже и виж и посети гроздето” и т.н., след което благославя народа от всичките 3 страни с кръста и дикирия, като пее: на едната страна - “Святий Боже”, на другата - “Святий крепки”, на третата - “Святий”. Безсмъртен, смили се над нас." Г. Епископът благославя, имайки трикирий: След като се изкачи на високото място, държейки трикириума, той благославя според заповедта, като пее: „Святий Боже, Светий Силен, Светий Безсмъртен, помилуй ни“. Дяконът, представяйки трикириума, казва: „Троицата се яви в Йордан, защото самата божествена природа, Отец, възкликна: Това е кръстеният Син, възлюбеният ми, и Духът дойде на подобен, и хората ще Го благославят и ще Го превъзнасят през всички векове. Д. Епископът благославя, държейки жезъл в лявата си ръка: 1) На солта, след четене на молитви преди облеклото. 2) При излагане, преди времето, когато трябва да напуснете храма. Малката вечерня (Ε=σπερινός) е по-кратка от ежедневната вечерня, докато ежедневната вечерня е по-кратка от голямата вечерня. На малката вечерня, в сравнение с ежедневната вечерня, няма: а) голяма ектения: „С мир на Господа да се помолим“; б) стихосложението на Псалтира; в) малка ектения; г) на малката вечерня се пеят не повече от 4 стихири, а на всекидневната не по-малко от 6; д) на малката вечерня не се произнася цялата ектения: „Помилуй ни, Боже“, а само четири молби; е) няма ектения: “Да отслужим вечерната молитва”; ж) на Малка вечерня има малък отпуст, а на всекидневния голям отпуст (Тип., гл. 1 и 9). Основната разлика между ежедневната вечерня и Великата вечерня е, че: 1) На Великата вечерня, след четенето на притчите, а ако няма такива, след прокимена, има специална ектения, която започва с молбите: „Всичко казваме от все сърце“ и „Господи Вседержителю“, последвано от: „Сподоби, Господи“ и ектенията „Да изпълним вечерната молитва“ 299. На ежедневната вечерня специалната ектения се произнася на самият край на службата и освен това без двете първоначални молби: „Всичко четене“ и „Господи Всемогъщи“, но започва с молбата: „Помилуй ни, Боже, но в величието на Твоята милост“. Това е решаващ знак, който отличава цялата Велика вечерня от ежедневната вечерня (виж в Служебната книга, последната вечерня и в Типика, гл. 2, 6 и бел. 9). 2) Следните молитви, четения и свещени обреди също принадлежат към Великата вечерня, които, въпреки че се случват на ежедневната вечерня, не винаги, но понякога: А. Първи антифон на първата катизма 300. Пее се на Велика вечерня веднага след Великата ектения. Ж. Стихира на 8 и 10. Дните на мира започваха от вечерта (Бит. 1), следователно общественото богослужение на всеки ден започва със службата на вечернята. Божествените служби започват с възхвала на Господа: тъй като цялата слава във всичко и преди всичко принадлежи на Него. Вечернята (с изключение на случаите, когато се извършва на бдение или преди литургията) започва с възгласа на свещеника: „Благословен (Ευ = λογητός) Бог наш винаги, сега и винаги, и во веки веков” 308. Така свещеникът прославя единосъщния Господ и като че ли си представя себе си в дните на Стария завет, когато тайната на триединството на лицата все още не е била разкрита толкова ясно, както в дните на Новия завет 309. Свещеникът започва вечернята заедно с утренята (т.е. на бдението) и с литургията с възгласите на тези служби, а именно: тъй като вечернята на бдението винаги настъпва след малката вечерня и е като че ли продължение на вечерната молитва, в която вече се прославя Пресвета Троица, спомня се идването на земята на тихата светлина, тогава свещеникът започва Вечерня на бдението с прослава на Света Троица: „Слава на светата, единосъщна, животворна и неразделна Троица“. Свещеникът произнася този възглас, след като дяконът (Последна утреня, полунощница, изд. в Киев, 1861, 65) казва на събралите се седящи братя, очакващи службата: „Станете“ и моли Господа Вечернята, извършвана преди литургията, свещеникът започва с първия възглас на литургията, а именно: „Благословено е царството на Отца и Сина и Светаго Духа“. Защото, тъй като след въплъщението на Господа хората научиха по-ясно за лицата на Света Троица, тайнството, изобразяващо въплъщението на Господа - Евхаристията - започва с прослава на трите лица на Света Троица (Герман, New Skr., Част II, Глава 7, § 2). Когато вечернята следва подред „след глобата“, тогава тя започва без възклицание, например: а) в сряда и сирни пети; б) в понеделник, вторник; четвърти на Великата Петдесетница (Тип.). След това Вечернята започва по следния начин: четецът кани и насърчава присъстващите да се молят със следния призив: „Елате, нека се поклоним на нашия Цар Бог“. След възгласа, ако вечернята не се извършва след друга служба (например не след 9-ия час или Страстните часове) 310, но започва поредица от служби (с изключение на вечернята на бдението), тогава след възгласа на свещеника има молитви, които започват в по-голямата си част служби, в които молещите се молят Господ да очисти греховете им, да прости беззаконията им, за да така се удостояват молитвено да беседуват с Бога (Рим. 8:26), а именно при възгласа на свещеника четецът произнася кратко хваление към Бога: „Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”, след което се чете молитвата: „Царю Небесный”, в която се молим Светият Дух да се всели в нас и да ни очисти от всяка сквернота. 311. По време на молитва се чете Трисвятото към Светия Дух, тоест три молитви за прослава на Пресвета Троица. Най-напред се чете три пъти молитвата: „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни” 312. последвано от славословие: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух” и т.н. След това се чете друга молитва към Пресвета Троица, в която по-подробно се разкрива какво имаме предвид, когато казваме: „Помилуй ни“. „Пресвета Троице, помилуй ни, Господи, очисти греховете ни, Владико, прости беззаконията ни, Светия, посети и изцели нашите немощи, заради Твоето име“. Третата молитва е призив към Пресвета Троица: „Господи, смили се“ три пъти. Тази молитва завършва с доксология: "Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин". Трисвятото е последвано от Господната молитва: „Отче наш“. Тя се чете след горното, защото всички предишни молитви служат като подготовка за нея. Православната църква е решила да чете Господната молитва колкото е възможно по-често по време на богослуженията, защото Самият Господ ни е научил на тази молитва. Молитвата „Отче наш“, отправена към Бог Отец, се отнася и за всички лица на Пресвета Троица, тъй като Те са неразделни: затова Светата Църква завършва тази молитва със следното славословие към Пресвета Троица: „Защото Твое е царството, и силата, и славата на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин". След първите две молитви се произнася прослава на Пресвета Троица от четеца, а след Господната молитва - от свещеника. Това показва превъзходството на молитвата, излязла от устните на Спасителя. След това четецът казва 12 пъти: "Господи, помилуй", като по този начин иска милост от Господа за всеки час от деня (които според църковното изчисление са 12) и за всеки час от нощта (които също са 12). След произнасянето на тези кратки молитви четецът ги завършва със славословие: слава на Отца и Сина и Светия Дух сега и т.н., и чете молитвата на св. Василий Велики: „Владико Господи Иисусе Христе“ 313. Посочените молитви, четени в началото на богослуженията, привеждат духа ни в подходящо разположение по време на богослужение. Те ни смиряват, напомняйки ни за нашата незначителност, нашата греховност и безкрайното всемогъщество, доброта и милост на Бога. И такова съзнание пред Всевишния е истинската подготовка и разположение за молитва. След посочените молитви на вечернята, на която няма отпуст до 9-ия час, свещеникът започва вечернята с възгласа: “Благословен Бог наш”. След възгласа на свещеника, предстоятеля или еклисиарха (Тип., гл. 2), или четеца (Часослов), или някой от свещениците (Тип. гл. 7) се чете: „Пристъпете, да се поклоним” три пъти. На бдение, тържествена служба, се казва по специален начин: „Елате да се поклоним” от предстоятеля или еклисиарха (Тип., гл. 2): първо: „Елате да се поклоним”. . . с нисък и тих глас; второ. . . малко по-високо: „Елате да се поклоним и да паднем на Христос, нашия Цар Бог”; трети. . . с най-висок глас: „Елате да се поклоним и да паднем пред самия Христос, Царя и нашия Бог“. След това: „Елате, нека се поклоним и паднем пред Него” (Тип., гл. 2). От Великден до Възнесение Господне вместо: “Приидете, да се поклоним” се пее три пъти “Христос воскресе”. След „Приидете, да се поклоним” на вечернята на бдението се пее началният псалом, а на другите вечерни (малка, всекидневна и голяма, не на бдението): (Προοιμιακός) „Благослови, душе моя, Господа” (Пс. 103). Псалмът се нарича начален псалм, защото всъщност той започва молитвите, подходящи за вечерното време. Можем да кажем, че с този псалом започва вечернята, а с нея и всички служби на деня. Прославя сътворението на света и прославя Създателя. Този псалом неволно се излива от устните на човек, който е преживял деня и през него съзерцавал красотата и великолепието на света. На всенощното бдение този псалом не трябва да се чете, а да се пее, точно в 8-ми тон, т.е. в тона, в който тогава се пее първият антифон на 1-ва катизма - „Блажен е човекът” 314. Пее се псалом с припев; „Благословен си, Господи“, а именно: „Благослови, душе моя, Господа, Благословен си, Господи, превъзнесен си, Господи, Боже мой, благословен си, Господи“ и така нататък (Тип., гл. 2) 315. Пеенето на псалма, нотирано по този начин, се пее според Обичайна практика. Когато се пее (а не се чете) псалом 103 на вечернята, тогава се пеят не всички негови стихове, а само избрани. Тези избрани стихове, поставени на музика, са в обща употреба според знаменни, гръцки и киевски песнопения. Всички тези песнопения нямат едни и същи стихове и не са подредени в същия ред 316. На Великденската седмица вместо началния псалом се пее следното: „Христос воскресе“ със стиховете: „Да възкръсне Бог“. Както четенето, така и пеенето на началния псалом завършва със славословието „Слава – и сега” и „Алилуя”. три пъти 317. Началото на вечернята е придружено от свещени обреди 318. На ежедневната вечерня (Тип., гл. 9) и на Великата вечерня, която се извършва не на бдението, а отделно от утренята, свещеникът в самото начало отваря вътрешната врата, т.е. завесата (Тип., гл. 7). На Великден, както и на пасхалната седмица, се отварят Царските двери и при пеене на стихове „Христос Воскресе” свещеникът застава пред престола с кръст, свещ и кадилница. На вечернята, отслужена на бдението, се отварят Светите двери (Тип., гл. 2), т.е. Царските двери и при пеенето на псалма: „Благослови, душе моя, Господа“. свещеникът, предшестван от дякон (или параеклисиарх, Тип., гл. 2) със свещ, кади целия храм. Чрез тези свещени обреди мисълта на християнина се пренася във времето на сътворението на света, в блаженото състояние на прародителите. Всяка изобразява легендата на писателя Битие, че по време на сътворението на света Божият Дух, истинската светлина и благоухание в тези, които се спасяват, витае над бездната (Бит. 1). Отворените Царски двери към олтара означават, че със създаването на света на човека е било отредено да остане в рая. Но блаженото състояние на хората не продължи дълго. Като знак, че хората са били изгонени от рая след падането им, Царските двери се затварят след всеки ден от храма (Тип., Глава 23). След встъпителния псалом радостната, тържествена служба преминава в траурна за греховете. Молитвите, четенията на свещеника, дякона и пеенето на певците съдържат молби за това, което хората са загубили поради падението си. Свещеникът на ежедневната вечерня и на великата, извършвани отделно от утренята (Тип., гл. 9 и 7), и на бдението (Тип., гл. 2), докато чете или пее псалма: „Благослови, душе моя, Господи”, стои пред затворените Царски двери и тайно чете молитвите на светилника, изобразяващ Адам, който се кае пред небесните порти. В знак на покаяние и смирение свещеникът чете тези молитви с отворена глава 319. Седем светилни молитви 320. На вечернята преди литургията на Преждеосвещените дарове свещеникът чете първите три светлинни молитви между голямата и малката ектения (след началния псалом). Първата от тях е молитвата на 1-ви антифон, 2-рата молитва е 2-ри антифон. 3-та молитва – 3-ти антифон. И затова на Литургията на Преждеосвещените Дарове, когато се пее началният псалом, свещеникът произнася молитвите на светлината, тоест вечернята, от четвъртата тези молитви: първо първите три се произнасят в ектениите (Служба, чин на Преждеосвещената литургия). В богослужебните книги тези молитви се наричат (Официални служители, тип.) молитви на светлината (εὐχαί τοu λυχνικοu), защото в тях свещеникът възхвалява Господа, който живее в непристъпната светлина, за дара на материалната светлина и моли за просветление на душата 321. След това по-нататъшното служение на вечернята в богослужебните книги се нарича „светилна служба“ (τό λυχνικόν). В Типикона четем: Вечерня на стихологизма на светилото. Блажен е мъжът от 1-ви антифон. ... На Господа въззовах, ще поставим десет стиха и т.н. (Тип. последно. 1 септември Sn. последната вечер на Великденската седмица). След встъпителния псалом и молитвите на светилника във вечерната дневна и голяма (но не малка) ектения следва великата ектения 322: „В мир да се помолим на Господа“ 323, в която дяконът силно произнася молби, подобни на тези, които свещеникът принасяше тайно на Бога в молитвите на светилника. Литанията пита за това, което хората са загубили и от какво имат нужда след грехопадението, а именно мир с Бога, мир със съседите и мир със себе си. Никъде различните чувства, мисли и нужди на падналите хора не са така разкрити, както в псалмите и на вечернята (ежедневна, велика), на която е изложена голямата ектения - след нея е поезията на 324 катизма (κάθισμα) 325 . Поезията на катизмата се среща и на утренята, а понякога и през часовете. Редът, в който следват катизмите на вечернята, е във връзка с реда на поезията на катизмите на утренята и часовете. Следователно е необходимо да се посочи най-общо редът на четене на катизми по време на богослужение. Целият псалтир, всичките 20 катизми се четат на богослужения всяка седмица. В някои седмици, в които се очаква интензивна молитва на християните, а именно през Великата Петдесетница, Псалтирът се чете два пъти. И в двата случая четенето на катизмите е обикновено, тоест катизмите на богослуженията се четат една след друга в техния ред в Псалтира (с лека промяна). Редът за четене на катизми за една година, подобно на реда за четене на обикновените евангелия и апостолите, започва от Великден. тъй като в деня на Великден и през Светлата седмица няма четене на катизми, действителното обикновено четене на катизми започва в съботата преди Томина неделя и продължава до следващия Великден. През това време осем пъти, в осем периода от време, редът на обикновеното четене на катизмите се променя. Тези периоди са както следва: 1) От седмица нагоре. Тома преди Въздвижение, тоест до 22 септември. 2) От празника на Въздвижение до предпразника на Рождество Христово, тоест до 20 декември 326 г. 3) От предпразника на Рождество Христово до празника Богоявление, т. е. до 14 януари. 4) От даването на Богоявление до съботата преди седмицата (неделя) на блудния син. 5) От съботата преди Неделята на блудния син - след две седмици, месната и празната седмица. 6) На Великия пост, с изключение на 5-та седмица. 7) В петата седмица на Великата Петдесетница. В някои от тези осем периода има същия ред на обикновено четене на катизми (виж таблицата). Разликата в обичайното четене на катизми в тези осем периода от време се състои главно във факта, че: а) за една седмица е предписано да се четат две катизми на утренята; б) в други седмици - три катизми: в) в третата - обикновените катизми се определят да се четат не само на вечернята и утренята, но и на часовете. При четене на катизми на часовника - което се случва само в Великия пост - се установява редът на четене на катизми: друг в 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 6-та седмица; един на 5-та седмица, в който се чете Великият канон, и друг, ако Благовещение се случи в четвъртък на 5-та седмица. Има специален ред за четене на катизми през Страстната седмица; след това от четвъртия няма катизма поезия. Така че през годината всъщност има пет вида обикновено четене на катизми. Всяка седмица редовното четене на катизмите със сигурност започва в събота вечерта с вечернята. В какъв ред е обикновеното четене на катизмите в различни периоди от годината, за по-голяма яснота представяме това в следната таблица: От тази таблица и от правилата за четене на катизми виждаме, че: 1) На вечернята никога не се чете повече от една катизма. 2) На утреня е необходимо да се четат две катизми в някои седмици, а три в други. 3) На утренята е необходимо да се произнасят две катизми (а не три): а) в онези седмици, в които според църковната харта се дава малка почивка за братята: „в две седмици (седмици), седмицата за месо и сирене, ние четем две катизми на утреня, а на вечерня трети ред, малко за мира на братята“ (Тип., гл. 17); б) през летните седмици и в) през ваканционните седмици. Така на утренята се предписват две катизми: от седмицата на Свети Тома преди Въздвижението на Господния кръст и в дните на предпразниците и следпразниците на Рождество Христово и Богоявление. От празника на Въздвижение до предпразника на Рождество Христово, също и след честването на празника Богоявление до съботата преди неделята на блудния син и след това по време на Великия пост, на утренята трябва да се четат три катизми. Въпреки това, когато Хартата казва, че на утренята се четат само три катизми, това, разбира се, не се отнася за всички дни от седмицата. Така че, ако в неделя на утренята се пее полиелей, тогава третата катизма вече не се чете (Тип., гл. 17). Също така в делничните дни, в които има три катизми, ако светецът е с полиелей, има две катизми на утреня и трети ред на вечерня (Тип. 21 септември, 1-во видение). По същия начин на петите (с изключение на Великия пост) винаги се четат две, а не три катизми. И в събота никога не трябва да стихвате повече от две катизми. 4) Четенето на Псалтира обикновено се извършва повече в дните на пост и по-малко в празниците. Така на Великия пост псалтирът се чете два пъти през седмицата. Стихът на катизма на часовника се среща само в Великия пост, но дори и в Великия пост в неделя и събота няма катизма на часовника. Освен това, в дните преди събота (в петък) и следващите недели (в понеделник), по-малко катизми се поставят на часовника, отколкото в други дни от седмицата; а именно, няма катизми - в понеделник на 1-ви час (освен ако Благовещение се случи на 5-та седмица на Великия пост в четвъртък), а в петък на 1-ви и 9-ти час. По време на Страстната седмица поезията на катизмите на часовника се случва само в понеделник, вторник и сряда и освен това през всички тези дни катизмите не се четат на всеки час, а само на 3-ти и 6-ти. В дните на възпоменание на страданията на Господа, Неговата смърт, погребение и възкресение, тоест от четвъртата на Страстната седмица. Псалтирът не се чете до съботата преди седмицата (неделя) на св. Тома [с изключение на утренята на Велика събота, когато се полага 17-та катизма „с хваления” (припеви). И в полунощницата има четене на катизми само в делничните дни, а именно: в дните, различни от събота, 17-та катизма и в събота, 9-та. В неделната полунощница няма катизма, а на нейно място се възлага канонът на Светата Троица (от (Октоих), гласът на седмицата (виж Полунощницата в Часослова). 5) Обикновеното четене на катизмите през седмицата, както е посочено по-горе, винаги започва от вечернята в събота до неделя. На Вечернята се чете 1-ва катизма, дори ако Дванадесетият празник на Господа и Богородица се е случил в неделя (Тип., миналия 14 и 7 януари и 7 септември). След това на утренята в неделя се разчита на 2-ра и 3-та кафизма. На вечернята „в седмицата (неделя) вечерта“ (в понеделник) „стоихологията на катизмата никога не се случва“ (Тип., 5-та и 17-та гл.) 330, и следователно обикновените 4-та и 5-та катизма ще бъдат стихосложени в понеделник на утренята. Други катизми се четат на вечерня или утреня, в зависимост от това дали са предписани две или три катизми за утреня. Но на вечернята в петък (събота) винаги се чете 18-та катизма, а на утренята в събота 16-та и 17-та катизма се определят от хартата, като по-подходящи за съботната служба. Следователно 19-та и 20-та катизма се отклоняват донякъде от поредицата, тоест те се четат не след, а преди 16-та, 17-та и 18-та катизма, а именно в петък. И така, на всички пети, с изключение на голямата Петдесетница, на утренята ще се пеят 19-та и 20-та катизма, а на Петдесетница - на 3-ти и 6-ти час. В онези седмици, в които се предполага, че на утренята се четат две катизми, на вечернята се четат обикновени катизми; тъй като само по този начин през седмицата се чете целият Псалтир (14 катизми на утренята и 6 на вечернята). В тези седмици, в които има три катизми на утренята (с изключение на 5-та седмица на Великия пост), на вечернята ще се пее една 18-та катизма през всички дни. Защото в случай, че през седмицата целият псалтир се чете два пъти, катизмите, с изключение на утренята, се стихосват през часовете и на тези две служби се четат осемнадесет катизми, тоест, с изключение на първата и осемнадесетата, всички катизми. 18-та катизма се чете на всяка вечерня през делничните дни, а 1-ва катизма се чете на вечернята в неделя. На вечернята в петата седмица на Великата Петдесетница се четат обикновени катизми, тъй като през тази седмица е определено да се чете Псалтир два пъти, а на утренята и часовете не могат да се четат всички катизми, както в другите седмици на Великата Петдесетница, тъй като в четвъртък е денят за четене на канона на св. Андрей Критски - на утренята има не три, а една катизма, а на 1-ви час в този ден няма катизма. Следователно, за да се прочете целият псалтир два пъти, на вечернята се разчита на обикновената катизма, а не на 18-та. През Страстната седмица псалтирът се чете веднъж. Но тъй като от четвъртък нататък на службите няма катизма, така че през тази седмица може да се чете целият псалтир, на утренята се разчита на три катизми, а на вечернята винаги има 18-та катизма. Но има дни в годината, в които на вечернята няма цяла катизма, а един антифон или една негова слава, а именно 1-ви антифон на 1-ва катизма: „Блажен е човекът“. Това става на празници, тържествени дни, а именно на средните празници, тоест на светиите с полиелей 331 и с бдение, и на големите празници на светиите и Богородица, без значение в кои дни от седмицата (с изключение на възкресението) 332 се случват тези празници, както и на големите празници Господни, но настъпващи само в понеделник 333. В неделя всички катизма винаги ще се пее в стихове, дори ако тези празници съвпаднаха с Дванадесетте Господни празници. И така, ако Въздвижение се случи в неделя, в събота вечер през цялата катизма пеем „Благословен е човекът”. Всяка вечер през седмицата пеем Благословен е човекът, първи антифон (Тип., 14 септември). И ако в деня на Възнесение Господне паметта на св. Йоан Богослов (8 май), се пее 1-ви антифон на 1-ва катизма. Първият антифон на 1-ва катизма се пее в 8-ми тон, т.е. в тона, с който се пее началният псалом. Но не се пеят всички стихове на първия антифон, тоест не всички стихове на трите псалма, намиращи се в този антифон, а само няколко избрани. И не всички едни и същи стихове се срещат в ежедневието в знамени, гръцки и киевски песнопения. Пеенето на всеки стих на антифона се съпровожда от песнопението „Алилуя” 334. В някои песнопения (Знаменний и гръцки) Алилуя се пее веднъж, в други (Киев) – три пъти. Причината, поради която 1-вият антифон на 1-вата катизма се пее преди повечето празници, се крие в съдържанието на антифона. Съответства на запомнените събития от празниците 335. Тъй като пеенето на антифона „Блажен е човекът” е тържествено, то не се препоръчва в непразнични дни, когато няма празник с полиелей, или когато празниците с полиелей се случват в дните на разкаяние за греховете, в дните на пост. В дните на строгия пост, към които се отнасят някои дни от Сирната седмица, както и през делничните дни на Великия пост, не се пее „Блажен е мужикът”, дори да има празници на светци с полиелеи или бдения; така: а) във вторник или четвъртък сирене, ако в тези дни има празници с полиелеи или бдения, на вечернята се чете обикновената кафизма 336; б) във вторник, сряда, четвъртък, петък на Велика Петдесетница винаги се пее обикновената катизма, дори ако вечернята се комбинира с литургията на Преждеосвещените дарове, но не се пее 1-вият антифон на 1-вата катизма (Тип., последен 30 януари, 24 февруари 337 г.). Но има случаи, когато 1-вият антифон на 1-вата катизма се пее и на ежедневната вечерня, а именно, когато се отслужва дневна вечерня вместо голяма вечерня - в някои подготвителни дни за Великия пост или по време на Великия пост. Така че: 1) В месоядната седмица (неделя), ако в понеделник има празник с полиелей (24 февруари), но не и с бдение (30 януари), тъй като в последния случай се празнува Велика вечерня. 2) Сирна в петък, ако в събота ще има празник с полиелей (24 февруари) или светец с бдение (30 януари). 3) Вечернята на седмиците (неделите) на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та седмица на Великия пост, ако в понеделник има честване на светеца с полиелей (24 февруари и 9 март), но не е храмов празник. Има дни в годината, когато Вечернята изобщо не разчита на стиха от Псалтира, а именно: 1) На дванадесетте Господни празници, настъпващи във вторник, сряда, четвъртък, петък, събота 338, с изключение на случая, когато на тези празници (например на Възнесение) велик светец се появява с бдение (виж Тип., 8 май във Възнесение и храма. Глави 51 и 55); след това се пее 1-ви антифон на 1-ва катизма. 2) На Вечернята няма катизма в онези дни, в които е имало бдение, в името на предишната работа на бдението 339. Несъмнено това е и причината, поради която Псалтирът никога не се чете през делничните вечери през цялата година. Щом дойде лунната светлина, тогава пеем: „Благословен е човекът“, 1-ви антифон (Тип., гл. 17 и сн. Тип., гл. 5 и Тип., последния 14 септември). Така на вечернята в деня на Петдесетница няма стих, но понякога се пее „Благословен е човекът”, именно в случай, че има храмов светец (гл. 55) или светец с бдение (Тип., 8 май). 3) Няма стихове от Псалтира на вечернята след Страстната седмица. Когато има стих от Псалтира, тогава след стиха на всеки антифон или след стиха на цялата катизма, което се случва, за да събуди в нас духа на истинската молитва, да ни научи достойно да прославяме Господа, да използваме за наша полза това, което искаме от щедростта на Всевишния, има малка ектения, за произнасянето на която свещеникът излиза пред светите двери. (Тип., Глава 9). Малката ектения се състои от някои молби от Голямата ектения. След поканата за молитва: "Нека се молим отново и отново в мир на Господа", следват молби, които съставляват, така да се каже, същността на голямата ектения: "Застъпи се, спаси, помилуй и запази ни, Боже. С твоята благодат." Тогава се възпоменава Пресвета Богородица и всички светии, като наши представители пред Бога, и се изразява нашата преданост и подчинение на Господа: „Пресвета, пречиста, преблагословена, преславна Владичица наша Богородица и Приснодева Мария, с всички светии, на себе си, и един на друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог, предаваме. Затова свещеникът прославя Господа като Снабдител и Цар на благодатното и вечно царство: „Защото Твоя е силата и Твое е царството, и силата, и славата на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков”. На тържествената вечерня, в която се чете цялата катизма, както се случва на разделяне (възкресение), поравно - и на вечернята преди литургията на Преждеосвещените дарове, всеки антифон на катизмата е последван от малка ектения (Тип., гл. 2; Служба. Литург. на първите дарове), а след всяка литургия 340 има специална ектения. възглас, а именно: след 1-ва малка ектения - „За твоята сила”; след 2-ро - "Защото Ти си благ и човеколюбец", а след 3-то - "Защото Ти си наш Бог. Бог ще помилува и спаси" (Служба, Лит. Преждеосвещение на дарове). Но между антифоните на катизмата има ектения на по-тържествена вечерня, като: вечерня преди литургията и в неделя, когато е необходимо да се пее катизма (Тип., гл. 2). Но на ежедневната вечерня (Тип., гл. 9) и на Велика Петдесетница на вечернята, извършвана отделно от литургията, не се разчита на ектениите между антифоните на катизмите. За възгласите на свещеника след ектенията трябва да се отбележи, че всички те заедно на всяка служба съставляват едно славословие, въпреки че са прекъсвани от различни песнопения, молитви и освен това, както ще видим по-късно, те имат тясна връзка или с молбите на ектенията, или с молитви, тайно четени от свещеника, или с песнопения на певците. На вечернята свещеникът във възглас след голямата ектения прославя Бога като едно съвършено същество: "Защото на Тебе се полага всяка слава, чест и поклонение. Отца, и Сина, и Светия Дух. В следващия възглас след малката ектения Господ се прославя като Творец на света: "Защото Твоя е силата и Твое е царството, и силата, и славата, на Отца и Сина и Светия Дух.” Освен това възгласът съдържа прослава на Бога, Изкупителя на света: „Защото Бог е благ и човеколюбец, и на Тебе възнасяме слава, на Отца, и Сина, и Светия Дух“ (Служба). След 4-та ектения - възгласът: „Защото Ти си наш Бог и на Теб отдаваме слава на Отца и Сина и Светия Дух“ (Последна вечерня, утреня и полунощни служби, публикувани в Киев, 1861 г., л. 12) 341. На Малката вечерня, която винаги става преди Великата вечерня, не се четат светилните молитви, няма нито Велика ектения, нито стих на Псалтира, нито Малка ектения. Но след началния псалом се казва: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“, „Алилуя“, три пъти 342. „Господи, помилуй“, три пъти, „Слава и сега“. „Господи, воззвах” и стихира на „Господи, въззвах”. Пеенето на стихове от псалом 140: „Господ извика“ и след това стихове от псалми 141, 129, 116 и стихирата се появяват на една или друга вечерня 343. При пеенето на тези псалми и стихири дяконът или свещеникът (ако службата е без дякон) обикаля с кадилницата светилището и храма (Тип., гл. 2, 9, 22). Пушенето на тамян представлява принасянето на нашите молитви към Бог. След припомнянето на сътворението на света (в началния псалом) и грехопадението на нашите прародители, службата на вечернята довежда християните до съзнанието за техните грехове (което е особено разкрито в Псалтира) и събужда в тях молитва към Господа за изцеление на душата от раните на греха. Но тъй като мисълта за изкуплението е неделима от мисълта за грехопадението, тогава, когато си спомняме загубата на блажено състояние от нашите предци в рая, умът също си представя множество праведници, прославени чрез заслугите на Господа на кръста. Затова на вечерня християнинът, като се моли за изцеление на греховете, пее псалми, изпълнени с надежда в Господа, и хвалебствени песнопения на светиите, прославени чрез застъпничеството на Спасителя, а именно първо пее псалма: „Господи, към Тебе виках, чуй ме“ (Пс. 140). Псаломът изразява дълбоко съзнание за греховността на душата и надежда в Божията милост. В псалма ние упорито молим Господ да чуе всеки един от нас и, осъзнавайки, че самата ни молитва е несъвършена, ние викаме: „Молитвата ми да се поправи, като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми, вечерната жертва“. Молим Господ да ни пази от грехове, тъй като при цялото желание да живеем свято, в нас има постоянна склонност към грях и затова молим: „Пази, Господи, устните ми... не обръщай сърцето ми в думи на нечестие, не носи вина (измисляй извинения) за греховете”; Тогава молим да ни отстрани от хората, които вършат беззаконие, и да не ни съедини с избраните от тях. И, изпълнени с надежда, ние се молим с Псалмопевеца: "Защото очите ми са към Тебе, Господи, Господи; не отвличай душата ми от Тебе. Пази ме от примките, които направих, и от изкушението на онези, които вършат беззаконие. Грешниците ще паднат в дълбините си; Аз съм един, докато не премина." И тогава се чете псаломът (Пс. 141): „С гласа си към Господа извиках, с гласа си се помолих Господу“, в който също, изпълнени с упование в Господа, продължаваме да молим за отстраняването ни от злонамерени хора: „Призовах Тебе. Господи, рех: Ти си моята надежда, Ти си моя част в земята на живите. Разгледай молитвата ми, защото много се смирих; избави от онези, които ме гонят, защото ти стана по-силен от мен. След това се молим Господ да изведе душата ни от затвора, тоест от тъмнината на злите помисли и желания, и да ни настави винаги да изповядваме святото Божие име както с думи, така и с дела: „Изведи душата ми от затвора, за да се изповядам на Твоето име“. С мисълта да извадят душата от затвора се появяват множество праведници, които вече са постигнали спасение за себе си. Така молещият се от идеята, че грешниците го преследват, поставят му примки, се обръща към праведните и възкликва: „Праведните ме чакат, дотогава ме възнаграждавайте“. След това се чете псаломът (Пс. 129): "От дълбините извиках към Тебе, Господи; Господи, чуй гласа ми", в който псалмистът първо моли Бога за очистване на душата: "Нека ушите Ти бъдат внимателни към гласа на моята молитва. Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, кой ще устои? защото имаш очистване"; след това той увещава всички, които изповядват Бог, винаги да се доверяват на милостта на Господа и многото избавление: "От утринната стража до вечерта, от утринната стража нека Израил се уповава на Господа. Защото у Господа е милостта и у Него е голямото избавление; и Той ще избави Израил от всичките му беззакония." И, възхитен от идеята да избави хората от техните беззакония, той възкликва: „Хвалете Господа, всички народи, хвалете Го, всички хора, защото Неговата милост е установена върху нас и истината Господня пребъдва до века” (Пс. 116). По време на псалмите, сякаш за да докаже, че Господ има очистване, милост и много избавление, че Неговата милост е установена върху нас (изкупените) и истината Господня пребъдва до века - всеки ден на вечернята се прославя този или онзи светец, това или онова благодеяние на Бога, в чиято чест Църквата е установила празник. Тези песнопения се пеят след стиховете на псалмите, пеят се според стихирите (canonarchai) (Тип., гл. 27) 344 и се наричат стихири 345. Тъй като стихирите се пеят след „Господи воззвах“, тогава, за разлика от други стихири (стихири на стихира, върху „Възхвала“), те се наричат стихира „Воззвах към Господ." Тези стихири се пеят не след всички стихове на посочените псалми, а само след тези, в които псалмистът се обръща от грешниците към праведниците. т.е. от стих 346 (Пс. 141): „Изведи душата ми от затвора, за да изповядам Твоето име. Праведните ме чакат.“ Стиховете на псалма: „Господи, въззовах” и следващите псалми, които са в тясна връзка със стихирата, се пеят на гласа на стихирата, тоест на същия глас, с който трябва да се пее стихирата. Не бива да се объркваме от разликата в израза на Служебната книга и Часослова (Тип., Глава 2) относно гласа, с който трябва да се пее „Към Господа въззвах“. В Служебната книга (в последованието на Вечернята) се казва: „Господ призове“ се пее в гласа на стихирата, а в Книгата на часовете и в Типикона: „Господ призове“ - в това, което се случи (Книгата на часовете), в гласа, който дойде (Тип. 2 глава). Всички тези изрази означават едно и също нещо, а именно: че „На Господи воззвах“ трябва да се пее на гласа, на който се пее стихирата, например: за седмица - на случайния глас (Октоих) на седмицата, в която се пее стихирата. Когато стихирите са приписани на два празника и освен това на различни гласове, в този случай пеенето на „Господи воззвах“ става в гласа на тези стихири, които се пеят първи. Псалмът „Господ извика“ в големия Часослов или Псалтир с молитва и в ирмологията е отпечатан малко по-различно, отколкото в (малкия) неслужебен псалтир, той е отпечатан точно както се пее на вечернята - с повторение, под формата на припев, на думите от първия стих. Едно лице пее: „Господи, призовах Те, чуй ме. Чуй ме, Господи. Господи, призовах Те, чуй ме: чуй гласа на моята молитва, понякога ще викам към Теб. Чуй ме, Господи.“ Друго лице пее: „Нека молитвата ми бъде коригирана, като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми, вечерната жертва, чуй ме, Господи.“ Затова в Книгата на часовете се казва: „и стихове според реда“ 347. В църквите следните стихове от псалмите обикновено се четат, а не се пеят, до стиха, който е отпечатан: „на 10“, или преди този, който е отпечатан: „на 8“, или „на 6“, или „на 4“, в зависимост от това колко стихири трябва да се пеят. Например, ако е поставен на 8-ми, тогава стиховете на псалма се четат, а не се пеят, до стиха, където е отпечатано: „на 8-ми“, и от този стих се пеят и т.н. 348 Но на всяка вечерня за всички дни непременно се пее псалом с онези стихове, които следват думите: „на 4-ти“, т.е. „От утринната стража до вечерта, от утринната стража нека се уповава Израил на Господа“ и т.н. В деня на Благовещение в деня на Архангел Гавраил, когато на „Към Господа въззовах“ се поставят 11 стихира, преди 11-та. стихира пее специален стих, взет от началния псалм (Пс. 103): „Създай ангелите Му духове и слугите Му огнен пламък“ (Тип., 26 март). На вечернята в деня на четене на Великия канон на св. Андрей Критски, в допълнение към обичайния брой от 6 стихири на Триода, Великият канон трябва да се пее на 24 стихири, по азбучен ред. Те имат завършек: „Господи, преди дори да умра напълно, спаси ме.“ Припевите започват от последния стих на Пс.140, т.е. от стиха: „Ще паднат в тъмнината си“. Когато се пеят всички припеви на псалмите, тогава се пеят и останалите стихири: „Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе“. Относно броя на стихирите на „На Господи воззвах” трябва да се направи следната обща забележка: на Малка вечерня стихирите се пеят на 4, на ежедневната вечерня най-често на 6, на Велика вечерня, изпълнявана отделно от утренята, на 6 и на 8 349, по време на службата на два и три празника и на 10 (Тип., 1 септември). На 6 също понякога се случва в светите дни с полиелей. В по-голямата си част това се случва на Велика вечерня на празници с полиелей на 8-ми, а също така се случва на всички празници, за които се изисква служба с бдение, но на вечернята никога няма по-малко от 8 стихири на бдение, а понякога има 10, както например на Възкресение. На 10-ти се случва и при съвпадение на два празника (например 1 октомври, ако се честват Богородица и светци, и 1 септември, ако няма църква). На вечернята преди литургията на Преждеосвещените дарове, преди литургията на св. Василий Велики, на Велики четвъртък се пее стихира 10, а в деня на Благовещение, преди литургията, се пее стихира 11 (Тип., 26 март). Числото 4, 6, 8, 10 и така нататък не включва тези стихири, които се пеят на „Слава и сега“, тоест стихирата след пеенето: „Слава на Отца, и Сина, и Светия“. Към духа и стихирата след пеенето: „И сега, и винаги, и во веки веков. На малката вечерня стихирата никога няма две помени (с изключение на стихирата за „Слава и сега”), дори ако вечернята е била отслужена в навечерието на два празника, но винаги задължително се отнася за един празник, а именно: в неделя - от Седмицата на всички светии до Седмицата на митаря и фарисея - на „Към Господа извиках“ се пеят неделните стихири от Октоиха, обикновен глас, с изключение на случаите, когато дванадесетте Господни празници се случват в неделя: Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, Въздвижение на Кръста. На такива празници, вместо в неделя, се пеят песнопения на тези празници от минея (Тип., гл. 2, 3, посл. 25 дек. и др.). При пеенето на Постния триод в някои седмици (недели) се пеят стихирите на Октоиха, обикновения глас на седмицата, така че в седмиците: митаря и фарисея, блудния син, месото и сирната седмица и втората, четвъртата, петата седмица на Великата Петдесетница. В други седмици (неделя), а именно: на 1-ва, 3-та и на Ваи седмица се пеят стихирите, заложени в постния триод. Също така, ако в 4-та и 5-та седмица (Възкресение) се случи Благовещението, от Минея (Тип., последните дни). При пеенето на Цветния триод в някои неделни дни се разчита на стихирата на октоиха, но не на обикновен глас, а на специално посочения за определена седмица. Тези неделни стихири на Октоиха са включени и в Цветния триод: за седмицата на мироносиците - 2-ри глас, за седмицата на паралитиците - 3-ти глас, за седмицата на самаряните - 4-ти, за седмицата на слепите - 5-ти, за неделята на светите отци - 6-ти, за неделята на всички светии - 8-ми глас. На Седмиците: Св. ап. Тома и Петдесетница, стихира за тези празници, стихира за Триода (Тип., последните дни) се пеят. На ежедневната и Велика вечерня (и отделно от утренята и на бдението) през делничните дни от седмицата на всички светии до дните на пеене на постния триод - на „На Господи въззвах“ се пеят следните стихири: Ако няма празнуван светец и изобщо няма празник на следващия ден, който има предпразничен знак в Типика или Минея, тогава се пеят три стихири на Октоих и три Минея (Тип., 25 септември и др.). Това се случва и в събота, ако се пее „Алилуя” (Тип., гл. 13) 350. Редът на пеенето на тези стихири не е еднакъв през делничните дни, освен в събота, и в събота. През делничните дни, с изключение на събота, първо се пеят стихирите на Октоиха, както в тези дни всички песнопения на Октоиха се пеят преди Минея. Но в събота първо се пее стихирата на Минея, а след това Октоихът. Ако има светец, който има празничен знак в месеца, тогава стихирата на Октоих се оставя и се пее стихирата на светеца или празника от Минея (Тип., 5 септември и др.). Ако се случат два фестивала напр. - на светци, въпреки че нямат знак, но такива светии, от които всеки има стихира в Минея, тогава в този случай Октоихът се оставя, а стихирите на Минея се пеят на единия и на другия светец по три (Тип. 2, 3 септември и др.) Ако в дните на седмицата има предпразничество или следпразничество, тогава стихирата на Октоиха, както и другите му песнопения като цяло, не се пеят. Октоихът е заменен със стихирите на предпразничеството и следпразничеството от Минея. Разликата между стихирите на Миней и Октоих е, че стихирите на предпразничеството или следпразника (Минея) не се премахват дори на празник с полиелей, бдение, но стихирите на Октоих се премахват за шесткратния светец. По време на пеенето на постния Триод в делничните дни се пеят стихирите на „На Господи воззвах“ - или от Октоиха и от Минея (в Сирна седмица), след това от Постния Триод и от Минея (в дните на седмицата, с изключение на събота, Велика Петдесетница), след това от Октоиха с Триода (в съботите на 2, 3 и 4 седмици на Великия пост), след това от един постен триод (в Лазарова събота и Страстната седмица, с изключение на Благовещение). Правилата за пеене на стихира също се различават в зависимост от това дали вечернята се служи с литургията на Преждеосвещените дарове или без литургията. На вечернята преди Литургията на Преждеосвещените Дарове се пеят стихири за 10. Най-напред се пее от Триоди самогласен ден два пъти; но ако двама души са съгласни (както в сряда на 4-та седмица на Великия пост), тогава всеки се съгласява по веднъж. Самосъгласията са отпечатани в Триода - на стих (там се пеят, ако няма Литургия на Преждеосвещените Дарове). Затова се пее мъченик Триод. В събота: 1-ва, 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост се пеят мъченическите стихове от Октоиха на обикновен глас, три от поставените на „На Господи воззвах” и едно от стихирите. В съботите на 5-та и 6-та седмица на Великия пост се пее мъченичеството от Триода. Но ако се случи храмът на светеца (Тип., Храм. Гл. 35) или денят на предпразника - 24 март (което е посочено в Типикона под 25 март), тогава не се пее мъченичеството на Триода, но се пеят стихирите на Миней на 5-ти. След мъчениците се пеят или: стихирите на Триода са „подобни” (три), а в събота на 1-ва седмица - на свети Теодор (4), в събота на 5-та седмица - на Богородица (пеят се три стихири за седем), в събота на 6-та седмица - на свети Лазар (пеят се пет стихири за седем), или, ако няма „подобни” стихири. в Триода, както на 2-ра събота. 3-та и 4-та седмица на Великата Петдесетница, след това се пеят стихирите на светеца от Минея, а на предпразника на Благовещение, който се е случил в събота, се пеят стихирите на запрестоята на 4-та. И накрая, заедно с подобния Триод, стихирите от Минея се пеят за четирима: така стихирите от Минея към светец са посочени в Правилото, дори ако велик светец се е случил, например, на 24 февруари или на предпразника на Благовещение, на 23 март (който е обозначен в Типикона като 24 март). В сряда на 5-та седмица на вечернята се пеят 30 стихири. Шест стихири са обичайният Триод, тоест денят се самоизповядва два пъти, Триодът е мъченически и три са „подобни” на Триода, а след това – 24-те стихири на канона на св. Андрей Критски, по азбучен ред, с посочените по-горе припеви. На вечернята, която се отслужва на Великия пост не преди литургията 351, стихирата се пее по-малко, точно на 6, тъй като стихира и стихира се пеят на вечернята и на стихирата (което не се случва на вечернята преди литургията). На стихирите се пеят тези стихири на самосъгласните на деня (една - два пъти или, ако са две, всяка по веднъж) и мъченици, които обикновено се пеят на вечернята, преди литургията, на "На Господи воззвах". Ако през делничните дни, с изключение на събота, в Минея има двама светци подред, които имат стихира, тогава едната стихира на светеца се пее на вечернята, а другата на утренята - на "хвала" (Тип., последния понеделник на първата седмица на Великия пост, утреня). На ежедневната вечерня и на голямата вечерня през делничните дни, на които се пее Цветният Триод (от седмицата на св. апостол Тома през цялата Петдесетница), първо се пеят три стихири на самосъгласието или празника - от Триода, а след това стихира към светеца - от Минея на 3-та. Ако има двама светци, тогава на 6 се пеят само стихирите за светиите; Стихирите на Цветния Триод (на „Господи воззвах”) се пеят стихирно, с празнични припеви. Ако се случи светец да бъде с полиелей, тогава се пеят три стихири на празника (Триод) и пет стихири на светеца. Ако има двама светци и единият от тях е шестоглав, а другият с полиелей, тогава за празника се пеят три стихири (Триод), обикновен светец - три стихири, а велик светец - четири (Тип., последната 2-ра седмица на Антипасха, утреня). В събота на пеенето на Цветния Триод, когато има следпразнична седмица на Триода или друг празник (например: Полунощница, Възнесение), първо се пеят три стихири на празника от Триода, които се пеят на самия празник в седмицата на бдението, а след това три стихири на светеца от Минея. Ако има двама светци, за които стихирите са дадени в Минея заедно, тогава се пеят стихирите на Триода на празника и стихирите на един светец. За друг светец стихирите се оставят на вечернята, но се пеят на утренята по време на „хвала”. Ако в събота на полиелей се случи светец, тогава се пеят четири стихира на празника и четири на светеца (Тип., последния понеделник на 2-рата седмица на Великден, вижте за съботите на Петдесетница). На Велика вечерня - в седмицата (Възкресение) се пеят стихири за 10. От Седмицата на всички светии до Месната седмица това е редът на пеенето на стихирата: 1) Ако в неделя няма друг специален празник, тогава се пее неделната стихира 7 от Октоих 352 и към светеца от Миней, 3 (Тип., гл. 2). 2) Ако в неделя (Възкресение) се случи свято шестдневно събитие, тогава неделната стихира се пее на 6, а на светеца на 4 (Тип., гл. 5). 3) Ако в една седмица се случи светец с полиелей или двама светци, тогава се пеят 4 неделни стихири и 6 за светеца или светци (Тип., гл. 4 и сл. 1 септ.). 4) Ако в една седмица има предпразнично, следпразнично или отдаване на празник, тогава се пеят 4 неделни стихири и от Минея, на 6-ти, първо три стихири на предпразничеството или следпразничеството, а след това три на светеца (Тип., 21 декември), а в посвещение - 6 стихири на празника (Тип., 7, 8, 12 септември и т.н.) 5) Ако в една седмица има предпразнично или следпразнично и светец с полиелей, тогава се пеят три неделни стихири, три стихири за предпразничество и следпразничество и 4 стихири за светия (Тип., 21 дек.). В седмиците (Възкресенските), в които се пее Постният Триод, броят на неделните стихири на Октоиха не е еднакъв в двете седмици, а в други повече, в трети по-малко, в зависимост от това колко стихири има в Триода през тези седмици (Възкресенци). И така, в онези седмици, за които в Триода има три стихири на „Към Господа извиках“ (в Седмицата на митаря и фарисея и 4-та седмица на Великия пост), преди Триода се пеят седем неделни стихира. В същите седмици, за които са предписани 4 стихири в Триода (в седмиците на блудния син, месо и сирене, 1-ва, 2-ра, 3-та и 4-та от Великия пост), преди Триода се пеят 6 неделни стихири. Службата на обикновените светии, случили се в неделя (неделя) на пеенето на Постния триод, се пее на Завечерието, освен ако има светец с полиелей. Ако през седмиците на пеене на постния Триод някой светец се случи да има полиелей, то не във всички седмици има еднакъв брой пеещи стихири от Октоих, Триод и Миней. Така че: А. В Сирната седмица се пеят: 4 стихири за неделя, 3 стихири за светеца от Минея и 3 стихири от Триода (Тип. 24 февруари). Б. В седмицата: пеят се митарят и фарисеят и блудният син: Неделя 3 стихира, 3 от Триода и 4 на светеца от Минея (Тип., 30 януари). Б. През Месната седмица, 1-ва и 3-та седмица на Великия пост, се пеят: 3 стихири за неделя, 4 стихири от Триода и 3 стихири за светеца от Минея (Тип. 24 февруари, 9 март). Г. В седмиците: 2-ра, 4-та и 5-та от Великия пост се пеят 4 неделни стихири: на светеца от Минея на 6-та. Триод Служби: св. Григорий (на 2-ра неделя), св. Йоан Лествичник (в 4-та неделя), св. Мария Египетска (оставят се в 5-та седмица, ако светецът има полиелей през тези седмици. Пеят се на Завечерието (Тип. 24 февруари, 9 март). В седмиците (неделите), в които се пее Цветният Триод (подобно на пеенето на Постния Триод), броят на неделните стихири на Октоиха (които са отпечатани в самия Цветен Триод) не е еднакъв, а в други седмици (недели) повече, в други по-малко, в зависимост от това колко стихири има в действителност в Триода през тези седмици (недели). И така, в седмиците, в които се съдържат стихирите на самия Триод - три или - за три (в седмиците на Мироносците, Паралитика, Слепия), седем неделни стихира се пеят преди тях; с четири стихири на Триода (за седмицата на Вси светии) се пеят шест неделни стихири; с шест стихири на Триода (за седмицата на самаряните) се пеят четири неделни стихири; със седемте стихири на Триода (за седмицата на Светия Отец) се пеят три неделни стихири 353. Ако се случи голям светец в седмицата на Мироносиците, Паралитика, Самарянка, Слепия, тогава се пеят три неделни стихири, три стихири на Триодната седмица (или празник) и четири стихири на светеца (Тип., миналия 23 април, 8 май, дори в седмицата на Мироносиците, Паралитика и т.н.). Ако има храмов светец или велик светец в Неделята на светите отци (7-ми след Великден) и храмов светец в Неделята на всички светии, тогава се пеят три неделни стихири, след това Триод (свети отец) четири стихири със Славна 354 и три стихири за светеца от Минея (Тип., миналия 8 май, също в Неделята на Светия отец, вж. миналия 25 май, също в неделята на Светия отец и гл. В неделята на апостол Тома и Петдесетница не се пеят неделните стихири, а само стихирите на празника. Ако в тях се случи голям светец (например на 23 април или храмов), тогава стихирите на празника се пеят на 6, а на светеца - на 4 (Тип., на 23 април, в седмицата на св. Тома, гл. 55 и т.н. на 8 май, дори на Възнесение). След стихирата на „Господи воззвах” се пее славословие (Δοξολογία, δόξα 355. „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.” Такова славословие постоянно се повтаря на богослуженията с всички молитви и песнопения; тъй като каквото и да поискаме от светиите на Бога, независимо кой е прославен, цялата слава и във всичко принадлежи на единосъщната Троица трябва да се пее, в този случай едното се пее след „Слава 356“, другото след „И сега“. Песнопения (стихири), които се пеят след „Слава” „И ныне” се отнасят или за празника, или за предпразничеството, или за следпразничеството (в дните на предпразничеството и следпразничеството), или за Богородица. Химните в чест на Богородица се наричат ​​Богородични 357. За тях трябва да се каже, че тъй като има много причини за прослава на Божията майка, Богородица също е разнообразна. И един или друг от тях се определя за пеене на определено богослужение, в съответствие с молитвите, които ги предхождат и следват. От тук има: 1) Богородични, които се пеят само на известни празници на Богородица (например на Рождество Богородично, на Нейното успение), така че за известния празник на Богородица има свои собствени Богородични празници. Те са в Минеята, заедно със службата. 2) Богородични, които се пеят в дните на възпоменание на известни светци, например тези, за които няма празничен знак в месечния календар, както и в дните на шесткратните светии, тоест тези с черен знак. Тези Богородични се пеят само когато няма служба в минея, след стихирата на „Господи воззвах” и стихирата на „Слава”. На „Слава и сега” се пее Богородично, а в сряда и петък се пее Богородично. Те са в служба на Менайон заедно. 3) Богородичен, свързан със спомените за дните от седмицата, а именно: "Богородичен на осем гласа, пее се винаги, когато има слава на светеца в минея. И сега според този глас." Тези Богородични се пеят в непразнични дни и в дните, в които се празнуват светиите от шестимата, и освен това в случаите, когато в Минея има стихира за „Слава“. Богородичен или Богородичен на Кръста се пее според гласа на „Слава“, тоест пее се от гласа, на който се пее стихирата за „Слава“. Тези Богородици са отпечатани в Минея на месеца, в края на всяка книга, и в Ирмологиона. 4) Богородица, наричана от догматиците Δογματικός) както на Великата вечерня (напр. Тип., 7 септ. 21 септ.), така и на Малката вечерня (Тип. Последни 6 седмици след Великден. Триод Цветн. 3 седмици след Великден) от гръцката дума δόγμα - учение; тъй като, заедно с възхвала на Пресвета Богородица, те съдържат догматично учение за личността на Иисус Христос, главно за въплъщението на Господа и съединението в Неговата личност на две природи - Божествена и човешка. Богородичният догматик на Малката вечерня не се пее в други делнични дни 358. Догматикът на Великата вечерня на Богородица също се пее през делничните дни, а именно: а) в събота (с изключение на онези съботи, в които са дванадесетият празник, предпразничеството, следпразничеството и честването на празниците на Рождество Христово, Богоявление (Тип., миналия декември). 20 и 31) ще се случи 359; б) на празници на светеца с голямо славословие, полиелей, бдение, независимо в кой ден от седмицата са тези празници. В събота Догматикът на Богородица се пее на гласа, който се пееше през цялата седмица, според богослужебните книги, „Богородица е първият 360 глас на настоящето“ (Тип., гл. 12, 15 (7 септември) и други), „гласът на предишния“ (Тип., 24 февруари, дори в събота на 1-вата седмица на Великия пост), гласът на някой, който мина "(Тип., миналия 20 декември). През останалите дни от седмицата, с изключение на събота, Богородичният Догматик се пее от гласа на Октоиха, за който се пее стихирата на "Слава". В Типикона в по-голямата си част това е посочено с първите думи, например: "Кой не ще Ти угоди" (Тип., 23 септември), "Премини сянката" (Тип., 26 септември). След пеенето на последната стихира на „Господи воззвах“, т.е. стихира на „И ныне“, на малката и ежедневната вечерня (за които няма вход), свещеникът възгласява в олтара: „Премъдрост, прости“ (книга: Последование на утреня, вечерня и полунощница, издадена в Киево-Печерската лавра, 1861 г., стр. 1 и 4 на обратната страна), на Велика вечерня - на Входа това се възгласява от дякона (на същото място и Типик, гл. 2). След прогласа: „Премъдрост – σοφία, т. е. същото, което „мъдри“, прости – ὄρθοι – прави, т. е. да стоим – прилично, се пее: „Тиха светлина“. „Тиха светлина“ служи като продължение на пеенето на псалми и стихира. Псалмите завършват (на всяка вечерня) с пророчески стихове за идването на Господа на земята и спасението на хората: "Нека Израил се уповава на Господа. Защото Господ е милостив и има голямо избавление и ще избави Израиля от всичките му беззакония. Хвалете Господа, всички народи, хвалете Го, всички хора. Защото Неговата милост е утвърдена върху нас и истината Господня е вечна." След тези стихове (преди последната стихира) се пее хваление на Троичния Бог: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух”. Песента „Тиха светлина“ продължава прославянето на Бога в Света Троица, в името на явяването на земята на Господа, тихата светлина, която дава живот и е достойна да бъде възпята по всяко време от гласовете на почтени хора и Когото целият свят прославя 361. В някои дни, по време на пеенето на Богородица преди песента „Тиха светлина“, свещеникът, предшестван от дякон с кадилница, влиза 362 в олтара през северните двери към Царските двери. Това е Входът, който се извършва на Великата вечерня: в седмици (неделя) и празници в чест на Господа, Богородица и светци с полиелей или бдение 363, еднакво - на вечерта на Господските празници (Тип., 15 септември) и - на ежедневна вечерня на вечерта на седмиците (неделя): Сирна седмица, 1, 2, 8, 4 и 5 от Великия пост (заради прокимнов) и - в деня на Въведение (1 февруари), ако това се случи в Сирна събота (Тип.); също и на празниците на светиите с полиелей (24 февруари, 9 март) - във вторник и следващите седмични дни, 2, 8, 4, 5 и 6 седмица на Петдесетница (Тип., 24 февруари). Входът изобразява в свещените обреди точно това, което е изразено в песнопението „Тиха светлина“, тоест, че тиха светлина блесна за хората в кроткото лице на Спасителя, Който, заради немощта на хората, смекчи в Себе Си славата на безсмъртния Небесен Отец - слязъл от небето. Царските двери се отварят в знак, че с идването на Господа Божието царство се открива на хората. От олтара, като от небето, той идва в образа на Господ - свещеникът е прост (прав, не огънат), с понижен фелон (Тип., Гл. 2), за да изобрази смирение и величие. Пред него върви като Предтеча дякон, държащ кадилница в ръка. Кадилницата с тамян изобразява, че чрез застъпничеството на Господа нашите молитви като тамян се издигат към Господа - и Светият Дух присъства в храма. Дяконът е предшестван от две светила (Тип., гл. 2), означаващи духовната светлина, донесена от Господ на земята. Когато се чете Евангелието на вечерня [както на Великден, на Разпети петък, на Преждеосвещената литургия - в делничните дни на Велика Петдесетница, на 24 февруари, 9 март и в деня на храма на светеца (храм гл. 34 и 35), през Страстната седмица, също на 24 декември, 5 януари], след това на Входа Евангелието се изнася от дякона, за по-ясно представяне на Господното шествие за проповядване. Стигайки до Царските двери, свещеникът застава точно срещу тях, а дяконът е от дясната страна на свещеника (от дясната страна), леко наклонен (донякъде наклонен) и наведен надолу (навеждайки се), като държи орария си с три пръста на дясната си ръка и говори тайно (Тип., гл. 2). - толкова тихо, че само свещеникът може да чуе: "Да се ​​помолим на Господа." Свещеникът произнася тайно молитвата на Входа: „Вечер, и утро, и обед, възхваляваме, благославяме, благодарим и се молим на Тебе, Владико на всички, изправи молитвата ни, като тамян пред Тебе, и не обръщай сърцата ни в думи или помисли нечестиви” 364. И след като се поклони в молитва, дяконът, държейки оракул с три пръста, сочи на изток, където е раят. беше и казва на свещеника: „Благослови, Владико, светия вход“. Свещеникът благославя под формата на кръст на изток (Тип., гл. 2), като казва: „Благословен е входът на Твоите светии, Господи“. Изображението на кръста показва, че чрез кръстния път Господ ни отвори вратите на рая. Дяконът излиза и като показва иконите и свещеника, застава на същото място и изчаква края на пеенето на стихирата. В края на пеенето, като нарисува кръст с кадилница или Евангелие в средата на Царските двери (Тип., гл. 2), той влиза в олтара, възкликвайки: „Прости Премъдрост“. Думата „мъдрост” позволява на присъстващите да разберат, че пеенето на „Тиха светлина” и четенето на прокимата или притчи от Светото писание разкрива мъдростта на Всевишния. Казвайки: „Съжалявам“, тоест изправете се, дяконът вдъхновява да стоите с благоговение, да не се разсейвате от други мисли. След това на Входа лицето пее: „Тиха светлина“. Свещеникът се поклони на престола и целуна св. врата (Тип., гл. 2), влиза в олтара. Там, възкачил се на нейното място, от дясната страна на престола, обърнат на запад, със свити ръце, той стои в очакване на изпълнението (края) на прокимена. След това се покланя (обръщайки се на изток) и се оттегля на своето място (Офис), тоест пред трона. Тогава Царските двери 365 се затварят (Тип., гл. 2). Чинът на влизане е изложен подробно и е следният: дяконът, като приема кадилницата и взема благословението, кади престола наоколо и предходната лампа от него, излиза през северните двери и след като обиколи амвона, кади царските двери и местните икони, в това време свещеникът целува престола, излиза след дякона и застава в средата на църквата зад амвон. Дяконът, като показа иконите и свещеника и като взе тамяна в лявата си ръка, а в дясната орария, тихо произнася: Благослови, Владико, светия Вход. Свещеникът благославя Входа, като тихо казва: Благословен е Входът на Твоите светии, Господи, винаги, сега и винаги, и во веки веков. Дяконът тихо: Амин. И той кади свещеника и лицата и, застанал в Царските двери, чака края на догмата и също провъзгласява: Премъдрост, прости. Лицето пее: Тиха светлина. Дяконът, като влезе в олтара, кади престола и мястото му. Свещеникът при Царските двери целува светите икони и след това влиза в олтара. Дяконът отново излиза от Царските двери и кади с тамян предните. Свещеникът, като целува престола, отива на мястото си и застава отдясно на престола, обърнат на запад. Дяконът, връщайки се в олтара, отново кади първата част на престола и свещеника и, заставайки отляво, казва: Да присъстваме (Последование на утренята, вечернята и полунощницата, публикувано в Киево-Печерската лавра, 1861 г., стр. 3). Дяконът, казвайки: „Да присъстваме“, с този възглас приканва присъстващите с благоговение да изслушат прокимата. Свещеникът учи „МИР НА ВСИЧКИ“. Дяконът сякаш възстановява тишината, като казва: „Премъдрост, нека слушаме“. На малката и ежедневна вечерня се посочва, че „свещеникът трябва да излезе от олтара и, застанал право на Царските двери, да каже: „Нека призовем“. Мир на всички. Премъдрост" и прокименът на деня с неговите стихове (Последование на утренята, вечернята и полунощницата, изд. в Киево-Печерската лавра, 1861 г., листове 1, 4 и 63 на гърба). Понякога прокименът се произнася или от свършен монах, или от четец (Служба, веч.), или от канонарх (Тип., гл. 2). Четецът, направил поклон, застанал в средата на храма, има ръце, свити в краката (Тип., гл. 2) и отворена глава (Тип., гл. 27) и по този начин изразява благоговение пред това, което четецът ще чете или ще пеят певците. Четец, понякога свещеникът чете прокимена, а певците пеят неговите стихове. Прокимн (προκείμενος – лежащ отпред) е стихът, който предшества четенето на Светото писание, а именно: притчи, апостол и евангелие, и служи вместо предговор към четенето. Прокименът в по-голямата си част изразява с думите на Свещеното Писание или съдържанието и силата на прочетеното след него, или смисъла на днешния ден. т.е. молитви, песнопения, свързани с деня. Затова, когато прокименът показва силата и съдържанието на Апостола, той се нарича „прокимен на Апостола“ (Постен Триод, 3-та седмица на Великия пост). Когато се отнася за молитви и песнопения на деня, тогава се нарича „прокименон на деня“ (обряд на всенощно бдение, Тип., Глава 2). Всеки прокимен винаги има зад себе си стих, който е продължение на прокимена и е в тясна връзка с него. При четене на прокимена, който на вечернята се възвестява за Христа Спасителя, свещеникът, носещ образа на възнесения на небето Христос, застава близо до мястото си пред престола и, за да внуши на присъстващите благоговение към Господа, обръща лицето си на запад, т.е. към хората и със свита ръка стои в очакване на изпълнението на прокимата. В същото време свещеникът изобразява, че Господ, Който дойде на земята и след това се възнесе на небето, гледа на вярващите, на техните дела и е с тях до края на века (Служебник, последна вечер и нов скр., част II, гл. 1, § 23). На вечернята се пеят прокимни: А. Ден, а именно през делничните дни. За всеки ден от седмицата има специален прокимен. Тези прокимни се намират в Служебната книга и Часовника. Във Великия пост във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица и във вторник, сряда и четвъртък на Страстната седмица се извършва прокимна вечерня в Триод. Те са взети от псалмите, за да има 366 от тях в Псалтира. Така за всеки от посочените дни на Великата Петдесетница и Страстната седмица е изложен специален прокимен. В сряда и петък на Сирната седмица преди притчите се поставят прокимните на деня, а след четенето на притчите се поставят прокимните на Триода. Прокимните на Триода се определят на вечернята преди едната и другата притча и на 6-ия час преди и след притчата. В тези прокимни за Великия пост се пее накратко целият псалтир. И така, прокимените на Триода нямат тясна връзка с притчите, които следват своя собствена серия, както прокимените следват своя собствена; Прокимните нямат тясна връзка със спомените за службата на дните от седмицата. Следователно те не са прокимна в правилния смисъл; те се срещат не само преди четене, но и след четене на поговорката (на 6-ия час). И преди да прочете прокимена, четецът говори само гласа, с който трябва да се пее прокименът, но не произнася думата „прокимен“ 367. Б. На празници и празници се пеят големи прокимни. 368: 1) Един и същи велик прокимен се пее за всички Седмици на годината: „Господь царува” 369. 2) На вечерта на седмиците: Сирна, 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та на Великия пост (но не в седмицата на Вай, на която се пее големият обикновен неделен прокимен), се пеят два прокимена, редуващи се: „Не отвръщай лицето си“ (Пс. 69:18, 19, 30, 33) и: „Дадох Ти си актив“ (Пс. 61:6, 3, 5, 9). Но ако Благовещението се случи в понеделник на 4-та или 5-та седмица, тогава в тези седмици ще има прокимен (Тип., 25 март). 3) Специални големи прокимени се пеят на вечернята през цялата пасхална седмица (вижте в Служебната книга след месеца). 4) Вечерта на седмиците: Великден. ап. Тома и Петдесетница. 5) На вечернята на празниците Господни: Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Възнесение Господне, Въздвижение, ако са в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък. Ако тези празници са в събота, тогава в събота вечерта се пее прокименът: „Господь се възцари“, а големият прокимен на празника се пее на самия празник, в петата на вечернята (Тип., посл. 14 септември). Б. Вечерта в петък в събота - преди Месната седмица и преди Петдесетница, вместо прокима се пее "Алилуия" със стихове за упокой (Виж в Триода и в Типика). Но в други съботни дни, дори и да е имало служба за упокой, се пее прокименът, а не „Алилуя” (Виж Типик, гл. 13). Г. На Велика събота след „Тиха светлина” няма прокимна (Тип., последна велика, събота). След пеенето на „Светлина тиха” и прокимата в някои дни се четат паремии (Притчи - παροιμία - означава притча, поговорка - 2 Петрово 2:22; парабола - Йоан 10:6). Така се наричат ​​четения от старото Свещено писание, които или съдържат пророчества за събитие, помнено на този ден, или обясняват силата и намерението, с които е установен празникът, или съдържат възхвала за празнувания светец. На празници в чест на апостолите се четат съборните послания на апостолите. В Типикона притчите са обозначени по следния начин: три четения, три четения на Светия и т.н. 370. Притчите се разчитат главно на Велика вечерня, по-специално на празници (Миней, Триод) с полиелей 371 или бдение 372. Но те не се четат на всяка Велика вечерня. Така на Велика вечерня в неделя не се четат, освен ако в този ден няма празник с полиелей или бдение (Тип., гл. 2). Няма четене на притчи на Великата вечерня, която се извършва на дванадесетите Господни празници. Притчи са положени и на целодневната вечерня, а именно: в сряда и петък на сирене, в делничните дни - в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Великия пост. И на Малка вечерня веднъж се полага поговорка, а именно в Сирна събота, ако на нея се случи празникът Въведение Господне (Тип., 2 февруари). Броят на притчите не винаги е еднакъв на вечернята. Понякога има една паремия в сряда и петък, а понякога има две паремии, като тази: в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Велика Петдесетница. в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. Понякога има три притчи - например в четвъртък и петък от Страстната седмица. На празниците в по-голямата си част се предписват три поговорки. Ако се появят два празника, за всеки от които са определени притчи, тогава се четат и двата, например: ако в деня на Възнесение Господне празнуването на св. Йоан Богослов, тогава притчите се четат на празника и апостола (Тип., миналия 8 май). В някои дни трябва да се четат повече от три притчи, например: на празника Благовещение - пет, в навечерието на Рождество Христово - 8, в навечерието на Богоявление - 13, на Велика събота - 15 притчи. Преди да прочете всяка притча, дяконът или свещеникът казва: „Премъдрост“. Четецът назовава книгата от Светото писание, от която ще чете; той възкликва: „едно и такова четене“. Дяконът или свещеникът казва: „Да чуем“. И тогава читателят започва действителното четене на поговорката. Ако след втората паремия се постави прокимен, тогава, преди четецът да произнесе прокимена, дяконът или свещеникът казва: „Да присъстваме“ (Служба на 1-вата седмица на Великия пост, в специална книга). При четене на притчите в навечерието на Рождество Христово, Богоявление и на Велика събота четенето на някои притчи се съпровожда с пеене на техните стихове или произнесените от четеца заключителни думи на тропара (виж по-долу за службата в навечерието на Рождество Христово) и обикновено, когато се пее това, Царските двери са отворени, а по време на четенето на притчите - Царските двери обикновено са заключени 373 . На Велики петък, след четене на притчите, се произнася прокименът, чете се апостолът, пее се „Алилуя“ и след това се чете Евангелието. На Великден на вечернята след Великия прокимен се чете последователно Евангелието. След „Светлина тиха“, прокиме и паремия, вечерня – малка и дневна се различава от голямата по реда на молитвите. Нека да посочим, на първо място, ежедневната и малката вечерня, и на второ място, голямата. След прокемна, понякога паремия, следва молитва на ежедневна и малка вечерня; „Дай, Господи, тази вечер да бъдем запазени без грях.“ Тази молитва на вечернята е продължение на възхвалата на Триединния Бог, възнесена в песента: „Тиха светлина”: Пеем за Отца, Сина и Светия Дух. Молитвата: “Сподоби, Господи” завършва със славословие: “Тебе подобава хвала, на Тебе пеене, на Тебе слава, Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин.” Преди молитвата: „Дай, Господи“, молитвите на вечернята също се отнасят донякъде до края на изминалия ден; с молитвата „Дай, Господи, тази вечер да се запазим без грях” те принадлежат към идващия ден. По време на пост след „Дай, Господи“ поклонът спира, ако следващият ден е празник. По същия начин, след „Дай, Господи, поклоните започват, ако постът започва от следващия ден (Тип., последната Сирна седмица вечер и глава 9-та и последна. 1-ви ден от Рожденния пост) 374. Молитвата „Удостоверение, Господи“ на ежедневната вечерня е последвана от ектенията: „Да изпълним нашата вечерна молитва към Господа“ 375. Прошенията на тази ектения служат като продължение на предишната молитва: „Дай, Господи, тази вечер да се запазим без грях“ 376 – „научи ме с Твоето оправдание, просвети ме с Твоето оправдание, просвети ме с Твоето оправдания”, „Господи, Твоята милост е вечна, не презирай делото на Твоята ръка.” Литанията съдържа молби за духовни благословения – в продължението на настоящия живот, в края му и след него, в бъдещия живот. В началото на ектенията присъстващите в църквата са развълнувани да се молят: „Да изпълним нашата вечерна молитва към Господа“. Тогава Господ се моли за благодатна помощ във всичко и, разбира се, на първо място за последващата молитва: „Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, чрез Твоята благодат“. Ликът зад двата призива на дякона пее: „Господи, помилуй“. По-нататък дяконът моли Господа: „Вечерта на всичко съвършена, свята, мирна и безгрешна; Ангела е мирен, верен наставник на душите и телата ни; прощение и опрощение на греховете и прегрешенията ни; благ и полезен за душите ни и мир в света; свършете остатъка от живота ни в мир и покаяние; християнска смърт на корема ни, безболезнена, безсрамна, мирна и добър отговор на ужасна присъда.” И зад всички тези молби лицето вика: „Дай, Господи“. След призива: „Нашата пресвета, пречиста, преблагословена, славна Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, самите себе си и едни други, и целия наш живот на Христа, нашия Бог, почитаме“ на лицето се пее: „Тебе, Господи“. свещеникът завършва ектенията с възгласа: „Защото е благ Бог и човеколюбец, и на Тебе слава възнасяме” и т.н. След ектенията: „Да извършим вечерната молитва“, след възглас свещеникът учи „мир на всички“, като благославя с ръката си. Това става както на утренята, така и на литургията след тази ектения. свещеникът поздравява стоящите в църквата с доброто, което са поискали от Господа в ектенията („мирна вечер, мирен ангел, мир на мира, остатъка от живота ни в мир и покаяние, молим за християнския край на живота си мирно“). Служител на Църквата учи този дар, според заповедта на Господа, Който ни остави Своя мир (Йоан 14:27) и ни заповяда да поздравяваме с мир всички, които търсят мир и щастие в Христос (Матей 10:12, 13.) 377. Свети Йоан Златоуст казва: Давам ли мир? Христос говори чрез нас (Разговор 3 към Колосяни). При възгласа: “Мир на всички” свещеникът благославя народа с ръката си, а епископът благославя с двете ръце във формата на кръст (Служ., лит. I. Златоуст, според Великия вход). Дяконът възгласява: Богу глави преклоним (Служба). След това свещеникът чете тайна молитва; тя се нарича молитва на преклонението (Κεφαλοκλισία). Възгласът ([E=kφώνησις), произнесен след молитвата, съставлява нейния край. В тайната молитва, като цяло, свещеникът предлага на Бога молба отделно от миряните и понякога само за себе си. На малката вечерня, отслужвана преди залез слънце, преди настъпването на пълната вечерня, няма тази вечерна ектения; чете се този ден, след вечерта, на Велика вечерня (на бдение). След „Сподоби Господи“ и ектенията: „Да извършим вечерната молитва“ се пеят стихири на малка и дневна вечерня. Същото се случва и на вечернята и на Великата вечерня, ако няма лития в края на вечерня 378. Така след възгласа: „Достоен си във всяко време да бъдеш свят глас” (виж „Светлина тиха”); след молитвата: „Научи, просвети, просвети ме с Твоите оправдания“ (виж „Спаси, Господи“); след петицията: „Добър отговор на страшния Христов съд“ (виж литания) - пеят се оправданите светии, които са на небето, или се прославя спасителното събитие за хората - появата на Господ на земята. Тези песнопения се наричат стихира върху стихирата ([eίς τους στίχους), тъй като пред тях са стиховете не само на един добре познат псалом (както стихирата на „Господи, воззвах” или стихирата на „Възхвала”), а стихове, избрани от различни псалми и други книги от Светото писание, подходящи за празника или според това към коя деноминация принадлежи светецът. Първата стихира на стихира обаче няма стих пред себе си, но стихирите, които следват, имат стихири. При пеене на поезия четецът чете или пее едната половина от стиха, а певците пеят другата половина и след това пеят стихирата 379. Уставът предписва пеенето на стихира на стихира (и когато две празненства съвпадат в един ден), в по-голямата си част, на един празник, с изключение на стихирата на „Слава и сега“, която съдържа различно славословие от стихирата на стихира. И така, след стихира на светеца има "Слава и сега" - или Богородица, или стихира на предпразненството или следпразнуването. След стихира върху стихира, след прослава на запомнен светец или събитие, което спасява хората, душата на християнина все повече се изпълва с желание да търси онова блажено състояние на почивка, което Господ е подготвил за праведните. И затова, чул на вечерната служба и, доколкото е възможно, разбрал спасението, приготвено от Господа за всички хора, той се обръща към Господа с думите на Симеон Богоприемец, който в края на дните на живота си видял Спасителя: „Сега като изпрати слугата Си, Владико, според Твоето слово, с мир; защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички хора, светлина за откровение на езици и за слава на Твоя народ Израил." Така, както от материалната светлина с умовете и сърцата си преляхме към духовната - като стигнахме на запад от слънцето, видяхме вечерната светлина - ние извикахме: „Тиха светлина на святата слава, безсмъртен Отче на небесата“, така и заспивайки, мислим се пренасяме в смъртта, която сънят изобразява, и като Симеон Богоприемец викаме към Господа да ни пусне да влезем мир и чрез това молим: „християнската смърт на нашия живот е безболезнена, безсрамна, мирна и добър отговор на страшния Христов съд“. След „Сега пускаш“, в което извикахме „както очите ми видяха“, в следващите молитви изразяваме, че сме разбрали светлината, която се е появила в откровението на езиците и славата на народа на Израел, ние сме познали Бога, прославен в Троицата, и произнасяме Трисвятия, т.е. молитвата: „Свети Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй трикратно: "Слава на Отца, и на Светия, и во веки веков, Господи, прости греховете ни, Господи, изцели нашите немощи, заради Твоето име". Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин и Отче наш. След молитвата „Отче наш“, в която, призовавайки Небесния Отец, молим: „Да се свети Твоето име, да бъде Твоята воля, прости ни дълговете ни, не ни въведи в изкушение, но избави ни от лукавия“, като че ли като свидетелство или доказателство, че този, който иска от Господа с цялото си сърце, приема, в потвърждение на нашата надежда се пеят или четат кратки песнопения - тропарите на Богородица за слава и чест, поменати в този ден на светеца или празник. Тези тропари се наричат ​​отпусти (Тип., гл. 52, 53, 55). В редки случаи се пеят три или четири тропара, това се случва, когато няколко празника съвпадат в един ден 380. Понякога един тропар се пее три пъти: А. Ако в делничните дни от Седмицата на всички светии до вторник на Сирната седмица и в сряда вечерта няма празненства с всенощно бдение, с полиелей, с голямо славословие, то според „Нине отпускай” и „Отче наш” се пее тропарът на празнувания в този ден светец от Месечния миней. И ако се празнува от двама светии и за двамата има тропари в минея на месеца, тогава първо се пее тропарът на 1-ви светец, а след това на „Слава“ се пее тропар на 2-ри светец. Ако в минея на месеца няма тропар за дневния светец, тогава тропарът се пее според чина или лицето на светеца от общия миней. След тропара се пее "Слава и сега" или, или има два тропара, след това на "И сега" се пее Богородица, наречена в Типика, за краткост, Богородица от по-малката (Тип., гл. 52), или Богородица на Кръста. Богородични се пеят на вечерня: в понеделник, вторник и четвъртък, а Богородични се пеят в сряда и петък. Тези Богородица и Богородица са отпечатани в края (на всяка книга) на Месечния и Общия миней и в Псалтира, последвани от заглавието: „Богородица на отпуста, според тропарите на светиите, пеят се през цялото лято на вечернята и на утренята на „Бог е Господ“ и в края на утренята. Тия Богородичен и Кръстовден са на всичките 8 гласа и се пеят на гласа, на който се пее тропарът; ако се пеят два тропара, тогава Богородичен се пее според гласа на 2-ри тропар. В събота се пеят не тези Богородични, а Богородичните от неделните тропари (Октоих), и те се пеят не на гласа на светия тропар, а на истинския глас, тоест на гласа на Октоиха, изпят през предходната седмица (Възкресение) (Тип., гл. 52) 381. Б. Ако в посочените делнични дни има честване на светеца с всенощно бдение, тогава тропарът на светеца се пее два пъти, а неделната Богородица: "Богородице, Богородице. Радуй се", един ден (Тип., миналия 26 септември, 26 октомври, 13 ноември и т.н.). Но ако има честване на светеца с полиелей, великото славословие, тогава се пее тропарът на светеца, а след това на „Слава и сега” - в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък се пее тропарът на Неделята на Богородица (Октоих), но на гласа на тропара на светеца, а ако има два тропара за светии, след това в гласа на 2-ри тропар. В събота тропарът на Неделята на Богородица се пее не според гласа на светия тропар, а на истински глас (Тип., гл. 52). Б. В делничните дни, в които се пада предпръстието или задпраздието на празника, се пее тропарът на предпръстието или задпраздието. Ако в делнични дни и на предпразника и следпразника има тропар или два тропара на светиите, тогава тези тропари се пеят първо, а на „Слава и ныне“ или на „И ныне“ се пее тропарът на предпразника или следпразника. Г. На дванадесетте празника Господни и Богородични и в тяхна чест се пее три пъти тропарът на празника. И на празниците на Богородица с червен знак. Необходимо е също така вместо „Радвай се Богородице Дево“ да се пее Богородичен – тропарът на празника. Изключение прави денят на Въведение, в който заедно с празничния тропар се пее и тропарът на светците. В дните на пеене на Постния и Цветния Триод вместо тропарите на Минея и Богородичния октоих се пеят тропарите на Триода. По отношение на пеенето на тези тропари в делничните дни на Великата Петдесетница трябва да се отбележи следното общо правило: на вечернята в сряда и петите на Сирната седмица, в понеделник, вторник, сряда, четвъртъците и петите на Великата Петдесетница, като се започне от седмицата (неделя) на Сирната седмица до четвъртък на Страстната седмица, Хартата предписва, след „Сега отпусни” и „Отче наш” да изпеят следния същия тропар, според веднъж: „На Дева Мария”; към “Слава”: “На Кръстителя Христов”; към “И сега”: “Молете се за нас, свети апостоли”; „Ние течем под Твоето състрадание.“ Изключение се прави, ако в споменатите дни на Петдесетница се случи празникът Благовещение или светецът с полиелей; тогава се пее тропарът или на празника, или на светеца с Богородица (Тип. пр. 25 март, 24 февруари, 9 март). В съботните дни, в които се извършва заупокойната служба, се пеят същите тропари: А. В съботите преди Месните седмици и Петдесетница: „Изградете всичко с дълбочината на мъдростта по човешки начини“ до „Слава дори сега“: „За вас е стената и убежището на имамите.“ Б. В съботите преди седмицата (неделята) на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост, както и във всички съботи, в които по волята на игумена ще се отслужва службата за упокой: „апостоли, мъченици и пророци”; към „Слава”: „Помни, Господи, че Твоите раби са добри”; на „И ныне” Богородица: „Майка на неизразимата светлина” (Тип., събота на 2-ра седмица на Великия пост и Тип., гл. 15). В неделя (неделя) на Малка вечерня се пее неделният тропар. На „Слава” - на светеца, ако има светец с бдение, полиелей (Тип., гл. 3 и 4); на „И ныне” се пее Богородичен или по гласа на неделния тропар, или, ако има тропар на светец, по гласа на св. тропар 382. На двунадесетия празник Богородичен, станал в неделя, се пее неделният тропар и на „Слава и сега” се пее тропарът на празника, а на дванадесетия празник на празника. Господи, станало в седмицата, се пее един тропар на празника. В седмицата (Възкресение) на Велика вечерня: А. Ако през седмицата не се случи светец с бдение (но би се случил светец с полиелей), след „Нине отпусти” и „Отче наш” се пее тропарът: „Богородице Дево, радуйся” три пъти (Тип., 2 гл. и сн. 4 гл.). Б. Ако се случи на светец да има бдение през седмицата, тогава се пее: „Богородице Дево радуйся” два пъти и тропарът на светеца веднъж. Б. По същия начин в някои седмици, в които се извършва специално празнуване, например в 1-вата и 3-тата неделя на Великия пост, в неделята на всички светии, в неделята на светите отци и други подобни, се пее следното: "Богородице, Богородице", два пъти, тропар или изображение, или кръст, или всички светии, или светите отци и т.н. Г. На празниците на Господа и Богородица, които се случиха в седмицата и в делничните дни, тропарът на празника се пее три пъти, с изключение на Сретение Господне - в събота на Сирната седмица, когато се пее тропарът на празника, два пъти, и - на Отците, един път. Г. Ако дванадесетият празник се случи в седмица, в която се празнува друго специално тържество, например Благовещение в третата седмица на Великия пост или в седмицата Ваи, тогава тропарът на празника се пее два пъти и тропарът на кръста или Седмица ваи. Д. В седмицата, в която е предпразнуването на празниците: Преображение Господне, Въведение Господне, Благовещение или празнуването на празниците Въведение и Благовещение, се пее три пъти „Богородице, Дево, весели се”. Ж. В седмиците, в които се случва предпразничието, следпразничеството и празнуването на други празници, "Векуй се Богородице, Дево" се пее два пъти, - тропарът на предпразничеството или празника, веднъж. В чест на Рождество Христово, в Неделята на Светите Отци, се пее два пъти „Богородице Богородично”, а тропарът на Богородиците – един път. На дневна и малка вечерня след „Отче наш” и тропара свещеникът произнася специалната ектения „Помилуй нас, Боже, по Твоята велика милост, молим ти се, чуй и помилуй” 383. Свещеникът, излизайки от олтара пред Царските двери, я произнася (Последно утро, вечер, полунощ, изд. в Киев, 1861, л. 5). На ежедневната вечерня тази ектения се произнася изцяло, но на малката вечерня, в която се среща само тази ектения, в ектенията се произнасят само молби за Владетеля и царуващия дом, за Пресветия Владетел. Синод, за всички братя и за всички християни. В дните на пост понякога вместо ектения се чете 40 пъти „Господи, помилуй“. Това се случва на ежедневната вечерня в сряда и петък, във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота 2-ри, 3-ти. 4-та, 5-та и 6-та седмица на Велика Петдесетница (ако вечернята не е съчетана с литургията на Преждеосвещените дарове). Тези дни вместо ектенията „Помилуй нас, Боже” се чете 40 пъти „Господи, помилуй”. Тези случаи са изключени, когато: 1) в сряда и петък чийзкейкът е предшественик на празника Въведение 384 (Тип., последни 1 и 8 февруари); 2) когато в посочените дни на Петдесетница има празник Благовещение (Тип., посл. 25 март), или 3) - светец с полиелей (Тип., посл. 24 февруари, 9 март); след това - "Помилуй ни, Боже". На велика вечерня, на която винаги има Вход - след тържествения Вход, в който е представен образът на Христос Спасителя в лицето на свещеника, слязъл от неизмеримо човеколюбие от небето, за да избави от греха, проклятието и смъртта, вярващите след Входа и след това прокимето, понякога и паремията, с особена душевна топлина и с особено дръзновение усилено просят Господ, че Той, в Своята велика милост, помилва тях и всички християни. Тази молитва се изразява в специална ектения, в която всеки, за когото се моли, се брои 385. Дяконът произнася ектенията, ако има такава, след като е напуснал северната страна. Свещеникът стои вътре в олтара преди светата трапеза (служба, вечерня), тоест когато дяконът произнася ектения. Дяконът, обръщайки се към присъстващите, казва: „Ние казваме всичко с цялото си сърце и с всичките си мисли“. Лицето добавя: „Господи, смили се“. След това дяконът възгласи: „Господи Вседержителю, Боже Отче наш, Тебе се молим, чуй и помилуй“. Лик повтаря последните думи: „Господи, смили се“. След това дяконът произнася молителната ектения: „Помилуй ни, Боже”. Зад всяка молба лицето извиква три пъти: „Господи, смили се“. Ектенията съдържа молби за членовете на св. Църква, както живи, така и починали, а именно: за императора и царстващия дом, за Светия Управителен Синод, Негово Високопреосвещенство Митрополита, за всички братя в Христа, за христолюбивото войнство, за блажените и приснопаметни създатели на светата обител, или храм, и за всички по-рано починали отци и братя, православните, които лежат тук и навсякъде, за изпращането на телесни и духовни блага - за милост, живот, мир, здраве, спасение, посещение, прошка и опрощаване на греховете на Божиите служители, братята на тази света обител или този храм. Следват молитви за тези, които принасят плод и вършат добро в този свят и всечестен храм, тоест за онези, които принасят дарове за красотата и нуждите на храма, вършат добро и утешават нуждаещите се чеда на Църквата; за онези, които работят по някакъв начин за Църквата и нейните синове, за онези, които пеят и изобщо за всеки, който стои в храма и очаква големи и богати милости от Господа. Според ектенията свещеникът прославя Господа с възгласа като Изкупител и Спасител: „Защото Бог е милостив и човеколюбец“. Поради тази причина продължението на молитвите на специалната ектения, в която се казва за кого се молим, е съставено на Великата вечерня - молитвата: „Дай, Господи“ и ектенията: „Нека изпълним нашата молитва“ (Тип., Глава 7) (Виж по-горе). Те ни казват какво искаме от Бог. След ектенията: „Да изпълним нашата вечерна молитва към Господа“ има слизане в преддверието за лития 386. Литията се случва на Велика вечерня, извършва се на бдение (Тип., гл. 2), също на Велика вечерня и не на бдение, а на специална от утренята (Тип., 6 окт. минал. и др.). Слизането в преддверието за лития е предписано да се извършва по следния начин: "Ние пристъпваме към преддверието, пеейки стихирата на храма или празника, изпълнявайки лития. свещеникът и дяконът с кадилницата излизат заедно от северната страна и ги предшестват две светилници, светата врата, затворена от настоящето (Служби, последна вечерня). И там (в преддверие) дяконът кади светите икони и предстоятеля и лицата по ред и ще застане на мястото си” (Тип., гл. 2) 387. Слизането в притвора за лития на всенощното бдение, което става след Входа и вечерните ектении, от една страна, за стоящите в притвора (каещите се), представлява същото като представлява (за стоящите в църквата) Входа на вечернята, т.е. тоест, че нашият Господ Исус Христос - „Тихата светлина“ е слязъл при нас, че стоящите в преддверието могат да очакват милост от Господа, опрощение на греховете; от друга страна, излизането на вярващите в преддверието, мястото на огласените и каещите се, означава дълбокото смирение на вярващите, готови да се поставят на мястото на огласените и каещите се и да се молят с тях (Тип., гл. 2 и Литургия, последна вечерня). При слизането към лития се пеят стихирите на литията. На лития се пеят следните стихири: най-напред стихирата за храма, тоест стихирата, поставена на лития на храмовия празник. Не се пее само стихира за храма: 1) За всичките дванадесет празника. 2) За техните следпразници и седмични дарения. 3) За предпразнуването на Рождество Христово на 20, 21, 22, 23 декември, което се случи през седмицата. 4) В седмицата: vai, ап. Тома, Мироносици, Свети Отци (7-ми Великден) и Петдесетница. В тези дни се пеят стихири само за празника. 5) На големите празници 29 юни, св. ап. Петър и Павел и на 29 август отсичането главата на св. Йоан Кръстител. След стихирата на храма се пее стихирата на светеца за слава и сега или предпразнична, или празнична, или Богородична. Стихира за светиите, празника, предпразника, следпразника, които трябва да се пеят на лития, са изложени или заедно с богослужението на този ден, например се казва за неделята на Светия отец: „На лития, стихира за предпразника, обикновената неделя на отците“ (т.е. Миней) (Тип., миналата 21 декември седмица), или е предписано да ги пее измежду стихирите на стихирата (Тип., Гл. 5; Тип., миналия 8 септ. и др.). Ако в седмицата след стихирата на лития на „И ныне” се пее Богородичен, а не сихирата на празника, то Богородичен се пее от стихирата, която се пее в седмицата” (Тип., гл. 3), или първата Богородица, според гласа на светеца (Тип., гл. 4). След стихирата на литията дяконът произнася молитвата „Спаси, Боже, Твоя народ“. Той съдържа молби: за спасението на хората, за благословението на цялото имущество на Бога, специално за най-благочестивия суверен и за целия царуващ дом, за целия свещен чин, за всяка християнска душа, за всеки град, страна и вяра, живеещи в тях, за всички бащи и братя, които са отишли преди, за избавление от глад, разрушение (зараза), малодушие (земетресение), наводнение, пожар, нашествие на врагове и междуособици. Тези молби се четат от дякона (Служба). прекъсва се с пеене на „Господи, помилуй“, първо 40 пъти, след това 30, след това 8 и накрая 3 пъти, два пъти. Повтарянето на „Господи, помилуй“ няколко пъти (много пъти) се нарича „единомислие“. Може да събере ума в молитва (Тип., последния понеделник от 1-вата седмица на Великия пост за богослужението). Тази молитва на лития завършва с молитвата „Господи милостив” 388, прочетена от свещеника, докато всички навеждат глави. Преди да го прочете, свещеникът казва: „Мир на всички“. Дякон: „Да преклоним глави пред Господа“. В молитва той моли Господ да направи нашата молитва благоприятна, да ни даде прошка на греховете, да прогони всеки враг от нас, да се смили и да ни спаси. След литията се извършва благославяне на хлябовете. Извършва се на всенощното бдение, но не се изисква след вечернята, която не се извършва на бдението (Тип. минал. 8 септ. и др.). В края на литията изпълняващите я влизат в храма, като на стихирата се пеят стихири, в които се прославят светците, които си спомнят този ден или празнуваното събитие. Свещениците (свещеник и дякон) влизат в храма, в средата му, при трапезата, четирикрака маса (Тип., гл. 2), на която стои ястие с пет хляба и със съдове с вино, елей и жито. Преди самото благословение се четат молитви, които са положени на всяка вечерня (малка, дневна, голяма) и винаги са там (виж стр. 218 и 219), след пеенето на стихирата на стихирата се чете: „Ниже прощаваш“, „Трисагион“, „Отче наш“, пее се тропарът (виж по-горе). дяконът, докато пее тропара, кади, обикновено три пъти, близо до масата, върху която върху поднос лежат пет хляба и съдове с жито, вино и елей, след това обикновено иконата на празника на катедра в средата на църквата, след това кади свещеника 389 и накрая отново кади масата само отпред (Тип., гл. 2 и Съдебни спорове). След това дяконът, както обикновено, призовава: „Господу се помолим“, а свещеникът чете молитвата: „Господи Иисусе Христе“, в която моли Господ да благослови хляба, житото, виното и елея, да ги умножи по света и да освети верните, които ядат от тях. Преди да прочете тази молитва, свещеникът първо вдига един хляб и прави кръст с него върху другите хлябове, след което, докато чете молитвата, с думите: „Ти сам благославяш този хляб, жито, вино и елей“, той посочва с дясната си ръка всяко от тези вещества (Служби), като по този начин създава кръст с него 390. След като пеят „Амин“, всички свещеници отиват до олтара, а след това певците пеят: „Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до века“, като по този начин молят благословението, което им е дадено, да трае вечно и, от своя страна, изразявайки с думите на псалма (33): „Ще благословя Господа“, пълно желание да благославя Господ по всяко време, да величае Господ и да възнася Неговото име. Този псалом не се чете изцяло на вечернята, а само до думите: „Няма да бъдат лишени от всяко добро“ (Служебна книга). Така при благославянето на хлябовете се иска Божията благодат за плодородието на земята, за да нахрани хората. Сякаш в отговор на думите на псалма: „Ще благославям Господа във всяко време“, свещеникът благославя, което изразява, че Господ благославя онези, които Го благославят. „Свещеникът, тръгвайки“ от мястото, където е благословил хлябовете, ще застане пред Царските двери, напразно на запад (Тип., гл. 2 и Литургия, вечерня) и ще каже: „Благословението на Господа е върху вас, чрез Неговата благодат и човеколюбие, винаги, сега и винаги, и во веки веков“. В древността благословението на хляба е трябвало да укрепва силите на молещите се. Грамотът казва, че след вечернята, по време на четенето на апостола, келията, след като натроши благословения хляб, го раздава на братята и излива по една чаша вино на всички в манастира. Вечерта, след получаване на хляб и вино след загребване, от този час, но никой няма да посмее да вкуси тогава, причастие в името на пречистите Свети Христови Тайни (Тип., 2 гл.) 391. През лятото, когато нощта е кратка и вечернята започва късно (Тип., гл. 8), въпреки че благословението на хлябовете е предписано на бдението, раздаването и яденето от тях е забранено: „имайте предвид, казва се в Типикона, че от седмицата на св. Тома няма (ἀρτοκρασία) разчупването на хляба след освещаването на хлябовете, поради краткостта на нощта (Тип., последната седмица на мироносиците). Затова в Служебната книга (на последната вечерня) е отпечатано наставление към свещеника относно използването на благословено масло, вино, жито и хляб. Така че, въпреки че благословението на маслото (като хляб, вино и жито) се случва, така че чрез яденето му верните да бъдат осветени (молитва за благославянето на хлябовете), защото то може да се „носи в бульона“ (Служби, Вечерня), но главно е предписано да се използва благословеното масло за помазване на хората с него. В Служебната книга се казва на свещеника: „Това миро, което сте благословили, дори и да има иконостас, означава хората при целуването на образа“ (Служебна книга, Вечерня). Днес помазването с това миро обикновено се извършва на утренята, след четене на Евангелието и молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ“, а понякога замества помазването с миро, което според Устава на Църквата трябва да се извършва в преддверието (Тип., гл. 3) след отпуста на утренята - с масло от свещта на икона на празник или светец 392 . За използването на благословен хляб, вино и жито се казва в Служебната книга: „Пийте виното с благоговение, и двете като благословено; след това, като разчупите хлябовете, раздайте го или в къщата честно на ядене преди общите трапези; Смелете или това жито, или друго жито и го вземете с благодарност. В същото време свещеникът също се учи, първо, че това благословено масло, второ, не благославяйте нито вино, нито жито, нито хляб на второто бдение; но ако (поне) има малко велма, представете си нова, която не е благословена; Второ, празнувайте литургията с този хляб или вино, но не бъдете нахални, според правилото на Номоканона за свещените обреди (Служби, последна вечерня). След освещаването на хлябовете се чете от апостола и от тълкуването на св. Йоан Златоуст и други на Новия завет (Тип., гл. 2 и 10). Тълкуването се чете винаги след апостола (Тип., последна неделя на всички светии). Четенията на Апостола следват реда, в който са отпечатани апостолските послания в книгата на самия апостол, а именно: първо се четат Деяния на апостолите (от Пасха до Петдесетница), след това съборните послания, последвани от посланията на св. апостол Павел (а не както на литургията), накрая - Откровението на св. апостол Йоан Богослов (Апокалипсис). (Тип., гл. 2). За това четене Апостолът, освен че го разделя на глави и концепция, има специално разделение на добре известни части, които включват „Разказите“ в Апостола преди всяко послание за това от кое място и по каква причина е написано посланието. В началото на всеки раздел има следния знак, в средата на който са отпечатани имената на дните от седмицата: Седмица, Понеделник и т.н. Тези раздели следват един след друг в реда, в който е посочено четенето на апостолските послания на бдението, т.е. След Деянията на апостолите идват съборните послания, следвани от посланията на св. апостол Павел. И накрая, Апокалипсисът, който се чете на бдението, също има такива раздели. Освен това разделение на отдели няма друго, освен което Апостолът трябва да се чете на бдението. Броят на тези отдели е близък до броя на бдения на година, предписан от Типикона в глава 6. Защото се предполага, че има около 70 бдения и 72 отдела 393 . На малката и дневната вечерня - за ектенията, и на великата (не на бдението) - тропарите са последвани от молитви и свещенодействия, които предхождат отпуста и съставляват самия отпуст, а именно: На Великата вечерня дяконът след ектенията, след „Сега разрешаваш“ и тропара, застанал отвън (олтара) пред образа на Спасителя Христос (Тип., гл. 7), а на ежедневната вечерня свещеникът (Служба) произнася: „Премъдрост“ и това вдъхновява да се слуша с особено внимание молитвата, произнесена след това от свещеника, а именно: лицето плаче. out: “Bless” Свещеникът казва: Благословен е нашият Бог.” Думите на тази молитва, изразяваща вечността и безкрайността на Бога, бяха изречени от самия Бог: „Аз съм Той“ и „Той е мой пратеник“ (Изх. 3:14) 394. Свещеникът произнася този възглас от вътрешната страна (Тип., гл. 7) на олтара. След това славословие светителят произнася молитва за императора и всички православни християни: „Утвърди, Боже, най-благочестивия, най-самодържавния велик владетел на нашия император“. След молитвата към Господа свещеникът произнася молитва към Божията Майка: „Пресвета Богородице, спаси ни“. Лик завършва молитвата с прослава на Богородица: „Честният Херувим“. След това отново идва хвалението на Господа. свещеникът казва: "Слава на Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава на Тебе." – Ликът продължава това славословие, като пее: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега, и винаги, и во веки веков” (Служебник, последна вечерня) и моли за милост Триединия Бог, като казва: „Господи, помилуй” три пъти, а от свещеника – благословия при влизане от храма, като вика: „Благослови”. (Тип., гл. 7). Свещеникът на Великата вечерня (не на бдението) „отвори Светата врата и спусна фелона, като застана до дякона от дясната страна и държеше орария както обикновено, свещеникът каза да го отпусне за деня“ (Тип., гл. 7). На Малката вечерня молитвите, предхождащи отпуста, започват само с думите на свещеника: Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава Тебе и др. На вечернята на Великия пост след възгласа на свещеника: “Благословен” се чете молитвата: “Небесни Царю, укрепи нашия верен император (името на реките)”, а след това молитвата на св. Ефрем: “Господи и Владико на живота ми” с поклони, понякога с три големи 395, понякога първо с 3 големи, после с 12 малки и след това с един голям, така че с 16. На онази великопостна вечерня стават три големи поклона, на които след „Сега прощаваш“ и тропара имаше ектения: „Помилуй нас, Боже“ (а не 40 пъти „Господи, помилуй“); това се случва в Седмицата (в неделя) в понеделник; за празника с Полиелей (24 февруари), ако се случи на Сирен четвъртък; на предпразнуването и следпразнуването на Сретение Господне (тип., 1 и 2 февруари), което се случи в сряда или петък; на празника полиелей, който се случи на 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница (тип., миналия 24 февруари и 9 март); за предпразника и празника Благовещение (Тип., миналия 24 и 25 март). На която вечерня вместо ектенията „Помилуй нас, Боже” се казва 40 пъти „Господи, помилуй”, при което има 16 поклона, първо три големи, след това 12 малки и след това един голям. В неделя на Великия пост, на вечернята, която става след литургията и трапезата, след това има молитви, предхождащи отпуста, които също се извършват на малка вечерня. Свещеникът казва: „Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава Тебе“ и т.н. (Тип., последната вечер на Сирната седмица). На Великопостната вечерня, която се случва преди хранене (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост), това се предхожда от молитви за прослава на Света Троица и псалми, които се четат преди ядене на храна (например благословения хляб - на бдението, антидора - на литургията), а именно: след „Сега пускаш“, следват: „Трисагион“, „Нашият Отец“, тропари: „На Богородица Дева“, „На Кръстителя Христов“, „Моли се за нас“, „По Твоята милост“. „Господи, помилуй“, 40 пъти. — Слава и сега. „Най-почтеният херувим“. Възгласът на свещеника: "Благословен", молитва: "Царю небесни", 16 поклона, "Трисагион", "Отче наш", "Господи помилуй" 12 пъти и молитва: "Всесвета Троице". След това, както на литургията - преди раздаването на антидора, така и на бдението - след освещаването на хлябовете, три пъти се произнася: "Благословено да бъде името Господне отсега и до века" и се чете псаломът: "Ще благославям Господа във всяко време" - до края, както в литургията. Тогава се произнася: „Мъдрост“. Пее се прослава на Богородица: „Достойно есть, бо воистину си благословена Богородице“. свещеникът вика „Слава Тебе, Христе Боже наш“, надежда наша, слава Тебе и т.н. Свещеникът винаги произнася най-отпуста, „обръщайки се от светите двери на запад към народа“ (Служби, миналия век) 396. Отпустът (ἀπόλυσις) е благословение, произнасяно от свещеника в края на богослужението – при излизане от храма. Ваканциите са големи и малки. Великите отпусти се произнасят след Велика и Ежедневна вечерня (Служби). но не малка (Тип.. Гл. 1), след утреня и Литургия (Служба). Малки уволнения се случват в Compline, Midnight Office и Hours (Services). Големите празници се различават от малките по това, че: а) големите са свързани със спомени, свързани с дните от седмицата; те споменават или, по думите на мисала, ние се стремим към молитва 397 в понеделник ефирни сили, във вторник св. Предтеча и т.н.; б) затова се споменава храмовият светец, т.е., в чиято памет е построен храмът 398 г.; в) накрая, светец, чиято памет се празнува в самия ден, в който се извършва службата (Св. миней) 399; г) в градове, където почиват мощите на светия светец, почитан като покровител на града, например в Санкт Петербург - св. Александър Невски - този светец обикновено се споменава при отпуста, и д) след това се споменават светите праведни богоотци Йоаким и Анна. На литургията, освен това, светецът, чиято литургия е отслужена, т.е. св. Василий Велики, или св. Йоан Златоуст, или св. Григорий Двоеслов. На малкия празник няма помени, свързани с деня от седмицата, и на него не се поменават светите дни и храмове. Само в седмицата (неделя) на полунощницата и часовете в началото на празника се добавят думи, свързани с деня от седмицата: „Възкръсни от мъртвите“. На царските празници има специални празници, които се отпечатват отделно в Служебника. А именно в следните дни: на Рождество Христово, Обрязване, Богоявление, Въведение, Преображение Господне, на неделя Vaiy и специален в същата седмица на вечерня, на Велики четвъртък, голяма пета на утреня и специален в същия ден на други служби, на Великден и през цялата Великденска седмица, на Възнесение Господне, Петдесетница и специален в същата седмица на вечерня. Сред тези уволнения, които са отпечатани отделно, не е посочен денят на Въздвижението на Кръста Господен (14 септември). Но това е посочено в статията за ежедневните отпусти за цялата седмица, тъй като в деня на Въздвижение се произнася отпустът, който обикновено се казва в сряда и петък (Служба... отпуст, ежедневен отпуст за цялата седмица - в края). Обикновено това уволнение започва с думите: „Възкресе от мъртвите“, тъй като в деня на Въздвижението, с възпоменанието на Кръста, се помни и Възкресението Господне (На Твоя кръст се покланяме, Владико и др., на утреня пеем: Възкресение Христово видяхме и др.). На празници: Обрязване Господне, Въведение, което се е случило в една седмица (Възкресение), неделната служба се пее с празничната служба и следователно неделният уволнение не се отменя. В църквата на Спасителя Христос, Самоличност, Богоявление, Възнесение, празнични отпусти никога не се прогласяват през седмицата, но празничните отпусти се прогласяват в деня на празника и преди жертвоприношението (Служби, ежедневни отпусти през цялата седмица). Отпуските за Архиерейските празници са кратки 400 и пълни. На празници се произнасят къси. В кратките празници няма спомени за: а) дните от седмицата, б) храмовите светци, в) светците покровители на града 401, г) Йоаким и Анна и д) понякога светците на месеца. Последните не се споменават на самите празници, а се споменават по време на честванията на празниците. И така, във вторник за празнуването на Великден, на вечернята: „обичайното отпускане се казва от свещеника без кръста: „Възкръсни от мъртвите“ и светецът „помни деня“ (Тип., Последното празнуване на Великден). В деня на Петдесетница, на утренята - при уволнение, свещеникът си спомня светеца, неговият ден е (Тип., последната пета на вечерта в седмицата). на Петдесетница). Пълното отпускане на празника трябва да се произнесе в дните на следпразничеството преди честването на празника. Служебната книга казва, че празничният отпуск се обявява в деня на празника и преди раздаването (Служебна книжка, отпуск, дневен отпуск за цялата седмица в края). Пълните празнични празници съдържат спомени за: а) дни от седмицата (с изключение на сряда и петък), б) храмови светци, в) светци от месеца, г) светци покровители на града и д) светци. Йоаким и Анна. За пълните уволнения се казва: в следпразниците на празниците има пълни уволнения до деня на предаването, само в сряда и петък не се казва: „със силата на честния и животворящ кръст“, но всичко останало е според обичая (Слуга. Дневни уволнения и книга: Последна утреня, вечерня и полунощни служби, публикувани в Киево-Печерската лавра, л. 86). В дните след празника и празниците, ако се случват в седмицата (Възкресение), празникът обикновено се казва неделя, а не предишният празник. Когато се извършват две служби подред, например утреня и 1-ви час, и след всяка има отпуст, тогава отпустът на последната служба, на изхода от храма, се нарича съвършен отпуст (Тип., гл. 2), последен отпуст (Тип., гл. 1). На Великденската седмица на вечерня (Велика), както и на утреня и литургия, както и в деня на Великден на литургията свещеникът трябва да произнесе отпуст с кръста (тип., последния ден на Великден и последната сряда на 6-та седмица след Великден). След уволнението, на вечернята: малка, ежедневна и голяма (не на бдението), се пее "Многолетия" (Тип.. Гл. 1, 7 и др.), Молитва към Господа за дълголетие на Владящия Император и целия царстващ дом. Синод, местен Св. митрополит или епископ и всички православни християни. Завечерието (Α=πόδειπνο") е голямо 402 и малко. Има разлика в състава и на двете Завечерие. Голямото Завечерие се състои от три части. Малкото Завечерие е редукция на Голямото Завечерие. В Малкото Завечерие почти няма две части, намерени в Голямото Завечерие. Вечерята е предписано да се извършва след вечеря, вечеря (ἀπό δεῖπνοn). След вечерята пеем Повечерие на братята (Тип., гл. 7). В Богослужебната книга четем, че „Свещеникът, докато отслужва вечеря и си ляга, докато се моли, благоговейно размишлява: как пресветата душа на Спасителя, съединена с Божественото, слезе в ада, властно върза княза на тъмнината, това царство на пленничеството, и освободи душите на всичките там праведници от мъките от вековете, доведе го със Себе Си и в изпълнения Така, благодарейки Му за всички благодеяния, които Той е сътворил за човешкия род със Своите спасителни страсти и животворна смърт, Той усърдно се моли да го избави от вечните мъки и да удостои Неговото царство, която ще израсне като съучастник в смъртта на Неговия Син. болка, усърдно се моли да бъде ходатай и помощник на всички добродетели в този живот и в деня на напускане на тялото, като избави душата от всички изкушения на дявола чрез силното си застъпничество, тя ще се всели в царството на своя Син. За всичко, като майка, онези, които се вливат към Нея, могат вярно да поискат от Нейния Син" (Известно учение в Служебната книга). В съответствие с тези спомени и времето на деня, в което се празнува Вечерта, в нея са предписани молитви и химни. Голямо и Малко повечерие започва по следния начин: свещеникът казва: „Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги“, четецът казва: „Амин“. На Завечерието, отслужено на бдението, свещеникът и дяконът, както се казва в Типика, заспаха и започнаха, както правят на всички Господски празници. Дяконът казва: „Благослови, Учителю“. Свещеникът: „Благословен е нашият Бог” и кадяйки свещеника, казваме Велика вечеря от началото (Тип., миналия 25 декември). Всеки ден се изпълнява от самото начало на Вечерието. След като дяконът произнася: “Благослови, Владико”, свещеникът: “Благословен е нашият Бог”; На свещеника, който кади, четецът казва: "Амин, слава Тебе, Боже наш, Царю небесни" и т.н. (Служба за Рождество Христово, специално отпечатана при императрица Екатерина II) 406. Кадението се извършва на Вечерието, точно както е посочено на Всенощното бдение, което започва с вечерня (вж. по-горе), а именно: свещеникът във фелона първо кади светата трапеза, олтара и целия олтар, след това, предшестван от дякона, излиза от олтара и кади само Светите порти и местните икони: двамата ще застанат пред Царските двери, а дяконът възкликва: „Благослови, Владико“. Свещеникът: „Благословен да бъде нашият Бог“. Четец: „Амин“ и се чете Велика вечеря (Последование на вечернята, утренята и полунощницата, публикувано в Киево-Печерската лавра, 1861 г., л. 13). Възгласът на свещеника, както на голямото, така и на малкото повечерие, е последван от молитви, които обикновено се извършват в началото на богослуженията, а именно четецът чете: „Слава Тебе, Боже наш“, „Царю небесен“, „Трисагион“, „Отче наш“, „Господи, помилуй“ (три пъти), „Слава и сега“, а след това присъстващите по време на службата се насърчават да помолете се с думите: „Елате да се поклоним” (три пъти). Свещеникът започва Малката вечеря по следния начин: той излиза пред олтара със своята трапеза и като направи три поклона, започва: „Благословен е нашият Бог“. Четец: "Амин. Елате да се поклоним." Свещеникът, като направи три поклона, тръгва към олтара (Последната вечерня, утреня и полунощница, л. 22 на гърба). След началните молитви на Голямото събрание следва първата част. През първата седмица на Великия пост - в понеделник, вторник, сряда, четвъртък, преди четенето на Великия канон се чете псаломът (Пс. 69): „Боже, ела ми на помощ“. В други дни се чете на голямо събрание след молитва: Владико Боже, Отче (Тип., миналия понеделник, 1-ва седмица на Великия пост). Първата част на Великата вечеря е подобна на онази част от утренята, която започва, както ще видим по-късно, с Шест псалми, в които след това се пее: „Бог е Господ“, след това се пеят тропарите и има стихът на Псалтира във връзка със седалите и молбите на ектениите. Точно както на утренята псалмите на шестия псалом са адаптирани към утринното време и към спомените на Църквата, съответстващи на това време на деня, така и 6-те псалма (4-ти, 6-ти, 12, 24, 30, 90-ти) на Великата вечеря са адаптирани към часа, в който си лягат, и към спомените на Църквата, съответстващи на това време на деня. Те изразяват благодарност за изминалия ден и се уповават на Господа, че Той ще даде спокоен сън в настъпващата нощ и ще го направи достоен за почивка с праведните след сън. Гореща молитва се възнася към Господа, за да се смили и да спаси душата, преди смъртта да сполети човека, тъй като след смъртта е твърде късно да се иска милост 408, така че Господ да не позволи на този, който става от сън, да се скита в мрака на греха, но да го научи да ходи в пътя на Господа 409: тези думи са изречени, изпълнени с надежда в Господа, които Спасителят говори на кръста, когато предаде духа си на Бог Отец: „В Твоите ръце предавам духа Си” (Пс. 30:6); изразява се надеждата, че „който е жив, с помощта на Всевишния, ще обитава под закрилата на небесния Бог” - че той „няма да се страхува от страха на нощта, от стрелата, която лети през деня, от нещото, което минава в тъмнината, от наметалото и демона на пладне” (Пс. 90: 1, 5, 6). „Като неговия ангел На Голямото повечерие, след три псалма, както и на утренята, след три псалма от шестия псалм, се пее славословието на Пресвета Троица: „Слава и сега“, „Алилуя, алилуя, алилуя, слава Тебе, Боже“ (три пъти) и кратка молитва: „Господи, помилуй“ (три пъти), последвана от още - доксология: „Слава и сега“. Тези молитви се произнасят и след другите три псалма. И както на утренята след шестопсалмията идването на Господа на земята се прославя с пеенето: „Бог е Господ и се яви ни” (с други стихове), така и на Великата вечеря след шестопсалмията се пее: „С нами Бог, разбирайте езичниците и покайте се, защото с нас е Бог”. Стихът „Защото с нас е Бог” оформя припева при пеенето на пророчески стихове от книгата на пророк Исая (Ис.8, Ис.9. Часослов). От: „Бог е с нас“ (μεf’ ἠμῶν) най-голямата вечеря се нарича Мефимон, Нефимон 410. Като на утренята, след пеене на „Бог е Господ“ или „Алилуя“. се пеят тропари, а на Вечерие след пеенето на „С нами Бог” се пеят тропари. На Завечерието се пеят тропари на Пресвета Троица, както и на утреня на Великия пост, освен в събота, след пеенето на Алилуя (което замества пеенето на „Бог е Господ“) се пеят тропарите на Троицата. На вечеря в чест на Света Троица се пеят първите три тропара, в които се моли за вечер и нощ без грях. Първият тропар казва: „Денят мина, благодаря Ти, Господи, вечерта, моля, дай ми нощ без грях, Спасителю, и ме спаси“, във 2-ри - „Денят мина, славя Те, Учителю, вечерта, моля, дай ми нощ без изкушение, Спасителю, и ме спаси“; в 3-то - „Денят мина, ще ти пея химни, о, Свети, вечер, моля, дай ми от нощта, омразна, Спасителю, и ме спаси.“ Следва тропарът: „Безтелесното естество на Херувимите Те прославя с тихи песни“, в който ликовете на Света Троица са изобразени по следния начин: „Преди всичко Ти си Отец, и образът на Твоя Син е безначален; и също почетен носител на Духа на живота, разкриващ неделимото“. След тропарите за слава на Света Троица се чете изповед на вярата - Никео-Константиноградският символ, пее се молитва към всички светии, започваща така: "Пресвета Владичице Богородице, помоли се за нас грешните". Молитвата към всички светии е последвана от молитви към Пресвета Троица, а именно Трисвет 411, Отче наш, и след възгласа на свещеника се пеят тропарите. Някои от тропарите са определени за вторник и четвъртък, а други за сряда и петък. И в двата се отправя следната молитва към Господа: „Просвети очите ми, за да не заспя в смърт“, а в тропарите за сряда и петък, според дневните спомени, се казва с думите на Господа: „В Твоите ръце предавам духа си“; - „Кой ще просвети тъмнината ми, ако не Ти, Господи, смили се над мен, като човеколюбец“. На Завечерието, което се извършва на бдения на празниците: Рождество Христово, Богоявление и Благовещение, се пее тропарът на празника (Тип., миналия 25 декември, 6 януари и 25 март); на празниците на светиите с полиелеи на 24 февруари, 9 март) и на храмовите празници на светиите, настъпили през делничните дни (вторник, сряда, четвъртък, петък и събота), първо се пее тропарът на празника, след това на „Слава и сега” - Възкресение Богородично, според гласа (Тип., 24 февруари), т.е. на гласа на тропара на светеца. В петите на съботата на Велика Петдесетница се пее тропарът на мъченика, на „Слава и сега“ - Богородица. След тропарите четиридесет пъти се произнася молитвата „Господи, помилуй“, изпраща се „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух“, след това славословието на Пресвета Богородица: „Найчестният херувим и най-славният без сравнение серафимът“. . . Ние величаем истинската Богородица Теб.” И накрая, четецът моли свещеника за Божието благословение, за да завърши тази част от вечерята: „Благословете в името Господне, отче“. Свещеникът, в отговор на тази петиция, се обръща към Госнод: „Чрез молитвите на светиите, нашите бащи. Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй ни.” Четецът, след като каза „Амин“, чете молитва, която накратко очертава молитвите, съдържащи се в първата част на Повечерието. Молитвата започва така: „Господи, Господи, избави ни от стрелите, които летят в дните, избави ни от всичко, което минава в мрака. В него молим: „Дай ни и на нас да преминем непорочни в нощното състезание, без да бъдем изкушавани от злите. . . Въздигни ни по време на молитва, утвърдени във вярата и пребъдващи в Твоите заповеди.” След това следва втората част на Compline. Втората част на Повечерието е покайната част. Той също започва с призив към присъстващите: „Елате да се поклоним“ три пъти. След това в него първо се четат три молитви от Светото писание, а именно Пс.50: „Помилуй ме, Боже”, Пс.101: „Господи, чуй молитвата ми и нека викът ми стигне до Тебе” и молитвата на Манасия, цар на Юда. След това следват: “Трисагион” 412, “Света Троица”. „Отче наш“ и тропари. През по-голямата част от годината се четат покайните тропари: „Помилуй ни, Господи, помилуй нас“, на „Слава“: „Господи, помилуй ни, защото на Тебе се уповаваме“, на „И сега“: Отвори ни вратите на милостта. На Завечерието, което става на бдения, а именно: на празници - Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, както и на храмови празници, настъпили през делничните дни - вторник, сряда, четвъртък, петък и събота на Великата Петдесетница (Тип. 25 дек., 6 ян., 25 март, арх. гл. 35), вместо тези кондак на празника се пее. Но на празници с полиелей в споменатите делнични дни на Великия пост се пеят тропари: „Помилуй нас, Господи“ (Тип., миналия 24 февруари и 9 март). След тропарите или кондаците, както в края на 1-ва част на Завечерието, „Господи, помилуй“, четиридесет пъти се чете „Слава и сега“. „Най-почтеният херувим“, „Благослови името Господне, отче“. - свещеникът провъзгласява: "По молитвите на светиите, нашите бащи." След това се чете молитвата: "Господи Боже. Отче Всемогъщи", в която накратко се повтарят молитвите, които съставляват съдържанието на втората част на Compline. В молитвата ние молим: „Смилуй се над мен, грешния, и в съдбите си спаси мен, Твоя недостоен слуга“. Това е последвано от третата част на Compline. Това е, което съставлява Little Compline. Само на Малката вечеря е добавен „Символът на вярата“ от 1-ва част на Голямата вечеря и петдесетият псалм от 2-ра част. Третата част се състои главно от прослави и възхвали на Бога и светите Божии светии и е подобна на тази част от утренята, която започва с пеенето на канона. Третата част на Завечерието започва по същия начин като втората част, с призива: „Елате да се поклоним“ три пъти. След това се четат псалмите - Пс.69: „Боже, ела ми на помощ“ (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост) и Пс.142: „Господи, чуй молитвата ми, сбъдни молитвата ми в Твоята истина“. Те представляват като че ли преход от покайна служба към по-тържествена служба. Така в псалма: „Боже, ела ми на помощ" се казва: „Нека се радват и веселят в Тебе всички, които Те търсят. Боже, нека казват: „Да се величае Господ, Който обича спасението ти" (Пс. 69:5). А в псалма: „Господи, чуй молитвата ми", чуваме: „Защото врагът прогони душата ми, смири корема ми ям, той ме накара да седя в тъмното, сякаш е мъртва епоха. . . Заради Твоето име, Господи, дай ми живот; чрез Твоя морал си извел душата ми от скръб" (Пс. 142:3, 11). Така че това съдържа като че ли указание, че Господ, слязъл в ада, издигна душите на праведните от тъмницата на ада. След посочените два псалма се чете славословието: „Слава във висините Богу“, тоест славословието, което се чете (а не се пее) на непразничната утреня. Прошенията в това славословие са съобразени с времето на деня – с нощта; Така в славословието се чете: „всяка нощ (а не ден) ще Те благославям”; „Дай, Господи, тази нощ (а не този ден) да бъдем запазени без грях.“ На Завечерието славословието е, така да се каже, продължение на молитвите, съдържащи се в псалмите, които го предхождат. Доксологията съдържа самите думи на Пс. 143:9, 10 „Господи, избягах при Теб, научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си моят Бог.“ След прочитането на славословието се пее канон 413, в който се прославят светиите, които се радват и ликуват в Бога, търсещи Бога, които Господ съживи и чиито души Той избави от скръб чрез правдата Си. Когато в началото на Завечерието е необходимо да се прочете Великият канон на св. Андрей Критски (в 1-вата седмица на Великия пост), тогава 69-ият псалом: „Боже, ела на помощ“ се чете преди канона, в началото на Завечерието, а не в третата му част 414, тъй като в третата част вече няма канон (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица от поста на Великия пост). На Великата задушница, когато се отслужва всенощното бдение, след прочитането на славословието има изход към преддверието за извършване на лития. И след него се извършва утреня (Тип., 25 декември миналия, 6 януари, 24 февруари, 25 март, арх. гл. 35). На малкото задушница, след славословието, преди четенето на канона, се чете Символът на вярата. Това изповядване на Света Троица, започващо след думите на славословието: „Тебе подобава хваление, на Тебе пеене, Тебе слава, Отца, и Сина, и Светия Дух, сега, и винаги, и во веки веков“, представлява, така да се каже, продължение на славословието. И така, Символът на вярата се чете на Малко повечерие след прославянето на Пресвета Троица, така както на Голямо повечерие се чете след тропара в чест на Света Троица, завършвайки с думите: „Свят, Свят, Свят, Трисвято Господи, помилуй и спаси нас“. След славословието (на Голямото завечение) или след славословието и Символа на вярата (на Малкото завечерие) се чете канонът. Понякога има един канон, понякога два, а понякога канон и стихира. Но има дни, в които няма канон за вечеря. Дните, в които не се чете канонът, са следните: б) Вечерта на седмицата е сурова храна, ако за тази седмица 415 е проведено всенощно бдение. в) Дни от Седмицата на месото и Сиренето, с изключение на Сирната сряда и Петата 416. Въпреки това, ако Сретение се случи в Сирната седмица, тогава на Вечерта сутрешната трипесен на деня, в който се случва Свещта (Обик., миналия 2 февруари... ако се случи в понеделник, вторник, Сирна сряда). г) Дните от седмицата на Петдесетница, започвайки от понеделник вечерта. Свети Дух до Неделя на всички светии 417 г. д) Дни от 26 декември до 1 януари и от 7 до 14 януари (тип. 20 декември, 3-ти ден). През по-голямата част от годината на Завечерието е необходимо да се чете канонът на Богородица от обикновения глас на Октоих (Тип., Глава 9). Дните, в които вместо канона на Богородица от Октоиха трябва да се четат други канони, са следните: В 1-ви дните на предпразниците на празниците Рождество Христово, Богоявление и Преображение Господне, а именно: 20, 21, 22, 23 и 24 декември: 2, 3, 4 и 5 януари; 5 август, ако се случи в седмица 418. Тези дни каноните на Богородица от Октоих се заменят с трипесни и каноните на Миней (вижте Типа, последният от тези числа). Във 2-ри дни от първата седмица на Великия пост. Там в понеделник, вторник, сряда и четвъртък се чете Великият канон на Св. Андрей Критски (Тип., Последен, от тези дни), а на петата - канонът на Октоих, загинал (Тип., Последната пета на 1-вата седмица на Великия пост), който е положен в Октоиха в последователността на Утренята и освен това се чете канонът от Миней на светеца, който се е случил в събота или седмица на тази седмица (пак там). В първата седмица (неделя) на Великия пост, на Завечерието, се чете канонът към пророците, изложен в Триода. В 3, петите на Сирната седмица и седмиците на Великата Петдесетница, с изключение на седмицата Vaiya, и петите на седмиците на Петдесетница, с изключение на Великденската седмица. На тези пети се разчита на каноните на починалия от сегашния глас на тази седмица на Завечерието, т.е. каноните за мъртвите от Октоих, положени там в последователността на съботата на утренята (Тип., последна пета, сирене. Последователна пета на 1-вата седмица на Великия пост и последната 2-ра седмица на Великденската пета). Освен това се пеят и каноните на светци, родени в неделя или събота (Тип., последната пета на 1-вата седмица на Великия пост и неделята на св. ап. Тома). В 4 дни от петата на седмицата Vai до деня на Великден. В тези дни се четат трите песни и канони на постния триод (Тип., последната пета на седмицата от седмицата - последна велика, понеделник и т.н.). В 5-ти, в деня на Петдесетница, се чете канонът не на Богородица от Октоиха, а канонът на Светия Дух от Триода (Тип., миналия петък и др.). В някои дни от годината се разчита на два канона за вечеря, както се вижда от някои предишни инструкции. Тези дни включват: Първо, дните от понеделник на 2-рата седмица на Великия пост до петата на седмицата Vai. В тези дни се пеят каноните на тези светии, чиято памет ще се случи в дните от Лазарова събота до седмицата на Св. ап. Томас. Каноните на светците се пеят с каноните на Богородичния октоих. Първо се пее канонът на Богородица, след това канонът на минея. Според 3-то песнопение се пеят кондак и седалин на Минея (Тип., последния понеделник на 2-рата седмица на Великия пост). На второ място, на Заупокой с каноните на Октоиха се четат каноните на онези светии, чиято памет ще се случи в седмиците (Възкресения) на 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та Велика Петдесетница (Тип., последната пета на 1-вата седмица на Великия пост), също в сряда на 4-та седмица (Тип., последния вторник на 4-та седмица на Великия пост). Великият пост), в четвъртък на 5-та седмица от Великия пост (Тип., последната 4-та седмица вечерта). В 3-ти, от вечерта на Седмицата (неделя) ап. Тома до съботата преди Петдесетница: „от този ден“ (т.е. седмицата на апостол Тома) „ние казваме малка молитва и пеем канона на молитвата на Пресвета Богородица в Октоиха и трите песни на Триода, сътворението на г-н Йосиф“ (които са отпечатани специално в края на Цветния триод). „Там, където произнасяме триканона, остава песнопението на канона на Богородица“ (Тип., последната седмица на антипасхалната вечерня), т.е. в понеделник, когато трикантикът се състои от 1-ви, 8-ми и 9-ти канон, от канона се пропускат песните на Богородица: 1-ва, 8-ма и 9-та, във вторник – 2-ри, 8-ми и 9-ти канон са пропуснати Дева Мария и т.н. Понякога на Завечерието се предписва да се чете не само канонът, но и стихирата. И така, в последователността на деня на предпразника на Рождество Христово, 21 декември, четем: „Където се празнува празникът на св. Петър, ние пеем канона на св. Юлиания на Вечерта, заедно с трипесня и последната (след) нейната стихира“ (Тип., последен. 21 декември, вижте). За реда на четене на каноните на вечеря за тези, които се подготвят за причастие, вижте по-долу - относно подготовката за честването на литургията. След канона или стихирата се пее „Достойно есть“ (Тип., 9 септември, 16 август, последна вечер на Антипасха, самарянска седмица). Вечерта на Петдесетница - ирмос (Тип).. След пеенето на "Достойно" се четат: "Трисагион", "Отче наш" и следващите тропари се пеят или четат. At Great Compline, excluding Tuesdays and Thursdays of Cheese Week and the heels of Great Pentecost and the eves of the holidays (February 24, March 9 - Typ., last February 24), the troparion is sung in great voice and inertly (slowly), in the 6th tone: “Lord of hosts, be with us” and the 150th psalm: „Хвалете Бога в Неговите светии“ - същият псалом, който се пее на утренята преди голямата доксология. Тропарът: „Господи на силите, бъди с нас“ се пее на Великата вечеря преди стиховете на този псалом, като припев. Този тропар първо се пее от едно лице, после от друго; след това първото лице пее първия стих на псалма и след него този тропар; then, in the same way, the second face sings the second verse of the psalm and this troparion, etc. After singing all five verses of the psalm, both faces sing the first verse of the psalm: “Praise God in His saints” and the troparion: “Lord of hosts, be with us.” Нещо подобно се случва на утренята; тогава, когато се пее: „Всяко дихание“, хвалебствените псалми започват и завършват със същия стих. След пеенето: „Господи Саваот, бъди с нас” се пеят по-особени тропари, а именно: за „Слава” се пее тропарът: „Господи, да не бяха Твоите светии, молитвениците”; до „И сега“: „Много са моите грехове, Богородице“, също: „Пресвета Богородице“ и: „Всичката ми надежда“. Във вторник и Сирен четвъртък на Голяма задушница след „Достойно“, вместо: „Владико Сила, бъди с нас“, се пее тропарът на деня и храма и: „Бог Отче наш“, „Който е в целия свят“, „Слава“, кондак: „Упокой със светиите“, „И ныне“, „С молитвите, Господи, на всички светии“. В петите на Великата Петдесетница на Великата Задушница, вместо: „Господи Саваот, бъди с нас“, се пеят кондаки, а именно: в петите на 1-ва седмица - кондак на св. мъченик Теодор (Тип., последна пета на 1-ва седмица на Великия пост), в петите на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост - кондак: „Почивка“. със светиите” (Тип., последна пета от 2-ра седмица на Великия пост). В началото на 5-та седмица от Великия пост има малко задушница. На петата на 6-та седмица се пее кондак от Триода, св. Лазар. Ако предпразникът на Благовещение настъпи преди 3-та и 4-та седмица на Великия пост, тогава се пее кондакът на предпразника (Тип., 24 март миналия). Ако в делничните дни на голямата Петдесетница: вторник, сряда, четвъртък, петък и събота, до Лазарова събота се пее светец с полиелей (например 24 февруари, 9 март), тогава след „Достойно“ и „Трисагион“ се пее кондакът на светеца, но „Господи Саваот, бъди с нас“, не пеем (Тип., февруари). 24, освен ако не се случи в същия ден на гладуване). В понеделник и вторник на Страстната седмица първо се пее кондакът на Триода, а след това „Господи на силите, бъди с нас“ (Тип., последния понеделник и вторник на Страстната седмица). На малкото задушница не се пее нито тропарът: „Господи Саваот, бъди с нас“, нито псаломът: „Хвала на Бога“, а се пеят тропари: седмичният и храмовият тропар (тропар) на деня и истинският тропар (Часослов, Повечерие), т.е. тропарът: „Бог, отец наш“. след това "Кой е Твоят мъченик по целия свят." На „Слава”: „Почини със светиите”, на „И сега”: „По молитвите, Господи, на всички светии и Богородица, дай ни Твоя мир и ни помилуй, защото само ние сме щедри”. Редът при пеенето на тропарите е следният: първо тропар на Господа, след това на Богородица, след това на небесните сили, след това на Предтеча и след това на светеца на деня от седмицата. В сряда и петък през цялата година храмовият тропар не се чете в храма на Господа, но има ежедневен тропар на кръста: „Спаси, Господи, Твоя народ“ и кондак: „Възнеслия се на кръста“ (Тип., гл. 52). В събота, в храма на светеца, тропарът на храма на светеца не се произнася през цялата година, но в ежедневния тропар се именуват всички светии (Тип., гл. 52). Тропари - храмови, дневни и "Отче наш" с други се пеят само в непразнични дни. Ако Господният празник или Богородица, или техният следпразник се случи в делнични дни (с изключение на седмицата), тогава се чете кондак на един празник, а тропариите за деня (т.е. споменатите по-горе) не се четат. Точно по същия начин, ако се случи на светец да извърши полиелей, голямо славословие, тогава се чете кондакът на един светец. Ако светец се случи на предпразничество или следпразничество, тогава първо кондакът за светеца, на кондака „Слава и сега” на празника. В дните от седмицата на Петдесетница (т.е. от Великден до деня на Петдесетница) и до седмицата на Вси светии се четат кондаките на Цветния Триод. В Седмиците (в неделя) се четат неделните кондаки на настоящия (т.е. придобития) глас. В неделя от седмицата на митаря и фарисея и през целия пост неделните кондаки не се четат, а се четат от Триода. В допълнение към петата цветна седмица, също в дните на Петдесетница до Неделя на всички светии се четат кондаки от Триода. Ако празниците Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне и Въздвижение на Светия Кръст Господни са в седмица (неделя), тогава се чете кондакът за празника. Ако през седмицата (Възкресение) има празник на Богородица или светец с полиелей, с голямо славословие, тогава се чете неделният кондак и се оставя кондакът за празника и светеца (Правило за богопричастие, изд. в Киев, 1863 г., л. 95). След пеенето на кондаки или тропари следват онези молитви, които са в края на полунощницата и всички часове, а именно: „Господи, помилуй“ се казва 40 пъти, чете се молитва, подходяща за всеки час от деня: „За всяко време и за всеки час“. След това три пъти се повтарят „Господи, помилуй“, „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега, и винаги, и во веки веков“ и се прославя Богородица с песента: „Честнейший Херувим“. След това четецът иска благословението на свещеника в края на службата: „Благословете в името Господне, отче“. След призива на четеца, на Малката вечеря, свещеникът се моли така: „По молитвите на нашите светии, нашите бащи, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“. На Голямото повечерие, на което има големи поклони, свещеникът възкликва: „Боже, помилуй ни, благослови ни, просвети лицето Си върху нас и се смили над нас“. След това казва молитвата: „Господи и Господарю на моя живот“. Когато е необходимо да прочетете молитвата два пъти: „Господи и Владико на моя живот“ и 16 поклона, т.е. 4 големи и 12 малки, тогава след тази молитва прочетете: „Трисагион“, „Отче наш“ и „Господи, помилуй“ 12 пъти (Книга на часовете). Но когато молитвата „Господи и Владико на моя живот“ се чете само веднъж и има само три големи поклона, например: ако това се случи на 24 февруари в деня на поста, тоест във вторник, сряда, четвъртък, петък на Великата Петдесетница, тогава „Трисагион“ не се казва (Тип., миналия 24 февруари, ако се случи в същия ден на поста). На Великата вечеря в петък (събота) изобщо не се прави поклон с молитвата: „Господи и Владико на живота ми“ (Тип., последната пета от 1-вата седмица на Великия пост). След поклоните (на Великата Задушница) или след възгласа на свещеника: "Молитвите на светиите, отче" (На Малката Задушница) следват молитви, в които се съчетават всички молби, принасяни към Господа Бога и Пречистата Богородица по време на цялата Задушница - чете се именно молитвата към Приснодева Мария: "Непорочна, непорочна, нетленна, най-пречиста". чиста, чиста Дево." В тази молитва вярващият моли Божията Майка да се помоли на Неговия Син "нека Той обърне грешника към покаяние и разкрие Своите заповеди като умел работник", след това моли Божията Майка да прогони съпротивителното нашествие, да запази проклетата душа по време на изселването и да прогони тъмните видения на злите демони далеч от нея и в ужасния ден на присъда за освобождаване на вечни мъки.” Тази молитва е последвана от молитва към Господа: „И дай ни, Владико, мир на тялото и душата, докато заспим“. След това отново се чете кратка молитва към Приснодева Мария: „Преславна Приснодево, Майко на Христа Бога, принеси молитвата ни към Твоя Син и нашия Бог, за да се спасят чрез Тебе нашите души”. Тези молитви са последвани от славословие към Пресвета Троица: „Моята надежда е Отец, моето прибежище е Синът, моята защита е Светият Дух, Света Троице, слава на Тебе“ (Часослов). Свещеникът казва: „Слава на Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава на Тебе“ (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). Певците завършват славословието с пеене: "Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега, и винаги, и во веки веков (Часослов). След това три пъти произнасят молитвата: "Господи, помилуй" и просят благословение за излизане от храма, като казват: "Благослови" (Часослов и Типик, последна 1-ва седмица на Великия пост). Свещеникът казва отпуст. На Малкото повечерие има обикновен малък отпуст, който се състои от кратка молитва на свещеника: „Христос, нашият истински Бог, чрез молитвите на Пречистата Си Майка, нашите преподобни и богоносни отци и всички светии, ще ни помилва и спаси, защото е благ и човеколюбец“ (Слуга). На Голямото повечерие отпустът се състои от молитвата: „Владико многомилостив Господи Иисусе Христе“, която се чете на Великата вечерня на лития. Свещеникът чете тази молитва: „За нас, които се покланяме до земята“ (Часослов и Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). Но на Великата вечеря, на която изобщо няма големи поклони, например в петите, тази молитва не се чете. Типиконът казва: „както във всички пети на Великия пост свещеникът извършва малко опрощение на вечеря“ (Тип., последната пета на 1-вата седмица на Великия пост). Също така на Голямата вечеря на празници, например: на 24 февруари, ако се случи във вторник, сряда, четвъртък и петък на Великата Петдесетница (с изключение на първата седмица), когато в края на вечерта има само три големи поклона, се предписва малка ваканция (Тип., последна. 24 февруари, ако се случи в същия ден на гладуване). Накрая се предписва и малка ваканция след 16 поклона с молитвата: „Господи и господар на корема ми“ за дни, които не са на пост, а са подготвителни за поста - в сряда и сирене пети (Тип., Последен сирене вторник, вечерня). След отпуста, на голямо и малко задушница, в манастирите се извършва т. нар. „Обикновена прошка“. Предстоятелят, като се поклони до земята, моли стоящите в църквата за прошка: „Благословете светите отци, простете на мен грешния“. И братята отговарят: „Бог ще те прости, отче свети“, и след това произнасят същата ектения, която произнася в края на полунощницата, а именно: „Да се ​​помолим за най-благочестивия, за най-самодържавния“. Певците пеят: „Господи, помилуй“. След нея предстоятелят прогласява: „По молитвите на нашите свети отци, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“. Певците пеят: „Амин“. След това всеки от братята се покланя на предстоятеля, казвайки: „Благослови, отче свети, и прости мене грешния” и, излизайки от него, първо произнася молитвата: „Прости на ненавиждащите и оскърбяващите ни, Господи”, след това произнася по-разширено „прощение”: „Прости ми, отче свети” и т.н. Среднощен офис е всеки ден, без събота, събота и неделя. Дневните и съботните среднощни офиси са по-дълги от неделните. Първите съдържат две части, а вторите се състоят от една. Светата Църква установи молитви в полунощ със следното намерение: първо, да напомни на вярващите как нашият Господ, в полунощ отивайки на свободна страст, във Въртоград, в такъв аскетизъм, се молеше усърдно, като потта на своето същество, като капки кръв, капещи на земята (Слуга, Известно учение); второ, да насърчи вярващите да бъдат винаги готови за деня на последния страшен съд, който може да дойде като младоженец в полунощ; трето, да научи вярващите да имитират бдението на ангелите, като бдително пеят: „Свят, свят, свят“ 419. В съответствие с това молитвите и песнопенията са назначени в полунощния офис. На ежедневната полунощница, след началния възглас на свещеника: „Благословен Бог наш” и след прочитането на „Царю Небесный”, „Трисагион”, „Отче наш”, „Господи, помилуй” 12 пъти, „Слава и сега” и три пъти „Елате, да се поклоним”, следва покаятният псалом: „Помилуй ме, Боже”. След това се чете 17-та катизма: „Блаженство на непорочните (Α=’μωμος, т.е. Псалм 118). в пътя на ходене в закона Господен.“ Симеон Солунски казва, че Псалм 118 (17-та катизма) изобразява среднощните въстания и изповедите на Давид и ни подбужда към подобна ревност. Катизма 17 също подобава на спомена за второто славно идване на Спасителя, което трябва да се случи в полунощ, както учи притчата за девиците (Симеон Тесал. Тълкуване на божествата, храмът и др. Виж Писанието на светите отци в Chron. Readings. 1857, том III, стр. 262). След прочитането на катизмата се чете кратко славословие на Пресвета Троица: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги“, а след това изповед на вярата. След Символа на вярата се четат: „Трисвятото“, „Отче наш“ и при възгласа се пеят или четат тропарите, в които се възпоменава второто пришествие Господне и Страшният съд, а именно тропарът: „Ето, младоженецът идва в полунощ“. На „Слава“ се пее тропарът: „Страшен е денят да мислиш“. На „И сега“ - Богородица: „Непреодолима стена за вас“. След това се произнася кратка молитва: „Господи, помилуй” 40 пъти; последвана от друга молитва: „Завинаги” и „Господи, помилуй” три пъти. Накрая се въздига прославянето на Пресвета Троица: „Слава и сега“ и прославянето на Пресвета Богородица: „Честната Херувим“, а четецът моли за благословение: „Благословете в името Господне, отче“. Свещеникът отговаря с възгласа: “Боже, помилуй ни” (Пс. 66). На ежедневната полунощница, отслужвана по време на Великия пост, след този възглас има молитва: „Господи и Владико на корема“ с поклони (16-ти, с изключение на 1-вия ден на Великия пост, когато е с 3-ти) (Тип.). След това се чете молитвата: „Върховен Бог“. Часословът казва, че от 22 септември (деня на Въздвижението) до седмицата на Vaiy, т.е. през зимата, когато нощта е по-дълга, е предписано от устава да се четат в ежедневната полунощница още две молитви, измежду утринните, а именно молитвата (Псалом. стихове на утринта. 5-та молитва): „Господи Всемогъщи Боже на Силите“ и молитвата: „Благославяме ти, Всевишният Бог” (6-та утринна молитва). Те, между другото, казват: „Дай ни с весело сърце и трезва мисъл да прекараме нощта на целия този сегашен живот, очаквайки идването на светлия и открит ден, Твоя Единороден Син (сутрешна молитва, 5-та); просвети мислите ни, събуди косите и ума ни от тежкия сън на леността, отвори устните ни и изпълни Твоята хвала“ (сутрешна молитва, 6-та). Първата част на полунощницата завършва с възгласа: „Боже милостив” и последвалата го молитва. Втората част на полунощницата се състои от молби за мъртвите и по състав е подобна на службата на часовете. След тройната покана: „Елате да се поклоним” се четат два псалма. Βο-1, Псалм 120: „Подигнах очите си към планините“, което буди доверие в Господа при всички обстоятелства на живота и казва: „Господ ще запази твоето влизане и твоето излизане отсега нататък и до века“. Βο-2, Псалом 133 се чете: „Ето, благославяйте сега Господа, всички Господни слуги“. Там се казва: „През нощта вдигнете ръцете си в святост и благославяйте Господа“. Пс.133:2. След тези псалми има славословие към Пресвета Троица: „Слава и сега“, след това: „Трисатгион“, „Пресвета Троица“, „Отче наш“ и след възгласа тропар за упокой: „Господи, спомни си, че са добри Твоите раби, и ако си съгрешил в живота, прости“, след това тропарът: „Всичко съгради човеколюбиво с дълбочината на мъдрост.” На „Слава” се пее кондакът: „Упокой със светиите”; на „И ныне” се пее Богородично: „Благословена си Богородице Дево”. След тропарите се казва: “Господи, помилуй” 12 пъти и молитвата: “Помени, Господи, с надеждата за възкресение на вечен живот починалите наши отци и братя” 420. Към това се добавят две кратки молитви, прочетени в края на Завечерието, а именно: “Пресвета Приснодево, Майко Христа Бога” и “Надежда моя е татко. На празници, например: 9 септември, 26 декември, 7 януари, понеделник на Свети Дух, в неделя Великден - според 1-ви Трисвят и Отче наш, вместо: „Ето младоженеца“ - се пее тропарът на празника, а според 2-ри Трисвят и Отче наш, на мястото на тропарите, посочени за упокой, се пее кондакът на празника. И тогава молитвата: „Помни, Господи, с надеждата за възкресение” не се казва (Тип., виж последните дни). След това свещеникът произнася славословие към Господа Иисуса, като казва: „Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава Тебе” (Служба за понеделник на 1-вата седмица на Великия пост – отпечатва се отделно). Четецът добавя доксология към Пресвета Троица: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги“, отправя молитва към Триединния Бог, като казва три пъти: „Господи, помилуй“ и иска благословение за освобождаването, казвайки: „Благослови“. – Свещеникът произнася малък отпуст (Часослов и Литургия, вижте отпусти). След това в манастирите има „Обикновена прошка“, която се извършва в края на вечеря (виж по-горе). След това или непосредствено след отпуста свещеникът произнася ектенията: „Да се ​​помолим за благочестивия, най-самодържавния“, а след ектенията произнася: „По молитвите на светиите отци наши, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“. Певците пеят: „Амин“. Съботният среднощен офис се различава от ежедневната услуга: 1) Фактът, че в събота се чете 9-та катизма вместо 17-та. В псалмите на 9-та катизма се прославя Господ, Спасителят на света, който победи ада със своите страдания и смърт. 2) В съответствие с 9-та катизма след Символа на вярата се пеят тропари не за второто пришествие и Страшния съд, а в прослава на Пресвета Троица, в която, подражавайки на светите ангели, те казват: "Свят, свят, свят". Тези тропари са: „Нетварната природа, Създател на всичко”; на „Слава” - тропар: „Висшата сила подражава на земята”; до “И сега” - “От легло и сън Ти ме вдигна, Господи.” Но на празници, например 26 декември, 7 януари, вместо посочените тропари се пее тропарът на празника (Тип., виж последните дни). 3) В съботния полунощен офис никога няма големи поклони с молитвата: „Господи и Господарю на моя живот“. 4) На съботната полунощница, в края на първата й част, освен молитвата: „Владико Боже“, молитвата на св. Евстратий: „Прославяйки Те, величая, Господи“. В Книгата на часовете се отбелязва за тази молитва: истинската молитва на св. Евстратия се произнася в килии. Неделният полунощен офис се различава от ежедневния и съботния: 1) Фактът, че в неделя няма катизма, а вместо това се пее новозаветна песен за прослава на Пресвета Троица, а именно: Троичният канон, обикновеният глас се пее с благоговение и нежност (Тип., Глава 7). 2) Символът на вярата не се чете, но вместо това се пее възвеличаването на Троицата, това е: „Достойно есть, за да Тебе истинно славим, Бога на Словото“ и други тропари (Тип., Глава 7). В музикалните книги увеличенията се наричат ​​припеви. 3) Вместо тропари след „Отче наш” се пеят 421 гласа. 4) В неделните и празнични полунощни служби не се четат молитви за мъртвите, които съставляват втората част на ежедневните и съботните полунощни служби, но след възгласа на свещеника: „Боже, бъди щедър към нас“, се чете молитвата: „Всемогъща и Животворяща Света Троице“ (в Псалм. следващата неделна служба). Следва отпускането и „Обикновената прошка“ (виж по-горе) и ектенията: „Да се ​​помолим за най-благочестивия, най-автократичния“ и т.н., същата ектения, която се произнася в края на Вечерта. След нея свещеникът моли Господа: „По молитвите на нашите свети отци, Господи Иисусе Христе, Боже на кашата, помилуй ни“. Преди началото на утренята (Όρφρος) свещеникът отваря завесата, изработена от тафта, която се намира вътре в Царските двери (Тип., гл. 7). Утренята започва с благословията на свещеника. Свещеникът, застанал пред масата и нарисувайки кръст с кадилница, казва: „Благословен е нашият Бог” (Тип., гл. 7). Тогава четецът казва: „Елате да се поклоним“ три пъти. Когато на утренята се пее „Алилуя“ (вместо „Бог е Господ“) и изобщо в онези дни, когато се чете молитвата „Господи и Владико на живота ми“ на полунощницата, на утренята, с благословението на свещеника, четецът чете още: „Трисветия“, „Отче наш“, „Господи помилуй“, 12 пъти, „Слава и сега“ и след това „Елате, нека покланяме се” три пъти. След това на утренята (а не на бдението) следва молебен за царя, според заповедта на апостола (1 Тим. 2:1-4). Молитвата за царя в началото на утренята представлява като че ли отделна служба. След „Елате да се поклоним” или след посочените молитви четецът чете два псалма. Първият от тези псалми (Пс. 19) съдържа следната молитва: „Господи, спаси Царя и ни чуй, в същия ден ще Те призовем“. Друг псалом (Пс. 20) започва с думите: „Господи, в Твоята сила Царят ще се зарадва и ще се зарадва много за Твоето спасение.“ Целият този псалм се състои от молитви за Царя 422. Тези псалми се произнасят инертно (т.е. бавно), за кадита на свещеника (Книга на часовете). Сутрешното кадене е оприличено на това, което е заповядано от Бог в Стария завет: „Нека Аарон кади (над ковчега) благоуханния тамян рано, рано” (Изх. 30:7-8). Свещеникът кади свещената трапеза под формата на кръст и целия олтар и отива в северната страна, където кади светите икони, и Предстоятеля, и всичко, както е обичаят (Тип., гл. 7 и 9). По време на псалмите те четат: "Слава и сега", "Трисагион", "Отче наш". Четецът и свещеникът трябва да внимават, когато казва: „Защото Твое е царството“, за да бъде в средата на храма (Тип., гл. 9), а след "Отче наш" се четат тропарите, в които се чете молитва за царя: "Спаси, Господи, Твоите хора и благослови Твоето наследство; победи на благословения ни император (име на реките) за тези, които се съпротивляваха" и т.н. На "Слава" - тропарът: "Той се възнесе на кръста чрез завещание". В него той се обръща към Господа: "Развесели в Твоята сила нашия благословен император (името на реките), давайки му победи за неговите противници." На “И ныне” се чете Богородично: “Страшно и безсрамно застъпничество... всевопявана Богородице... спаси блажения наш император” и т. н. Свещеникът, влязъл в олтара в южната страна, застава с кадилница пред светата трапеза (Тип., гл. 7) и след тропарите произнася съкратена специална ектения: “Бог да даде”. помилуй нас » 423. Съдържа прошения за Царя и царствуващото семейство, за Светия Управителен Синод, за всички братя и за всички православни християни. вековете на вековете.” Лик пее: „Амин и след това моли свещеника за благословия, както обикновено се случва в края на службите; Лицето казва: „Благословете в името на Господа, отче“. В деня на раздаването на Великден Царските двери се отварят и свещеникът започва утреня, както на Великденската седмица, с кръст, кадилница и свещ (Тип., последното раздаване на Великден, вижте Вечерня и Утреня). Цялата тази част от утренята на Всенощното бдение (Всенощно бдение) е пропусната, тъй като по време на Всенощното бдение утренята се съединява с вечернята и следователно молитвата за царя, поставена в началото на утренята, която според думите на апостола трябва да бъде първата молба, вече няма да бъде първата 424. В отговор на молбата на лика: „Благослови в името Господне, отче“, свещеникът, рисувайки кръст с кадилница преди светата вечеря, възкликва: „Слава на светата, единосъщна, животворяща и неделима Троица“. Този възглас служи като връзка между предходната част на утренята и следващата. Този възглас на утренята (и от седмицата на Свети Тома до празнуването на Великден - и след пеенето на "Христос воскресе" три пъти) е последван от четенето на шестте псалми (шест псалми: 3-ти, 37-ми, 62-ри, 87-ми, 102-ри, 142-ри), иначе наричани в богослужебните книги с гръцката дума: екзапсалми (шест ψαλμός - псалом, гл. 109. обред на освещаване на църквата). Шестопсалмът започва с думите: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“. Така сутрин, когато с появата на светлината се обновява и оживява цялата природа, светата Църква си спомня явяването на земята на онази Светлина, която свети в тъмнината и Когото тъмнината не обгръща, която обнови живота ни, прославяйки Господа с онази песен на хваление, която беше изпята от ангелите при раждането на Божия Син, преди зората. След като повтори тази песен три пъти, Църквата се моли на Господа да отвори устните ни, за да могат да възвестяват хвала, по подобие на ангелите. Шестте псалми са, така да се каже, отражение на човек със себе си, след като чу за раждането на Спасителя. Псалмите изразяват съзнанието за греховното състояние, изобразявайки много врагове, които се стремят да погубят душата и тялото, и се надяват на милостта на Господ Бог, за Неговото избавление. „Шестопсалмът се чете с тих глас и леко, инертно и в слуха на всички“ 425 След всеки три псалма се извършва славословие за слава на Света Троица (Сим. Сол.), а след 3 псалма се чете: „Слава и сега“, „Алилуя“, три пъти „Господи, помилуй“, три пъти и отново „Слава сега“. А след останалите 3 псалма, които след това са последвани от ектения, не се произнасят думите „Господи, помилуй“, а само славословието: „Слава и сега“ и „Алилуя“, три пъти. По време на четенето на останалите 3 псалма свещеникът пред Царските двери тайно чете „утринните молитви” 426 с разкритата глава. Както на вечернята, по време на четене на молитвите на светилника, така и сега свещеникът стои с непокрита глава пред затворените Царски двери. Той изобразява Христос ходатая, обещан на Адам и на целия човешки род (Нов Skr., Част II, Глава 4, § 6). След като присъстващите на утренята чуха ангелската песен за раждането на Спасителя и осъзнаха в дълбините на душата си своето греховно състояние, а в същото време мислите им бяха озарени от надеждата за милостив Спасител, се произнася същата молитва, както в началото на вечернята, а именно голямата ектения: "С мир на Господа да се помолим". Изразява искания за физически и духовни блага и най-вече за тези, които хората са загубили с изгонването на Адам от рая. но които могат да получат след появата на Господ на земята. След ектенията следва славословие към Господа, дошъл на земята, за да спаси света: „Бог е Господ и ни се яви (ἐπέψανεν) (Пс. 117:27), благословен идещият в името Господне” (Пс. 117:26), т.е. Господ е Бог и Той ни се яви, и благословен е идещият в името на Господа. Господ. Това славословие е, така да се каже, продължение на ангелския химн, провъзгласен преди четенето на Шест псалм: „Слава на Бога във висините“. При пеенето на „Бог е Господ и ни се яви” се четат стиховете на Псалм 117, в които се провъзгласява благостта и милостта на Господа: „Изповядайте Господа, защото е благ, защото милостта Му е вечна” (Пс. 117:1) и се разкрива пророчеството за Спасителя на света: „Ти се възползва от мене и в името на Господи, Ти им се противопостави” (Пс.117:11); „Няма да умра, но ще живея и ще разказвам делата Господни” (Пс. 117:17); „Камъкът, който беше зидан небрежно, това беше главата на ъгъла, това беше от Господа и е чудно в ръцете ни“ (Пс. 118:22, 23). В дните на разкаяние и скръб - в дните на пост 427, както и в дните, определени от Църквата за възпоминание на мъртвите 428, вместо "Бог е Господ" се пее "Алилуя", което означава: "Слава на Господа", "Господ иде". Тази песен дава идеята за първото идване на Господ да спаси хората и за Неговото последно и страшно идване за съд. Стиховете ни насърчават да научим Божията истина и да призовем Божия гняв срещу нечестивите. Когато се пее „Алилуя“, през дните на поста, четири стиха от песента на пророк Исая, която ще се пее преди 5-та песен на канона: „От нощта духът ми расте сутрин към Тебе, Боже, защото светлината на Твоята заповед е на земята“ (Ис. 26:9); „Вие, които живеете на земята, ще се научите на правда“; „Завистта ще остави хората ненаказани“ (Сн. Иса. 26:10, 11); „Приложи им зло (бедствия, които биха ги вразумили), Господи, приложи зло към славните на земята” (Ис. 26:15) (Слуга, Часослов, Ирмологион). В онези съботни дни, в които се извършва паметта на починалите, при пеенето на „Алилуия“ се четат следните три стиха: „Благословен, Господи, избрал и приел“ (Пс. 64:5); „Те се помнят за поколения и поколения“ (Сн. Пс. 101:13 и Пс. 134:13); „Душите и те ще живеят в блага” (Пс. 24:13) (Триод и Типик). И „Бог е Господ“ и „Алилуия“ се пеят по четири пъти през постните дни (а не в службата за мъртвите), в зависимост от броя на стиховете. А канонархът стои в средата на храма открито и тихо говори стихове. Струва си до края на деня, когато ще започне Богородица (Часослов, Ирмологион). Пеенето на „Алилуия“ в службата за упокой се пее три пъти (Тип., гл. 13 и чинът на паметта на православните войници на 29 август), също според броя на стиховете. Обикновено стиховете се произнасят от свещеника или дякона, произнесъл ектенията. Пеенето на „Бог е Господ“ и „Алилуя“ е последвано от пеенето на тропари 429. И както „Бог е Господ“ и „Алилуя“ се пеят на същия глас, с който след това се пеят тропарите. А именно: в дните на седмицата (неделя) „Бог Господи“ се пее на гласа, на който тогава се пее неделният тропар Октоих, т.е. на гласа на тази седмица или, както се казва в Типика, на истинския глас (Тип., гл. 2). В дните от седмицата, когато се пее първият тропар на светеца, "Бог Господи" се пее на гласа на минея (Тип., гл. 9), т.е. на гласа на тропара на днешния ден на светеца (Часове и Служба, Утреня). По същия начин "Алилуя" в дните на пост се пее на гласа на Тропарите на Троицата или на обикновения глас на седмицата, а на Страстната седмица - на 8-ми тон, т.е. на гласа на тропарите: "Ето женихът" (в понеделник, вторник, сряда) и "Когато е славата на учениците" ... (в четвъртък и петък). „Алилуя“ се пее също в Месна събота и преди Петдесетница в 8-ми тон, към който се пеят тропарите: „В дълбината на мъдростта“, а в други съботи - във 2-ри тон, в който се пеят тропарите: „Апостоли, мъченици“ и др. Така пеенето на тропари има тясна връзка с пеенето на „Бог е Господ“ и „Алилуя“, според гласа на пеенето. Пеенето на тропари е свързано по съдържание с пеенето на „Бог Господ” и „Алилуя”. А именно, като пример, доказателство, доказателство за това колко благословен е този, който идва в името Господне, колко голяма е милостта Божия към него, как Той не умира и че „камъкът, който Той небрежно е съградил, ще бъде начело на ъгъла” за идващия в името Господне - това е представено в песнопения, тропари на всеки ден, в които или светецът си спомня в този ден, или празнуваното събитие от историята на вяра и църкви. В делничните дни, според „Бог е Господ“, тропарът на светеца 430 се пее два пъти, на „Слава и сега“ - Богородичен (Тип., гл. 9). Ако минейът съдържа тропари за двама светци или два празника в един ден, тогава тропарът за първия светец се пее два пъти, а за „Слава“ тропарът за друг светец се пее веднъж, за „И сега“ - Богородица (Тип., 2 септември и др.). Богородичен след тропарите на "Бог е Господ" винаги се пее по гласа на тропара на светеца. Ако има тропари на двама светци, тогава Богородичен се пее според гласа на последния тропар. На различни празници не едни и същи Богородични се пеят на светци. Така че, когато в делнични дни, с изключение на събота, има светец, който няма право на всенощно бдение, или полиелей, или голямо славословие, тогава се пее Богородично, а в сряда и петък се пее Богородично на Кръста от онези, които се наричат „Богородично опрощение“ и се намират в края на минея на месеца (във всяка част), общия и псалтира, последвано от заглавието: „Отпусната Богородица според тропарите на светиите, пеят се през цялото лято, на вечернята и на утренята до „Бог е Господ“ и отново в края на утренята“ (Тип., гл. 57), Ако в делнични дни, с изключение на събота, се случи светец, с всенощно бдение или голямо славословие, тогава се пее Богородица от неделните дни (Октоих, "Бог е Господ"), според гласа на тропара на светеца. Ако има два тропара, то според гласа на 2-ри. Богородица се нарича първа (Тип., гл. 3, 5, 12, утреня според „Бог е Господ“), а също така е и опрощение (Тип., гл. 53) 431, защото се пее в края на утренята според „Сега отпускаш“. В събота Богородица, ако се пее само на „И сега“, винаги е една от неделните (Октоих). В този случай трябва да се отбележи следната особеност: когато в събота има светец, който няма право на всенощно бдение или полиелей (Тип., гл. 12), тогава Първата неделя на Богородица се пее според гласа на тропара на светеца. Ако в събота някой светец присъства на всенощно бдение, или на полиелей (Тип., гл. 15), или на голямо славословие (Тип., гл. 52), тогава Богородица се пее на сегашния глас, тоест на гласа, който се е пеел миналата седмица (Възкресение). В предпразничните и следпразничните дни, през делничните дни, с изключение на събота, не се пее Богородично. И ако има светец, за когото има тропар в минея, тогава първо се пее два пъти тропарът за предпразничеството или следпразничеството. След това на "Слава" - тронарът на светеца; на „И сега“ - тропарът на предпразника или следпразника (Тип., гл. 15). Ако има два тропара за светци, тогава тропарът на предпразника или следпразника се пее веднъж, след това тропарът на светеца, на „Слава“ - на друг светец, на „И сега“ - предпразника или следпразника (Тип., 24 ноември). Ако в Минея няма тропар за светеца, тогава се пеят три пъти тропарите на предпразничеството или следпразничеството (Тип., миналия 10 септември и т.н.). По същия начин на Господските, Богородични празници и отдаването им тропарът на празника се пее три пъти. Последният път, когато се пее, е в „Слава и сега“. В неделя неделният тропар се пее два пъти, на „Слава“ - тропарът на светеца, на „И сега“ - неделният тропар на Богородица, според гласа на тропара на светеца. Ако тропарът на светеца не се случи в минея, тогава след неделния тропар, изпят два пъти, "Слава и сега" на Богородица се пее на настоящия глас (Тип., 2 глава), т.е. на гласа на неделния тропар. На празниците на Богородица, на предпразници, следпразници и посвещения, настъпили в неделя, неделният тропар се пее два пъти, на „Слава и сега“ - тропарът или предпразникът, или следпразникът, или празникът на Богородица. Ако светец се окаже на предпразничните и следпразничните дни и има тропар за него в минея, тогава след неделния тропар, който се пее два пъти, на „Слава“ се пее тропарът на светеца, на „И сега“ - предпразникът или следпразникът (Тип., миналия 8 септември, а също и през седмицата и т.н.). На Господските празници (Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, Въздвижение на Кръста Господне), които са в една седмица с Лазарова събота и Петдесетница, тропарът на празника се пее три пъти. Последният път, когато се пее, е в „Слава и сега“. В седмицата на Вай се пеят два тропара, а именно: „Всеобщо възкресение“ два пъти и „Погребано тебе“ веднъж. По време на пеенето на "Алилуя" в дните на пост и разкаяние за греховете - в дните на Великата Петдесетница се пеят тропари в прослава на Света Троица - "Троични гласове", т.е. гласът, от който обикновено се пеят химните на Октоиха. Всеки глас има по три тропара. Краят на първия тропар съответства на службата на деня. И така, в понеделник финалът: Застъпничеството на Твоите безплътни, помилуй ни; във вторник финалът: По молитвите на Твоя Предтеча, помилуй ни. Краят на втория и третия тропар е непроменен през всичките дни на седмицата, а именно: края на втория тропар: Боже наш, чрез молитвите на всички Твои светии помилуй ни. Край на трети тропар: Боже, помилуй ни чрез Богородица (Ирмолог. Троични песни). През Страстната седмица при пеенето на „Алилуия” в понеделник, вторник и сряда се пее тропарът: „Ето младоженецът иде”; в четвъртък и петък “Когато е славата на ученика”, три пъти; в събота - тропари: „Благородният Йосиф“, „Слава“ - „Когато слязохте“; „И сега“ - „На жените, носещи миро“. При пеенето на „Алилуя“ в събота, в службата за мъртвите, се пеят тропари за упокоението, а именно в съботата преди седмиците на Месната и Петдесетница, тропарите: „В дълбочината на мъдростта“ (8-ми тон), а в други съботни дни тропарите: „Апостоли, мъченици, пророци“ (2-ри тон). След пеенето на „Бог е Господ“ и „Алилуя“ и тропари, ще се пеят катизмите на Псалтира. Чрез поезията стоящите по време на службата се насърчават да обърнат внимание на целия си живот, на действията си и да разпознаят греховете си. За реда на четене на катизмите вижте по-горе. Когато се пее полиелеят на утренята, тогава се разчита само на две катизми (а не на три) (Тип., последен 21 септември, вижте). След катизмите има ектении, които свещеникът произнася, след като отиде пред Светите двери (Тип., гл. 2). 1) В седмицата (неделя), в събота, в дните на предпразненството или следпразничеството (Служба, в края на утренята), следователно, в дните на пеенето на Цветния триод, също и в празнични дни с всенощно бдение, полиелей и голямо славословие (Тип., гл. 9) се полагат ектени след всяка от двете катизми. Ако има три катизми, например в онези седмици (Възкресения), в които се пее 17-та катизма, вместо полиелей (Тип.. Гл. 2, 17), в този случай малката ектения се появява само след първите две катизми, а след 17-та не се произнася. Тогава малката ектения се появява след „Непорочна“ и след „Благословен си, Господи“ (Служба, вижте възгласа на ектенията) 432. 2) Но на празници с бдение, полиелей и голямо славословие, всички ектении се случват само когато празниците не се случват на Великата Петдесетница. В делничните дни на Великия пост и на тези празници след първите две катизми няма ектени (Тип., последен понеделник на 1-вата седмица на Великия пост; 24 февруари, в понеделниците на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост и храма, гл. 34, 35) 433; те се срещат едва след третата катизма (пак там) 434. 3) В деня на Благовещение, което се случи на Света Петдесетница преди Страстната седмица, след 1-ва катизма няма 435 ектения, но за 2-ра и 3-та ектения има 436 ектения. 4) Но ако Благовещението се случи през Страстната седмица, тогава се случва същото, както ако светец се случи с бдение на Петдесетница, тоест няма ектения след първите две катизми 437, но има ектения след 3-та катизма 438. 5) В деня на предпразника на Въведение в Сирната седмица, преди събота, след 1-ва катизма се чете 439 ектения, а след 2-ра катизма няма 440 ектения. Всяка малка ектения след катизма е последвана от специален възглас на свещеника (както видяхме на вечернята). Във възгласа след първата ектения Троичният Бог се прославя като Творец и Поддържател на вселената, Цар на царството на природата: „Защото Твоя е силата, и Твое е царството, и силата, и славата” и т.н. Във възгласа след втората ектения Господ се прославя като Изкупител и Спасител на света, Цар на света. царството на благодатта: „Защото Ти си добър и любящ Бог.” Във възгласа след третата ектения Бог се прославя като Цар на царството на славата: „Защото е благословено Твоето име”. Уставът за малките ектении след катизмите има връзка с повече или по-малко тържественост на божествената служба (виж по-горе, стр. 195, бележка) и следователно с устава на седалите 441, четени след катизмите. Литания след катизма се появява, когато катизма е последвана от празнични седали, които съдържат главно песен на хваление, а не молба. Това са: съседни от Миней, неделни седалии от Октоих, празнични - от Постния и Цветния Триод. Когато катизмите са последвани от седални от Октоих (в делничните дни, с изключение на събота) или от Постния триод (с изключение на дните, в които се извършва тържественото богослужение - например на Велики петък), тогава няма ектении. Ектенията преди седалните в грамотата се наричат ​​ектениите на седалните 442. Светата Църква желае след стиха на псалмите, сякаш в края на прочетеното, да има кратка молитва към Господа. Тази молитва се съдържа в трогателните седалии на Октоиха и Постния Триод и е подобна на молитвата, изразена в малките ектении. Следователно, когато се четат или пеят тези седали на Октоих и Триод, няма ектения 443. Когато се четат седалният миней и цветният триод, които съдържат не толкова трогателна молитва към Господа, колкото тържествена хвалебствена песен за празника, тогава преди седалния, след стихосложението на псалмите, има малка ектения. От Октоиха се четат или пеят седалите след катизмите в седния чин. Ако през делничните дни има Господски и Богородични празници, празници на светци с всенощно бдение, полиелей, голямо славословие, предпразници, отговеници и отдаване на празници, то седалищните се пеят главно от Минея, а малко са случаите, когато - от Октоиха (например на 31 юли - на предпразниците на седалната). Октоих (Тип. 31 юли). Въпреки че седалните октоихи се пеят в събота, след катизмите има ектении, тъй като съботните ектении са по-близки до седалните на минея седален на Богородица, първият според гласа на тропара на светеца (Тип., Гл. 12). В (седмичните) недели след катизмите в по-голямата си част се пеят или четат седалните от Октоиха, а в отделни случаи се четат или пеят седалните от Октоиха според катизмите. Това се случва в онези седмици, в които се случват празниците: Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, Въздвижение, също и в седмицата: Вай, апостол Тома, Петдесетница, Неделята на светите отци преди Рождество Христово, ако се случи на 24 декември. През тези седмици седалите се четат от Миней или Триодеум. Понякога седалите, поставени в богослужебните книги след катизмите, се пеят или четат не след катизмите, а в друга част на утренята, а именно: или след полиелея, или след 3-та песен на канона на утренята, след което се предполага така нареченото „четене“, по време на което се позволява да се седи. И така, ако на светия се случи всенощно бдение на празниците: Полунощница (Тип., 8 май, 23 април), празнуването на Великден (Тип., 8 май), деня на храма на светеца - в понеделник на Светия Дух (Храм, гл. 56), то след кафизмите се пеят или четат седалищата на тези празници и седалищата на светец, поставени в Минея след катизмите, се пеят или четат след полиелея и малката ектения. Освен това, ако в Сирна събота, когато се празнуват светите отци, се случи на някой светец полиелей (Тип., 24 февруари), то след катизмите се четат или пеят седалиците на Триода, светите отци, а седалите на светеца се пеят или четат след полиелея. В деня на честването на празника Въведение Господне, което се случи във вторник и четвъртък, се оставят сирните седалища на постния Триод, поставени след катизмите, и се четат или пеят според 3-та песен на канона на утренята (Тип., 9 февруари). Ако на утренята няма четене на Евангелието, то след катизма и седална или след малката ектения в седалната следва четенето на 50-ия покаен псалом: „Помилуй ме, Боже” (Часове, Тип., гл. 2, 9 и др.), а на Велика Петдесетница след 50-ия псалом молитвата: „Спаси, о. Боже, Твоите хора.” (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). Ако Евангелието се чете на утренята, тогава след катизмите, след ектенията и възгласа: „Защото е добро“ и след заседателния Миней следва песнопение, което носи гръцкото име „полиелей“ (πολυέλεος), на руски „многомилостив“ (от πολύς много и - e=’λεος - песнопение се състои от псалми 134: „Изповядвайте Господа. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуиа. Исповедайтеся Господеви. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко благ. Яко в век милость Его. Аллилуиа. Исповедайтеся Богу небесному. Аллилуиа, Аллилуиа. Яко в век милость Его. Alleluia" (Bikh. musical pen.). But not only these verses, но напълно всички стихове на псалми 134 и 135 съставляват пеенето на полиелей. Такова пеене се среща в много манастири. Пеенето на полиелея има тясна връзка с четенето на Евангелието на утренята. В дните на възпоменание на светци, които нямат право на Евангелие на утреня, няма полиелей. В тези дни на утренята се разчита на полиелея и Евангелието, в тези дни има Велика вечерня. Когато на празник има Велика вечерня, но по изключение Евангелието не се чете на утренята, например: 1 септември, 30 юни (виж посочените в Евангелията в Събора), тогава полиелеите не се пеят (Тип. миналия 1 септември и 30 юни) 446. Въпреки че Полиелей е славословие в чест на Господ Бог, той се нарича още така: полиелей на празника, полиелей на светеца. Това означава, че с пеенето на полиелея молещите се прославят Божията милост, разкрита в помненото празнувано събитие. И това събитие се почита от Църквата чрез четене на Евангелие 447 на Утреня. При пеенето на полиелея, както и при пеенето на утренята на Непорочната (17-та кафизма, гл. 22, 12), и преди четенето на Евангелието на литургията се предписва кадение (Тип., гл. 2, 15). В подготвителните седмици за поста: блудният син, постът за месо и сирене - след полиелея се пее 136-ти псалом: „На реките Вавилонски, с червена алелуя“, тоест с пеенето на „Алилуя“ в добре познато песнопение, с особена нежност, сладост 448. След това се пее: „Съборът на ангелите“ (Тип., Глава 17). В дните на големите празници: Господни, Богородични и светии (Следващи псалми) и в храмовите дни (храмова глава 4), след пеенето на полиелейни стихове, преди четенето на Евангелието, се пее прослава на героя на празника. След като предстоятелят раздаде свещи от предстоятеля на съслужителите и на стоящите в храма хора (Тип., ж. 2), в края на полиелея клирът веднъж пее величанието на празника, след което се пее многократно величанието на двете лица. В това време ректорът и дяконът извършват кадене (виж по-горе). В края на кадението духовенството отново пее величанието веднъж (Последна утреня, вечерня и полунощница, изд. в Киево-Печерската лавра, 1861 г., л. 76). По време на величаването се пеят избрани стихове от псалми, които съдържат пророческа история за събитие или за героя на събитието, или изобразяват онези добродетели на светеца, за които той е класиран сред известните 449. Увеличаването, заедно със стиховете на псалмите, понякога също подготвя за слушане на Евангелието, което излага разказа за празнуваното събитие или говори за добродетелите от светците, чиято памет се чества 450г. В неделните дни (с изключение на тези, в които е празникът Господен, вж. Irm.) след Полиелей се пеят тропари: „Съборът на ангелите се учуди“ (ἀναστάσιμα), с припева: „Благословен си, Господи“ (εὐλογητάρioν), прославящ празника на възкресението и подготвяйки се да чуем неделното евангелие. Всеки от тези тропари има пред себе си трогателен рефрен, взет от Псалм 118: „Благословен си, Господи, научи ме на Твоето оправдание (устав)“ (Пс. 119:12) (виж в Октоих, Ирмол.). В допълнение към неделята, „Съборът на ангелите“ се пее в събота на Лазар (тип.) 451. Ако в седмицата (в неделя) ще има: 1) празникът на Богородица: Рождество Богородично, Въведение в храма, Въведение Господне, Благовещение, Успение Богородично, денят на храма на Богородица, денят на Покрова и денят на явяването на иконата на Богородица; 2) прослава на светеца с всенощно бдение или полиелей: 3) храмът на мироносиците (в седмицата на мироносиците) и храмът на св. отец и всички светии (в седмицата на светия отец и всички светии), след което първо се пее величанието със стихове, избрани от псалмите, а след величанието, без да се пее „Слава. и сега” се пеят тропарите: “Благословен си, Господи”, “Съборът на ангелите се учуди” (Тип., гл. 17 и сл. от тези дни и Ирмол.). След изпяването на всички тропари присъстващите се призовават да се поклонят на Троичния Бог заедно със серафимите; пее се: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“ и след това - Троицата: „Да се ​​поклоним на Отца и Неговите синове и Светия Дух, Светата Троица, в едно същество, със Серафими, призовавайки: „Свят, Свят, Свят си, Господи“. След това на „И сега“ се пее песен в чест на Божията майка: „Като си родил Животворителя, Ти си избавил от греха на Дева Адам, и вместо това си дал радост на скръбта на Ева, и насочи падналите от живота към това, от Тебе се въплъти Бог и човек. Алилуя, Алилуя, Алилуя, слава Тебе, Боже” (Ир. прост.) Обикновено след това се пее еднократно величание (от клира в средата на храма пред плочата с иконата). След полиелея или, ако има полиелей, има величание, след това след величание, а в неделя - след тропарите: “Благословен си, Господи”, има малка ектения и възглас, съответстващ на пеенето на полиелея: “Защото е благословено Твоето име, и прославено е Твоето царство, Отца, и Сина, и Светия Дух”... И тъй като това е предписано от Правилото, така нареченото „четене“, тогава преди четенето се пее кратко песнопение - седален или ипакой. През делничните дни се четат или пеят ипакой и седалний от Минея или Цветния Триод, поставени заедно с него. На Седмица (Възкресение) след полиелея се пеят ипакой на Октоих на обикновен глас (Тип., гл. 2). В седмиците, в които ще има специално честване на светеца с полиелей или всенощно бдение, или големия празник на Богородица, също и Въведение Господне, след хипака и гласа се пеят седалите на светеца или празника (Тип., миналия 27 ноември, в неделя). Първо се пеят онези седалища на светец или празник, които са положени в Минея според 1-ви и 2-ри стих на катизмите, но които на седмицата (Възкресение) не се четат или пеят според катизмите, тъй като тогава се четат или пеят неделните седалища. След това на „Слава” се чете или пее онзи седалий на светец или празник, който е заложен в Минея според полиелея, а в Типика се отличава от другите седалии с името „полиелей” (Тип., гл. 3-та, 4-та и др.). На „И ныне” се чете или полиелей седалин за 2-ри път, например: на празниците Богородични и Сретение Господне, които са се случили в седмицата (Тип., 8 септември и 2 февруари), или Богородичен, който е в Минея според полиелея седалин (Тип., гл. 3). На Господните празници, които се случват през една седмица, се пее седалината на празника (Тип., миналия 14 септември). Зад седалните се пеят „силни антифони” 452. В успокоителни антифони, сякаш призовавайки полиелейните стихове: „Хвалете името Господне“, „Изповедайте Господа“, ние изповядваме греховете си пред Господа и прославяме Отца, Сина и Светия Дух. Степеновите антифони се съдържат във всичките осем гласа на Октоиха. Изразът: „антифон на глас“ означава антифон на обикновен глас. По-често от другите антифони се пее 1-ви антифон на 4-ти тон: „От младостта ми много страсти ме бориха“. Първият антифон на 4-ти глас се пее в делничните дни, когато на тях се пее полиелей, независимо дали става въпрос за празника Господен, Богородичен или светец. В седмицата (на Възкресението) първият антифон на 4-ти тон се пее само на големите Господни празници: Въздвижение на Кръста, Идентификацията на Христос, Богоявление, Преображение, което се е случило в седмицата, също в седмицата на Ваи, апостол Тома и в седмицата на Петдесетница 453. Ако в неделя се случват други празници, като например дванадесетте празника на Богородица (Тип., 8 септември, 21 ноември), или светецът с полиелей (Тип., гл. 4), или светецът с бдението (Тип., гл. В), тогава се пее силата на гласа, тоест гласът, който следва серията, в техния ред, а не първият антифон 4-ти глас. Антифонът е последван от молитви и призиви, които винаги се случват на службите преди четенето на Евангелието и всъщност подготвят присъстващите за достойно слушане на Евангелието. дяконът казва: „Да чуем мъдростта“ (Тип., гл. 2) и по този начин приканва да слушаме прокимена, посочвайки съдържанието на Евангелието, и след това произнася прокимена или гласа на седмицата, или на празника. Прокименът на Евангелието, който се чете на утренята, винаги се произнася (вижте по-долу за четенето на Евангелието). На утренята прокимата, с изключение на неделята, се пее на 4-ти тон, т.е. на същия глас, с който се пее антифонът на 4-ти тон. Но самите молитви на прокимните, различни по съдържание, съответстват на различни празници (Тип., миналия 26 септември, 5 декември и т.н.). Неделните прокимни, ако не се случват в седмицата (Възкресението) на дванадесетия празник Господен или Богородичен, трябва да се пеят с обикновения глас на Октоиха или Триода (от седмицата на Мироносиците) на тази седмица. След това се пеят антифоните на обикновен глас (Тип., гл. 2 и др.). Но в неделя (Възкресение), на която се случва дванадесетият празник Господен (когато гробният антифон се пее в 4-ти тон) или Богородичен (когато гробният антифон се пее на обикновен глас), прокименът на празника се пее в 4-ти тон. Прокимните, тъй като се произнасят от свещеник или дякон, също са отпечатани в Мисала. Прокименът се пее три пъти. Първият и вторият път канонархът, или дяконът, или свещеникът произнася целия прокимен, а певците пеят след него; трети път половината от прокимена се чете или пее от дякона и певците го завършват. След завършване на прокима дяконът казва: „На Господа се помолим“. Певци: „Господи, помилуй“. Свещеникът: „Защото Ти си свят, Боже наш” (Тип., гл. 2). И като заключение на пеенето на полиелея има химн: „Всяко дихание да хвали Господа“, „Хвалете Бога в Неговите светии, хвалете Бога в установяването на силата Му“. След това дяконът ни насърчава да се молим на Господа, за да бъдем достойни да чуем светото Евангелие. „И ние се молим на Господа Бога да бъдем достойни да чуем светото Евангелие. И лицето пее три пъти: „Господи, помилуй“. След това дяконът провъзгласява, че ще чуем мъдростта, защото ще чуем словото Божие. И затова той казва: „Прости ми“ (изправен) „нека чуем светото Евангелие“. Свещеникът заявява: „Мир на всички“, защото мирът се провъзгласява от Евангелието. Когато Господ дойде на земята, ангелите провъзгласиха „мир на земята, благоволение на хората“. Тълпата и народът изразяват същото на свещеника: „И на вашия дух“, а свещеникът произнася 454 от кой евангелист ще бъде четенето. Лицето преди самото четене възхвалява Господа: „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“. Дяконът сякаш възстановява тишината в църквата с думите: „Да присъстваме“. И тогава се чете Евангелието - в неделя в олтара (Тип., гл. 2), откъдето сякаш от Гроба Господен се чува вестта за възкресението Христово 455, а на други празници се чете сред народа в храма, където по аналогия се излага иконата на празника, а Евангелието съобщава за събитието на празника 456. В неделя винаги се чете неделното Евангелие, с изключение на дванадесетте Господни и Богородични празника. В тези случаи се чете празничното Евангелие (Тип. миналия 14 септември, 6 август, 15 август, дори в неделя и т.н.). На храмови празници, настъпили в неделя (Възкресение), се чете Евангелието на храма 457. На празниците на светиите с бдение, полиелей, Евангелието, посочено за утреня на тези празници, се чете само през делничните дни. Но ако тези празници се случват в седмицата (неделя), тогава евангелието на празника се изоставя и се чете обикновеното неделно евангелие. И след това целуване на Евангелието според обичая (Тип., Глава 3), т.е., както е посочено във 2-ра глава на Типикона. Воскресных утренних Евангелий 11-ть. Всички те образуват стълба на Евангелието на утринната 458 (Тип., гл. 54. Виж съдържанието на Типикона). Ряд утренних воскресных Евангелий започва в Неделя Всички Святи. „От този ден, Възкръсналото Евангелие, ние започваме да почитаме поредицата“ (Тип., последни. Седмици. Всички светии). След прочитането на 11-то евангелие следващата седмица отново започва стълбът на утринните евангелия, отново се чете 1-во евангелие и т.н. през цялата година. Исключением служи: недели пения Цветной Триоди иди Пятидесятницы. В семейството Недель (воскресений) Пятидесятницы, начиная с Недели Ап. Тома, въпреки че неделните евангелия се четат на утренята, те не са в реда, в който са в стълба на неделните утринни евангелия. В служебното Евангелие в края (вижте „Легендата, че всеки ден трябва да почита Евангелието на седмиците на цялото лято“) се посочва, че утринните неделни евангелия трябва да се четат както в седмицата от Великден до Неделята на всички светии, така и след това през следващите 32 седмици. Но за онези седмици, които ще бъдат след 32-та седмица преди седмицата на митаря и фарисея, еднакво за седмиците: митаря и фарисея, блудния син, Месната седмица, Сирната седмица, 1-ви, 2-ри, 3-ти, 4-ти и 5-ти от Великия пост, Евангелието не посочва най-обикновените концепции, които трябва да се четат в тях. Защото от 32-та седмица до седмицата на митаря и фарисея има различен брой седмици през тези и други години. Следователно през тези седмици трябва да четем повече от едни и същи обикновени евангелия през различните години. И за да ги намерите и изчислите за определена година, за това трябва да разберете на кои дати започват стълбовете на утринните евангелия тази година. Това може лесно да се научи от Зрящата Пасхалия, намираща се в Типикона и в Следващия псалтир. В тези книги - в Indiction, трябва да намерите ключовата буква на желаната година, или, с други думи, да намерите в Indiction, желаната година по ключовата буква с нея. Узнав ключевую букву година, трябва да я отыскам в Зрячей Пасхалии. Там, с ключовата буква, е показано в кой ден от месеца през тази година започва всеки стълб от гласовете на Октоих и какво следват обикновените утринни евангелия. В същото време трябва да се помни, че стълбовете на гласовете на Октоиха и утринните неделни евангелия започват броенето си от неделята на всички светии (1-вото утринно евангелие се чете в неделята на всички светии, а 1-вият тон - в първата неделя след неделята на всички светии), и следователно преди неделята на всички светии трябва да се търсят стълбовете на гласовете и евангелията под буквата, която се отнася за предходната година. В същото време трябва да се знае, че правилото за отстъпление важи само за евангелията, които се четат на литургията, но изобщо не важи за обикновените неделни утринни евангелия, чиято серия винаги е непрекъсната до 5-та седмица на Великия пост, както се вижда от стълба на 6-то утринно евангелие, в което евангелията започват (от 9-то) и следват в непрекъснат ред евангелията на 5-ти стълб, който има 8-ми като последно Евангелие. Неделното евангелие, което не се чете на утренята на дванадесетия празник, който се случи в неделя, не се чете на следващата неделя. В тази неделя се чете обикновеното четиво, което се пада на този ден. В неделните дни при четене на Евангелието, което съобщава вестта за възкресението на Господа, се пее тържествена молитва: "Възкресението Христово, като видяхме, на Светия Господ Иисус, Единия безгрешен, да се поклоним, на Твоя кръст се покланяме, Христе". Тази песен, освен в седмиците, се пее и на някои празници, а именно: а) Въздвижение на Кръста (Тип., миналия 14 септември), тъй като тогава се чете Евангелието на кръста, което тази песен призовава за поклонение. Пее се: б) в деня на Възнесение Господне, когато се чете следното Евангелие: Иисус възкръсна сутринта на първата събота (Марк. 16:9, начало 71-во); в) се пее в Лазарова събота, тъй като тогава се помни събитие, което осигурява общото възкресение. „Възкресение Христово“ се пее и в онези седмици, в които се случват празниците на Богородица, въпреки че неделното утринно Евангелие не се чете на утренята. Тогава и преди, и след Евангелието се пеят песни за възкресението. През делничните дни се пее „Възкресение Христово” от Великден до Възнесение Господне. На Великден, през цялата пасхална седмица и през всички неделни дни от Великден до Възнесение се пее три пъти „Възкресение Христово“. През останалите дни тази песен се пее веднъж. На Господните празници: Седмица Вай. Петдесетница, Рождество Христово, Кръщение, Преображение Господне, дори да са били и в неделя (Възкресение) не се пее „Възкресение Христово“. След Евангелието или, ако Евангелието не се чете на утренята, след малката ектения или след стиха на катизмата, във всички дни с изключение на Светлата седмица (виж в Типика на Благов. и Георг. глави), се чете 50-ти псалом: „Помилуй ме, Боже, по Твоята голяма милост“ (Пс. 50:3): защото при четене на катизма и когато четат Евангелието, те виждат в службата, че Господ, нашият Бог, дава прошка на хората чрез покаяние и ни показва в образа на познаването на греховете и изповедта покаянието на пророк Давид, което води до прошка (Утринна молитва. 10). В седмицата Vaii, по време на четенето на 50-ия псалом, свещеникът кади Vaii, а след прочитането на 50-ия псалм дяконът извиква: „Господу се помолим“, а певците пеят: „Господи, помилуй“, а свещеникът чете молитва над Vaii. В седмици (неделя) и в тези празници, когато има бдение, полиелеос - по време на 50-ия псалом пеем "Слава" и молим: "Чрез молитвите на апостолите, Милосърдни, очисти множеството на нашите грехове"; след това след „И сега, и во веки веков” пеем: „По молитвите на Богородица, Милостиви, очисти множеството на нашите грехове” (Ирмологион). На Богородичен празник, например Рождество Богородично, на „Слава” се пее: „С молитвите на Богородице Богородично”. „А сега“ – същото (Тип., миналия 8 септември). На празника на апостола, например: Йоан Богослов, на „Слава“, вместо „Молитви на апостолите“, се пее: „Молитви на апостола“ (Тип., посл. 21 септ.); на св. Константин и Елена се пее: “Молитви на боговенчаните царе” (Тип., миналия 21 май) и др. На големи празници: на Ваийска седмица, Въведение в храма, Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, вместо: “Слава” - “Молитви на апостолите”; “И ныне” - “По молитвите на Богородица”, пее се: “Днес Христос влиза в град Витания на сиво място”... и т.н. г.; “Днес храмът се оживява и великият Цар влиза в храма...”, “Всеки ден се сбъдват радости: Христос се роди от Дева”; „Нека всички днес се радват в Христос, който се яви в Йордан“; „Всеки ден, изпълнен с радост, Христос се преобразяваше пред учениците” (Ирм., Миней, Триод) 459. След това отново в 6-ти тон се пеят думите на псалма: „Помилуй ме, Боже, според Твоята голяма милост и според множеството на Твоите състрадания, очисти моето беззаконие” (Ирм.), и така, като че ли, приключва покайната молитва към Господа. В Седмицата на митаря и фарисея, Блудния ден, Седмицата за месо и сирене и в Седмицата на Великия пост - преди Седмицата на ваий, след 50-ия псалом се пее на "Слава", вместо: "По молитвите на апостола", - "Отвори вратите на покаянието на Животворителя", на "И сега": - Настави ме в пътя на спасение на Богородица: след това: „Помилуй ме, Боже“ и „Много злини направих, мислейки за проклетия“ (Ирмологион, Тип., последните седмици). В неделята, ако на нея не настъпи двунадесетият и храмов празник, след пеенето на „Помилуй ме, Боже” се пее стихира (в 6-ти глас), разкриваща плодовете на Христовото възкресение: „Исус възкръсна от гроба, както е пророкувал, за да ни даде вечен живот и голяма милост”. А на големите Господски, Богородични и храмови празници, дори и да са станали в седмицата (Възкресение) (Тип., посл. 8 и 14 септември и др., храм. гл. 1) и на празниците на велики светии с бдение или полиелей, станали в делничните дни (но не в седмицата), се пее стихирата на празника или на светеца. (Тип., миналия 26 септември и други и 3-та глава). Но в деня на храма в 1-вата седмица на Великия пост се пее неделната стихира, а не храмовата (Храм, гл. 33). След това, когато се чете Евангелието на утренята, дяконът чете молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ“, която той прочете на лития. Тази молитва обаче се чете според стиха и петдесетия псалом в онези дни. на който Евангелието не се чете на утреня, на св. пост (виж последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост), с изключение на съботите и четвъртъка на Великия канон (Последна утреня, вечерня и полунощница, издадена в Киев, 1861 г., л. 11 от другата страна). В тази молитва молим Господа по молитвите на Богородица, чрез силата на честния и животворящ кръст, чрез застъпничеството на честните небесни сили и всички светии да чуе молещите се и да ни помилва. След като пее: „Господи, помилуй“, свещеникът произнася 12 пъти възгласа: „По милост и щедрост“. В дните, в които се извършва освещаването на хляба, виното и маслото на бдението, тези, които се приближават до целуването на Евангелието или иконата, обикновено се помазват от свещеника с осветено масло. Това се прави вместо мирото, което е посочено в Типика след утренята. Те са помазани със свето масло за освещение на душата и тялото, в името на Отца и Сина и Светия Дух (виж по-горе). След молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ“ молитвите на утренята се отнасят главно до годишния цикъл на богослужението (виж по-горе). Уставът предписва пеенето на песни от Свещеното Писание и заедно с тях песните от канони 460. И тази част от утренята всъщност е празнична, тържествена. Песните на Светото писание означават химни към Господ Бог, които се намират в Библията - химни, които се пеят главно в Стария завет по случай Божиите благословения, изпратени на евреите. Има десет песни от Светото писание. Първата, изпята от Мариамна, сестрата на Моисей, след като евреите прекосиха Червено море, започва така: „Ние пеем на Господа. В слава ще се прославиш" (Изход 15:1-19); втората песен е тази на Моисей по време на шествието на евреите в пустинята: "Погледни към небето и ще кажа" (Втор. 32:1-44); третият химн е този на Анна, майката на пророк Самуил, в знак на благодарност: "Бъди силен в Господа" (1 Царе 2:1); четвъртата песен е на пророк Авакум, който видя Бог, идващ от сенчестата планина: „Господи, чух Твоя слух и се уплаших” (Ав.3:1-20); петата песен е на пророк Исая, който възвести раждането на Емануил от Девата: „От сутринта духът ми се привлича към Тебе, Боже” (Ис. 26:9–20); пророк Йона, който беше в корема на кита в продължение на три дни и след това хвърлен на сушата: „В скръбта си извиках към Господа Бога“ (Йон. 2:3–7); седма песен – тримата младежи в пещерата: „Благословен си, Господи, Боже на нашите бащи“ (Дан.3:26–56); младежи: „Благославяйте всичките дела на Господа, пейте Господа и Го превъзнасяйте до века” (Дан. 3:57–72). Към тези осем песни се присъединяват още: деветата песен - към Богородица: "Величава душата ми Господа" и др. Десетата песен е на пророк Захария за раждането на неговия син, Предтеча и Кръстител Господен: "Благословен е Господ, Бог Израилев, защото си посетил и донесъл избавление на Твоя народ" (Лука 1:68). Песните на Светото писание се пеят преди песните на каноните. Но тъй като каноните имат само девет песни, а десет песни от Светото писание, то преди деветата песен от канона се пеят две песни от Светото писание, девета и десета. Песента на Богородица се пее подред след 8-ма песен на канона; тогава се пее песента на пророк Захария. Песните на Свещеното Писание в тяхната цялост, т. е. както са изложени в Библията, е предписано от Правилото да се пеят или четат само в делничните дни на Великата Петдесетница. В други делнични, непразнични дни тези песни се пеят с изпускане на 461 някои стихове, главно с изпускане на онези стихове, които са в песните пред стиха, който има следните думи в богослужебните книги: „на 14-ти“, или: „Начало“, или: „Оттук започнете стиховете в гласа на станалия канон и кажете ирмос с стих и по ред тропари“ (Ирм., песен 1). На празници, като: седмични (неделя), на Господни и Богородични празници, на техните предпразници и следпразници, на празниците на светеца, който има полиелей или голямо славословие, и през цялата Петдесетница (Ирм. Тип., гл. 18), както и съботите, ако в тях не се пее „Алилуя” (Тип., гл. 12), песни от Светото писание няма да пеят без тропари. Следователно на тези празници се пропускат (не се четат) много не само от онези стихове, пред които е отпечатано: „на 14-ти“, но и от онези, които са в песните след стиха, който има надпис: „на 14-ти“, които предхождат стиховете, които имат надпис: на „8-ми“ 462. В богослужебните книги за обозначаване както на непразничните, така и на празничните стихове от песните на Светото писание, се използват началните думи на 1-ва песен, само пренаредени по различни начини, т.е. „Господу пеем“ и „Господу пеем“. Така непразничният стих на песните на Светото писание се обозначава с думите: „Господи пеем“, а стихът в Седмицата (Възкресение), на Господните и Богородични празници, техните предпразници и празници, на празниците на светиите с полиелей, великото славословие 463 и през цялата Петдесетница се обозначава с думите: „Ние пейте Господу” (Тип., гл. 18) 464, както и в събота (Тип., гл. 12). При пеене или четене на песни от Светото писание в делничните дни на Великия пост и в делничните дни на годината, с изключение на Великия пост, стихосложението на песните от Светото писание става по следния начин: първо се четат или пеят един след друг само началните стихове на всяка песен от Светото писание. След това от известния стих, който има надпис: „на 14-ти“, стихове от песните на Светото писание се пеят редувайки се с тропарите на каноните 465. На празниците (споменати по-горе) стих се приписва на песните на Светото писание от онези стихове, пред които са отпечатани: „на 14-ия“, или „на 8-ми”, или „на 6-ти”, или „на 4-ти” и е отредено да пеят стихове от Светото писание заедно с тропарите на каноните. Така стиховете на песните на Светото писание служат като рефрен на тропарите. Те са в богослужебните книги и се наричат ​​припеви (Тип., гл. 2 и Ирмологион). Както видяхме, те са настроени на 14, 8, 6 при пеене на канона. Поради връзката на тропарите (и ирмосите) на каноните с песните на Свещеното Писание, тропарите (с ирмоси) се пеят или на 14, или на 8, или на 6, или на 4 466. Стиховете на песните на Светото писание, както в поезия без тропарите на канона, така и във връзка с тропарите, са определени да се пеят от двата хора (хорове). И така, едно лице пее един стих, след това друго лице пее друг стих и така нататък 467. И двете лица пеят еднакъв брой стихове, следователно броят на ирмосите и тропарите, свързани според правилото със стихове от Светото писание, е почти винаги четен. Връзката между песните на Светото писание и тропарите на каноните на утренята почти винаги се обслужва от ирмоса (εἰρμός - връзка, виж по-горе). След песните на Светото писание почти винаги първо се пее ирмосът, а след това следват 468 тропари. В някои дни ирмосите се пеят веднъж, а в други - два пъти. Ирмос на каноните на Октоих. – ако се пеят първи, се пеят веднъж 469. Ирмосите на минейните канони, ако се пеят първи, с изключение на някои делнични дни, в които се пее Постният триод, се пеят два пъти. понякога ирмосите на двата канона на Минея се пеят два пъти 470. Ирмосите на каноните на Триода, ако се пеят първи, понякога се пеят веднъж, понякога два пъти, в зависимост от това кои канони заменят Триода. Ако той заменя каноните на Октоиха, тогава ирмосът се пее само веднъж 471. Но когато каноните на Триода заменят Минея, тогава ирмосът се пее два пъти (по този начин ирмосът на канона на Триода в събота: сирните съботи от 1-ва, 5-та и 6-та седмица на Великия пост се пеят два пъти). Ирмосът на Цветния триод се пее два пъти. И така, ирмосите се пеят веднъж, най-вече когато се пее „Господи поем“; и ирмоси се пеят два пъти, най-вече когато се пее „Господи поем“. На утреня ирмоси се пеят не само в началото на песните на канона, но и в края им. Когато ирмосите се пеят в края на песента на канона, тогава те се наричат катавасия (καταβασι’α - сближаване), тъй като за тяхното пеене в по-голямата си част уставът изисква певците от двете лица (хорове) да се съберат в средата на храма 472. Понякога се обозначава по следния начин: „Ще пеем на събранието“ (Тип., посл. 21 септември). Катавасия понякога се пее и от двата канона на празника. Хаосът на двата канона и всеки лик има свой собствен ирмос (Тип., 25 март в Нед. Ваий). Относно пеенето на катавасията трябва да се отбележи, че в някои дни тя се пее само след някои песни на канона, а именно: след 3-та, 6-та, 8-ма и 9-та 473, а в други дни - след всички песни на канона. Тази последна бъркотия се нарича частна. Обикновената катавасия, след всяка песен на канона, се пее на празниците на Владика и Богородица, на Седмиците (Възкресения) и в дните на „преднамерени“ светии през цялото лято (Тип., гл. 19). Под „нарочни светци“ разбираме тези, които трябва да извършват служби във всички църкви с всенощно бдение, или полиелей, или голямо славословие. Обикновена катавасия се пее и в събота: Месната събота и преди Петдесетница. Катавасия е посочена заедно с последователностите на Минея и Триода. Във връзка с пеенето на този вид объркване, цялата година е разделена на няколко периода от време, от които във всяка св. Църквата е определила специален хаос, който да се пее. Границите на началото и края на пеенето на всяка (обикновена) катавасия са празници и тяхното даване 474. И в много дни от годината този вид хаос се състои от ирмоси не от каноните, които се пеят в тези дни, а от каноните на предишния празник. Уставът за частния хаос е изложен в Типикона, в 19-та глава, а хаосът в богослужебните книги се обозначава по следния начин: „частен хаос“, „бедствие според Хартата“, „бедствие според Хартата“. От 19-та глава виждаме, че хаосът е обикновен: „Ще отворя устата си” се пее по-често от други през годината. Правилото предписва да се пее във време, когато няма нито предпразничество, нито отпразнуване и отдаване на празника Господен, а именно: 1) От 22 септември - честването на празника Въздвижение на Кръста Господен - до 20 ноември, предпразнуването на празника Въведение Богородично в храма и в същото време, така да се каже, предпразнуването на Рождество Христово. 2) От 10 февруари - честването на празника на Въведение Господне, с изключение на Петдесетница (означава също Седмицата на блудния син, месото, сиренето, 1-ви и 3-ти, Vai и страстите на Великия пост) и Петдесетница - до 1 август, Празникът: Произходът на честните дървета на честния и животворящ кръст. 3) В седмицата: Митар и фарисей, 2-ри, 4-ти и 5-ти от Великия пост. 4) Ако честваният светец се случи (т.е. 24 февруари, 9 март) през цялата петдесятна седмица. 5) В неделя на всички светии, - след честването на празника Петдесетница - и до 1 август празникът: „Произходът на честните дървета на честния животворящ кръст“. В посочените седем времена от годината се пее друг обикновен хаос, а именно: „Моисей нарисува кръста“, се пее: 1) От 1 август - празника Възраждане на честните дървета на животворния Кръст Господен - до Преображение Господне и на самия празник. Преображение (Тип., гл. 19), този хаос е с цел „така че, когато (Господ) види (учениците) разпънати, да разберат безплатно страдание” (кондак на Преображение), и в даването на Преображението (Тип., последна гл. 13). 2) От 24 август - Задушница - до 1 септември; и 3) От 1 септември до празника Въздвижение - 21 септември. „Христос се ражда” се пее от 21 ноември – празникът Въведение в храма на Пресвета Богородица – до 31 декември – празникът Рождество Христово. От 1 до 14 януари се пее „Ти си отворил дъното на бездната” – празникът на Богоявление. „Изсушавам дълбоката земя“ от 15 януари - след празника Богоявление - до празника Въведение Господне, което не се празнува на едни и същи дати през всички години. „Лица Израилеви” се пее по време на отпразненството на Преображение Господне и преди раздаването (но не на раздаването и не на самия празник, когато се пее: „Кръста изтегли”). От 14 август – предпразненството на Успение Богородично – до 23 август – празника Успение Богородично, се пее „С божествена слава”. „Воскресение” се пее от деня на Великден до деня на дарението (но не в самия ден на дарението), с изключение на дните, в които трябва да се пее: а) “Ти си сгъстил морето” - в деня на Еньовден и при раздаването му. б) „На Бога Спасителя“: 1) на 6-та седмица след Великден и в деня на Великден; 2) след деня на Възнесението преди предаването. „Божественият воал“ се пее: а) на самия празник Възнесение Господне. б) На 7-та седмица от Великден, св. отец. в) От седмицата на Петдесетница до раздаването. Посочва се хаосът на Триод: 1) В седмицата: Седмица на блудната седмица, Седмица на месото, Седмица на сиренето (ако празникът на Връщението Господне се случи през тези седмици, тогава хаосът на празника, Тип., 24 февруари), 1-ви, 3-ти, Vai и Страстен на Великия пост. 2) В петдесетата събота (Тип., Глава 19) и Месната събота (съботата на последния месец). Катавасия, след 3-та, 6-та, 8-ма и 9-та песни, се пее в делничните непразнични дни и в дните на предпразненството и следпразничеството. В делничните дни, с изключение на съботата, от Неделята на всички светии до Сирната седмица, катавасията се състои от ирмоси от канона на Минея към светеца, а ако има двама светии, тогава от канона на 2-ри светец, тъй като на утренята канонът на Минея се пее с последния канон. В събота, от Неделята на всички светии до Месната събота, катавасията се състои от ирмоса на Октоих, тъй като тогава последният канон се пее от канона на Октоих. В дните на пеене на постния Триод ирмосите на Триод и Миней 475 са катастрофални. При пеене на канона след 3-та, 6-та, 9-та песни се произнасят малки ектении 476. С това ние се вълнуваме, докато славим Господа и Неговите светии, да се молим за себе си. В тези ектении молим Господа да ходатайства, спаси, помилва и запази със Своята благодат и, като си спомним всички светии и Богородица, предаваме себе си и целия си живот на Христа, нашия Бог. След ектенията свещеникът провъзгласява защо се предаваме на Бога. Според 3-та песен той казва: „Защото Ти си нашият Бог”; според 6-та песен той вика: „Защото Ти си Царят на света и Спасител на душите ни“: според 9-та песен той провъзгласява: „Защото Те хвалят всички небесни сили“. И с всяко от тези възгласи той изпраща слава на Отца и Сина и Светия Дух 477. Всяка част от канона, завършена с ектения, се придружава от друга малка или няколко песни. Тези кратки песнопения са както следва: според 3-та песен на канона се пеят ипакой и седални 478, според 6-та полна - кондаки и икоси 479, според 9-ти канон - светила и ексапостилария. Въпреки че кондаки и икоси се отпечатват в богослужебните книги според 6-та песен на канона, понякога се пеят и според 3-та песен. Според 6-та песен на канона в по-голямата си част се пеят един кондак и един икос. Седалите и ипакойите при пеенето на канона се пеят само от 3-та песен, както и светилите и ексапостилариите само от 9-та песен, като и двете се пеят по две и дори по три заедно. Така, ако се случат двама светци или два празника, от които всеки има в богослужебните книги 3-то песнопение седалена и 6-то песнопение кондак и икос, тогава според 3-та песен се пее: седални на двамата светии и кондак, или кондак и икос на един светец или празник, а според 6-то песнопение - кондак и икос на друг светец или празник. След това идва четенето на синаксара. 480 или Пролог 481 (Тип, последователност от 1-ви, 7-ми, 9-ти септември и т.н.). В понеделник, вторник, сряда и петите на Страстната седмица, когато на утренята се пеят само Трипесни (а не пълните канони), няма седали, а се пее само кондак с икос, последван от четене на синаксара, и стават в понеделник след ектения след 1-ви канон на Трипесен, в сряда - според ектения след 3-ти канон, в петък - според ектенията след 5-та песен на трипеснението. Във вторник, когато се пеят двете песнопения, ектенията, а след това кондакът, икосът и синаксарът се случват последователно след молитвата: "Спаси, Боже, Твоя народ". Ако според 6-та песен в минея не са предписани кондак и икос на светец или празник, но има само един кондак, тогава се пее един кондак. Ако в минея няма кондак за светеца и това не се случи в дните на предпразничеството или следпразничеството, тогава се пеят кондак и икос от общия миней според чина или лика на светиите (Общ мин.), или мъченикът от Октоих, обикновеният глас на тази седмица (Тип., гл. 9). В дните на предпраздението или задпраздението в този случай се пеят кондакът и икосът на предпръстието или задпразницето от Минея или от Цветния Триод. За да съставите 16, 14 или друг брой тропари във всяка песен, на всяка песен се приписват няколко канона: в непразнични дни - не повече от три, а в неделя и празници - не повече от четири 482. Каноните, въпреки всички външни различия, имат една и съща структура и във всяка песен съдържат прилики в съдържанието, следователно са свързани помежду си. Правилото предписва няколко канона да се комбинират всеки ден на утреня 483 и да се комбинират така, че първо да се пее една песен от всички канони, след това друга и т.н. В този случай всички канони, независимо колко са на утренята, съставляват, така да се каже, един канон. В Типикона има специална глава (II), „за каноните на цялата седмица, докато пеят“ (съчетават) „каноните на Октоиха с Минеята“ (на Утренята). Тази глава показва как да се пеят каноните на тези седмични вечери, в които ще има светец на 4-ти, на 6-ти, двама светители и един светец със славословие и полиелей. За всяка песен има не повече от 14 тропара от всички канони, а понякога и 12. 1) Когато в делнични дни, с изключение на събота, светият шестолъч не се случва, тогава се пеят и двата канона на Октоиха, без пропускане на тропарите от тях. Канонът на Октоиха на първия творец се пее на 6-ти, а канонът на Октоиха на втория творец се пее на 4-ти, а от Минея се пее канонът към светеца на 4-ти. 2) Ако се случи светец от шестнадесети или светец със славословие, тогава в каноните на Октоих се пропускат два тропара, а именно: в понеделник, вторник, сряда и петък, когато в каноните на първотвореца има два тропара на мъченика, двата тропара на мъченика се пропускат и всеки от каноните на Октоих се пее на 4 (на 8) и канона на Минея на светеца на 6. В четвъртък няма тропари на мъченика в каноните на Октоих; следователно, един тропар от двата канона на Октоих е пропуснат (не се пее). И 1-ви канон на Октоих се пее в 5, и 2-ри канон на Октоих в 3, канонът на Миней се пее в 6. 3) Ако има двама светци, на които в минея са определени два канона - 1-ви канон с ирмоса на 4-ти, а вторият - на 6-ти или всеки от каноните на 4-ти (както на 2 юли и 31 август), то в понеделник, вторник, четвъртък изобщо не се пее вторият канон на Октоиха, а първият канон на Октоиха. се пее на 6-ти и канонът на светците на Минея на 8. В сряда и петък в този случай се пеят и двата канона без мъчениците, а именно: канонът на кръста на 4 и Богородичен на 4, и канонът на светеца или каноните на двамата светии на 6. 4) Ако на светия се случи полиелей или всенощно бдение, то каноните на Октоиха напълно се изпускат, а вместо тях се пее канонът на Богородица от Месечния миней. Ако богослужението се извършва според Общия миней или - и според Месечния миней, но в Месечния миней няма заедно с него канон за Богородица, тогава се пее канонът към Богородица, наречен параклис (παράkλησις, 2 Кор. 8:4 усърдна молитва), на 6 (от Следващия псалтир или друг от Октоих) и канона към светеца на 8. 5) В дните на предпразненството, следпразничеството и раздаването каноните на Октоиха се пропускат; след това се пеят каноните на празника или предпразника от месечния миней, а от седмицата на апостол Тома до седмицата на всички светии - от цветния триод. Ако в дните на предпразничния или задпразничния светия шестдневник или с голямо славословие не се случи, тогава каноните на предпразничния или задпразничния ден се пеят на 8-ми, а канонът на светеца - на 4-ти. Ако в дните на предпразничеството или следпразничеството се случи свято шестдневие, тогава на 6 се пее канонът на предпразничеството и следпразничеството, а на 6 - канонът на светеца. 6) Когато в дните на предпръстието или задпраздието се случат двама светци или се случи един светец със славословие или полиелей, тогава се пее канонът на предпраздието или задпраздието за 6 и каноните за светците за 8. Уставът за връзката на каноните в събота се различава от техния устав в други делнични дни по това, че: 1) В събота първо се пеят каноните на Миней, а не каноните на Октоих, както в други делнични дни. 2) В събота и двата канона на Октоиха никога не се пеят на утренята, но един от тях (почивният) се пее на вечеря. 3) В събота тропарите на Минейния канон се пеят най-малко на 6-ти, докато в други дни от седмицата се пеят и на 4-ти. 4) В събота, освен каноните на Октоих и Миней на светеца, случил се в този ден, се пее и канон на храма. Канонът към храма не се пее само в следните случаи: а) Ако храмът е посветен на светец, а в събота има двама светци и два канона, тогава каноните се пеят на тези светци. б) Ако храмът е посветен на светец и има светец, който има славословие, полиелей, бдение, в този случай вместо канона на храма се пее канонът на Богородица на 6-ти, а след това канонът на светеца на 8-ми (Тип., гл. 11 и 15). Ако храмът е посветен на Господа или на Пресвета Богородица, то в събота, дори и да има дни за памет на светци с голямо славословие, полиелей и всенощно бдение, се пее канонът за храма 484. в) Ако в събота се случи предпразничен или задпразничен, тогава и каноните на Октоих, и храмовите, без значение на кого е посветен храмът, се оставят без пеене, а се пеят каноните на празника на 8-ми и на светия на 4-ти (Тип., гл. 11 и 15). Ако в събота, освен предпразничния или задпразничния, има двама светци, от които един със славословие или полиелей, тогава се пее канонът на празника за 6, а два канона на светците за 6 или 8 (пак там). През Сирната седмица в някои дни се пеят пълните канони на Триода и Трипесниците, в други дни се пеят само Трипесни, но не се пеят пълните канони на Триода. Следователно: а) в тези и други дни има различно съчетание на Трипетите с каноните на Октоих и Миней; б) в един и същи ден в песните има неравномерно съчетание на канони, в зависимост от това дали в тях има или не трипесен: В дните на Сирната седмица, в които няма канони на Триода, съчетанието на каноните по време на пеене е такова, че в песните, в които не се пее Трипесен (в понеделник: на 3, 4, 5, 6 и 7, във вторник: на 1, 4, 5, 6 и 7 и т.н.), каноните се пеят по същия начин, както в общо в дните от седмицата не се гладува. В същите песни, в които има трикантик (в понеделник: на 1, 8 и 9, във вторник: на 2, 8 и 9 и т.н.), каноните на Октоиха не се пеят; те се заменят с трипонги. Така след това пеят: канона на месечния миней на всекидневния светец с ирмос на 6-ти и две трипевни, всеки на 4-ти. (И така, на 8). В тези дни на Сирната седмица, в които освен трипесниците има и каноните на Триода (именно в сряда и Сирни пети), каноните се пеят по следния начин: в онези песни, в които няма Трипесен, на 6-ти с ирмоса се пеят каноните на Октоиха, а на 4-ти канонът на минея на светия и канонът от Триода на 4-ти. Но в онези песни, в които „пристига” (случва се) трипесента (т.е. в сряда в песни 3, 8 и 9 и в петък в песни 5, 8 и 9), не се пеят каноните на Октоих и Миней, а се пее само канонът на Триода с трипесен: канонът на Триода е на 6-та, а трипоспеците на 8-ми. Песните от канона на Минея, пропуснати тук, не са напълно изоставени, когато се пеят; те се комбинират на утреня в същия ден с други предишни песни от канона Миней. И така, в сряда 3-та, 8-ма и 9-та песен на Минея са свързани с песните на Минея, които ги предхождат, 3-та песен е свързана с 1-ва, 8-ма с 6-та, 9-та със 7-ма и т.н. На Великата Петдесетница през делничните дни, с изключение на събота, Хартата предписва по специален начин пеенето на каноните с пеенето на песни от Светото писание. Ще представим, с някои пояснения, самите думи на Устава (Типикон, след понеделник на 1-вата седмица на Великия пост): „Затова започваме“; „Пеем на Господа“, в гласа на канона на Миней в светия ден: и стиховете на песните се произнасят бързо, всеки има свой собствен стих (т.е. скоро започваме да пеем стиховете на песните на Светото писание, всеки хор има свой стих), докато стигнат до „Августеша“ (т.е. до стиха на песните на Светото писание). Писание, което в 1-ва песен започва с думата „Августеша“, а в други песни преди този стих, пред който, както в 1-ва песен, е отпечатано: „на 14-та“). и от това стиховете започват да се пазят на 14 и пеем Миней с ирмос на 6. Нека пеем на ситса: първото лице казва стиха: „Августеша“ и пее ирмоса. Второто лице казва втория стих: „Врагът проговори” и върху него се основава тропарът на канона. И в редица стихове, по лицето, до: „Тогава се опитва“ (т.е. към стиха, който започва в 1-ва песен с думите: „Тогава изпотяване“, а в други песни към стиха, пред който, както в 1-ва, е отпечатано: „на 8-ма“). От стиха „Тогава работейки“ започваме трипесента на г-н Джоузеф на 4-та. На „Господь царува“ (т.е. от стиха, който започва в 1-ва песен с думите: „Господь царува“; в други песнопения от този стих, пред който, както и в 1-ви, е отпечатано: „на 4-ти“) пеем друга трипесен на г-н Теодор Студит и един стих пее тропара, а другият стих втория стих и тропара. Затова при съединяване на двете лица пеят: “Слава”, триединна, на най-висок глас, “И ныне” - Богородично. Казваме и на най-висок глас: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе” и пеем друг тропар на г-н Теодор. „Защото има песен според петте тропара“ (т.е. тъй като един от петте тропара няма припев от стиховете на Светото писание, тогава към него се добавя припевът: „Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе“). „След (след) казваме катавасия, ирмос на втори канон. Осмата и деветата песен се пеят на Сица” (Уставът на 8-ма и 9-та песен е посочен, защото в тези песни има трипес във всички дни. При представянето на устава на 8-ма и 9-та песен се показва общият устав за прозодията на песните на Светото писание с канони и трипеси през всички дни, като това: в понеделник - за прозодията на 1-ва песен, във вторник - за 2-ра песен и др.) „Третият химн на Ной: първият стих гласи: „Господ се възнесе на небето“ (т.е. стихът, пред който е отпечатан „на 4“) и тропарът на канона на Минея. Второто лице е стихът: „И ще даде сила на Царя“ и вторият тропар от канона на Минея. Същият „Слава и ныне“ с тропара на канона и първия лик на ирмоса на Минея пее третата песен след канона. По този начин пеем и шестия химн" (Така уставът на трета и шеста песен се различава от устава на други песнопения по това, че в 3-ти и 6-ти песнопения след стиховете на песните на Светото писание не се пее ирмосът, а тропарът. Ирмосът се пее в края на песента на канона, преди самата ектения) „Пеем и четвърта, и пета, и седма песен; кажете първи ирмос от канона на Минея. Пеем и последните два стиха на песента за тропара на канона и „Слава и ныне”. Ние не покриваме песни с ирмос; преди песента се произнася ирмос. Ирмосите на Минея се пеят според канона, само според трета и шеста песен; за тях ирмосите не се пеят в първия химн [уставът на четвъртата, петата и седмата песен се различава от устава на другите песнопения по това, че 4-та, 5-та и 7-ма песен (в понеделник) се пеят без триканона и в тях веднага след стиха на химна на Светото писание, а не в края на песента на канона. на Минея се пее ирмоса на канона на Минея]. „В останалите дни от седмицата, с изключение на понеделник, се пее и първата песен, сякаш са посочени 4-та и 5-та песен.“ „И в кои песни има трипесен, последният (след) се пее канонът на катавасията, ирмосът на трипесента, сякаш се проявяваше по-горе.“ И така, катавасията винаги се среща с ирмоса на трипесента и това се случва с онези песни, в които има трипесен; затова се среща на 8-ма и 9-та песни и освен това - в понеделник след 1-ва песен, във вторник след 2-ра, в сряда след 3-та. Така тази харта е определена за понеделник, но се отнася и за останалите дни от седмицата на голямата Петдесетница. Цялата разлика в пеенето на тези и други песни от Светото Писание с песните на каноните е, че при едни песни трипеснението се пее, при други не се пее. През всички дни от седмицата се пеят трите песни на 8-ма и 9-та песни, след това в понеделник - 1-ва песен, във вторник - 2-ра и т.н. Ако има трипесен, тогава каноните на Минея и трипесента се пеят на 14-ти, а преди тях се пеят още стихове с песните на Светото писание, тоест има бързо четене на стиховете на песните на Светото писание само до стиха, където в Псалтира е написано: „на 14-ти“. Ако няма три песни, тогава каноните се пеят или в 4-та, или в 6-та, а стихосложението на песните от Светото писание е повече, точно до стиха, където е писано в Псалтира „в 4-та“. След стиховете на Свещеното Писание, в допълнение към 3-та и 6-та песнопения, се пеят ирмосите на канона, а в 3-та и 6-та песнопения се пеят тропарите на канона, а ирмосът се пее след тропарите преди ектенията (Сн. Служба за 1-ва седмица на Великия пост в специални книги). В Седмицата (на Възкресението) се пеят три канона от Октоиха: на Неделята, на Възкресението на Кръста и Богородица, последвани от канона на светеца от Минея. Следват каноните в седмицата (на Възкресението) в този ред: 1) неделна, 2) Възкресение на Кръста Господне, 3) Богородично 485. След това в някои неделни дни се пее канонът на седмицата (особен) от Триода или от Минея - канонът на предпразненството или следпразненството. И тогава вече – канонът на св. В по-голямата си част канонът на предпразника се пее преди канона на 486 седмица. В неделя каноните трябва да се пеят в 14 часа. Ирмосът на неделния канон се пее само веднъж, а тропарите на 14-ти. От каноните на Октоиха неделният канон не се пее само на дванадесетте Господни празника (на Богородица се пее) и на 24 декември, ако се случи в неделя. На държавните празници: Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, станало в неделя (Възкресение), също и на празника Петдесетница се пеят и двата канона на празника, с ирмоса на 16-ти. Във Въздвижение каноните са на 14-ти, един канон до 9-ти канон и два канона от 9-ти; в седмици: Vay и Ap. Тома, един канон на 14. Кръстовият и неделният канон не се пеят в онези седмици, в които има задушница с бдение, или църковен празник, или задушница, или задушница. По принцип се пее само когато се пеят каноните (Миней или Триод) на светец или празник на 6-ти. Ако се пеят на 8-ми, тогава не се пее канонът на Неделя Кръстова. Следователно Кръстният канон и неделята се пеят: 1) В седмицата на св. Отец: през октомври и декември до 20 (преди празника на Рождество Христово) и в неделята на всички светии; тъй като канонът на седмицата на св. Отец и канонът на Триода (Всички светии) се пеят само в 6. Тогава канонът към светеца (с изключение на великия и храмовия) не се пее. 2) В седмицата: митарят и фарисеят, блудният син, суровоядството и първият пост, тъй като каноните на Триода се пеят на 6 дни в тези седмици. Канонът на Богородица не се пее в тези седмици, в които има предпразничество или следпразничество и освен това светец с бдение или храмов светец, или двама светители, за които са определени два канона и изобщо, когато освен неделния канон се пеят два канона - единият на 4, а другият на 6 (10) 487 . Богородичният канон също не се пее на св. Неделя. Отец и на някои седмици (Възкресения) от Триода. Тогава в тези седмици се пеят каноните: на светеца и седмици за 10 (а не за 8) 488 г. В Седмицата на пеене на Цветния Триод, от Пасхалната седмица до Неделята на всички светии, не се пеят каноните на Неделята, Кръста на Кръста и Октоиха на Богородица, а само Триода. Ако през тези Седмици има храм на светец или светец с полиелей (Тип., миналия 23 април, 8 май), тогава се пеят каноните на Триода и Минея. В Седмицата на пеене на Цветния Триод първо се пее Великденският канон с Богородица, след това канонът на Триода на седмицата и накрая канонът на светеца (ако се предполага, че се пее в този ден). След осмия химн на канона, 9-ти химн на св. Писание: „Величава душата ми Господа“ с припев: „По-почтен от херувима и по-славен от серафимите без сравнение“ и т.н. Когато се пее тази песен, става кадение. Свещеникът, докато кади трапезата (Тип., гл. 9), или дяконът (Тип., гл. 2), след като я отслужи (Тип., гл. 2), застанал пред иконата на Божията Майка (последната вечерня, утреня и полунощница, изд. в Киев, 1861 г., л. 9), възгласява: „Богородице и Майко на светлината в Да ни въздигайте с песни” 489. След това свещеникът или дяконът кади олтара и цялата църква (Тип., гл. 2 и 9). След възгласа на свещеника или дякона „нека изпеем 9-то песнопение, пеейки с висок глас“ (Тип., гл. 2 и 9). На утренята, когато се извършва възкресението на умрелите, според 9-та песен и възгласа на свещеника: "Богородице и Майко Светлина", хората: "Духовете и душите на праведните ще Те хвалят, Господи". И пеем ирмоса на 9-та песен (Тип., гл. 14). Уставът за пеене на 9-та песен с припева „Най-честният херувим“ е изложен в Типикона в специална глава (20-та), която е озаглавена: „За таралежа, когато се пее Най-честният и когато не се пее“. В тази глава четем, че „Най-честният винаги се пее в седмиците на цялото лято, в предпразниците и следпразниците и в дните на седмицата“. Но думата „винаги“ тук трябва да се разбира по следния начин: винаги, с изключение на дните, посочени по-долу в същата глава и на други места в Типика. В дните, в които не се пее „Найчестна“, в тези дни не се възгласява: „В песен да възвеличаваме Богородица и Богородица“, като се извършва кадене. Дните, в които не се пее „The Most Honest“, включват: Първо, всички дни от съботата на Лазар до седмицата на Св. (Тип., последната събота на Лазар, последна седмица на апостол Тома, сн. последния понеделник от седмицата на апостол Тома). Във 2-ра седмица (Възкресение) на пеенето на Цветния триод преди празнуването на Великден (Тип., последната седмица на Мироносците). В 3 великите Господни празници, които се случиха както в седмицата (Възкресение), така и в делничните дни, и празниците на Богородица 490 и всички празненства на тези празници 491, които се случиха в делничните дни (но не и в неделя) (Тип., гл. 20 и сл. честванията на тези празници, които се случиха в седмицата). В 4, средата на Петдесетница и нейното даване (Тип., последен препол. и 20-та глава); Понеделник на Светия Дух (Тип., гл. 20 и сл. от този ден); 26 декември и 7 януари (Тип., последно 26 декември и 7 януари) 1 и 30 януари (Тип., гл. 20); 30 август (вижте службата, отделно, отпечатана за 30 август), което се е случило през делничните дни (но не и в неделя). Когато не се пее „Най-честният“, тогава на негово място в някои дни се пеят припевите и ирмосите на 9-ия канон, в други дни - само ирмосът на 9-ия канон. На мястото на „Най-честния“ в следващите дни се пеят припеви, припеви, иначе наречени увеличения, и ирмосите на 9-та песен на канона: 1) На Великден и всички дни от Великденската седмица. 2) На големите Господни празници: Рождество Христово, Богоявление, Въведение, Възнесение, Преображение Господне, Въздвижение на Кръста (Ирмологион), в деня на Петдесетница (Използване на музикално пеене, вижте Богомолци на празниците на Господа с песнопения) 492. 3) На големите празници на Богородица, също и Обрезание Господне, дните на дарението на Господ и Богородични празници, 26 декември, 1, 7 и 30 януари и 30 август, ако тези празници и дарения (с изключение на даването на Петдесетница) се случват през делничните дни (но не и в неделя). На празниците на Богородица и на празниците на Господа и Богородица (Тип., 31 декември, дори в неделя и т.н.), които се случват в неделя, се пее "Найчестна" (Виж: Тип., последните дни и 20-та гл.). Вместо „Найчестния“ се пее само ирмосът на 9-та песен на канона в следващите дни: 1) В дните от Лазарова събота до деня на Великден. 2) В седмицата: vai, ап. Тома, мироносица, паралитик, самарянин и слепец. 3) На средна възраст и раздаване. 4) В понеделник на Свети Дух. 5) По времето на Петдесетница 493 г. След 9-та песен има малка ектения и възглас: „Защото Те хвалят всички небесни сили”. В делнични дни, в които няма нито предпразнично, нито следпразнично, нито празнично с полиелей или бдение, в които дни не се пее канонът на Богородица, в тези дни преди малката ектения се пее песен в чест на Богородица: „Достойно есть, воистину Тебе благослови, Богородице“ и др. (Тип.. Гл. 9, 16) 494. След малката ектения и възгласа на свещеника в дните на седмицата (неделя), ако празникът Господен не настъпи в тях 495. Дяконът възгласява с гласа на Октоиха: „Свят е Господ, Бог наш” и стих 1: „Защото Господ е Бог наш”, стих 2: „Бог наш е над всички човеци” (Тип., гл. 2, миналия 23 април, дори в неделя 496 г. Освен делничните (неделните) „Свят Господь” се пее и в тези съботни дни, в които се възпоменава възкресението, а именно: Лазарова събота и Велика събота (Тип., последни дни). Думите: “Свят е Господ Бог наш” се произнасят от дякона (Тип.. Гл. 2), а стиховете се предписват да се пеят от хористите (“Сборник с църковни песни, издание на Училищния съвет при Светия Синод”). Стиховете: „Свят е Господ“ в прослава на Господа, Който възкръсна (Йоан 20:28) и възкреси светиите със Себе Си към живот, служат като начало на третата част на Утренята, преход към хвалебствени песнопения, а именно хвалебни псалми и стихира върху „Хвала“. И „Свят е Господ Бог наш“ се пее на гласа на стихирата на „Възхвала“ (Тип., гл. 2, последната седмица на апостол Тома, последната събота на Лазар и събота на Великата и други). Пеенето на „Свят е Господ“ в неделя (Възкресение) е придружено от пеене на светилници (Тип., гл. 2 и последната седмица на апостол Тома), с изключение на Лазарова събота и Велика събота, в които няма светилници след „Бог е Господ“ 497. Когато се пее „Свят е Господ“, светилата са като че ли продължение на това песнопение и се пеят в един глас с него. Но когато не се пее „Свят е Господ“, тогава светилниците служат за начало на песнопения на 3-та част на Утренята. Светила се пеят в един глас със стихира на „Възхвала” 498. Песните, които се пеят на утренята след канона, се наричат светилници (φωταγωγικόν), защото в по-голямата си част говорят за просветлението на душата свише и тъй като тяхното пеене на утренята предшества изгрева на деня, възгласа: „Слава на Тебе, който ни показа светлината” и четенето или пеенето на славословието: "Слава във висините." Бог." Светилата се наричат още екзапостилария (ξαποστειλάριον от – ἐξαποστέλλω – изпращам – предварително изпратен) 499 Те се наричат Exapostilaria, защото в древността техният певец е бил изпращан в средата на храма да пее (Evchol: Goari, ed. Paris 1647, p. 57). Типиконът казва, че е светещ. „Твоята стая“ се пее в средата на църквата първо от канонарха веднъж (Последния понеделник на страстите, седмица, сутрин). Неделната екзапостилария говори за изпращането на апостолите, за да възвестят на хората за възкресението на Господа. Типиконът има специална глава (16-та): "На светилниците на утренята. Според 9-та песен, след "Достойно е", както се казва в седмицата, с изключение на седмицата." Той показва реда, в който се пеят светилата на Октоиха и Минея. И така, през делничните дни, с изключение на събота, първо се пее светещият Октоих, а след това на „Слава” - светилата на Минея, на „И сега” - Богородичен, а в сряда и петък - Октоихът на Светия Кръст. В събота първо се пеят светилата на Минея, а след това на "Слава" се пеят светилата на Октоиха, на "И сега" - Богородица (Тип., гл. 16). В Октоих в края на книгата са отпечатани „Светилници на деня през цялата седмица“. Но светилото на Октоиха се пее в по-голямата си част в такъв случай, освен ако светецът не се случи с голямо славословие, полиелей, всенощно бдение (Тип. миналия 23 септември, 28 септември, 26 септември, 23 октомври, 2 юли, 1 август и др.). В противен случай той се пропуска и се пее само светилният Миней или Триод. В дните на следпразненството им се пеят светилата на шестте светии, а не Октоих (Тип., 15 септ.). На утренята екзапостилариите са свързани с Евангелието, прочетено на утренята. Това са неделните екзапостиларии (Октоих), които са 11, както и неделните утринни евангелия. Тези светилници говорят за шествието на мироносиците към апостолите и апостолите към езиците (народите), за да проповядват за възкресението, според четенето на неделното Евангелие. Когато на утренята вместо „Бог Господ“ се пее „Алилуя“, тогава се пеят така наречените „светли троични гласове“ (Тип., Глава 9. Утреня и следващите. 26 март; 1, 2, 3, 8 и 14 - 18 декември); те са същите „троични гласове“ 500, които се пеят след четенето на Шест псалм и пеенето на „Алилуя“. След пеенето на светлините се пеят псалми с повишен глас, в които се възхвалява Господ. Тези псалми се наричат ​​„хваления“. Те са: „Хвалете Господа от небето” (Пс. 148), „Пейте Господу” (Пс. 149), „Хвалете Бога” (Пс. 150). Тези псалми трябва да се пеят от всеки човек в стих. В Ирмологиона, преди стиховете на тези псалми, буквите се отпечатват последователно: а, б - за значението на кой човек трябва да пее стиха. Типикът казва: „Ако имаме свещена стихира за хваление, тогава произнасяме тези три псалма за лицата (Тип., Глава 9). Със стихирите на хвалебните псалми се пеят стихири, които затова се наричат ​​„хвалителни стихири“, „хвалителни стихири“. Стихирите се пеят в края на хвалебствените псалми, а именно след последния стих на Псалм 149: „В тях е написано сътворяване на съд“ и с всички стихове на Псалм 150. Тези стихове се пеят всички със стихира, когато се предполага, че се пеят шест стихира. Петият и шестият стих на Псалм 150 съставляват един припев, един стих. Когато се пеят само 4 стихири, тогава те се пеят с последните четири припева, стихове на 150-ия псалом. Когато се пеят 8-те стихири, тогава с последните две стихири се пеят специални стихири (а не от хвалебни псалми). И така, в Седмицата (Възкресение, Тип., гл. 2) и в Лазарова събота (Тип., следваща, Лазарова събота), когато се пеят 8 стихира на „Възхвала“, последните две стихири се пеят със следните стихове: „Възстани, Господи, Боже мой, да се издигне ръката Ти, няма да забравя Твоите бедни докрай“. - „Ще Ти се изповядам, Господи, с цялото си сърце, ще разкажа всички Твои чудеса.“ За тези стихове (Пс. 9: 2, 33) се казва в Типикона, че „с двете лица, съединени заедно, ние пеем тези припеви“ (Тип., гл. 2). Ако в неделя (Възкресение) се случи светец да присъства на бдение (Тип., гл. 3) или полиелей (Тип., гл. 4), тогава се пеят стихирите на светеца с неговите вечерни припеви. В някои седмици (недели) от пеенето на Постния триод, преди седмицата на Вай, се пеят 10 стихири; преди последните две стихири, 9-та и 10-та, заедно с тях се пеят специални стихове в Триода. Когато в Седмицата на „Хвала“ пеят на 10-ти, например, в Седмицата на месоядството (Вижте и последната седмица на сирене), тогава 6-ти стих от 150-ия псалм, т.е.: „Всяко дихание да хвали Господа“, представлява специален припев, а 3-ти стих от 9-ти псалм „Ще се зарадвам“ е специален рефрен (Тип., последната месна седмица). В онези дни, в които на утренята не се пее (а се чете) великото славословие, пеенето на хвалебните псалми започва по следния начин: първият хор пее първо началото на стих 1, а именно: „Хвалете Господа от небесата“, а след това пее припева: „Песен Богу прилична за вас“; След това същото лице пее целия първи стих: „Хвалете Господа от небето, хвалете Го във висините“ и отново пее припева: „Подобава ти песента на Бога“. След това вторият човек пее стих 2: „Хвалете Го, всички Негови ангели, хвалете Го, всички Негови сили.” И след това хорът също пее: „Песен ти приляга на Бога“. Когато на утренята се пее (и не се чете) великото славословие 501, тогава пеенето на хвалебните псалми започва по различен начин, тогава, според израза на църковните правила, (Тип., гл. 2 Ирмолог.) се пее: "Всяко дихание". Това пеене се състои в това, че хвалебствените псалми започват със същите думи, с които винаги завършват на утренята, тоест с думите: „Всяко дихание да хвали Господа“. След това се пее стихът: “Хвалете Господа от небесата, хвалете Го във висините”, а след това припевът: “Подобава те на Бога песен”. Така от псалми на хваление и стихира се съставя химн на хваление на Бога, който започва и завършва с едни и същи думи. В Октоиха стихирите на „Възхвала” се срещат само в съботния и седмичния (неделен) ред. В останалите дни от седмицата се пеят стихири на „Възхвала” или от Минея, или от Триода. В събота стихирата на „Възхвала” от Октоих се пее само когато се пее „Алилуя”, т. е. когато в събота се извършва служба за упокой (Тип., № 13). Когато в събота се пее „Бог е Господ“, тогава вместо стихирата в стихирата се пее хвалебствената стихира на Октоиха според „Благо е“. Стихирните стихири на Октоиха не се пеят (Тип., гл. 12). Ако в седмицата (Възкресение) няма празник или памет на светец, за когото трябва да се пеят стихири на „Възхвала“, тогава се пеят само неделните стихири на Октоиха на 8-ми (Тип., Глава 2). Ако в седмицата се случи празник или светец с бдение, полиелей, велико славословие, за което има стихира на „Похвала” в Минея, тогава на „Похвала” се пеят четири неделни стихири и „четири светии със славните” (Тип., гл. 3 и 4), т.е. след четири неделни стихири се пеят четири стихири на „Похвала”. светецът от Минея, включително в това число четири стихири и стихирата, която в Минея е поставена на „Слава“ („И сам той се съгласява със славата“. Тип., 15 септември или следпразник на седмицата. Вижте за стихирата на „Похвала“). Ако в седмицата (Възкресение) има предпразненство, или следпразненство, или празнуване на празник, тогава след четири или пет неделни стихири (7 септември, 1 февруари) се пеят четири или три празнични утренни стихири (15 септември и 8 септември, дори ... в седмицата) със славна, т.е. със стихира на „Слава“. Стихирите за празника се пеят с празнични припеви (Тип., посл. 7 септември, 15 септември, 25 ноември и др.). Ако в седмицата, освен предпразничната, има светец, за когото стихирата е отредена за „Похвала“, тогава в този случай не се пеят стихирите на предпразничната или задпразничната стихира, а се пеят четирите неделни стихири и светецът със славната четворка с припевите им (Тип. 8 септември, ако задушницата е в седмицата; 15 септември, ако е в седмицата). следпразникът е в седмицата). При пеенето на Постния и Цветния Триод в различните Седмици се пеят различен брой неделни стихири (Октоих) и Триодни стихири по време на „Възхвала“. Колко от тези и други стихири се пеят тогава, е посочено в триодите, в последователността на тези седмици. След стихирата на похвалите за „Слава“ в седмицата (Възкресение) се пее „евангелската стихира“, която се нарича „утринна стихира, утренна самосъгласие“ 502. Има толкова евангелски стихове, колкото и неделните утренни евангелия, а именно 11 (същите като неделните екзапостиларии). Всяка от 11-те стихири отговаря по съдържание, четено от числото 11, на неделното Евангелие 503. Всяка евангелска стихира винаги се пее на глас, като над тези стихири има надпис на кой глас трябва да се пее. Първите 8 стихири се пеят по ред на 8 гласа. На 5-ти глас се пее 9-та стихира, на 6-ти - 10-та, на 8-ми - 11-та стихира. Тези стихири са отпечатани в Октоиха и Типика (глава 54). В някои седмици (неделя) е посочено да се пее евангелската стихира не след стихирата на „Възхвала“, а след утренята, преди първия час, по време на лития. Вместо евангелската стихира, след стихирата на „Възхвала” се пее стихирата на празника (от Минея и Триода). След уволнението на утренята е необходимо да се пее евангелската стихира на седмицата (Възкресение), на която се случват празниците на Богородица: Рождество Богородично, Въведение в храма, Благовещение, Въведение, Успение, предпразничеството (24 декември) и празника (31 декември) на Рождество Христово, празникът на Богоявление на 13 януари), както и в седмицата (Възкресение) от седмицата на митаря и фарисея до неделята на всички светии (Тип., последна седмица на митаря и фарисея). Ако дванадесетият празник на Богородица е в неделя (Възкресение), тогава стихирата на празника се пее на „Слава“. Ако дванадесети празник Господен е в неделя, тогава стихирата на празника се пее на „Слава и сега“. В седмицата (Възкресение), с изключение на тези, в които има голям празник Господен (Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, Въздвижение на Кръста Господен, Вход Господен в Йерусалим, Петдесетница), на „И сега” на Богородичен глас 2 се пее: „Благословена си, Богородице Дево”. Тази Богородица се пее и в Лазарова събота (ако празникът Благовещение не се случи в тази събота) и на Велика събота (поне в този ден става Благовещение) (Тип., последните дни). След хвалебните псалми и стихири следва голямо славословие 504. Когато се пее: “Всякое дихание”, тогава след пеенето на стихирата на “Слава и сега” предстоятелят казва: “Слава Тебе, Който ни показа светлината”, 505 и певците пеят велико славословие: “Слава във висините Богу”. Когато не се пее "Всякое дихание", тогава след хвалебните псалми, вместо пеенето на стихирата на "Слава и сега", четецът 506 казва: "Тебе подобава слава, Господи Боже наш, на Тебе въздаваме слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин. Слава на Тебе, Който ни показа светлината“ и гласи: „Слава на Бога във висините“ (Часослов, Следващ псалтир и Типик, глава 9). И така, на всяка утреня (с изключение на Великденската седмица) има славословие: „Слава на Бога във висините“. В непразнични дни се чете „Слава във висините Богу“, а в празнични дни се пее 507. Славословието, което се пее на празници, се нарича голямо славословие 508. Има разлика в славословието, което се пее и което се чете на утренята. Пееното славословие завършва с пеенето на ангелска песен: „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни“. Четеното славословие завършва с думите: "На Тебе подобава хвала. На Тебе подобава пеене, Тебе слава, Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков". В това славословие, което се чете (не се пее), молитвата: „Дай, Господи“ е в края му. В славословието, което се пее, тази молитва е в средата му. Нещо повече, в славословието, което се пее, в молитвата: „Властели, Господи” се пее: „Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание” три пъти. В славословието, което се чете, вместо да се пее това три пъти, се чете така: "Благословен си, Господи, научи ме с Твоето оправдание. Благословен си, Господи, просвети ме с Твоето оправдание. Благословен си, Светий, просвети ме с Твоите оправдания". Славословието, което се пее, е тържествена молитва. Хартата предвижда да се пее на празници от годината: 1) През делничните дни (неделя). 2) В дните от седмицата, ако в тях има празник с бдение, полиелей, велико славословие и ако тези празници се случват между Томина седмица и Сирна седмица, т. е. не през Великия пост. 3) В празничните дни. 4) От Сирната седмица до Седмицата на апостола. Тома, в следните делнични дни: а) в събота - Сирна събота, петата седмица на Великия пост, Лазарова събота и Велика събота; б) в понеделник, вторник и четвъртък на Сирната седмица, ако на тях се случи празникът Сретение Господне (2 февруари) и денят на храма (Тип., храм. гл. 27). Но ако в понеделник, вторник, четвъртък на Сирната седмица ще има честване на светеца с бдение, полиелей (например 30 януари, 24 февруари), също ако във вторник и четвъртък на Сирната седмица ще има честване на празника Въведение Господне. тогава великото славословие не се пее. В сряда и петък сирна, в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 8-та, 6-та и Страстна седмица на Великия пост - независимо какво празненство се случва - не се пее Великото славословие. А на най-големия празник Великден и пасхалната седмица, според Правилото, не се пее голямо славословие, както не се чете и псаломът: „Помилуй ме, Боже”. Когато се пее великото славословие, тогава след пеенето на „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмертный, помилуй нас“, сякаш за да се утвърди надеждата в милостта на Господа, тропарът на празника се пее веднъж. В неделя (Възкресение), дори и да има светец с бдение или храмов празник на светеца, се възкресява тропарът (Тип., гл. 3; храм. 52 гл.), също така, ако се случи предпразнично или следпразнично в седмицата (Възкресение), отданието на празника и дванадесетия празник Богородичен - пее се тропарът възкресе. (Обикновено, миналия 8 септември, дори на седмица и т.н.). Но на празника Господен (например 6 август) се пее тропарът на празника. В Кръстова неделя (Възкресение) след изваждането на кръста се пее тропарът: „Спаси, Господи, Твоя народ“. В неделя се пеят последователно два неделни тропара: „Днес е спасение на света“ и „Възкръсна от гроба“, а именно: първият от тези тропари се пее на 1-ви, 3-ти. 5-та и 7-ма глава на Октоих (в нечетно), а последната: на 2-ри, 4-ти, 6-ти и 8-ми глас на Октоих (в четен). В дните от седмицата - на Господски и Богородични празници и на отдаване на празници, след славословието се пее веднъж тропарът на празника или Богородичен. На празниците на светиите, след голямото славословие, първо се пее тропарът на светеца, а след това за Слава и сега - Възкресение Богородично 509 Октоих (Тип. Последен. 6 октомври, 30 ноември и преди.). През делничните дни, с изключение на събота, Богородица се пее с гласа на тропара на светеца, тоест от гласа, с който се пее тропарът. Ако се чества паметта на двама такива светци, на всеки от които е даден тропар, то след славословието се пеят и двата тропара. Богородица се пее според гласа на последния тропар, т.е., който се пее на „Слава“ (например, Тип., миналия 1 септември). В събота Богородица се пее с гласа на настоящето, или празника, т.е. гласа, на който в тази събота, както и през всички дни на тази седмица, се пее песнопението на Октоиха (Тип., гл. 15) „или на празника“ („Тип., гл. 15“), т.е. този глас, на който се пее тропарът на празника. В предпразничните и задпразничните дни след тропара на светеца се пее тропарът на предпразничеството или следпразничеството на „Слава и сега“. В деня на Въздвижение на Кръста Господен, на 3-та неделя на Великия пост и на 1 август - след великото славословие се пеят стихири на Кръста. На Велика събота, след Великото славословие, при пеене на „Святий Боже” Плащаницата се изнася край храма, а след внасянето й в храма предстоятелят произнася: „Премъдрост, прости”, певците пеят тропара „Святий Йосиф”; след това се пее тропарът на притчата, произнася се прокименът на притчата и се чете притчата, след това се чете прокименът на апостола и апостола, накрая се пее „Алилуя“ и се чете Евангелието. В пасхалната седмица след пеенето на канона и след малката ектения в ред (без да се пее голямото славословие) се пеят пасхалните стихири. В самия ден на Великден, след пасхалната стихира, словото на св. Йоан Златоуст и след това тропара на св. Йоан Златоуст. Когато на утренята се пее великото славословие, завършващо с молитвата: „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй нас“, тогава след славословието и тропара се произнася специална ектения. Изглежда, че обяснява кого имаме предвид, когато казваме: „Смили се над нас“. Специалната ектения започва с почти същите думи, с които завършва великото славословие, а именно: „Помилуй ни, Боже, по Твоето велико милосърдие се молим, чуй и помилуй” 510. Тази ектения е последвана последователно от ектенията: „Да изпълним нашата утринна молитва към Господа“. Той по-конкретно излага молби за същите неща, за които се отправят молитви като цяло във великата доксология 511. Когато славословието се чете (а не се пее) на утренята, тогава то завършва с молитвите: „Дай, Господи, в този ден да се запазим без грях“, „Господи, милостта Ти да бъде над нас“, „Господи, милостта Ти е вечна, не презирай ръката Си“; след това след славословието има ектения: „Да изпълним нашата утринна молитва към Господа“, тоест продължават молбите, с които завършва славословието. И след ектенията: „Да изпълним нашата утринна молитва към Господа” свещеникът прогласява: „Защото Ти си Бог на милостта, щедростта и човеколюбието 512. След възгласа на молителната ектения (както на вечернята и на литургията) свещеникът винаги казва: „Мир на всички”. Лицето отговаря: „И вашият дух.“ Дяконът ви кани да преклоните глави. Свещеникът чете тайно молебната молитва (виж по-горе), в която моли Бога Той, като добър и човеколюбив, да ни прости това, което сме съгрешили доброволно или неволно, и да ни даде мирна и върховна благост и провъзгласява: „Защото на Твое е да се смилиш и да ни спасиш“ 513 . Ако на утренята се чете (а не се пее) славословието: „Слава на Бога във висините“, тогава след молитвата на поклонението се пеят или четат стихове от псалмите и припевите, представляващи, така да се каже, продължението и заключение на молитвата: „Дай, Господи“ и ектенията: Да изпълним утринната молитва. В първия от тези стихове (Пс. 89:14-19): „На сутринта ще се изпълним с милост. ... и се зарадвахме и се зарадвахме“, изразява се чувство на радост и благодарност „за дните, в които бяхме смирени, и годините, в които видяхме зло“ и се изпраща молитва към Господа: „Погледни на слугите Си и на делата Си и настави синовете им.“ Във втория стих (Пс. 89:17) тази молитва продължава: „И донесе върху нас славата на Господа, нашия Бог, и поправи върху нас делото на ръцете ни, и поправи делото на ръцете ни“ (Последните часове сутринта). Светата Църква представя примери за това как Господ бди и наставлява своите синове със светлината на благодатта в пеенето на тези стихири, наречени „на стиха“. В стихира на стиха се прославят светите Божии светии и се помнят събития, които спасяват хората от историята на вярата (например смъртта на Господа на кръста). Стихирите на стиха се пеят от Октоиха, специално за всеки делничен ден (Тип., гл. 9). Следвайки съботата, стихирите на стихирите имат специални стихове пред себе си - припеви за мъртвите, а самите стихири по своето съдържание са молитви за упокой; следователно, въпреки че стихирите са включени в съботните последования на утренята, те се пеят на утренята само когато службата за упокой се извършва в събота, така че в съботите на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост и изобщо, когато вместо "Бог Господ" се пее "Алилуя". В други съботни дни, на мястото на стихирата на стихира, се пеят три хвалебствени стихири, в прослава на мъчениците, поставени в същата съботна последователност на Октоиха, и се пеят припевите пред тях: „Сърдечни сме” и „И господствай” (Тип., гл. 12). В предпразничните и задпразничните дни вместо Октоиха се пеят стихири на предпразничната или задпразничната стихира от Минея или Цветния Триод. Припевите пред тях са специални, празнични. Стихирата на стихотворението показва добротата на Бог към хората. След пеенето четецът вика: „Добре е да се изповядвам на Господа и да пея на Твоето име, Всевишни; ще проповядвам Твоята милост сутрин и Твоята истина всяка вечер.“ В дните на Великата Петдесетница - понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък, тази молитва се чете два пъти (Часослов, Тип., миналия понеделник. 1-ва седмица на Великия пост). Призивът: „Добре е да се изповядваме на Господа, да пеем на Твоето име, Всевишни“ е последван от самото изповядване на греховете пред Господа и прославянето на името на Всевишния в молитвите на „Трисагион“ (т.е. „Святий Боже, Светий Силни, Светий Безсмъртен, помилуй ни“; „Слава на Отца, и Сина, и Дух Свети”; „Пресвета Троице, помилуй нас”; „Господи, помилуй”: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух”) и Господнята молитва: „Отче наш”. След възгласа на свещеника се пее или чете тропарът с Богородица, който се нарича отпуст (Тип., гл. 52). Правилата за тяхното пеене са в много отношения същите като правилата за пеене на тропари на уволнението на вечернята. И двата статута са изложени заедно в 52-ра глава на Типикона, където могат да се видят техните прилики и разлики. В делнични дни, с изключение на сряда и петък, ако няма предпразнично или следпразнично, тропарът на ежедневния светец от месечния миней се пее еднократно. Ако има двама светци, на всеки от които е даден тропар в Минея, тогава първо се пее тропарът на другия светец (Тип., гл. 52). Ако в месечния миней няма тропар за светец, тогава се пее тропар от общия миней - според чина, или лицето, на светеца. След тропара за „Слава и ныне“, или, ако има два тропара, след „И ныне“, в понеделник, вторник, сряда, четвъртък се пее Богородичен, а в сряда и пети – Богородичен на Кръста „от най-малкото“ (Тип., гл. 52, вижте за седмицата на вечернята), според гласа на светеца. тропар, а ако има два тропара, според гласа на втория тропар. В събота „Богородица от Малката“ се пее на сегашния глас, „написана в събота в края на утренята“, а не според гласа на тропара на светеца (Тил., гл. 52, виж за събота). Тези Богородични стихове са отпечатани в края на всяка книга от Месечния миней и Следващия псалтир под следното заглавие: „Отпустна Богородица според тропарите на светиите, пеят се през цялото лято, на вечернята и на „Бог е Господ“ на утренята и отново в края на утренята“. Според „Добро е“ и „Отче наш“ се пее Богородично, пред което е отпечатано: „в края на утренята“. Ако в делнични дни има предпразнично или задпразнично, тогава след тропара на светеца или два тропара се пее тропарът на предпразничния или задпразничния (Тип., гл. 52). Ако в минея няма тропар за светеца, тогава се пее само един тропар на предпраздието или задпраздието (Тип., гл. 52, друг предпразден или задпразден). В Сирна сряда и петък, в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Великата Петдесетница (23 и 26 март), в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица се пее тропарът: „В храме достойно Твоята слава“ (Тип., последно сирене; последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост и последния понеделник, сряда на Страстната седмица). Но ако се случи Благовещение или светец с полиелей, тогава според „Блага е“ се пее тропарът на празника (Тип., 25 март) или на светеца (Тип., 24 февруари, или дори в понеделник Петдесетница, 9 март). В Страстния четвъртък за „Благо е” се пее тропарът: „Когато се славят учениците”, а в Страстния петък се пее тропарът: „Ти си ни изкупил от клетвата.В събота на пеенето на Постния триод, на който не се пее (а се чете) великото славословие след „Има добро” и „Отче наш”, се пее: в събота. на първата седмица на Великия пост, тропар, в 2-ри тон, Св. Теодора: "Величието на вярата на поправянето" и Богородица: "Всичко повече от значение". В съботите на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост, когато се извършва службата за упокой, се пеят тропарите: „Апостоли, мъченици, пророци“. Към “Слава”: “Помни. Господи, колко е добър.” На „И сега“: Богородица: „Пресвета Богородица на неизразимата светлина“ (Тип., последната събота на 2-рата седмица на Великия пост и сл.). Тези тропари се пеят след „Има добро“ и в други съботи на годината, ако в тях се извършва служба за упокой (Тип., гл. 14), с изключение на съботите преди Месната неделя и преди Петдесетница; след това, според „Добро е“, се пеят тропарите: „Сградете всичко с дълбочина на мъдростта по човешки начин“, до „Слава и сега“: „Тебе е стената и убежището на имамите“ (Тип., последната Месна събота и съботата преди Петдесетница). На тази утреня, в която се пее (а не се чете) великото славословие, непосредствено след пеенето на Трисвятия: „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмертный, помилуй нас” и след тропара има ектения: „Помилуй ни, Боже”; но на утренята, в която се чете (а не се пее) славословието, ектенията: „Помилуй ни, Боже“ следва след „Добро е“, „Трисагион“. „Отче наш“ и тропар 514. В дните на пост тази ектения се заменя с „Господи, помилуй“ 40 пъти. Дните, в които 40 пъти се произнася „Господи, помилуй” вместо ектенията „Помилуй нас, Боже”, са следните: 1) Сряда и токчетата са сирене. Но тези случаи са изключени, когато на Сирна сряда и петък се случват: а) празникът Въведение (Тип., миналия 2 февруари, на Сирна сряда; има три поклона в края на утренята), предпразничният празник, следпразникът и раздаването му (1, 8 февруари): б) денят на храмовия празник. След това, според „Добро е“, има ектения: „Помилуй ни, Боже“. 2) Вместо ектения се казва: „Господи, помилуй“ 40 пъти в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Велика Петдесетница, с изключение на случаите, когато в тези дни има: а) Благовещение (Тип., миналия 25 март), б) празник на храма, в) светецът с полиелей - на 2-ри, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великия пост (с изключение на първата седмица). След това, според „Добро е“, има литания: „Помилуй ни, Боже“ (Тип., 24 февруари, а също и в понеделник, 9 март, храм. Глава 35). 3) Вместо ектения се казва: „Господи, помилуй“ 40 пъти в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. Но ако Благовещението се случи в тези дни, тогава има литания: „Помилуй ни, Боже“ (Тип., 25 март). Когато в споменатите дни на пост според „Благодеяние” има ектения: „Помилуй нас, Боже”, 515 тогава след ектенията и възгласа на свещеника: „Премъдрост” ликът: Благослови. Свещеникът: „Благословен да бъде“, лицето: „Царю небесен“ и има три големи поклона с четене на молитвата: „Господи и Владико на живота ми“. И първият час се чете веднага след това. Когато вместо ектенията: „Помилуй нас, Боже“ се казва: „Господи, помилуй“ 40 пъти, тогава се чете два пъти молитвата: „Господи и Владико на корема“ и има 16 поклона, тоест първо три големи, след това 12 малки и след това един голям. Четенето на молитвата „Господи и Владико на живота ми“ и поклоните не следват последователно думите „Господи, помилуй“ 40 пъти, а се предшестват от следните молитви: „Слава и сега“, „Честният Херувим“, „Благослови името Господне, отче“. Свещеникът казва: „Благословен да е Христос Бог наш“. Четецът чете: „Небесни Царю, укрепи нашия верен император...“ Така тук следват молитви, подобни на тези, които се случват в края на утренята не в поста, но само: а) на утренята не в поста, след ектенията и възгласа. Свещеникът или дяконът произнася: „Премъдрост“, а след това празничният възглас: „Благослови“, а в поста, когато вместо ектения четецът чете: „Господи, помилуй“ 40 пъти, той, след като прочете: „Слава и сега“ и „Найчестно“, казва: „Благослови в името Господне, отче“. б) След възгласа „Благословен е” на утренята, а не в поста, певците пеят: „Укрепи, Боже, благочестивия, самовластния”... На утренята в поста следва подобно прошение, но в друга молитва, а именно: „Царю небесни, укрепи нашия верен император”. Тази молитва съдържа молба, съответстваща на времето на пост: „Приеми ни и в покаяние и изповед“. Когато на утренята не се пее великото славословие, тогава няма отпуст, а веднага след посочените молитви се отслужва службата на първия час. Когато се пее великото славословие на утренята, тогава има отпуст. Предшества се от същите молитви, които се извършват преди отпуста на вечернята, а именно: след пеенето на "Утвърди, Боже, благочестивия", свещеникът казва: "Пресвета Богородице, спаси ни". Лик завършва тази молитва с прослава на Пресвета Богородица: „Пречестна Херувим”. След това свещеникът възхвалява Господа: "Слава Тебе, Христе Боже наш, надежда наша, слава Тебе". Лик продължава доксологията: "Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин", моли за милост от Господа, като казва три пъти "Господи, помилуй" и накрая моли свещеника за благословение да излезе от църквата, казвайки "Благослови". Свещеникът произнася отпуста по същия начин, както на вечернята (виж по-горе). След разпуста се предвижда утреня в неделя и други празници: слизане в преддверието при пеене на самогласна стихира, обявяване на Студит, тропар на св. Теодор и след това първия час (Тип., гл. 2, 3, 4, 5, 7, миналия 8 септември и т.н.) и идеалната ваканция. На Велики четвъртък; ако се случи Благовещение, на 1-ви час ще има тропар и паремия на деня и обявяване на празника и отпуст (Тип. 25 март, също и Велики четвъртък). В непразнични дни, когато на утренята не се пее (а се чете) великото славословие и когато след края на утренята няма отпуст, а се чете първият поред час, тогава се заповядва първият час да се отслужи в храма (а не в преддверието) и след отпуста се назначава процесията в преддверието за лития (Тип., гл. 9.). Службата на часовете (ὠ’ρα) - 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти - от един и същи ден са сходни помежду си по своя състав; но различните дни от годината не са еднакви. И така, първо, има трипсалмови часове (Тип., последния петък от 1-вата седмица на Великия пост и неделята на апостол Тома), съдържащи по три псалма 516. От тези часове някои са ежедневни - обикновени 517, други са великопостни, трети са царски 518. Βο-2, има часове без псалми, но се състоят само от църковни песнопения. Това са великденските часове. Особеността на постните часове в сравнение с ежедневните е, че: 1) Великопостните часове: 3-ти, 6-ти и 9-ти се празнуват заедно; 2) че на часовника има четене на катизми: 3) четене на притчи на 6-ия час; 4) пеене на тропари и кондаки, приложени към спомените на всеки час (а не ежедневния светец или празник); 5) страхотни лъкове. Особеността на царските часове е, че 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти час почти винаги се изпълняват 519 заедно, което се случва на всеки час: 1) четене на притчата, 2) на апостола, 3) на Евангелието, 4) пеене на специални три тропара, два пъти на всеки час. Обслужването на всеки tripsalm час се състои от две части. Първата се състои от молитви, четения от Светото писание, а именно псалми, понякога притчи, апостола и Евангелието, а втората част се състои от молитви и църковни песнопения. Службата на този час, която започва поредица от служби 523, започва с възгласа на свещеника: "Благословен е нашият Бог", а след това четецът чете: "На Небесния Цар", "Трисагион", "Отче наш", "Господи, помилуй" 12 пъти. — Слава и сега. След това той вика: „Елате да се поклоним” три пъти. Службата от същия час, която непосредствено следва друга служба 524, започва с възгласа: „Елате, нека се поклоним“ три пъти. След това следва четенето на три псалма на часовника. Псалмите на дневните и постните часове са еднакви, а на царските са различни. Но всеки час има свои собствени специални псалми, които са в съответствие с времето на деня, в което се извършва службата на часа, със събитията, запомнени от св. Църква по това време, и с чувствата и мислите на християнина, които тогава трябва да бъдат в душата му. Обслужването на първия час е първото обслужване за деня. Това е като че ли продължение на утринната служба и, с изключение на няколко дни в годината, винаги се извършва веднага след утренята. В края на първия час се казва в Мисала: „Нека свещеникът благоговейно разсъждава върху това как нашият Спасител в първия час на деня бързо беше отведен при претора от Каиафа до Пилат, като злодей, вързан от Благодетеля, и как целият световен Съдия беше наклеветен от беззаконните епископи и старейшините на евреите и осъден от неправеден съдия“ (Извест. Поучение в мисала). В съответствие с времето на сутринта и тези спомени, Псалм 5 е поставен на първия час (с изключение на царските часове): „Вдъхнови думите ми, Господи“; Псалм 89: „Господи, Ти си бил наше убежище за поколения и поколения“; Псалм 100: „Ще Ти пея за милост и правосъдие, Господи.“ Те поставиха утринна молитва, изпълнена с надежда в Бог и благодарност 525; разкриват се свойствата на враговете, с които е наклеветен и осъден Спасителят 526; изобразени са вечността и неизменността на Господ Бог и краткостта и изменчивостта на нашия живот, като утро 527. След това се напомня, че когато дойде утрото на вечността, тогава Господ ще погълне всички грешници, така че в Св. град, тоест небесният Йерусалим, имаше само светии 528. В края на третия час мисалът приканва свещеника да размишлява върху това как нашият Спасител беше осъден от Пилат в третия час на деня и какви безброй обиди, удушавания и поради тази причина беше безмилостно вързан за мраморен стълб, жестоки рани, освен това сватба с остри тръни и други непоносими мъки, които претърпя (Матей 27:27-32), и как Светият Дух в третия час на деня, в огнените езици на апостолите, слезе в молитва и ви просвети (Деяния 11:15). Като помисли за това, той усърдно се моли на Бога, за да му даде Светия Дух, както направи св. апостол (известно учение в службата). В съответствие с времето на деня и спомените, на 3-тия час са поставени - Псалом 16: „Чуй, Господи, моята правда”; Псалм 24: „Към Тебе, Господи, издигнах душата си“; Псалм 50: „Смили се над мен, Боже.“ В тях, с молитва Господ да го научи да ходи в Неговите пътища 529, те изобразяват страдалческия път на земния живот на Спасителя сред неговите врагове, Неговия молитвен вик 530, вината на хората пред Бога и покаянието за греховете, както и молитва за изпращането на Светия Дух върху нас 531. В края на шестия час Служебната книга вдъхновява свещеника да размишлява върху това как в шестия час на деня нашият Спасител, носейки кръста Си, бързо беше отведен на разпятието и как безмилостно, с четири гвоздея на кръста, беше брутално прикован на Голгота (Йоан 19:14-18), всред двама разбойници, обесени: и как войниците сам разделиха одеждите: как преминаващите Го проклинаха, а крадецът висеше до Него, хулейки Го, и как имаше тъмнина по цялата земя (известно учение в Служебната книга). В съответствие с обедното време и с тези спомени, те са поставени на 6-ия час - Пс.53: “Боже, в Твоето име спаси ме”; Пс.54: “Вдъхнови, Боже, моята молитва”; Пс.90: „Този, който живее в помощта на Всевишния, ще обитава под закрилата на небесния Бог.” Те отправят молитва към Господа с надежда за Неговата помощ и пророчески посочват предателството на Юда 532, омразата на евреите, които търсеха смъртта на Господ, и страданието на Спасителя психически и физически 533. Отнася се за тъмнината, която покриваше земята от шестия и десетия час 534; тогава е изобразено щастието на хората, които се обръщат към Божията помощ 535. В края на деветия час свещеникът казва в Служебната книга: нека помисли как нашият Спасител, желаейки спасението на човешкия род, извика на кръста, казвайки: Жаден съм, и как жадувах, и как се изпълних с това, смесено с жлъчка, как предадох Неговата пресвета душа в ръката на Бога Отца и как цялата основа на земята се поклати, мъртвите се надигнаха от гробовете, а един от воините прониза ребрата му с копие и от него изтекоха кръв и вода. Това накратко споменато и друго спасително страдание на Господа, отразявайки благоговейно в съкрушение на сърцето, усърдно и, ако е възможно, със сълзи, нека изпълнява молитвите на часа (Известно учение в службата). В съответствие с тези спомени, на 9-ия час има псалми - 83-ти: „Ако Твоето село е възлюбено, Господи на Силите“; Псалм 84: „Благоволил си, Господи, в Твоята земя“; Псалм 85: „Приклони, Господи, ухото Си и ме чуй, защото съм беден и нуждаещ се.” Те изобразяват селата на Господа на Силите и огненото желание да влезе в тях 536, излагат пророчество за изкуплението на хората от Господ 537 и показват слизането на Спасителя в ада 538. На царския часовник в навечерието на празниците: Рождество Христово, Богоявление Господне и на Велики петък, на всеки час се чете само един от онези три псалма, които се поставят на дневния часовник, а именно: на първия час, Псалм 5: „Вдъхнови думите ми. Господи": на третия 50-ти: „Помилуй ме, Боже"; на шестия 90-ти: „Живей в помощта на Всевишния“ и на деветия 85-ти псалм: „Приклони, Господи, ухото Си и ме чуй“. Останалите два псалма са различни във всеки от посочените дни – специални, различни във всички часове. Псалмите описват духа и значението на събитието, което се помни в онези дни. На ежедневните часове, след прочитане на три псалма, започва втората част на часовете, състояща се от молитви и църковни песнопения, а именно: първо се прославя Триединият Бог с пеене: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков”, след това с трикратно пеене: „Алилуя, алилуя, Алилуя, слава на Тебе, Боже.” След това се произнася три пъти молитвата „Господи, помилуй“ и се пее тропарът на „Слава“, а сега и на Богородица. По време на часовете на Великия пост, през които трябва да се чете катизма, 539, след четене на три обикновени псалма се пеят: „Слава сега“, „Алилуия“ три пъти, „Господи, помилуй“ три пъти и отново „Слава и сега“ (последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост, в специална книга) и се пее катизма. След всеки антифон, след прочитане на: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух” се пее: „И сега” три пъти „Алилуия”, три пъти „Господи, помилуй”, три пъти „Слава на Отца и Сина и Светия Дух”. След това четецът чете: „И сега“ (Последният понеделник на 1-вата седмица на Великия пост, отпечатан в специална книга). След стихосложението на цялата катизма се чете (не се пее): „Слава и сега“, три пъти „Алилуия“, три пъти „Господи, помилуй“ (Последната 1-ва седмица на Великия пост в специална книга). Когато катизмата не е стихосложена на часовника, тогава след четене на три псалма и произнасяне (както е посочено по-горе) „Слава и сега“, три пъти „Алилуя“ и три пъти „Господи, помилуй“ се чете или пее „Слава“. След това се пее тропарът. След това се пее или чете „И ныне” и се пее Богородично. На дневния часовник, както се казва в Часослова, се пее „тропар за деня“. Това е обозначено като тропар на Октоих (ден), тъй като в седмицата (Възкресение) неделните тропари от Октоих се пеят на часовете, така че под „тропар на деня“ имаме предвид и тропарите на светец или празник от Минея или Триода (Тип., последващи 1 и 2 септември и 52 глава). Ако има един тропар в минея, тогава той се пее на „Слава“. Ако се случи да има двама светии, които имат право на два тропара, тогава след трикратното произнасяне на „Господи, помилуй“ се пее тропарът на единия светец, а след това на „Слава“ се пее тропарът на другия (Тип., последен 1 септември и гл. 52). Ако се появят три празненства, за които са определени три тропара, например: предпразнично или следпразнично и двама светии, или в неделя предпразнично или задпразнично и голям светец, тогава тропарът на по-важния празник се пее във всички часове на този ден, а другите два тропара се пеят последователно в тези и другите часове. Така че, ако в седмицата се случи предпразнично или следпразнично и голям светец, тогава неделният тропар се пее на всички часове, а тропарите на предпразничеството или следпразничеството и светецът се пеят последователно (Тип., гл. 52, за предпразничеството или следпразничеството на седмицата). А именно, на 1-ви и 6-ти час на „Слава” се пее тропарът на предпразничеството или следпразничеството, а на 3-ти и 9-ти час на „Слава” се пее тропарът на светеца. Ако в делнични дни по време на предпраздението или следпразничеството се случат двама светии, като и на двамата са дадени престоли, то през всички часове на този ден се пее тропарът на предпръстието или следпразничеството, а тропарът на светиите се пее така, че на 1-ви и 6-ти час се пее тропарът на един светец, а на 3-ти и 9-ти час - на друг светец (Тип., гл. 52, за предпразника). и след празници през делничните дни). През часовете на Великия пост - в сряда и петък, в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Велика Петдесетница, в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица (с изключение на няколко празника, които са посочени по-долу) на всеки час се пее специален тропар, но винаги един и същ. Тропарите на великопостните часове по своето съдържание, по своя тон са подобни на псалмите, които се четат през тези часове, а именно съдържат същите спомени и същия покаен тон, както в псалмите. При пеенето на тропари във Великия пост се извършват коленопреклонения (Тип., след понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). Тези тропари в Типика се наричат постни 540. На първия час се пее тропарът на „Слава”: „Утре чуй гласа ми, Царю мой и Боже мой” 541. На 3-тия час се пее тропарът: „Господи, Който в третия час чрез Твоя апостол низпосла Твоя Пресвети Дух, не го отнеми от нас, Благий, но обнови нас, които се молим на него. Теб.”542 На 6-ия час се пее тропарът: „И в шестия ден и час Адамовият дързък грях беше прикован на небето на кръста, и ръкописът на нашите грехове се разкъса, Христе Боже, и спаси нас“ 543 . На 9-ия час се пее тропарът: „Който в деветия час вкуси смърт за плътта ни, умъртви мъдростта ни в плътта, Христе Боже наш, и спаси нас” 544. По отношение на пеенето на тези тропари трябва да се отбележи: 1) Тропарите на постните часове се пеят по различен начин от тропарите на празник или на светец. Във Великия пост и Страстната седмица (понеделник, вторник, сряда) тропарите на постните часове се пеят със стихове, а при пеенето им се извършват коленопреклонения. Това става по следния начин: свещеникът (или опитен четец), излизайки в средата на храма, пее тропара на предписания глас 545, след което тропарът се пее на закрилен глас три пъти: с дясно лице - два пъти и с ляво - веднъж (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). След свещеника пее дясното лице. След това свещеникът произнася 1 стих, а левият лик пее тропара. Накрая свещеникът произнася втория стих, а дясното лице пее тропара. Когато свещеникът пее тропара или казва стих, тогава лицата и хората коленичат; когато тропарът се пее от хоровете, тогава свещеникът коленичи (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост и следващия понеделник на Страстната седмица). 2) Часовете в сряда и петък са сирени, въпреки че са изложени постни тропари, но не се пеят, а се четат. Типиконът казва: „тропар: „Чуй на сутринта“ бързо, без да пееш“ (Тип., Последно сирене в сряда. Сн. Тип., Последно. 14 ноември, 3-ти ден). 3) Посочените тропари не се пеят в часовете на Великия пост в деня на Благовещение (Тип., миналия 25 март), в храмовия ден (Тип., Храм. гл. 34 и 35), в деня на честването на великия светец (Тип., миналия 24 февруари), освен ако това не се случи в понеделник или в деня на поста на 2-ра, 3-та, 4-та седмица на Великата Петдесетница). Тогава на тяхно място се пеят тропарите на празника или на светеца. На царската стража след псалмите се пее „Слава и сега”. „Алилуя“ три пъти и за „Слава“ - специален тропар. В царския часовник в навечерието на Рождество Христово и в навечерието на Богоявление на „Слава“ се пее тропарът на предпразника на тези празници, а на всички часовници се пее един и същ тропар. Но на царския часовник на Велики петък - на всеки час на "Слава" се пее специален тропар. След тропарите, изпяти на „Слава“, Богородица на „И сега“ се пее на всички часове на трипсалм (т.е. ежедневни, великопостни и царски). Богородица е различна във всички часове, но на всеки час се пее една и съща Богородица. Тази Богородица в богослужебните книги се нарича „Богородица на часовете“ (Тип., последен, 24 февруари, също в понеделник на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост). Всяка от тези Богородици по своето съдържание е свързана с възпоменанието и общата молитва на часа. И така, в 1-вия час, в който животът ни се сравнява с утрото, се предполага, че Божията Майка казва: "Как да Те наречем, Благодатна? Небе, сякаш си изгряла като слънцето на правдата" и т.н. На 3-тия час, когато се възпоменава слизането на Светия Дух върху апостолите, се полага Богородица: „Богородице, Ти си истинската лоза, която ни умножи плода на живота“. Богородица съдържа такава молитва ... „молете се, о, Владичице, със светиите, апостолите, да се смилите над нашите души“. На 6-ия час, в който се възпоменава кръстното страдание на Господ Исус, се полага Богородичен: „Понеже имамите нямаха дръзновение за нашите многобройни грехове, Ти, която си родена от Тебе, моли се, Богородице Дево... защото си милостива и можеш да спасиш, дори и да искаш да пострадаш за нас“. На 9-ия час, когато се възпоменава смъртта на Господа на кръста, се полага Богородица: „Който заради нас се роди от Дева и претърпя разпъването, Благия, който победи смъртта със смърт и възкресението се разкри, като Бог, не презирай това, което си създал с ръката Си“. След Богородица се четат молитви през дневните часове и през онези часове на Великия пост, където няма притчи и няма „четене“ от Летеник 546. На 1-вия час се четат две молитви, а именно: „Насочи нозете ми според Твоето слово“, а другата: „Да се ​​изпълнят устните ми с Твоята хвала, Господи“; на 3-тия час се чете молитвата: „Благословен е Господ Бог”; в молитвата на 6-тия час: „Скоро нека Твоите състрадания ни изпреварят, Господи“; на 9-тия час молитва: „Не ни предавай докрай заради Твоето име“. Когато в часовете на Великия пост се чете притча или евангелие, тогава тези молитви се четат след притчата и евангелието. В Великия пост, на 1-вия час (на който не трябва да се четат четения от Въздушната стихия) се пеят на два клироса молитвите: „Управляй стенанията ми” и „Да се ​​изпълнят устните ми”. Молитвата: „Управляй моите стенания“ се пее точно по същия начин, както успокоителните антифони на утренята, тоест молитвата е разделена на три стиха или части, като всеки стих се пее първо от един дик, след това от друг (в Типикона и Постния триод е посочено къде започва и завършва всеки стих). Молитвата: „Да се ​​изпълнят устните ми“ се пее без разделение три пъти, силно и тихо (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). По време на постните часове в сряда и сирни петъци тези молитви не трябва да се пеят по посочения начин, но има четене за тях (Тип., последна Сирна сряда), а също така няма указание за това гореспоменато пеене в дните на празниците на велики светии (Тип., последни 24 февруари, 9 март, дори деня на поста), нито на храмови празници (Тип., Храм. Глави 34, 35) или в деня Благовещение (Тип., миналия 25 март). През кръстопочитната седмица в понеделник и сряда на 1-ви час вместо „Стопа Мои” се пее: „На Твоя кръст се покланяме, Господи” и стихира на Кръста (Тип., последния понеделник на 4-та седмица на Великия пост) и има поклонение на Кръста, дори и да има храмов празник (Тип., Храм, гл. 34 и сл.). 25 март, а също и в сряда поклонението на кръста). В онези часове, в които се четат притчите (по-точно: в 6-ия час - в сряда и петък; в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великия пост; в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица; в 1-ви час - на Велики четвъртък и на всички царски часове), тропарът се пее непосредствено след Богородичните часове. През часовете на Великия пост този тропар се нарича тропар на пророчеството (Тип., последната сирена сряда и следващия понеделник на 1-вата седмица на Великия пост), тъй като се пее преди четенето на пророчеството и по съдържанието си е свързано с него. На царския часовник се пеят по три тропара на всеки час, така че на всички часове се пеят дванадесет. Първата от тях се пее без стих, а другите две със стихове от Светото писание. Тропарите на царските часове по своето съдържание са тропарите на пророчеството 547. След тропарите на пророчеството прокименът се произнася преди притчата. През часовете на Великия пост (в 6-ия час - сряда и петък; в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Велика Петдесетница; в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица и в 1-ви час - на Велики четвъртък) единият прокимен се произнася преди паремията, а другият прокимен - след нея (виж казаното за прокимен на Великия пост на вечернята). По време на постните часове, преди прокимена, свещеникът или четецът не произнася думата „прокимен“, както обикновено се случва преди пеенето на прокимена, а само казва: „Гласът такъв и такъв“. За това четем такова указание в Типикона, в последованието на сирната сряда, че след като изпее тропара на пророчеството, свещеникът казва: "Да вземем предвид", а четецът не казва "прокимен", но глас 6 ще каже ... След като прочете притчата, свещеникът (казва): "Да вземем предвид". Читател гл. 7-ми прокимен: „Господ ще даде сила на Своя народ“ ... Сица глагол към свещеника и четеца през цялата света Петдесетница на прокимена преди притчите 548. След прокимията и паремията на царския часовник следва четенето на апостола. След прочитането на Апостола се чете Евангелието. Евангелието трябва да се чете, в допълнение към царските часове, през часовете на Великия пост, а именно в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. Типиконът казва: "Ще знаете, че Евангелието от Матей все още се чете, също и това от Марк и Лука. От Йоан се почита преди началото на светите страсти, тоест преди "Сега се прослави Син Човеческий" (т.е. преди 46-то зачатие, глава 13:31). "Такото се чете в три дни, тоест в понеделник, вторник, сряда и се извършва” (завършва) “в сряда в 9-ия час. Има три четения от Лука и две четения от останалите" (т.е. цялото Евангелие на Лука е разделено на три четения и всяко евангелие на другите евангелисти е разделено на две четения). „Заедно има девет четения и нищо повече" (Типикон, следствие. Добър понеделник сутрин). В енорийските църкви четенето на четирите Евангелия обикновено започва по-рано, в седмицата преди седмицата на Вай. В часовете на Великия пост четенето на Евангелието става на 3-ия и 9-ия час след тропара и Богородичния час и на 6-ия час след паремията и прокимена. Преди началото на четенето на всеки от четиримата евангелисти дяконът казва: „И ние се молим да се удостоим да чуем светото Евангелие на Господа Бога“. Лицето три пъти пее: „Господи, помилуй“. дяконът казва: „Премъдрост, прости ме, да чуем светото Евангелие“. Свещеникът: „Мир на всички“. Лицето пее: „И на твоя дух“. Свещеникът назовава евангелиста, на когото се чете Евангелието. Но "това е казано точно в началото на евангелистите. В началото (т.е. всяко четене от Евангелието) "глаголът казва само: "Премъдрост, прости" и по този начин свещеникът чете Тетроевангелието "(Тип., последния понеделник на Страстната седмица. сутринта). Четенето на Евангелието през царските и постните часове се извършва в средата на църквата. И както преди първото Евангелие (на царските часове - на 1-вия час, и на постните часове - на 3-тия час), така и преди последното (на 9-ия час) има кадене на аналогията с Евангелието, олтара и цялата църква, лицата и хората, а преди четенето на другите евангелия има само кадене на аналогията, както на иконите, така и на лицата (Тип., последните часове). на 24 декември и следващия понеделник от Страстната седмица на Великия пост). По време на постните часове и царските часове, когато се чете Евангелието, след пеенето на: „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“, на всеки час се чете молитва, в съответствие със службата и паметта на часа. На 1-ви час молитвата: „Насочи нозете ми” и „Да се ​​изпълнят устните ми с Твоята хвала, Господи”; на 3-тия час: “Благословен Господ Бог”; на 6-ия час: „Нека Твоите нежни милости скоро ни изпреварят, Господи”; на 9-ия час: „Не ни предавай докрай“ (В обикновените часове, както е посочено по-горе, тези молитви се четат след Богородица). След посочените молитви на всички трипсалмни часове се четат: „Трисвятото” и „Отче наш” и при възгласа: „Защото Твое е царството” се пее кондакът. Ако няма Петдесетница, се казва в Часослова, пеем кондак на светец или празник. Ако в определен ден (в Минея) е положен един кондак, тогава той се пее сам на всички часове (Тип., гл. 52). Това се случва на кралския часовник. Ако са предписани два кондака (например на 1 септември или когато в делнични дни светец присъства на бдението на предпразника или следпразника), тогава те се пеят на часовника последователно (Тип., миналия 1 септември и гл. 52), т.е. първият кондак (на светеца или предпразничество или следпразничество) се пее на 1-ви и 6-ти час. В който ден се поставят три кондака, например, когато в седмицата има предпразнично или задпразнично и велик светец, тогава неделният кондак се пее на всички часове, а кондаците на предпразничеството и на светеца се пеят последователно в тези и другите часове (Тип., гл. 52, за предпразничеството и следпразничеството на седмицата). По същия начин, ако през делничните дни, по време на предпразничния или задпразничния празник, се случат двама светци, от които всеки има право на кондак, тогава кондакът на предпразничния празник се пее на всички часове и кондаците на светиите се сменят на тях (Тип., гл. 52, за предпразничеството и следпразничеството в делничните дни). Но в деня на Покрова на Пресвета Богородица, 1 октомври (когато освен кондака на Покрова са били отредени кондак на преп. Роман Сладкопевец и кондак на св. апостол Анания), поне през делничния ден, заедно с Покрова, се извършва служба за апостол Анания и преп. Роман Сладкопевец, кондак на всички часове с глагола на Покрова, но тропари се пеят както на Покрова, така и на светиите, а именно: Покровът се пее на всички часове, а тропарите на светиите се пеят последователно на двата часа (Тип., миналия 1 октомври). На Великия пост по време на постните часове след „Отче наш“ се пеят тропарите, посочени в Часослова, специално за всеки час. Тропарът за великопостните часове по своето съдържание, по споменатите в тях събития, по молитвените призиви съответства на съдържанието на псалмите от всеки час. В някои часове, а именно на 1-ви и 6-ти, тропарите, адаптирани към спомените за дните от седмицата, се променят в тези и други дни. На 1-ви час се пее само един тропар - Богородичен, а именно: в понеделник, вторник и четвъртък, когато се празнува паметта на ангелите, пророците, апостолите и светиите, се пее: "Преславна Богородице и Пресветий Ангел на светиите, да пеем тихо със сърцата си"; в сряда и петък, когато се празнува паметта на Кръста Господен, се пее: „Скоро напредвайте, първо дори няма да бъдем поробени от врага, който Те хули“ ... В тази Богородица ние викаме: „Унищожи чрез Твоя кръст тези, които се бият с нас“. В събота, когато се празнува паметта на мъчениците, се пее: "Като първи плод на природата, на сеялката на творението, вселената носи на Ти. Господи, богоносни мъченици." На 3-ти, 6-ти и 9-ти час на Великия пост има по три тропара. Втората се пее на „Слава”, а третата на „И сега”. На 3-ия час, когато се възпоменава слизането на Светия Дух, се пее тропарът: „Благословен си, Христе Боже наш, мъдър ловец на явления“, който се пее на Петдесетница. На „Слава” се пее: „Дай бързо и всеизвестно утешение на Твоя раб”. Там се казва: „Приближи се към нас, приближи се навсякъде, както винаги си бил с Твоите апостоли... за да Ти пеем и да славим Твоя Пресвети Дух”. На "И сега" се пее Богородично: "Надежда и застъпничество и прибежище за християните". На 6-ия час, на който си спомняме разпъването на Господа на кръста, се пее: "Сътворил си спасение всред земята. Христе Боже, на пречистия кръст си прострял ръцете Си"; на „Слава” се пее: „Покланяме се на Твоя пречист образ, Благий”. То вика: „По твоята воля благоволи да се възнесеш в плът на кръста.“ На "И сега" се пее Богородично: "Ти си извор на милостта, дай ни милост, Богородице". Но тази Богородица се пее само в понеделник, вторник и четвъртък, а в сряда и петък се пее вместо нея, както се казва в Часослова: подчинено (т.е. на тропара) 549 - „Преблагословена си, Богородице Дево, ние Те възпяваме: защото чрез кръста на Твоя Син адът се понижи и смъртта убит." На 9-ия час, когато се спомня смъртта на Господа на кръста между разбойниците, се пее: „Виждайки, разбойник, Главата на живота, висяща на кръста, глагол.“ - На "Слава" се пее: "Всред двама разбойници се намери Твоят кръст като знаме на правдата." На „И сега” се пее Богородично: „Агнец и Пастир и Спасител на света, на кръста виждаш Който Те роди, думите на сълзите”. Но тези тропари се пеят по време на постните часове непременно в онези делнични дни на 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница, на които не се случват големи празници, като: а) Благовещение (Тип., 25 март); б) денят на храма (Тип., храм. Гл. 34 и 35); в) памет на великия светец (Тип., миналия 24 февруари, в понеделник на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост, 9 март). На същите тези празници през постните часове се пее кондак на празник или светец. На всички часове в сряда и петите на 4-та седмица (на кръстната седмица се пее кондак на Кръста, а в деня на четенето на Великия канон на 5-та седмица на всички часове се пее кондакът: „Душе моя, душе моя“ (Тип., последната четвърт на 5-та седмица). В часовете на Страстната седмица е кондакът на деня (Триод). Понякога на постните часове се пеят два кондака. Така, ако Благовещение се случи в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица, тогава се пеят кондаки на деня (Триод) и празничен ден (Тип., 25 март, дори и на Велики понеделник). Пост, след това се пеят кондаките на Кръста и храма, редувайки се на часовника (Тип., храм. гл. 49). След кондака или Богородица се чете кратка молитва на всички часове на трипсалма: „Господи, помилуй, 40 пъти - и след това молитвата, която се чете на всяко събрание и полунощница (с изключение на Великденската седмица): „И за всяко време и за всеки час, на небето и на земята, Христос Бог се покланя и прославя“. След това отново се казва молитвата: „Господи, помилуй“ три пъти, след нея - славословие към Триединния Бог: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“. След прославянето на Триединния Бог, в песента се издига прославата на Богородица: „По-почтена от херувимите и по-славна от серафимите без сравнение, родила Бога Слово без изтление, ние те величаем като истинска Богородица.“ И четецът иска благословение от свещеника за края на часовете: „Благословете в името Господне, отче“. Свещеникът отговаря с молитва от стиховете на псалма: „Боже, бъди милостив към нас и ни благослови, осияй ни с лицето Си и помилуй нас“ (Пс. 67:1) или: „По молитвите на светите отци, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“. По време на архиерейската служба: „По молитвите на Светия наш Владика, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“ (Служебник, лит. Злат. преди големия изход). На дневния часовник на 1-ви и 9-ти час се казва молитвата: „Боже, подкрепи ни“, а на 3-ти и 6-ти час – „По молитвите на светите наши отци“. Тези кратки молитви по своето съдържание са подобни на тези, които се четат след тях на всеки час, а именно: на 1-ви час „Христос е истинската светлина“; на 3-тия час - „Властелин Бог, Отец Всемогъщи”; на 6-ти - „Бог и Господ на Силите, Създател на цялото творение“; на 9-ия час - „Суверен Господ Исус Христос, нашият Бог“. По време на постните часове след думите: „В името Господне благослови, отче“, свещеникът на всеки час (а не само на 1-ви и 9-ти) казва: „Боже, бъди щедър към нас“. И след това следва молитвата: „Господи и Владико на моя живот“, придружена от големи поклони. На царския часовник, въпреки че се четат обичайните молитви (т.е. в 1-ви час: „Истинска светлина Христова“; в 3-ти: „Владико Боже, Отче Всемогъщи“; в 6-ти: „Боже и Господ на Силите“; в 9-ти: „Владико Господи“), но възгласът пред тях не е същият, а именно: на Велики петък, деня на най-великия пост, на всички часове свещеникът казва: „Боже, бъди милостив към нас“, а в царските часове в навечерието на празниците Рождество Христово и Богоявление Господне, на 1-ви час свещеникът казва: „Боже, милостив към нас и благослови ни, просвети лицето Си върху нас и се смили над нас“ (Пс. 66), а в останалите - 3-ти, 6-ти и 9-ти: - По молитвите на светите отци наши, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни” (Тип., последните дни, Часослов). На часовника молитвата: „Господи и господар на моя корем“ понякога се чете два пъти подред и в този случай са необходими 16 поклона. Когато свещеникът произнесе тази молитва за първи път, тогава се правят три големи поклона. След това се правят 12 малки поклона, като се казва кратка молитва на себе си; „Боже, очисти ме, грешника“. След това свещеникът чете молитвата втори път: „Господи и Владико на живота ми“ и след това се прави един голям поклон. Понякога молитвата „Господи и Учителю на моя живот“ се чете веднъж и в този случай са необходими само три големи поклона. На 1-ви, 3-ти и 6-ти час се правят шестнадесет поклона, а на 9-ия час се правят три поклона. 9-ият час на Великата Петдесетница е последван последователно от обреда на глобата; върху него има 16 лъка с молитвата „Господи и господар на живота ми“. Според Хартата има и 16 поклона на 9-ия час, ако 9-ият час е последван не от обреда на глобата, а от междинния час, който е приписан на постите: Рождественски и Петров. В Книгата на часовете около 9-ия час четем: "И дори по време на поста на Рождество Христово или на светите апостоли, ние изпълняваме 16 поклона, изобразени (ние правим), за които пеем между часовете. На Светата и Велика Петдесетница е подходящо да се извършват само три големи поклона "(Книга на часовете, 3-ти час). На празници: първо, храмови празници (Тип .. храм. Гл. 34 и 35); второ, в дните на великите светии (тип. миналия 24 февруари, дори денят на поста) има само три големи поклона на всеки час. В деня на Благовещение на Петдесетница се изискват три поклона само в 1-ия час, а в останалите часове изобщо няма поклони (Тип., миналия 25 март). Но на Благовещение, което се случи в понеделник, вторник и сряда от Страстната седмица, има три поклона на всеки час (Тип., миналия 25 март, също през Страстната седмица). Ако по време на постните часове няма час след службата, както например след 3-тия час, а понякога и след 6-ия, тогава след големи поклони се четат подред молитвите, които също се изискват за дневните часове, а именно: на 3-тия час: „Владико Боже, Отче Всемогъщи” (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост, часове); в молитвата на 6-ия час: „Боже и Господ на Силите“ (Тип., миналия 24 февруари, също в понеделник на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост); на 9-ия час: „Владико Господ Исус Христос, нашият Бог“ (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост и следващия 24 февруари в понеделник на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост). Ако след богослужението на един час има разход, т.е. излизане от църквата, като например след 1-ви час, а понякога и след 6-ти час (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост), тогава след големите поклони се четат: „Трисагион“, „Отче наш“, „Господи, помилуй“, 12 пъти, а след това - молитвата на 1-ви час: „Христос е истинската светлина“ и на 6-ия час: „Бог и Господ на Силите“ (Книга на часовете и тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост, 6-ти час - вижте). След молитвата на 1-ви час: „Към истинската светлина Христова“ се пее: „До избрания управител“ 550 (Служба за 1-ва седмица на Великия пост, отделно изд.). Ако през делничните дни на Великия пост се появят празниците 24 февруари, 9 и 25 март, тогава след поклона не казваме Трисветия, а казваме: „Христос в истинската светлина“ (Тип., миналия 24 февруари, ако се случи в понеделник на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост и следващия 25 март). След това, ако има уволнение на часовника, тогава на 1-вия час (с изключение на царския часовник) и на 9-ия час (ако 9-ият час се празнува в преддверието, Тип., Глава 1), свещеникът прославя Господа, като казва: „Слава Тебе, Христе Боже, нашата надежда, слава на Тебе“ (Служби, последна утреня). Ликът продължава славословието, казвайки: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“ и казва молитвата: „Господи, помилуй“ три пъти и моли свещеника за благословение, казвайки: „Благослови“ (Служебник и Часослов). Свещеникът казва напускане. Празникът на 1-вия час е голям в някои дни, а в други малък. Великият отпуст става, когато на утренята изобщо не е имало отпуст (в дните, когато на утренята не се пее Великото славословие. Служба, последна утреня). Така по време на постните часове винаги има голям празник. Малкият отпуст се случва в 1-вия час, когато отпустът е произнесен на утренята, когато се пее голямото славословие на утренята (вижте в Мисала за ежедневните отпусти през цялата седмица). На Великденската седмица часовникът започва по следния начин: пее се: 1) „Христос воскресе” три пъти („вместо Приидете, да се поклоним”. 2) „Възкресение Христово” три пъти (като че ли замества три псалма). След това не се четат Трисвятото, Отче наш и обичайните тропари на часовете, но се пее ипакой (веднъж): „Утрото, което предхождаше. Богородица”; кондак (веднъж): „И до гроба”; тропар (един път): „В гроба плътски”, „Слава” „Като животоносец”, „И ныне” Богородичен: „Осветено село на висините” След това: „Господи, помилуй” 40 пъти, „Слава и ныне”, „Честнейший Херувим”, „Благослови името Господне, отче”. Свещеникът произнася възгласа: „По молитвите на светите отци“. След като пеят „Амин“, певците пеят три пъти: „Христос воскресе“, „Слава и ныне“, „Господи, помилуй“, три пъти и отново възгласят: „Благослови“. Свещеникът казва напускане. През пасхалните часове свещеникът прави отпуст както след 9-ия час преди Вечернята, така и след 6-ия час, преди Литургията (Виж книгата: Проповед в деня на св. Великден). Тъй като Хартата понякога предписва отпуск след часовете, понякога не го предвижда, в зависимост от това къде се празнуват часовете - в храма или преддверието, тогава нека поговорим за мястото, където се празнуват часовете. Службите на часовете са предписани от Хартата да се извършват понякога в църквата, а понякога в преддверието, а именно: Хартата предписва първия час да се празнува или в преддверието, или в храма. В преддверието - в 1-во, в дните от седмицата (Тип., гл. 2, 3, 4 и 5); 2, в дните на големите Господски и Богородични празници, независимо в кои дни са се случили (Тип. минал. 8 септември, 25 декември, 6 януари и т.н.); 3, на празниците на светци, които имат знаците 🕀 или 🕂 в Хартата, когато Хартата или директно назначава да се извърши бдение, или казва: „бдение се извършва, ако игуменът благоволи“ 551. В тези дни има отпуст на утреня и се провежда процесията в преддверието. По време на слизането в преддверието, на първо място, се пее стихира, както желае еклисиархът, или евангелската стихира 552. На второ място, след излизане от преддверието, има четене на студийските вести. В Правилата в по-голямата си част е предписано тези известия да се четат след освобождаването на утренята 553. В 3-та, в преддверието понякога има помазване с масло 554. Първият час трябва да се празнува в храма - в непразнични дни от седмицата. И ако на утренята се чете, а не се пее велико славословие, тогава след първия 555 час става голям отпуст. На Великата Петдесетница Хартата предписва и първия час в църквата. След това слизането в преддверието е предвидено след 1-ия час и там се произнасят обичайните молитви и се четат Благовестията на преподобния наш отец Теодор Студит (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). По същия начин, в сряда и петък, процесията за сирене в преддверието и лития за заминалите се случва след отпуста на 1-вия час (тип., последователността на сирната сряда). Службата на 9-ия час се извършва понякога в храма, понякога в преддверието 556. В дните на пост се предполага, че 9-ият час се празнува в храма (Тип., продължение на 14 ноември и последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост) 557. Часове 3 и 6 се празнуват в църквата (Тип., последната седмица на 14 ноември и последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост) и в притвора (Тип., последната седмица на Антипасха). В храма се празнуват царските часове 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти (Тип. 24 дек., 5 ян.). В притвора се извършват 3-ти, 6-ти и 9-ти час с глашатая преди литургията, на Велики четвъртък, на Велика събота, също и в деня на Благовещение, което се случи в тези дни. В края на часовете и глобата има ваканция (тип., последните дни). В тези дни Уставът предписва службата на часовете не заедно с литургията, а отделно, както се вижда от времето, което определя за часовете и за литургията, например: часовете са определени на Велики четвъртък в 3 часа следобед, на Велика събота в 4 часа, а литургията в четвъртък в 8 часа, а в събота в 10 часа в afternoon (according to Eastern reckoning). Но в деня на Благовещение, което се случи в понеделник, вторник, сряда, споменатите страстни часове, през които се чете Евангелието, се празнуват в храма 558 и след тях няма отпуст на Чина, но след молитвата: „На Пресвета Троица“, абий „Елате, да се поклоним“ (Тип., миналия 25 март в понеделник на Св. Седмица) 559. На Велика сряда има прошка в края на часовете, според обичая (Тип., 25 март, на Велика сряда), т.е. след молитвата: „Пресвета Троица“, също „Достойно е“, „Слава и сега“ и вместо отпуст, ректорът - молитвата: „Милостив е Господ“ (Тип., следващата Велика сряда). Интерчасове (μεσώρioν) - четири служби, извършвани след службата на часа, представляват, така да се каже, продължение на службите на часа и са обозначени в богослужебните книги по такъв начин, че всеки междучас е като че ли принадлежност към определен час, например четем: „междучас на 1-ви час“, „междучас на този час“, „9-ти час с неговия междучас“. Следователно междинните часове се наричат ​​​​"часове" (т.е. след часовете) (Книга на часовете, издадена в Москва през 1652 г. и в Супрасълската печатница през 1786 г.). Часът на първия час не се пее в катедралата, но е указано да се пее в килията. Часове 3, 6 и 9 се пеят в църквата. Когато часовете са безчасови, тогава 9 часа става след литургията. Когато часовете са почасови, тогава казваме 9-ти час преди литургията, а часовият час след литургията (пак там). Но по своя състав междинните часове са напълно подобни на часовите служби; в тях, с благословението на свещеника, се четат: "Трисветия", "Пресвета Троица", "Отче наш", "Господи, помилуй", три пъти и три псалма, специални на всеки междучас; след тях - "Слава и сега", "Трисагион", "Отче наш", тропарът на Богородица, "Господи, помилуй" 40 пъти, "Честният Херувим", "Благослови в името Господне, отче". По време на поста има три големи поклона и молитвата на св. Василий Велики, специално на всеки междучасие. Най-много междучасови молитви се намират в Следвания псалтир. Хартата определя междучасията да се изпълняват само през делничните дни (но не и в неделя), докато се пее на утреня и „Алилуя“ и „Бог е Господ“. "И ние почитаме 9-ия час с неговите междинни часове. Дори ако "Бог е Господ", се казва в Типикона (глава 9), в последователността на делничните дни, с изключение на съботата. По празници, например Рождество Христово, Богоявление, предпразденство, задушница и отдаването им (от 21 декември до 14 януари) няма междучасия (Тип., миналия 21 декември). Междучасовете през седмицата след и след деня на Петдесетница (тип., последния понеделник на Свети Дух) се премахват (отменят). Междучасовете на Месната и Сирната седмица също са премахнати (Тип., последната седмица на блудния син), без да се изключват сряда и денят на сиренето (Триод на Великия пост, последната сряда на сирната). Няма индикация за междинните часове през целия пост, когато на часовника са насрочени кафизми и четения от климака. Тогава няма междинни часове през Великденската седмица. „Нека започнем от този ден“ - от понеделник след седмицата (Възкресение) на св. апостол Тома, „и междучасовете на часовете според следващите правила“ (Тип., Миналия понеделник. 2-ра седмица. Антип. - Утреня). Необходимо е да се изпълняват междучасията в Петровия пост (Тип., последен. Петров пост - виж в края на Триод). И в Рождественския пост, се казва в Типикона, „ние пеем часовете между часовете, без псалтира“ (т.е. без катизми на часовника) „и без четене (т.е. четене от климакона), което се изисква във Великия пост на часовника“ (Тип., миналия 14 ноември). Обикновено междучасията се празнуват в манастирите. Проследяване на глоба Последованието на икониката (ta τυpikά) изобразява литургията с нейните молитви и песнопения. Понякога се отслужва вместо литургия, ако по някаква причина няма литургия. В богослужебните книги 560 последователността на глобата се нарича „Обедница“, т.е. служба, която се извършва вместо литургия. Молитвите и песнопенията, които са в последователността на глобата, също съставляват продължението и края на Великия пост и царските часове 561. Ако следването на глобата се случва вместо литургията не в пост, тоест в дните, когато на утренята се пее „Бог е Господ“, тогава то се извършва след службата на 6-ия час (Книга на часовете, вижте в края на 6-ия час). Но в дните на пост, когато се пее „Алилуя“ на утренята, последователността на глобата се изпълнява след 9-ия час (Книга на часовете, вижте в края на 6-ия час). Началото на последованието на Изобразяването са псалми, които понякога се включват в литургията и се пеят в началото й, след голямата ектения. Тези псалми са: първо, Пс.102: „Благославяй, душо моя, Господа и всичко, което е вътре в мен, святото Му име.“ Второ, Пс.145: „Хвалете душата си, молете се, Господи.“ Ще възхвалявам Господа в корема си, ще пея на моя Бог, докато не остана.” Всеки от тези псалми в Служебната книга се нарича: антифон - Фигуративен 562. В Псалм 102: „Благославяй, душо моя, Господа“, доверието в Господ се пробужда от образа на Неговата милост към хората. Този псалом събужда всички сили на душата към молитва, всички чувства да благодарим на Бога за Неговите благословения и сякаш вдъхновява, че ако понякога е невъзможно някой да отслужи молитви заедно с молитвите на църковно събрание (например по време на литургията), тогава винаги можете да прославяте Господ вътрешно на всяко място: „Благославяй, душо моя, Господа и всичко, което е вътре в мен, святото Му име“; „Благославяйте Господа, всичките Му дела, на всяко място на Неговото господство.“ Псалм 145: „Хвали, душе моя, Господа“ служи като продължение на предишния псалм; съдържа също увещание да се доверим на Господ и да Го хвалим, да хвалим през целия живот, във всичките му обстоятелства, докато човек съществува и следователно не само когато човек е на богослужение в църковно събрание, но винаги 563. След тези псалми, както и в литургията, се пее песен, изобразяваща въплъщението на Господа: „Единороден Сине и Слово Божие, безсмъртен“. Тъй като картинните псалми са тържествени песнопения, те не се четат в дните на пост 564. Следователно, на Великата Петдесетница през делничните дни (понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък) и в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица, последователността на глобата (независимо дали се извършва в часовете преди литургията или извън литургията), следвайки последователно последната молитва на 9-ти час: „Учителю Господ Исус Христос,“ започва с пеенето на „Благословен“. Блажени са стиховете от Божието Слово, в които Христос обещава блаженство за различни добродетели (Матей 5:1-9) (Виж по-долу, литургия). Блаженствата на Евангелието представляват, така да се каже, продължение на живописните псалми. Както в псалмите са изобразени Божиите добри дела към хората и те са призовани да благодарят на Господа, така и блаженствата ни изобразяват Спасителя като един, благословен Господ, наистина заради нас, който стана беден, който показа в Себе Си кротост и смирение на сърцето, един, праведен, който гладуваше и жадуваше за правда и я извърши, милостив и великодушен, с едно чисто сърце, свят, миротворец и Глава на света, и на самия свят, Син Божи по природа, гонен за истината, заради правдата, невинно хулен, гонен и обезчестен, страдащ за нас, за слава на Своя Отец и нашето спасение, имащ неизказана радост и веселие (Блажени Симеон Тесал. на св. обреди и тайнства на Църквата, § 295) 565 . Пеенето на блаженствата в часовете на Великия пост е различно от това на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики. На литургиите тропарите на каноните се пеят между евангелските стихове за блаженствата. Но през часовете на Великия пост, между стиховете на Евангелието за блаженствата, се пее изповедта и молитвата на висящия на кръста разбойник, чрез който той намери рая - Царството Небесно, и се пее така: "В Твоето царство Помни ни, Господи. Блажени бедните духом, защото на тях е Царството Небесно. Помни ни, Господи, когато дойдеш в Царството Си. Блажени плачещите, защото те ще се утешат” и т. н. Когато вместо литургията се изпълнява последованието на Изобразяването, тогава след изпяването на всички стихове за “Битовете” се четат Апостолът и Евангелието. След изпяването на всички стихири за блаженствата се отправя молитва към Пресвета Троица: „Помени ни, Господи... помени ни, Владико... помени ни, Свети, когато дойдеш в царството Си”. Предписано е да се пеят стихове за блаженствата по време на великопостните часове на 8-ми тон (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост и книгата на часовете). Но в сирната сряда и петък (Тип., последна сирна сряда), в деня на Благовещение (Тип., миналия 25 март), в дните на паметта на великите светии (Тип., миналия 24 фев., 9 март), в дните на храма (Тип., Храм. гл. 84), на Велики четвъртък и на Велика събота (Тип., последен). дни) казват „Благословен си“ и „Помни ни, Господи“, бързо, без да пеят. След молитвата към Пресвета Троица "Помни ни, Господи" се отправя хваление към Троичния Бог: "Лицето на небето Ти пее и казва: Свят, Свят, Свят, Господи на силите, изпълни небето и земята със славата Си". След това се чете изповедта на православната вяра - в Символа на вярата 566, а след това изповедта на нашите грехове - в молитвата: „Разреши, прости, прости, Боже, нашите грехове“ и се чете Господната молитва: „Отче наш“ и след възгласа на свещеника се пеят или четат кондаки. Ако няма празник, тогава се пее кондак Господен. 567 В самата църква в името на Господа се пее кондак на храма, а в църквата в чест на Богородица или светии се пее кондак на Преображение Господне (Часослов, изд. Москва, 1849 г., л. 65). Този кондак обяснява защо Господ се преобрази и разкри Своята слава на учениците - "та като Те видят разпнат, да разберат свободното страдание и хората на света да проповядват: защото Ти си сиянието на Отца" 568. След кондака на Преображението или храма се пее или чете кондак на деня от седмицата, а след това на обикновения светец. На „Слава” се пее кондакът: „Упокой със светиите”, а на „И ныне”, с изключение на събота, се пее Богородичен: „Сретение християнско”; в събота, когато се помнят мъчениците, се пее следната Богородица: „Като начатък на природата” (Часослов); в църквата Богородичен се пее Богородичен храм. След пеенето на кондака, в дните на Великата Петдесетница, четиридесет пъти се чете молитвата: „Господи, помилуй“, след което следва славословието на Пресвета Троица: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“ и славословието на Божията Майка: „Честният Херувим“; след това четецът или певците искат благословия от свещеника: „Благословете името Господне, отче“. Свещеникът отговаря с молитвата: „Боже, бъди щедър към нас, благослови ни“ и произнася молитвата: „Господи и Владико на живота ми“ с 16 поклона (Кол.). Ако постните часове се празнуват на празници: Благовещение (Тип., миналия 25 март), в дните на храма (Тип., храм. Гл. 34). в дните на великите светии (Тип., миналия 24 февруари, 9 март), тогава има само три поклона. В сряда на Страстната седмица, вместо отпуст, свещеникът чете молитвата: „Господ е милостив“. В царските часове, след които има литургия в същия ден, се предполага, че следният изобразителен ритуал трябва да чете Символа на вярата и 33-ия псалм: „Ще благословя Господа“. След това се посочва яденето (Тип., 26 декември, 2-ро видение и 5-то поколение). Символът на вярата и Псалм 33 също са посочени на часовника на Велики петък. На този ден на слабите и възрастните хора се дава хляб и вода след края на работното време (тип. последните часове на Голямата пета). Литургията е тайнство. В него не само се отправят молитви и песнопения към Бога, но и се извършва безкръвна жертва за спасението на хората. В литургията, под прикритието на хляб и вино, на вярващите се преподава истинското тяло и истинската кръв на нашия Господ Исус Христос. Ето защо, вместо другите служби, тя се нарича "обществена служба", "литургия" (от λεῖτος - публична) и "Богослужение". И тъй като литургията е установена от Господа в благодарствено възпоменание на Неговата любов и безбройните заслуги към човешкия род, тя се нарича още: „Евхаристия“ (благодарствена εὐχαριστία) 569 . Литургията може да извършва само надлежно назначен клирик - епископ или презвитер. Дякон или друг духовник няма право на това (Известно учение по Службата). Литургията не е позволено да се служи в параклиси, килии или къщи, но със сигурност трябва да се отслужи в осветена църква (Лаод. Соб., пр. 58), където е построен олтарът и където се намира антиминсът, осветен от епископа (Служебник, Изв. учение. Виж по-горе) 570. Две литургии не могат да се отслужват в един и същи олтар в един и същи ден, дори от различни свещеници. И един свещеник (както и епископ) не може да извършва повече от една литургия в един ден (Изв. поучения по Службата). В Православната църква се отслужват три литургии, а именно: св. Йоан Златоуст, св. Василий Велики и Преждеосвещените дарове. Молитвите, песнопенията, четенията и техният ред в литургиите на св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст са много сходни: литургията на св. Василий Велики се различава от литургията на Златоуст, главно в молитвите, които се четат тайно от свещеника на литургията на вярващите. Постоянни, неизменни молитви и песнопения на литургията са за свещеника и дякона в Мисала и за певците в Ирмологиона; а тези, които се променят, се съдържат в Октоих, Миней и Триод. Четенето на Апостола и Евангелието се извършва според книгите с тези имена. Литургия на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики Литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики е разделена на три части. В първата част духовниците приготвят субстанцията за тайнството от принесените от тях дарове – хляб и вино. Тази част от литургията се нарича проскомидия – приношение (от προσκομίζω – принасям). Втората част на литургията се състои от молитви, четения и пеене, по време на които вярващите се подготвят за тайнството и на които могат да присъстват и огласените. Тази част от литургията се нарича литургия на огласените, също „общи молитви“ (За служението и обреда на Православната църква, гл. 5, § 122). Третата част от литургиите се състои от молитви и песнопения по време на самото тайнство Евхаристия. В този случай могат да присъстват само вярващите. Тази част от литургията се нарича литургия на вярващите. Свещениците, според Устава на Православната църква, когато извършват литургията, непременно трябва да участват в Светите Тайни (Апостол, дясно. 8) и, започвайки да извършват ужасно тайнство, трябва да се подготвят за него. Те трябва, първо, да премахнат всички морални пречки за неговото прилагане: като укори на съвестта, вражда, униние и други подобни, и да се помирят с всички. Второ, установете себе си в благоговейно молитвено разположение, като изпълните така нареченото „правило преди причастие“ (Известно учение в служба Nomoc. 124th 571, 1 Cor. 11:28–30). В 3-ти, от вечерта да се въздържат от прекомерна консумация на просяци, от полунощ да не ядат вода и да извършват литургията без пиене или ядене и т.н. (VI Вселенски соб., права. 29. Корф. Соб., права. 41, 47, 58. Известно учение в службата) и като цяло да се пристъпи в чистота на душата и тялото (VI Вселенски соб., 13. Канон на св. Тимотей, епископ. Дошлите в храма да отслужат литургията, духовниците първо се подготвят с молитви. Те стоят пред Царските двери и се молят в олтара. Дяконът моли за благословение: „Благослови, Учителю“. свещеникът благославя, като казва: „Благословен е нашият Бог“. След това те четат онези молитви, с които обикновено започват богослуженията, а именно молитвата към Светия Дух: „Към Царя небесен“, „Трисагион“, „Отче наш“; след това - покаяни тропари: „Помилуй ни, Господи“, към „Слава“: „Господи, помилуй ни“, към „И сега“: Богородица - „Отвори ни вратите на милостта“. След като изрекат това, те се покланят пред иконите на Спасителя и Богородица и ги целуват, казват: пред иконата на Спасителя тропара: „Покланяме се на Твоя пречист образ, Блага“, и пред иконата на Божията Майка - тропар: „Ти си извор на милостта, дай ни милост, Богородице“. След като целуна иконите, свещеникът моли Господ да спусне ръката Си от висотата на Неговото свято жилище и да я укрепи за предстоящата служба. След това „се покланят на лицата едно по едно“ (т.е. но се покланям на всяко лице), като моля тези, които идват, да ми простят за обидите и обидите. Духовниците, дори да са имали достъп до олтара, а не през църквата, започват литургията не по друг начин, освен с четене на посочените входни молитви пред Царските двери. Защото, приближавайки се до страшния престол Божий, за да извърши безкръвна жертва, с надежда за Божието милосърдие, човек трябва да има съзнание за своите грехове, да носи покаяние пред портите на олтара и смирено да моли за милост 572. След поклонението на иконите свещеникът и дяконът влизат в олтара, произнасяйки псалма: „Ще вляза в Твоя дом, ще се поклоня на Твоя свят храм в Твоята страст.” Влизайки в олтара, те се покланят три пъти пред светия престол и целуват светото Евангелие, лежащо на престола и изобразяващо самия Господ, кръста Господен, след което целуват светия престол 573, почитайки го като седалище на живия Бог. Тогава дяконът и свещеникът се обличат. Всеки от тях взема в ръцете си супата и се покланя три пъти на изток, произнасяйки молитвата: „Боже, очисти ме грешния и ме помилуй“. След тази молитва дяконът идва при свещеника 574, държейки в дясната си ръка замазник с орария и като наведе глава, моли за благословение, като казва: „Благослови, Владико, замазника с орария“. Свещеникът благославя, като казва: „Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков” (Служба). След като получи благословение от свещеника и целуна дясната му ръка (Тип., 2 глава, Вечерня според катизма), дяконът се придвижва от едната страна на олтара и след като целуна замазката (Служба), където е кръстът върху дрехите 575, се облича, като произнася молитвите, предписани от правилото. Свещеникът, обличайки дрехите си, взема всяка дреха в лявата си ръка, отбелязва (благославя) я, произнася предписаната в Мисала молитва и като целува дрехата като дякон, я облича. Когато свещеникът се украси с одеждите си, тогава той и дяконът отиват в приносната стая, в тази част на олтара, където се съхраняват съдовете, и там двамата си измиват ръцете. С измиването на ръцете си преди началото на свещения обред те изразяват, че започват да служат, като са се очистили, доколкото е възможно по човешки, от всяка нечистота на плътта и духа, и започват с нежна душа, с право сърце. Те рецитират псалма: "Ще измия невинните си ръце и ще оскърбя Твоя олтар, Господи, за да мога да чуя гласа на Твоята хвала и да ми разкаже всичките Твои чудеса. Господи, обикнах красотата на Твоя дом и обиталището на Твоята слава... Но аз ходя с благостта си, избави ме, Господи, и се смили над мен. Кракът ми е прав; в църквите ще Те благославям, Господи" (Пс. 25:6-12). След това дяконът приготвя свещените съдове на олтара, като поставя патената и чашата една до друга, патената от лявата страна, а чашата отдясно (по отношение на стоящия пред олтара), а „останалото с тях“, т.е. звезда, копие, устна, покривала и въздух. След като се облекат и измият ръцете си, свещеникът и дяконът започват да извършват самата проскомидия. И по време на съборната служба на много свещеници, „чинът на проскомидията ([Pροσχομiδή) само един свещеник прави и казва 576, изобразени (в Служебната книга), докато другите служители (служещи) не казват специално проскомидия (с изключение на този свещеник)“ (Служебна книга, чин на литургията, вижте в края на проскомидията) 577. Проскомидията обикновено се извършва от свещеника, най-младия от слугите. По време на архиерейската служба проскомидията се извършва и от един свещеник. Архимандритите, стоящи с епископа по време на четенето на часовете. игумени, протопрезвитери не казват нищо повече от проскомидия (Служебник, лит. Св. Златен, в началото) 578. Свещеникът и дяконът първо разглеждат материалите за тайнството: просфора и вино. При извършване на проскомидията се използват пет просфори (Номок., прав. 213) 579. (Но само една от тях се принася и приготвя за тайнството. И дори литургията се служи не върху една цяла просфора, а върху част от нея, която се изважда от една от петте просфори и след това се нарича „агнец“. Причастяват се с един хляб (1 Кор. 10:17), от св. агнец (просфора) за причастието на Исус Христос трябва да бъде направено от пшенично брашно (Известно учение от Марк 14:22; 1 Кор. 11:23). Велми, нека никой не смее да обслужва голяма част от деня. Ето защо, преди да започне проскомидията, свещеникът трябва да изпробва просфорите какво качество са и за да разбере това по-добре, трябва дори да счупи една от тях (известно учение в Служебника). За да направи това, по време на проскомидията, свещеникът трябва да има допълнителна просфора (тоест шестата. Известно учение). Хлябът и виното, осветени на лития, се забраняват да се използват за проскомидия (Служба на последната вечерня). Виното, когато се извършва тайнството Евхаристия, трябва да бъде от плода на лозата, тоест от грозде, чисто, несмесено с никаква напитка (червено на цвят, като кръв). Виното за Евхаристията не може да бъде никакви сокове от различни зеленчуци и плодове, като ябълки, круши, череши, тръни, малини и други подобни (известно учение в службата). Освен това свещеникът и дяконът трябва да се уверят, че виното не е кисело, лютиво, мухлясало, гнило или отвратително по някакъв начин (пак там). След като разгледат и приготвят просфората и виното, свещеникът и дяконът правят три поклона пред олтара (приношенията) и всеки казва: „Боже, очисти мене грешния и помилуй ме“ и тропара на Голямата пета: „Ти ни изкупи от клетвата на закона с честната Си кръв, прикован на кръста и прободен с копие, изтощен безсмъртие Ти си човек, наш Спасител, слава на Тебе.” Тогава дяконът моли за благословение, като казва: „Благослови, Учителю“. свещеникът благославя, като казва: "Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков". дяконът казва: „Амин“. Свещеникът взема просфората с лявата си ръка, а с дясната ръка копие и с него три пъти изобразява кръстното знамение (означава) над печата на просфората, като всеки път казва: „в спомен на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос“, след което разрязва хляба от четирите страни на печата, произнасяйки пророчески стихове за страданията и смъртта на Господа при вдигане на просфората. копие. Поставяне на копието от дясната страна на печата, тоест от тази, върху която е изписан надписът I.S. (Услуга. Петър Велики) казва: „Като овца, водена на клане“; - вляво: „И като агне без недостатък, дори и да стриже, мълчи, та не отваря устата си.“ Поставяйки копие в горната част на печата, той казва: „В Неговото смирение ще бъде взета присъдата Му“, а в долната част: „Който изповяда Неговото поколение“. дяконът, гледайки с благоговение такова тайнство и държейки орария в ръката си, казва при всяко разрязване: „На Господа да се помолим“. След това дяконът казва: „Вземи, Учителю“. свещеникът, вмъквайки свещено копие в дясната страна на долната част на просфората „от косвените венци на страната на просфората“, изважда част от просфората, изрязана в кубична форма, и казва: „Сякаш коремът Му се вдига от земята“, изобразявайки, че земният живот на Господа завършва с насилствена смърт. Тази част, отделена от просфората, се нарича „агнец“, защото представлява образа на страдащия Исус Христос, точно както в Стария завет пасхалното агне Го изобразява (Пространство на Христос. Катич., за причастието). Просфората, от която се вади агнеца, се нарича антидор (ἀντίδωρον - от [a=nτί вместо и δῶρον - дар и анафора α=ναφορά (Тип., след. Великден, литургия). Антидор свещеник (а по време на архиерейската служба - епископ) раздава в края на литургията на верни 581, на непристъпилите към причастие (Симеон Солунски. Беседа за Божествения храм, 101. Послания на св. От., т. III, с. 54). Свещеникът изяжда агнето, т.е. изважда се от просфората на кръст, изобразявайки клането, смъртта на Спасителя. на кръста и казва: „Агнецът Божий е погълнат, отнеми греха на света, чрез това светият хляб е осветен и приготвен за раздробяването, което ще дойде.“ След това свещеникът обръща агнето на другата страна, така че печатът, изобразяващ кръст върху него, да е отгоре и с думите на дякона: „Продупчи, Учителю“ го пробожда от дясната страна с копие 582, като казва: „Един от воините прониза ребрата Му с копие и от него изтече кръв и вода; и който е видял, свидетелства, и наистина е негов свидетелство.” В това време дяконът със самото си действие изобразява запомненото събитие. Той дава на свещеника вино и вода в съд (VI Вселенски събор, д. 32) и казва: „Благослови, Владико, светия съюз” 583 и след като получи благословията, налива вино и вода в Чашата 584. Водата в проскомидията (и след освещаването на Даровете) трябва да се излее в Чашата толкова, че характерният вкус на виното да не се промени във вода (известно учение в услугата). След като приготви агнето, свещеникът изважда (триъгълни) частици от другите просфори. Някои от тези частици се изваждат за прослава, „в чест и памет” на онези хора, които чрез заслугите на Господа на кръста са били достойни да застанат на престола на Агнето 585. Други частици се изваждат, за да си спомни Господ живите и мъртвите, познатите и незнайните. Свещеникът взема втората просфора и изважда частица от нея, казвайки: „В чест и памет на нашата преблагословена Владичица Богородица и Приснодева Мария, с Нейните молитви приеми, Господи, тази жертва на Твоя пренебесен олтар“. Извадената частица се поставя от дясната страна на агнето, близо до обкръжението му 586. След това свещеникът взема третата просфора и изважда от нея девет частици, в чест на различните лица на светиите, които са удостоени с дом на небето като деветте чинове на ангели 587. Тези частици свещеникът поставя от лявата страна на агнето 588, в три реда, а именно: в 1-ви ред: в името на Предтечата, под нея - в името на пророците, и още по-надолу - в името на апостолите; във 2-ри ред: в името на светиите, под него - в името на мъчениците и още по-надолу - в името на преподобните; в 3-ти ред: в името на безнаемниците, под него - в името на богоотците Йоаким и Анна и всички „светии“, добавяйки към това: „с техните молитви ни посети, Боже“ 589 и всекидневният светец 590, още по-долу, поставя последната девета частица, в името на св. Йоан Златоуст или Василий Велики, т.е. литургия се отслужва 591. След това свещеникът взема частици от четвъртата просфора и ги поставя на дъното на агнеца, като се моли за всички живи: за епископите, Светия Синод, православните патриарси, местния митрополит или епископ, за всички презвитери и дякони, за императора и за целия царстващ дом. Свещеникът поменава цялото царско семейство и други живи, като при всяко име изважда по една частица, като казва: „Помни, Господи” (такова и това). От петата просфора свещеникът изважда частици от мъртвите. Той поставя тези частици под частиците, извадени за живите, и в същото време произнася: „За паметта и прощението на греховете на най-светите православни патриарси и благочестиви царе и благочестиви царици, благословените създатели на този свят храм“; след това поменава по име епископа, който го е ръкоположил (ако не е жив) и други починали, които желае; после – всички заспали с надежда за възкресение, вечен живот. Обикновено се четат т. нар. помени - книжки или листове, в които са записани имената на живи и умрели 592. При всяко име изважда по една частица, като казва: „Помни, Господи” (такова и това 593). След това от просфората, предназначена за помен на живите, той изважда частица за себе си, като казва: „Помни, Господи, моето недостойнство и ми прости всеки грях, волн и неволен“. 594 Накрая изважда частици от донесените от богомолците просфори. Премахването на частиците става преди пренасянето на Даровете във Великия вход на престола. епископът изважда частиците, докато пее Херувимската песен (Официална). Така подредените частици върху патената до агнето изобразяват Църквата тържествуваща и войнствена, обграждаща агнето. След като извади частиците от просфората, свещеникът покрива Чашата и патената с обвивки, като първо благоухае с тамян от кадилницата по този начин: дяконът, като вземе кадилницата и сложи в нея тамян, я носи на свещеника и моли за благословение, като казва: „Благослови кадилницата, Учителю” и веднага казва: „На Господа се помолим”. Свещеникът благославя кадилницата, произнасяйки следната молитва: „Принасяме Ти кадилницата, Христе Боже наш, в смрадта на духовното благоухание“ и т.н. В края на тази молитва свещеникът опушва звезда над кадилницата и я поставя върху патената над Даровете, както за да поддържа покритието над тях, така и за да изобрази звездата, която блестеше при раждането на Спасителя. Поставяйки звездата, свещеникът казва: „И звездата дойде и застана над мястото, където беше детето“. След това свещеникът опушва капака над кадилницата и покрива патената с него. След като окади втория капак с тамян, той покрива чашата с него. Тези капаци предпазват подаръците от насекоми. При обличането на Даровете с покривала свещеникът първо се възнася в молитвен дух към божествената красота, която се явява в творението. Покривайки патената, той чете: "Господ царува, облечен с красота; Господ се облече със сила и се препаса. За да утвърди вселената, която не се движи "и т.н. Покривайки чашата, свещеникът се издига в духа до Господното провидение за света, до Неговото икономическо спасение и казва: "Небесата се покриха с Твоята добродетел, Христе, и земята се покри с Твоята хвала.” След това свещеникът, като благоухае покривалото, наречено „въздух“, покрива заедно с него патената и чашата и се моли на Господа, като Творец и Снабдител, да ни покрие със заслона на крилете Си, да прогони от нас всеки враг и противник, да успокои живота ни, да се смили над нас и да спаси душите ни, тъй като е благ и човеколюбец. След като покри Даровете, свещеникът приема кадилницата от дякона и сам ги кади, като благодари и прославя Господа, че благоволи да установи тайнството безкръвна жертва. Той казва три пъти: „Благословен е нашият Бог на добрата воля, слава на Тебе“. Дяконът, участващ в това славословие и благодарение, при всеки възглас на свещеника казва: „Винаги, сега и винаги, и во веки веков, амин“. И в чувство на благоговение пред Господа свещеникът и дяконът се покланят три пъти. След това дяконът, като прие кадилницата от свещеника, го кани да се помоли за принесените Дарове. Той казва: „Да се ​​помолим на Господа за принесените честни дарове“ (Служби). свещеникът чете т. нар. „приносна молитва“ (πρόθεσις), в която моли Господ да благослови този принос и да го приеме в Своя небесен олтар, като си спомня, че Той е благ и човеколюбец, Който принесе и заради приноса, а онези, които служиха неосъдено, запазиха Божествените Тайни в свещения чин 595. След молитвата свещеникът възхвалява Господа: „Слава на Тебе, Христе Боже, надежда наша, слава на Тебе“. Дяконът продължава това славословие, като казва: „Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин“ и се моли, като трикратно вика: „Господи, помилуй“. След това, обръщайки се към свещеника, дяконът казва: „Благословете“. Свещеникът произнася отпуст на проскомидията, в която споменава св. Йоан Златоуст или св. Василий Велики (т.е. този светец, чиято литургия се отслужва). При отпуста дяконът кади светия принос, след това светата трапеза наоколо във формата на кръст, - казвайки: "В плътския гроб" и псалом 50 - светилището и целия храм. Влизайки в олтара, той кади с тамян масата и свещеника (Служба). Проскомидията или подготовката на Даровете за тайнството изобразява раждането на нашия Господ Иисус Христос, който прие плът, за да се пожертва за спасението на света. Просфората, от която се взема агнето, означава Пресвета Богородица (Germ., Patr. Const.. Exposition of church services and rituals. Works of the Holy Father on Chr. Thu., 1855, vol. 1, p. 426), олтарът представлява сцена на Рождество Христово, патената означава яслите, в които е положен бебето Исус (New. Skr., Part II, Глава 6, § 31), звездата означава звездата, която доведе и доведе магьосниците във Витлеем; покривалата образуват плащаниците, с които е бил завит Спасителят. Чашата, кадилницата и поставените в нея тамян наподобяват даровете, донесени от влъхвите - злато, тамян и смирна. Молитвите и хвалебствията, изпълнявани от свещеника и дякона, изобразяват поклонението и хвалението, отдадено на Спасителя от пастирите и мъдреците (Сим. Сол., вижте New Skr., Част I, Глава 6, § 3). В същото време на проскомидията с произнасянето на пророчески думи се възпоменават страданията и смъртта на Господа. Това означава това, за което Господ е роден и е дошъл на земята, т.е. да страда и да умре за греховете на хората – че Неговото раждане е началото на Неговото унизено състояние. На литургията на оглашените се припомнят събития от въплъщението на Божия Син до Неговите страдания или до последните дни от живота Му. След отпуста на проскомидията дяконът кади престола, изобразявайки едновременно Гроба и Божия престол, четейки песнопението: „В гроба плътски, в ада с душа като Бога, на небето с разбойника, и на престола си бил, Христе, с Отца и Духа, изпълнявайки всичко неописуемо“. След това дяконът кади целия олтар, храма, четейки петдесетия псалом. Церемонията разпорежда духа на стоящите в храма да се възнесе към Бога. В края на каденето свещеникът и дяконът застават пред олтара и се подготвят да отслужат самата литургия. Те се покланят три пъти и молят Светия Дух в молитва: „Към Царя небесен“, за да дойде и да се всели в тях и да ги очисти от всяка сквернота. След това два пъти (чисто) произнасят песента, изпята от ангелите на Рождество Христово: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“. Накрая те се молят: „Господи, отвори устата ми и устата ми ще възвестяват Твоята хвала.“ И свещеникът целува Евангелието, и дяконът целува престола. Дяконът се обръща към свещеника, навеждайки глава (в знак на почит към тайнството) и, като вдига орария с три пръста на дясната си ръка, казва: "Време е да сътворим Господа. Учителю, благослови." Свещеникът (благославяйки го), като прави знак, казва: "Благословен е нашият Бог" и т.н. Дяконът, в знак на благоговение пред величието на тайнството, което ще бъде служител и в което самите Ангели искат да проникнат, моли свещеника: "Помоли се за мене, Владико". Свещеникът отговаря с молитвена добронамереност: „Господ да изправи нозете ти“. Дяконът моли да го помнят: „Помни ме, свети Учителю“. свещеникът отговаря: „Да те помни Господ Бог в Своето царство всякога, сега и винаги, и во веки веков“. Дяконът, казвайки: "Амин", излиза от олтара при северните двери и застава срещу Царските двери, покланя се с благоговение три пъти, като се моли в себе си: "Господи, отвори устата ми и устата ми ще възвестят Твоята хвала". И публично иска благословението на свещеника да започне литургията: „Благослови, Учителю“. Свещеникът започва литургията с прослава на благодатното царство на Света Троица. Той провъзгласява: „Благословено е царството на Отца и Сина и Светия Дух“ и т.н. 596 (Слуга). В Светла седмица и на Великден на литургията след възгласа: “Благословено царство” се пее “Христос воскресе” със стихирите: “Да воскресе Бог”. От седмицата на ап. Тома, преди празнуването на Великден, се пее три пъти: „Христос воскресе“. И обикновено, от седмицата на св. ап. Тома до деня на Възнесение Господне, когато се пее: „Христос Воскресе” се отварят Царските двери. След това на литургията (както в началото на утренята и вечернята) следва мирна (Служебна) ектения. В него молим преди всичко за мир, тъй като без мир молитвата няма да бъде чута; молим се за благополучието на целия свят и за всички християни. На Великата ектения Светият Синод разпореди да се добави следната молба: „Да не помним нашите грехове и беззакония и да установим спокойствие, мир и благочестие в нашата земя, на Господа да се помолим“. Свещеникът, като прочете молитвата тайно по време на мирната ектения, я завършва: „Както подобава на Тебе“, произнася след ектенията (Служебна, лит. Св. Йоан Златни и Служба, лит. Св. Василий Велики). Дяконът, след произнасянето на ектенията, „като се поклони, напуска мястото си и, излизайки, застава пред иконата на Христос, като държи орария с трите пръста на дясната си ръка“ (Служби). След великата иначе мирна ектения (Служебна, лит. Св. Йоан Златни) се пеят антифони, песнопения, възвестяващи главно въплъщението на Божия Син, дошъл на земята, за да даде мир. Антифоните се състоят от три части, в чест на Света Троица. След първия антифон, по време на който свещеникът чете тайно молитвата „Господи Боже наш, неизказана е силата Му“, следва малка ектения. И след него свещеникът прославя Господ Бог с възглас като Творец и Вседържител: „Защото Твоя е силата и Твое е царството, и силата, и славата на Отца и Сина и Светия Дух”. След втория антифон и тайната молитва на свещеника: „Господи Боже наш, спаси Твоите люде” следва и малка ектения. След нея свещеникът прославя Господа като Изкупител на света. „Защото Бог е благ и човеколюбец и на Теб отдаваме слава на Отца и Сина и Светия Дух.“ Така възгласите след тези ектении са краят на молитви, четени тайно от свещеника и епископа 597, наречени молитви на антифоните (Служебник, лит. Св. Йоан Златен) или „молитва на съгласие“ (Служебник, лит. Св. Йоан Златен, според „Благословено е царството“ 598). След 3-та част на песнопения на антифоните има вход 599. В Типика има отделна глава (21-ва) за антифоните на литургията. Написано е така: „За таралежа, когато глаголите са фигуративни и когато се говорят антифони“. От тази глава, както и от месечната книга, намираща се в Типика, и от богослужебните книги виждаме, че на литургията се пеят три вида антифони: 1) дневни антифони, 2) образни антифони и 3) празнични антифони. След втория антифон винаги се пее песен (на „И ныне”) от двата лика заедно (Служебна): „Единородни Сине”, в чест на Сина Божий, въплътен от Света Богородица и Приснодева Мария. Тази песен припомня времето, когато гласът на Бог Отец тържествено свидетелства на Йордан за Сина, че това е Неговият възлюбен Син, или, както се казва в песента: „Един от Светата Троица” 600. I. Ежедневните 601 антифона се състоят от стихове на псалми. Първият антифон „Добре е да се изповядаш“ е като че ли подготовка за славословието. Състои се от 2-ри и 3-ти стих на 9-ия псалм. Тези стихове са съединени от припева: „По молитвите на Богородица, Спасе, спаси ни“. Този припев се пее както след „Слава“, така и след „И сега“. Вторият антифон съдържа пророчество за делата, извършени от Господа и Неговата смърт на кръста. Антифонът се състои от 1-ви и 2-ри стих на 92-ия псалом: „Господ царува, облечен с красота“. Стиховете на този тип антифон са съединени от припева: „С молитвите на Твоите светии, Спасе, спаси ни“. На „Слава и сега” се пее тропарът: „Единороден Сине и Слово Божие”. Третият антифон е песнопение за вече настъпилото Сретение Господне. Състои се от стихове 1, 2 и 3 от Псалм 94: „Елате да се зарадваме в Господа.“ Припевът към стиховете на третия антифон се пее така, ако денят е седмица (неделя): „Спаси ни, Сине Божий, възкръсналия от мъртвите, пеейки Ти, алилуия“; ако е друг ден: „Спаси ни, Сине Божи, дивен между светиите, пеещ на Ти, Алилуя“ (вижте апостола в края). Ежедневните антифони се пеят във всички делнични дни, в които няма празник или в които Типикът не предписва песента от канона на Минея да се пее на т. нар. „Благодатна“, а се посочва, както следва: Благословен е Октоихът. Самите антифони са отпечатани в богослужебни книги – Ирмологион и Апостол в края. II. В дните на празниците с голяма похвала, полиелей. по време на бдението, на предпразниците, следпразниците и празниците на празниците, в дните на цялата Петдесетница и в неделя (Възкресение), освен ако на тях не настъпи дванадесетият празник Господен, се пеят антифони, наречени „Образни“ 602. Те съдържат благодарност за благата, които Бог е излял на човешката раса чрез Божия Син. Изобразителните антифони се състоят от псалми. Първи антифон от 103 псалм: „Благославяй, душе моя, Господа”; Втори антифон от Псалм 145: „Хвали, душе моя, Господа“. Първият антифон завършва с пеене; "Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин." Вторият антифон завършва след пеенето на „Слава и ныне” с тропара: „Единородни Сине и Слово Божие”. Третият антифон се състои от „Блажена” 603. Преди стихове 103 и 145 от псалма в Ирмологиона са отпечатани буквите: а, б, показващи пеене с две лица. Под блажени имаме предвид: първо, евангелските стихове за блаженството (Мат. 5:3-12; Типик, гл. 21), обещано от Господа за различни добродетели; стиховете започват с думите: “В Твоето царство помени ни, Господи”; второ, под „блажени“ разбираме тези църковни песнопения (тропари), които се пеят на литургията след стихове за блаженството, с други думи, песнопения, които имат стихове за блаженството пред себе си 604. Именно в това последно значение думата „блажени“ най-често се използва в Типика и други богослужебни книги. И изразът на Типикона: „Блажени са осмоъгълните песнопения на 8-ми” (Тип., гл. 2), „Блажени са химните на 6-ти и 3-ти химн на 4-ти” (Тип., гл. 3), „Блажени са 4-ти химни на 6-ти” (Тип., последен 17 септември) и подобни едните посочват този, пред който с евангелския стих на блаженствата трябва да започнат да се пеят тропарите на 12, пред който на 10 и т.н., а също така е посочено в богослужебните книги от кои канони, от кои точно - песента и колко тропара трябва да се пеят или четат със стихове от Светото писание за блаженствата. Тропарите, прочетени или изпяти със стихове за блаженството, служат като потвърждение, пример, доказателство за това как добродетелите водят хората до блаженство и изясняват силата на Христовите заслуги. „Благословен“ започва с думите на изповедта на крадеца: „В Твоето царство помени ни, Господи“, за което изповед крадецът е удостоен с Небесното царство, вечното блаженство. В Октоиха има специални тропари „Благословени“, но в Минея и Триода ги няма. От минея и триодеума тропарите се пеят на „Блажени“ с песента на канона, положена на утренята. В делнични дни, в които няма предпразничество, или следпразничество, или честване на празник, на „Блажена“ се пее 3-то или 6-то песнопение от канона на Минея или и двете заедно. Когато в делнични дни се пеят и двете песни от канона на Минея, т. е. 3-та и 6-та песен, тогава не се пее „Благодатна“ от Октоих. В делничните дни, в които е задушницата на празника, на „Благодатна“ се пеят 3-та и 6-та песен от задушницата. В дните, в които е следпразничеството, на „Блажена“ се пеят обикновени песни от канона на празника. Под обикновени песни разбираме всички песни от канона на празника, тъй като в дните на следпразника всички те, като се започне от първия, подред, по ред, се четат на „Благословен“. През следпразничните дни се пеят всички песни от канона на празника, така че в деня на жертвоприношението се пее 9-та песен от канона. В дните след Господните празници броят на обикновените песни на „Благословени“ включва 3-та и 6-та песен от канона на празника. Защото на самия празник Господен на Литургията не се пеят нито Изящните антифони, нито „Блажените“, и затова не се пеят нито 3-та, нито 6-та песни от канона на празника, а се пеят празничните антифони. А в дните след празниците на Богородица броят на обикновените песни на „Благословена” не включва 3-та и 6-та песен от канона на празника, тъй като на тези празници се пеят Изящните антифони, а на „Благословена” - 3-та и 6-та песен от канона на празника. Следователно редът на обикновеното четене на канони в песните на следпразниците на различни празници и в различни седмици по време на пеенето на Цветния триод не е еднакъв. Броят на тропарите за „Блажени“ през делничните дни е 6 или 8. Редът за пеене на тропари за „Блажени“ през делничните дни е следният: 1) Ако правилото за „Блажена” не включва песни от канона на светеца, то „Блажена” се пее само от Октоиха в 6-ти. 2) Ако в Правилата „Благословен“ съдържа химн от канона към светеца, тогава в делничните дни, с изключение на събота, първо се чете „Благословен“ на Октоиха в обикновения глас на 4-та нота, след това от канона към светеца се чете 3-та песен на 4-та. В събота първо се чете химнът на канона към светеца, а след това "Благословен" от Октоих (Тип., гл. 12 и сл., 3 и 5 септември и др.). 3) Ако един светец се случи със славословие, полиелей, бдение или двама светители, или два празника, на всеки от които е определен химн от канона за „Блажени“, тогава в тези случаи се оставя „Блажен“ от Октоиха, а на 8-ми се пеят или четат 3-ти и 6-ти химни от каноните на Минея. Ако химните са възложени на двама светци, тогава третият химн се пее на единия, а шестият химн на другия. 4) Ако се случи задушница, тези от канона на задушницата четат 3-та и 6-та песни. Ако има постпразник, тогава се четат обикновени песни от канона на празника. 5) Ако настъпи предпразничество или следпразничество и на светия се възложи песнопението на канона на „Блажени“, тогава в предпразничните дни се чете 3-то песнопение на предпразничния канон, а в дните на следпразничеството се чете обикновената песен на канона на празника на 4-ия ден и 6-то песнопение на канона на празника. светец на 4-ти. 6) В чест на празника се чете обикновен химн от канона на празника, предимно 9-ти канон за 6, или ако има два канона за празника, тогава от двата канона за 8. По време на честването на Великден се чете 3-то песнопение от пасхалния канон, а 6-то песнопение на 8-мо от канона на Седмицата на слепите. При празнуването на Сретение Господне, ако е в Сирна събота, се чете 9-та песен от канона на празника, а от канона към Отците - 6-та до 8-ма. В честването на Благовещение, ако това се случи в събота на 5-та седмица на Великия пост, се четат 3-та и 6-та песен от канона на Триода, който в Типикона е обозначен така: „на литургията на блажените, акатист, песнопение 3 и 6“ (Тип., 26 март, указ за честването на Благовещение). В неделя броят на тропарите за „Блажени” е не повече от 12 и не по-малко от 8. „Блажени” се пеят от Октоиха, с изключение само на Господните празници: Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, Въздвижение на Кръста, Неделя Ваи, Петдесетница, а също и седмицата на апостола. Тома и 24 декември, което се случи в Седмицата (неделя). 1) Ако светецът, за когото песента на канона „Блажена“ е причислена към „Блажена“ в Типика, не се случи в седмицата, тогава всичките 8 „Блажени“ се пеят от Октоиха (Тип., гл. 2). 2) Ако в неделя има светец, за когото в Типикона песнопението на канона на минея е отредено на „Благодатна“, то на „Благословена“ се пеят тропарите от Октоиха на 6-ти и от канона на светеца или празника 3-то песнопение на 4-ти. 3) Ако в една седмица се появят двама светии или два празника, на всеки от които в Типикона е определен каноничен химн на „Блажените“, тогава „Благословен“ от Октоих се пее на 4-ти, след това на 1-ви светец се пее 3-ти химн на канона, а на 2-ри светец се пее 6-ти химн на канона, всеки на 4-та, двете на 8-ма. 4) Ако в седмицата се случи предпразнично или следпразнично, или отдаване на празник, тогава на 6-ти се пее „Благодатна“ от Октоиха на предпразничната и 3-та песнопения на предпразничната песен или обикновена песен на празника на 4-ти (на следпразничната и раздаването). 5) Ако през седмицата има следпразничен и освен това светец, за когото в Типика песента на канона е причислена към „Блажени“, тогава от Октоиха „Блажени“ се пее на 4-ти, а от канона на предпразничеството - 3-ти песнопение или (на следпразничеството и честването на празника) обикновено песнопение на 4-та, а от канона към светеца - 6-та песен на 4-та. След „Благодатния” Октоих понякога се чете не 3-ти, а 6-ти канон на канона. Така е предписано: а) в Седмицата на пеенето на Постния триод, а именно: в Седмицата на митаря и фарисея, Блудния син, Месопостната, Сирната, първата и третата на Великия пост, и б) в Седмицата на пеенето на Цветния триод, а именно в Седмицата: на Мироносците, Паралитика, Всички светии. III. Празничните антифони се състоят от пророчески стихове, псалми, подходящи за споменатото събитие, в които се разкрива силата на празника. След всеки стих на 1-ви антифон се пее припевът: „По молитвите на Богородица, Спасе, спаси ни“. След всеки стих на 2-ри антифон се пее припевът: „Спаси ни, Сине Божий, роден от Дева“ или: „Кръстеният в Йордан (в зависимост от празника) пее Ти, алилуия“. В края на 2-ри антифон, както винаги, се пее тропарът: “Единородный Сине”. След всеки стих на 3-ти антифон се пее тропарът на празника. Тези антифони в Типика се наричат „празнични“ и се пеят само на следните празници Господни: 1) на Въздвижение на Кръста Господен, 2) Рождество Христово, 3) Богоявление, 4) Преображение Господне, 5) Неделя Ваийска, 6) Неделя Великден и през всичките дни на Страстната седмица, 7) Възнесение Господне, 8) Петдесетница (Тип., гл. 21). Празничните антифони се намират в последователностите на Минея и Триода за тези дни. "На третия антифон, изпят от певците или блажените (ако има седмица), когато дойдат на слава" (т.е. когато започнат да пеят песнопението, поставено след стиха: "Слава на Отца, и Сина, и Светия Дух"), "свещеникът и дяконът, застанали пред светата трапеза, правят три поклона. След това свещеникът, като вземе светото Евангелие, го дава на дяконът, и те отиват от дясната страна на страната зад престола и, като напуснат северната страна, към светилниците пред тях, те създават Малкия вход с Евангелието (Служби, литургия на св. Йоан Златен). т. е. от страната, в която се намираше стражата на Евангелието, е изобразено шествието на Господа Иисуса Христа към евангелската проповед място”, т.е. пред Царските двери “свещеникът и дяконът прекланят глави” (Служба лит. Св. Йоан Златни). „И дяконът говори тихо, за да чуете само ясно“ (Служебно). "Да се ​​помолим на Господа." свещеникът чете тайно (Служебно) с тих глас (Служебно) молитвата Въведение. В него той моли Господа с техния Вход да създаде Входа на светите Ангели, съслужаващи и възхваляващи Божията благост. В края на молитвата, когато свещеникът или епископът изправи глава (Служеб), дяконът, като държи орария с три пръста на дясната ръка, го насочва на изток (Служеб) и произнася с тих глас (Служеб): „Благослови, Владико, светия вход“. Свещеникът благославя (Офиса) с ръката си на изток, като казва: „Благословен е входът на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Дяконът се приближава до свещеника с Евангелието и той целува Евангелието 606. Обръщайки се на изток, дяконът, застанал пред свещеника, повдига малко ръцете си и, показвайки св. Евангелие (Служба), прави малък кръст („малък кръст“. Официален) и казва: „Премъдрост, прости“, т.е. провъзгласява мъдростта - делото на Божието внимание към човека, прости - застани прав, както трябва, за да не се разсейваш, но да се задълбочаваш усърдно. На големите празници: Рождество Христово, Богоявление, Въведение (въпреки че на този празник няма празнични антифони), Преображение Господне, Страстна седмица, Великден, всички дни на Великденската седмица, Петдесетница, понеделник на Свети Дух (въпреки че не се допускат празнични антифони), на Въздвижение на Кръста дяконът произнася "вход" (Εἰσοδιχός), „входен стих на празника“ 607 . „Вход“ е заимствано от пророческите псалми и е свързано с празнуваното събитие. „Входът“ представлява, така да се каже, поздрав, който Църквата изразява или насърчава вярващите да изразят към Божия Син, изобразен от представеното Евангелие. В онези дни, в които входният стих не се произнася, той се заменя с пеенето: „Елате, да се поклоним и паднем пред Христа“, и към това се добавя припевът на дневния антифон; в дните на седмицата се пее: „Спаси ни, Сине Божий, дивен между светиите, пеейки Ти, Алилуия“; на седмицата (Възкресение) (Служби, лит. Злато. и Ирмолог. и Служители), на Великден и всички дни на Великденската седмица (Тип. и Триоди Цветной, посл. на Великден) се пее: „Спаси ни, Сине Божий, възкръсналия от мъртвите, пеейки Ти, Алилуия“ (Служби, лит. Св. Йоан Златен и Ирмолог.); на Рождество Христово: „Спаси ни, Сине Божий, роден от Дева, пеейки Ти” (Тип. и Миней, миналия 25 декември); в Богоявление Господне: „Спаси ни, Сине Божий, който се кръсти в Йордан, пеейки Ти” (Тип. и Миней, миналия 6 януари); на Възнесението: „Спаси ни, Сине Божий, възнесъл се в слава, пеещ на Ти” (Тип. и Триод Цветен, последен в деня на Възнесението); на Петдесетница и понеделник на Светия Дух: „Спаси ни, благий Утешителю, който пееш на Ти” (Тип. и Цветен триод, последно на Петдесетница); в Преображението: „Спаси ни, Сине Божи, който се преобрази на планината, пеейки на Ти” (Тип. и Миней, миналия 6 август); във Въздвижението: „Спаси ни, Сине Божий, покрит с плът, пеещ на Тай” (Тип. и Миней, миналия 14 септември); в седмицата на Вай: „С нас, Божият Син, седнал на жребия, пеейки Ти“ (Тип. и Минайон, последна седмица на Вай). Тези празнични припеви се пеят не само в деня на самия празник, но и на задушницата преди жертвоприношението. В следващия Типик за 15 септември се казва: „На Вход: „Спаси ни, Сине Божий, разпнат в плът, пеейки Ти, Алилуя. Ще ядем сицето, докато се сервира" (Sn. Tip., миналия 7 януари). След всички тези припеви се пее "Алилуя". "Алилуя" се пее веднъж, а не три пъти, както е ясно посочено в Служебната книга (Служебна книга, букв. Златен), тъй като по това време пеенето на "Алилуя" не се отнася за цялата Света Троица, а за Сина на Бог, който дойде на земята, за да изкупи хората). След входния стих се пеят тропари. Докато ги пее, дяконът, като се е поклонил, и свещеникът след него влизат в олтара през Царските двери (Служба). На Входа свещеникът (а по време на архиерейската служба - епископът) целува Царските двери, отдясно и отляво (Службени), т. е. двете им половини. На празници, след Входа, певците пеят тропара и след това на „Слава и сега” пеят кондака на най-висок глас (Тип., миналия 25 декември). Песнопенията, които се пеят по време на Входа с Евангелието, имат връзка с пеенето на стиха: „Спаси ни, Сине Божий, чудния между светиите” и с четенето на Евангелието и с четенето на апостола, възвестяващ благата вест за нашето спасение. И тъй като Евангелието, носено по време на Входа, изобразява Христос, тогава след появата на Евангелието пророческите гласове (т.е. антифони) спират и се пеят новозаветните песнопения, в които се прославя Пресвета Богородица или други светии, или се прославя Самият Иисус Христос. Тези новозаветни песни са тропари, кондаки и Богородични. На Входа се произнасят тропари и кондаки: 1) или храмови: а) в чест на Господа, б) на Пресвета Богородица), в) на светци; или 2) ежедневно, т.е. дни от седмицата; или 3) светци или обикновени празници; или 4) за покой; или 5) окончателен. Разпоредбата за пеенето на тропари и кондаки на входа се намира в Типика: а) в общите последования, б) в последованията на Месечника и главно в) в 52-ра глава на Типика. Тропарите и кондаците за Вход се пеят в този ред: първо се пеят всички тропари, а след това всички кондаки след тях и след това се пее последният кондак на Богородица или друг. Редът за пеене на тропарите е следният: първо се пее тропарът в чест на Господа. Затова в храма, посветен на името Господне, се произнася най-напред храмовият тропар, а в Седмица (Възкресение) възкресният тропар 608; в сряда и петък - тропар на кръста; на предпразника и следпразника на Господния празник - тропар на предпразника или празника. Тропарът в чест на Господа е последван от тропара на Богородица. И така, ако има храм на Пресвета Богородица, тогава се пее тропарът на храма; ако настъпи предпразничество, празник или следпразничество на празника на Богородица, тогава се пее тропарът на предпръстието и празника. След тропара в чест на Богородица се пее дневният тропар, т.е. денят от седмицата: понеделник, вторник и т.н. След дневния тропар се пее тропарът за обикновен светец или празник. И в събота първо се пее тропарът на деня (на всички светии), а след това на обикновения светец на събота (Тип.. Гл. 52, виж събота). Кондаците се пеят в същия ред като тропарите, с тази разлика, че завършват или по думите на Типика се покриват с Богородичен: „Изобразение християнски“, или кондак на Христовия храм (в храма в чест на Господа), или кондак на Богородица (в храма в чест на Богородица), в събота, в по-голямата си част - с кондак: „Като начатъци”, на предпразници и отвъдпразници – с кондака на предпраздението или празника. Но не всеки ден се пеят всички тези тропари и кондаки. 1) Храмовите тропари и кондаки не се пеят, тъй като в други тропари и кондаки, случили се на този ден, а не в храмовите, се съдържа същото прославяне, както в храмовите. И така, във вторник след Вход не се казва кондак на храма на Предтеча, а преди това се казва кондак на деня на Предтеча (глава 52 от Типика). Където има храм на апостолите, там в четвъртък не им произнасяме тропар и кондак (Тип., гл. 52, виж вселенски четвъртък.); в събота няма храмови глаголи - на светия или светия, къде е храмът на светеца, но всички светии са посочени в дневния тропар (вж. Тип., гл. 12). В сряда и петък тропарът на Храма Господен не се говори, защото се казва тропарът на Спасителя: „Спаси, Господи, Твоя народ“ (Тип., гл. 52. виж за сряда). В неделя обаче се пеят тропари на храма Христов, който предшества възкресението (т.е. тропар за възкресението) (Тип., гл. 2), а в предпразненството или следпразничеството на празника Господен също не се пее тропарът на храма Христов (Тип. гл. 52, за предд.), а в храма в чест на Господа кондакът. на храма не се пее (Тип., гл. 15); В предпразнуването и следпразнуването на Богородичния празник не се пее тропарът на Богородичния храм (Тип., гл. 52, около пред.), а в храма на Богородица дори кондакът на храма не се пее (Тип., гл. 15). Тропари и кондаки на църквите не се произнасят на светци: ако има светец, има бдение (но не полиелей) в седмицата (Тип., гл. 3) и в делничните дни (Тип., гл. 52). 2) Ежедневните тропари и кондаки (т.е. за дните от седмицата) се пеят по един всеки ден, с изключение на четвъртък и събота, когато се пеят по два. В четвъртък се пеят тропари на апостолите и светиите. Николай Чудотворец, а в събота - на всички светии и за упокой. Но ежедневните тропари и кондаки не се произнасят на Входа, освен ако не се пее Октоих. На тяхно място се пеят тропари и кондаки на светеца или празника. И така, на предпразничния, задпразненския и празничния празник не произнасяме тропари и кондаки през деня, а преди Октоих не пеем (Тип., гл. 52, за предпразничния). В неделя тропарът не се пее; възкръсва, ако в този ден се случи дванадесетият празник Господен. 3) Тропари и кондаки за упокой не се произнасят: а) в седмицата (Възкресение), б) в делнични дни, с изключение на събота, ако се случи светец, неговото Въведение, или славословие, или полиелей, или бдение. Тропарът и кондакът „Помни, Господи” се четат на Входа по време на литургията в събота само когато няма тропар за св. частен. Дори обикновеният светец трябва да има тропар "Помни. Господи" не е глагол (Тип., гл. 52, за съботата). След Входа с Евангелието, изобразяващ шествието на Господ към евангелската проповед, след пеенето на алилуя за слава на Спасителя и след пеенето на тропари за прослава на спасението на хората, следва прославянето на Света Троица. Дяконът, "навеждайки главата си" и държейки орария в ръката си с три пръста, ще каже на свещеника: "Благослови, Владико, времето на Трисвятия", тоест ще покани свещеника да започне с него химн на Пресвета Троица; Свещеникът (като се е подписал), след като го е благословил, възгласява на Пресвета Троица така: „Защото Ти си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и во веки веков“ (Служба.) 609. Дяконът се приближава до Светите двери и, като насочва оракула си към иконата на Христос Спасителя и по този начин се обръща очите на хората, стоящи в храма към него, произнася кратка молитва към Господа: „Господи, спаси благочестивите и ни чуй” 610. След това той обикаля орарем, сочейки хората (Служител), стоящ отвън, и казва високо (Служител): „И во веки веков.” Тези думи: „И во веки веков” служат като завършек на възгласа на свещеника: „Защото си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава, на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги” и изразяват мисълта, че хората, към които дяконът сочи с орара, прославят Бога во веки веков. В същото време думите: „И во веки веков“ също се отнасят за молитвата: „Господи, спаси благочестивите и ни чуй“ и имат следния смисъл: „Господи, спаси и чуй благочестивите, които стоят между нас и всички, които ще бъдат до века“ 611. След това певците пеят Трисвятия и епископът, навеждайки малко глава (Служебна), чете молитва тайно. Възгласът: “Колко си свят, Боже наш” се произнася на литургията и когато се отслужва вечернята. Вижте специално публикуваните служби за Велики четвъртък и Велика събота, в навечерието на Рождество Христово. След това този възглас се произнася след малката ектения. Възгласът е последван от възгласа на дякона: „Господи, спаси благочестивите“ и пр. (Пак там) 612. Първото лице пее „Святий Боже, Святий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни“. След това и двете лица пеят три пъти и завършват с пеене: "Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, Амин. Светий Безсмъртен, помилуй нас." След това първото лице на най-висок глас 613 „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй нас” (Ирмол. прост). На Въздвижение на Кръста Господен и третата неделя на Великия пост, когато се почита животворящият кръст Господен, вместо "Святий Боже" се пее: "На твоя кръст се покланяме, Владико". На Рождество Христово, на Богоявление Господне, на Лазаровден и Велика събота, на Великден, през всичките дни на Светлата седмица, на Петдесетница вместо: „Святий Боже“ се пее: „В Христа се кръстихте, в Христа се облякохте, алилуя“, защото в първичната Църква през тези дни се кръщаваха предимно християните. И сега с това пеене на св. Църквата ни напомня за изпълнението на дадените при кръщението обети. (Spirit. Ves., I860, No. 29, Art. 33). „Пеене на Трисветия (Ψαλλoμενου τοu τρισαγίου λέγει... μυστικώς. Εὐχολ. 1885 р. 35), τ. Тоест, когато певците пеят песента: „Святий Боже, Святий Силен, Святий Безсмъртен, помилуй ни", свещеникът (в архиерейското служение - епископът) чете тайно молитвата на Трисвятото. В молитвата той моли: "Свети Боже... Който си ни удостоил... в този час да застанем пред славата на Твоя свети олтар и да принесем дължимото на Тебе поклонение и хвала. Сам Владико, приеми от устните на нас, грешните, трисвятото песнопение (προσdέξαι . . . τοu τρισaγι’ου u’ μνον), посети ни с Твоята благост, прости ни всеки грях, волн и неволен, освети душите и телата ни и ни дарувай да Ти служим благоговейно през всичките дни. от живота ни.” Тази молитва завършва със славословие: „Защото Ти си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава, на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“. В гръцката литургия на Златоуст (изд. във Венеция 1523 г. и в Гоар, стр. 68) с тази доксология има думата - ἐκφώνος (възглас), а в нашите Мисалии и Служебници в литургията на св. Василий Велики пред тях е изписано: „възглас“. В Служебника, в Златоустовата литургия, а също и в Служебника е предписано да се произнася възгласът: „Колко си свят“, без да се чете молитвата: „Святий Боже“ и да се завършва възгласът с думите: „Нине и во веки веков“, а при пеенето на трисвятата песен да се чете тайно молитвата: „Святий Боже“ и тайно. завършете възклицанието с думите: „и во веки веков“. След като свещеникът прочете молитвата на Трисвятото и възгласа („сега починалата“, Служебник), и докато певците пеят: „Слава и сега“ φάλλοντος τό ò do’ξα καὶ νῦν (Виж H= θεία λειτουργία Venetiis 1528). Свещеникът заедно с дякона 614 се покланя три пъти пред престола и отива на мястото си (Служебна книга, лит. Св. Йоан Златни). Дяконът казва на свещеника: „Заповядайте (χέλεοσον - заповядайте, Учителю" и отидете на мястото си. Свещеникът казва: „Благословен е този, който идва в името Господне." Дяконът моли да благослови престола му. Свещеникът вика: „Благословен си на престола на славата на Твоето царство, седнал на херувимите винаги, сега и во веки веков и завинаги." "Не подобава на свещеник да влиза в мястото си, да седи по-ниско на него, но да седи в страната на престола, от южните страни" (Служби, лит. Св. Йоан Златни). След пеенето на Трисветия вярващите се подготвят да слушат Светото писание и на първо място апостола. Четецът излиза в средата на църквата и застава пред светите двери на олтара и се покланя, като държи апостола затворен (свит) (Служебник, лит. Злат.). Протодяконът (Служител) или дяконът (Слуга) в средата на вратата, напразно към четеца и държащ орария и сочейки към него (Служебник, лит. Злат.), казва: „Да присъстваме“, тоест ще бъдем внимателни към предстоящото четене на прокимена пред Апостола и - Апостола. Свещеникът (в епископската служба - епископът) казва на хората: "Мир на всички". Четецът му отговаря от името на всички: „И на вашия дух” 615. Тогава Diakoi възкликва: „Мъдрост.” И четецът казва: „Прокимен. Псалом на Давид“ (Служба, Служител, лит. Св. Йоан Златни) (За прокимната виж по-горе, стр. 212). И прокименът на този, който дойде в деня, говори на гласа (Служ.. лит. Преждеосвещени дарове). След това певците пеят на глас същия прокимен на пристигналия в деня апостол (Служ., лит. Св. Йоан Златоуст). Обикновено представянето и пеенето на прокимена става по следния начин: след като рецитаторът произнесе прокимена, певците повтарят прокимена. След това четецът чете стиха след прокимена, а певците отново пеят прокимена. След това четецът чете половината от прокимна, а певците пеят другата половина. Ако трябва да се пеят два прокимена, тогава те пеят така: първо, първият прокимен се пее два пъти, след това четецът произнася втория прокимен без стих, а певците произнасят веднъж втория прокимен. Затова в някои богослужебни книги срещаме израза: „прокимен два пъти, прокимен веднъж“. По време на литургията се четат прокимените на „апостола” и „деня”. Тези и други прокимни са отпечатани в края на Служебната книга, в книгата на апостола, също в Минея, Триода и Октоиха. В това време архиерейският омофор се сваля от двама иподякони. Дяконът, приел омофора, го държи с две ръце, застанал от лявата страна на престола, с лице към епископа. В края на четенето на апостола дяконът, носейки омофора, в средата на двама иподякони, обикаля пред протодякона масата, на която се чете Евангелието, след това влиза в олтара и в началото на четенето на евангелието се приближава до епископа, за да вземе благословение заедно с дякона, който чете апостола и стои до този момент от лявата страна на трон. Епископът, облечен в омофор, изобразява Христос Спасителя, Който като добър пастир е взел на рамото Си изгубената овца. С четенето на Евангелието се явява самият истински пастир, а епископът облича мантията си на подражание (виж по-горе за омофора). Омофорът се държи от един дякон с две ръце. И епископът ще седне на негово място и ще нареди на всички съслужители, стоящи от двете страни, да седнат постепенно (Служ., лит. Св. Йоан Златни), тоест по-възрастните са по-близо до епископа, по-младите по-далеч. На амвона с епископа не седят нито свещеници, нито архимандрити. По същия начин, когато един епископ служи с двама или трима епископи, тогава само един старши епископ седи на амвона, а останалите на столове, според техния ранг [7175 (1667) Coll. акт., бивш в Москва, гл. 2-ра, точки 2-ра и 3-та]. И така, нейното място, според обяснението на Московския събор от 1667 г., е мястото на един епископ и освен това на един епископ от неговата епархия, така че нито самият патриарх, ако се случи да пътува в епархията на митрополит или неговия епископ, не може да седне на това място. И ако се случи да служи с патриарха в неговата епархия и епископите на друга епархия, тогава той самият, не само други епископи, не седи на негово място, но и той седи с други на столове, според степента си, в името на братската любов и равенство (Вж. Събор. Свитък в Служебната книга, издадена в Москва, 1667 г. Актове на Московската катедрала. Псков, 1874, л. 60). През делничните дни: 1) Ако всеки ден се чете по един апостол, тогава прокименът се пее три пъти на ден. 2) Ако апостолът се чете на деня и на светеца, тогава в делнични дни, с изключение на събота, първо се пее прокименът на деня два пъти и следователно на светеца веднъж, а в събота първо се пее прокименът на светеца два пъти, а след това на деня веднъж (Тип., гл. 12 и 15). На задгробния (а не на предпразничния, когато не се отменя прокименът на деня) вместо дневния прокимен се пее три пъти прокименът на празника. Ако по време на следпразничеството се дължи специално четене на апостола на светец, тогава прокименът на празника се пее два пъти, а на светеца веднъж (Тип., миналия 9 септември, 15 септември и т.н.). За спомен на празника се пее три пъти прокименът на празника. В седмиците (на Възкресението), освен ако в тях не настъпи дванадесетият Господен празник, се чете обикновеният апостол на седмицата и трикратно се пее неделният прокимен на гласа на седмицата. Когато по време на апостола на седмицата се чете и друг апостол, както например на празниците на Богородица или светец, тогава неделният прокимен се пее два пъти, а след това веднъж се пее прокименът на друг апостол. Ако честването на празник се случи в седмицата, тогава първо се пее два пъти прокименът на седмицата (възкресение), а след това веднъж прокименът на празника. След прочитането на прокемната дяконът възгласява: „Премъдрост“. тоест голяма мъдрост, която веднага ще чуем. Четецът казва от кое послание на апостолите или от книгата Деяния на апостолите ще бъде четенето. Дяконът казва: „Да присъстваме“, тоест да внимаваме в четенето на апостола. Четецът казва: „Надписът на апостола“, тоест откъде ще дойде четенето, така: „До римляните“ или: „до коринтяните, посланието на светия апостол Павел, четене“. Дяконът възкликва: „Да присъстваме“. След това се чете Апостола. Четенето на апостола изобразява проповедта на апостолите в градовете на Юдея, където те са били изпратени от Господ Иисус Христос (Лука 10:1, 8, 9, 17). След като прочете апостола, свещеникът казва: „Мир на вас“. Читателят казва: „И на Твоя дух“. Докато четат Апостола, свещениците седят: Известно е, че не е прилично свещеникът да се качва на мястото си, но да седи в страната на планинския престол от южните страни (Служба лит. I. Злат.). Четенето на Апостола е последвано от четене на Евангелието. Четенето на Евангелието изобразява проповедта на нашия Господ Иисус Христос към хората. Както прокименът винаги се чете преди четенето на апостола, така и след четенето на апостола, преди четенето на Евангелието, на литургията се пее „Алилуия”. Дяконът, преди да изпее „Алилуия“, казва: „Премъдрост“, точно както преди да изпее прокимена. “Алилуя” (Αλληλούια) е песен за прослава на Господа, възвестяваща идването Му на земята. При пеенето на „Алилуия“ се чете стих от Светото писание, стих от псалом, както се чете стих по време на прокимена. Стихът, който се произнася след „Алилуя“, се нарича в богослужебните книги „алилуя“ (Ἀλληλοuιάριον) (Тип., гл. 53 и 55), или също думата „Алилуя“ (Месл., в Литургически и Тип., гл. 3, 5 и др.). Алилуя по своето съдържание има връзка с Евангелието, което се чете след него 616 г. и често се отнася до службата на деня, светия, празника и в богослужебните книги се нарича „Алилуя за деня“, „Алилуя на гласа“ (Тип., гл. 2, 3, 12), „Алилуя на празника“ (Тип., миналия 15 септември и и т.н.). Пеенето на алилуя пред Евангелието има същия смисъл като пеенето на прокимена пред апостола. Точно както продължението на прокемне съставлява неговия стих, така и продължаването на пеенето на „Алилуя“ съставлява „алилуя“. „Алилуя“ и „алилуя“ са като че ли предговор към четенето на Евангелието. Следователно, ако 26 декември се случи в понеделник и тогава се празнува съборът на Богородица и светите отци, тогава се четат два апостоли и два прокимена пред тях, но се чете едно Евангелие и един „алилуар“ (Тип., миналия 26 декември). Когато на литургията се четат две евангелия, тогава има две „алилуии“ (Тип., гл. 2, 3 и др.). Алилуя са отпечатани в Служебника, в специална глава, и в Типикона, в глави: 53, 55 и 59, също в последователностите на Миней и Триод. На Велика събота „Алилуя и Давидовият псалм не се говорят“ (Тип., миналата Велика събота). т. е. не се пее "Алилуия" и "Алилуия", което "обикновено се състои от 2 стиха на Давидовия псалом. След: "Мир на Тебе", вместо "Алилуя", се чете: в тон 7: "Стани, Боже, съди земята, както си наследил между всичките народи". И същите хора (пеят). „И от стиховете“, тоест, когато четецът чете стиха от 81-ия псалм: „Бог е сто в събранието на боговете“, певците отново пеят: „Стани, Боже“. И по този начин се чете целият псалом с посочения припев, който в този псалом съставлява последния стих. „По тази причина свещениците и дяконите се събличат от дрехите си и се обличат в бяло.“ Понякога се случва да се четат две евангелия, но „Алилуя“ да се произнася самостоятелно. По-общите правила за пеене на алелуя са следните: 1) Ако обикновеното Евангелие на деня се чете през делничните дни, тогава се казва алилуя или алилуя на деня. 2) Когато в делнични дни, с изключение на събота, се чете Евангелието на деня и на светеца, тогава се казва алилуя на светеца (Тип., миналия 5 септември и т.н.). 3) Ако в събота се чете Евангелието на светеца и деня, тогава се пее Алилуя на светеца и деня (Тип., 2 глава). 4) На предпразника и следпразника се назначава алилуя или денят на светец. 5) Ако дванадесетият Господен празник не настъпи в седмицата (Възкресение) и се чете едно обикновено Евангелие на седмицата, тогава "Алилуя" се пее в деня (на възкресението) на гласа на седмицата, т.е. гласа на Октоиха, от който се пее цялата служба в този ден. 6) Но когато в седмицата (Възкресението) се случи светец, който трябва да чете специално Евангелие, тогава алилуията на гласа на седмицата се възлага на светеца (Тип., гл. 2, 3 и 5). 7) В чест на празника Господен 617 г., въпреки че не се чете Евангелието на празника, се пее „Алилуя“ на празника. В чест на празника, който се случи на седмицата, глаголът „Алилуя“ се казва в деня (т.е. възкресението) на гласа на седмицата и на празника (Тип., 13 септември, 21 септември, 25 ноември и т.н.). „Нека пеем Алилуя и нека дяконът приеме кадилницата и тамяна“ (Офис), се приближава до свещеника и след като получи благословия от него, кади светата храна около целия олтар 618 и свещеника (Офис и Служебник). Всеки ден преди четене учението на Евангелието внушава, че Христос разпространява благоуханието на познанието за Себе Си с апостолите навсякъде (2 Кор. 2:14). Свещеникът, докато пее Алилуя, тайно чете молитва, за да отвори човеколюбивият Учител умствените ни очи за проповедта на Евангелието 619. След кадене дяконът, „оставяйки кадилницата на обичайното й място, идва при свещеника и като му се покланя, държи орария със св. Евангелие (σύν τw a$γίω). εὐανγγελίw_i) с външните си пръсти, тоест на това място за святата трапеза” (Служба.), пита той има благословия 620, казвайки: Благослови, Учителю, евангелиста, светия, славен, всеутвърден апостол евангелист” (име на реките). Свещеникът, означавайки (благославяйки), казва: „Нека Бог, чрез молитвите на светия, славен и всеверен апостол и евангелист (името на реките), ви даде слово, който проповядва благовестието с много сила, за изпълнение на благовестието на Неговия възлюбен Син, нашия Господ Исус Христос. Приемайки Евангелието от ръцете на свещеника 621, дяконът, като казва: „Амин“ и се покланя на светото Евангелие, го взема и носи 622 светите (Царски) двери по аналогия (ἀναλογεΐον). Пред Евангелието се носят светилници (свещници), което означава, че евангелската история е светлината на Христос 623. Дяконът държи Евангелието, като че ли стои на аналог. свещеникът, застанал пред светата трапеза и напразно на запад (Служба), обръщайки се към народа, казва: „Премъдрост, прости ни, да чуем светото Евангелие“, след това: „Мир на всички“. Певците пеят: „И твоят дух“. Дяконът съобщава кой евангелист ще чете Евангелието. Ликът пее: „Слава Тебе, Господи“, след което дяконът основава Евангелието на аналогии. свещеникът в олтара, застанал зад престола на мястото, където беше указано да седи по време на четенето на апостола, обърнат на запад, казва: „Да слушаме“ 624. Ако служат двама дякони, тогава дяконът, който няма да чете, казва: „Премъдрост, прости ми“. Свещеникът: „Мир на всички“. Същият дякон: „Да обърнем внимание“. Уставът за четене на Евангелието и апостолите е изложен в самата служба Евангелие и апостоли. В началото на служебното Евангелие най-общо се посочва в какъв ред следва едно след друго четенето на четиримата евангелисти през годината, по кое време на годината започва и завършва четенето на всеки от тях, а в края на Евангелието и Апостола подробно се посочва четенето за всеки ден. Указание за четива от Апостола и Евангелието за празници има и в Мисала и Типика, Минея и Триода. За литургична употреба Евангелието и Апостолът са разделени на добре познати части, които се наричат ​​„зачатия“. Евангелието на всеки евангелист има свой собствен специален разказ; но в Апостола книгата Деяния на апостолите и всички послания на Съвета и Павел имат един общ разказ. Четенията замислиха Апостола и Евангелието на св. Църквата го разпредели по такъв начин, че през годината бяха прочетени цялото Четириевангелие и целият Апостол, т.е. книгата Деяния на апостолите, 7 катедрални послания и 14 послания на Павел. Православната църква предписва двоен ред, четенията започват по време на публично богослужение. Първо, тя възлага четенето на началото на почти всички дни от годината в реда, в който се появяват в свещените книги, и посочва, че началото трябва да се чете първо от едно Евангелие или послание, а след това от друго. Такова четене е замислено едно след друго, подред, нарича се „обикновено четене“, „ежедневно четене“, „Евангелие подред“. „Евангелие на деня“, „Апостол на деня“ и т.н. Във 2 св. Църквата назначи специални четения от Апостола и Евангелието за определени дни от годината, съобразявайки се с възпоменанията, извършвани в тези и други дни. Това включва: а) Апостолите и Евангелията, определени за определени съботи и седмици от годината (например преди Въздвижение и т.н.) стр.); б) апостоли и евангелия, определени за празниците Господни и Богородични и велики светци; в) Общи апостоли и евангелия, четени в дните, в които се празнува светец, за когото не са определени специални апостол и евангелие. Обикновеното четене на Евангелията се извършва: а) на утренята в неделя и б) на литургиите през всички дни на годината (вижте по-горе за неделните утринни евангелия). На литургията четенето на обикновените апостоли и евангелия започва от деня на Великден и продължава през цялата година. На всяка седмица (неделя) и всеки ден от годината е определена определена концепция. Всяко от четирите евангелия има свой собствен разказ и четенето на евангелията започва с Евангелието от Йоан, четенето на което е последвано от четене на Евангелието от Матей и половината от Евангелието на Марк, след това четенето на целия евангелист Лука и накрая останалата част от Евангелието на Марк 625. Евангелието от Йоан се чете в дните на Петдесетница. „Известно е, че поредицата от Йоан от Светото Евангелие се чете в Седмиците от седем, броени от голямата седмица на Великден, може би около три дни“ (виж Легендата, която приема числото на Евангелието в Евангелието за цялото лято). Трите дни на Петдесетница, в които на литургията не се чете Евангелието от Йоан, са: а) вторник на Великденската седмица, когато се чете Евангелието на Лука, зачатие 113; б) Неделята на Мироносиците, в която се чете Евангелието от Марко, започна 69 г.; в) денят на Възнесението Господне, когато се чете 114 глава от евангелист Лука. От Матей Светото Евангелие се чете от понеделник след Петдесетница, което е Свети Дух, до деня след Въздвижение на Кръста" (виж Легендата в Евангелието). Думите „до петата след Въздвижение на Кръста" показват границата, преди която четенето на съботните и седмичните зачатия от Евангелието на Матей никога не свършва. Но може да се случи, че Евангелието на Матей ще бъде прочетено дори Понеже от Евангелието на Матея се определят 17 съботи и седмици, то от деня на Въздвижение ще изминат не повече от 17 седмици И тогава от Евангелието на Матей ще се чете и след деня на Въздвижение на Кръста, Евангелието на Матей е отредено само за 11-та седмица и по-нататък до 17-та седмица, в която Евангелието от Матей все още се чете в събота и седмица. Марк се четат през делничните дни. Защото през всичките 17 седмици зачатието от Матей липсва. Ето как се казва за това в "Приказка на Евангелието": "Необходимо е (т.е. четене на Евангелието на Матей) в седемнадесет седмици, които са една и десет седмици, да имам моето Евангелие за всеки ден. От дванадесет седмици Евангелието според Марк показва в пет дни, че Матей отново се почита в събота и седмица, до края на седемте и десет седмици. И тъй като има седемнадесет седмици, съботи и седмици само, за които се четат седемнадесетите седмици от Матей, но ако Великден е отвън, тоест тази седма и десета седмица също иска да се чете: върнете се и от където искате, почитайте пет дни” (вижте Легендата, която приема числото на Евангелието за цялото лято и приемането на евангелиста откъде започват и докъде спират), т.е. ако е „вътре”. Великден”, тогава Евангелието на Матей няма да стигне за 17 седмици, а ще бъде само за 11 седмици и 17 съботи и седмици, и следователно от 12-та седмица през делничните дни, с изключение на събота, се чете зачатието на Евангелието на Марк. Но ако има „Великден навън“, тогава Евангелието ще липсва за пет дни от 17-та седмица. За да разбере как и двете могат да бъдат, човек трябва да има разбиране за църковната година. Църковната година, възприета при разпределението на обикновените четива, започва със св. Великден и продължава до друг Великден. И тъй като Великден се случва на различни дати в различните години (а именно от 22 март до 25 април), църковната година не винаги има еднакъв брой седмици и седмици (както се случва в гражданската година, която започва на 1 януари и продължава до 1 януари), тъй като от Великден до Великден в по-голямата си част минават различен брой седмици и седмици. В други години минават около 365 дни (52 седмици), например: от Великден 1865 (4 април) до Великден 1866 (27 март) са изминали 358 дни, т.е. 51 седмици с един ден. Но в други години от Великден до Великден минават повече от 385 дни. И така, от Великден 1866 (27 март) до Великден 1867 (16 април) - 385 дни, т.е. 55 седмици. В първия случай, когато от Великден до Великден изминат по-малко от 365 дни, тогава през гражданската година, или, с други думи, в течение на 365 дни (52 седмици), които обаче принадлежат на брой към две години, има един Великден. Ето какво означава гореспоменатия израз „вътре в Великден”; и в тази църковна година има по-малко седмици и делнични дни от броя на обикновените хора, замислени в Евангелието. Във 2-ри случай, когато от Великден до Великден изминат повече от 385 дни, през гражданската година (55 седмици) има два Великдена. Това се има предвид с израза, споменат по-горе: „извън Великден“. В такава църковна година може да има повече седмици и седмици, отколкото има обикновени дни, и следователно за някои седмици и седмици може да липсват обикновени зачатия. За обикновените замислиха Евангелието и Апостола за 50 седмици, а именно: от Седмицата на митаря и фарисея до Великден за 10 седмици от Великден до Неделята на всички светии (включително) за 8-те седмици и от Неделята на всички светии до Седмицата на митаря и фарисея за 32 седмици и седмици след Петдесетница. В тези църковни години, в които се случва Великден, тогава между 1-вата седмица на митаря и фарисея няма повече и дори по-малко от 32 седмици. И в последния случай, т.е. Тоест, когато между Неделята Петдесетница и Неделята на Митаря има по-малко от тези Седмици, някои от определените концепции на Апостола и Евангелието остават непрочетени. Защото от седмицата на митаря и фарисея се четат тези концепции, които са заложени за тези седмици. „Когато тези седмици са пълни“ (за които са назначени обикновени концепции), „оставяйки поредицата от митари и фарисеи“ (Тип., последно 7 януари, вижте) 626. Но в тези църковни години, в които „Великден е навън“, тоест, когато един Великден е бил ранен, а следващият ще бъде късен, и повече от 32 седмици минават между 1-вата неделя след Петдесетница и Седмицата на митаря, след това има седмици и седмици, за които липсват обикновените евангелия. Частниците бяха заченати два пъти в годината: 1) преди редниците да започнат да четат Евангелието на Лука, 2) и след като всички прочетоха Евангелието на Лука. 1) Възможно е да липсват обикновени концепции за апостола и евангелието за петте делнични дни след 17-та седмица (възкресение). Защото, въпреки че за дните на 17-та седмица се предполага, че те започват (в служебното Евангелие) от Евангелието на Лука, тези концепции на Евангелието на Лука трябва да започват винаги от понеделник след Въздвижение и никога по-рано: „от Лука до Св. Евангелието се чете отначало в понеделник след Въздвижение на Кръста“ (Приказка в Служебното евангелие). Ако Великден е рано, например на 22 март, тогава тази година до съботата и седмицата преди Въздвижение ще има 16 седмици и 17 седмици, тоест всички онези седмици и седмици (недели), за които са написани обикновените апостоли и евангелия (евангелисти Матей и Марк). Седемнадесетата седмица (Възкресение) ще бъде Седмицата преди Въздвижение. След 17-та седмица (Възкресение) остават пет дни до Въздвижение, за които няма обикновени апостоли и евангелия. За тях се казва: „Дори и Великден да е навън, във всеки случай ще се чете и тази седма седмица: върнете се (т.е. към Евангелието на Матей) и, ако искате, почитайте го пет дни“ (Саид. в служебните евангелия). 2) Може да има липса на обикновени концепции за онези седмици от седмиците (неделите), които ще последват 32-та седмица до Седмицата на митаря и фарисея, защото всички концепции от Евангелието на Лука завършват с 32-рата седмица. В други години от седмицата на Петдесетница до седмицата на митаря и фарисея минават 34, 35 или повече седмици и седмици. В Типикона по отношение на тези случаи четем следното правило: "Уместно е да се знае, както евангелието и апостолите, от Седмицата на яденето на месо, като се консумира обратно, до седмицата, която идва, която е първата седмица след Просвещението. Като научим кой ден от месеца преди Седмицата на месото ще бъде седмицата на митарите и фарисеите и след като се върнем да преброим миналото Седмици, започнете поредицата, достигайки до Седмицата на митарите и фарисеите" (Тип., миналия 7 януари, 6 виж), т.е. ако няма достатъчно обикновени апостоли и евангелия за няколко дни след На 32-та седмица преди Седмицата на митаря и фарисея, тогава в тези дни трябва отново да се прочетат онези обикновени концепции, които бяха прочетени точно преди Седмицата на митаря и фарисея. Трябва да има толкова много от тях, преброени от Седмицата на митаря, колкото има допълнителни дни срещу 32 седмици. Така започва нова серия, в края на редовия ред започва 32-та седмица. Това връщане към вече прочетените обикновени апостоли и евангелия, това отстъпление се нарича в Хартата „отстъпничество“ (Тип., Последен 7 януари, 1 виж; Тип., Последен. 26 декември, виж последен: виж) 627. Горната инструкция на Типикона за вторичното четене на същите обикновени концепции се отнася само за делничните дни. Що се отнася до седмиците (неделите), през седмицата няма нужда да се четат отново обикновените концепции, прочетени преди. Защото в годината има: в 1-ва седмица, в която според Хартата се четат специални концепции, но обикновените концепции изобщо не се четат. Βο-2, има седмици, за които са заложени специални концепции, и когато се четат тези специални концепции, обикновените концепции се четат само в онези години, в които не се появяват отклонения. Когато има отклонение, тогава при четене на специални понятия не се четат обикновени понятия. Към 1-ви седмици, т.е. в които никога не се четат обикновени концепции, принадлежат: 1) Седмица на праотца 628; 2) Седмицата преди Рождество Христово 629 и Седмицата, в която ще настъпи празникът Коледа или Богоявление (Вж. по-нататък за празниците). Към 2-рите седмици, т. е. в които се четат обикновените зачатия, ако няма отклонение, се отнасят седмиците: 1) след Рождество Христово; 2) преди Богоявление и 3) след Богоявление. През тези Седмици се четат две Евангелия: а) празничен и б) обикновен ден и – обикновен ден от Евангелието само ако няма отстъпление. Когато има отстъпление, тогава обикновените евангелия на тези седмици се четат в дните, в които се пада отстъплението 630. И ако най-голямото отстъпление се случи, а именно на един Великден, най-рано (22 март) и на друг, най-късно, тогава в тази година не може да има повече от една седмица (Възкресение), за която да липсват обикновените начала на посочените седмици. Евангелието казва: „ако Pasce не слезе за таралеж, няма да има достатъчно съботи и седмици в Luts: тази седмица на Матей се чете там (след 32-та седмица), която е ханаанската, преди закхейците“, т.е. в На 33-та седмица се чете обичайното Евангелие. 32-та седмица е за Закхей, т.е. Евангелието на Лука започва на 94-та. Така в седмицата (Възкресението), която настъпва преди Седмицата (Възкресението) на митаря и фарисея, със сигурност се чете Евангелието на Закхей. И по време на най-голямото отстъпление, преди седмицата на Закхей, в предходната седмица се чете Евангелието на жената хананейка. И така, въз основа на инструкциите на Типикона: „обърнете разказа за миналата седмица, върнете се и започнете да го достигате“, можете да прочетете Евангелията в този ред: в седмицата, която ще бъде преди седмицата на митаря и фарисея, прочетете Евангелието за Закхей (Лука 19, част 94), преди седмицата за Закхей прочетете обикновената седмица след Рождество Христово и преди тази седмица прочетете - Седмици преди и след Богоявление 631. От Марко до св. Евангелието „се почита отново в средата на Матей и Лука (както се вижда), останалите на Света Петдесетница, в събота и седмица” (Вижте легендата в Евангелието). В допълнение към обикновеното четене на Евангелието през годината, Хартата предписва четене на часовника в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица цялото Евангелие от Матей, Марк и Лука и Евангелието от Йоан преди началото на светите страсти, преди 46-то зачатие, глава 13, чл. 31 (Виж Тип., Последна Вес. Понеделник - Утреня). Обикновеното четене започва от Апостола, тъй като от Евангелието започва в деня на Великден. Разказът започва да бъде общ в целия апостол. Четенето започва с Деянията на апостолите, след това следва в непрекъснат ред 632. Деянията на апостолите се четат от Великден до Петдесетница. Но след това, от понеделник до Петдесетница, се четат посланията на апостол Павел, а не съборните послания (въпреки че по ред - поредицата започва в службата Апостол - съборните послания следват Деянията на апостолите (виж по-горе). След четене на посланията на апостол Павел, те се четат през делничните дни (с изключение на съботата) след седмиците: 31-ви, 32-ра и Седмица: Митарят и фарисеят, блудният син, който яде месо - Съборните послания В съботите и седмиците преди тези седем дни се четат зачатия от посланията на апостол Павел. Целият кръг на четене на реда започва от Апостола и Евангелието и се нарича в Типика „стълб“ (Тип., гл. 58, 1-во видение). Имайки предвид стълба на реда на Апостола и Евангелието, виждаме, че целта на едно след друго четене не винаги следва в реда, в който са разположени самите четения в книгите на Апостола и Евангелието. Първо, четенето на Евангелието започва през годината не с Евангелието на Матей, а с Евангелието на Йоан. След като прочетохме книгата Деяния на апостолите, ние четем не съборните послания (както обикновено се публикува в Апостола), а посланията на св. апостол Павел. Βο-2, обикновените концепции на Апостола и Евангелието следват едно след друго, не винаги в последователен числов ред. Но много често едно зачатие следва друго чрез две, три зачатия или повече. С това назначаване частните, заченати в тези и други дни, Св. Църквата ги приспособява към времето, в което трябва да се четат, към дните от годината, към седмиците, в които се помнят определени събития, към услугите на тези дни. Следователно представите за съботата и седмицата (неделята) не са в пряк ред с представите за другите делнични дни. Защото в събота и седмица има четене на концепции, адаптирани към службите на тези дни, към спомените, свързани с тези дни. По този начин концепциите за съботите и седмиците, които не са в пряк ред с концепциите за други делнични дни, причиняват факта, че концепциите за делничните дни не винаги следват непосредствено едно след друго. Отклонението на зачатията от обикновената поредица се получава и поради това, че на много светци и празници в годината са определени специални зачатия, които не са сред обикновените 634. Православната църква назначи специални концепции на апостолите и евангелията (както беше посочено по-горе), първо, в определени съботи и седмици (недели), а именно в съботите, които се случват: а) или преди определени празници, или след тях, или б) които са посветени на специални спомени от годината; 2, в дните за възпоменание на светци и на празници. Специални апостоли и евангелия се четат: в следващите съботи и седмици: 1, а) събота и б) седмица преди Въздвижение; в) в събота и г) Седмица след Въздвижение; д) в неделя на праотците; е) събота и ж) седмици преди Коледа; з) в събота и и) в неделя след Рождество Христово; и) в събота и к) в седмицата преди Богоявление; к) в събота и м) седмица след Богоявление. Βο-2-x, в седмицата на св. Отец: а) през юли (около 16-ти) и б) през октомври (около 11-ти). Всички тези дни принадлежат към подвижните дни на поклонение. В някои от тези дни, когато се четат специални концепции, се четат и обикновените Апостол и Евангелие; в други обикновеното четене се отменя. Към първия. спадат към: а) събота и б) седмица преди Въздвижение (Тип., миналия 8 септември, в края и следващия 13 септември); в) събота и г) седмица след Въздвижение (Тип., миналия 15 септември, 6 ден и последния 21 септември, r m); д) събота (не седмицата) преди Рождество Христово (Тип., миналия 18 декември, 2-ри); е) събота (Тип., миналия 26 декември, 2-ри виж в края), и ж) Седмица след Рождество Христово (Тип., миналия 26 декември, 4-ти виж, сн. декрет за апостолите и евангелията и последен. Тип., 26 декември, 5-ти ден и т.н.); h) Събота и i) Седмицата преди Богоявление (Тип., миналия 5 януари и следващия декрет за Апостола и Евангелието в следващия Тип, 26 декември); 635 j) Събота и k) Седмица на Просвещението, която се случи както в Седмицата на Закхей (Тип., 7 януари, 2-ро видение. Сн. 15 септември, също в Седмицата), така и в Седмицата на митаря и фарисея (Тип., миналия 11 януари, също в седмицата на таксата и далеч.), също Седмица на Св. Отец; m) през юни и n) октомври. В посочените съботи и седмици се четат апостоли и евангелия на светиите, случили се в тези дни. Към 2-те седмици, т. е. към тези, в които не се четат обикновените Апостол и Евангелие, се отнасят: а) Праотческата седмица (Тип., 17 декември минал.; б) Седмица преди Рождество Христово (Тип., 18 декември минал.); в) онези седмици, в които ще настъпят денят на Рождество Христово и денят на Богоявление. В Неделята на Праотца „евангелието се почита и службата на светеца не се извършва в този ден“ (Тип., 11 дек. минал.). Но ако в неделята на праотца денят на паметта на пророк Данаил и Св. трима младежи: Анания, Азария и Мисаил, тогава се четат апостолът и Евангелието на светеца (Тип., 17 декември миналия). Обикновените концепции на апостолите и евангелията, когато се четат специални концепции, в споменатите седмици понякога се четат „под зачатие“. Изразът „под зачатие“, който се среща в богослужебните книги, означава, че двамата апостоли или две евангелия се четат така, сякаш съставляват едно зачатие, тоест няма дълга спирка между четенето на двете зачатия. По този начин апостолът и евангелието се четат в онези дни, в които трябва да се четат трите апостоли или три евангелия, а трите зачатия се четат като две 636. Изразът „преди зачатието“ понякога се придружава от думата „сутрин“. Сочи към Апостола и Евангелието на следващата, утрешната 637 г., към Апостола и Евангелието на обикновеното. Трябва да се кажат няколко думи за четенето на специалните заглавия на Апостола и Евангелието в някои от посочените дни. Относно Седмицата на праотците има специална забележка в Типика: "Пазете седмицата на праотците, на която дата се случи, независимо дали преди 28-та седмица или след това. И на литургията почитайте Евангелието на 28-ата седмица от Лука, начало 76: "Някой човек направи голяма вечеря", със сигурност един. И в 28-ата седмица почитайте обикновеното, което ще стане в други Седмици” (Тип., миналия 11 декември). Смисълът на тази забележка е следният: в неделята на Праотца непременно се чете Евангелието на вечерята - Лука, Зачатие 76, като свързано с празника Рождество Христово, и в същото време се чете само това Евангелие, а обикновеното не се чете. Това евангелие е същото като праотецът на Седмиците (Лука, 76), 28 Седмици. Но в 28-та седмица се чете само ако 28-ата седмица се случи в самата седмица на праотците. В същите години, в които седмицата на праотците се случва в 27-та, 29, 30-та и 31-ва седмица, в тези години Евангелието се чете в 28-ата седмица не на Лука, Зачатие 76, а Евангелието от 27-ма, или 29, 30 и 31-ва седмица, т.е. седмицата, в която се случва седмицата на праотците. Ж. Петров, ръководейки се от тази забележка на Типикона за Евангелието на Праотската седмица, казва, че тъй като апостолът на 29-та седмица е едно и също с Праотската седмица, то ако седмица на Праотец се случи последователно след 29-та седмица, не трябва да се чете и на двете седмици, а трябва да се чете само на Седмица на праотца. На 29-ата седмица трябва да се чете апостолът, който е праотец на седмицата (вижте индекс II на целия голям индиктион, бележка по-долу). Събота и Седмицата след Рождество Христово, Събота и Седмицата преди Богоявление могат да се падат на датите от 26 декември до 5 януари включително, т.е. в продължение на единадесет дни. В тези единадесет дни в други години могат да се появят две съботи и две седмици; понякога една събота и две седмици; понякога две съботи и една седмица; понякога една събота и една седмица. За съботата и седмицата след Рождество Христово и за съботата и седмицата преди Богоявление са определени специални апостоли и евангелия. Някои от тях по своето съдържание са свързани с паметта на Рождество Христово, други – с паметта на Кръщението Господне. Първите се четат в дните на следпразничеството на Рождество Христово, а вторите - в дните на предпразника на Богоявление Господне. Когато между Рождество Христово и Богоявление има две съботи и две седмици (това става, когато Рождество Христово е в сряда, четвъртък или петък), тогава в 1-вата събота и седмица се четат Апостолът и Евангелието след празника Рождество Христово, а във 2-рата събота и 2-рата седмица се четат Апостолът и Евангелието преди празника Богоявление. прочети. Щом настъпи една събота между посочените два празника и това ще бъде на 30 или 31 декември (ако Рождество Христово е било в понеделник или неделя), тоест преди празнуването на Рождество Христово, тогава в тази събота се четат Апостолът и Евангелието от съботата след Рождество Христово, а след това и съботата преди Богоявление. Но ако съботата се случи на 1 януари (ако Рождество Христово е било в събота), тоест след празнуването на Рождество Христово, тогава първо се четат Апостолът и Евангелието на Обрезание Господне и след това само съботата преди Богоявление (Апостолът и Евангелието след Рождество Христово се четат в чест на празника Рождество Христово). Но ако между Рождество Христово и Богоявление има една седмица, тогава апостолът и евангелието се четат не от двете седмици, а от една седмица (Причината за това е в съдържанието на самите апостоли и евангелия). Така че, ако седмицата се случи преди празнуването на Рождество Христово (ако Рождество Христово е в седмицата, понеделник, вторник), тогава апостолът и Евангелието се четат в седмицата след Рождество Христово, а апостолът и евангелието в седмицата преди Богоявление се четат на 1-вия ден от предпразника на Богоявление на 1 януари. Ако седмицата настъпи след празника на Рождество Христово, на 1 януари (ако Рождество Христово е в седмицата), тогава се четат Апостолът и Евангелието на седмицата преди Богоявление, а Апостолът и Евангелието на седмицата след Рождество Христово се четат на 26 декември. Православната църква е възложила специални апостоли и евангелия на литургията на избрани светци, а именно: светиите с бдението, полиелея, голямото славословие и изобщо тези, при чието приемство има знак на празника или които разчитат на шест стихира „Господи, въззвах“. Ако се случи служба с полиелей или всенощно бдение за светец, за когото апостолът и евангелието не са определени в правилото, тогава се чете общият апостол и евангелие на чина, към който светецът е причислен от Църквата. В дните на възпоменание на светци и на празници, на които се провеждат полиелеи или всенощни бдения, Евангелието се чете не само на литургията, но и на утренята. При четене на специален апостол и евангелие - празник или светец, понякога липсва четене на обикновения апостол и евангелие 638. А именно на големите Господски празници, независимо дали са през делничните дни или през седмицата, не се четат обикновените апостол и евангелие, а се четат само празнични (Тип. миналия 14 септември, 6 август, 25 декември, 6 януари). Също така, на големите празници на Богородица и светци, и храмовите празници на светеца, и в дните на светци с бдения, ако се случват през делничните дни, тогава не се четат обикновените апостол и евангелие. Но ако тези празници се случат в неделя (Възкресение), апостолът и Евангелието се четат и на празник 639. В дните на празнуването на Господните празници не се изисква четене на специални апостоли и евангелия, но в дните на празнуването на празниците на Богородица, независимо дали честването се случва през делничните дни или през седмицата, Хартата изисква четене на същите апостоли и евангелия, които се четат в самия ден на празника (Тип., 23 август, 25 ноември). Ако на празника на Богородица се случи паметта на светеца, на когото се дължат апостолът и евангелието (25 ноември), и раздаването става в седмицата (Възкресение), тогава апостолът и евангелието към светеца, както и цялата служба към него, се пренасят в друг ден (Тип., миналия 25 ноември). Православната църква, желаейки целият апостол и цялото четириевангелие да бъдат прочетени за една година, не допуска отмяната на обикновените зачатия на литургията, освен в някои случаи, които е посочено в Харта 640. Защото, когато се четат само обикновени и специални начала, целият апостол и цялото четири евангелие няма да бъдат прочетени за една година. Относно реда на четене на апостолите и евангелията на литургията, преди всичко трябва да се отбележи, че на литургията не се четат повече от два апостола и две евангелия. Ако в даден ден е необходимо да се прочетат три зачатия на апостола и евангелието, тогава те се четат като два апостола и две евангелия: едното зачатие се чете "под зачатието" с другото. Следователно, когато се празнуват двама светци, на всеки от които е определен специален апостол и евангелие, тогава обикновените апостол и евангелие се четат или в този ден, в началото (Тип., миналия 1 септември дори в неделя), или се четат в друг ден, в началото (Тип., 20 ноември). Следователно, когато Типикът на 11 ноември посочва на светиите два апостоли и две евангелия, а обикновените апостол и евангелие не са отменени, тогава обикновените се четат в началото. Редът за четене на двамата апостоли и евангелието е следният: През делничните дни, с изключение на събота, се четат Апостолът и Евангелието, първо обикновените, а след това специалните на светеца (Тип., гл. 58). Това се случва и в дните на празнуването на празниците на Богородица; в тях първо се четат Апостолът и Евангелието на деня, след това Богородично (Тип., посл. 12 септември, 23 август). И накрая, в същия ред има четене на апостола и евангелието в съботите, които се случват от седмицата на митаря и фарисея до неделята на всички светии 641 г. В съботите от Неделята на всички светии до Неделята на митаря и фарисея първо се четат Апостолът и Евангелието на светеца, а след това обикновените 642 от деня. В седмицата (на Възкресението) се предшества всичко, което е неделя, като първо се четат апостолът и Евангелието на Възкресението 643, след това на светеца (Тип., гл. 3, 5 и др.). Но в неделя (Възкресение), както и в съботите, в които освен обикновените апостоли и евангелия се четат и специални, а именно: в събота и седмицата преди Въздвижение, в събота и седмица преди Въздвижение, в събота и седмица преди Рождество Христово, в събота и седмица след Рождество Христово - редът за четене на апостолите и евангелията е следният: първо Апостолът и Евангелието на онези специални съботи и седмици се четат, а след това редът и редът (серията на Седмицата „под зачатие“), и за този светец или празника на Дева Мария 644. B Седмиците на светите отци, които се случват през юли и октомври, първо се четат апостолът и обикновеното евангелие (ден), а след това светите отци (Тип., миналия 17 юли и декември 11-ти). В Типика, нито в глава 23, нито на други места не се казва нищо за затварянето на Царските двери по време на литургията за четене на Евангелието. В настоящия Мисал се отбелязва, че дяконът, след като прочете Евангелието, дава светото Евангелие на свещеника и Светите двери отново се затварят 645. Заупокойният апостол и евангелието са определени поотделно за всеки ден от седмицата - за понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък и събота, но не са посочени за седмицата (неделя). По време на заупокойната служба няма четене на апостола и евангелието за празнуваните светии, а е предписано само ежедневното четене на апостола и евангелието, тоест обикновеното четене за заупокойната служба 646. Този ред е предписан в Типикона в съботната служба, дори ако се пее Алилуя (Типикон, гл. 13). Погребалният апостол и евангелието са посочени в книгите - служебният апостол и евангелието (в индекса) заедно с апостолите и общите евангелия, тоест с тези, които са общи за целите лица на светци. След четене на Евангелието свещеникът (в случай на архиерейско служение - епископът) казва: "Мир на вас, като проповядвам Евангелието", точно както след четене на апостола беше казано на четеца: "Мир на вас". Певците пеят: “Слава Тебе, Господи, Слава Тебе”. Дяконът, като отиде дори до светите двери, дава светото Евангелие на свещеника 647 (Служби). Свещеникът, който приема Евангелието, го целува. Но други съслужители по това време не целуват Евангелието (Служ., лит. Св. Йоан Златоуст 648 г. Евангелието е поставено на престола във високата страна, над антиминса (Официален). Когато свещеникът отслужва Литургия, по това време Царските двери се затварят (Служба). Обикновено Царските двери се затварят след литания и молитва за суверена. След четене на Евангелието се произнася ектения: „Всичко четем с цялото си сърце“. Тази ектения на литургията, в сравнение със същата ектения на вечернята и утренята, съдържа две специални молби, а именно: „Молим се и за нашите братя, свещениците“ и: „Молим се и за блажените и приснопаметни светейши православни патриарси“ 649. Понякога на специална ектения има специални молби, а след възгласа се чете молитва от свещеникът за императора 650, понякога други молитви, които се казват по време на молитвеното пеене 651. (Вижте по-долу за молитвеното пеене). Обикновено след молитвата на усърдното прошение, положена по време на ектенията след молитвата за императора, прочетена от свещеника тайно, свещеникът разгръща илитона и трите страни на антиминса. След това, ако има принос за починалите, дяконът произнася ектения за упокоението им: „Помилуй ни, Боже”. След нея свещеникът чете молитва за упокой на починалите и възгласа: „Защото Ти си възкресението, животът и мирът“. По време на архиерейската служба възгласът се произнася от епископа (Служител). В следващата ектения Църквата приканва вярващите да се молят за онези, които все още не са влезли в пълно общение с Църквата – за огласените. В тази ектения първо се отправя призив към катехумените: „Молете се катехумените на Господа“; след това призив към вярващите: „Нека се помолим вярно за катехумените, за да се смили над тях Господ“, „Той ще ги възвести със словото на истината“, „Той ще им открие Евангелието на истината“, „Той ще ги обедини в Своята свята, католическа и апостолска църква“. След това се отправя молба към Господа за огласените: „Спаси, помилуй, застъпи се и ги запази, Боже, чрез Твоята благодат“. След това на катехумените се заповядва да наведат глави: „Наклонете главата си към Господа“, защото в това време свещеникът тайно се моли за тях, така че Господ да ги удостои с банята на възстановяването, да ги обедини със Светата католическа църква. След молитвата свещеникът провъзгласява: „Да, и тези“ (т.е. огласените) „с нас прославят Твоето най-почтено и величествено име“ 652. С този възглас свещеникът „протяга“, разгръща антиминса 653 (Служба), т.е. страната на антиминса, която не е била разгърната досега. След това прави кръст с устна върху антиминса и като целува устната, го поставя от дясната му страна в горната част (Служебно). Чрез разгръщането на антиминса се приготвя място за св. Дарове, място за погребение на тялото Господне. След това има прокламации към огласените, с молба да напуснат храма, тъй като е дошло времето за самото тайнство, на което те не могат да присъстват. Дяконът извиква: „Оглашените, излезте“. Ако по време на богослужението има втори дякон, той също възкликва: „Катехуменате, излез“. След това отново първият дякон казва: „Оглашените, излезте, но никой от огласените“ (Служебна книга) 654. Така завършва литургията на огласените. Това е последвано от Литургия на вярващите. Литургията на вярващите изобразява страданията на Господа, смъртта Му, погребението, възкресението, възнесението на небето, сядането отдясно на Бог Отец и второто идване на земята. Дяконът, след като заповяда на катехумените да излязат от църквата, приканва вярващите отново да продължат молитвата си и да се подготвят за най-важния свещен обред: „Все повече и повече в мир на Господа да се молим“. И той моли Господа за благодат към вярващите: „Застъпи се, спаси, помилуй и запази ни, Боже, чрез Твоята благодат“ и след като пее: „Господи, помилуй“, казва: „Премъдрост“, напомня за важността на предстоящата служба, тоест мъдростта трябва да се появи в тайнството на Евхаристията. Ако свещеникът служи без дякон, тогава и той произнася в края на ектенията: „Премъдрост“. По време на тази ектения свещеникът чете тайно първата молитва на верните след разпръскването на антиминса, в която моли Бога за клира: угоди на нас, които си поставил на Твое служение със силата на Светия Твой Дух и без осъждане и без препъване, в чистото свидетелство на нашата съвест, да Те призоваваме по всяко време и на всяко място 655. Свещеникът завършва молитвата с възклицание: „Защото цялата слава, чест и поклонение се полагат на Тебе“ 656. В началото на литургията на вярващите дяконът произнася ектенията (мирна): „Вече и пак с мир на Господа да се помолим“, същата ектения, която се произнася в началото на вечернята, и в началото на утренята, и в началото на литургията на оглашените. Ако по време на всяка молитва трябва да сме в мир с всички хора, със съвестта си, с Бог, тогава особено се нуждаем от този духовен мир, когато искаме да донесем нашия дар на олтара (Матей 5:23, 24). В ектенията се излагат молби за небесен мир и за спасението на душите ни, за мира на целия свят и за благополучието на светите Божии църкви и за обединението на всички, също молби за този свят храм и за онези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий; за освобождаване от всяка скръб, гняв и нужда. Прошенията завършват с молитва към Господа: „Застъпи, спаси, помилуй и запази ни, Боже, чрез Твоята благодат“ 657. И дяконът отново казва в същия смисъл: „Премъдрост“. Когато свещеник отслужва Литургия без дякон, тогава той произнася само две прошения от тази ектения, а именно: „С мир на Господа да се помолим“ и „Застъпи, спаси, помилуй и запази ни, Боже, с Твоята благодат“ (Служба). По време на ектенията свещеникът чете тайно 2-ра молитва на вярващите, в която моли Бога не само за извършващите службата: „Дай ни невинно и неосъдено присъствие при Твоя свети олтар“, но се моли и за миряните: „Дай, Боже, на онези, които се молят с нас, житейски успех и вяра, и духовен разум, дай им винаги със страх и любов онези, които Ти служат невинно и да участват в Твоето св. Тайни неосъдителни” 658, и го завършва с възгласа: „Както винаги държим под Твоята власт, възнасяме слава на Тебе” (Служба.) 659. Следва пренасяне на св. Дарове от олтара на престола. След възгласа Царските двери обикновено се отварят незабавно и певците пеят Херувимската песен: „Макар херувимите тайно да са образували и животворящата Троица трисвятата песен, но сега да оставим настрана всички светски грижи, за да въздигнем Царя на всички, невидимо предаден от ангелите: Алилуя, Алилуя, Алилуя“. 660. На Велики четвъртък се пее: „Твоята тайна вечеря днес” и „Алилуя” три пъти, а на Велика събота – „Да замълчи всяка човешка плът” и „Алилуя” три пъти 661. свещеникът, докато пее Херувимската песен, тайно чете молитва, в която моли, че, носен на престола на херувимите, Господарят на Серафим, очисти душата и сърцето му от злата съвест и го насити със силата на Светия Дух да се яви на светата трапеза и да притайнява святото, най-почтеното тяло (на Господа) и честната кръв, и дай Даровете (тези) да бъдат принесени чрез него (свещеника), грешен и недостоен роб. И тогава самият той чете три пъти: „Като херувимите“, а на Велики четвъртък: „Твоите тайни вечери днес“, а на Велика събота: „Нека всяка плът замълчи“. Дяконът, при отварянето на Царските двери, „взема кадилницата с благовония и получава благословение от свещеника, всеки път, когато има света трапеза наоколо, целия олтар и свещеника“, и така благоухае пътя за пренасяне на Даровете, който трябва да бъде 662. След като свещеникът прочете тайната молитва и след кадене от дякона, дяконът и свещеникът казват и те (Служба) произнасят всеки в себе си (Служба. Моск. 1627), Херувимската песен три пъти и всеки път в края й се покланят веднъж. Дяконът „изговаря петдесетия псалом и тропарите, както иска, заедно със свещеника” 663. След това свещеникът, предшестван от дякона, преди да изпее: „Защото нека възкресим Царя”, отива при приноса (в олтара. Литиг), за да получи светите Дарове, а свещеникът кади светеца, като се моли в себе си: „Боже, очисти” аз грешника” три пъти. Дяконът казва на свещеника за Даровете: „Вземи, Учителю“. И свещеникът, като вземе въздуха, го поставя на лявото рамо (рамо) на дякона, като казва: „Вземете светите си ръце и кажете добро на Господа“. След това, като взема светата патена, той я поставя върху главата на дякона с цялото внимание и благоговение. Дяконът държи патената с две ръце, като в дясната си ръка на един пръст държи кадилница. Свещеникът сам взема св. Чаша 664. Ако служат двама дякони, тогава въздушието се поставя на рамото на единия, а патената се поставя на главата на другия. Ако няколко свещеника служат литургията, тогава вторият свещеник взема кръст, третият копие, четвъртият лъжица и т.н. (Служебни) и така преминава през северните двери, предшествани от светилници (свещници), и обикалят около храма (περιέρχονται τὸν ναὸν), като се молят (Служебни). Те обикновено обикалят около храма от северните двери до Царските двери, като се молят за всички православни християни, започвайки с „Най-благочестивия велик владетел“. След суверена те отбелязват паметта на императрицата императрицата, наследника на престолонаследника и целия царуващ дом, Светия Синод, местния епископ 665 и завършват така: „Да спомни Господ Бог всички вас, православни християни в Своето царство“ и т.н. (Служби). Този Вход с Даровете изобразява шествието на Господа към свободните страдания и смърт. Затова по време на катедралната служба те носят: кръст, копие, лъжица и др., Изобразяващи инструментите на Господните страдания и смърт 666. Когато свещеникът и дяконът влязат в олтара, свещеникът поставя патената и чашата върху олтара. След това сваля покривалата от тях 667, взема въздух от рамката на дякона и като го духне, помирисва го, "светецът го покрива с него". Поставянето на Даровете на престола и покриването им с въздух изобразява свалянето на Господа от кръста и погребението на Господа. Затова в това време свещеникът чете тропари, в които се говори за свалянето Му от кръста, положението Му в гроба, слизането Му в ада и славата на гроба Му, а именно, премахвайки покривалата, свещеникът казва: „Блажени Йосиф, снех от дървото Твоето пречисто Тяло, обвих го в чиста плащаница и го покрих с благоухания в нов гроб и го положих” 668. - „В гроба плътски, в ада с душа като Бог, на небето с крадеца, а на престола си бил, Христе, с Отца и Духа, изпълняващ всичко неописуемо.“ - „Като животоносец, като наистина най-червеното в рая и като най-светлия от всеки царски дворец, о, Христе, Твоят гроб, източникът на нашето възкресение.“ Докато свещеникът покрива Даровете с въздух, завесата се затваря (Тип., гл. 23). Затварянето на воала означава камъка на гроба и стражата, назначена за гроба. В същото време това показва, че хората не са видели прославеното състояние на Богочовека по време на Неговите страдания и смърт. Свещеникът, като покри светите дарове с въздух, ги кади три пъти, като по този начин означава благоуханията, с които тялото на Исус е положено в гроба, и в същото време се моли на Господа. Който пророкува за църквата на Неговото тяло: „Разрушете църквата и в три дни ще я издигна” (Йоан 2:19, 21), се моли за Църквата с думите на псалмиста: „Благослови, Господи, Сион с Твоето благоволение” (Църква), „и стените на Йерусалим да бъдат построени” [истината и вечните съдби на Бога (Йер. 1:18, 15:20), защитавайки Църквата от видими и невидими врагове], „тогава ще бъдеш доволен от жертвата на правдата“ (жертвата на Исус Христос и тази безкръвна жертва, която предстои да се извърши), „приносът и всеизгарянето, тогава ще положат юнците на Твоя олтар“ 669. След каденето на Даровете, положени на престола, духовниците взаимно се молят за молитви за себе си пред Бога, за да бъдат достойни да извършат великото тайнство. При отслужване на литургията от свещеник с дякон, свещеникът, подавайки кадилницата и спускайки фелона, навеждайки глава, казва на дякона: „Помени ме, брате и съслужителю“. На тази смирена молба дяконът казва на свещеника: „Нека Господ Бог си спомни твоето свещенство в Своето царство“. Тогава дяконът, навеждайки глава и държейки орария с трите пръста на дясната си ръка, казва на свещеника: „Помоли се за мене, Владико свети“. свещеникът казва: „Святият Дух ще дойде върху теб и силата на Всевишния ще те осени“. Дяконът отговаря: Един и същи Дух ни помага през всичките дни на нашия живот. И тогава той моли свещеника, казвайки: „Помни ме, Свети Учителю“. свещеникът отговаря: „Да те помни Господ Бог в Своето царство всякога, сега и винаги, и во веки веков“. Дяконът, казвайки: „Амин“, целува ръката на свещеника 670 (Служба) и излиза от олтара през северните двери (Служба). Застанал на обичайното си място, дяконът произнася ектенията: „Да изпълним молитвата си към Господа“. В него, след този призив, дяконът ни приканва да се помолим първо „за честно принесените дарове“, след което произнася онези молби, които е произнасял преди Великия вход, а именно за светия храм и влизащите в него; по-нататък - за избавление от всяка скръб, гняв и нужда; след това се излагат обичайните молби на тази ектения. В това време свещеникът тайно се моли за поднесените дарове. Той чете „молитвата на проскомидията” (Служебна книга, лит. Йоан Златни), иначе „молитвата за принасяне при поставяне на божествените дарове на светия престол” (Служебна книга, лит. Св. Василий Велики). Тази молитва е като че ли продължение на молитвата, произнесена от свещеника пред олтара на проскомидията. В молитва свещеникът моли Господа да благоволи (ίkάνωσον - idoneos facias) да му принесе дарове и духовни жертви за греховете на духовенството и за човешкото невежество и да даде на молещите се благодатта да направи принесената Му жертва благоприятна. свещеникът иска това от Господа Всемогъщия заради щедростта на Неговия Единороден Син. Краят на тази молитва свещеникът (в случай на архиерейско служение - епископът) произнася гласно: "Чрез щедростта на Твоя Единороден Син, с Него си благословен, с пресветия, и благ, и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков." Затова вярващите се грижат за душите си, с които ще се явят пред Всесветия, така че жертвата, която правят, да бъде благоприятна за Бога. Тъй като без вяра е невъзможно да се угоди на Бога, а вярата е мъртва, ако не се насърчава от любов, тогава преди Евхаристията те изразяват взаимно помирение, засвидетелствано с целувка, и единодушно изповядват вярата, придружавайки изповедта с повдигане на ума и сърцето към скръбта. Свещеникът първо показва знака на взаимното помирение, изразявайки добрите пожелания на света с думите: „Мир на всички“ 671. Хората (хора, Ирмолог.) или лицето (Служба, Официален) отговарят: „И на вашия дух.“ Дяконът вика: „Да се ​​възлюбим един друг (ἀγαπήσωμεν ἀλλήλους), за да изповядваме единодушно вярата си,” С любов един към друг, с една и съща мисъл изповядваме и изразяваме вярата си. Лик, продължавайки словото на дякона за този, когото изповядваме, пее: „Отец, и Син, и Свети Дух, Троица, единосъщна и неразделна“. Докато пее това, свещеникът се покланя три пъти 672 и с всеки поклон говори (Служебно) за любовта към Господа, която трябва да бъде преди и повече от любовта към другите: „Ще Те обичам, Господи, моя сила, Господ е моя сила и мое прибежище“ и „святият целува страната, сякаш същността е покрита“ (Служебно), тоест целува над покривалото, първо в горната част на светеца патен, след това чашата в горната част и ръба на святата храна пред вас. Ако литургията се извършва от двама или повече свещеници, всички целуват светеца (Служба) 673. Обикновено пристъпват към престола от лявата страна. След изразяване на любовта към Господ Бог със слово и целуване на патената, чашата и престола духовниците изразяват взаимна любов и мир помежду си. Те се целуват един друг по рамена (услуга) 674 и обикновено един друг по ръката. В същото време ректорът казва: „Христос е посред нас“, а целуващият отговаря: „Има и ще бъде“ (Служба). Ако има двама или трима дякони в службата, тогава те първо целуват орария си на мястото, където е изгледът (изображението) на кръста, след това се целуват по гърба и произнасят същото като свещеника (Служба). По подобен начин стоящият извън олтара дякон се покланя (Служба). Дяконът, навеждайки леко главата си (Служебник), застава на него, целува орария си, където има изображение на кръста, и вдига малката си ръка, държейки орария (Служебник) с три пръста, като по този начин провъзгласява (Служебник): „Двери, двери, нека мирише на мъдрост“ (τὰς θύρας τὰς θύρας ἐν σοφία πρόσχωμεν) - ще защитим вратите на нашия ум, нашето сърце, така че нищо лошо да не влезе в тях, нека се потопим в мъдростта на Божествения символ в Църквата Божия, изложена от светите отци (Св. Герман, Изложение на църковните служби. Христос. Прочетете. 1855, том I, стр. 398). В същото време завесата се отваря (Тип., гл. 23) и хората казват (Официално „отвън“ (т.е. олтара), с благоговейно премерен глас (Официално, буквално златен) изповед на вяра: „Вярвам в единия Бог Отец“. С вяра Божията благодат се разкрива и съобщава. С възгласа: „Врати, врати“, дяконът, в в древни времена боговдъхновените иподякони и вратарите като цяло трябва да пазят вратите по-бдително, за да не влезе недостоен човек и да присъства на извършването на тайнството 675. Сега думите: „Врати, врати“ се отнасят за така наречените вътрешни врати (Тип., гл. 9), небесните двери (Нова скр., част I, гл. 8, § 2), иначе - завесата, която в този момент се отваря и изобразява отместването на камъка от гроба, бягството на стражите, назначени на гроба (Нов скр., част II, гл. VII, § 34), както и факта, че тайната на нашето спасение, скрита от векове, след възкресението на Христос се разкрива и става известна на целия свят. С думите: „Да прегърнем мъдростта” дяконът приканва молещите се да отворят вратите на своя ум и сърце, с други думи, той ги насърчава да бъдат особено внимателни към това, което с премахването на завесата се изобразява от свещените обреди в олтара и това, което е изложено преди всичко в Символа на вярата 676. При пеенето на Символа на вярата свещеникът поема въздух от св. Дарове, за да не се покриват с него при отслужването на Евхаристията. След като поеме въздух, свещеникът го вдига и го държи, надвисвайки над Светите Дарове 677. Ако няколко свещеника служат на литургията, тогава всички те издигат въздуха и го държат над Светите Дарове, разтърсвайки и произнасяйки в себе си изповед на вяра (Служба). Издигането и трептенето на въздуха над Даровете изобразява земетресението, станало по време на възкресението на Господа. В същото време издухването на св. Дарове, както и издухването на покривалото или рипидата, извършвани от дякона, представляват защитата на св. Дарове от насекоми (които са особено много на изток), които биха могли да паднат върху св. Дарове. Затова свещеникът спира да разклаща въздуха в момента, когато дяконът, влязъл в олтара, го замества с този, който „приеми рипида, светецът духа благоговейно“ (Служба). Така се казва, че свещеникът, като направи Символа (Служебник), взема въздуха от светиите (Служебник), навежда (Служебник) и го целува, поставя го на едно място (Служебник) върху светата трапеза, където другият покрива (Служебник), казвайки: „Благодатта Господня” (Служебник), т.е. завършва духането тогава, когато трябва да произнесете възглас, започващ с тези думи. Дяконът, след като изпее "изповедта на вярата" и провъзгласи: "Да станем добри", "влиза в светия олтар и, като получи рипида, светецът благоговейно диша (Служби, лит. Св. Йоан Златни), като че ли мухи, нито някой друг такъв, ще седне. Ако няма рипида, тогава той прави това с един капак" (пак там, вж. след „Песен на победата“). По време на архиерейската служба, когато освен дякона, който стои пред Царските двери, в олтара има и друг, последният започва надуване на рипида преди призива: „Да станем добри“ и възгласа: „Благодат Господня“ (Служебно). Дъхът на рипида обикновено се появява по време на архиерейско служение. Когато има ръкоположение в дяконски сан, тогава новоръкоположеният изпълнява това задължение, след посвещение, тоест след възгласа: „И да бъдат милостите на великия Бог“ (Служебник, чин на ръкополагане на дякон.). След пеенето на Символа на вярата дяконът, който стои извън олтара, приканва присъстващите в църквата да застанат благоговейно, със страх и да се погрижат да принесат приноса в мир. Той казва: „Нека станем добри (καλῶς), нека станем със страх, нека присъстваме (πρόσχωμεν - attendamus - нека слушаме, с внимание), светият принос (т.е. Светите дарове) (τήν a$γίαν ἀναφοράν) в света донесе. – Лицето, от името на хората, изразява какво ще донесе в света: „Милост на мира, жертва на хваление (e=’λεον εἰρήνης θυσίαν αἰνέσεως) 678, т.е. ние ще предложим това, което е Божията милост, Божият дар, делото на Бога милост, която сме получили по благодатта на Господа, ще принесем приноса (на Светите Дарове), който в тайнството на причастието е благодат (Евр. 4:16), плод на мира, следствие от примирението на човека с Бога чрез страданията и смъртта на Христос Спасителя, ще принесем жертвата на хваление, безкръвната жертва, Евхаристията, изражението на нашите устни благодарен. Затова свещеникът, за участието на молещите се в принасянето на Даровете, призовавайки благодатта на Триединния Бог, прогласява: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос, и любовта на Бога и Отца, и общението на Светия Дух да бъде с всички вас“ 679. Обикновено, когато произнася тези думи, свещеникът, обръщайки се на запад, благославя хората с ръка. Лицето отговаря: "И с твоя дух." „Имаме скръбни (σχῶμεν) сърца” 680, тоест нека издигнем сърдечните си чувства от всичко земно, надолу към небесното, към него. Лицето отговаря: „Имами към Господа“, тоест ние вече сме обърнали сърцата си към Бога. свещеникът провъзгласява: „Благодарим на Господа” 681. Тези думи започват специална благодарност към Господа, наречена Евхаристия. Ликът пее: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, Троица единосъщна и неразделна” 682. В същото време свещениците (и епископите), извършващи литургията, тайно четат благодарствена молитва (Евхаристия), започваща със славословие към Пресвета Троица. В молитва те изразяват, че е достойно и праведно да пеем, благославяме, хвалим, благодарим на Господ за това, че ни изведе от несъществуването в съществуване - Той отново възкреси онези, които бяха отпаднали от Него и не се отдалечиха от нас, докато не ни издигна на небето и ни дари бъдещото царство - ние Му благодарим за всички Негови благословения, както известни за нас, така и непознати, и ни благодарим за тази служба, която Той благоволи да приеме от ръцете на духовенството, въпреки че Той иска хиляди архангели, тъмнина от ангели, херувими и серафими, пеещи песен на победа, викащи, викащи и говорещи. Думите: „пеене, плач“ и по-нататък свещеникът 683 провъзгласява публично 684. При този възглас с думите: „пеене, плач, плач и говорене“ дяконът, като взема звезда от патената, създава изображение на кръст на върха й и като го целува (звездата), поставя защитата там (Служби, Служители) 685 Певците пеят най-ангелската песен, допълвайки я с думи на поздрав, поднесени на земята от еврейски деца към Господа Спасителя, по време на Неговото тържествено шествие до Йерусалим: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите“ (Господ на небесните войнства), „изпълни небето и земята със славата Си, Осанна (дай спасение. Пс. 118:25) във висините (този, който е), благословен е, който идва в името Господне, Осанна във висините“ 686. Епископът или свещеникът продължава тайната молитва, в която казва, че с тези благословени сили ние също викаме и казваме: „Свят и свят си Ти, и Твоят Единороден Син, и Твоят Свети Дух, и величествена е Твоята слава, Който толкова възлюби света, че даде Сина Си, така че всеки, който вярва в Него, да има вечен живот; че този Божи Син, като изпълни всичките Си грижи за нас в нощта, в която Той беше предаден, прие хляб в Своите святи и пречисти и пречисти ръце, като благодареше, благославяше, освещаваше, пречупваше и го даваше на учениците и апостолите Си, като казваше: „Вземете, яжте, това е Моето тяло, което за вас се разчупи за опрощаване на греховете“. По същия начин, като даде Чашата, той каза: „Пийте от нея всички, това е Моята кръв на Новия Завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощаване на греховете“. Думите: “Вземете, яжте”, също: “Пийте от него всички” свещеникът произнася на висок глас, а празникът след всеки възглас пее: “Амин”. При произнасянето на думите: „Вземете, яжте” дяконът посочва свещеника при патената с дясната си ръка, като държи с три пръста орария, а когато казва: „Пийте от него всички”, дяконът посочва по подобен начин и Чашата. В същото време самият свещеник ще демонстрира (Служба) 687. Ако служат много свещеници, това е подходящо, както думите на Господа: „Вземете, яжте“ и „Пийте от него всички вие“, и „Твоето от Твоето“ и така нататък: „Направете този хляб“, „И таралежът в тази чаша“, „Като го преведете с Твоя Свети Дух“ дословно (Служби, Известни учения за делото на освещаването и раздаването на св. Дарове 688 г. След произнасянето на думите на Христос, певците пеят „Амин“. епископът и свещениците продължават в тайна молитва да си спомнят всичко, което е извършено от Господ Христос за спасението на хората и въз основа на което духовенството принася безкръвна жертва на моление и благодарност, те се молят 689: „Спомняйки си (Μεμνημένοι - ние, които помним) тази спасителна заповед (т.е. заповедта за Евхаристията) и всичко, което се случи за нас: кръстът, гробът, тридневното възкресение, възнесението на небето, сядането отдясно, второто и славно пришествие отново“, те завършват тази тайна молитва с възгласа: „Твои“ (т.е. Твоите дарове, безкръвна жертва) „от Твоите“ (ἐχ τῶν σῶν т.е. Твоето творчество – от това, което си създал) „Носим Ти“ ([sοί προσφέρομεν - Ние Ти носим) „за всичко“ (καà πάντα - във всичко, във всички отношения) 690, относно всички дела на нашия грешен живот, така че ни възнагради не според нашите грехове, а според Твоята любов към човечеството, ние го предлагаме „за всичко“ ([kαΐ δà πάντα - за всичко, за всичко, което си направил на хората) 691. И така, ние принасяме жертва на умилостивение за греховете и благодарност за извършеното ни спасение. След това певците продължават да славят и благодарят на Господа: „Пеем Те, благославяме Те, благодарим Ти, Господи, и се молим на Тебе, Боже наш“. Слава: „Твоето от Твоето” свещеникът (или епископът) произнася гласно пред народа. Думите: „Тебе пеем, те благославяме“, пее лицето. При произнасянето на думите: „Твоите от Твоите” дяконът, оставяйки рипида и кръстосано свивайки ръце, издига св. патен и св. чаша (Служби) 692. Обикновено по време на литургията, на която се причастява, дяконът издига св. патен и чаша. В противен случай това се прави от свещеника 693. След това всички се покланят, а епископът и свещеникът призовават Светия Дух (виж Служба и Служител). Епископът и свещеникът се молят, четейки тайна молитва: „Принасяме Ти и тази словесна (λογικὴν – духовна. Рим. 12:1 и 1 Петр. 1:2) тази и безкръвна служба (λατρείαν – благодарствена жертва) и молим, и молим, и военно действаме ([i$κετεύομεν – supplicamus, ние моля, коленичили, молим): изпрати Твоя Свети Дух върху нас и върху тези дарове, които са поставени пред нас.” И свещеникът и дяконът се покланят три пъти преди светата трапеза, като се молят в себе си (Служба и Служител), т. е. така, че да могат само да се чуват. Свещеникът, като правило, с ръце, вдигнати към небето, произнася три пъти: "Господи, Който е Пресветият Дух", докато дяконът (служител) произнася стиховете: "Сърце чисто сътвори в мене" и т.н. "Не ме отхвърляй от присъствието Си". Свещеникът, ставайки, възпоменава светите Дарове три пъти (Служби). Идва моментът, когато хлябът и виното стават тялото и кръвта на Христос. Завършването на това тайнство (става) чрез молитвата и благословението на ръцете на свещеника: „И направи този хляб, честното тяло на Твоя Христос”; „И в тази Чаша е скъпоценната Кръв на Твоя Христос“; „Изменил го чрез Твоя Свети Дух“, - както философства и поддържа светата апостолска Източна Църква (Служби, Известия. Поучения, стр. 3. Чин на избраните и ръкоположените епископи, изд. в Москва, 1825 г., л. 16). Преди да произнесе тези съвършени думи, дяконът, навеждайки глава и показвайки светия хляб с орар, казва: „Благослови, Владико, светия хляб“, сочейки към Чашата: „Благослови, Владико, светата чаша“. Показвайки тапета, той казва: „Благослови тапета, Свети Учителю“ (Служба и Официален). След като свещеникът благослови и хляба, и чашата, дяконът казва: „Амин“. При благословението и на двамата той казва: „Амин три пъти 694. При самото благославяне на патената свещеникът казва: „И направи този хляб“ и т.н. При самото благославяне на Чашата той казва: „И таралежът в тази Чаша“. Когато благославя и двете, той казва: „Като принесох“ и т.н. Обикновено, след като благослови и двете (чашата и патената), цялото духовенство почита истинското тяло и истинската кръв на Христос с поклонение до земята. След това дяконът, навеждайки глава, казва на свещеника: „Помени ме, Владико светий” 695. свещеникът казва: „Да те помни Господ Бог в Своето царство всякога, сега и винаги, и во веки веков”. Дяконът се оттегля на предишното си място и, като вземе рипида, духа св. Дарове, както преди (Служба, Служебник). Свещеникът се моли тялото и кръвта на Христос, сега на престола, да бъдат приети от тези, които се причастяват с тях за отрезвяване на душата, за опрощаване на греховете, за причастяване на Светия Дух, за изпълнение на Царството небесно, за дръзновение към Бога, а не за съд или осъждане. След като принесе умилостивителна и благодарствена жертва за умрелите и живите, свещеникът възпоменава за отишлите си от света светци, след това за непризнатите за светии, но очакващи спасение. Продължавайки молитвата, свещеникът казва: „Принасяме Ти и тази словесна служба за (ὑπὲρ) - заради, в името) на починалите във вярата, нашите предци, бащи (τω ν e$ν πίστει a$ναπαυσαμένων, προπατόρων, πατέρων и др.), патриарх, пророк и всяка праведна душа, умряла във вярата“ (καi παντός πνεύματος δικαίου e$ν πίστει τετελειωμένου). Предимно „доста” ([e$ξαιρέτως, eximie) за (за починалите във вярата) пресвета, пречиста, преблагословена, преславна Богородица Богородица (τῆς παναγίας... Θεοτόκου и др.). и Приснодева Мария“ (за умрелите във вярата), – „Свети Йоан Пророк, Предтеча и Кръстител (τοu α$γίου I$ωάννου т.е. [ὑπέρ τυu α$γιου I$ωάννου – за св. Йоан) 696 г., около свети славни апостоли" (за апостолите), "светецът" (за светеца), чиято памет се твори в този ден, и (за) "всички светии, с чиито молитви ни посети, Боже", тоест отслужваме словесна служба за всички светии, чрез чиито молитви ни посети, Боже 697 "и помени всички починали за надеждата на възкресението на вечния живот, и им дай почивка, където присъства светлината на Божието лице.” Свещеникът (в архиерейската служба - епископът) произнася гласно думите: "За Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна наша Владичица Богородица и Приснодева Мария" и в същото време почита Светите Дарове, кади светата трапеза (Служебник) отпред. След това дяконът изгаря светата храна наоколо (Служба) и след това поставя кърпата върху чашата. След възгласа на свещеника певците потвърждават с пеене казаното за Богородица; пеят: „Достойно ест, че си блажена воистину, Богородице... Пречестният Херувим и най-славният без сравнение Серафим“. Понякога вместо песента към Богородица: „Достойно есть, воистину Тебе благослови, Богородице“, с празничен припев се пее ирмоса на 9-та песен на утринния канон, понякога само ирмоса на 9-та песен. И този ирмос самостоятелно или заедно с припева се нарича "задостойник" ("за" - "вместо" - Достоен). В продължението на Типика за 8 септември се казва: „вместо Достойно“ пеем Ирмос: „Чуждо на майката“, а преди да дадем, с припева на празника (Виж тези припеви в 50-та глава на Типика и Ирмологион). „Сица пеем на всички празници Господни и Богородични“ (точно дванадесетте), тоест пеем на следпразници и преди честването на празниците. Дните, в които вместо „Достойно“ се пеят ирмоси на 9-ти канон или ирмоси с припев, са същите, в които се пеят на утренята според 9-ти канон (виж по-горе). Разликата между пеенето на утренята и литургията, на първо място, е, че на утренята хорът и ирмосът заместват песнопението „Най-честна“ само на самия празник и неговото отдаване. В дните след празника се пее „Найчестна” (Тип., гл. 20). На литургията припевът и ирмосът заместват „Найчестна“, освен в деня на празника и когато се дава в дните на следпразничеството. Второ, във факта, че на големите празници на Богородица, които се случиха в неделя, на утреня пеем 9 песни не Иирмос, а Най-честната. И на литургията на този ден се пее ирмосът или с припева ирмос (Тип., миналия 25 март, дори в неделя). На литургията на св. Василий V. се пее достойният - Богородичен: "Всяка благодатна твар се радва в Тебе" 698. Посочва се в 1-ва седмица (неделя) на Великия пост, 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та, ако в тях не се случи Благовещение (тогава ирмосът на 9-та песен на вместо него се пее канонът с припев), във 2-ри, в деня на паметта на св. Василий Велики, 1 януари, в 3, на литургията на св. Василий Велики, извършена в навечерието на празниците Рождество Христово и Богоявление. Ако на самия празник се отслужва литургията на св. Василий Велики, то на нея се пее заслуженото лице на празника - ирмосът на 9-та песен от канона на празника (Тип. 24 декември - и 6 януари, виж и в специалната книга. Служба на Рождество Христово). На Велики четвъртък на литургията на св. Василий Велики се пее ирмосът на 9-та песен: „Странствания (гостоприемство - ξενίας - Матей 25:35. Рим. 16:23) Владичица“, а на Велика събота се пее ирмосът на 9-та песен: „Не плачи за мене, Майко“. В седмицата на Вай на литургията на Златоуст „Бог е Господ“. По време на пеенето на „Достойните“ или „Достойните“ свещеникът (и епископът) моли Господ, чрез молитвите на всички светии, да си спомни всички починали за надеждата на възкресението, вечния живот (чин), а „дяконът възпоменава диптиха 699, тоест паметта на починалите“ (Служба). Поменавайки починалите, свещеникът се моли за живите, казвайки: „Пак Ти се молим, помени, Господи, всяка православна епископия, правото на владеещите словото на Твоята истина... всеки свещенически чин; Ние също така принасяме тази словесна служба за вселената, за светата, съборна и апостолска църква, за онези, които живеят в чистота и най-честен живот“, се моли за императора и целия царуващата къща, за цялата им стая и армия... „Дай им, Господи, мирно царство, така че и ние, в тишината на техния тих и безмълвен живот, да живеем във всяка благочестие и чистота.“ След пеенето на стиха „Достойно“ или достойните свещеникът, продължавайки молитвата за живите, възгласява на глас към народа: „в първите 700 помени, Господи, Пресветия Управителен Синод (Служба), Високопреосвещения наш митрополит 701, дай ги на светите Твои църкви в света (ἐν ει=ρήνη) – цял. (σῶον невредим), честен (e=’ντιμον – honorabilem – в чест), здрав, дълголетен, правилно управляващ словото на Твоята истина (Служби). жени” 702. Дяконът чете помен на живите. Докато пее: „И всички и всичко“, свещеникът (в архиерейската служба - епископът) чете тайна молитва, в която моли да се помнят всеки град и страна и живеещите в тях чрез вяра, плаване, пътуване, болни, страдащи, пленници, правене на добро в църквите и поменаване на бедните - и провъзгласява: „И дай ни (на всички, които бяха поменати и присъстващи в храма) с едни уста и едно сърце, за да прославят и прославят Твоето пречестно и величествено име, Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков”. Певците пеят „Амин“. След това свещеникът (или епископът) благославя народа, произнасяйки следното благоволение: „И да бъдат с всички вас милостите на великия Бог и Спасителя наш Иисус Христос” 703. Дяконът, излизайки от олтара, произнася ектения на обичайното място. Ектенията започва така: „Като си спомнихме всички светии, отново и отново да се помолим с мир на Господа“. Той съдържа молби: „за принесените и осветени Честни Дарове, - че нашият човеколюбив Бог, като ги прие (Даровете) в своя свят и небесен и умствен (νοερόν) олтар, във вонята на духовното благоухание, ни изпрати божествената благодат и дара на Светия Дух; Той прие нашата жертва Богу като благоухание (Еф. 5:2) по-нататък – молбата: „Да се избавим от всякаква скръб, гняв и нужда“ и други молби от молитвената ектения. Ектенията завършва с възгласа: „Като изпросихме единението (τὴν ἐνώτητα – unionem, единство) на вярата и общението (κοινωνίαν) на Светия Дух. предадем себе си, един другиго и целия си живот на Христа, нашия Бог.” Лицето пее: „Към Тебе, Господи“. Свещеникът (в случай на архиерейско служение - епископът) по време на тази ектения се моли, призовавайки Господа: „И молим, и молим, и молим. (ἰχετεύομεν – колене преклонявайки), дай ни да се причастяваме с Твоите небесни и страшни Тайни, сеяйки свещени и духовни ястия, с чиста съвест, за опрощаване на греховете, за опрощаване на греховете, за причастяване на Светия Дух, за наследяване на Царството небесно, за дързост към Теб, не за присъда или осъждане.” В края на ектенията: И дай ни, Владико, с дръзновение и без осъждение да се осмелим да призовем Тебе, небесния Бог на Отца, и да говорим. Лицето пее: „Отче наш“. Епископът и другите съслужители казват същото нещо тайно (официално). По време на литургията „Отче наш” не се чете, а се пее. Самото пеене и възгласът преди пеенето на клирика показват особеното значение на молитвата „Отче наш” в литургията. Свещеният чин на литургията изобразява делото на спасението на хората, извършено от Господ на човешкия род, примиряването на хората с Бога и затова молещият се дръзва да призовава без осъждение Бога и да Го нарича свой Отец. свещеникът (в епископско служение епископът) след „Отче наш” произнася обичайния възглас: „Защото Твое е царството”. След пеенето на "Амин" свещеникът казва: "Мир на всички" 704. Лицето отговаря: „И вашият дух.“ Дяконът ви кани да преклоните глави. Свещеникът (в епископската служба - епископът) тайно чете молитва, където моли Господ Бог и присъстващият Учител (προκείμενα) да изравнят всички нас за благото на всяка нужда; нуждите са посочени и на тези, които отсъстват: Носи се към онези, които плуват, пътувай с комфорт, изцелявай болните, лекар на души и тела, - и провъзгласява: „С благодатта, щедростта и любовта на Твоя единороден Син, с Него си благословен ти, с Твоя пресвет, и добър, и животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков възрасти.” След това свещеникът (или епископът) тайно чете молитва, в която моли Господ да благоволи със Своята властна ръка да даде пречисто тяло и честна кръв на самите духовници, а чрез тях и на всички хора. Докато чете тази молитва, дяконът, стоящ пред светите двери, се опасва с кръстообразен орар (Служба, Служебник). Тогава свещеникът се покланя, а също и дяконът се покланя, като стои на мястото си, тоест пред Царските двери, като казва тайно: „Боже, очисти мене грешния и помилуй ме“. Когато дяконът вижда свещеника да протяга ръце и да докосва светия Хляб, за да направи светия принос, той възкликва: „Да приемем“ (Служба). Ако няма (дякон), свещеникът сам произнася: „Да присъстваме“ (Служба на св. Василий Велики). След тази прокламация завесата 705 е затворена. По време на архиерейската служба Царските двери 706 са затворени по това време. Олтарът по това време прилича на Тайната вечеря. Свещеникът (в случай на архиерейско служение - епископът), като вдига светия Хляб, го вдига и възгласява: "Свят на светиите" (Служби) 707. С този възглас слугата провъзгласява, че светилището на тялото и кръвта Христови може да се дава само на светиите. На възгласа „Свят Светих” ликът отговаря, че „Има един Свят, един Господ Исус Христос, за слава на Бог Отец, Амин” и с това от името на присъстващите изразява смиреното съзнание, че никой от хората не може да постигне такава светиня, която да му позволи да приеме светите тяло и кръв Христови без страх. След издигането на светия агнец, агнето се надробява и се излива топлина в Чашата, а Христовите тайни се споделят от духовниците в олтара. По време на пеенето на тайнството дяконът влиза в олтара и, заставайки от дясната страна на свещеника, казва: „Строши, Владико, светия хляб” 708 (Служебна книга). свещеникът (в архиерейската служба - епископът) разделя с внимание и благоговение, като казва: „Агнецът Божий е раздробен и разделен, раздробен и неделим, всякога се яде и никога не се консумира, но освещава онези, които се причастяват“, и поставя части от агнето в кръстообразна форма, части с кръстен знак, на светата патена, но чрез клане на планината, както преди, когато започна да се тресе (Вижте снимката в Сервизната книжка и Официалната). протодяконът или дяконът, сочейки своя орар към Чашата, казва: „Изпълни, Владико, св. Чаша“. Свещеникът (в службата на епископа - епископът), като вземе с външните си пръсти (Служебник) частта, лежаща на планината, с печата: IIS, прави кръст с него върху Чашата и казва: „Изпълване на Светия Дух“ (Служебник, Служител), т.е. че тайнствата се извършват, извършват се от непонятното действие на Светия Дух, и го поставя в самата Чаша (Официален, Официален) и чрез това създава съюза на тайнствата на тялото и кръвта Господни 709 (Сим. Сол.). Дяконът казва: „Амин“. И като вземе топлината 710, протодяконът или дяконът казва на свещеника (или епископа): „Благослови, Учителю, топлината“. Свещеникът (или епископът), благославяйки, казва: „Благословена е топлината на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков, амин“ (тоест благословена е топлината, която светиите имат в сърцата си - тяхната жива вяра, твърда надежда, пламенна любов към Бога - с която топлина те пристъпват към светото причастие). протодяконът или дяконът излива топлина на кръст в Чашата (Служба, Служебен), с мотива, че ако виното не може да бъде победено, тоест нека няма повече вода от вино (Служебно), да не би виното да промени характерния си вкус във вода (Служба, Известно учение за нещото на кръвта Христова) 711. По време на възпирането дяконът казва: „Напълнете топлината на вярата със св. Дух, амин” (т.е. топлината на вярата се събужда в хората от действието на Светия Дух). Следователно, ако на литургията причастява и дяконът, свещеникът разчупва частицата: HS 712 (Служби). След като дяконът излее топлина в Чашата и свещеникът смаже частица от светия агнец със знака XC, той, преди да се причасти, казва на дякона: „Дяконе, ела“. Дяконът идва с благоговение, покланя се и казва: „Ето идвам“ (Служба, за причастието с кръвта Христова) и: „Научи ме, Владико“. свещеникът, давайки на дякона светия хляб, казва: „(името на реките) на свещеника-дякона се дава честното, свято и пречисто тяло на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос за опрощение на греховете и вечен живот.“ И като целуна дякона, който му подава ръка (Служба) и рамо (Служба), той приема светия хляб (Служба) и се отдалечава от светата трапеза, като навежда глава и се моли. Тогава свещеникът, като вземе едно парче светия хляб, казва: „Честното и пресвято тяло на Господа Бога и нашия Спасител Иисус Христос ми се дава като недостоен (официален) (име на реката) свещеник за опрощаване на греховете и вечен живот. И., навеждайки глава, се моли като дякона. След молитвите „Вярвам, Господи” той се причастява с тялото Христово, държано със страх и всяко утвърждение (Служба.) 713, след това взема устната, избърсва ръката си с нея и като целува устните, я поставя на място, след което, като вземе светия покров и Чашата с двете си ръце с покрова, се причастява три пъти с кръвта Христова, като казва: „Честни и свети, кръвта на Господ Бог и наш Спасител, аз общувам с Исус Христос, аз съм Божий слуга свещеник (име на реките) за опрощение на греховете ми и за вечен живот, Амин.“ При самото причастие, три пъти 714, той обикновено казва: „в името на Отца и Сина и Светия Дух, амин“ 715. След причастието свещеникът, след като изтри устните си и Чашата с покривалото, казва: „Ето, ще се докосна до устните си и беззаконията ми ще се премахнат, и греховете ми ще се очистят“; целувайки Чашата, той казва три пъти: „Слава на Тебе, Боже“ (Официално). След това вика дякона и казва: „Дяконе, ела“. идва дяконът, кланя се веднъж и казва: „Ето идвам“ и: „Вярвам, Господи, и изповядвам“. И свещеникът го причастява, като казва: „Причащава се Божият слуга дяконът“ и т.н. 716. Свещеникът казва на причастения дякон: „Ето, ще се докосна до устните ти и ще премахна беззаконията ти, и ще очистя греховете ти“ 717. След това свещеникът натрошава части от агнето HI, KA на малки частици за миряните, които се причастяват, и ги поставя в св. чаша 718. Ако няма причастници, тогава свещеникът получава светата патена на върха на чашата. Света чаша, поставя честното тяло в чашата, без да смачква части от агнето, а след това и всички частици, разположени върху патената, като произнася неделни песни: „Възкресение Христово видяхте“, „Сияй, свети“, „О, Великден Великден“ 719. Патенът изтрива със светите си устни много любезно, с внимание и благоговение, казвайки: „Измий, Господи, греховете на онези, които се помнеха тук с Твоята честна кръв, с молитвите на Твоите светии” (Служби, Служебни). И, като целуна светата патена, той я поставя близо до Светата чаша (Служебник). Покрива св. Чаша с плащаница по подходящ начин и поставя звезда и плащаници върху патената (Служба, Служител). Когато дяконът причастява на литургията, тогава не свещеникът, а дяконът спуска частици от тялото Христово в Чашата с думите HI, KA, както натрошени (за причастници), така и ненатрошени (ако няма причастници). Свещеникът произнася молитвата: „Благодарим Ти, Владико, човеколюбче“, изпива топлината и измива ръцете си (Служби). След причастието дяконът, ако няма миряни причастници, спуска частиците от патената в Чашата, като казва: „Възкресение Христово видя“, „Сияй, свети“, „Велико Великдене“, „Умий, Господи, греховете“. Ако на литургията има миряни, които се причастяват, тогава частиците се спускат от патената в Чашата, след като миряните се причастят. По време на извършването на тайнството Евхаристия и по време на причастяването на духовенството олтарът изобразява горницата, в която Христос и учениците Му са отслужили Тайната вечеря и са им дали тялото и кръвта Си 720. По време на причастяването на духовенството се пее стих, наречен "причастен", или, както се нарича още в богослужебните книги, "КИНОНИЧЕН" (κοινωνικός - причастен, причастен. Виж Служебна книга, лит. Св. Йоан Златни). По своето съдържание „участвал” е свързан или с дневната служба, или със службата на почитан светец, или празник, и се нарича: „участвал в деня” (Тип., гл. 2, 4 и сл., 8 септ.), „участвал на светия” (Тип., гл. 2, 4 и др.), „участвал в празника” 721 (Тип., сек. 8 септември). Тайнството се състои в пеене: "Алилуя", три пъти (виж тайнствата в края на книгата "Апостол"). Понякога се определят да се пеят две тайнства - еднодневното и светото; тогава и двете представляват, така да се каже, едно по-дълго тайнство и следователно не всяко поотделно, но и двете се завършват заедно с пеенето на „Алилуя“. Бидейки по съдържание във връзка със службата, тайнствата са в тясна връзка с четенето на Апостола и Евангелието; и както тримата апостоли и евангелията се четат по две, така и Проким, Алилуя и Тайнствата не се пеят по три в един ден, а се пеят две от трите. Правилата за пеене на тайнството се намират в богослужебните книги заедно с правилата за прокимна и алилуия и в по-голямата си част са еднакви с тях. Малко са изключения. 1) Ако се четат Апостола и Евангелието за деня, тогава се пее и деня. Ако апостолът и Евангелието се четат на светец (както се случва на светец с бдение, Тип., гл. 15), тогава се пее в причастие на светеца. 2) Ако се четат апостола и евангелието на деня и светеца, тогава се пее причастието на деня и светеца. В събота се пее първо на светеца, а след това на деня (Тип., гл. 15). 3) На задушница (а не предпразнична) се пее във връзка с празника (Тип., миналия 9 септември). 4) Ако в следпразничен ден се четат апостола и Евангелието на светец, тогава се пее причастието на празника и на светеца (Тип., 9 септември минал.). По време на честването на празника се пее причастието на празника (Тип., миналия 12 септември) или светеца, ако се случи да се чества голям светец (Тип., 25 ноември и 8 май, на празнуването на Великден). В неделя причастието, както и прокименът, винаги е неделя, с изключение на случаите, когато не се чете неделното Евангелие. И ако Апостолът и Евангелието, с изключение на неделята, се четат на светия, то след причастието на възкресението се пее причастието на светия (Тип., гл. 3, 5). При честването на празника, случил се в Седмицата, първо се пее тайнството на неделята, а след това празника (Тип., посл. 13 август), или първо се пее тайнството на празника, а след това деня (Тип., посл. 21 септември). Съществуват същите тайнства за цял вид тържества, така че: а) неделното тайнство на всички гласове е: „Хвалете Господа от небето“; б) участва в празниците на Богородица: „Чашата на спасението ще приема”; в) участва в празниците на апостолите: „По цялата земя излезе вест”; г) причастие в дните на паметта на светиите: „Във вечната памет ще бъда праведен“ и т.н. (Вижте причастието в Служебната книга и тяхното обяснение в Дмитревски: Обяснение на литургията, § 133). След причастяването на клира и в края на пеенето на киника покривалото се сваля, отварят се Царските двери 722 и дяконът, като се поклони веднъж, приема с благоговение св. Чаша от свещеника (Служителя) или епископа, който, като целуне Чашата, го връща (Служебника) (по време на архиерейската служба дяконът целува ръката на св. епископ). Дяконът го изнася до Царските двери и като вдига светата чаша, я показва на народа, като казва: „Със страх Божий и вяра пристъпете“. Лицето пее: „Благословен е този, който идва в името Господне“. Бог е Господ и ни се яви.” Свалянето на завесата, отварянето на Царските двери и изявяването на светите Дарове означава явяването на Самия Иисус Христос след възкресението (Космическа катех., за причастието). И причастието следва 723. свещеникът, когато причастява всички, казва: „Божият слуга (име на реките) участва в честното и свято тяло и кръв на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос за прощение на греховете и вечен живот“ 724 (Служба, лит. Св. Йоан Злат. За причастяването на слабите християни у дома, вижте по-долу, в специална статия). И той се причастява с пречистото тяло и кръв от чашата, веднъж наведнъж [Москва. Правилото на Съвета от 1667 г. (Изд. Братство, Св. Петра, л. 76)]. Причастието на тялото и кръвта Христови започва след подготовката (виж по-горе). След причастяването на миряните свещеникът поднася Чашата на престола. Ако е имало причастници, тогава Чашата се изнася непокрита и се покрива с плащаница на престола. Когато няма причастници, тогава свещеникът сам поставя чашата на престола, като я взема от дякона, след като му каже: „Със страх Божий“. След като постави патената на престола, свещеникът, обръщайки се към народа, го благославя, като възкликва: „Спаси, Боже, Твоя народ и благослови Твоето наследие” 725. Певците, като че ли обясняват от името на присъстващите защо се наричат Божия собственост, пеят тропара: „Като видяха истинската светлина, като получиха Небесния Дух, като придобиха истинската вяра, ние се покланяме на неделимата Троица; От деня на Великден до даването му, вместо: „Видяхме истинската светлина, приехме Небесния Дух“, се пее тропарът: „Христос воскресе“ веднъж (Тип., последен. Великден и седмица на апостол Тома). От деня на Възнесението до неговото отдаване вместо: „Видяхме истинската светлина” обикновено се пее тропарът: „Възнесе се в слава”. В съботата преди Петдесетница се пее тропарът на тази събота: „В дълбочината на мъдростта“. В това време дяконът и свещеникът се обръщат към светата трапеза, а свещеникът се кади три пъти, като си казва: „Възнеси се на небето, Боже, и славата Ти да бъде по цялата земя“. 726 След като се поклони на престола, свещеникът (в архиерейската служба - епископът) дава кадилницата на дякона (Служителя), като не кади никого (Служебника), поставя светия патен върху главния дякон 727. Дяконът, като го прие с благоговение, държейки кадилница в дясната си ръка, „напразно пред вратата, без да каже нищо, влиза в изречението (Офис) 728 и го поставя “там. Свещеникът, като се поклони (Служба), взема Чашата и, обръщайки се към вратата, гледайки към народа, казва тайно: “Благословен е нашият Бог” и възглас: “винаги, сега, и винаги, и во веки веков” 729. Възгласът: “Винаги, сега, и винаги, и во веки веков” се отнася до тайно произнесеното славословие: „Благословен е нашият Бог” и същевременно служи като продължение и завършек на песнопението: „Видяхме истинската светлина”. В същото време той служи като спомен за думите на Господ: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20). Обикновено дяконът, след като постави патената на олтара, поздравява свещеника с чашата, който върви към олтара с тамян. Явяването на Светите Дарове на хората и след това отнасянето им в дълбините на олтара върху олтара изобразява възнесението на Исус Христос на небето (Космическа катех., за причастието) 730 След това певците пеят: „Да се ​​изпълнят устните ни с Твоята хвала, Господи“. Този химн съдържа благодарност към Господа, "защото си ни удостоил да се приобщим към Твоите Свети, Божествени, Безсмъртни и Животворящи Тайни", и в същото време молбата: "Пази ни в Твоята святост през целия ден и се научи на Твоята правда. Алилуя, Алилуя, Алилуя." Същото, което певците изразяват в това песнопение, дяконът, излизайки от северните двери и заставайки на обичайното си място, говори в ектенията. Той първо благодари на Господа и за причастието: „Прости (ὀρδοί recte – право, Марк 7:35; Лука 7:43; 10:28; 20:21, правилно, с чиста душа) приеми божествените, свети, пречисти, безсмъртни, небесни и животворни, страшни Христови Тайни, достойно благодарим на Господа.“ След това следват молбите: „Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, чрез Твоята благодат“. „Като изпросихме целия ден свят, мирен и безгрешен, ще предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог. По време на тази ектения свещеникът (в случай на архиерейско служение - епископът със своите служители. Официален) съставя антиминса (Служебник, Служебник) и илитон, взема св. Евангелие, прави кръст за тях над антиминса и провъзгласява в края на ектенията: „Защото Ти си нашето освещение и на Тебе въздаваме слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега, и винаги, и во веки веков” (Служебен служител). След като благодарим на Господ за причастието и след молитвата да позволи денят да бъде осветен, следват молебени с указания за излизане от храма. Свещеникът казва: „Ще излезем с мир“. Лицето отговаря: „В името на Господа“, като по този начин изразява, че присъстващите искат да напуснат храма само с благословия в името на Господа. И затова, преди да си тръгне, дяконът ви кани да се помолите на Господа. Той казва: „Да се ​​помолим на Господа“. Лицето пее: „Господи, помилуй“. свещеникът, като слезе от амвона (дяконския) до мястото, където стоят хората, чете молитва, която затова се нарича амвон e=’ξω του βήματος). Започва така: „Благославяйки онези, които Те благославят, Господи, и освещавайки онези, които се уповават на Тебе, спаси Твоя народ“. Молитвата зад амвона е, така да се каже, кратко повторение на най-важните и най-важни молитвени призиви, както и молитви, тихо прочетени от епископа или свещеника (Германия, патр. Констант. Христос. Четв. 1855 г., дек., стр. 425) 731. И така, в началото на тази молитва свещеникът пита: „Спаси Твоя народ, благослови Твоето наследство, изпълнението на Църквата tò πλήρωμα τῦς ἐχχλησίας - тоест, изобилието от благодатни дарове, дадени от Христос на Църквата (Еф. 3:19) и огромното пространство на Църквата, пази цяла, не намаляваща от край до край на вселената] Пази Твоя, освети онези, които обичат блясъка на Твоя дом; прослави ги с божествената Си сила и не изоставяй нас, които се уповаваме на Теб.” Тук той произнася гласно пред всички същата молба и със същите думи, които тайно произнесе в началото на литургията на огласените, по време на пеенето на втория антифон. След това, в молитвата зад амвона, той накратко повтаря молбите на литанията, особено голямата, като казва: „Дай мир на Твоите църкви, свещениче“ и т.н. И накрая, прокламацията, че „от Отца на светлините всеки дар е добър и всеки дар е съвършен“, прилича на тайната молитва на свещеника, в която той благодари на Господ за всички благословения, както известни, така и неизвестни. Докато свещеникът чете молитвата, дяконът застава от дясната страна пред образа на Господ Христос, държи орария си и навежда глава до завършване на молитвата (завършване). След това той преминава през северната страна към олтара 732. Според молитвата зад амвона, понякога има лития за починалите (Служба, обред над кутя в памет на починалите на литургията), понякога, обредът на благославянето на колива, в чест и памет на Господните празници или светии Божии, предлагани (Служба), има и освещаване на плодове (авг. 6), водосвет (в навечерието на Богоявление) (виж по-долу). След като прочете молитвата зад амвона, свещеникът влиза в изречението (Офис) и произнася молитвата за дякона: „Изпълнение на закона“ (Офис). Дяконът, но слушайки молитвата, поглъща светеца със страх и с всяко утвърждение. След като погълна дякона, светицата с всички страхове, сякаш нищо не остана от самата дробна уста на зърната, или остана, след като изля вино и вода в светата чаша и след като изконсумира и скри цялата храчка с устните си, тя също така събира светите съдове заедно и, като ги завързва, ги поставя на обичайното им място, като казва: „Сега пускай“. (Офис) 733. По това време певците пеят: „Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до века“ три пъти и се чете 33-ти псалом: „Ще благославям Господа във всяко време“, целият псалом до края (Ирмолог.), И свещеникът дава на хората антидор (Ἀντίδωρον, kαταrλαστόν) 734. В седмицата на Великден, вместо: „Бъди името Господне“ и вместо псалома: „Ще благословя Господа“, се пее „Христос воскресе“, 12 и повече, докато се чуе анафората (антидор) от игумена (Тип., миналия Великден). След раздаването на антидора, преди да излезе от църквата, свещеникът (в архиерейското служение - епископът, с двете ръце) благославя народа (Служителя), като казва: Благословението Господне е върху вас чрез Неговата благодат и човеколюбие винаги, сега и винаги, и во веки веков. Лицето пее: „Амин“. След това свещеникът (или епископът) прославя Господ Христос, който е надеждата на хората: „Слава Тебе, Христе Боже наш, надежда наша, слава Тебе“. Лик продължава тази доксология, като казва: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин.“ След това три пъти вика: „Господи, помилуй“ и моли за благословение: „Благослови“. свещеникът (или епископът) произнася отпуст 735. Лицето на императора за много години (Литургия, издадена в Киев 1802 г., в 32 части, лист 99). В Великденската седмица и празнуването на Великден, вместо: „Слава Тебе, Христе Боже“, предстоятелят пее: „Христос воскресе“ и стиха: „И на ония, които са в гробовете живот даде“, и се произнася отпуст с кръста. От седмица нагоре. Тома преди Възнесение се казва: „Слава Тебе, Христе Боже наш“ и се пее „Христос Воскресе“ три пъти и след това следва обичайното отпустение. В края на празника епископът благославя народа с дикири и трикирии (Служебни), а свещеникът обикновено благославя с ръка. Литургията винаги казва голямо отпускане; В нея се почитат както храмовите светци, така и св. Йоан Златоуст, или св. Василий Велики, т.е. този, чиято литургия се отслужва, и ежедневният светец. Но на големи празници има специални празници на литургията (Вижте ги в Службата или Службата и по-горе). След отпуста се четат молитви за причастие, след което свещеникът и владиката се разобличават. При излагането им пише: „Сега пуснете“; "Трисагион"; „Отче наш“; Тропар: “Твоите уста”; на „Слава” - кондак: „Приел си божествена благодат от небето”; на „И сега” - Богородица: „Ходатайството на християните е безсрамно”; “Господи, помилуй” 12 пъти; „Най-честният“; „Слава и сега“ и уволнение 736 (Слуга, Официален). При отслужването на литургията от двама или трима свещеници Обикновено, когато литургията се отслужва от двама или трима свещеници с дякон - старшият свещеник произнася след първата ектения възгласа: „Както подобава“, вторият свещеник произнася: „За Твоята сила“, третият свещеник възгласва: „Както е добре“. – Ако свещениците са двама, и двата възгласа се произнасят от втория свещеник. След думите на старшия свещеник: „Бог с молитвите“, вторият свещеник казва: „Премъдрост, прости ми“, а след думите на старшия свещеник: „Мир на всички“, третият свещеник казва: „Да присъстваме“. Ако има двама свещеници, тогава вторият казва: „Мъдрост, прости ми“ и „Нека чуем“. При пеенето на: “Святий Боже” първосвещеникът, след като целуна престола, отива на високото място, а след това старшите свещеници от двете страни се приближават до водещия свещеник, до високото място, а по-младите - до Царските двери. Преди да прочете Евангелието, вторият свещеник дава Евангелието на дякона, а той го носи на предстоятеля за целуване и след това отива с него на солея. Други свещеници също участват заедно със старшия свещеник в разгръщането на аптимините. След четене на Евангелието, след 1-ва ектения, възгласът: „Защото е милостив и човеколюбец” се произнася от старшия свещеник; след втората ектения възгласът: „Да и това“ се произнася от втория свещеник, а най-възрастният прави кръст с устни над антиминса; след 3-та ектения възгласът: „Както подобава“ се произнася от третия свещеник, а след 4-та ектения възгласът: „Както е под Твоята власт“ се произнася от старшия свещеник. Когато служат двама свещеници, старшият свещеник произнася 1-ви и 4-ти възглас, а вторият - 2-ри и 3-ти. На Великия вход, когато служат двама дякони, на по-младия се дава въздух, а на по-големия се дава патен за глава. Старшият свещеник произнася името на императрицата, вторият свещеник произнася името на наследника, а третият свещеник произнася целия царстващ дом. След това всички молитви се произнасят на глас от старшия свещеник. След като старшият свещеник взема чашата от престола и казва: „Винаги, сега“, вторият сгъва антиминса. Старшият свещеник прави кръста с Евангелието върху сгънатия антиминс. Той провъзгласява: „Ще си отидем с мир“, а най-младият свещеник чете молитвата зад амвона. При отслужването на литургията от двама или трима свещеници без дякон Ако литургията се отслужва от трима или двама свещеници без дякон, тогава всяка ектения се произнася от един и същ свещеник, който трябва да произнася и възгласа след нея. Указът на Светия Синод определя реда за отслужване на литургията без дякон: голямата и специална ектения с възгласи трябва да се произнася от старшия свещеник, а другите ектении и възгласи от останалите свещеници на свой ред. Най-старият кади, докато чете Апостола, изважда го (по време на Малкия вход) и чете Евангелието; по време на херувимите изважда св. Чаша и казва: Най-благочестив; следните свещеници носят патената и кръста Св. и възпоменават кралското семейство, според приетия ред. Старшият свещеник завършва това поменание. Той прави всичко, като се започне от „Мир на всички“ (след възклицанието: „С милост и щедрости“) до „И да бъдат милости“, провъзгласява: „И ни направи достойни“, изнася Чашата, казвайки: „Със страх от Бога“ и „Винаги, сега“. Той извършва и уволнението (Указ на Светия Синод, адресиран до Донск. Преосвещенство, 13 септември 1874 г.) 737. За отслужването на литургията, недовършена от свещеника Служебната книга в Учителските известия обяснява какво да правим, ако литургията не е завършена поради внезапна болест на свещеника. В статията: „Относно случаите на недостатъчност на обслужващ свещеник" се казва, както следва: „Ако свещеникът на литургията, преди освещаването на тялото и кръвта на Господа, се разболее сериозно, като че ли изобщо не е в състояние да действа, или скоро умре, службата се изоставя и престава. Ако след освещаването и завършването това се случи, друг свещеник, ако е там, слушайки литургия, започва от мястото, първо в олтара.” Тази инструкция за прекратяване на службата преди освещаването на тялото и кръвта Господни не е достатъчно категорична. В същата статия „Вести на Учителя” в правила 6 и 5 е по-точно посочено в коя част от литургията може да бъде спряна, а именно, тя може да бъде спряна, когато литургията се служи преди Великия вход, както се допуска незавършената литургия при други екстремни обстоятелства 738. Тогава литургията продължава само до Великия вход. Хлябът и виното, приготвени на проскомидията за извършване на тайнството, в този случай на следващата литургия се консумират с Даровете не като тялото и кръвта Христови, а като блаженото - хляб и вино. Ако свещеникът, който служи на литургията, се разболее след Великия вход и няма друг свещеник, който да служи, тоест няма свещеник, който е слушал литургията и не е ял никаква храна сутринта, тогава приготвените Дарове, които са на престола, се покриват от някой преподобен съпруг, а свещеникът, който дойде на следващия ден, ще извърши богослужение на един или друг престол, като започне от проскомидията, нов агнец. ще бъдат извадени и обикновено осветени в службата. След като консумира новото осветено агне, старото агне също ще консумира божествената кръв и ще я изпие, или ще я излее в св. чаша и ще я консумира заедно на олтара (Известното учение учи за случаите на липса на служещ свещеник, който да завърши литургията). Когато болният свещеник оживя, тогава му беше заповядано да завърши литургията и да направи всичко, което е посочено в Учебните вести. В същото време на свещеника беше заповядано: когато дойде времето да издигне Светия, той ще издигне агнетата на една патена, точно както в богослужението на Василий Велики (Acts of Archaeol. Exped., τ. I, No. 253). Литургия на Преждеосвещените Дарове Литургията на Преждеосвещените Дарове (λειτουργία τω ν Προηγιασμένων), както показва самото й наименование, се различава от Литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики по това, че за причастие се принасят вече осветените св. Дарове. Следователно на Литургията на Преждеосвещените Дарове няма принасяне (проскомидия) и освещаване на Даровете (Евхаристия). Литургията на Преждеосвещените дарове се отслужва през дните на Великия пост (Лаодикия. Соб. права. 49, 51. Трулск. Соб. права. 52) 739, тъй като принасянето на Даровете, особено във формата, в която е било извършено в древността 740, и освещаването на Даровете - Евхаристията - са несъвместими със строгостта на поста. Присъствайки на освещаването на Даровете или извършването на тайнството Евхаристия, истинските християни се въодушевяват от чувство на висока радост в Христос Спасител. Литургията, на която се извършва освещаването на Даровете, древните християни са наричали Великден, тъй като те са присъствали на тази литургия със същите радостни и възвишени чувства, както при празнуването на Великден 741 г. Но тези чувства не са в съответствие с разкаянието и тъгата, с които трябва да се прекарват дните на Великия пост. Следователно в определени дни на Великия пост не е необходимо да се извършват тайнствата Евхаристия (освещаването на Даровете). А когато няма освещаване на Даровете, тогава няма и принасяне на Даровете за извършване на Евхаристията, тоест тогава няма проскомидия. Но, от друга страна, литургията не е напълно отменена в дните на пост и покаяние. За тези, които постят, по време на делата на умъртвяването на плътта, трябва да бъдат подсилени с небесната храна на тялото и кръвта на Христос. Затова, за да могат постещите да се причастят с тялото и кръвта Христови, се отслужва литургия на Преждеосвещените дарове 742 г. Даровете, които се раздават на вярващите на Литургията на Преждеосвещените дарове, се освещават първи - по време на отслужването на Литургията или на св. Йоан Златоуст (в Сирната седмица, на Вайската седмица, на Благовещение, което е в дните на седмицата) или на св. Василий Велики (в седмиците: 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та). на Великия пост). По време на литургиите, на които се освещават Даровете и за литургията на Преждеосвещените Дарове, в проскомидията се използват по-голям брой просфори от обикновено. Защото агнеца за всяка литургия се взема от специална просфора (Служебна, Служебна, Литургично Предосвещение на Даровете и Sim. Sol., Откр. 60): хлябът за агнеца не трябва да бъде частица, а цял, за да може, както обикновено, да се раздели на части и след като се разчупи, да се раздаде. Светият Хляб на Преждеосвещените Дарове се приготвя на проскомидията едновременно с приготвянето на агнеца за литургията, отслужвана на този ден. Когато на проскомидията свещеникът разрязва първия хляб за агнето, изяжда го и го надупчва, тогава по същия начин нарязва и другия хляб и също го изяжда и го надупчва. И каквито думи е произнесъл по време на тези свещени церемонии над първия хляб, такива произнася и над втория, а именно: „Във спомен Господен“ и т.н., „Като овца“. Същото се прави и с третия хляб, ако се приготвя за Преждеосвещена литургия. След това налива вино и вода в чашата и произнася думите, които винаги се произнасят на проскомидията по време на този свещен обред; накрая, той покрива патената и чашата с воали и благовония, произнасяйки молитвата за принасяне. По време на освещаването на Даровете свещеникът, по призоваване на Светия Дух, без никакво изменение произнася думите: „Сътвори този хляб, честното тяло на Твоя Христос“, и не казва в множествено число: „Створи този хляб“, защото има един Христос (Слуга) и в този, и в другия хляб. Когато свещеникът принася Даровете, той принася и агнеца, определен за Литургията на Преждеосвещените Дарове. След това, когато свещеникът натроши първия осветен хляб, сложи частица от него в Чашата и налее топлина в Чашата, тогава той поставя на лявата си ръка (на устната) друго агне, приготвено за Преждеосвещената литургия, без да го мачка. С дясната си ръка той взема лъжицата и, като я напои с най-чиста кръв, я докосва кръстообразно до свещения хляб, „в земята, върху която е изписан кръстът, под мекотата“, тоест докосва страната на свещения хляб, която се разрязва на кръст. Пречистото тяло, съединено с пречиста кръв, се поставя в хлебоносеца (ковчега) и се пази до литургията на Преждеосвещените дарове 743 г. Тъй като във Великия пост (през делнични дни) е позволено да се яде само вечер (Тип., гл. 8 и последните понеделник и сряда на 1-вата седмица на Великия пост), литургията на Преждеосвещените дарове се отслужва след 9-ия час и вечернята. Преди Литургията се отслужват 3-ти, 6-ти и 9-ти часове на Великия пост със заустни часове и вечерня. В края на часовете, обикновено след молитвата: „Господи и Владико на живота ми“ и поклоните, свещеникът чете пред Царските двери онези молитви, които винаги произнася преди облачането и отслужването на литургията, а именно: „Благословен е Бог наш“, „Царю небесен“, „Трисагион“, „Отче наш“, тропари: „Помилуй нас, Господи“, на "Слава": "Господи, помилуй ни", на "И сега": "Отвори ни вратите на милостта, благодатна Богородице" - и, почитайки иконата на Господа, произнася тропара: "На пречистия Твой образ" и, целувайки иконата на Божията Майка, казва: "Милосърдието е източник" и отива до олтара, казвайки "Ще вляза в дома Ти", но прави не произнасяйте молитвата: „Господи, спусни ръката Си от Твоето свято обиталище и ме укрепи в предстоящото Си служение, за да мога да се явя пред Твоя страшен престол без осъждане и да извърша безкръвния свещен обред. Защото Твоя е силата до века, Амин" 744. Влизайки в олтара, свещеникът обикновено целува олтара, кръста върху него и Евангелието и се облича в свещени одежди. При обличане на всяка дреха той само я отбелязва (прави кръст върху нея), целува я и не казва нищо освен думите: „Господу да се помолим“ (Служба, чин на литургията на Преждеосвещените дарове). Обличането е завършено преди отпуста на часа (Тип., последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост). След часовете и глобата свещеникът произнася отпуст според обичая (Тип., последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост и последния. Велики понеделник). Молитвите: „Царю небесни“, „Слава във висините Богу“, „Господи, отвори устните ми“, изречени преди пълната Литургия, не се четат преди Литургията на Преждеосвещените дарове. Но свещеникът и дяконът, като се поклонят пред престола, казват: „Боже, очисти ме грешния“ и целуват престола. След това дяконът, получил благословение от свещеника, излизайки пред Царските двери, на обичайното място (Служба) на светите двери (Служебни), възгласява: „Благослови, Владико“. Свещеникът произнася началния възглас на литургията: „Благословено е царството на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“ (Служба.) 745. В същото време той създава кръст над престола с Евангелието (Служебно). Тогава се отслужва Вечерня; се чете началният псалом, по време на четенето на който свещеникът чете молитвите на светлината пред Царските двери, като се започне с четвъртата молитва, тъй като първите три се четат от свещеника след това, по време на ектениите (Служби, чин на предосвещението лит.). След псалма дяконът произнася великата ектения и след възгласа на свещеника: „Защото Тебе подобава всяка слава, чест и поклонение“ се стихава 18-та катизма: „Към Господа никога няма да тъжа“ (Пс. 119–133). След всеки антифон, иначе - след всяка „Слава“ на катизма, дяконът произнася малка ектения. По време на ектениите свещеникът чете тайно молитви (измежду светилата) и след това възгласява след първата малка ектения: „Защото Твоя е силата и Твое е царството, и силата, и славата“, след 2-ра малка ектения: „Защото си благ и човеколюбив Бог“, след 3-та ектения: „Защото Ти си наш Бог, Бог на милостта и спасение.” (Официално, Официално) 746. В началото на стиха, се казва в мисала, свещеникът влиза в приноса и, като взема предварително осветения хляб от хлебоносеца (скинията), с голямо благоговение го поставя върху светата патена, след това налива вино и вода в св. Чаша, както обикновено става на литургията на св. Йоан Златоуст или св. Василий Велики, след което кади звездата и покрива над кадилница и покрива с тях патената и чашата, без да произнася никакви молитви към проскомидията, а само казва: „По молитвите на светиите, Отче наш, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“ (Служби, чин на лит. Преждеосвещени дарове). Тук не се произнасят молитвите на проскомидията, защото се четат на проскомидията при приготвянето на Даровете за безкръвната жертва. „Но тази жертва е предварително осветена и съвършена“ (Служба, пак там). В днешно време хлебоносецът или скинията обикновено не е в приноса, не на олтара, а на трона или на специална маса зад трона; следователно, когато светите Дарове се изнасят от скинията, става нещо особено, а именно: патената първо се поставя на престола. Обикновено те вземат св. Евангелие, легнало върху антиминса, и го поставят на престола зад антиминса; след това свещеникът разгръща антиминса, поставя върху него патената и върху нея поставя предварително осветени хлябове от скинията 747. След това свещеникът с дякон, държащ свещ в ръката си, или един свещеник, кади олтара, като го обикаля три пъти и накрая, като се поклони на св. Дарове, взема патената и като я държи с две ръце над главата си, я пренася в олтар, предшестван от дякона със свещ и кадилница 748. След това на олтара той излива вино и вода в св. Чаша, кади звездата и плащаниците и покрива с тях патената и чашата, като произнася само думите: „По молитвите на светиите, отци наши, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“. Но той не казва онези молитви, които се случват на проскомидията; „Защото има преждеосвещена жертва и тази жертва е съвършена“ (Служба, обряд, лит. Преждеосвещена). След това свещеникът отива до олтара, сгъва антиминса и поставя върху него Св. Евангелие 749. В края на катизмата и след ектенията и възгласа на свещеника: „Защото Ти си Бог наш” певците пеят: „Господи воззвах”. Когато се пее последният стих (Служебно, богослужебно предосвещение на Даровете), т.е. стихирата на "Слава и сега" (Служебно, богослужебно Златоустово), тогава се отварят Царските двери (Служебни, Тип., гл. 23) и има Вход с кадилница, без Евангелието. Ако Евангелието се чете на Литургията на Преждеосвещените Дарове, то Въведението става с Евангелието (Тип., последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост; служба) 750. На Входа се четат две притчи: едната от книга Битие – за грехопадението и последиците от него; друг от книгата Притчи е за божествената мъдрост, която трябва да се търси. Преди да прочете притчите, четецът застава в средата на църквата, пред амвона, и се покланя, като държи книгата свита (затворена) (Служебно, богослужебно предосвещение на Даровете). Дяконът или протодяконът сред дверите (Царски), напразно към четеца и държейки орариума и сочейки го (Рин., пак там), казва: „Нека влезем“. Свещеник 751 казва: „Мир на всички.“ Читателят отговаря: „И твоят дух“. дякон 752 „Премъдрост”. Четецът казва „Прокимен“ (Служби, тип., миналата сряда, понеделник на 1-вата седмица на Великия пост), псалом на Давид. И той казва прокимена на дошлия в деня, с глас (Служебни, букв. Преждеосвещени дарове). Тогава протодяконът или дяконът казва: „Премъдрост“. Четецът произнася надписа на Битие (Служебно, осветено преди освещаването на Даровете), т.е. четенето на Битие (Постен триод). Дякон 753 казва: „Да го чуем.“ В същото време Царските двери са затворени (Служ. лит. Предосветени дарове). След прочитане на книгата Битие се отварят Царските двери (Служебни, лит. Предосвещение на Даровете), а вторият прокимен се произнася от четеца и се пее от певците (вижте в специална книга за 1-вата седмица на Великия пост). След изпяването на прокиемната дяконът, обръщайки се към свещеника (при архиерейско служение - протодяконът към епископа) произнася: „Заповядайте” (Служби, Служители и Типик) 754. Свещеникът, като вземе с две ръце кадилницата и свещника от свещите, застава пред св. трапеза, напразно на изток и, означаващ кръста, казва: „Прости мъдростта“ (Σοφία ο=ρθοί), събуждайки молещите се към особено внимание и благоговение. След това, обръщайки се на запад към хората, той казва: „Светлината Христова просветлява всички“ (Тип., последната сряда на 1-вата седма седмица на Великия пост и офис), сякаш показвайки, че предците - пророците, чието писание сега се чете и ще се чете по-късно, са били просветени от същата Божия светлина, която сега просветлява всички. Обикновено това става при отворени Царски двери, а богомолците, падайки на колене, навеждат глави до земята. Този „свещен обред сочи към съществувал в древността обичай, според който в дните на Великата Петдесетница готвещите се за кръщение се осенявали преди да излязат от храма със запалени свещи, в знак на благодатната светлина, която получават при кръщението 755 г. След падането на светлината с кадилницата Царските двери се затварят (Служб., лит. Преждеосвещени дарове) и се чете. на притчи от книгата Притчи следва: „Четене на притчи“. Дяконът (при архиерейско служение - протодякон) произнася: „Да присъстваме“ и се чете паремията. Понякога на Литургията на Преждеосвещените Дарове е необходимо освен две притчи за деня (Постен Триод) да се прочетат и притчи за празника (Миней). Това става на преждеосвещената литургия на празниците на великите светии (23 февруари и 8 март), ако празниците са във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота на 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та седмица на Великия пост (тип. 24 февруари, 8 март, дори и в постния ден); на храмови празници, ако празниците са във вторник, сряда, четвъртък и петък на 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница (Тип., Храм гл. 35); в навечерието на празника Благовещение (24 март), ако това навечерие на празника се случи в сряда и в петите на 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница и във вторник, сряда на Страстната седмица (Тип., последния 25 март). В тези дни вечернята се съчетава с литургията на Преждеосвещените дарове или с часовете. Вечернята преди литургията на Преждеосвещените дарове или с часовете, извършени в навечерието на празника, се отнася за деня на самия празник. Тогава всенощното бдение започва не с Вечерня, а с Голямо повечерие. След като прочете притчите, свещеникът (в епископската служба - епископът) казва на четеца: „Мир на вас“ (Служба, Чин). Дяконът (в архиерейската служба - архидякон) произнася: „Премъдрост” (Служба, чин на предиосвещените дарове), предизвиквайки внимание към онези молитви и свещени обреди, които ще последват, точно както свещеникът казва: „Премъдрост, прости” преди думите: „Светлината Христова просвещава всички”. Но след прочитане на притчите не се казва: „прости“, защото, според Правилото, човек трябва да коленичи и да слуша пеенето на следните молитви: „Да се ​​поправи молитвата ми“ (Пс. 140 756). Молитвеникът: „Да се поправи моята молитва“ се пее така: четецът (Служебник), или певците (Служебник), или свещеникът (Ирмологион), стоящи пред Царските двери, пеят стиха: „Да се поправи молитвата ми, като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми, вечерната жертва“ (Служебник, Служебник, Тип., миналата сряда). 1-ва седмица на Великия пост). След тях същият стих се пее от лицето. Така пеенето: „Да се ​​поправи“ е подобно на пеенето, което се изисква за Великия прокемн. В Песнословниците (Знамен.) пеенето: „Да се ​​поправи моята молитва” със стихове се нарича голямо прокиме. В Ирмологиона един и същ стих „Да се ​​поправи“ е указано да се пее от двете лица. Този стих се пее от хора след други стихове, изпяти от четеца или певците пред олтара. А четецът или певците пред Царските двери пеят следните стихове: „Господи, към Тебе виках, чуй ме, послушай гласа на моята молитва, винаги ще викам към Тебе”; „Положи, Господи, хъркането на устата ми и вратата на оградата над устните ми“; „Не обръщай сърцето ми в думи на нечестие, не носи вината за греховете“ (измисляне на извинения за греховете). След този последен стих, когато ликът пее: “Да се ​​поправи молитвата ми”, четецът или певците пред Царските двери отново пеят: “Да се ​​поправи молитвата ми, като кадилница пред Тебе”; лицето завършва този стих: „Вдигане на ръката ми, вечерна жертва 757. Докато пее това, свещеникът, се казва в Служебната книга, стоейки в олтара преди светата храна, като получи кадилница с тамян, тамян. Следва (след): „Да се ​​поправи молитвата ми“, предавайки кадилницата, а самият свещеник се покланя на кадилницата, като се моли (Служба, чин на лит. Преосвещение на даровете). Свещеникът дава кадилницата, след като четецът изпя последния стих, а именно: „Не обръщай сърцето ми в измамни думи”. Обикновено по това време свещеникът отива до олтара, а диакопът, издигайки се от коленете му, го следва. Свещеникът кади пред олтара три пъти и дава кадилницата на дякона, който, застанал пред олтара, кади до края на песнопението: „Да се ​​поправи“. Свещеникът, връщайки се на трона, коленичи пред него. По време на това пеене Хартата възлага на хората и хоровете първо да се издигнат от коленете си, след това отново да коленичат. Тези, които пеят, според инструкциите на Църковната харта, стоят, докато пеят, без да огъват коленете си. След като пеят, коленичат. Така в самото начало и в самия край на това пеене, когато четецът произнася думите: „Нека се поправи молитвата ми, като тамян пред Теб“, - с изключение на четеца, двете лица и всички хора са на колене. След това всички в храма стават от коленете си и завършват пеенето: „Вдигам ръката си, вечерната жертва“. Докато дясното и лявото лице пеят: „Молитвата ми да се коригира“. Правилото повелява да се стои, без да се прегъват колене, не само пред човека, който пее, но и пред хората, стоящи отстрани, чието лице пее (Тип., последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост и Постния триод, Служители, лит. Преждеосвещени дарове). Това се наблюдава и се спазва напълно там, където „Нека се поправи“ се пее не само от тълпата, но и от хората, стоящи от същата страна 758. Както Царските двери не се отварят на никоя вечерня по време на пеенето на „Да се ​​поправи молитвата ми“, така не е заповядано да се отварят на вечернята по време на литургията на Преждеосвещените дарове. Има и указание да се пее молитвата: „Да се ​​поправи“ при затворени Царски двери. В Постния Триод (издаден в Москва, 1754 и 1828 г. и др.) се посочва да се отворят Царските двери след пеене: „Да се ​​поправи“, преди да се прочетат апостола и Евангелието. „Ако (се случи) празникът на Намирането на почтените глави или светите 40 мъченици, тогава в края на „Нека молитвата ми бъде коригирана“: Абие до Светите порти, пеем прокимен, Апостол, Алилуя, Евангелие и така нататък според обичая“ (Постен триод, миналата сряда на 1-вата седмица на вечерта, вижте). Служителят казва да се отворят Царските двери, преди да се произнесат думите: „Заповед“, „Премъдрост, прости“, „Светлината Христова просветлява всички“ и след това затворете портите; но няма инструкции за откриването на лъжа, когато „Нека се поправи“. Вечерната служба завършва с пеенето: „Да се ​​поправи моята молитва”; последвано от литургията. След пеенето на "Да се ​​поправи" литургията разчита на: големи поклони 759 и по правило се произнася молитвата: "Господи и Владико на живота ми" 760. След големи поклони в някои дни се четат Апостола и Евангелието. Това се случва: в дните на възпоменание на велики светии (Тип., 24 февруари миналия, а също и в понеделник на 2-ра, 3-та, 4-та седмица на Великия пост и миналия 9 март) и в дните на храмовите празници (Тип., Храм гл. 34 и 35). През Страстната седмица на Литургията на предиосветените дарове има само четене на Евангелието (и няма четене на апостола). Апостолът и Евангелието на празника се четат на литургията на Преждеосвещените дарове, извършвана в самия ден на празника, които се четат на вечернята преди литургията на Преждеосвещените дарове, но не се извършват в навечерието на празника (пак там, и Служебни, лит. Преждеосвещени дарове). В Типика, когато се посочва, че на празниците на великите светии (Тип., миналия 24 февруари, а също и в понеделниците на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост) и на храмови празници (Тип., гл. 34 и 35) се четат Апостолът и Евангелието, се отбелязва, че чрез пеенето на „Да се поправи“ и чрез големи поклони „вършим не глагол малките ектении” 761. По време на архиерейската служба, след прочитане на Битие, се отвориха Царските двери... След произнасянето на „Светлината Христова” Царските двери бяха затворени (Официално) Когато се четат Апостолът и Евангелието, тогава се отварят Царските двери (Постният Триод, издаден в Москва, 1754, 1828 и др., виж последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост). И така, не е посочено, че когато се пее: "Да се ​​поправи", Царските двери са отворени. Пред Апостола се произнася и пее прокименът на апостола (Служебник), иначе прокименът на светеца (Служебник), а преди четенето на Евангелието се пее „Алилуя” (пак там). При пеенето на “Алилуя” има кадене (официално). В понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица по време на литургията не се чете апостолът, а се чете само Евангелието. След пеене на „Да се ​​поправи” и три поклона дяконът изнася Евангелието през Царските двери. Свещеникът казва: „Прости мъдростта“ и т.н. „Мир на всички“. — И на твоя дух. От св. Матей Евангелско четиво (Специална книга - служба за всеки ден от Страстната седмица). След прочитането на Евангелието, както на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, певците пеят: “Слава Тебе, Господи, слава Тебе”. Свещеникът, приемайки Евангелието от дякона, казва: „Мир на този, който проповядва благата вест” и целува Евангелието и го поставя на престола във високото, над антиминса 762 (Служебен). След Евангелието, ако Евангелието не се чете, тогава след пеенето на "Да се ​​поправи" и големи поклони следват същите молитви, които се случват след четенето на Евангелието в литургиите на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, а именно: ектения: "Рцем всички". По време на ектенията свещеникът чете тайно молитвата, която произнася и на литургиите на св. Йоан Златоуст и Василий Велики на тази ектения. След молитвата и ектенията свещеникът възгласява: "Защото Бог е милостив и човеколюбец 763 (Служба, Служебна). След това понякога има ектения за починалите 764. След това се произнася ектения за оглашените 765. В края й свещеникът след тайно прочетена молитва възкликва: "И това (т.е. съобщението) с нас прославете Твоето най-почтено и великолепно име. Преди да произнесе този възглас, свещеникът разнася антиминса; ако няколко свещеника извършват службата, тогава всички разпръскват антиминса, а най-възрастният от свещениците взема антиминса и прави кръст с него върху антиминса и като го целува, го поставя: от дясната страна на антиминса в горната част 766 (Служ., лит. предварително осветени дарове). Обикновено по това време се разгръща само горната част на антименсията, докато останалите части, както и оритонът, в който е обвит антименсията, се разкриват по време на ектенията: „Прочитане на всички“, след молитвата на усърдната молба. След ектенията на огласените и възгласа: „Да, и те славят с нас” дяконът казва на огласените: „Излезте от огласените”. Пуснете съобщението. Излезте от обявата. Да, никой от катехумените. Дяконът повтаря няколко пъти прогласа за излизането на огласените, защото го произнася вместо няколко дякона. Когато има повече от един дякон по време на литургията, например по време на архиерейска служба, тогава този възглас се произнася така: протодяконът, намиращ се вътре в светата. олтар, казва: „Отдръпнете се от катехумените“. Друг дякон, който се намира извън олтара, повтаря: „Отнеми съобщението“. Третият дякон, стоящ в олтара, казва: „Излезте от огласените“. Дяконът извън олтара казва: „Да, никой от катехумените“ (Служебни, букв. Преждеосвещени дарове). След отстраняването на огласените от храма дяконът приканва вярващите да продължат молитвата: „Все повече и повече в мир на Господа да се молим“ (Служба, Литургия на Преждеосвещените Дарове). Тъй като в древността, по време на Великия пост, сред огласените е имало такива, които са се подготвяли скоро, точно в пасхалната седмица, да бъдат просветени от св. кръщение, то от срядата на поклонението на кръста, или седмицата на поста, специални молитви за тези огласени са положени на литургията на Преждеосвещените дарове, а именно ектенията и тайната молитва на свещеника. с възклицанието: „Защото Ти си нашето просвещение” 767 . Четем за това в Мисала и Официалната книга: „Това“ (горните прокламации на дяконите) „се говори дори до третата и четвъртата седмица“. – „Дори до третата“ (μέχρι τῆς τρίτης) означава: третата седмица. „И четвъртата седмица“ ([kαι` τeτα’ρτης e$βdομάδος) означава: четвъртият ден (сряда) от седмицата на постите. „От средата на Средновековието, според думите на свещеника“ (или архимандрит): „Да, те също се славят с нас“, това също се казва: „Излезте от катехумените 768. Освободете съобщението. просветление." И следва литанията за готвещите се за просветление. Тази ектения се произнася само на Литургията на Преждеосвещените Дарове, дори и да има празнуван ден. Но в събота и седмица (неделя), когато е Литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, не е необходимо да се произнася тази ектения (Служ. лит. преди освещаването на Даровете; Служебно лит. преди освещаването на Даровете). След молитвата за готвещите се за просветление дяконът възкликва: „Излезте от нападателите към просветлението, и от нападателите от огласените, излезте от огласените; пак и пак, и пак с мир на Господа да се помолим“. След прогласа на дякона, с който той призовава вярващите да продължат молитвата си, свещеникът чете тайно „молитвата на верните: Велики и всехвални Боже, Който чрез Твоя животворящ Христос ни избави от тлението в нетление, Ти си всички наши чувства на страстно умъртвяване на свободата“. Дяконът произнася молбата: „Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, с Твоята благодат“. И след като ликът пее: „Господи, помилуй“, дяконът казва: „Премъдрост“, т. е. мъдростта трябва да се яви в свещения чин. Свещеникът възгласява: „Защото Тебе подобава всяка слава” 769. И се произнася ектенията: „Вече и пак с мир Господу да се помолим”, която е на литургията на св. Йоан Златоуст, а св. Василий Велики се произнася преди Херувимската песен 770. По време на тази ектения свещеникът чете тайно втората молитва на верните: „Вече. Милостивият Владико”, молейки за себе си и за духовенството: Направи ни достойни за издигането на Твоя единороден Син и наш Бог. Когато дяконът в края на ектенията произнася: „Премъдрост“, в същия смисъл, както след предишната ектения, свещеникът произнася възгласа: „Чрез дара на Твоя Христос, с когото си благословен“ 771. След това идва Великият вход. В песента се пее: „Сега небесните сили ни служат невидимо: ето, Царят на славата влиза, ето, тайната жертва се изпълни.“ По време на това пеене Царските двери се отварят, дяконът кади светата трапеза (Служба, Лит.), три пъти (Служебник), и свещения принос, олтара (Служба, Лит. Преждеосвещени дарове). След това свещеникът и дяконът, застанали в олтара, произнасят три пъти: „Сега са небесните сили“ (пак там), покланят се три пъти и отиват в олтара (Служби, лит. Преждеосвещение на даровете). Не се произнася Херувимската молитва, тоест не се произнася молитвата: „Никой не е достоен“, в която се моли Господ да Му даде разрешение да извърши тайнството, да освещава Даровете и която се чете тайно от свещеника на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики по време на пеенето: „Като херувимите“ (Служебник, Чин на Литература за предосвещението на даровете). Но, кадене (по време на кадене), свещеникът казва петдесетия псалом (пак там). Пред олтара свещеникът се покланя три пъти и произнася: „Боже, очисти мене грешния“ (Служебно), кади три пъти (Служебно), поставя въздуха, с който са били покрити Даровете, върху рамото на дякона (Служба, Изявление за някои поправки в службата на Преждеосвещената литургия). Самият той взема патената с дясната си ръка и я поставя на главата си, а с лявата ръка взема чашата и я носи, като я държи с персите (Ibid.) 772. Ако няколко свещеника служат на литургията, тогава най-възрастният от тях носи патената, а вторият носи чашата (Sn. Официален). Дяконът го предхожда с кадилница, като често кади 773 (пак там). Преминаване от олтара през северните двери до Царските двери към трона; те не казват нищо (пак там), тоест не казват: „Най-благочестивият, най-самодържавният“ и т.н., защото това се произнасяше на литургията, на която бяха осветени тези Дарове. По време на пренасянето на божествените Тайни всички хора и певци, падайки на лицата си, извършват богоподобно поклонение на Христос Бог, който съществува в Тайните; тъй като есенцията е напълно преосвещена (Тип., последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост). При въвеждането на Св. Всички се изправят до олтара на даровете, а певците завършват песента: „Сега са небесните сили“, пеят: „Чрез вяра и любов да пристъпим, за да станем участници във вечния живот. Алилуя, алилуя, алилуя“. При поставянето на св. Дарове на престола свещеникът повдига (отстранява) покривките от св. Дарове (Службни, букв. Преждеосвещени Дарове), изземва въздух от рамото на дякона, поставя го върху кадилницата и с благоухание покрива с него св. Дарове (Службовни, букв. Преждеосвещени Дарове). „Според произхода“ (т.е. при входа) на Светите дарове, изпълнени: „Сега небесните сили“ (т.е. в края на пеенето е предписано да вярваме) се покланя на трите откровения, а не на завесата на съществуването (Тип., последната сряда на 1-вата седмица на Великия пост. Сн. Тип., гл. 29, последна Велика сряда вечер) 774 . Обикновено се правят големи поклони, когато се казва молитвата „Господи и Господарю на моя живот“ (Sn. по-горе). В постния Триод след вечернята Велика сряда се казва: "След възнасянето на честните Дарове има три поклона. И поклоните, които се извършват в църквата, напълно се премахват." Същото четем и в Типикона след вечерта на Велика сряда. Но има и три поклона, посочени според „Бъдете името на Господа“. Очевидно е, че когато в Типика и Триода се казва, че се премахват поклоните, тогава се имат предвид големите поклони, защото малките не се премахват. И така, в същите последователности за Велика сряда се казва, че на вечеря на този ден „ние правим три поклона, все още неподвижни“. (Забележка по-горе). При Великия вход завесата се затваря (Тип., гл. 23). Обикновено по време на Литургията на Преждеосвещените Дарове по това време се затваря само половината завеса (виж по-горе, в статията за отваряне и затваряне на завесата). Тъй като на Литургията на Преждеосвещените Дарове няма освещаване на Даровете, Великият вход е последван от молитви за причастие на вярващите. Дяконът произнася ектения: „Да изпълним нашата вечерна молитва към Господа“, в която казва: „Да се ​​помолим на Господа за принесените и преждеосвещени честни дарове, защото Човеколюбецът наш Бог ме приема в моя свят, небесен и умствен олтар, в благоуханието на духовното благоухание, и ни дарява божествената благодат и дара на Светия Дух“. По време на тази ектения свещеникът тайно се моли за достойно причастие на светите Тайни и в края на ектенията прогласява: „И дай ни, Владико, с дръзновение и неосъждане да призоваваме към Тебе небесния Бог Отец и да говорим“. Певците пеят: „Отче наш“. След възгласа на свещеника (в случай на архиерейско служение - епископа) и певците, които пеят: "Амин", свещеникът произнася: "Мир на всички" 775. След това се извършват молитви и свещенодействия, подобни на тези, които се срещат в тази част от литургията на св. Йоан Златоуст и Василий Велики. На Литургията на Преждеосвещените Дарове има не само принасяне на тялото Христово; тъй като тя, изобразяваща възнесението на Господа на кръста, беше вече на литургията, на която бяха осветени даровете. След като дяконът се препасва с орара (Служебни, букв. Преждеосвещени Дарове), след молитва, произнесена от свещеника тайно, свещеникът и дяконът се покланят три пъти, казвайки: „Боже, очисти мене грешния“ (Служебни, букв. Преждеосвещени Дарове) 776. Дяконът произнася това „отвън“ (т.е. олтара), „където е стои” (Служ., Лит. Преждеосвещение на даровете). свещеникът (а в случай на архиерейско служение - епископът) със скрит реален дар, като постави ръката си, докосва хляба с благоговение и страх Божи (Служба, Служебник, лит. Преждеосвещени дарове). Когато дяконът, навеждайки глава (Служебник), казва: „Да присъстваме“, свещеникът (в случай на архиерейско служение, епископът) възкликва: „Святото, предосвещено на светиите“ (Служебник, Служител, букв. Преждеосвещени дарове). Обикновено по това време другата половина на воала е затворена (вижте по-горе). След това свещеникът (при архиерейско служение - епископът) отстранява въздуха от св. Дарове. Дяконът, влизайки в олтара и заставайки близо до свещеника, казва: „Разчупи, Владико, светия хляб“ 777. И свещеникът раздробява св. агне със същите думи и точно както в литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики (Служба, Изложение на някои поправки в Служебната книга на Преждеосвещената литургия и служител), поставя частица в чашата, без да казва нищо, а дяконът излива топлина, без да казва нищо (пак там) 778. След това има причастие на духовенството. Тъй като тялото Христово се храни с кръвта Христова (на литургията, на която се извършва освещаването на даровете), дяконът, приближавайки се да приеме Светите Дарове, казва: „Научи ме, Учителю, на честните и свети Тяло и Кръв на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос. И свещеникът, като му дава частица от Светите Тайни, казва: „такъв и такъв свещеник дякон се учи на честното и пречистено и пречисто тяло и кръв на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос, за опрощение на греховете и вечен живот (Служба, Декларация на някои корекции в службата на предиосвещената литургия), в името на Отца, и Сина, и Свети Дух” (Служебно, литургично предосвещение на Даровете). Свещеникът казва нещо подобно, когато сам взема частица от Светите Тайни (пак там). След причастие, хващайки устните си, изтрива ръката си, като казва: „Слава Тебе, Боже“ три пъти. И като целува устната, той я поставя на мястото й (Служебник, Литургист. Предварително освещаване на дарове и Служби, Декларация на някои корекции). Ако при службата на Преждеосвещената литургия се причастява само свещеникът без дякона, то след причастяване на Светите Тайни свещеникът не пие от Чашата, а пие в края на литургията, когато консумира Светите Тайни. Защото, въпреки че виното е осветено чрез включването на частици от Светите Тайни, то не съществува предварително в божествената кръв; тук не са чели над него, както в литургиите на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, освещаващи слова (Служба, Изявление за някои поправки в службата на предиосвещената литургия). Но ако на Литургията свещеникът и дяконът общуват, тогава дяконът не пие от Чашата в този момент (а пие според молитвата зад амвона, след като е консумирал останалите частици от Светите Тайни) (пак там). Свещеникът след причастяване на Светите Тайни взема с две ръце светата Чаша с капака, отпива от нея, без да казва нищо. След това избърсва устните си в чашата с капака и поставя чашата на трона. И като вземе анафората (антидор), той измива ръцете и устните си и чете благодарствени молитви 779 (пак там). дяконът (ако по време на Литургията на Преждеосвещените Дарове няма дякон, тогава свещеникът) поставя частици от патената в чашата с голямо внимание, без да казва нищо (Служби, Изявление за някои коригирани служби. Преждеосвещени литургисти и служители, лит. Преждеосвещени дарове). И като целува светата патена, той я поставя близо до светата чаша. След това, като вземе покривалото, той покрива светата чаша; На светата патена той поставя звезда и обвивки и аер (въздух) и се покланя три пъти (Служебно, Лит. Преосвещение на даровете). По време на причастието на духовенството се пее тайнството: "Вкусете и вижте, че е благ Господ. Алилуя, алилуя, алилуя" (Служебна книга, Лит. Предосвещение на дарове). Тогава се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове с известна разлика от литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики. След отварянето на Царските двери и възгласа: „Елате със страх Божий и вяра” се помнят нито установяването на тайнството Причастие, нито възкресението на Господа, нито Неговото възнесение на небето. Вместо „Благословен, Който идва в името Господне, Бог е Господ и ни се яви“, се пее „Ще благославям Господа във всяко време; Неговата хвала е в устата ми. Вкусете небесния хляб и Чашата на живота и вижте, че Господ е благ. Алилуя, алилуя, алилуя" 780. Тогава свещеникът, поставяйки чашата на престола и обикновено благославяйки народа, казва: "Спаси, Боже, Твоя народ и благослови Твоето наследие" 781. След думите: "Спаси, Боже, Твоя народ" свещеникът, когато кади светите Дарове, не казва (както се случва на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики): "Възнеси се на небето, Боже, и Твоята слава по цялата земя". И лицето не пее: „Видяхме истинската светлина“, но свещеникът, като представи Светите Дарове, се поклони и прие светата Чаша и, обръщайки се към вратата, напразно към народа, казва тайно: „Благословен е нашият Бог“ и възглас: „Винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Певците пеят: Да се ​​изпълнят устните ни с Твоята хвала, Господи. След причастието дяконът произнася обичайната ектения: „Прости ми“. Свещеникът след възгласа и пеенето на "Амин" възгласява: "С мир да отидем", а дяконът: Господи, помилуй. Вместо молитва за молитва: „Благослови онези, които Те благославят, Господи“, той чете друго: „Владико Всемогъщи“, в което свещеникът моли Бог „да го удостои с честта да води добра битка, да завърши хода на поста... смаже главите на невидимите змии... и достигне святото възкресение без осъждане“. След молитвата зад амвона, хорът пее три пъти: „Благословено да бъде името Господне“, „Слава и сега“ и Псалм 33: „Ще благословя Господа“ (Официално). На Велика сряда, след: „Бъди името на Господа“, три големи поклона (Тип., последна Велика сряда). След това свещеникът чете молитвата „святото да не се изтреби вовеки“, т.е. преди консумация на светите дарове 782 г. Отпустът на литургията на Преждеосвещените дарове, с изключение на дните на Страстната седмица, е същият като на литургията на св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст, т.е. „Христос, нашият истински Бог чрез молитвите на Неговата пречиста Майка“. По-нататък върху него следват спомени, в зависимост от деня от седмицата, тогава се помня светецът, неговият ден е негов. В същото време не бива да забравяме, че службата на вечернята и последвалата я литургия се отнасят за следващия ден. На литургията на Преждеосвещените дарове, отслужвана на 24 февруари и 9 март. Свещеникът при уволнение поменава светеца, който е празнуван първи, а след това и този, който дойде (Тип., миналия 24 февруари, ако 2-ра, 3-та или 4-та седмица на Великия пост се случи в понеделник, и миналия 9 март) 783. Накрая, при уволнението, свещеникът си спомня: „Като нашия отец Григорий Двоеслов, между светиите“, т.е. който е работил в съставянето Литургията на Преждеосвещените Дарове (Служби, Литургия на Преждеосвещените Дарове). През Страстната седмица се произнася специално уволнение (пак там), в началото му се добавят думите: „Господ идва за свободната страст, за нашето спасение, Христос, нашият истински Бог“ и т.н. (Служби, уволнения на Учителските празници). Глава втора. За дните и службите на седмичните и годишни кръгове В православната църква за всяка част от деня са определени определени служби. Това са службите: Вечерня, Вечер, Полунощница, Утреня, Часове и Литургия. Тези услуги представляват ежедневен, ежедневен кръг от услуги. Богослуженията на дневния кръг се съединяват с молитви и песнопения, в съответствие със спомените, научени от дните от седмицата и дните от годината, с други думи, добавят се службите, които съставляват седмичния кръг и годишния или годишния кръг на богослужението. Услугите на седмичния и годишния кръг не се изпращат без услугите на дневния кръг, но винаги са свързани с тях. Службите на ежедневния кръг, например Вечерня, Вечер и други, които постоянно съдържат едни и същи молитви, непроменими, включват службите на седмичния кръг (със собствени молитви, променящи се с всеки ден от седмицата) и службите на годишния кръг (с молитви, променящи се с всеки ден от годината). След като разгледахме състава на службите на дневния кръг, т.е. Вечерня, Вечер, Полунощница, Утреня, Часове и Литургия, и като показахме какви събития се помнят в определени часове на деня, на една или друга служба на деня, трябва да разгледаме какви спомени са асимилирани от Църквата за всеки ден от седмицата и се съдържат в службите, принадлежащи към дните от седмицата, и какви спомени се комбинират с тези и други дни от годината и се намират в службите, възложени на дните година. За дните и службите на седемдневния кръг Броенето на седмиците в годината започва с Великден и продължава до следващия Великден. Всяка седмица от Великден до Неделята на всички светии има свое специално име: седмицата на апостол Тома (Antpiaschos), жените-мироносици, паралитика, самаряните, слепеца, Светия отец, Петдесетница. От Неделята на всички светии тридесет и две седмици се обозначават с числата 1, 2, 3 и т.н. След тридесет и втората седмица следват четири подготвителни седмици за Великия пост със специални имена: митарната и фарисейската, блудната, месната и сирната седмица, шестте седмици на Великия пост, а именно: седмиците на Великия пост 1, 2, 3, 4, 5 и 6 и седмицата на Страстите Господни. Седмиците на Великия пост започват с утреня в понеделник. И останалите седмици от годината започват с Малка вечерня в събота. Както в ежедневния ежедневен цикъл на богослужение има тържествени богослужения (например: Вечерня, Утреня, Литургия) и има по-покайни служби (Повечерие, Полунощница, Часове) и такива, в които се разчита предимно на молитви за мъртвите (литургия, Полунощница, Повечерие), така и в седемдневния кръг има тържествени дни (Възкресение), има постни дни (сряда и пети) и - предназначени за молитви за мъртвите (събота). В първия ден след съботата, в който Господ е възкръснал, се възпоменава възкресението Христово. След това в делнични дни се извършват служби за цели чинове или чинове на светци в следния ред: в понеделник, първия ден от седмицата (след Възкресение), се извършват служби в чест на небесните телесни чинове, които в редовете на светиите, след Богородица, най-честният херувим, заемат първо място 784. Във вторник - в чест на св. Кръстител и Предтеча Йоан, който се прославя след Богородица пред всички човеци (Матей 11:11). В лицето на св. Църквата прославя пророк и Кръстител Йоан и всички пророци. В сряда се възпоменава предателството на Господа към смъртта и се извършва служба на животворящия кръст, на който Господ претърпя смърт и умря за нас. В четвъртък се възпоменават светите апостоли, Свети Николай Чудотворец и в негово лице всички светии. В петък се възпоменават страданията на Господа и Неговата смърт на кръста. В събота се възпоменават светци, мъченици и всички светии и се извършва служба за загиналите 785 г. Молитвите и химните в чест на Божията Майка са предписани за всеки ден от седмицата (Вижте в Октоих - Богородични канони на Вечеря); но Тя се прославя предимно в неделя (Възкресение), в сряда и петък, когато трябва да се служи на кръста (в Октоих - канони на утренята). Богородица застана на кръста Господен, състрадателна към Разпнатия; следователно св. Църквата, прославяйки страданието, смъртта и възкресението на Христос, в същото време прославя и Богородица 786 (Служби, Известни учения). В съответствие с различните спомени за дните от седмицата, службата в събота и неделя се различава от службата в другите дни от седмицата. Съботната служба се различава от службата в останалите дни на седмицата по това, че в събота се извършва неделната служба и гласът на Октоиха, който се пее в последната седмица. А) На вечернята в събота и на утренята в събота Богородична неделя се пее на сегашния глас, тоест на гласа, който се е пеел в последната седмица. Така на вечернята а) след стихирата на „Господи, въззвах” (Тип. гл. 12), б) след „Сега отпускаш” (тип. гл. 12 и 52), на утренята на Бог Господ и в) но голямото славословие - ако в събота светецът се явява с полиелей или с бдение 787 (тип. гл. 52). Б) На утренята, според катизмите, се излага малка ектения, точно както е посочено в предпразниците, следпразниците и празниците на празниците (Служебна утреня). В събота преди песнопения на Октоиха се пеят песните на Минея към светиите в богослуженията, а в останалите дни от седмицата, ако няма празник за светеца на 6-ти, първо се пеят песнопенията на Октоиха. Неделната служба на Октоих е подобна на службата на тези празници, на които е посочено всенощно бдение. В неделя, освен ако не се случи дванадесетият Господен празник, той се състои главно от неделни молитви. Броят на песнопения в чест на светиите, случили се в неделния ден, не е еднакъв, в зависимост от разликата в тяхното честване - понякога с голямо славословие, понякога с полиелей, понякога с бдение. Това е посочено в Типика в глави 2, 3, 4, 5 и 7 и в храмовите глави. С увеличаването на песнопенията на Миней, както и на Триода в службата, неделните песнопения са донякъде намалени. В сряда и петък се пости, тъй като това са дните на скръбта и страданието на Господа за нас. В сряда, поради събора, съставен от евреите относно преданието на Господа, и в петък, защото Той пострада за нас (Св. Петър Александър. Пр. 15, Книга на правилата на св. апостол, св. събори и св. отец). Постът в сряда и петък е също толкова строг, колкото на Велика Петдесетница 788 г. Въпреки това има няколко седмици в годината, а именно шест, в които е позволено да се пости в сряда и петък. В една от тези седмици е позволено да се гладува в името на празнуването на големи събития през тези седмици. Седмиците са: Великден, седмицата след Петдесетница и две седмици след Рождество Христово (до Бъдни вечер преди Богоявление), - в чест на тези празници (Тип., миналия 25 декември) 789 г. Постът в сряда и петък през седмицата е разрешен и за митаря и фарисея, за да ги научи да не се хвалят с поста, както правеше фарисеят, а да подражават на смирен митар. След това през Сирната седмица не постим в сряда и петък, за да не бъдем като якобитските еретици, които искаха да спазват тридневен пост по подражание на ниневийците и постиха през Сирната седмица във вторник, сряда и четвъртък - и учениците тетрадити, които ядяха месо в сряда през цялата година (през четвъртите дни на седмицата, следователно тетрадите), и постеше през цялата Сирна седмица (Days Theology, изд. 3, том 2, стр. 48) 790. В деня Господен и в събота, с изключение само на Велика събота, не трябва да се пости (Апостолски правила 64) или изобщо, или постът се облекчава: както в дните на пост - Велик и други. В книгата Правила на св. ап., св. събори и св. отец отбелязват относно 64-то правило на св. ап. „Степента на разрешение за пост в неделя и събота се определя в църковната харта и обикновено се състои в разрешаване на вино, масло и ядене на храна според литургията, без да продължава да не се яде до три четвърти от деня (Книга правила - Св. ап. и събор, изд. в Москва, 1862 г., стр. 33). За дните и службите на годишния кръг В годишния кръг на богослужението, както в дневния и седмичния кръг, има тържествени богослужения, има покайни служби (пости) и има служби за мъртвите. Но в годишния кръг, поради по-голямата продължителност на годината в сравнение със седмицата или деня, събитията от историята на вярата и Църквата се припомнят по-подробно и по-често, отколкото в службите на дневния и седмичния кръг. Установени са именно празниците и тържествените служби: 1) за слава Господня, специални: а) в памет на най-важните събития в живота на Спасителя, б) в прослава на животворящия кръст Господен, както и в памет на откриването на неръкотворния образ и положението на робата на Господа. 2) В чест на преблагословената Мария, Богородица, се установяват празници: а) в памет на събития от живота на Божията Майка; б) по случай придобиването и поставянето за съхранение в църкви на вещи, които са осветени от използването на Божията майка; в) празници в памет на явяването на чудотворните икони на Божията майка и г) в памет на избавлението от враговете на царството чрез застъпничеството на Божията майка. 3) В чест на ефирните сили, освен общия празник за всички чинове (8 ноември), се празнуват специални в чест на Архангел Михаил (6 септември), Архангел Гавриил (26 март, 13 юли). 4) Празниците в чест на светци се празнуват не само за цели лица, например: светите апостоли (30 юни), отци, но и за един или друг светец поотделно. Освен това много светци се празнуват повече от веднъж в годината, но понякога в чест на светец се празнуват деня на неговата кончина, деня на смъртта му и деня на откриването и пренасянето на неговите мощи. А паметта на св. Йоан Кръстител се празнува в деня на зачатието му, деня на раждането му, деня на отсичането на главата, деня на намирането на главата и деня на преместването на ръката му в дясната му ръка. В годишния кръг има дълги пости. И се определят няколко специални дни, изключително за възпоменание на починалите през годината. В годишния кръг някои празници, пости и дни за помен на мъртвите се срещат на едни и същи дати през всички години; други не се срещат на едни и същи дати през всички години. Последните винаги са разделени с определен брой дни от деня на Великден и заедно с деня на Великден се преместват в различни години към една или друга дата. Първите дни се наричат ​​стационарни, вторите - мобилни. Следвайки реда на книгата Типик, нека първо говорим за поклонението на неподвижните празници, постите и дните за възпоменание на мъртвите през годината, а след това за почитането на подвижните дни. За службата на тихите дни от годината Фиксираните богослужебни дни започват своя кръг от 1 септември, на който Православната църква чества началото на индикт 791, и завършват на 31 август. В църковната харта фиксираните дни в годината са разделени на непразнични дни, големи празници, средни празници от два вида и малки празници от два вида. Пет категории празници имат свои специални знаци в Типика и в Месечния миней, а именно: големите празници имат кръст в кръг, средните от първа категория имат кръст с полукръг, втората категория имат един кръст, малките празници имат знак от три точки, които не са напълно оградени. За тези празници от първа категория знакът е червен, а за втора категория е черен. Шестата категория дни, които всъщност не са класифицирани като празници, няма знак. В Месечното слово на Типика за един и същи ден от месеца има понякога два, понякога три празнични знаци. Един празничен знак се поставя на полето на листа преди деня от месеца, в който службата на светеца или празника е определена еднакво за всички църкви. Освен това в един и същ ден от месеца в по-голямата си част има втори, понякога и трети празничен знак за отбелязване на паметта на местен светец или празник. Тези знаци не показват службата на местен храмов празник, а как, в съответствие със знака, местната служба трябва да бъде съчетана със службата, извършвана във всички църкви. Що се отнася до местната църковна служба, за това се казва на празничния знак: „Събор се провежда“ (т.е. катедрална служба, иначе всенощно бдение), „където е храмът или мощите на светеца“, понякога се добавя: „във всички църкви има полиелей“ 792. Започваме с онези дни, които нямат знак в Месечното слово, и преминаваме по ред към празниците, наречени малки, средни, големи, от кратката и по-малко тържествена служба на годишния кръг до дългата и по-тържествена. Богослужебните дни, които в Типика нямат празничен знак, се отличават с това, че в тези дни се пеят стихирите (т.е. на вечернята на „Господи, въззвах”) на 3, тоест на 3 от Минея. С тях са свързани стихирите на 3 от Октоиха и канона на Утренята на 4 (Тип., гл. 47), тоест на 4 от Минея. С тях са свързани тропарите на каноните от Октоих на 10. В последованията на месечния миней 793 за дни, които нямат празничен знак, в по-голямата си част има три стихира на „Господи, въззовах“ и канон във всяка песен до 4 тропара. Но в допълнение към тези песни има и други, които следват тази категория. Типиконът не ги посочва, защото те принадлежат към всяка последователност и не се намират във всички последователности. Малките празници, които имат черен знак в богослужебните книги, се отличават с това, че на „Господи, въззвах” има стихира на 6-то от Минея, на утренята канон на 6-то, тоест на 6-то от Минея. Тези дни на светци, с черен знак, имащи стихира на „Господи, въззвах” на 6, канон на 6, се наричат ​​„шест светии” 794 или „шест светии”. Стихирите за шест се наричат „шест” 795. За празниците с черен знак в Типикона се казва, че на „литургията“, „според обреда на хартата“, Типикът означава, че: а) от Минея, понякога 3-та, а понякога 3-та и 6-та песен на канона се четат на 3-тия антифон на литургията; б) ако Евангелието трябва да се чете на светеца на литургията, тогава в Минея има прокимен, алилуя и тайнство. На 5 септември се отслужва служба за пророк Захария и св. праведна Елисавета. И в месечния миней има две служби за този светец. До 18 век православната и руската църква не са чествали праведната Елисавета на 5 септември. В славянските, както и в гръцките богослужебни книги празникът е посочен само за пророк Захария. Той сам (без Елизабет) проведе службата на 5 септември 796 г. Честването на праведната Елисавета заедно с пророк Захария започва в Руската църква по времето на император Петър Велики. По време на неговото управление е съставена специална служба под надслов: „Служба на св. пророк Захария и св. праведна Елисавета“. И тази услуга впоследствие е включена в Menaion 797 Тъй като в сегашния миней има две служби, според указанията на Типика към св. пророк Захария и праведната Елисавета, службата за 6 се изпраща по следния начин: стихира на „Господи, воззвах” от всяка служба за 3, за двамата светии за 6, канон за утреня от всяка служба за 4, от двете служби за 8 и Октоих за 6. 17 декември. Свети пророк Даниил и светите юноши - Анания, Азария и Мисаил, малък празник, с черен празничен знак. Типиконът на 17 декември също съдържа специална грамота за службата на тези светии, ако се почитат в неделята на праотците. Тази грамота е много подобна на грамотата от 6-та глава на Типика: За Светия, който се пее на 6-ти, ако се случи в неделя, нямате полиелей 798. Но тази грамота за връзката на службата на св. Данаил и младежите със службата на Седмицата, Светият Праотец е, така да се каже, изключение от правилото, което следва Типика на декември 11. Правилото не позволява на праотца да извършва служби в неделята на светеца, чиято памет ще се случи през тази седмица, четем: Когато настъпи неделята на светия праотец, наследството на светеца, който е получил тази седмица, се оставя и ние пеем първи в петък на вечеря. Това не противоречи на казаното по-горе и не се отнася за службата на пророк Данаил и юношите, тъй като службата към тях в седмицата на праотците от древни времена има своя особеност. Особеността на службата е отбелязана в Типикона, издаден в Москва през 1641 г.: "Как могат тези светии да останат без празнуване и да презират службата си? Същото, ако е волята на игумена или еклисиарха, тяхното следване с разсъждение се пее заедно с неделната служба" (Тип. 17 декември). Службата на пророк Данаил и хвърлените в пещерата юноши е свързана със службата на Седмицата на праотците. И в двете служби младежите в пещерата се помнят като прототип на Рождество Богородично. Тези песнопения се срещат както в службата на Седмицата на праотците 799, така и в службата на пророк Даниил и юношите 800. През 16 и 17 век събитието на хвърлянето на юношите в пещерата се изобразява в обреда на Пещерското действие. Този обред не представляваше специална служба, но се извършваше на утренята, по време на пеенето на 7-ма и 8-ма песен от канона на утренята, които се пеят на тази служба 801. Малките празници, които имат червен знак в богослужебните книги, се разграничават в Типика по следния начин: „на вечернята обичайната катизма 802; на „Господи, воззвах“ стихирата на 6, на утренята канона на 6 и великото славословие 803 и други служби според правилото“. Тези прославени светии са наречени в правилото „светии с доксология“. Когато се пее (а не се чете) великото славословие, тогава се пее особен вид песнопение, а именно стихира на „Възхвала“, чието пеене има тясна връзка с пеенето на великото славословие. Значителен е броят на празниците, посочени в Типикона с червен знак. Но повечето от тях са празници, посветени на руски светци. В Типикона за празниците на руските светци има специални указания за това каква служба се извършва тържествено там, където са мощите или храмът на светеца. Малко са празниците с червен знак за неруски светци. За цялата година те са не повече от 14 804. Последованията на минея за празници с червен знак, изпращани във всички църкви, могат да се разделят на два вида: единият съдържа само посочените от нас молитви, а другият в своите последования има нещо от това, което съставлява особеността на последованията, които имат в Типика знака на средния празник - един кръст, а именно: а) на вечернята има три четения (виж 30 април, св. Яков), а на утренята - канон за 8, и б) за служби от този вид, с червен знак, те се оставят до друг ден или се пеят на Завечерието, други служби за светци, които са се случили на тази дата, за които няма празничен знак в Типикон 805. Празници с червен знак, между другото, според паметта на специални събития и функции в услугата включват: 13 септември - възпоменание на Възобновлението на светата църква "Възкресение Христово". Този храм е построен в Йерусалим на Голгота (месец. Ave. Dim. Versh.). Обновяването, иначе освещаването на храма, се извършва при Константин Велики през 335 г. Особеността на богослужението на този празник е Велика вечерня; докато тогава на утренята не се пеят полиелеите и не се чете Евангелието, а има само голямо славословие (Тип. Последование. 13 септември и Храм. гл. 6) 806 . В древността на празника Възстановка на храма са се повтаряли някои свещени обреди, извършвани в деня на освещаването на храма, например отиване по време на литургията с кръстно шествие до храма, в който са лежали мощите, за освещаване на храма. Този ранг се среща при Симеон Солунски. Отбелязването му в Гърция престава през XV в. (Виж по-подробно в Ръководство за селски пастири, 1895, № 40 в статията на М. Соколов: Празник на обновлението на храма в древната църква). 23 септември е празникът Зачатие на честния, славен Пророк, Предтеча и Кръстител Господен Йоан. На този ден службата трябва да се чества като празник с кръстно знамение, с полиелей. 2 юли - празникът Полагане на светата дреха на Пресвета Владичица е намерена от Богородица във Влахсрна. Дрехата е намерена в къщата на една еврейка - и след като е удостоверена от свидетелствата на благочестиви хора и чудотворната сила на мантията, тя е поставена във Влахернския храм, в Константинопол, при император Лъв и при патриарх Генадий, около 458-471 г. (мес. Пр. Дим. Верш.). Въпреки че на празници с червен знак Октоихът е посочен, но на този празник в събота и в други делнични дни, с изключение на седмицата (Възкресение), Октоихът не се пее (Сн. на каноните, по-горе), с изключение на догматика на „Господи, въззовах“, в петък вечер (Сн. в Октоих, според 4-ти и 8-ми тон, указ за съботната служба, на края на Typ., миналия 2 юли). 1 август е празник на: 1) Произхода на честните дървета на Честния и Животворящ Кръст Господен и същевременно 2) честването на Всемилостивия Спасител Христос Бог и Пресвета Богородица Мария, Неговата майка. Произход (πρόοδος), иначе пренасянето на 807 г. Животворящия Кръст Господен е в Константинопол от императорските дворци до голямата църква Света София. В същото време беше извършен и водосвет. В продължение на 15 дни те се разхождат с Честния кръст по улиците на столицата, след което Го занасят в двореца. Това беше направено, защото през този месец имаше особено много болни: въздухът се освещаваше чрез носене на честния кръст (месец на Дим. Вершински, 1856 г., 1 август и пълен месец на А. Сергий 1901 г.) 808. В Типикона службата на Кръста Господен) е причислена към службата на св. мъченици Макавейски. Честването на Всемилостивия Спас и Пресвета Богородица е установено в памет на това, че на 1 август 1164 г. императорът на Константинопол Мануил побеждава сарацините, а великият княз на Русия Андрей Георгиевич над българите. И двамата видяха с войските си светлинните лъчи, излъчвани от иконите на Спасителя и Богородица, отведени на война (пак там). В Типикона службата на кръста е предписано да се извършва навсякъде със службата на Макавейските мъченици, а службата на Всемилостивия Спасител е предписана да се извършва само там, където има храм на Негово име. Там химните за празника на Спасителя предхождат химните за кръста. На утренята се чете Евангелието, което е свързано с празника на Всемилостивия Спас и с кръста (Йоан 12:28–36), същият, който е предписан в деня на Въздвижение (Тип. миналия 1 август или дори храм). На Всемилостивия Спасител се пее следното възвеличаване: „Величаваме Те, Животворящи Христе, и почитаме Твоя свят образ, който ни спаси от делото на врага” 809. Прославянето на Кръста, така да се каже, възвеличаването му, става след великото славословие. Състои се от песнопението: „Покланяме се на Твоя кръст, Учителю“. Празникът Възраждане на Животворящия Кръст Господен има един предпразничен ден 810 г. (31 юли); Не е разрешено последващо празненство. На 1 август започва честването на Животворящия Кръст Господен. От този ден нататък хаосът се пее: „Моисей нарисува кръста“. Пее се до празнуването на празника Преображение Господне (Тип. гл. 19). На 1 август, по време на богослужението, Кръстът се изважда и след това се покланя, както на празника Въздвижение на Кръста Господен и в Неделя Кръстова на Великия пост. Но в деня на Въздвижение, освен да извадите Кръста и да му се поклоните. Изисква се и въздвижение на Светия кръст (виж по-долу, за празника Въздвижение). И на 1 август, и в Неделя на Кръста Господен, и в деня на Въздвижение на Кръста Господен (14 септември) Кръстът за първи път се носи от гвардията на съда на престола в памет на изваждането на Кръста от земята при царица Елена. Това става след вечернята. След това на утренята, след пеенето на великото славословие, кръстът се изнася от престола в средата на храма за поклонение от всички хора. В Типикона на 1 август, където е църквата на Спасителя, се посочва Велика вечерня и лития (но няма благославяне на хлябовете), а отпустът се предписва след молитвата на лития: „Спаси, Боже, Твоя народ“. На литургията се пее „Достойно“, а не ирмосът на кръста (Тип., миналия 1 август, ако храмът). След Малката вечерня (14 септември и Кръстопоклонната седмица) или след целодневната вечерня (1 август) изнасянето на Кръста се извършва по следния начин: след отпуста на вечернята (Тип., 14 септември, последната седмица на Кръстопоклонната), свещеникът с дякона и параеклисиархът със свещи (Тип, минал. септември). 14-ти) влезте в контейнера (Тип., последен 14 септември). Seq. на Кръста. Седмица) или в олтара (Тип., След. 14 септ.), т.е. в частта от храма, където е олтарът, и се обличат в свещени дрехи (пак там). След това кадят Светия кръст, а дяконът казва: „Благослови, Владико“. свещеникът отговаря: "Благословен е нашият Бог", а параеклисиархът чете Трисвятия. След прочитане на „Отче наш” и след възгласа на свещеника се пее тропарът на Кръста: „Спаси, Господи, Твоя народ”, след това „Слава и сега” и кондак; „Възнесен на кръста по завещание“. При пеенето на тези песнопения свещеникът взема на главата Честното дърво (Тип., Последно. Поклонение на Кръста. Седмица), или Честен Кръст с ястие (Тип., Последно. 14 септември), или, както се казва още, върху патената с пазителя (Тип., Последно. Поклонение на Кръста. Неделя, утреня) 811 г. и пренася кръст от олтара до олтара, предшестван от две лампи (пак там) и кадилница (тип., следващ. Поклонение на кръста. неделя), и го поставя в олтара „на светата трапеза, на мястото на Евангелието“, т.е. там, където обикновено се намира Евангелието. „Евангелието поставя на мястото си“ (Тип., миналия 14 септември) престола и запалва свещ през цялата нощ пред кръста (пак там). Премахването на кръста от престола до средата на църквата на утренята става по следния начин: преди пеенето на голямото славословие, свещеникът - ако има много свещеници по време на службата, тогава първият от тях (Тип., последно. Поклонение на кръста. Неделя и 14 септември) - се облича във всички свещени одежди. Докато пеят Великото славословие, свещеникът и дяконът кадят престола и кръста 812 (Пак там, Тип., миналия 1 август). Обикновено при кадене те обикалят трона три пъти. При пеенето на „Трисвятия“ свещеникът взема честен кръст с ястие на главата (Тип., посл. 1 авг.) или, както е казано още: „вдига кръста на патената с пазителя 813 към главата (Тип., посл. Проветрение на кръста. Неделя, утреня), с благовонни метличини, положени в подножието на кръста“ (Тип., посл. 14 септември), пренася кръста, предшестван от две светилници и кадилница 814, през северните, а не през Царските двери, тъй като пътят на кръста на самия Господ беше пътят на смирението, унижението, но не тържественият, а не царският път 815 Пристигайки пред Царските двери и обърнат точно срещу тях, свещеникът чака края на пеенето на Трисвет. В края на Трисветия свещеникът произнася: „Премъдрост, прости” (Тип., минал. 1 август и Кръстова седмица) 816. Певците пеят три пъти тропара: „Спаси, Господи, Твоя народ”. Свещеникът носи кръста по аналогия, както се казва в Устава, „украсеното същество“, приготвено с плат с плащаница (Устав на Троицката лавра, М. 1854, изд. 2, стр. 60), срещу Царските двери и поставя 817 Честния кръст върху него (Тип., миналия 1 август) и, отваряйки камерата за съхранение, кади на кръст от четири държави (тип., последна. кръст. седмица). Обикновено при кадене на Кръста той обикаля три пъти аналоите. Следователно, на утренята на 1 август понякога има водосвет и след това поклонението на кръста (Тип., миналия 1 август). Ако на 1 август освещаването на водата се извършва на Утреня, 818 г., тогава то се извършва чрез изваждане на кръста от олтара и поставянето му върху аналогията, след пеенето на тропара: „Спаси, Господи, Твоя народ“, но преди пеенето: „На Твоя кръст се покланяме, Владико“ и поклонението на Кръста. Водосветът е малък, който се нарича Августов водосвет (Ритуал на свещенството и ритуал, спазван във Великото успенско общество, л. 10, Голямо изискване, гл. 107, последно за обновяването на храма). Водосветът започва на утренята с пеенето на тропари: „Радвай се“ (Тип., миналия 1 август). След това, след като се поклонят на кръста, докато го целуват, вярващите се поръсват със светена вода. И ако на 1 август водосветът се извършва преди литургията или след литургията, тогава на утренята, веднага след изваждането на кръста, има поклонение на кръста. Богослужението се извършва по следния начин: свещеникът и дяконът пеят три пъти: „Кръсту Твоему се покланяме, Владико, и светото Твое възкресение славим“. Всеки път, когато се пее този стих, свещеникът и дяконът се покланят на кръста. След това певците пеят този стих три пъти. След като изпеят това, свещеникът и дяконът се покланят два пъти и целуват кръста; след целувка се покланят веднъж. Хартата заповядва на миряните да се покланят на кръста по подобен начин. Певците пеят стихира на кръста, след което се произнасят обичайните ектении на утренята. Водосветът обикновено се извършва в енорийските църкви на реките след литургията. В Типикона водосветът е позволено да се извършва след утреня и 1-ви час 819. А водосветът, който не се извършва на самата утреня след Великото славословие, а или след утренята и 1-ви час, или след литургията, започва както винаги, т.е. моя молитва”, след което се пее „Бог е Господ”, тропар: „Прилежно Богородице”, псалом 50-ти: „Помилуй ме, Боже” и тропар на освещение: „Радуй се, като ангел прие” и др. 820. След отпуста на водосвета свещеникът поръсва със светена вода дома (Тип., миналия август). 1-ви). Животворящият кръст, изнесен на утренята на 1 август в средата на църквата, лежи там до вечернята на следващия ден, 2 август. След отслужването на вечернята (2 август) Светият Кръст се внася (т.е. в олтара) от свещеника, облечен във фелон, и от дякона, в задушник, със свещи и кадилница (Тип., 2 август миналата година). Свещеникът, като покаже честния кръст, го взема с ястие на главата и го внася в олтара през светите двери. Пред него върви дякон със свещи и кади кръста. В олтара свещеникът поставя почетен кръст на олтара и го кади кръстосано (Тип., 21 септ. минал.). По време на тези свещени церемонии певците пеят тропара: "Спаси, Господи" и кондака (Тип., 2 август миналата година), т.е. кондака на кръста: "Възнасяне на кръста по воля, именника на Твоето ново жилище" (Виж в Тип., на 1 август; кондак на кръста). От 1 август започват Успенските пости. На 31 юли има празно месо (конспирация), ако 31 юли не е в сряда или петък. В противен случай те ще бъдат прокълнати на 30 юли. 16 август е празникът на пренасянето на Неръкотворния образ на нашия Господ Иисус Христос от настоятеля на Свети Убрус от Едес в град Константинопол. Това прехвърляне се състоя през 944 г. Историята на произхода на това изображение е следната: Абгар, царят на Едеса, в болест, изпрати Анания при Господ Исус, за да Го помоли за своето изцеление. Анания, изпратен при Господа, беше художник и му беше заповядано от Авгар да изобрази лицето на Исус. Но той не можа да схване чертите на Богочовека. Тогава Господ, като видя усилията му, Му заповяда да се измие и когато избърса лицето Си с кърпа, лицето Му беше изобразено върху убруса или кърпата. Този убрус беше изпратен на Абгар. Абгар бил изцелен с Божията благодат 821. – Службата на неръкотворния образ се извършва с службата на отпразнуването на празника Успение на Пресвета. Богородица. Където има храмов празник или където иска предстоятелят, там се извършва службата с всенощно бдение, както е посочено заедно с Типика (Тип., миналия 16 август). В Книгата на часовете, издадена в Киев през 1772 г., има следното възвеличаване на утренята: „Величаваме Те, Животворящи Христе, и почитаме писмения образ на Твоя пречист образ“. Или: „Величаваме Те, Животворящи Христе, и почитаме Твоя свят образ, чрез който се спасихме от делото на врага“. 31 август – Положение на пояса на Пресвета Богородица. След смъртта на Богородица Нейният пояс преминава от ръка на ръка на християните. През 5-ти век, по време на управлението на Аркадий, син на Теодосий Велики, почетният пояс е пренесен от Йерусалим в Константинопол. През 10 век гръцката императрица Зоя, съпругата на император Лъв Философ, която дълго време страдала от болести, видяла насън, че ще оздравее, ако й сложат пояса на Дева Мария. Когато й поставили пояса, тя получила изцеление. След това коланът отново беше поставен, както преди, в златния ковчег (Дни на богослужението. Св. Деб., изд. 3, част I, стр. 130) в Халкопратската църква на Богородица (мес. Св. Дим. Вершински). На този празник - в събота и в други делнични дни, с изключение на седмицата (неделя), Октоихът не се пее (Сн. за каноните по-горе), с изключение на догматика на „Господи, извиках“, на петата на вечерта (Вижте в Октоиха, на 4-ти и 8-ми тон, постановлението за съботната служба в края и Тип., миналия 31 август). Въпреки че в някои издания на Типика (например 1848 г., издаден в Москва), преди честването на 18 октомври, денят на паметта на св. евангелист Лука и 30 април - денят на паметта на св. апостол Яков, брат на св. Йоан Богослов, е отпечатан червен знак за малък празник, но службата на тези празници е предписана в Типика по същия начин, както на средните празници с кръстното знамение, а именно службата с полиелей. h11 Средни празници, с кръстен знак. Средните празници, които в богослужебните книги имат знака на кръста, се отличават в Типика (в 47-ма глава) от другите, както следва: „За които не се отслужва бдението, на вечернята „Човекът е мокър“ 1-ви антифон, а на „Господи, въззвах“ стихира на 6-та (т.е. от минея), от завещанието върху 8-мо и три четения, паремии на вечернята и на стихири (т.е. стихира) има полиелей и Евангелие, канон за 8-мо, и друга служба според устава. Светиите, които имат този знак, се наричат ​​"светци полиелеос". Така службата на тези празници се различава от службите на празниците от предишния тип, с червен знак, по това, че: а) в навечерието има Велика вечерня, а на вечернята, след: „Благословен е човекът“, 1-ви антифон (а не цялата катизма), стихирите понякога са на 8-ми; б) има три четения, т.е. в) стихирите на стихотворението винаги се намират в тези последователности, докато понякога те не се появяват в последователностите на празниците от предишния тип. В някои последования и без молитви за бдението има стихира на лития 822; г) на утренята полиелеят се пее преди Евангелието, а оттук в Минея има: 1) седални на светеца с Богородица, пее се след полиелея, преди така нареченото „четене” (на празника, светеца), по време на което се чете Евангелието. Тези седали се наричат ​​„полиелей“ в Типикона (глави 3 и 4); 2) стихира на светеца, която се пее след прочитане на Евангелието. В по-голямата си част е от стихирите, които се пеят в същия ден на лития: д) канонът се среща не на 6-ти, а на 8-ми. Посочените молитви се пеят по време на богослужения от онези светци, когато „не се служи бдение“. Но ако службата се извършва с бдение, тогава в този случай се добавя специален вид молитва. Изразът на Типикона (в 47-ма глава): „докато не се извършва бдението“ е използван между другото, защото под знака в Типикона и в минея на месеца има много последования с онези молитви, които се пеят, ако се извършва бдение 823. Тези молитви се пеят, когато „се извършва бдение, ако игуменът желае“. В някои случаи, въпреки че са обозначени различни знаци - кръст и кръст в полукръг - и различни служби (или с полиелей, или с бдение), извършването на службата с тях е еднакво. И така, на 21 май в Типикона четем: Ако паметта на св. цар Константин в четвъртък на Възнесение или в 7-ма неделя на Светия отец, службата му се пее, подобно на Йоан Богослов, според същите глави. Но службите на св. цар Константин (21 май) и св. Йоан Богослов (8 май) не са еднакви. Първият е с кръстен знак. Върху него е поставен полиелей. Вторият с кръстен знак в полукръг се възлага на всенощното бдение. На тези дати, на които се извършват служби за празник, който има знака на кръста, Минеят на месеца и Типиконът осигуряват една поредност за пеене във всички църкви, с изключение на тези, които имат местни празници (т.е. храмове) на тези дати. Изключение от факта, че за всички църкви в посочените дни има едно последование, е службата на 1 септември, когато е кръстният знак в Месечницата и службата е възложена на Индикт и Симеон Стълпник и на светите жени от четиридесетте мъченици. На други дати от годината, когато се случват заедно - празник, който има кръстен знак и паметта на светеца, който има специално последване в минея на месеца, последването на светеца не се пее, но се пее в друг ден 824. Средните празници с кръстен знак включват: Службата на всеки от 12-те апостоли. С указ на Светия Синод от 1722 г., 20 септември, им е наредено да извършват службата с полиелеи (Описание на Светия Синод, т. I, № 547/5). Службата с полиелей е посочена в Типика за деветте апостоли, а именно: ап. Андрей (30 ноември), ап. Яков, брат на Йоан Богослов (30 април), ап. Филип (14 ноември), ап. Вартоломей (11 юли), ап. Тома (6 октомври), ап. До Яков Алфеев (9 окт.), ап. Симон Зилот (10 май), ап. Юда Яков (19 юни), апостол. Матей (9 август). Но ап. Йоан Богослов - служба с бдение (26 септември и 8 май). На утренята с канона се пее или канонът на Богородица (26 септември), или празничният (от Триода) на апостол и преп. Арсения (8 май). На апостоли Петър и Павел (29 юни) службата е изцяло апостолска. 14 ноември – Св. апостол Филип, Кръстен празник; Празникът е забележителен, защото на този ден има месни пости (пости) преди Рождеството, което започва на 15 ноември, деня на паметта на св. апостол Филип. Постът понякога се нарича Постът на Филип. Типикът съдържа следното указание за поста: Винаги ядем месо на 14-ия ден непременно, с изключение на два дни, сряда и петък. Ако има опразване на месо в сряда или в петък, на 14-ия ден, в памет на свети апостол Филип, тогава правим изпразване на месо на 13-ия ден, в памет на св. Йоан Златоуст, а в същия ден и петък не смеем да създадем изпразване на месо (Тип., миналия 13 ноември). На 19 февруари служба с полиелей в знак на благодарност за освобождението на селяните (вижте по-долу за службата на царските дни). На 24 февруари първото и второто откритие на честната глава на Предтечев. След като отсича по заповед на Ирод главата на св. Йоан Кръстител. Тялото му беше тайно погребано през нощта от неговите ученици в Севаст, град в Самария. Главата на Предтечата била скрита от Иродиада на нечестно място. Йоанна, съпругата на Хуза, управителя на Ирод, който се споменава в Евангелието (Лука 8:3), научи за това. Тя тайно взела честната глава, затворила я в съд и я погребала в имението на Ирод, на Елеонската планина (Чет-Меная, 24 февруари). Главата на Предтечата е намерена за първи път от двама монаси, дошли в Йерусалим да се поклонят на светите места, при Константин Велики. От тях той премина към един гражданин на Емеса; последователно от това дойде при монах Евстатий, арианин. Изгонен от Емеса, той скри главата си в земята. Няколко години по-късно тя е придобита за втори път, през 452 г., от Марцел, игуменът на манастира, където някога е живял Евстатий. От Емеса е пренесена в Константинопол. Под иконоборците той бил тайно отнесен в Комари и скрит в земята. Там, при император Михаил и Теодор, след възстановяването на Православието, той е намерен за трети път и отново пренесен в Константинопол (мес. протойерей Вершински). Третото откритие се празнува на 25 май. В Константинопол главата на Предтечата била поставена първо в царските покои, а след това част от нея в Студитския манастир, другата част от главата била в Петра, в манастира, наречен Продром (т.е. Предтечата). Оттук, след като е заловен от кръстоносците през 1204 г., той е преместен в Амиен, в Северна Франция. От тази част на главата на св. Предтечи, при папа Климент VIII (1592–1605), на свой ред, се отделя част, която е отнесена в Рим и поставена в църквата в името на св. Силвестър (Влад. Мордвинов наръчник на православните богомолци в град Рим. Санкт Петербург, 1875 г., стр. 354 и месец. Архиепископ Сергий). Други части се намират в атонския манастир на Дионисий и в манастира Угловлахия в Калун (виж Византия 1: 359. Арх. Сергий Месеци, изд. 2, том 2, част 2, стр. 195). Празникът на първото и второто откриване на честната глава на Кръстителя се пада от сряда на Месни заговезни до вторник на 4-та седмица на Великия пост. Уставът на службата е посочен в Типикона по различен начин, ако празникът не се случи през Великия пост: а) в Месната седмица, б) в Сирната седмица и друг, ако се случи през Великия пост. В дните на Месната седмица, с изключение на събота, службата е както обикновено, както на празника с полиелей. Възвеличаването се пее така: Величаме Тебе, Предтече и Спасе Йоане, почитаме всички твои честни глави (Общ миней. Служба на Предтеча). Ако празникът е в Месна събота, то цялата служба на празника се пее в Месен петък. Ако празникът се случи в Сирна сряда или петък, тогава в 1-ви случай празничната служба се извършва във вторник, във 2-ри - в четвъртък. Ако празникът се случи в понеделник на 1-вата седмица на Великия пост, празничната служба се празнува в Сирната седмица (неделя). Ако празникът се случи в друг ден от първата седмица на Великия пост, тогава празничната служба се премества или в Сирната седмица (неделя), или в събота на 1-вата седмица на Великия пост. Разликата между великопостната служба - понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък, ако 24 февруари се случи в тези дни, от постната служба, ако няма празник, главно в това, че в навечерието на празника, на вечернята има: Вход, притчи на празника, в края на вечернята ектенията: „Помилуй ни, Боже“ (а не 40 пъти „Господи, имай милост”), три големи лъка (а не 16 лъка); на Завечерието не се пее: „Господи, крепи с нас“, три големи поклона (а не 16 поклона), малък отпуст (а не молитвата: „Господи е милостив“): на утренята: „Бог е Господ“ (а не алилуия), полиелей, четене на Евангелието, след славословието: „Слава във висините Богу“, което не се пее, а се чете, произнасят се две ектения, първо: „Да извършим утринната молитва“, след това, след: „Отче наш“ и тропар - ектения: „Помилуй ни, Боже“ (а не 40 пъти „Господи, помилуй“), три големи поклона (а не 16 поклона); на часовника: по три големи лъка (а не 16 лъка) кампанът не се удря на часовника, на 9-ия час (виж по-горе) - Блажени бързите, без пеене. Ако 24-ти се случи в понеделник, вторник и четвъртък на Великия пост (с изключение на първата седмица), и в тези дни се отслужва Литургията на Преждеосвещените дарове. 9 март 40-ти мъченик, измъчван в езерото Севаст. Мъчениците са били воини от Мелитинския легион. Те страдат в Лициния, през 320 г., във военната Севастия, като са замръзнали в езеро. Хартата на службата, с няколко изключения (в сряда на 4-та седмица на Великия пост), е същата като на 24 февруари, деня на откриването на почтената глава на Кръстителя. 10 юли - възпоменание за поставянето на мантията на нашия Господ Иисус Христос, дори и на хитона, в царстващия град Москва. Туниката или срачицата, т.е. бельото, е изпратена от персийския Абас Шах като подарък на патриарх Филарет Никитич през 1625 г., по време на управлението на Михаил Фьодорович. Тя беше положена с триумф на 10 юли в Московската катедрала "Успение Богородично". Две части от одеждата на Господа също са в Санкт Петербург - едната в Зимния дворец, в Голямата катедрала, другата в Петропавловската катедрала (Дни на богослужението, изд. 3, част I, стр. 95, и Мес. Пр. Дим. Верш. Дворцови категории, СПб., 1851, том I, стр. 665 и том II, Приложение. За службата за положението на Господната дреха в Родос Описание на раннопечатани книги № 90). Използването на църковното пеене съдържа следното възвеличаване: Ние Те величаем, Животворящи Христе, и почитаме всички божествени одежди на Твоето почтено положение. 20 юли Свети славен пророк Илия. Свети Илия бил призован да пророкува в царството на Ахав (905 г. пр. н. е.), а около 896 г. пр. н. е. бил взет на небето. Неговата ревност към Господ Бог Всемогъщи беше ограничена до царството на Израел. Юдея била управлявана от благочестивия Йосафат (мес. Пр. Дим. Верш.). В деня на Преображение Господне му се явил пророк Илия заедно с Мойсей. Типикът посочва извършването на два вида служби на св. пророк Илия: Единият е този, който в Месечното слово има знака на малък празник, другият е този на средния празник, който има знака на кръст. В същото време беше отбелязано: Ако храмът на Свети Илия или игуменът тормози, правим бдение. Типикът посочва двойна служба на пророк Илия, защото в гръцките богослужебни книги има двойна. Антологията, публикувана в Москва през 1755 и 1803 г., казва: "Имайте предвид, че в гръцките печатни менаи и ръкописни хартии, също и в словенските ръкописни и печатни хартии, е посочена службата на Илия Шестократния пророк с Октоих. В някои устави има също три четения за вечерня и доксология за утреня." В по-късните гръцки богослужебни книги има служба от последния тип - например в Α=νθολόγων, издадена във Венеция през 1849 г. и в [Mίνέα, публикувана там до 1842 г. За молитвите на този ден в Месечника на Служебната книга се казва: „На утренята и литургията службата на пророците е обща. Антологията, издадена в Лвов през 1686 г., съдържа специално възвеличаване на пророк Илия: „Величаваме те, Пророче и Предтеча на пришествието Господне, славен Илия, и почитаме твоето огнено изкачване като към небето с плът“. В Книгата с величания, които се пеят според полиелея на празниците, издадена в Почаевската лавра през 1763 г., това величание е малко съкратено: Величаме те, пророче Божий, славен е Илия, и почитаме твоето огнено възнасяне на небето с твоята плът. В този случай са намерени следните стихове; а) Ето, отидох, бягайки, и се заселих в пустинята: б) Душата ми жадува за Теб, откакто Те умножих; в) Твоята Истина и Твоето спасение са унищожени; г) Не скрих Твоята милост и Твоята истина от множеството; д) Не съм скрил Твоята правда в сърцето си; е) И езикът ми ще учи Твоята правда, Твоята хвала цял ден. 22 юли – Света Мироносица и Равноапостолна Мария Магдалена. Света Мария Магдалена, родом от Магдара, недалеч от Капернаум. Тя последва Исус Христос и му служи от благодарност за изгонването на седем демона от нея, беше на кръста и Спасителят беше първият, който й се яви след възкресението. Западняците почитат Мария Магдалена, Мария, сестрата на Лазар и блудницата, която помаза нозете на Спасителя със смирна в къщата на Симон - с едно лице. Източните разграничават (Месец. Д. Вершински, 22 юли. Сн. Месец. Арх. Сергий, τ. II, стр. 279 и Гречулевич - Евангелски съпруги, които помазаха Христос Спасителя с миро. Санкт Петербург, 1868). В Типика службата е отредена на шесткратния светец с черния знак. Но тъй като 22 юли се смята за много тържествен ден, по случай именния ден на императрицата, Светият Синод назначи всенощно бдение за светата равноапостолна Мария Магдалена; на литургията е указано да се чете Евангелието от Йоан, 64-то начало (т.е. Йоан 20:11-18), и според литургията, света молитва, със звънене. На молебена започва 115 Евангелие от Матей (т.е. Матей 28:1–9) (Табл. 1896 г., изд. Светия Синод). 5 октомври – Свети Три Йерарси: Петър, Алексий и Йона, митрополити на Москва и цяла Русия, чудотворци. Определението на Светия синод (18 март / 28 юни 1875 г.) нарежда да се празнува не местно в Москва, а навсякъде, а на св. митрополити Петър, Алексей и Йона да се присъедини св. Филип. 26 октомври – Св. великомъченик Димитър. Живял е в Солун. Въпреки това, чрез проповедта на апостол Павел много езичници в Солун бяха обърнати към християнството, както се вижда от двете писма на апостола. Павел до Солуняни, но преследването на християните и покровителството на властите над езичниците ги умножиха в този град. Солунският проконсул Димитрий смело проповядвал и разпространявал Христовата вяра и за това, по заповед на Максимиан Херкулий, бил прободен с копия в затвора през 306 г. В съботата преди 26 октомври, деня на паметта на Свети великомъченик Димитрий Солунски, в православните храмове се отслужва помен на всички загинали в боя войници. Тази събота се нарича Димитриевская 825. Това честване започва през 1838 г., след битката на полето Куликово, в която великият херцог Димитрий Йоанович побеждава Мамай (месец пр. Дим. Вершински). По указание на Месяцлов, архим. Сергий (Т. II, изд. 1876 г., стр. 284) и Кръстовия календар от 1884 г. - ако денят на паметта на св. великомъченик Димитър се случи в събота, тогава в тази събота трябва да има възпоменание за мъртвите. Но такова посочване на възпоменание в деня на Димитровден няма основание нито в историята, нито в църковната харта. Възпоменанието трябва да бъде в предходната събота на 826 г. (Месец на архиепископ Сергий, изд. 1901 г., стр. 331). 8 ноември - Събор (Σύναξις) на Архангел Α=ρχιστράτηγος 827 Михаил и други безплътни сили 828 . За честването на св. Месец ноември е избран за ангелите, защото е деветият месец от март, с който е започнала преди това годината и който е първият месец след сътворението на света. И така, месец ноември, деветият по брой, съответства на деветте ангелски чинове. Деветте степени са разделени на три йерархии: най-висока, средна и най-ниска, от които всяка съдържа по три степени. В най-висшата йерархия са: шестокрили серафими, многооки херувими и богоносни престоли; в средата: Доминация, Сила, Сила; в най-долните: Началства, Архангели, Ангели. Началник на всички небесни чинове е Архангел Михаил (Пн. Мин. 8 ноември. Виж последния месец. Миней 8 ноември. стихира на „Господи, въззвах”, на лития, на стихотворението, на „Възхвала”; също Воскресни. Четиво, 1844, стр. 284, и Възкреси. Четиво, 1852, стр. 313). В Книгата на часовете, публикувана в Киево-Печерската лавра през 1742 г., има следното увеличение на утренята: „Величаваме те, свети Архангел Христов Михаил, и теб, свети Ангели, Архангели, Началства, Сили, Сили, Господства, Престоли, Херувими, Серафими, прославящи Господа“ (Почти това увеличение е отпечатано и в Ирмологион). В името на празника: „Катедрала на Свети Архангел Михаил и други небесни сили” думата „катедрала” се отнася за неземни сили. Небесните сили образуват катедрала, събрание. Този събор призовава за прослава на Господ Бог и хората, живеещи на земята 829. С името катедрала, освен празника 8 ноември, се назовават и други празници: 26 декември - Катедралата на Пресвета Богородица, 7 януари - Катедралата на Свети пророк, Кръстител и Кръстител Йоан, 26 март - Катедралата на Свети Архангел Гавриил. Във всички тези празници думата „катедрала“ се отнася до лицето, до Съвета на ефирните сили. Те се почитат с възпоменание на празничните събития Рождество Христово, Кръщение Господне и Благовещение на Пресвета Богородица. След Рождество Христово, 25 декември, на следващия ден (26 декември) се чества Събор Богородичен. Прославя се Богородица, родила Христа Спасителя, а с нея и ангелите, прославили Бога Господ Иисус при Рождество Христово (Лук. 2:13. Мин. Мес. 26 дек., стихира и канон). След деня на Богоявление, 6 януари, на 7 януари се празнува Съборът на св. Пророк, Предтеча и Кръстител. На този ден, както и в деня на Кръщението, се възнася прослава на кръстения в Йордан Господ Иисус и в същото време се прославя Йоан Кръстител, чийто живот беше равноангелски (мин. Мес. 7 януари, троп. 6-та песен на канон, стихира на Хвала за слава и др.), а с него се прославят светите ефирни сили, ужасени, виждайки (Господ) в потоците, кръстени в плът (Мин. Мес. Тропар на 6-ти канон), и вика: „Всички верни, в които празнуваме богословската молитва тихо с ангелите, да прославим Отца и Сина и Свети Дух” (троп. 7 песни). „Показвайки живот, подобен на безтелесния (т.е. Предтечата) с ангелски лица, той се радва и стои пред престола на Господа, ликува, възхвалявайки изоставеността и просейки спасение“ (троп. 9 на песента). Службата започна с голямо славословие. Но ако се извършва с полиелеос, тогава се пее следното възвеличаване: Величаме те, Предтече на Спасителя, Йоане, и почитаме целия твой всечестен съвет (Общ миней, служба на Предтеча). След деня на Благовещение на Пресвета Богородица, 25 март, на следващия ден (26 март) катедралата "Св. Архангел Гавриил". На този ден в песнопения, особено в тропарите на първия канон на Утренята, както и в тропарите на канона на деня на Благовещение, ние чуваме сякаш разговор между Божията Майка и Архангел Гавраил за великата тайна на въплъщението. Всички ангелски ликове пеят с прослава на Архангел Гавриил (мин. Мес. 26 март, троп. 8-ма песен на канона). С Архангел Гавриил, Архангел Михаил също е призован за молитва 830. Средните празници с кръстен знак включват празници в памет на появата и пренасянето на някои чудотворни икони на Пресвета Богородица, а именно: Тихвинската икона, Казанската икона, Смоленската икона, Владимирската икона и иконата на Знака на Пресвета Богородица. Нека кажем нещо специално за всеки от тях. Появата на Тихвинската икона на Пресвета Богородица и Приснодева Мария се чества на 26 юни. Появата й е през 1383 г. по времето на великия княз Димитрий Йоанович Донской. Иконата се появи в сияйна светлина над Ладожкото езеро и тръгна по въздуха към град Тихвин. На мястото, където тя спряла, била построена дървена църква в името на Успение на Пресвета Богородица. Впоследствие този храм е горял няколко пъти, но след пожара иконата е открита невредима в пепелта. През 1546 г. на това място е построен манастир. Преданието гласи, че тази икона е била първо в Константинопол, откъдето невидимо е изчезнала (Дни на Богослова, 3 изд., част I, стр. 161 и „За святата и чудотворна икона на Пресвета Богородица Тихвинска“. 1860 г., c. III, стр. 33, Изследвания върху руската иконопис от И. Сахаров, книга 2, стр. 28). Честването на Пресвета Богородица в името на Нейната Казанска икона се празнува два пъти в годината: на 8 юли и 22 октомври. На 8 юли в Казан се чества явяването на образа на Пресвета Богородица. Иконата се появява след превземането на този град от татарите, при цар Йоан Василиевич IV, през 1579 г. Божията майка се явява на едно момиче и й заповядва да каже на духовните и светските власти на града да разкопаят земята на посоченото място и да вземат икона от земята. Тъй като момичето внезапно не изпълни заповедта на Божията майка, видението се случи няколко пъти. Когато нито архиепископът, нито управителят повярваха на това, което разказваше момичето, тогава майка й започна да копае земята, но без успех. Тогава девойката сама започнала да копае земята и отворила иконата. Архиепископът, след като научил за откриването на иконата, излязъл да я види с шествие и я донесъл в най-близката църква. След това направиха копие на иконата и описаха откриването й и чудесата, които са се случили, и изпратиха всичко това в Москва. На мястото, където е намерена иконата, царят заповядва да се построи Богородичен манастир (Дни на богослова, 3 изд., 1846 г., част I, с. 164 и 165). На 22 октомври се чества Пресвета Богородица за избавлението заради Нейната Казанска икона на царстващия град Москва от Литва през 1612 г. След детронирането на цар Василий Янович Шуйски поляците превземат Москва. Тогава руснаците от всички страни побързаха да отърват столицата от враговете си. Но преди всичко предписаха тридневен пост и тържествени молитви към Господа и Неговата Пречиста Майка. Господ чу молещите се и монах Сергий се яви на архиепископ Арсений, който беше в плен от поляците, и обяви, че по молитвите на Божията Майка и руските чудотворци - Петър, Алексий и Йона, Господ ще свали враговете и ще освободи града от тях. С това видение архиепископ Арсений бил изцелен от болестта си. Видението и изцелението на архиепископа станали известни на руската армия и тя, насърчена от това, се приближила до Москва и я освободила от враговете на 22 октомври (1612 г.). Когато тържествуващият руски народ влезе в Москва след благодарствен молебен, той беше посрещнат от архиепископ Арсений със свещената катедрала и чудотворната Казанска икона на Божията майка, на чието застъпничество се приписва освобождението на Москва. Разкритата чудотворна икона се намира в Казан, в Казанския манастир (Правило на Собес. 1858, част III, стр. 402 и сл.). Празникът на Пресвета Богородица, в името на Смоленската икона на Нейната Одигитрия 831 г., се чества на 28 юли. Тази икона е получена от Гърция от черниговския княз Всеволод Ярославич от император Константин, който, омъжвайки дъщеря си Анна за него през 1046 г., я благослови с тази икона. След смъртта му преминава в ръцете на смоленския княз Владимир Мономах. Пренесен е от Смоленск в Москва от последния смоленски княз Юрий Святославич, след като е бил изгонен от Смоленск от Витовт. При великия княз Василий Василиевич и митрополит Йона през 1456 г. тя е изпратена обратно в Смоленск. Великият княз и хората я придружиха до Дорогомилов. Впоследствие, при Василий Йоанович през 1525 г., на това място е построен Новодевическият манастир; тогава беше поставено копие на иконата на Одигитрия (Месец на пр. Дим. Вершински, 28 юли и Изследвания на руската иконография, книга 2, стр. 21. Древноруска държава. Отд. 1, стр. 10) и беше установено ежегодно кръстно шествие от Москва на 28 юли. През 1812 г., 5 август, когато нашите войски напуснаха Смоленск, тази икона беше с нашите полкове. След победи над врага беше установено да се празнува в Смоленск на 5 ноември, когато иконата пристигна в Смоленск (Исторически град Смоленск, 103). Знамението на Пресвета Богородица, което се състоя във Велики Новгород, се чества на 27 ноември. Това се случи през 1170 г. Тогава Новгород беше обсаден от отряда на Андрей Боголюбски. Свети Йоан, архиепископ на Новгород, след нощна молитва, според Божието откровение, изнесе икона на Божията Майка по време на обсадата и я постави на крепостта (външно укрепление на града). Една стрела, изстреляна от жител на Суздал, уцели иконата; сълзи потекоха от нея върху фелона на архиепископа и небесният гняв разпръсна обсаждащите. В благодарствен спомен за това събитие беше установено да се празнува Пресвета Богородица заради Нейните честни икони (Месец на протоиерей Дим: Верш., Изследване на руската иконография, книга 2, стр. 26; Чет-Минея на 7 септември в живота на св. Йоан, архиепископ Новгородски. Древноруски Държавен департамент. 1, стр. 15). Типикът съдържа две увеличения след полиелея. Първо: „Достойно е да величаем Тебе, Дева Богородице, най-честния Херувим и най-славния без сравнение Серафим“. Друго: „Всяка духовна песен да принесем на Богородица“. Тези величия могат да се нарекат общи величия на Богородичните празници. Тържествата в чест на Владимирската икона на Божията майка се провеждат: 26 август, 23 юни, 21 май. Владимирската икона на Божията майка се счита за едно с госта Пирогошчея, пренесена от Константинопол в Киев (1144–1155). От Киев тази икона е пренесена от княз Андрей Боголюбски във Вишгород, а от Вишгород, 1155 г., във Владимир Боголюбов, а оттук впоследствие във Владимир. Затова се нарича Владимир (Месец на прот. Дим. Верш. 26 август, Изследвания на руската иконопис, кн. 2, стр. 20, и Дни на богослуженията. Изд. 3-та, част I, стр. 157). На 26 август е установен празникът на Пречистата Дева Мария за пренасянето на Нейните почтени, чудотворни икони от Владимир в Москва (следващият месец на псалмите). Трансферът се дължи на следния инцидент. Ужасният завоевател на Изтока Тамерлан през 1395 г., след като влезе в границите на Русия, се втурна към Москва. Тогава великият княз Василий Димитриевич изпратил във Владимир за иконата, с която Андрей Боголюбски победил българите. В деня на срещата на иконата на Божията майка от жителите на Москва Тамерлан отмени намерението си да отиде в Москва, тъй като насън видя съпруга, заобиколена от много армии, облечени в слава, която му забрани да отиде по-далеч. Тамерлан беше толкова уплашен от това видение, че за изненада на руснаците и ордата той се върна. На мястото на срещата на иконата жителите на Москва издигнаха Сретенския манастир, а на 26 август има шествие на кръста от Московската катедрала Успение Богородично (Дни на богослуженията, 3-то издание, част I, стр. 183. Древноруски държавен департамент. I. стр. 1). На 23 юни се празнува срещата на иконата на Пресвета Богородица на Владимир, избавлението в името на Москва от Ахмат, царя на Ордата (Следващия псалм. месец). През 1472 г., при великия херцог Йоан Василиевич III, той отива да унищожи Москва и вече е стигнал до река Ока. Но по молитвата на руснаците, по застъпничеството на Пресвета Богородица се случи чудо. Татарите внезапно изпаднаха в неразбираем ужас и избягаха, въпреки че никой не ги преследваше и зад Ока нямаше никого. В памет на това на 23 юни е установен празникът на Богородица и религиозното шествие от катедралата Успение Богородично до Сретенския манастир (Дни на богослужението, 3 изд., част I, стр. 160). 21 май е празникът на Пресвета Богородица заради нейната Владимирска икона. В Следващия псалтир четем: „Образът на нашата Пресвета Владичица Богородица, Нейното преподобно събрание във Владимир, беше подновен писмено през лятото на 1514 г. и поради тази причина беше установен този празник“ (Месец в следващия псалом и месец. Протоиерей Диме Верш. 21 май. Тъжни дни. Божествена служба, 3 изд., част I, стр. 159 и 160). На същата дата (21 май) се честват равноапостолните царе и светци. Константин и Елена. На литургията беше определен апостол, зачатие 200. Но ако това се случи на 21 май на Петдесетница, тогава вместо този апостол се посочва друг, точно зачатие 49 (На Петдесетница не на 21 май - апостолът, зачатие 3, Тип., миналия 21 май и Петдесетница). В Книгата на часовете, издадена в Киев-Печ. Лавра през 1642 г. има такова величание на утренята: „Величаваме ви, свети блажени и равноапостолни царе, Константин и Елена, и почитаме вашата свята памет, която просвети цялата вселена със светото кръщение“. h11 За средните празници, с кръстен знак в полукръг Средните празници, които в богослужебните книги имат знака на кръст в полукръг, съдържат молитви, предписани по време на бдението. За празниците с кръстен знак в полукръг се казва в Типикона: „когато се празнува бдението, се прилага и канонът на Богородица на Утренята“. 832 В Типика има малко празници, на които Правилото изисква да се извършва бдение и които са отбелязани с кръстен знак в полукръг, а именно: 26 септември, денят на паметта на св. апостол и евангелист Йоан Богослов 833 г.; 13 ноември – Св. Йоан Златоуст o; 6 декември – Свети Николай Чудотворец; 30 януари – св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст; 23 април – Св. Георги Победоносец; 8 май – Св. апостол и евангелист Йоан Богослов. Но минейът на месеца съдържа доста голям брой поредици, съдържащи молитви за бдението. Защото към секвенциите от този вид принадлежат: а) повечето от тези секвенции, които, както видяха, се пеят само там, където има храм или мощите на светец; б) равни последования, които имат пред себе си знак в Типика - един покрива, но, както беше посочено по-горе, те се извършват с бдение само тогава, „ако игуменът пожелае да го направи“ 834. И нека да отбележим в същото време, че средните празници със знака на един кръст и кръст в полукръг често са толкова близки и подобни един на друг, че ако и двата се случат на Господен или друг празник, тогава службата се изпраща за тях в една глава. И така, в съответствие с Типика на 21 май, деня на паметта на св. царе Константин и Елена, пред които в Месечника има кръстно знамение, се казва: „знайте, ако паметта на светия цар Константин се случи в четвъртък на Възнесение Господне или в 7-та неделя на Светия Отец, службата му ще се пее, както Йоан Богослов, според същото глави.” Празникът на св. Йоан Богослов има знак в Типикона на кръст в полукръг. Службата на светеца се отлага със знак за друг ден, ако празникът на светеца е през Страстната седмица или на самия Великден, тъй като в този случай службата в храма се отлага (Храм гл. 45 и 46). Така че, ако Георги се случи на Велики петък, или събота, или самия Великден, службата на Свети Георги се празнува в понеделник на Светлата седмица (Тип., миналия 23 април. На 23 април свети славен великомъченик, и победоносец, и чудотворец Георги. Той страда в Никомедия в продължение на 303 години, в самото начало на четвърти век, обръщайки към Христос царица Александра, Анатолий и Протолеон от преторианците и Атанасий Мага (Чет-Менея, 23 април. Месеци на Д. Вершински). Денят на паметта му настъпва от Голямата пета до четвъртък на 5-та седмица на Великден. Инструкциите за службите в тези и други дни са в Типика и в Минея на месеца след 23 април 835 г. Царица Александра дълги години тайно почитала Христовата вяра. Когато чула, че езичниците - нейният съпруг император Диоклециан и народът - решили да убият Свети Георги, тя се появила сред хората, обявила се за християнка, паднала в нозете на мъченика и осъдила езическите богове. Тогава Диоклециан заповядал да я отведат на екзекуция. Заведена до мястото на екзекуцията, от умора тя моли по пътя да седне на една пейка и тук скоро се предава. Смъртта на царица Александра беше в същия ден като великомъченик Георги. (Чет-Минеа). Паметта на нейната кончина е посочена в руските пълни месечни книги с Св. Георги Победоносец 23 април 836 г. Когато дъщерята на принцеса Александра Павловна е родена от наследника Павел Петрович през 1773 г., тогава е заповядано да празнува нейния имен ден на същата дата, в същия ден, с честването на рождения ден на императрица Екатерина II, на 21 април. Това се празнува ежегодно до смъртта на императрица Екатерина II, до 1799 г. А след нейната смърт на 21 април се празнува и съименникът на великата княгиня Александра Павловна. След нейната смърт през 1801 г. празнуването на Царския ден на 21 април не е имало до 1818 г. Тази година великият княз Николай Павлович сключва брак с великата княгиня Александра Фьодоровна. От тази година отново имаше празник на 21 април за царица Александра - чества се съименницата на великата княгиня Александра Фьодоровна. От 1827 г., когато се е родила великата княгиня Александра Николаевна, чието име е императрица Александра Фьодоровна, на 21 април се чества и именникът на княгиня Александра Николаевна. След смъртта на великата княгиня Александра Николаевна, от 1851 г., името на императрица Александра Феодоровна се чества не на 21, а на 23 април, същия ден, в който се чества паметта на Свети великомъченик Георги. За всички горепосочени години, в които се почита паметта на св. царица Александра на 21 и 23 април, отбелязани в календарите от XVIII и XIX век, в намиращите се в тях „Живопис на празниците Господни и държавните тържествени дни” 837 г. Денят на паметта на Свети велик Свети Георги се случва от Голямата пета до четвъртък на 5-та седмица на Великден. Инструкциите за службите в тези и други дни се намират в Типикона и в Минея на месеца. Ако 23 април е денят на паметта на св. Великомъченик Георги ще се случи в понеделник на Великденската седмица (както беше през 1907 г.), 838 г., тогава в навечерието на този ден, точно в деня на Великден, както обикновено, на вечернята на този ден има четене на Евангелието. Четенето е посочено според времето на разказаното събитие: „Аз съм тук по-късно през онзи ден, една от съботите“ (Йоан 20:19; глава 65). И заради четенето на Евангелието, Вечернята беше назначена малко по-рано от обичайното начало, точно в три часа следобед, или както се казва в Типикона за Малката вечерня: „преди да залезе слънцето“ (Тип. 1-ва глава). Всенощно бдение през Великденската седмица на Св. Великомъченик Георги не е назначено (храм гл. 48, обр. миналия 23 април). Всенощното бдение е предвидено за Великденската седмица само в деня на Благовещение (тип. 25 март). Но това е посочено в таблицата на именния ден на императрица Александра Фьодоровна на Великденската седмица. На 11 май 1885 г. се навършват хилядолетия от смъртта на св. Методий. Тази година сред средните празници с кръстен знак в полукръг е включен 11 май - денят за прослава на славянските учители Методий и Кирил. Светият Синод, като признава необходимостта да се запечатат завинаги в благоговейната памет на православните чеда на Руската църква имената на славянските първоучители св. Методий и св. Кирил, реши: 1) В молитвите на лития, според Евангелието на утренята преди канона, на отпустите, както и във всички молитви, в които се помнят имената на вселенските светии и Руската църква, помнете непосредствено след името на св. архиепископ Николай, Мирликийски чудотворец, имената: като нашите свети отци Методий и Кирил, словенски учители. 2) Денят на блажената кончина на св. Методий, архиепископ Моравски, е включен в Месечника под датата 6 април. 3) Честването на паметта на св. св. Методий и Кирил на 11 май се причислява към средните църковни празници и за тази цел в печатните Месечники се обозначава, както е обичайно, с кръст в полукръг. 4) 14 февруари, денят на блажената кончина на св. Кирил, учителя словенски, и 6 април, деня на кончината на св. Методий, архиепископ Моравски, да изпрати полиелей (Църковни известия, 1885, № 9). Службите на св. св. Методий и Кирил се изпращат по специално издадени книги. През 1863 и 1869 г. излиза „Служба на св. Методий и Кирил, изпратена на 11 май до двамата славянски учители”. През 1885 г. същата служба е публикувана с добавянето на специална служба към св. Кирил за 14 февруари и специална служба към св. Методий за 6 април. Честване на паметта на св. св. Кирил и Методий на 11 май, станало през 1885 г. в събота, преди деня на Света Троица, в който се поменават мъртвите, с указ на Светия синод от 1885 г. април. 29, се премества на 13 май, понеделник – Денят на Свети Дух. 15 юли – Свети равноапостолен велик княз на Киев Владимир, наречен V. кръщение от Василий. Син на Святослав, внук на св. Олга, която просвети Русия с християнската вяра, възкачи се на киевския великокняжески престол в 980 г., кръстен в 988 г. и почина в 1015 г. (пр. Месяцеслов Д. Вершински). Типикът обозначава службата на средния празник с кръстния знак. Така е извършено в московската катедрала „Успение Богородично“ според указанията на Устава на църковните обреди, написан през 1634 г. (Историческа библиография, том III, стр. 90) 839. През 1888 г., когато имаше честване на 900-годишнината от кръщението на Русия при св. равноапостолен Владимир, Светият синод нареди службата да се извърши с всенощно бдение, като средна почивка, имаща в Месечното знамение кръст в полукръг. Същевременно той установява, че името на св. равноапостоли Владимир е след имената на св. равноапостоли Кирил и Методий. В определението на Св. Синод от 17 февруари 1888 г., № 375, се казва: За да се запечата завинаги в благоговейната памет на православните чеда на Руската църква името на просветителя на руския народ, светият и равноапостолен княз Владимир, Светият Синод признава за необходимо да се установи: а) така че в молитвите на лития, според Евангелието на утренята, преди канон, еднакво в тези отпусти и молитви, в които се споменават имената на вселенските йерарси и Руската църква, името на св. и равноапостолен княз Владимир се почита непосредствено след имената на св. равноапостоли Кирил и Методий, словенски учители, и б), така че денят на честване на паметта на св. и Равноапостолният княз Владимир на 15 юли е класифициран като среден църковен празник и за тази цел в печатните Месечники това число е посочено, както е обичайно, с кръст в полукръг (Церковн. Ведом. 1888, М 8). Службата с акатиста е отпечатана в специална книга. h11 За големите празници с кръстен знак в кръг За големите празници, които в богослужебните книги имат знак - кръст в кръг, в 47-та глава на Типикона се казва: „на който се извършва бдението и цялата служба на празника според устава“. Тези празници са същността на Христос, Богородица и Кръстител два: Коледа (24 юни) и Отсичане главата (29 август) и на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел (29 юни). Тази категория празници включва девет празника, така наречените дванадесет (в годината), а именно: Рождество Богородично (8 септември), Въздвижение на кръста Господен (14 септември), Въведение в храма на Пресвета Богородица (21 ноември), Рождество Христово (25 декември), Богоявление Господне (6 януари), Въведение Господне (2 февруари), Благовещение на Пресвета Богородица (25 март), Преображение Господне (6 август), Успение на Пресвета Богородица (15 август). Три от дванадесетте празника са подвижни. Те са: Вход Господен в Йерусалим, Възнесение Господне, Петдесетница. В месечния миней няма 3 служби за тези двунадесети празници, но службите им са в Триод. Празникът Великден е най-високият; той не е сред дванадесетте. Разликата между службите на големите празници и тези на средните, на които трябва да се отслужва бдението, се състои (с изключение на особеностите в службите на някои големи празници, например Рождество Христово, Кръщение Господне, Въздвижение на Кръста Господен, Благовещение) в следната обща за всички тях черта, посочена в Типика, в 47-ма глава: а именно, че за средните празници, „на които се отслужва бдението, се добавя и канонът на Богородица на утренята“. (обикновено на 6), но на големи празници се пеят само празнични канони (и се намират в Минея) на утренята, но не и за Богородица. И така, на празниците на велики светии - и двата канона на светиите (единият за 8, другият за 6), на празниците Господни - и двата са празнични, на празниците на Богородица - и двата са Богородични, но празнични, тоест прославящи Богородица, главно като виновник на празничното събитие, запомнено на този ден 840. След 8-та песен, „ Пречистия” не се пее, а вместо това се пеят прославлението (припев) и ирмосът на 9-та песен (виж по-горе); и вместо "Достойно есть", на всичките дванадесет празника се пее достатойникът - ирмосът на 9-та песен на канона (виж по-горе). Големите Господски празници се различават от големите Богородични празници и - в чест на светиите, по това, че на Господските празници, станали в неделя (Възкресение), неделната служба се отменя и се пее само службата на празника (от Минея или Триода), а на празниците на Богородица и светци, случили се в седмицата (Възкресение), службата на тези празници е празнува се заедно с неделната служба (Тип., посл. 8 септември, 14 септември, 6 август и т.н.). На литургията на празниците на дванадесетте учители се пеят празнични антифони (вместо Изобразителен) и се произнася „вход“. И накрая, на големите Господски празници има специални празници след службите (виж по-горе). Големите празници на Господа, Богородица и светци, с кръстен знак в кръг, имат цялата тази особеност, разликата в минея на месеца от другите, че молитвите за тези празници са не само в последователността в деня на празника, но и в последователностите на някои предходни и следващи дни. Първо, в Минеята на месеца има песни, предхождащи празника. Дните и датите, в които се пеят тези песни, се наричат ​​предпразници. Във 2 - в минея на месеца има молитви и песни, които продължават да прославят предишния празник. Дните и числата, в които се пеят тези песни, се наричат ​​задушници. Предпразничните молитви и песни на Миней подготвят вярващите за достойна среща и честване на празника. Предпразничните дни (προεόρτιος, παραμονή), в които се подготвяме за празника чрез молитви и песнопения, можем да си представим като време на пророчества, което няколко години предхожда събитието, което се споменава на празника. Има обаче такива празници, които имат знака на кръст в кръг, но нямат дни преди празника 841. Напротив, някои от малките имат предпразничен ден 842. Всички празници, с изключение на Рождество Христово и Богоявление Господне, имат един ден предпразнуване. Рождество Христово има 5 дни, а Богоявление има 4 предпразници. В последованията на Минея за дните на Задушницата има молитви, песнопения в чест на предстоящия празник, както и молитви и песни към светиите, чествани в дните на Задушницата. Молитвите на предпразника отчасти заместват песните и молитвите на Октоиха, който не се пее в дните на предпразника, и като цяло заменят Богородичния не само Октоих, но и Миней. Химните на предпразника, заместващи Октоиха, следват, когато се комбинират с химните в чест на светеца (Минея), същия ред, който се спазва при свързването на песните на Октоиха с Минеята, а именно броят на песните на Октоиха, във връзка с песните на Минея, понякога е повече, понякога по-малко, в зависимост от празника на Минея, с която се пее Октоихът на една или друга дата. По същия начин в дните на предпразниците, в последователността на Минея, броят на предпразничните песни, заместващи песните на Октоиха, не е еднакъв във всички дни: в някои дни повече, в други по-малко, в зависимост от светите празници, с които са свързани. Дните на задушниците са продължение на празника. След много празници на Господ и Богородица, следпразникът се състои преди всичко в това, че на първия ден, след деня на празника, се помнят и прославят участниците в събитието, което се помни в деня на празника. И така, след Рождество Богородично (8 септември) се чества празник в чест на светиите и праведни богоотци Йоаким и Анна; след Рождество Христово (25 декември) се празнува Богородичният събор: след Кръщението Господне (6 януари) се празнува Съборът на св. пророк, Кръстител и Кръстител Йоан; след Сретение Господне (2 февруари) се чества паметта на свети праведни Симеон Богоприемец и пророчица Анна; След Благовещение Богородично (25 март) се празнува Съборът на Архангел Гавриил 843г. В последователностите на Минея за тези дати има песнопения за тези празници. Наред с тези песнопения, или, когато след празника на Господа и Богородица няма такива спомени 844, заедно с песнопения на светеца в дните на следпразника, в минея на месеца има песни след празника, които помнят и прославят предишното събитие на празника. Неравен е броят на следпразничните дни и минеите, които съдържат песни на следпразниците, след празниците. И така, дните на следпразника, с деня на даване на празника, който се нарича последният ден на следпразника, понякога има един ден 845, след това четири 846, след това шест 847, след това седем 848, след това девет 849. Причината за неравномерното разпределение от Църквата на дните след празници за празници е различното отношение на тези празници към други дни на поклонение, или близостта на празниците към други празници, или пост 850. В последователностите на Минея на месеца, следпразничните песнопения са точно същите като песните на предпразниците, замествайки отчасти някои от песните на Минея, като главно заместват Октоиха и Богородица, както Минея, така и Октоиха. В дните на следпразниците не се пее Октоих. Задпразничните песни, заместващи Октоиха, следват същия ред, който следва Октоихът при настъпването на празника - паметта на светиите. Разликата между следствието на Минея за следпразниците и следното за предпразниците е, първо, че в следващите след празници има някои от песнопения, които са се пели на самия празник 851. Второ, в последователностите на следпразниците има песнопения, различни от онези, които са се пели на самия празник, но имат същите стихове, които са се пели на празника 852. Трето, в тези дни почти винаги се пеят следпразнични песнопения за „Слава и сега“ измежду тези, които са се пеели на самия празник, въпреки че тогава не са се пеели за „Слава и сега“. След големите празници в чест на светиите, така че след дните: Рождество на Кръстителя (24 юни), Отсичането на главата на Йоан Кръстител (29 август), Петър и Павел (29 юни), последователностите на следващия ден съдържат празнични песнопения в чест на тези светии. Но в богослужебните книги тези дни не се наричат ​​следпразници. Последният ден от задушниците, както беше казано, се нарича отдаване на празника (Ἀπόδοσις). Празнуването на празник се различава от дните на следпразниците по това, че по време на празника службата на празника се извършва по-тържествено, отколкото в тези дни. За почит се пее последованието на празника с повечето от онези молитви и песни, които се пеят на самия празник. За да отбележат празника на утренята, вместо „Най-честните“, те пеят припева и ирмоса на 9-та песен или само ирмоса (Виж по-горе); пее се и голямо славословие. Раздаването завършва на литургията (Тип., 21 септември, Раздаване. Великден, с изключение на раздаването на празника на храма. Хр. 1). След раздаването не се пеят празничните песнопения, следователно, ако вече е имало раздаване, то на 9-ия час не се пеят празничните песнопения. Според Типикона разликата между службата на самия празник и службата в деня на раздаването се състои в изключването на някои песнопения от службата на раздаването, но не и във включването в нея на всичко, което не се пее на празника 853. Следователно в дните на празнуване на празниците в последователностите на Минея няма песнопения за честване на празници. В поредиците на тези дни има само песни за светците, случили се на тази дата. Но в дните на честването на празниците, както и на самия празник, песнопения се пеят само на този светец, за когото правилото е предписало бдение, или полиелей, или голямо славословие. Ако няма такъв светец, тогава в последователността от дни на жертвоприношение има само указание в кой ден се прехвърля службата на светеца. Само на празника Въведение на Пресвета Богородица в храма, който се пада на 25 ноември, има следене на светци в минея на месец 854. Тогава се пее службата на свети мъченик папа Климент и св. Петър Александрийски 855. Въпреки че дните на тези светии нямат празничен знак, службите им се изпращат заедно с почести като велики светии 856. На храмови празници те се дават на този ден за чест на храма, на вечерня (Храм гл. 1). Ще разгледаме празниците по реда, в който са посочени в Типикона, според броя на месеците, започвайки от септември. 8 септември е големият празник Рождество на Пресвета Богородица и Приснодева Мария. Преблагословената Дева Мария е родена в скромния град Назарет, който дори е презиран от евреите (Йоан 1:46). Родителите й били светите праведни Йоаким и Анна. Йоаким произхожда от царско семейство, а именно от племето на Юда, рода на Давид, а св. Анна произхожда от род на епископ, от племето на Леви, от дома на Аарон. Праведните Йоаким и Анна дълго и усърдно се молели за даването на деца. Най-после в дълбока старост Бог ги угоди с раждането на блажената Мария. Името Мария е еврейско, а на руски означава: висока, висша. Празникът Рождество на Пресвета Богородица е един от дванадесетте, има предпръстен ден (7 септември) и четири дни следпразден. Подарява се на 12 септември. Сутринта на празника Рождество Богородично се честват праведните Йоаким и Анна (малък празник с черен знак). Катавасия: „Моисей изтегли кръста” се пее от 1 септември до празника Въздвижение на 21 септември (Тип., гл. 19). 14 септември е големият празник Въздвижение на честния и животворящ Кръст Господен. Този празник се чества в памет на две събития; първо, придобиването на животворящия кръст; второ, завръщането му от персите. Откриването на животворящия кръст става през 4 век, през 826 г. Императрица Света Елена, майката на император Константин Велики, иска да намери кръста, на който е разпнат Господ. Тя отиде в Палестина, в Йерусалим: от един евреин Юда научи, че кръстът е заровен в земята на мястото, където е храмът на Венера. При копаене са намерени три кръста. За да разберат на кой от тях е разпънат Господ (защото надписът на кръста Господен беше изчезнал), те последователно полагаха кръстове върху починалия, който беше носен за погребение. Два кръста не подействаха, а когато поставиха третия, мъртвецът възкръсна. Това чудо ясно сочеше към животворящия кръст Господен. В чувство на благоговение хората се поклониха пред кръста и искаха да го целунат. Но поради тълпата от хора мнозина не можаха да го видят. След това Йерусалимският патриарх Макарий се изкачи на високо място и издигна кръста така, че хората да го виждат. Хората, падайки пред кръста, възкликнаха: „Господи, помилуй, Господи, помилуй!“ 857 След това животворящият кръст беше в Ерусалим до 614 година. Тази година Хозройс, царят на Персия, превзе Йерусалим, ограби храма на Възкресението и заедно с други съкровища на храма открадна Кръста Господен. Кръстът остава в ръцете на езичниците 14 години. През 628 г. гръцкият император Ираклий сключва мир с персийския цар Сироес, син на цар Хосрой, и тогава Кръстът Господен е върнат в Йерусалим. Самият император Ираклий се заел да пренесе кръста в църквата „Възкресение Христово“. Но докато го носел, невидима сила го спряла пред портите към Голгота. Според Божието откровение, получено чрез ангел, патриархът съобщава на царя, че причината за това е, че императорът е облечен в знаци на царско величие и блясъкът е несъвместим с унижението, в което Господ върви по този път и носи кръста до мястото на екзекуцията. Ираклий снел всички знаци на царско величие и в просто облекло, боси, безпрепятствено внесъл кръста в църквата „Възкресение Христово“, в която бил поставен за поклонение. В същото време е необходимо навсякъде да празнуваме Въздвижението на кръста Господен. Ето защо празникът се нарича Всемирно Въздвижение, всеобщо във всички църкви на Вселенската църква. Ако този празник се случи в неделя, в неделя не се пее нищо: нито стихирите са възкресени, долните са непорочни, нито силата на гласа, нито се чете неделното Евангелие. Точно „Възкресение Христово” е глагол. И „Свят Господь Бог” не се пее, но пеем през цялата служба на празника. При уволнението се прогласява: „Със силата на честния и животворящ кръст“ (Служба.. отпусти на деня), точно както в песента: „Възкресение Христово видяхме“, кръстът се помни: „На Твоя кръст се покланяме, Христе“. На този празник се извършват специални свещенодействия, в които се изобразяват самите събития: 1) след вечернята кръстът Господен се изважда от съда 858, сякаш от недрата на земята, и се поставя на престола; 2) след това на утренята, след великото славословие, кръстът се изважда от олтара, поставя се в средата на храма за поклонение, а в катедралните църкви и манастири се издига кръстът Господен, като се пее: „Господи, помилуй“. Издигането на кръста се извършва по следния начин: свещеникът изважда кръста от олтара и след като пее: „Спаси, Господи, Твоя народ“ разчита на аналогии и кадила във формата на кръст. Обикновено свещеникът и дяконът минават три пъти през аналогии. След това свещеникът прави три поклона до земята (в който и ден от седмицата да е празникът Въздвижение), взема кръста с дренки, поставени в подножието на кръста, и застава пред аналозите с лице на изток. Дяконът произнася ектенията: „Помилуй ни, Боже“, състояща се от пет молби (вижте я в Типика). След всяка молба певците пеят сто пъти „Господи, помилуй“ (стотник). И по време на всяка стогодишнина има издигане на кръста. Така се случва пет пъти. Свещеникът първо издига кръст, обърнат на изток, след това на запад, след това на юг, след това на север и след това отново на изток 859. Самото издигане се състои в това, че свещеникът маркира кръста три пъти от страната, за която се извършва издигането на кръста. След това той навежда главата си, докато стане един сантиметър от земята 860. След това той „вдига планината“, тоест той се издига. Както почитането, така и издигането се извършват бавно, тъй като почитането трябва да започне с началото на пеенето на стотника „Господи, помилуй“ и да завърши в края на пеенето на половината от стогодишнината, т.е. 50 пъти; издигането става при пеене на втората половина на столетницата, когато се пее „Господи, помилуй“ 50 пъти. Когато пеят „Господи, помилуй” до 97-ия път, тогава свещеникът с кръста се изправя. „Еклисиарх“ или певците повишават гласа си и пеят по-силно три пъти „Господи, помилуй“. Свещеникът, докато пее това, изправен, изчаква края на стотника и след това го отбелязва с кръст три пъти. След петото въздвижение се пее: „Слава и ныне” и кондак: „По волята се възнесе на кръста”. Когато пее това, свещеникът поставя кръст върху аналогиите (Тип., миналия 14 септември). След това пеят: „На Твоя Кръст“, с поклони и стихира към кръста, както на 1 август и в Кръстопоклонната седмица 861. Когато издигането на кръста става на утренята, по време на която се произнася ектенията „Помилуй нас, Боже“, тогава след пеенето на стихирата на кръста дяконът произнася утренната ектения (спазва се чинът на свещенослужението и ритуалът в Голямата Успенска катедрала, л. 2 на гърба), и не казва ектенията „Помилуй нас, Боже“, а по-скоро: „Да изпълним утринната ектения“ (Ръкописна грамота от 1645 г. на Московската Троица Лавра) (Вж. Църковно-исторически месец на Света Троица Сергиева лавра, изд. 2, М., 1854 г.). 61). Но ако издигането на кръста не е извършено на утренята, тогава след поклонението на кръста и стихирата на кръста се произнасят и двете ектени: „Помилуй ни, Боже“ и „Нека изпълним утринната молитва“ (Тип., миналия 14 септември). Обикновено, когато кръстът се изнася на утренята, има звън (виж по-горе). Припевът на канона към кръста на утренята и на молебена се пее така: „Слава, Господи, на твоя честен кръст“ (Правило, издадено в Киев, 1863 г.; канон в Правилото на животворящия кръст). Катавасия: „Моисей изтегли кръста” се пее от 1 септември до празника Въздвижение на 21 септември (Тип., гл. 19). От 22 септември до 20 ноември хаос: „Ще отворя устата Си“ (пак там). В деня на Въздвижение „не смеем да се докоснем до сирене, яйца и риба“ (Тип., миналия 14 септември), както обикновено в сряда и петък (Тип., гл. 33) 862. Тъй като в тях се извършва служба на Кръста Господен, се изисква пост. Това беше постановено в памет на страданието на Господа, който претърпя смърт на кръста, и за да се предаде посланието, че почитането на кръста се състои в умъртвяване на плътта. Празникът Световно въздвижение на Животворящия кръст е един от дванадесетте. Има предпразничен ден (13 септември) и седем дни следпразничен. Дарението става на 21 септември 863 г. Празникът Въздвижение, освен предпразничния ден и подпразничните дни, има тази особеност, че съботата и седмицата (неделята), предхождащи деня на Въздвижение, се наричат ​​събота и седмица преди Въздвижение; По същия начин съботата и седмицата след деня на Въздвижение се наричат ​​събота и седмица след Въздвижение. В тези съботи и седмици е обичайно да се четат специални апостоли и евангелия на литургията, свързани с кръста, и пред тях се произнасят съответните прокимени и алелуарии (вижте за тях в Апостола и Евангелието и в Тип., миналия 8 септември и следващите 13, 15 и 21 септември, вижте по-горе). Животворящият кръст, изнесен на празника Въздвижение, лежи в храма по аналогия до деня на Въздвижение на Кръста Господен. В деня на Въздвижение след отпускането на литургията свещеникът внася честния кръст в олтара по същия чин, както на 2 август (виж по-горе) 864 г. 1 октомври е големият празник Покров на Пресвета Богородица и Приснодева Мария. В Типика той има знака на големия празник, кръст в кръг, но не принадлежи към дванадесетте. Празникът на Пресвета Богородица е установен в памет на факта, че св. Андрей Юродиви и неговият ученик Епифаний по време на всенощното бдение (в неделя) на 1 октомври (малко преди смъртта на св. Андрей, починал около 936 г.) видели в Константинопол, във Влахернската църква, Богородица във въздуха с пророци, апостоли и ангели, молещи се със сълзи за мир и Нейното покривало (омофор), осеняващо християните. Това видение утеши гърците и ги насърчи с небесна помощ във вътрешното устройство на империята и църквата 865 и в борбата срещу сарацините, които по това време нахлуха в гръцката империя 866. Наистина, сарацините скоро бяха отблъснати. Денят на застъпничеството няма предпразненски и следпразненски дни. Но на следващия ден след празника Покров на Пресвета Богородица (2 октомври) Църквата чества св. Андрей Юродив, който беше удостоен със самото видение на Божията Майка (вж. подобно на големите празници). Покров се чества заедно с апостол Анания и св. сладкопевец Роман. Типикът посочва такава служба през делничните дни и в неделя. Но ако това е църквата на Покровителството или игуменът благоволява да проведе бдение за един празник на Покровителството, тогава службата се извършва според специална глава от Типикона. В този случай канонът на утренята се пее само за празника. Но „Най-честният“ според 8-та песен на канона на утренята се пее във всички случаи в Деня на застъпничеството. В Книгата на часовете, издадена в Киев-Печ. Лавра през 1742 г. има увеличение за Деня на застъпничеството: „Ние Те величаем, Пресвета Дево, и почитаме Твоята честна защита, както и Свети Андрей Те вижда във въздуха, молейки се за нас на Христос“. В книгата, съдържаща величия за полиелея на празниците, издадена в Почаевската лавра през 1763 г., има леко изменено това увеличение, а именно: „Величаваме Те, Пресвета Дево, и почитаме Твоя честен покров: свети Андрей Те вижда във въздуха, молейки се за нас на Христа“. Стиховете за това възвисяване са както следва: ##a##) Живеейки в помощта на Всевишния, той ще обитава в подслона на небесния Бог. ##b##) Неговото одеяло ще те покрие и ще се надяваш под Неговото крило. ##g##) Защото ти ме скри в приюта Си, в деня на злото ме покри. ##d##) Синовете на човечеството, под закрилата на Твоето крило, надежда. ##e##) Ще отида на чудно място, дори в Божия дом. ##s##) И reh: който ми даде крила като дълбочина, ще летя и ще си почина. ##з##) Защото душата ми се уповава на Теб и се надявам на сянката на Твоето крило. Ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа моето спасение. В ръкописните грамоти от 16-ти век има следното увеличение: „Величаваме Те, Пресвета Богородица, Майка на Христа, нашия Бог, и славим Твоето покровителство всеславно“ (Устав на директора на Соловки. биб. № 1117, фол. 103 том, 104; ръкоделие на М. Синод. биб. № 902, фол., 1888 г., л. 37. Покров пр. Има акатист на Божията майка. Отпечатана е като отделна книга. На 21 ноември е големият празник Въведение в храма на Пресвета Владичица Паша Богородица и Приснодева Мария. Праведните Йоаким и Анна, родителите на блажена Мария, още преди нейното раждане, дали обет пред Бога, че ще Му посветят детето, което Той ще им даде. Когато Пресвета Богородица била на три години, родителите й я посветили на Бога. Въведоха я в хрома във множество девици, със запалени свещи. Светата девойка, която беше съединена с най-почтения херувим и най-славния без сравнение със серафимите, по Божие вдъхновение влезе не само в Светилището, но и в Светая Светих, където можеше да влезе само първосвещеникът, и то веднъж в годината (Евр. 9:7, Изх. 30:10, Лев. 16:2). Непорочната Мария прекарала годините си на образование в Божия храм, практикувайки молитва, Божието слово и различни добродетели. Празникът Въведение в храма на Пресвета Богородица е един от дванадесетте празника. На утренята, след Евангелието и 50-ия псалом, вместо: „По молитвите на Богородица“, „Слава и сега“, стихирата: „Днес храмът се оживи“; след: „Помилуй ни, Боже”, стихира: „Днес е храм, който съдържа Бога”. От празника Въведение на Пресвета Богородица на 21 ноември, на утренята се пее хаосът на празника Рождество Христово: „Христос се роди, славете“. Възпяването на този хаос е преди празника на Рождество Христово на 31 декември. Празникът има ден предпразненство (20 ноември) и четири дни следпразненство. Честването на празника Въведение Богородично в храма е на 25 ноември. Службата в чест на този празник трябва да се извърши с службата на светите отци, свещеномъченици: Климент, папа и Петър Александрийски (виж по-горе). 25 декември е големият празник Рождество на нашия Спасител Иисус Христос. Нашият Господ Иисус Христос се роди от Пречистата Дева Мария, неизменно, неразбираемо, неизказано, в 5508 г. от сътворението на света, по време на управлението на римския император Август, във Витлеем Юдейски. Август нареди национално преброяване в Сирия и Палестина. Затова Мария и Йосиф, за когото тя беше сгодена, които живееха в Назарет, дойдоха в родния си град Витлеем, за да се регистрират. По случай преброяването много хора се стекоха в града и нямаше място в хотелите; Затова Йосиф и Мария били поставени в една и съща пещера, в която добитъкът бил каран за зимата. Тук е роден и положен в ясли нашия Господ Иисус Христос. Вестта за Рождеството на Спасителя първи чули овчарите, които били на нощна стража при стадото си. Ангел Господен им се яви и каза: „Проповядвам ви голяма радост, която ще бъде за всички хора, защото днес се роди Спасител, който е Христос. В същото време с Ангела се яви голяма небесна армия, която прославяше Бога и викаше: „Слава във висините Богу и на земята мир между човеците благоволение” (Лука 2:1-14). Празникът Рождество Христово е един от дванадесетте празници. Но нито един от дванадесетте празника не се чества от Църквата с такова тържество, както Рождество Христово. Нарича се Великден. Великден е тридневен празник (Ὀρολόγων μέγα en Benetia 1851, стр. 230. Молебен, изд. в Киев 1884 г. Месеци, изд. в Москва 1834 г. и др.). 867 Вярващите се подготвят за достойното му честване чрез пост в продължение на четиридесет дни (шест седмици) 868 (от 15 ноември). От празника Въведение в храма на Пресвета Богородица (21 ноември) на утренята се пее объркването от канона на празника Рождество Христово, а именно: „Христос се ражда, славете” (Тип., последно, 21 ноември и 19 гл.). Празникът Рождество Христово има пет дни предпразненство: 20-24 декември и шест дни следпразненство. Даряването се извършва на 31 декември. Освен това, преди празника Рождество Христово, в две недели (две седмици) Св. Църквата чества праведниците, които са били спасени чрез вяра в родилия се Иисус Христос. Едната седмица (Възкресение) се нарича Праотци, а другата седмица (Възкресение), която настъпва непосредствено преди Рождество Христово, се нарича Седмица на св. Отци. И за двете седмици има специални богослужения в минея, като и в двете седмици на литургията се четат специални апостол и евангелие. В неделя се възпоменават праотците: св. патриарси, живели преди закона и по закона - от Адам до Йосиф обручник; св. пророци – от Самуил до Захария и до Кръстителя Йоан Кръстител. Поменавайки св. праотци, чрез това прославяме Христа Избавителя, Който ги е въздигнал във всички народи (стихира на „Господи, въззвах” на седмицата, праотците, в минея). Има специално указание за Евангелието на литургията в Неделята на праотците в Типика (виж по-горе). Седмицата на праотците се пада на датите: от 11 до 17 декември. Понякога се случва в 28-та седмица, понякога преди нея, понякога веднага след нея. Но винаги на литургията тази седмица се чете Евангелието, определено за 28-та седмица (за повече подробности относно четенето на Апостола и Евангелието вижте по-горе). Службата на светеца, който пристигна в неделята на праотца, се пее първо, в петък на Вечер (тип., миналия 11 декември). Това обаче става само когато не се случи велик светец; защото, ако се случи велик светец, тогава неговото следване се пее със службата на Седмицата (възкресението на праотците (Тип., миналия 17 декември, в края). И така, с службата на седмицата, праотецът празнува службата на светите мъченици: Евстратий, Авксентий и др. на 13 декември с кръстен знак; Наравно със службата на праотца, службата на св. пророк Данаил и тримата свети юноши - Анания, Азария и Мисаил - се извършва на 17 декември, въпреки че тези светии получават същата служба и празничен знак (черен) като шесткратните светии (Тип., последния 17 декември). Последната събота преди празника Рождество Христово се нарича Събота преди Рождество Христово. В тази харта се изисква да се четат специалните апостол и евангелие на литургията, свързани с явяването в света на Спасителя на света (апостол Гал., начало 205. Евангелие от Лука, начало 72). Последната седмица (неделя) преди Рождество Христово се нарича Седмица преди Рождество Христово и Седмица на светите отци. В службата на тази седмица се прославят патриарсите, от чието племе се роди обещаният Месия, нашият Господ Иисус Христос. Затова в тази седмица (Възкресение) на литургията се чете Евангелието (Матей, част 1), което излага родословието на Иисус Христос, тоест предците на Господа, свързани по плът, като се започне от Авраам, бащата на вярващите, до Йосиф, годеника на Пресвета Дева Мария, и в Апостола старозаветните светии, живели с вяра в идващия Месия се преброяват (Евр. кредит 328). Неделята на Светия отец се пада на датите от 18 до 24 декември. Службата на Неделята на Светите Отци не е една и съща на всички тези дати, а именно: в противен случай се извършва, ако Неделята на Светите Отци се случи на 18 и 19 декември, тоест преди дните на предпразника на Рождество Христово (Вижте Съвета, последния 18 декември); в противен случай - ако това се случи на 20, 21, 22 и 23, - тоест в дните на предпразника на Рождество Христово (Виж Вид, миналия 20 декември); в противен случай - ако се случи в деня, когато има задушница и се чества великият светец (Вж. Тип., 21 декември, когато паметта на св. Петър, митрополит на цяла Русия); накрая, в противен случай - ако това се случи в последния ден на заговезната, на 24 декември. В неделята на Светите отци, която се случи на тази дата, се пеят по-малко неделни песнопения, отколкото на датите 20–23 декември; например в седмицата (неделя) на 24 декември на Великата вечерня няма неделна стихира на „Господи, въззовах“, а канони на утренята; но се пеят само химните на Страстната седмица. Баща и предпразници. За пеенето на канона към светите отци има следната забележка в Типика: „В този канон има два неделни стиха, поради тази причина не се пее възкресният канон“ (Тип., миналия 24 декември, ако се случи Седмицата преди Рождество Христово). В дните на предпразненството, 5 дни преди празника Рождество Христово, т.е. от 20 декември, на Завечерието се пее Трипесен. На трипевния припев: “Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе” (Тип. 20 дек.). На Вечерта на 24 декември има канон, подобен на канона на Велика събота. Ирмос: „При вълната на морето“. От 40-дневния пост преди празника Рождество Христово се изисква един ден особено строг пост. Това е навечерието или денят на навечерието на празника. Този ден на пост обикновено се нарича съчевник, или Бъдни вечер, тъй като според Хартата се предполага, че този ден трябва да бъде „сочно попарен или кутия с мед“, независимо в кой ден от седмицата се случва навечерието на вечерта (Тип., последно на 25 декември, вижте дали навечерието на вечерта се случва в събота, сн. Тип., последно на 5 януари). На Вечернята (в навечерието на празника), ако Завечерието на празника Рождество Христово е в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък, то на тази вечерня царствените часове се определят в 2 часа следобед (по наше мнение 8 сутринта) - 1-ви, 3-ти, 6-ти и 9-ти, и в които на всеки, след 3 псалми (специални) и пеене на тропари се четат: притча, апостол и евангелие 869. През царските часове в тези дни, в които се отслужва литургията, не се чете Символът на вярата и 33 псалом: „Ще благословя Господа“ 870. След това в 7 часа следобед (според нас в 13 часа) Литургията на св. Василий Велики с вечерня, или по-точно след вечерня 871. Вечернята преди литургията започва с възгласите на литургията. – дякон: “Благослови Учителя”. (Свещеник: „Благословено е царството“. След това четецът чете: „Слава Тебе, Боже, Царю небесни, Трисвято, Отче наш, Господи, помилуй“ 12 пъти. „Елате, да се поклоним“ и псаломът: „Благослови, душе моя, Господа“ с тих и кротък глас (Особено служба за Рождество Христово.) След ектенията няма поезия с изключение на събота и седмица (в събота 1-ва кафизма, в неделя 1-ви антифон на 1-ва кафизма се извършва с Евангелието). Прокимен на деня, с изключение на петата. На петата има голям прокимен: „Кой е великият Бог“. Има осем поговорки. След 3-та и 6-та притча се пеят 4 тропара. Пеенето се обозначава по следния начин: четецът ще произнесе тропара, певците ще пеят, краят му. Четецът ще произнесе втория тропар, а певците ще изпеят отново края на първия тропар. Така се предполага, че е под 3-ти и 4-ти тропар. След това, след възгласа на четеца: „Слава” и след „И сега” същият край на 1-ви тропар се пее от певците. Затова четецът чете целия тропар и пее самия му край (Служба за Рождество Христово, специално отпечатана). След 8-ма притча следват последователно малката ектения и възгласът на свещеника: “Колко си свят, Боже наш”. Възгласът завършва с думите: “Нине и во веки веков”, дяконът обикновено възгласява: “Господи, спаси благочестивите”, а певците пеят Трисветия (Тип. 25 дек.). След това продължава литургията на Св. Василий Велики. Вместо Достоен се пее: “В Тебе се радва”. Вечерта се отслужва всенощно бдение, което започва с Голямо повечерие. Трапезата става след литургията. На самия празник литургията на св. Йоан Златоуст о. В навечерието на Рождество Христово, ако се случи в събота или в Седмицата (неделя), тогава не се пости и не се пеят царските часове. Но кралският часовник започва в петък (тип., миналия 24 декември, забележете преди следващия час, и тип., миналия 25 декември, вижте дали ще се случи в събота вечер). В този петък на литургията няма 872. Особеността на царските часове в този ден, т.е. петите, на които не се отслужва литургията, е, че на тях след: „Лицето на небесния ангел“ се чете Символът на вярата и в края на часовете псалмът: „Ще благословя Господа“ (Тип. последен. 25 декември, 2 виж). Литургия не се служи в този петък. Изразът на Типика: „Постът не става вечер, ако е в събота и седмица“ означава, че тогава яденето трябва да се яде два пъти след часовете и след вечернята. "След опрощение (т.е. часове) ядем", се казва в Типикона, "ядем малко от хляба и ядем малко от виното и отиваме в килията. След вечернята, на вечерята ядем изцяло с дървено масло и варено сочно, или кутия с мед, но не ядем риба, пием вино за слава на Бога. В бедните страни пием бира " (Тип., последно. вижте втория 25 декември 873 г. Номоканонът на Великия Требник (вдясно 220) казва: „В навечерието на Просвещението и Рождество Христово, в един и същи ден, постим: риба и масло, а не кости, но пием вино, ако е в събота или в неделя, но вечернята пие масло и пием вино.“ В навечерието на самия празник (ако се случи в събота или неделя) има Златоустова литургия в свое време, след това, особено в 7-ия час на деня (според нас в 1-ви), има Велика вечерня. На вечернята, която се случи в събота, се чете цялата първа катизма; в неделя само 1-ви антифон. Входът идва с Евангелието. Свещеникът чете молитвата на Вход - "Вход" на вечернята. Прокимен на деня. Събота вечер: прокимен “Господ царува”. Вечернята на този ден винаги включва четене на 8-те притчи, Апостола и Евангелието. След прочитането на първите три притчи, след това и след другите три, тропарът се произнася от четеца, който чете притчите; последните думи на тропара се пеят от певците, както е посочено по-горе. След такова пеене, след прочитане на 8-ма притча, следва малка ектения и възглас: „Защото Ти си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков” (Тип., 25 дек.). На тази вечерня, която се служи отделно от Литургията, ние не пеем Трисветия и Божествената Литургия не се служи преди това (Тип., миналия 25 дек. и 6 ян.), поради което не се произнася: „Господи, спаси благочестивите“, а след притчите и малката ектения следват: прокимен, апостол, алилуя и Евангелие. След четенето на Евангелието следват последователно: ектенията „Вси четене”; „Vouchsafe, Господи“; ектения „Да отслужим вечерната молитва”; след това възгласът „Премъдрост“, „Благослови“ и т.н. Така че не са включени: стихира на стиха „Нине прощаваш“, „Трисагион“, „Отче наш“, тропар. След това всичко това се случва на Вечерта по време на ектенията и благославянето на хлябовете. На тази вечерня, отслужена отделно от литургията, Типикът посочва специални апостоли (Гал., раздел 207) и Евангелието (Матей, раздел 53) 874, тоест не тези, които са изложени в този ден на вечернята, ако се извършва преди литургията (Апостол Евр., раздел 303 и Ев. Лука 5), но също и тези, които са изложени на вечернята. сам празник на литургия (Вижте Тип., миналия 25 декември). Тази индикация се счита за погрешна. На празника, който се случи в неделя, литургията на св. Василий Велики (Тип., миналия 25 декември, вижте дали навечерието на Рождество Христово се случва в събота). На тази литургия се пее светецът на празника. Припев: „Прослави, душе моя, пречестната и преславна Дева на всичките им войнства, Пречистата Богородица.“ Ирмос: „Любов за нас“ (Тип., 24 декември и 6 януари. Вж. Специална книга за раждането на Христос). На вечернята след отслужването на литургията (ако вечернята е била в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък) или след отслужването на вечернята (ако вечернята е била в събота или неделя), в църквата се доставя свещник. Духовенството, застанало в двете лица заедно, пее тропара на празника: "Рождество Твое, Христе Боже наш". След това - "Слава и сега" и кондак: "Днес девицата ражда най-същественото" 875. Това или подобно славословие или прослава в дните на Рождество Христово се предлага от духовниците в домовете 876. Тъй като в навечерието на Рождество Христово, независимо в кой ден се случва, Великата вечерня винаги се празнува отделно от Всенощното бдение и няма повечерие, Всенощното бдение на празника Рождество Христово започва с Велика вечерня 877 (Виж по-горе). На утренята пеенето на катавасията: „Христос се ражда“, започвайки от 21 ноември, продължава до празнуването на Рождество Христово - 31 декември (Тип., Глава 19). В деня на Рождество Христово, след литургията, се извършва благодарствен молебен по случай избавлението на Църквата и Руската държава от нашествието на галите, а с тях и на дванадесетте езика - през 1812 г. Последованието на благодарствените и молитвените пения в деня на Рождество Христово е в сборника с молитвени песни и е отпечатано в специална книга. Книгата съдържа самите четения от Апостола и Евангелието, положени на молебена, но не са посочени зачатието, главите и стиховете им. Апостолът компилира от Посланието до евреите, от глава 11 стихове: 32, 33, 34 и от глава 12, стих 1, т. е. от зачатия 129, 130. Четенето от Евангелието на Матей се състои от стихове от глава 24: 6, 7, 8, 21, 22, т. е. от концепции 98 и 99. Молитвата, прочетена на молебена, е публикувана в други издания в по-разширен вид (през 1826 и 1882 г.), в други в съкратен вид (през 1870 г.). Но и в двете форми молитвата е разрешена за четене на молебен 878. Ваканцията е специална. В деня след празника Рождество Христово (26 декември) се чества Събор на Пресвета Богородица. (Виж по-горе). Тогава следващата събота се нарича събота след Рождество Христово. В него литургията се опира на специалния Апостол (Тим., раздел 288) и Евангелието (Матей, раздел 46). Следващата седмица се нарича Седмица (Възкресение) след Рождество Христово, също и Седмица на Божия Отец. Тази седмица се чества паметта на светиите и праведни Йосиф обручник, цар Давид и Яков брат Божий. Ако тази седмица (Възкресение) се случи на 26-ти, 27-ми, 28-ми, 29-ти, 30-ти и 31-ви декември, тогава службата на Кръстниците се извършва на тези дати (Тип., последния 26 декември). Но ако Седмицата се случи на 1 януари, т.е. след празнуването на Рождество Христово, тогава богослужението започва на 26 декември 879 г. Дори ако празникът Рождество Христово е в сряда или петък, на миряните е разрешено месо, а на монасите - сирене и яйца. И тази резолюция продължава от празника на Рождество Христово до вечността на св. Богоявление (Тип., посл. 25 декември, накрая; сн. Тип., посл. 5 януари, на края): „Бъдете разумни за това, тъй като от Рождество Христово до св. Богоявление няма пост, няма коленопреклонение, по-ниско в църквата, няма килии 880 (Тип., миналия декември). 25-ти в края). За съботите и седмиците (неделите) след Рождество Христово - и преди Богоявление в Типикона, след 26 декември, има специално "постановление за апостолите и за евангелията, тъй като има събота и седмица след Рождество Христово и друга събота и седмица преди Богоявление" (Тип.). Между Коледа и Богоявление в други години има една събота и една седмица, понякога две седмици, понякога две седмици и една събота. Тази разлика зависи от това в кой ден от седмицата е Рождество Христово. За всички тези случаи се определят единият или другият апостол и евангелие. На 1 януари се чества: а) Обрезание на Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа; б) паметта на св. отец Василий Велики и в) началото на новата година. 1 януари е осмият ден след Рождество Христово. На осмия ден от раждането, в изпълнение на закона, Господ благоволи да се подложи на обреда на обрязването (Лука 2:21), който беше установен като знак на Божия завет с Авраам и неговите потомци. На този 8-ми ден бебето е наречено Исус, името, което Архангел Гавраил съобщава на Пресвета Богородица при възвестяването на раждането на Божия Син. Исус означава Спасител. Празникът Обрезание, въпреки че принадлежи към големите празници, има празничния знак на кръст в кръг, но не е един от дванадесетте празника. Празнува се един ден. В деня на Обрезание Господне паметта на св. Василий Велики; затова на този ден литургията на св. Василий Велики. На утреня - величие 881, полиелей, Евангелие, припеви на 9-та песен са поставени от св. Василий Велики. Но уволнението на всички услуги е специално - Обрязване. Ако денят на Обрезание се случи в седмицата (неделя), тогава със службата на Обрезание и св. Василий Вел. Пее се и неделната служба. А уволнението по правило се произнася в неделя, а не на Обрезание, както тогава вместо припевите на Обрезание и св. Василий се пее „Най-честна“. Неделните химни предхождат други (Тип.). Катавасия на утреня: „Дълбините се отвориха, има дъно“ се пее от 1 януари до празника на Богоявление - 14 януари (Тип., гл. 19). На 1 януари ние (от 1700 г.) празнуваме началото на новата година. В Русия годината започна първо на 1 март, тъй като по това време „беше създадена тази първоначална видима светлина“ (Следващия псалм); след това - от 1 септември, оттогава започва индиктът, тоест новото лято. Броенето на годините и тяхното начало от индикта от 882 г., състоящ се от 15 години, е общоприето от християнската църква от освобождаването й от преследване, от победата на св. Константин Велики над Максенций, който беше през 312 г. От януари годините се броят от Рождеството на Христос Спасителя: на 1 януари името Исус, Спасителят, беше дадено на Младенеца Бог. На 1 януари след литургията, понякога и на Нова година, се извършва молебен с коленичене. На 6 януари е големият празник Богоявление или Кръщението на Господ Бог и нашия Спасител Иисус Христос. Господ, на 30-ата година от живота Си, преди да влезе в делото на служенето на човешкия род, дойде при река Йордан и поиска Йоан да Го кръсти. Христовият Предтеча, като разпознал чрез Божието откровение Господа, се счел недостоен да Го кръсти. Но като чу от Господ, че трябва да изпълни цялата правда, Той Го кръсти. Когато Иисус Христос излезе от водата и се помоли (Лука 3:21), небето се отвори и Светият Дух слезе върху Него във вид на гълъб; и се чу гласът на Отец: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“ (Матей 3:13, 17; Марк 1:9–11; Лука 3:21–23 и Йоан 1:33–34). Празникът Кръщение Господне се нарича Богоявление, защото при Кръщението Господне се яви божествената Света Троица: Бог Отец говори от небето за Сина; Божият Син беше кръстен от Йоан и свидетелстваше от Бог Отец; Светият Дух слезе върху Сина под формата на гълъб. Това е св. Църквата изразява в химна: „В Йордан се кръстих на Тебе, Господи, в тройно поклонение се явих“. В древни времена, в навечерието на Богоявление, катехумените са били кръщавани. И тъй като кръщението по своите спасителни действия е просвещение, то и празникът Богоявление се нарича празник Просвещение (напр.: Просветна седмица). Въплътилият се Господ се яви ясно на света в кръщението („Яви се днес на всички блажени” – вижте кондака) и днес просвети света със светлината на учението, чудесата, благодатта („и Твоята светлина дойде върху нас”, вижте кондака). Празникът Богоявление е един от дванадесетте. Празнува се по много начини подобно на празника Рождество Христово. Празникът Богоявление има четири дни предпразници (от 2 до 5 януари) и осем дни следпразници. Дарението се извършва на 14 януари. Съботата и седмицата преди празника Богоявление се наричат ​​събота и седмица преди Просвета. Те разчитат на четенето на специални апостоли и евангелия, свързани с празника 883 г. Съботата и седмицата преди Просвещението винаги настъпват след честването на празника Рождество Христово (Хартия за четене на апостола и тяхното евангелие в Тип., миналия 26 декември, 2 януари). В дните на Задушницата, 4 дни преди празника, на Задушница се пеят три песни (Тип., 5 януари, 24 декември). На Вечерта на 5 януари канонът е подобен на канона на Велика събота. Ирмос: “По вълната на морето” (Ирмологий). Вечерта, навечерието на празника Богоявление, както и навечерието, навечерието на Рождество Христово е Бъдни вечер (виж по-горе за Бъдни вечер). Навечерието, ако е (в делничните дни) в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък, се празнуват царските часове 1, 3, 6 и 9, като на всеки от тях след три псалма (специални) се четат притчата, апостолът и евангелието. Тези дни Символът на вярата и псалмът: „Ще благословя Господа“ (Виж по-горе) не се четат на часовника; след това, особено от часовете - Вечерня с литургията на св. Василий Велики, а след нея има водосвет. Ако Бъдни вечер се случи в събота или седмица (неделя), тогава царските часове се празнуват в петък и в този петък няма литургия. И тъй като няма литургия, Символът на вярата и псалмът „Ще благословя Господа“ се четат на часовника (Тип. 5 януари виж) 884 г. По отношение на бдението на Богоявление, Типикът използва израза: „постът не се случва, ако бдението се случи в събота или седмица“ (Тип., миналия 5 януари). В какво се състои липсата на гладуване? В Типика това е посочено по следния начин: 1) Няма пост и не се пеят тропарите на царските часове с четения в събота и неделя, но ние пеем царските часове в петък според обичая. 2) Ако навечерието на Богоявление е събота или неделя, няма да се пости. Литургията на Златоуст се извършва в определено време, но според обичая, както винаги (Тип., миналия 6 януари). По този начин службата на вечернята в събота и седмицата не е същата като вечернята, която се е случвала в други дни от седмицата; службата е намалена: царските часове се преместват в друг ден (петък), а литургията на св. Василий Велики, по-дълга, се премества в празника; тя е заменена със Златоустова и освен това Златоустовата литургия се служи не след Вечернята, а в своето време. 3) И по отношение на храната, гладуването за вечността се улеснява, ако се случи в събота или седмица. Постът не е същият като на вечерня в други дни от седмицата. Вместо веднъж, приемането на бедност е разрешено два пъти, а именно след литургията и след водосвета 885 г. Вечернята в навечерието на празника Богоявление се извършва по същия начин, както в навечерието на Рождество Христово - с четене на притчи, апостол и евангелие. Но само притчите в деня на Богоявление се четат не 8, а 13. Прочитането на тропара с пеенето на последните му думи се случва, както в навечерието на Рождество Христово, след първите три и след вторите, също три, притчи (виж по-горе). Ако в навечерието на Богоявление вечернята се съчетава с литургията (в понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък), тогава след четенето на притчата следва малка ектения с възгласа: „Колко си свят, Боже наш“. Възклицанието завършва с думите: „Сега и до века“. След това се казва: “Господи, спаси благочестивите” и се пее Трисвятото. На Вечернята, отслужвана отделно от литургията (в събота и неделя), след прочитането на притчата не се пее Трисвятото, но има малка ектения и възгласа „Защото си свят, Боже наш, и на Тебе възнасяме слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“. След това се произнася прокименът, четат се апостолът и Евангелието (Тип., 6 ян. пр.). След четенето на Евангелието следва следната ектения: „Всички четете“, „Сподоби Господи“, ектения: „Да извършим вечерната молитва“. След това се възгласява: „Премъдрост“, „Благослови“ и т.н. И така, не се включват: стихира на стиха „Нине прощаваш“, „Трисагион“, „Отче наш“, тропар. След това всичко това се случва на Вечерта по време на ектенията и благославянето на хлябовете. На тази вечерня в събота и седмица (които същевременно са събота и седмица преди Богоявление), извършена отделно от литургията, се четат Апостолът и Евангелието, които са поставени в събота и седмицата преди Просветлението (Тип., миналия 5 януари) 886 г. За това, във вечността, „великото освещаване на водата ([A$γασμός), иначе наречено „последованието на великото освещаване на светите Богоявления““ (Тр.). Вечерта. което се случи в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък, водосветът се извършва в края на литургията, след молитвата зад амвона, и вечерта - в събота и седмица; става в края на вечернята, след ектенията: Да извършим вечернята и възгласа на свещеника 887. На места се извършва на самия празник, след литургията 888, на извори и реки. Излизането на реката за водосвет се нарича отиване на Йордан. Процедурата за водосвет както на вечерта, така и на самия празник е една и съща. То, извършено в навечерието на празника, в памет на кръщението Господне, в същото време частично служи като паметник на кръщението на оглашените в древни времена, тъй като тогава в навечерието на Богоявление е извършен водосветът за оглашените (Св. Григорий Назиански, слово 40). По време на голямото освещаване на водата се чете почти същата молитва, която се казва по време на освещаването на водата за кръщение. Благословението на водата в навечерието на Богоявление се извършва в стаята за кръщение (Treb., Последното голямо освещаване на Светото Богоявление) или свещения купел в преддверието (Typ., Последно. 6 януари) 889 г. Цялата последователност на освещаването на водата, извършена в навечерието и в деня на празника на Богоявление Господне, в неговия състав. подобно на следването на малкия водосвет. Състои се от пеене на стихира, четене от Светото писание: паремии (при голям водосвет), апостол, Евангелие, след това ектения, молитва, прочетена от свещеника и трикратно потапяне на кръста във вода, докато се пее тропар, при голям водосвет: „В Тебе се кръстих в Йордан“. Господи” и при малкия водосвет: „Спаси, Господи, Твоя народ”. Водосветът, извършен в навечерието и в деня на Богоявление, се нарича голям, както в сравнение с друг, по-малък, така и поради особената тържественост на обреда, пропит от спомена за кръщението на Спасителя. Последователността на Великия и Малкия водосвет е изложена в Требника; освен това последователността на голямото освещаване на водата се намира в месечния миней на 5 януари. (вижте за водосвета по-долу). След отпуста при водосвета, независимо дали става след литургията (както на вечернята - в понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък), или след вечернята (както на вечернята - в събота и неделя), в средата на църквата се запалва кандило и клирът пее тропара на празника „Слава и ныне” - кондак (Тип., 6 януари минал.). Понякога, например, по време на архиерейска служба протодякон или дякон, като целуна ръката на епископа, стоейки на амвона, провъзгласява многолетия (Чин на свещеничеството и ритуал, наблюдаван в катедралата Голямо Успение Богородично, виж 5 януари и 24 декември) (виж по-горе) 890 г. В молитвата за освещаване на вода свещеникът моли Господа: „нека тези, които черпят и пият (от водата) да имат за очистване на душите и телата, за изцеление на страстите, за освещаване на къщи и за всякаква полза“. По същия начин дяконът пита в ектенията: „за тези, които черпят и ядат (вода) за освещаване на къщи“; затова клирът обикновено влиза в къщите на миряните в навечерието на вечерта и на празника Богоявление, за да ги поръси със светена вода (виж по-долу: Велик водосвет). Всенощното бдение за празника Кръщение Господне, независимо в кой ден от седмицата е, започва, както на празника Идентификация на Христос, с Велика вечеря 891; on that day Great Vespers is celebrated especially, first. Литургия в деня на Богоявление, както в деня на Рождество Христово, или на св. Йоан Златоуст, о, ако празникът е във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота, или има литургия на св. Василий Велики, ако празникът е в неделя или понеделник (Тип., последния 24 декември). На литургията вместо „Трисвято“ се пее: „Во Христе се кръсти“ 892. Когато се отслужва литургията на св. Василий Велики в навечерието на празника, тогава се пее достойно: „В Тебе ликува“, а когато се извършва св. Василиева литургия на самия празник, тогава се пее ирмосът на 9-та песен на канона. (Type.. consequent. January 6, see the 2nd. Sn. December 25, see the 1st), i.e. 520 В деня след празника Богоявление, катедралата Св. Йоан Кръстител. (Виж по-горе). The Saturday and Week (Sunday) following the Feast of Epiphany, or Epiphany, are called Saturday and Week of Enlightenment. They read special Apostles and Gospels related to the feast of Epiphany (See Type, last January 7th). 2 февруари е големият празник Сретение на Господ Бог и нашия Спасител Иисус Христос в Йерусалимския храм от праведните Симеон и пророчицата Анна (Лука 2:22-39). Беше на 40-ия ден след Рождество Христово. Според Моисеевия закон на четиридесетия ден след раждането на мъжко дете - първородното, майката трябваше да се яви с бебето в храма, за да принесе жертва за нейното очистване, за представяне на бебето на Бога и за законно умилостивение (изкупление), тъй като според закона на Мойсей всички първородни деца принадлежаха на Бога (Изх. 13: 12-13. Лев. 12: 1-8. Числ. 3: 13-18, 15-16 ). В жертва на Бога се принасяли агне и гургулица, а при бедност две гургулици или гълъбчета. Откупът се състоеше от цена, определена от закона (пет сикъла), равна на нашите 4 рубли и 30 копейки в сребро (Resurrection Readings, 1845, p. 369, и Holy History of Theology, τ. II, p. 77). Пречистата Дева, въпреки че нямаше нужда от очистване, все пак се яви в храма, за да изпълни всичко според закона. Поради бедността си тя можеше да донесе само две гургулици като очистваща жертва. В Йерусалимския храм праведният Симеон срещнал бебето Исус, което било обещано от Св. Духът, който не е виждал смъртта преди, не вижда дори Христос Господ, и - вдовицата Анна, на осемдесет и четири години, която живееше в храма. Праведният Симеон взе младенеца на ръце и рече: „Сега, Владико, отпускаш слугата Си, според словото Си, с мир; защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всичките човеци, светлина за откровение на езиците и слава на Твоя народ Израил. А пророчицата Анна възвестява Спасителя на всички, които Го чакат с вяра. Празникът Сретение Господне е един от дванадесетте празника, но дванадесетте не са Господни, а Богородични. Защото, ако празникът Въведение Господне се случи в неделя (Възкресение), тогава неделната служба не се отменя за службата на празника Въведение Господне, но се пее заедно с него (Тип. 2 февруари, дори в неделя), както се случва на дванадесетте Богородични празника 893 г. Празникът Въведение Господне понякога се нарича празник Въведение Богородично. Мария 894. Но на този празник, както и на празника на Господа, се излагат: 1) на литургията на Малкия вход - входен стих, както на дванадесетия празник на Господа. След входния стих се пеят тропарът и кондакът на празника. Но на този ден няма празнични антифони, а образни с блажените. 2) След службите се дава специален отпуск (виж Служба). Ако празникът Сретение се случи в Седмицата (възкресението) на митаря и фарисея, блудния син, празника за месо и сирене, тогава на утренята след Евангелието на празника, след пеенето на „Видях Възкресение Христово“ и 50-ия псалом, не се пее: „Отворете вратите на покаянието“, а стихирата на празника. следва. Но пеенето, предписано през тези седмици: „На реките на Вавилон“ не се отменя (Тип., 2 февруари, дори в седмицата). На празника Въведение в седмицата (Възкресение) обикновено се произнася неделният отпуст, точно както тогава вместо припевите на Въведението, според 9-та песен на канона, се пее „Най-честна“. Неделните химни предшестват химните на Въведение (тип.) на утреня Катавасия. „Изсушавам дълбоката земя“ се пее от деня след празнуването на Богоявление, от 15 януари, до празнуването на Сретение Господне - 9 февруари (Тип. Глава 19). От датата на Въведението до 1 август се пее катавасията (с изключение на Седмицата на Петдесетница и Петдесетница): „Ще отворя устата си” (пак там). Ако празникът на Въведението се случи в сряда или петък, тогава в навечерието няма Голяма вечеря, а малка вечерня, а след това обичайното всенощно бдение, състоящо се от Велика вечерня, утреня и 1-ви час. Само в края на вечернята, утренята, а също и на всеки час има 3 големи поклона, на 6-ия час - паремия. Отслужва се Литургия на св. Йоан Златоуст. След това вечерта на вечернята се чете паремията. Ако празникът Въведение се случи в понеделник, вторник, Сирен четвъртък, тогава цялата служба се извършва на празника непременно: „преди Триод не се пее с празника, без значение кой ден се случва в Сирната седмица, освен събота и седмица“ (Тип., миналия 2 февруари, ако Сретение се случи в понеделник). Ако Въведението се случи в Сирна събота, тогава песнопения на Триода се пеят заедно с песнопения на празника, а след това на Малката вечерня се чете притчата на деня (Триод), а на Великата вечерня - паремията на празника (на същото място, ако е Въведение в Сирна събота). Ако навечерието на празника Въведение (предпразничество) се случи в сряда или петък, тогава в тези дни часовете се служат без вечерня. Вечерня се празнува по свое време (обр., миналия 1 февруари, също на Сирна сряда). Празникът Въведение Господне има един ден предпразник (1 февруари) и седем дни след празника. Представянето на представянето се празнува на 9 февруари. В същото време трябва да се знае, на първо място, за Месната събота, че ако празникът на Въведението се случи в Месна събота, тогава службата за мъртвите се пее или в съботата, която е минала (т.е. преди неделята на блудния син), или в четвъртък на Месната (Тип., 2 февруари). Но ако месоядната събота е в предпразненството или следпразненството, или празника на Въведение Господне, тогава службата за починалите не се отлага за друг ден. Второ, относно деня на задушницата, трябва да се отбележи, че ако това се случи в Месната събота, а празникът се случи в Месната седмица, тогава задушницата се празнува не в навечерието на празника, не в Месната събота, когато се извършва службата за мъртвите, а задушницата се случва в Месния петък (Тип., миналия 1 февруари, дори в Месната събота). В 3, дни след празника за празника. Представянето не винаги се случва в седем, а раздаването не винаги се случва на 9 февруари 895 г. Ако празникът Въведение се случи в седмиците на Блудния син, Месната седмица и Сирната седмица, тогава дните на следпразника, с деня на раздаването, ще бъдат по-малко от 7, тъй като раздаването не се случва в събота и седмица (неделя) на Месната седмица, а в сряда и Седмицата на сиренето. И в Сирната седмица само ако е необходимо да се празнува даването, когато празникът Въведение настъпи през Сирната седмица - в четвъртък, петък или събота. Така че, ако празникът на Въведението се случи: а) в неделята на блудния син или в понеделник или вторник през Месната седмица, тогава празникът се дава в петата на същата седмица; б) ако празникът на Въведението е в сряда, четвъртък, петък или събота преди Месната седмица, раздаването се празнува във вторник през Сирната седмица; в) ако се случи в Месната седмица, в понеделник на Сирната седмица, раздаването се празнува в четвъртък: г) ако се случи във вторник или сряда на Сирната седмица, раздаването става в Сирната събота; д) ако се случи в четвъртък, петък или събота на Сирната седмица, раздаването ще стане на Сирната седмица; е) ако Въведението се случи в Седмицата на сиренето, тогава празникът се празнува за един ден (Тип... последния указ от 8 февруари за празника на Въведение Господне). Четвърто, ако празникът Сретение Господне е в понеделник от първата седмица на Великия пост, тогава празничната служба няма да се състои на 2 февруари, а ще бъде преместена в Сирната седмица (Тип. 2 февруари). На 25 март е големият празник Благовещение на Пресвета Богородица и Приснодева Мария. Пречистата Дева останала в Йерусалимския храм до пълнолетие. След като навърши пълнолетие, Тя даде обет на свещениците - да остане девствена завинаги. За да запази девството Си, под прикритието на брака, Тя била сгодена за праведния Йосиф, осемдесетгодишен старец. След това Света Дева, напускайки Йерусалим, се премества в Назарет, в дома на Йосиф. Тук, в 6-ия месец след зачатието на Йоан Кръстител, Архангел Гавриил се явил и така й възвестил раждането на Изкупителя на света от Нея: „Радвай се, благодатна, Господ е с Тебе, благословена си Ти между жените“. Света Дева се смути от такъв поздрав. Архангелът я насърчи, като каза: „Не бой се от Мариам; ето, ще заченеш в утробата си и ще родиш Син, и ще Му наречеш името Исус“. Пречистата Мария посочила Нейното девство, но Архангелът разрешил съмнението й, като казал: „Дух Свети ще дойде върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени“. Пречистата благоговейно и смирено се предаде на волята Божия: „Ето слугиня Господня, бъди ми според заповедта ти“, отговори Тя на Божия пратеник (Лука 1). Празникът Благовещение настъпва през периода от четвъртата на третата седмица на Великия пост до срядата на Светлата седмица. Принадлежи към дванадесетте празника. Но тъй като това се случва в дните на пост, има само ден предпразненство и ден следпразненство, или раздаване на празника. Ако Благовещение е на Лазарова събота, то няма заговезни. И ако празникът Благовещение се случи в седмицата на Вай, или в Страстната или Светлата седмица, тогава той няма нито предпразненство, нито следпразненство, а се празнува в един ден 896. Предпразникът Благовещение започва с вечерня от 23 до 24 март. В Типика в последованието за 23 март не намираме указание за началото на предпразничната служба. Но това е посочено в Типика, в последователността за 24 март, тъй като последователностите на Типикона започват с инструкциите на вечернята от предишния ден. Също така под 25-ия ден на март Типикът посочва службите на 24 март, а именно службата на вечернята, както и литургията на предварително осветените дарове, ако литургията се извършва например в сряда или в петата на Великия пост. И накрая, под 26 март, където се казва: „Съборът на Архангел Гавриил“, се отнася за вечернята и литургията, която се извършва в самия ден на Благовещение (25 март). След това, въпреки че под 26 март е посочена службата за даване, инструкциите за службата за даване понякога трябва да се разглеждат особено след инструкциите за самия празник Благовещение, а именно в „Указ за даването на Благовещение“ (По подобен начин е посочено на 24 февруари, 9 март и в храма, гл. 897. Що се отнася до деня на предпразника на Благовещение, трябва да се отбележи, първо, че понякога предпразничните песнопения на Благовещение се пеят не в навечерието на празника Благовещение, а няколко дни преди празника. И така: а) ако празникът Благовещение е в сряда на 5-та седмица от Великия пост, а предпразничният ден е във вторник, тогава службата на предпраздничната се пее в понеделник, тъй като във вторник (започвайки от вечернята в понеделник) тогава се извършва службата на Великия канон 898 (Тип., последния 24 март, ако Благовещението е в сряда на 5-та седмица); б) ако празникът Благовещение се случи в петък на 5-та седмица, тогава службата на предпразника се извършва не в четвъртък, а в сряда (започвайки във вторник вечерта и завършвайки в сряда сутринта). Защото в четвъртък (започвайки от вечернята в сряда) се извършва службата на Великия канон (Тип., миналия 24 март, а също и в четвъртък на 5-та седмица). Второ, ако предпразникът на Благовещение се случи в неделя (Възкресение) на 4-та и 5-та седмица на Великия пост, тогава службата на св. Йоан Лествичник (4-та седмица) и Св. Богородица Египетска (5-та седмица) се изоставят и се пеят, когато еклесиархът реши (Тип., 24 март, дори през 4-та и 5-та седмица): в) ако празникът Благовещение се случи в седмицата на Вай, а предпразникът му е в събота на Лазар, тогава службата на предпразника се извършва на четвъртия ден от тази седмица (Тип., последния 24 март). Инструкциите за дните на предпразника на Благовещение, които са в Типика под 24 март, за Вечернята и в някои дни за Вечерта, се отнасят до 23 март; и след това, в същата последователност, инструкциите за утреня и други служби се отнасят до 24 март. Следното трябва да се отбележи за службата на празника Благовещение: 1) Всенощното бдение понякога започва с Велика вечеря, а понякога с Велика вечерня. С Велика вечеря започва всенощното бдение в деня на Благовещение, когато в навечерието му се извършваше вечерня (с вход и паремии) отделно или преди преждеосвещената литургия. Така че, ако Благовещението се случи във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота на Великата Петдесетница или във вторник, сряда, четвъртък на Страстната седмица, в навечерието на която се празнува вечернята отделно или с литургията, тогава Всенощното бдение започва с Велика вечеря. Ако денят на Благовещение се случи в седмицата (неделя) и в понеделник, тогава всенощното бдение започва с Велика вечерня. Ако Благовещение се случи на Велики петък (в навечерието на който в четвъртък е имало вечерня преди литургията на св. Василий Велики) или на Велика събота (в навечерието на която Великата вечерня е била отслужена отделно от другите служби и когато не е Голяма вечеря, а Малка вечеря), тогава всенощното бдение, или с други думи, утринната служба започва с утреня. На Кириопаска, кн. Тоест, ако се случи – в самия ден на Великден има утреня с тази особеност, че с пасхалния канон се пее и канонът на Благовещение, и се чете Евангелието на празника Въведение Богородично (по 6-та песен на канона). През останалите дни от Великденската седмица, а именно в понеделник, вторник и сряда, се отслужва всенощно бдение за Благовещение. Тези дни на Малка и Велика вечерня и утреня, след възгласите на тези служби, клирът пее: "Христос Воскресе" със стихирите: "Да воскресе Бог". Докато пее, свещеникът държи в едната си ръка кръст със свещи, а в другата кадилница. На Великата вечерня в самия ден на Великден настоятелят се облича във всички свещени одежди, а Входът става с Евангелието. След прочитането на притчата и възгласа: „И сме достойни” се чете неделното Евангелие (Йоан 65, гл. 20, ст. 19 – 25). След Входа и четенето на Евангелието (на вечерта на Великден) или след Входа (в понеделник, вторник) следват: специална ектения: „Прочетете всички“, „Сподоби Господи“ и ектения: „Да изпълним молитвата си към Господа“ 899. След това - лития, освещаване на хлябовете. След възгласа на свещеника: „Благословението Господне е върху вас“, утренята започва с възгласа на свещеника: „Слава на светиите“, пеейки: „Христос воскресе“ със стиховете: „Да воскресе Бог“. След великата ектения по ред - полиелей, величие и Евангелие за празника. Не се допускат големи похвали. Уволнение с кръста (Тип. миналия Великден, седмица, последния 25 март и дори през Великденската седмица. Църковен вестник 1896 г. № 11, стр. 423). Нека отбележим следното за утренята в деня на Благовещение: а) На утренята в деня на Благовещение винаги се чете Евангелието и затова полиелеят 900 се пее във всички дни на Великия пост, без да се изключва Великата пета (вижте по-долу за Великата пета), както и на Великденската седмица, с изключение на 1-вия ден на Великден, на който не се пее полиелеят, а Евангелието се чете на 6-та песен на канона (вижте по-долу - службата - Кириопаша). През седмиците (неделя). с изключение на седмицата на Вай се чете Евангелието на празника Благовещение, а не неделното Евангелие, докато в седмицата на Вай се чете Евангелието на Вай (Тип., последната 3-та 4-та и 5-та седмица на Великия пост и седмицата на Вай). И през Страстната седмица се полага Евангелието на празника, а не ежедневното Евангелие, с изключение на Велики петък, когато се четат празничното и 12 дневни Евангелия. На Велика събота има две евангелия: едното - празничното според полиелея, другото - денят според великото славословие. б) Според 8-ма песен на канона се пее: „Честнейший Херувим”, в деня на Благовещение само в седмицата (Възкресението) на 3-та, 4-та и 5-та седмица на Великия пост; в други дни, както на Великия пост, така и на Великденската седмица, припевът и ирмосът се пеят или за един празник на Благовещение (преди седмицата на Великден), или заедно с припева и ирмоса на Триода (от седмицата на Ваи и на седмицата на Великден). В Лазарова събота: Свят е Господ Бог наш. в) Великото славословие се пее, а не се чете на Благовещение, ако се случи в събота или седмица (неделя) на Великия пост (Тип., 25 март). В останалите дни на Великия пост се чете славословието на утренята. През Великденската седмица, в деня на Благовещение, няма голямо славословие. г) В онези дни, в които не се пее (а се чете) великото славословие в деня на Благовещение в Великия пост, в края на утренята има ектения: „Помилуй нас, Боже” (вместо да се чете „Господи, помилуй” 40 пъти). д) Големите поклони на утренята в деня на Благовещение се дължат само на онези дни, в които обикновено се пости. И идват с молитвата: „Господи и Владико на живота ми“, само три поклона след ектенията: „Помилуй ни, Боже“. 2) Часовете в деня на Благовещение понякога са великопостни, а именно, ако Благовещението се случи в онези дни от Великия пост, в които са предвидени постните часове, така че: в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Великата Петдесетница, в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. В часовете на Великия пост се четат катизми 901. През Кръстопоклонната седмица има поклонение на кръста в понеделник, сряда (в 1-ви час) и петък (в края на часа). През Страстната седмица се чете Евангелието на часовника. Но поклоните през постните часове на Великата Петдесетница се правят само в 1-вия час и в края на Светлите часове и не се случват в 3-тия, 6-ия и 9-ия час. През Страстната седмица се поставят на всеки час. А на Благовещение никога няма повече от 3 поклона. В 1-ия час в деня на Благовещение, както и на 24 февруари и 9 март, след поклоните не се казва Трисветия, но след тях следва ред молитвата: „Христос е истинската светлина“ (виж по-горе). Когато Благовещението се случва в събота и неделя на Великата Петдесетница, също в четвъртък и събота на Страстната седмица, тогава има обикновени часове, всеки ден. В четвъртък и събота на Страстната седмица 3-ти, 6-ти и 9-ти час се празнуват заедно. След тях има ваканция (виж по-горе). Ако Благовещение се случи на Велики петък, тогава се празнуват часовете, които обикновено се провеждат на Велики петък, като царските часове, но с тази разлика, че първият час настъпва веднага след утренята, а 3-ти, 6-ти и 9-ти час след това всички заедно. На Благовещение, Великденската седмица, се пеят Великденските часове. 3) Вечернята се отслужва преди литургията в деня на Благовещение през всички онези дни, в които се празнуват постните часове на Благовещение, както и в четвъртък и страстна събота, когато дори и без празника Благовещение, вечернята се извършва преди литургията 902, както и в Страстния петък. В събота и неделя (неделя) на 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великата Петдесетница вечернята в деня на Благовещение се извършва след литургията. Това се случва и на Великденската седмица. 4) Литургията на празника Благовещение, независимо в кой ден се случва, винаги се извършва (пълна) или св. Йоан Златоуст, или св. Василий Велики. Литургията на Преждеосвещените Дарове никога не се служи. Литургия на св. Василий Велики се извършва, ако Благовещение е в 3-та, 4-та и 5-та седмица (неделя) на Великата Петдесетница, на Велики четвъртък и на Велика събота, т.е. в онези дни, когато трябва да се празнува, дори и да няма празник Благовещение. В останалите дни има литургия на св. Йоан Златоуст. Според Трисвятото в 3-та неделя на Великия пост, „Кръсте Твоя” в Лазарова събота „В Христа се кръсти”. През Страстната седмица в понеделник, вторник и сряда, в който (ако няма Благовещение) не се назначава апостол на литургията на Преждеосвещените дарове, а на настъпилата Благовещение се чете един апостол на празника Въведение Богородично и две евангелия - дневно и празнично. В четвъртък и събота има два апостола и две евангелия - дневно и празнично. Също в петък, но първо празникът, после денят. B Благовещение, което се е случило на Велики четвъртък или на Велика събота, вместо херувимската песен се пеят онези химни, които са предписани в тези дни, а не на Благовещение (виж по-горе). На Благовещение, което се случи на Велики петък, също е необходимо да се отслужи литургията на св. Йоан Златоуст. Според указанията на Типикона, той се извършва на ред след Вечерня (Тип., миналия 25 март, дори на Велики петък). В книгата „Порядъкът на свещенството и ритуалите, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично“ се казва по отношение на катедралата „Успение Богородично“: „Ако има Благовещение на Велики петък, литургията се извършва след часовете, а вечернята в определеното време по реда“ (стр. 6, на гърба) (вижте по-долу за службите на Велики петък и изнасянето на плащаницата). На Благовещение в деня на Великден на литургията след четене на Евангелието от Йоан, един дякон чете Евангелието на Благовещението, както винаги, както винаги, и за това Евангелие кандият не се удря (Тип., миналия 25 март на Кириопасха), т. е. няма звънене при четене на това Евангелие. В деня на Благовещение, което се случи в дните на Петдесетница, рибата е разрешена, но през Страстната седмица, започваща от понеделник, не е разрешена. На следващия ден след празника Благовещение, тоест в деня на освещаването му, се празнува Съборът на Архангел Гавриил, който е бил благовестител на пречистата Мария. Когато денят на Благовещение, 26 март, настъпи в четвъртък или петък на 5-та седмица на Великия пост (Тип., 26 март на последния ден или в четвъртък и петък на 5-та седмица), тогава службата на Великия канон се прехвърля във вторник на 5-та седмица на Великия пост (Тип., 25 март на последния). Ако даването на Благовещението се случи в събота на Лазар или в седмицата на Ваи и в един от дните на Страстната или Светлата седмица, тогава даването на Благовещение не се случва, а стихирата и канонът на следпразника и Архангелът на вечерта се пеят в следващите дни на шестата седмица (Тип., миналия 26 март, в края на Хартата за даването на Благовещение). След литургията, вечерта в самия ден на Благовещение, службата, която вече принадлежи към деня на честването на празника, се състои или от вечерня и малка вечерня (ако вечернята на 25 март не е била отслужена преди литургията), или от една малка вечерня (ако вечернята е била на 25 март преди литургията) 903. И ако следващият ден (26 март) е такъв, на който великият се дължат поклони (например не събота и не неделя), след това 16 поклона с молитвата: „Господи и Владико на моя живот“ се случват както на вечернята, така и на вечеря на 25 март. И след това на утренята, вместо „Бог е Господ“. „Алилуя“ се пее с троични гласове (Тип.. миналия 26 март, вижте 3-ти). На 24 юни е празникът Рождество на честния, славен Пророк, Предтеча и Кръстител Йоан. Родителите на Христовия Предтеча, праведните Захария и Елисавета, доживели до дълбока старост, без да имат деца. Един ден, когато свещеник Захария на свой ред влязъл в храма за кадене, от дясната страна на олтара му се явил Ангел Господен и му съобщил, че жена му Елисавета ще роди син и ще го нарекат Йоан. Захария се усъмни и като наказание за това онемя. Когато на осмия ден след раждането на Йоан искаха да го кръстят на Захария, тогава майка му каза да го кръстят Йоан. Те й забелязаха, че никой в ​​семейството й не се наричаше с това име, и попитаха самия Захария със знаци как да нарече сина си; Той написа на плочата: „Името му е Джон“. И веднага устата на Захария се отвориха и той започна да говори (Лука 1:5-25, 27-80). В същото време Захария предсказва, че Йоан ще бъде пророк и Предтеча на Господа: „А ти, детенце, ще се наречеш Пророк на Всевишния, защото ще дойдеш пред лицето на Господа, за да приготвиш пътищата Му, за да познае на Неговия народ спасението чрез прощение на греховете им” (Лука 1:76). Празникът Рождество на Предтеча е голям и има задушница. На следващия ден (25 юни) химните на Предтечата се пеят с химни на света мъченица Феврония. 29 юни е празникът на светите светци и първовърховни апостоли Петър и Павел. Свети апостол Петър бил син на Йона и брат на св. апостол Андрей Първозвани, живял във Витсаида и бил рибар (Матей 4:18). Първоначално Петър беше наречен Симон. Той получи името Петър от Господа за твърдостта, с която изповядваше Господа като Син Божий (Матей 16:18). От човешки страх той три пъти се отрече от Божествения Учител в двора на еврейския първосвещеник. Но той компенсира това отречение с покаяние, горчиви сълзи и след това с целия си живот и мъченическа смърт. Той беше първият от апостолите, който дойде при гроба на възкръсналия Господ и при Тивериадското море, с тройния призив на Господа: „Паси овцете ми“, той беше възстановен от Господа в ранг на апостол. Умира по време на преследването на Нерон в Рим, на кръст, с главата надолу. Свети апостол Павел бил евреин от град Тарс и първоначално се казвал Савел. Той принадлежал към сектата на фарисеите и бил ученик на известния Гамалиил и жесток гонител на християните. Когато отиде в Дамаск, за да търси последователи на Христос, светлина от небето внезапно го осия; той падна на земята и чу глас: "Савле, Савле, защо Ме гониш?" и след това ослепя. Три дни по-късно в Дамаск Анания положи ръце върху него и той прогледна, кръсти се (Деяния 9) и стана най-ревностен проповедник на Христос. Апостол Павел умира в Рим, в същия ден като апостол Петър, но като римски гражданин не е разпнат, а обезглавен с меч. Светата църква нарича св. апостоли Петър и Павел първовърховни апостоли. Петър нарича водача като апостолите; Павел - като трудил се повече от другите (на Великата вечерня, 1-ва стихира на "Господи, извиках"). Апостол Петър започва своето апостолско служение; Той, преди другите апостоли, изповяда Исус Христос като Син на живия Бог, пръв проповядва възкръсналия Господ (Деян. 2:14 и сл.) и не се страхува да изобличи евреите за убийството на Иисус Христос (Деян. 4:13). Той беше първият, който проправи пътя за обръщането на езичниците, като покръсти Корнилий, римския стотник (Деяния 10:1 и сл.). Самият апостол Павел пише, че се е трудил повече от всеки друг в благовестието на Христос (1 Кор. 15:10). Празникът на св. апостоли Петър и Павел е голям и има ден за задушница. На следващия ден (30 юни) се пеят песнопения на св. апостоли Петър и Павел с песнопения на събора на светиите, славни и всехвалени апостоли на дванадесетте. Преди празника на св. апостолите има пост, наречен Петров. Започва в понеделник след неделята на Вси светии. Но тъй като неделята на всички светии през различните години не се случва на едни и същи дати, а понякога по-късно, понякога по-близо до празника на светите апостоли Петър и Павел, тогава Петровият пост през различните години не е еднакво дълъг. Най-краткият Петров пост се състои от 8 дни, а най-дългият - от 6 седмици 904 г. Петровият пост завършва на 28 905 г. На 6 август се чества Светото Преображение на Господ Бог и Спасител наш Иисус Христос. Нашият Господ Иисус Христос в последната година от Своя земен живот, предсказвайки на учениците Си за Своите страдания и смърт в Йерусалим, искаше да укрепи вярата на учениците Си, за да не бъдат изкушени по време на Неговите страдания. За тази цел Той показа на някои от тях, а именно Петър, Яков и Йоан, Своята божествена слава. Господ се изкачи с тях на планината Тавор, за да се помолят. Там, по време на молитвата на Господа, лицето Му заблестя като слънце, а дрехите Му станаха бели като сняг, и Му се явиха Мойсей и Илия и Му разказаха за смъртта Му в Йерусалим. Отначало учениците бяха натежали от сън, но след това се събудиха и видяха славата Господня; тогава Петър каза: „Господи, добре ни е да сме тук; ако искаш, ще построим три балдахина: един за теб, един за Мойсей и един за Илия. Когато апостол Петър говореше по този начин, светъл облак ги осени, а от облака се чу гласът на Бог Отец: “Този е Моят възлюбен Син; Господ, докосвайки ги, каза: „Станете и не се страхувайте“. Те се изправиха и не видяха никого освен Господ Исус Христос (Матей 17:1-9, Марк 9:2-8, Лука 9:28-36, 2 Петрово 1:17-18). Празникът Преображение Господне е велик и принадлежи към числото на Дванадесетте (Властелина). Има един ден предпразник, 5 август 906 г., и седем дни следпразник. Честването на празника е на 13 август. От първи август до самия празник Преображение Господне и на самия празник на утренята се пее катавасията: „Моисей начерта кръста“. И в следпразника и преди раздаването цари хаос: “Лицата на Израил” (Тип. гл. 19). Особеностите на празника Преображение Господне включват това, че на него се благославят чепки (грозде) и други плодове; а в Русия, в онези места, където не расте грозде, на този ден се благославят ябълките. Благословението на гроздето става или в края на литургията, след молитвата зад амвона и раздаването на антидора (предишната чепка се носи в църквата и се смачква според анафора 907); произнася се молитва за благословия на грозда (Тип., миналия 6 август); или при отпускането на литургията (Чин на свещеничеството и ритуал, наблюдение в катедралата Голямо Успение Богородично, стр. 18). При отпуста на литургията певците пеят тропара на празника, а при „Слава и сега” - кондак. Епископът (и по време на свещенослужението свещеникът) в това време кади с тамян масата (където са плодовете) и произнася молитва над ябълките, раздава ябълките на властите и на всички, които са пристигнали (Свещенически чин и ритуали, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично, стр. 18). След молитвата плодовете обикновено се поръсват със светена вода. Молитвата за благословение на грозда, на 6 август, е публикувана в Големия и Малкия требник. Но на 6 август тази молитва не се чете навсякъде: „Благослови, Господи, този нов плод на лозата“. В Требника четем за това: "Знай тази молитва:" Благослови, Господи ", изречена над чепката грозде, която се носи в храма за благословение на 6 август. Тук, във велика Русия, където няма грозде, на този ден се носят ябълки в храма и се казва молитва за онези, които носят първите плодове на зеленчуците, началото на която е: "Господи, Господи, Боже наш" (Велик Поход, гл. 48). На 15 август се чества Успение на Пресвета, Преславна Владичица на нашата Богородица и Приснодева Мария. Богородица била уведомена от св. архангел Гавраил за Нейната смърт, която щяла да последва след три дни, и подготвена за смърт. В деня на Нейната кончина, от този свят, по заповед на Бога, чудотворно се появиха в Йерусалим, с изключение на св. Тома, всички апостоли, разпръснати да проповядват по целия свят. Те станаха свидетели на Нейната мирна, тиха, свята и блажена смърт, когато пречистата Нейна душа, отделена от тялото, беше приета от Господа, явявайки се с войнствата на св. Ангели и праведни духове (Стих. в букв. и в канона). С запалени кандила и псалмопение апостолите погребват тялото на Божията майка в Гетсимания (където са погребани родителите на Божията майка и праведния Йосиф). На третия ден след погребението на Богородица св. ап. Тома по някаква причина по Божия воля не присъства на най-честното Успение Богородично (светилото след канона) и пожела да види Нейния гроб. По негово желание ковчегът е отворен. – Тялото на Пречистата не се намери в ковчега. Господ, който възкръсна на третия ден, възкреси и Приснодева Мария на третия ден. Апостолите били убедени в Нейното възкресение и Нейното чудно явяване пред тях. Вечерта на този ден, когато апостолите станаха от трапезата и, според свещения обичай, взеха частта, която бяха отделили в чест на Господа, започнаха да славят Пресвета Троица, като искаха да кажат: "Пресвета Троица" или: "Господи Иисусе Христе, помогни ни", те видяха Пресвета Дева във въздуха с много ангели, които им казаха: "Радвайте се! Аз съм винаги с вас." Апостолите казаха: „Пресвета Богородице, помогни ни“. Тогава апостолите отишли ​​при гроба на Богородица и като не намерили в него пречистото й тяло, били напълно убедени в нейното възкресение. Светата Църква нарича престоя на Богородица в гроба и Нейното възнесение с тялото й на небето Успение 909 г. (Четминея, 15 август). Празникът Успение на Пресвета Богородица е един от дванадесетте празници. Има ден предпразненство (14 август) и 9 дни следпразничество. Връчва се на 23 август. От 14 август до 23 август, преди празнуването на Успение Богородично, се пее катавасията: на утренята: „С божествена слава украсена“. От отдаването на Успение Богородично до 1 септември хаосът: „Начертах кръста” (Тип. гл. 19). За достойното отбелязване на празника вярващите се подготвят за двуседмичен пост, който се нарича Успенски пост и пост на Пресвета Богородица 910 г. Постът започва на 1-ви и завършва на 14 август 911 г. На утренята в деня на Успение на Пресвета Богородица „в някои страни се извършва заупокойно пеене, особено там, където се извършва църквата на сегашното тържество; това се случва: създадох аналогия за обкръжението на църквата и върху нея се поставя иконата на Успение на Пресвета Богородица, настоятелят със свещеника и дяконите, облечени в свещени одежди, преминават през Царските двери. със светлини; настоятелят кади иконата на аналоя, а певците пеят припев с глас: „Благословена си Богородице Дево, Пречиста Богородице“. И ние пеем катизма: „Блажени непорочните в пътя, който ходи в закона Господен”; "Слава и сега"; "Алилуя", три пъти. Има и кадение, но според чина на всички свещеници. Второто лице също започва припева: „Достойно е да ям Твоето блаженство. Богородице, препочтен Херувим и преславен без сравнение Серафим. Също така: „Твоите ръце ме създадоха и ме създадоха“; „Слава и сега; "Алилуя", три пъти. В третата статия припевът: „Роди всички химни на Божията майка, една благословена“. Също така: „Погледни ме и ме помилвай, според съдбата на онези, които обичат Твоето име”: „Слава и сега”; “Алилуя”, три пъти: И свещениците и дяконите целунаха представената икона и влязоха в олтара. Според това: „Хвалете името Господне“ и увеличение според Устава (Акатист към Успението на Пресвета Богородица, публикуван в 4-та част на листа, в Киев, 1861 г., стр. 19. Същото е в Типикона, издаден в Москва през 1641 г.). Увеличаването се пее така: „Величаваме Те, Всенепорочна, Майко на Христа, нашия Бог, и прославяме Твоето всеславно Успение“ (Ирм. и Часове, издадени в Киев, 1742 г.). Това се случва в деня на Успение Богородично в Киево-Печерската лавра (Поклонник, Киев, оп. Максимович, изд. 2, 1845, с. 48). И там, по време на заупокойното пеене, иконата на Успение на Пресвета Богородица слиза в иконостаса от горе до долу и стои в Царските двери (Велики дни на богослужението в Киево-Печерската лавра 1859 г., стр. 53) 912 г. В Гетсиманския скит, близо до Троица-Сергиевата лавра, Успение на Пресвета Богородица се празнува на 17 август със специално богослужение, наречено: „Възхвала, или свещена покой на пресветата наша Владичица Богородица и Приснодева Мария“, която се пее на седми до десети ден на месец август всяка година в скита на Гетсимания и в Лаврата изпратен на петнадесети август 913 г. Особеността на службата е, че службата се извършва по подобие на службата на утренята на Велика събота. Според шестия псалом на голямата ектения, по време на пеенето на "Бог е Господ", предстоятелят излиза от олтара, носейки образа на Успение на Пресвета Богородица; свещеници в одежди ще го последват. Изображението разчита на аналогии и се раздават свещи. При пеенето на тропарите предстоятелят кади образа. Тропарите (взети от Йерусалимското наследство) са съставени по подобие на тропарите: „Благородният Йосиф“, „Когато ти слезе към смъртта, безсмъртната корема“, „Към жените мироносици“, а именно: „Благородният ученик вече има божествено лице“, „Когато ти слезе към смъртта“, „Свещеният ученик, който пренесе тялото на Божията майка до Гетсимания.” След това канонархът възгласява в 5-ти тон: „Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание“ и чете 17-та катизма: „Блажените на Непорочната“ и Похвалите, разделени на две статии, съставени по модела на Похвалите, четени на Утренята на Велика събота. След 17-та Катизма и Похвалите се пее: „Благодатна“ в 5-ти глас, т.е. припевът: „Благодатна Владичице, просвети ме със светлината на Твоя Син“, а след това тропарът, написан по подобие на неделния тропар: „Съборът на ангелите се учуди“. При пеенето на „Благословена” двама дякони кадят с тамян, след това малка ектения с възгласа: „Защото Те хвалят всички небесни сили”. 4-ти антифон и евангелско четене и др. На 29 август се празнува Отсичането на честната глава. славен пророк, Предтеча и Кръстител Йоан. Свети Йоан бил обезглавен по заповед на царя на евреите Ирод Антипа. Свети Йоан изобличава Ирод, че е взел жената на брат си Филип, Иродиада, за негова жена. Отначало пророкът беше затворен и Ирод не искаше да го убие, отчасти поради страх от хората, които почитаха пророка, и отчасти от уважение към неговата праведност и святост. Но Иродиада, озлобена от него, търсеше възможност да го убие. Възможността се представи по следния начин: дъщерята на Иродиада, на празненството на Ирод на рождения му ден, доволна Ирод толкова много с танца си, че той обеща да й даде каквото поиска, поне половината от царството. Тя, по инициатива на майка си, поиска главата на Свети Йоан на поднос. Царят се натъжил, но заради клетвата и заради гостите си не искал да й откаже. Ирод заповяда на войника да отсече главата на Йоан и да я донесе на поднос. - Той го донесе и го поднесе на царя. Царят я дал на момичето, а тя на майка си. Учениците на Йоан, като научиха за това, взеха и погребаха тялото на Йоан (Марк 6:16, 29). Велик е празникът Отсичане главата на св. Йоан Кръстител. Той има ден след празника. На следващия ден (30 август) се пеят песнопения на този празник с химните на св. Константинополски патриарси Александър, Йоан и Павел Нови. На празника Отсичане главата на св. Йоан Кръстител започва пост, по време на който му е позволено да яде риба. Типиконът казва: "Нека бъде достойно за нас в този ден да бъдем натъжени от оплакване и да нямаме лакомия, въздържание заради живота на светеца и неговото нечестиво убийство от Ирод: преди главата на Предтечата да бъде обезглавена на празника с танци ... и лакомия и различни животни чрез клане и кръвопролитие. Ние нямаме нито едно от такива животни, от тях тече кръв, но отдолу риба (те имат кръв, дори ако живеят във вода, и са от животински същества) е подходящо за ядене; В деня на Отсичането главата на св. Йоан Кръстител 914 г. се почита паметта на православните воини, загинали в битка за вярата и отечеството си. В „Обряда за помен на войниците“ за този ден се казва: „този ден, в памет на пострадалия за истината Предтеча Господен, е подходящ, за да можем в този ден да възнесем всеобща молитва към Бога за онези, които също пострадаха и които положиха живота си за вярата и отечеството“. „Обредът за възпоменание на православните войници“, извършен на 29 август, е публикуван в специална книга. В деня на храмовия празник е задължително да се извърши всенощно бдение (Тип., гл. 6). Изключение прави, според указанията на Типика, храмовият празник на светеца, който се е случвал в деня на Свети Дух. В навечерието на този празник, тоест в деня на Петдесетница, след литургията се извършва службата на 9-ия час и Велика вечерня, след това в определеното време Вечерие, полунощница и утреня (Тип., църкви, гл. 56) 915 г. Службата на дванадесетте храмови празника Господни и Богородични се извършва еднакво във всички църкви (Тип., храм. гл. 8) и в църквата, където е храмовият празник. Характеристиките на службата се случват само в църквата Благовещение или Архангел Гавриил на празника на храма (25 или 26 март), ако това се случи в понеделник на Страстната седмица (Тип., Храм. Глава 47). На храмовия празник на светец, дори и светецът да не принадлежи към великите светии, храмовата служба се извършва по-тържествено (по-празнувана) от службата на велик светец и не се отлага за друг ден (Постен триод. Седмица на митаря и фарисея). Със сигурност ще има всенощно бдение. Изключение прави храмовият празник в първата седмица на Великия пост (Тип., Храм. гл. 30) или в Страстната седмица и на Великден (Тип., Храм. гл. 45, 46). Отбелязването на храмовия празник става за чест на храма на вечерня в самия ден на празника. До Вечерня ще има трезвон без голям. Вечернята е ежедневна (не празнична). На Вечернята стихирата на „Господи воззвах” и на стихирата се пеят към храма. Богородица е неделя, дори ако вечернята е била в сряда или петък (Тип., храм. Гл. 1). За извършване на служби на храмови празници, когато те съвпадат с други празници или дни на пост, има указания в Типикона в храмовите глави (виж по-горе). Що се отнася до четенето на Евангелието на утренята на църковните празници, които се случват в неделя, те не съдържат същите инструкции (виж по-горе). Силно тържествени дни (кралски) Фиксираните дни за богослужение включват кралски дни, т.е. рождени дни и именни дни на техните императорски величия и техните императорски височества, денят на честването на възкачването на суверенния император на общоруския престол и деня на коронацията и свещения ден. Потвърждение на Техни Императорски Величества. Някои от кралските дни се празнуват точно в дните от седмицата, в които се случват. Така се празнува на рождените дни и именниците на 916 Техни Императорски Величества Императора и Императрицата и Негово Императорско Височество Наследника на Царевича - в деня на честването на възкачването на Императора на престола 917 и в деня на коронацията и свещеничеството. миропомазването на техни императорски величества 918 г. В тези дни се извършва всенощно бдение за празника или светците от онези дни, както се случва на храмовите празници. Службата на месечния миней при необходимост се допълва от служба от общия миней (виж таблицата, публикувана от Светия Синод). Ако в сряда или в петите на Сирната седмица се появят много тържествени дни, тогава службата се извършва според главата Сретенски (Тип., миналия 2 февруари, храм, глава 28). Ако това се случи в делничните дни (понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък) на Великия пост, с изключение на първата и Страстната седмица, тогава богослужението се извършва според Благовещенската глава (Тип., последния 25 март). Ако това се случи през първата седмица на Великия пост, тогава богослужението ще се проведе според 33-та глава на храма. Ако това се случи през Страстната седмица, тогава се прехвърля на Великденския понеделник и се коригира според главата на Свети Георги (Тип. Последователност. 23 април. Сн. Храм, глави 45, 46). Други кралски дни, ако се случват през делничните дни, се празнуват в следващите недели (Указ от 5 февруари 1862 г.). Тези кралски дни включват рождените дни и имениците на техните императорски височества. Когато се посочват идващите неделни дни, става ясно, че ако денят на царя се случи в понеделник, вторник, сряда, тогава той отива в неделята, предшестваща тези дни; ако денят на царя се случи в четвъртък, петък и събота, тогава той се празнува в следващата неделя. Това е подобно на начина, по който се празнува паметта на Светия отец през юли (тип., последен, 16 юли) и октомври (понеделник, мин., 11 октомври). Но ако царският ден се случи в 1-вата седмица на Великия пост, тогава той отива само в предишната (сирна) седмица, когато се случи в понеделник; ако това се случи във вторник, сряда и т.н., тогава отива в събота от първата седмица на поста (вижте таблицата, изд. St. Syn. и Typ., храмови глави 30, 31 и 32). Когато се празнува престолният ден, тогава след литургията се извършва молебен. На именните дни се отслужва молебен на светеца на този ден; на рождени дни се извършва благодарствена молитва (или заедно със светец, например на 27 юли). В деня на възкачването на престола на суверенния император и в деня на коронацията и миропомазването на техните императорски величия се изпращат молитви според специални книги (виж таблицата, публикувана от Светия Синод), които молитви също са включени в Книгата на молитвените песни (за молитвите. Вижте по-долу). На рождените и именните дни на членовете на императорския дом, с изключение на действителните императорски дни и наследника на суверена на престолонаследника, погребението на починалия не е забранено (Указ на Светия синод от 1862 г., 2 март). В навечерието на тържествените дни на именника, раждането на техните императорски величия и други членове на императорската къща са разрешени бракове (Указ на Светия синод от 1839 г., 25 януари). Навечерието на дните на възкачването на суверена на престола и неговата коронация не се споменават в указа. В изпълнение на височайшата воля на Суверенния Император, Светият Синод определи във всички енорийски храмове всяка година на 19 февруари да се отслужват заупокойни литургии и панихиди за починалия в Бога суверенен Император Александър II, а енорийските свещеници да възпитават в народа с пастирски пример и учение, че денят на благодарствено възпоменание на доброто дело на починалия монарх в Бог трябва да бъде особено свещена за тях молитвата за упокой на душата, добрите дела и трезвото поведение (Указ на Светия Синод 1882 г., 14 април, 4 май). Светият Синод от 18 / 25 май 1890 г. реши: на 19 февруари учениците от енорийските училища трябва задължително да присъстват на заупокойната литургия и панихида за покойния император Александър II, извършвани във всички енорийски църкви на този ден ежегодно, съгласно определението на Светия синод от 14 април / 4 май 1882 г. (Църковни новини, № 20). Затова след литургията трябва да се провеждат редовни учебни занятия в посочените училища (Церк. Вед. 1890, № 23 919. В памет на чудотворното спасяване на живота на техните императорски величия и тяхното августейше семейство, на 17 октомври 1888 г. е установено да се извършва тържествена служба на Божествената литургия ежегодно във всички църкви (Висота. Команда. 12 ноември 1888 г. Църковна веда. 1888 № 51). През 1889 г. е публикувано следното: „Последование за благодарствено и молитвено пеене за месец Октовриум на 17-ия ден“. Но след това през 1895 г. следва специална заповед на Светия синод. Публикувано е Допълнение за реда за извършване на благодарствена служба на 17 октомври. В Допълнението четем: С указ на Негово Императорско Величество, Светият Синод, по случай блажената кончина на Благочестивия Государ Император Александър III, като се произнесе за издадената през 1889 г. книга „Приемството на благодарственото и молебното пение на месец Октоврей в 17-ия ден”, установено в резултат на явяването на този ден на Августовото царско семейство и на цяла Русия, по Божия милост, беше наредено: Установеното, на 17-ия ден от месец октомври, благодарствено и молитвено пение да се извършва отсега нататък според общия чин на благодарственото молитвено пеене, с добавяне на следната молитва на великата ектения, след молбата: „За помощ и покорство“: „За да погледне Господ Бог наш с благост и милост към нашия Преблагочестив Император, Неговата Жена, Неговата Майка, Неговия Наследник и целия Управляващ Дом, и да заповяда на Своя Ангел да ги пази във всичките им пътища и да ги закриля, избавя и спасява от всички беди и злини, на Господа да се помолим.“ И на специалната ектения, след молбата „За цялото им христолюбиво войнство“, тази молитва: „Ние също се молим нашата земя да бъде запазена от нашествието на чужденци и от всички бунтове и безредици и всички ние да бъдем утвърдени в ума на правилните учения на отеческата вяра и да се отличаваме във всички добродетели, милостиво чуйте и имайте милост.“ При уволнение дяконът трябва да провъзгласи: а) на царуващия император Александър, съпругата му, майка му, наследника царевич и целия царствуващ дом, според обичая, б) на починалия император Александър III, вечна памет и в) на богопазената руска държава и на всички православни християни, много години. (Определение на Светия Синод от 1895 г., 20 септември. Църква. Веди. 1895, 23 септември, № 38). Относно подвижните дни за богослужение Някои от подвижните богослужебни дни, в които се пее Постният триод, представляват подготовка за Великия пост, други - самия Велики пост. Под подготвителните дни за Великия пост се разбират дните, започващи от Седмицата (Възкресението) на митаря и фарисея до самия Велики пост. Последованията в постния Триод са за следните дни: за Седмицата (възкресението) на митаря и фарисея, Седмицата (възкресението) на блудния син, Седмицата (възкресението) на безмесната седмица, цялата седмица (седем дни) на Сирната седмица. Под Велики пост имаме предвид Светите пости и Страстната седмица. Почитанията в Постния триод са за всеки от тези дни. При пеенето на Постния триод се пеят Октоих и Минея. Всички спомени, научени от дните, в които се пее постният Триод, имат за цел да събудят у нас разкаяние за нашите грехове и да ни обърнат към Бога 920. В молитвите и песните на Триода на Св. отците изложиха накратко мисли за сътворението на света и човека, за блаженото състояние на първите хора, за грехопадението и тяхното изгонване от рая, за идването на земята на Божия Син за спасението на човека 921, за да покажат с тези напомняния началото на греха и да ни настроят към покаяние и пост 922. Подготвителни дни за гладуване Както лидерите, преди да се бият с враговете, насърчават воините с мъдри и навременни думи, така и Църквата първо ни подготвя за подвизите на поста и покаянието, а след това ни призовава към самите подвизи 923. Седмици: на бирника и фарисея, на блудния син, на месото и на сиренето Първата пречка за покаянието е гордостта, тщеславието за своята правда с унижение на ближните (Лука 18:9), затова Православната Църква в първата последователност на постния Триод, обяснявайки и разкривайки притчата за митаря и фарисея, внушава, че всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, но който се смирява, ще се въздигне 924, че гордостта е причината за падението на Богородица, че тя служи като препъни камък на добродетелта и искреното покаяние за греховете. На утренята в седмицата на митаря и фарисея и след това в следващите недели до петата неделя (неделя) на Великия пост, включително, след четене на Евангелието, пеейки: „Като видяхте Възкресението Христово“ и 50-ия псалм, се пеят покаяни тропари: на „Слава“ - „Отворете вратите на покаянието“; до „И сега“ - „По пътя на спасението“, след това: „Помилуй ме, Боже“ и „Много неща, които са сторени“ (Тип., Последна такса и далеч., 3-та и 4-та седмица на Великия пост). Последователността на светеца, който се е случил в неделята (възкресението) на митаря и фарисея, както и по-късно в неделята на блудния син, се пее в петък на вечеря, освен ако не се случи някой велик светец (Тип., последна седмица на облагането и фарисея) 925. Въпреки че на утренята в Седмицата на митаря и фарисея и следващите, до 5-та седмица на Великия пост, включително, гласовете на октоиха (Тип., последната сирена. Седмица вечерна) и неделната утринна Евангелия следват - обикновени, но в служебното Евангелие, когато се посочва редът на обикновените гласове и Евангелия, не се посочва кой глас и кое утринно Евангелие се среща в една или друга седмица, както е посочено за други седмици от годината. Те не са посочени, защото след 32-та седмица 33-та седмица на митаря и фарисея не винаги настъпва едновременно. В различните години няма еднакъв брой седмици от Неделята на всички светии до Седмицата на митаря и фарисея; и следователно, както тази, така и следващите седмици, в различни години, нямат едни и същи, по ред, обикновени гласове и неделни утринни евангелия (виж по-горе). В събота, от следващата след седмицата на митаря и фарисея, до неделята на всички светии, е необходимо да се чете Евангелието и литургията в този ред: първо обикновената събота, след това светецът (Тип., последната седмица на митаря и фарисея. Виж по-горе) 926. Всеки грешник, когато внимателно изследва греховете си, може да види колко дълбоко е оскърбил Бог с тях. и затова, за да не изпаднат в отчаяние хората, осъзнавайки греховете си, светата Църква в следващата седмица, след седмицата на митаря и фарисея, учи с притчата за блудния син (Лука 15:11-32), че Господ е милостив към всички, че има радост сред ангелите и за един грешник, който се кае, че никакъв грях не може да победи Божията любов към човечеството. На утренята в Седмицата на блудния син и след това в Седмицата на месото и сиренето, след пеенето на полиелейните псалми: „Хвалете името Господне“ и „Изповядайте Господа“, се пее друг псалом 136: „На реките Вавилонски“ с червена алелуя (Тип., гл. 17 и сл. Седмица на блудния син. Вж. по-горе). Чрез този псалм грешниците се събуждат да разберат своето нещастно състояние в плен на греха и дявола, подобно на евреите, които във вавилонски плен осъзнаха своето горчиво положение и се покаяха. Катавасия се пее в Неделята на митаря и фарисея и във 2-ри, 4-ти и 5-ти пост: „Ще отворя устата си“. Същият хаос се получава, ако светецът се празнува през цялата Петдесетница през делничните дни (Тип., гл. 19). В Неделята на Блудната Неделя, Месната заговезна, Сирния пост, на 1-ви и 3-ти Свети пост, в седмицата на Вай, Страстната седмица на Катавасия на Триода (Тип. гл. 19). Посочено е в последователностите на Типикона и др.). Седмицата след Седмицата (възкресението) на Блудния син, през която яденето на месо престава преди Великия пост, се нарича месоядство, а Седмицата (Възкресението), последният ден на месоядството, се нарича думата „месоядство“ (ἀπόkρεως, carnis privium - освобождаване от месо, лишаване, спиране). В дните на Месната седмица не пея „Алилуя“, тоест на утренята, вместо: „Бог е Господ“, както се пее в Великия пост и в сряда и петък на Сирната седмица. А на утренята ще се пеят само две (а не три) кафизми. На Завечерието се отменя канонът към Богородица, както и между часовете (Тип., последната седмица на блудния син). В Месната събота, преди възпоменанието (в Месната неделя) на Страшния съд, на който ще се явят всички живи и мъртви, св. Църквата като любяща майка се моли за мъртвите, за да станат заедно с нас отдясно на Съдията. Освен това по време на Великия пост, когато Църквата се моли за мъртвите по-рядко, отколкото в други дни на годината, като се моли за тях в Месна събота, тяхната памет се изпълнява като че ли. В тази събота Църквата, поради любовта си към човечеството, се моли особено за онези починали, които, както казва синаксарът: „не са получили узаконени псалми и песнопения за памет“ 927. В събота, а не в друг ден, преди Месната седмица, трябва да се извършва молитва за упокой на душите, тъй като през всички седмици на годината поменът на мъртвите се извършва предимно в събота. Съботният ден, денят за почивка, по самото си значение е най-подходящият ден за молитва - да се упокоят мъртвите със светиите. Службата в Месна събота е същата като в съботата преди празника Петдесетница, с единствената разлика, че в Месна събота песнопенията на Октоиха се пеят от обикновения глас, а в съботата преди Петдесетница непременно се пее 6-ти глас (вижте по-долу за Петдесетница). Особеностите на богослужението в тези дни включват факта, че: а) на вечернята вместо проким се пее „Алилуия“, като свещеникът или канонархът произнася стиховете: „Блажен избрал“ и „В благост са душите им“; б) на утренята вместо: „Бог е Господ“ се казва: „Алилуя“ със стихове за упокой (Тип.), след обичайното стихосложение (Тип., последна мес. под.), т.е. 16-та катизма (Тип., гл. 13 и 17), „Непорочна“ 928 г. (т.е. 17-та). катизма), в две части, като защото в съботата преди Петдесетница и в съботите на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост, и след всяка от тях на „Слава“, вместо „Алилуя“, краят на члена се пее три пъти, а именно след първия член се пеят думите: „Защото твоят закон още не е“ (стихове 92 и 93), а след втория член думите: „Както ще живее животът“ (стихове 175 и 176). След втората статия се пее с припева: “Благословен си Господи” и заупокойния тропар: “Ще намериш лика на светиите, извора на живота и вратата на рая”. За тази ектения за мъртвите, седала и пеенето на канони. Канонът на Триода възпоменава безполезно умрелите, за които светата Църква се моли на този ден. След 6-та песен на канона има кондак и икос: “Почини със светиите”. Както след първата чления „Непорочна“, така и след втората чления и пеенето: „Благословен си, Господи“, и след 6-та песен на канона, преди пеенето на кондака: „Упокой със светиите“, има ектения за мъртвите. Той вика: „Молим се и за упокой на душите на лежащите тук и навсякъде Божии раби, праотци, отци и братя православни християни. Възглас: Ти си възкресението и корема и пр. (Тип., последната безмесна събота). В същото време те обикновено си спомнят поименно, според специална книга, починалите православни благочестиви императори, царе, велики херцози и благочестиви императрици, кралици, принцеси (вижте Регистъра, как да почетете всички Висши личности на вселенски панихиди. Вижте по-долу, за панихидата). В други църкви пред царските двери се поставя маса, на масата има разпятие и пред него свещ, а понякога и кутия. В други църкви пред Царските двери се поставя само свещ в голям свещник. При произнасянето на ектенията свещеникът или дяконът държи в ръката си кадилница 929. Тази заупокойна служба се извършва и ако в Месна събота се падне Три Светители (30 януари) или Намиране на главата на Св. Йоан Кръстител (24 февруари). Службата на тези празници се извършва в Месен петък (тип., миналия 30 януари и 24 февруари). Но ако в Месната събота има храм на някой светец или празника Въведение, то в Местна събота се пее службата на храма или Въведение (Тип., последната събота на Месната и Храмовата. Глава 26. Тип., последна. 2 февруари, дори в съботата на Месната). Службата за мъртвите, вечерни и утринни, се пее в последната събота или Месен четвъртък (тип. миналия 2 февруари, дори и в Месна събота). Когато задушницата е в събота, тогава службата за мъртвите може да се отслужи само в гроба, а в храма трябва да има една служба на храма 930. След заупокойните молитви, св. Преди Великия пост, в Неделята месоядна, Църквата възпоменава Страшния съд. Това се прави, така че грешниците, с надеждата за неизразимата Божия любов към човечеството, да не се отдадат на безгрижие за своето спасение. Светата Църква разкрива, че Господ Бог е колкото милостив, толкова и справедлив, че ще има страшен съд, на който Той ще въздаде всекиму според делата му. На утренята в неделята на Месния празник, както се казва, след полиелейните псалми се пее псалм 136: „На реките Вавилонски“ с червена алелуя (Тип., гл. 17). След Месната седмица следва Сирната седмица, Сирната седмица, през която се спира яденето на сирене преди Великия пост ([kατάλuσι ваканция) 931 . Седмицата (неделя), следваща тази седмица, се нарича „празно сирене“ (a=ποτυρώσις - освобождаване на сирене, прекратяване - виж Thesavrus Sviceri - τυροφάγος). През всички дни на Сирната седмица се пеят специални литургични последования за подготовка за поста. Грехопадението на Адам, което показва необходимостта от пост, се помни на Сирната седмица (Възкресение) във всички песни, които следват. Споменава се и за спомен през Сирната седмица, в някои песни и молитви. В делничните дни на Сирната седмица (с изключение на събота), на утренята, когато се пее канонът, не се пеят песните от канона на Октоих в онези песни, в които идва (пристига) трипесента, дори и двуирмосен (тъй като се състои от две три песни, всяка от които има ирмос). Песните на канона Октоих се оставят (т.е. не се пеят) в понеделник: 1, 8, 9 във вторник: 2, 8, 9 и т.н. В сряда и петък освен трипесен и канон на триода се пеят на утренята. По време на песните на Трите песни и канона на Триода са пропуснати (не се пеят) песните не само на Октоиха, но и песните на канона на Минея. Песните на Минейния канон не са изцяло оставени за утренята, а се пеят с други песни на Октоиха. Така с първата песен на Октоиха се пее третата песен на Минея, с осмата песен на канона на Октоиха - шестата песен на Минея, с деветата песен на канона - седмата песен на Минея (Тип., миналия понеделник и сряда - сутринта). В деня на Сирния ден и петък е предвидена служба, подобна на постната, с някои разлики от нея. На вечернята: а) след „Ниже отпускаш” се пеят тропарите: „Богородице Богородично, радуйся”, „Слава” – „Кръстителя Христов” и т.н., с поклони (виж по-горе); б) вместо ектения: „Помилуй нас, Боже,” се произнася: „Господи, помилуй” 40 пъти; в) след възгласа на свещеника: "Благословен да бъде", вместо много години - "Царю небесен"; г) необходими са 16 поклона с молитва; „Господар и господар на корема“; д) след поклоните, преди отпуста, се четат: „Трисагион“, „Отче наш“, „Господи, помилуй“, 12 пъти. След Вечернята следва Голямо повечерие. Но: а) не се пее на него, както във Великия пост, след „Достойно“, „Господи на силата, бъди с нас“, но се разчита на следните тропари, които обикновено се случват на Малкото повечерие: тропарът на деня и храма, след това: „Бог, Отец наш“, „Който е в целия свят“, на кондака „Слава“: „Почивай със светиите“, на „И сега“ - „Чрез молитвите, Господи, на всички светии“; б) Голямото повечерие завършва с малък отпуст (а не с молитвата: „Господ е милостив”). Полунощницата идва с поклони (Триод пост, последно. среда на сирене). На утренята: а) вместо „Бог е Господ и оттук тропари за светиите и празниците“ се пее „Алилуя“ и троични гласове; б) освен трипетите, положени във всеки ден от сирната седмица, се пеят пълни канони в сряда и сирни пети. В които песни се срещат трите песни (в сряда 3, 8 и 9; след 5, 8 и 9 песни), в тях не се пеят каноните на Октоиха и Минея. Песните на Октоих са напълно изоставени, но песните на Миней се пеят с други песни в същия ден (виж по-горе); в) според 9-та песен на канона се пее светлият троичен глас; г) но “Има добро”, вместо ектения: “Помилуй нас, Боже”, се произнася: “Господи, помилуй” 40 пъти; д) след възгласа на свещеника: “Благословен” вместо пеене: “Найблагочестивий, Самовластен” и пр. се чете: “Царю Небесный”; е) Необходими са 16 поклона с молитвата: „Господи и Господарю на живота ми“. Часовете на Великия пост се празнуват с големи поклони. Но на тях: а) кампаниумът не е ударен (виж по-горе); б) не се допуска катизма; в) тропар: „Чуй сутринта“ (на 1-ви час) и подобни тропари на други часове не се пеят, а се четат (виж по-горе). След 9-тия пореден час има Fine. Но те започват не с пеенето на „Благословена“, както в дните на Великия пост, а с най-графичните псалми: „Благослови, душе моя“ (Пс. 102) и „Хвали, душе моя“ (Пс. 145), след което следват: „Благословена“, бързо (виж по-горе), чете се и Символът на вярата. След Хубавата вечерня се извършва обичайната ежедневна вечерня. Но те разчитат на него: а) поговорка, б) след ектенията: „Помилуй ни, Боже“, три големи поклона, ако на следващия ден няма празник. В сряда няма литургия, а в петък няма сирене. Малък събор в четвъртък и събота. Ако в сряда или петък е празникът на Три светители (30 януари) или Намирането на честната глава на св. Йоан Кръстител (24 февруари), тогава службата на тези празници се извършва във вторник или четвъртък (Тип., последният 30 януари, 24 февруари). Но ако в сряда или петък настъпи празникът Въведение Богородично или храмов празник, тогава се извършва службата на празника; само в края на вечернята, утренята и всеки час има три големи поклона (Тип., миналия 2-ри февруари, също в Сирна сряда и Храм. гл. 28) (вижте за Сретение в Сирната седмица по-горе). На Сирна събота си спомняме озарените от поста мъже и жени. Както водачите пред опълченската армия и вече стоящите в редовете разказват за подвизите на древните мъже и с това насърчават войниците, така и св. отците на влизащите в пост посочват светите мъже, които са просияли в поста, и учат, че постът се състои не само във въздържание от храна, но в обуздаване на езика, сърцето и очите” (Синаксар под. сирн.). се празнува с голямо славословие.На утренята се пее и второто песнопение на канона, но не се пее второто песнопение на псалмите, а припевът е: „Преподобни отци, молете Бога за нас“ (Тип., под. сир.). Седмицата (неделя) след Месни празници е сирна седмица, последната подготвителна седмица за Великия пост и навечерието на Великия пост. В молитвите и песните на тази седмица св. Църквата си спомня грехопадението на прародителите Адам и Ева, разкрива, че то е станало от невъздържание и иска да ни покаже колко пагубно е невъздържанието и колко спасителен е постът, установен за нас по примера на Господа. В Евангелието на литургията, Матей 17, глава 6, 14-20, е вдъхновено да се прощават обидите и да се пости нелицемерно. На Вечернята, на Сирната седмица (неделя) и на всички следващи седмици (недели), до седмицата Вай, има: а) пеене на Великия Прокимне (виж по-горе). В посочените Седмици се пеят последователно две големи прокимни: “Не отврати лицето Си” (в Седмицата: сирна, 2-ри и 4-ти пост) и “Ти си дарил богатство” (1-ви, 3-ти и 5-ти пост); б) Великия Вход, заради великите прокимни: в) зад Входа има ектения: „Четете всички“ (както на Велика вечерня) и „Дай, Господи“; г) според “Сега отпускаш” тропарите: “На Дева Мария”; на „Слава” - „На Кръстителя Христов” и др., с поклони; д) вместо ектения: “Помилуй нас, Боже” се произнася “Господи, помилуй” 40 пъти; е) след възгласа: “Благословен да е” - “Царю небесен”; ж) три големи поклона с молитвата: „Господи и Владико на живота ми“. След това Малка Композиция с 16 поклона, докато произнасяте молитвата: „Господи и Господарю на моя живот” 932. Малка отпуска (вижте по-горе). В молитвите и песните на Постния триод в дните на Великия пост също постоянно ни се представят стимули към покаяние и пост 933, както в дните на подготовка за поста. Но в същото време в дните на Великия пост в песните и молитвите на Триода чуваме плача на каещата се душа, горчиво плачеща за греховете. Самият звън в службите на Великия пост, с изключение на събота и седмица (неделя) и някои празници 934 г., се различава от звъненето през други времена на годината: той е по-тъжен, по-рядък (виж по-горе). Въпреки това богослужението съответства на състоянието на душата на каещия се и насърчава покаянието. В богослуженията на делничните дни на Великата Петдесетница, с изключение на събота и седмица (неделя), се правят големи поклони с молитвата: „Господи и Владико на живота ми“. Литургията е пълна, т.е. св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, се извършва само в събота, неделя и в деня на Благовещение. И в неделните дни на 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та и 5-та седмица на Великата Петдесетница, литургията на св. Василий Велики, поне празникът Благовещение се случи в тях (виж по-горе). В други дни се отслужва или Литургията на Преждеосвещените дарове (виж по-горе) 935 г., или изобщо няма литургия (виж по-горе), но се празнуват така наречените часове, състоящи се от службите на 3-ти, 6-ти и 9-ти час, Чинът на Изобразяването и Вечернята. При отслужването на Литургията на Преждеосвещените Дарове всички тези служби се извършват преди самата Литургия. След часовете и вечернята, или след вечернята и литургията, повечерието не се извършва подред. Голямата вечеря се празнува особено във вторник, сряда, четвъртък, петък и събота, с изключение на четвъртък и събота от 5-та седмица на Великия пост. В тези дни се празнува Малка задушница. И освен Вечерието - в събота и в дните, в които има празници с полиелей (виж по-горе), то завършва с молитвата: „Господи е милостив“, като всички се покланят до земята. На утреня, с изключение на събота и седмица (неделя) и празници - Благовещение, - храмът, - с полиелей (24 февруари, 9 март): а) вместо „Бог Господ“ и тропари на светиите се пеят „Алилуя“ и тринитарни гласове; б) в по-голямата си част три катизми се говорят в стих (вж. по-висок); в) след 50-ия псалом се чете молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ” (виж по-горе); г) канонът се пее с песните на св. Писание, с други думи, стихове с него: „Господи, пеем“ (виж по-горе); д) пеят се светлите гласове на Троицата (виж по-горе): е) Великото славословие не се пее, а се чете (виж по-горе, стр. 322): ж) вместо ектения: "Помилуй нас, Боже", с изключение на празниците Благовещение, храма, с полиелей (24 февруари, 9 март) се произнася: "Господи, имай милост” 40 пъти (виж по-горе); з) след възгласа на свещеника: Благословен” вместо многолетие се чете молитвата: “Небесни Царю”. На часовника: а) катизма ще се говори в поезия (виж по-горе); б) на 6-ия час се чете паремия, преди и след която се поставят: в) прокименът на Триода (виж по-горе); г) пеят се тропари: „На сутринта чуй гласа ми“ и други подобни, с поклони (виж по-горе). Образните започват с пеене: “Благословен си”, а не с Образните псалми: 102, 145 (виж по-горе). На вечернята, с изключение на събота и неделя вечер: а) се четат притчите (виж по-горе), преди които се казва следното: б) специалният прокимен на Триода (вж. по-висок); в) след „Отче наш“, тропари: „На Богородица Дева“ и др., с поклони: г) вместо ектения: „Помилуй нас, Боже“, се казва: „Господи, помилуй“, 40 пъти, д) след възгласа на свещеника: „Благословен да е“, вместо многолетия се чете: „Царю небесный“; е) след поклони - "Трисагион", "Отче наш", "Господи, помилуй", 12 пъти и т.н. (виж по-горе). Постът на първата седмица на Великата Петдесетница е по-строг от другите седмици по отношение на храната 936, а в богослуженията е по-малко тържествен и празничен от другите седмици. Ако в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък от първата седмица се случи празникът Въведение Богородично или Храмовият празник или на 24 февруари, службата се извършва или в Сирната седмица (неделя), или в събота от първата седмица на Великия пост. В първите четири дни от седмицата на Великия пост на Завечерието се чете Великият канон на Св. Андрей Критски, а в сряда и четвъртък и канона на Мария Египетска 938 г. За съботите на Велика Петдесетница по-горе се казва, че се пеят Четирите песни. В първата седмица на Великия пост песните от канона 6, 7, 8, 9 се произнасят първо на пети (Обичаен полупет на 1-вата седмица на Великия пост). В събота на първата неделя на Великия пост песните на Триода предлагат ново потвърждение, че постът е богоугоден и че постещите са под специална Божия закрила. Тази събота Църквата отбелязва благодарствения празник на св. великомъченик Теодор Тирон. Тя припомня как отстъпникът император Юлиан, знаейки, че християните спазват строг пост през първата седмица на Великата Петдесетница, заповядал всичко, което се продавало на пазара, да бъде поръсено с кръвта на идолите, за да се осквернят онези, които ядат купеното там. Но св. Теодор Тирон, появил се от друг свят, спасил християните от осквернение; Той уведомил епископ Евдоксий за тайното намерение на отстъпника и го посъветвал да употребява коливо при хранене през тази първа седмица на Великия пост. Службата на св. Теодор Тирон започва в петък с вечерня 939. И след вечернята и след това на пресветата литургия, след молитвата зад амвона, е необходимо да се пее молитвеният канон на св. Теодор, „предложен Коливо“, и в края на молитвената служба да се чете молитва за благословението на Коливо (Тип. последната събота на 1-вата седмица на Великия пост) ([kόλυbα) (виж кутия). Молитвата е в Служебната книга, в обреда за освещаване на колива на празници. Първата седмица на Великия пост се нарича Теодорова седмица. Седмицата (неделята), следваща съботата, се нарича първа седмица на Великия пост. Така неделните дни от 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та и 6-та седмица на Великия пост следват дните от седмицата, а не като останалите седмици от годината, в които седмиците започват в неделя 940 г. В първата неделя (неделя) на Великия пост се празнува честването на възстановяването на почитането на светите икони 941 г. при царица Теодора и в същото време чудното действие, което беше показано на император Теофил, гонителят на св. икони, но преди смъртта на покаялото се, публично покаяние, молитва и пост. Извършени според него в първата седмица на Великия пост, те му дадоха опрощение на греховете от Господа. Когато Православието тържествува (през 842 г.), тогава църковните пастири видяха необходимо да отнемат на инославните хора възможността да разсейват лъжеучението, а на хората, които не знаят - да бъдат изкушени от това лъжеучение. За да направят това, те направиха публично известни най-фалшивите учения. След като благодариха на Бога за установяването на мир в Църквата, провъзгласиха многолетия на верните членове на Църквата и вечна памет на подвижниците на Православието, те осъдиха грешките на еретиците, обявиха, че тяхното учение не е православно и че Църквата ги отлъчи (анатемосва) и установи Чина на Православието. Но в него Църквата същевременно се моли на Бога да ги обърне в пътя на истината и очаква обръщането. Обредът на православието се извършва от епископа в катедралите. С указ на Синода (1901 г.) е установено, че свещениците в манастирските, градските и селските църкви трябва да изпълняват молитвени 942 пения, свързани с Православието. Молитвеното пеене за първи път е поръчано според книга със заглавие: „Следване на неделята на Православието“. Според тази книга е определено свещениците да изпращат само молитвено пеене и да пропуснат всичко, като се започне от прогласа: „Който е велик Бог“ до отпуста. След това е издадена специална книга (1902 г.) под заглавие: Последование на молебните пения за обръщане на заблудените, пеят се при разделението на Православието и в други необходими случаи 943. Православният ритуал се извършва в катедралите преди литургията, след четенето на часовете или преди края на литургията. За извършването му епископът излиза с клира в средата на храма. Свещениците донасят там икони на Спасителя и Богородица и ги поставят на аналози, като обикновено клириците в надписи държат рипиди над иконите. Обредът на православието по своя състав е молитва и благодарствено пеене. Основната идея на молитвеното пеене е молба за запазване на мира в Църквата и за обръщане на заблудените в пътя на истината. След възгласа на дякона: „Благослови, Владико“ и възгласа на епископа: „Благословен Бог наш“ се пее: „Небесному Царю“ се чете псалом 74: „Тебе, Боже, ще се изповядаме“. Псалмът описва действието, което св. Църквата възнамерява да извърши: „Ще строша всичките рогове на грешниците и рогът на праведните ще се възвиси” (Пс. 75:2, 11). След псалма дяконът произнася ектения: „С мир на Господа да се помолим“. В него, между другото, се принасят молби към Господа. Погледни с милостиво око на Неговата света Църква и я запази невредима и непобедима от ереси и суеверия и я защити с Неговия мир: О, таралеж, успокой разкъсването й (Църквата) и със силата на Светия Дух обърнете всички онези, които са се оттеглили към познанието на истината; Той е честен към Своето избрано стадо; за осветяване на мислите на помрачените от неверие със светлината на Неговия Божествен разум, за укрепване на Неговите верни и непоклатими в своето православие. След ектенията певците пеят: „Бог е Господ” и тропари: „Благодарете, Господи, недостойните Твои раби”; към тропара на Славата: „Достойни са твоите благословения и дарове, като слуга на непристойността, Господине“; - на „И сега” тропарът: „Като прекрасна е небесната твърд”. След тропарите се четат Апостола и Евангелието. Преди четенето на апостола се чете прокименът, изобразяващ преуспяването и радостта на послушните чада на Църквата: „Те ще цъфтят в дома Господен, в дворовете на нашия Бог“. - "Праведните ще се зарадват в Господа." Четене на апостола (Рим. 16, гл. 121) показва на вярващите опасността от суеверните учители и вдъхновява вярващите: пазете се от онези, които създават раздори и раздори, с изключение на учението, което са научили и биха се отклонили от тях. В Евангелското четене (Матей 18, раздел 75) безмерната любов на Господа към хората е изобразена с притчата за добрия пастир, който, оставил цяло стадо, търси изгубен овен. Заедно с това Евангелието представя властта, дадена на Църквата да извършва присъда; че ако някой не се покорява на Църквата, той ще бъде като езичник и митар, тоест ще бъде отхвърлен от нея. След прочитането на Евангелието се произнася специална ектения: „Помилуй ни, Боже“, в която отново се отправя молитва към Господа за обръщане на заблудените в пътя на истината. „Обърни всички, които са се оттеглили към светиите на Твоята Църква; сътвори, така че онези, които се противопоставят на Твоето слово, да се обърнат и заедно с всички верни да прославят Бога с истинска вяра и благочестие; сътвори, така че да престанат омразата, враждата, обидата, подкупите, лъжесвидетелствата и другите беззакония. Епископът при възгласа: „Чуй ни, Боже” чете молитвата: „Всевишният е Благ, Господар и Създател на всичко творение”. В него той благодари на Бога за Неговата милост, особено разкрита в избавлението на хората чрез Неговия Син, нашия Господ Исус Христос и чрез благодатта на Светия Дух, и моли Той да очисти Църквата от ереси и разколи и да укрепи всички в православието. След тази молитва се извършва същинското анатемосване (отлъчване от Църквата). Протодяконът стои „на приготвеното място“, обикновено в амвона на проповедниците, и преди всичко провъзгласява хвала за величието на Бога: „Който е велик Бог, както и ние сме наш Бог, Ти си Бог, Ти правиш чудеса“. Провъзгласявайки това три пъти, той прославя величието на Бога, разкрито на хората в провидението за тях в рая, в патриаршеската Църква, в подчинената Църква и чрез Сина Божий, Който разкри небесните тайни, изпрати апостолите на целия свят да проповядват Божието царство. "След това спасително откровение - продължава протодяконът - придържаме се към това благовестие. Вярваме в единия Бог Отец" - и четем Символа на вярата. След прочитането на Символа той извиква: „Това е апостолската вяра, това е отеческата вяра, това е православната вяра, това е вярата, която утвърждава вселената“. По-нататък той посочва от какво се ръководят православните в своето подробно разкриване на вярата: „Ние също така приемаме и утвърждаваме съборите на светите отци и техните предания и писания в съгласие с божественото откровение... Ние радваме и възхваляваме онези, които пленяват умовете си в послушание към божественото откровение и се стремят към него; така че онези, които се съпротивляват на тази истина, освен ако не се покаят пред Господа, Който очаква тяхното обръщане и покаяние. Ние следваме Светото писание и отлъчваме и анатемосваме върховенството на традициите, които се придържат към Църквата. След това на онези, които отричат един или друг догмат на Православната църква, дяконът възгласява: „Анатема“ (Α=νάθεμα – отлъчване). След прогласа на дякона множество клирици и певци, които слизат от клира и застават с клира, три пъти пеят „Анатема“. След процеса на враговете на Църквата дяконът провъзгласява вечна памет на всички ревностно трудещи се православни християни; преди всичко - на починалите царе, царици, князе, принцеси от св. Константин Велики до св. Владимир и от Владимир Велики до Александър 1-ви и Николай II; също – на пастирите на Църквата от св. Атанасий до св. Методий и от Методий до днес; патриарх, митрополити, епископи. След всеки възглас на дякона хорът три пъти пее: „Вечна памят“. След това се провъзгласяват многолетието на християнското благочестие на ревнителя, защитника и покровителя на Христовата Църква, най-благочестивия велик владетел император, неговата най-благочестива съпруга императрицата, неговия наследник, благородния суверен царевич и велик княз и цялото му августейше семейство, Светия синод, източноправославните патриарси, цялото духовенство, всички власти и всички православни християни. Лицето, след всеки възглас на дякона, повтаря три пъти: "Многая летия". В края на това протодяконът произнася молитва, която представлява повторение и завършек на молитвата, произнесена от епископа след възгласа: „Послушай ни, Боже“. В молитва от името на Църквата той моли Господа за верните: „да ги прослави, да ги утвърди докрай в тяхното православие, а развратниците и хулителите на Православната вяра и Христовата Църква и непокорните да обърне и да ги въведе в познанието на вечните истини“. След протодяконския молебен епископът възгласи: „Слава на Тебе, Боже, наш угодник, во веки веков“. И певците пеят: „Славим Тебе, Боже“. По време на това пеене епископът и целият клир целуват светите икони на аналойите, след което се извършва отпуст 944. В събора в петък на Великата Петдесетница или когато ректорът благоволи, се пеят последователностите на минея на светиите, получени в съботите или седмиците (неделите) на Великата Петдесетница (тип., последната пета от 1-вата седмица на Великия пост). В съботите на втората, третата и четвъртата седмица на утренята песните 6, 7, 8 и 9 се произнасят една с друга (пак там). В събота на втората седмица на Великия пост, както и в събота на 3-та и 4-та седмица, Църквата се моли на всички светии и ги моли да ходатайстват пред Бога за нас, особено по време на пост, и се моли на Господа за починалите. Но службата за упокой се извършва в тези три съботи само когато в тях няма празници; Предтечев (24 февруари), Св. 40 мъченици (9 март), Благовещение (25 март) (Тип., последната събота, 2-ра седмица на Великия пост). Службата на тези празници се извършва според Предтечата и Благовещенската глава (в Типика). Службата за упокой и на храмовия празник се отменя (Тип., храм, гл. 36). Във втората неделя (неделя) на Великия пост се отбелязва паметта на св. Григорий Палама, митрополит Солунски, живял през 14 век, който „посади догматите на Православието и умножи семето на вярата с благост, и се появи постникът” 945 г. Така в предишната първа седмица беше отбелязано тържеството на Православието; в тази втора Седмица се благославя защитникът на Православието, който срещу еретика Варлаам защити божествеността на светлината, с която Господ осия на Тавор. Изпитвайки себе си, вниквайки във всичките си дела, след две седмици пост душата на постещия открива, че все още е толкова виновна пред Бога, колкото и блудният син. Тази идея се съдържа в песните на следващите дни от седмицата 946. В третата неделя на Великия пост се извършва служба на Кръста Господен във връзка с възпоменанието на Възкресението Христово. Молитвата възвестява: „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свето възкресение славим”; В Кръстопоклонната седмица (неделя) на утренята на кръстния канон има ирмос на Великденския канон: „Възкресение” 947 г. През тази седмица (Възкресение) и в дните на седмицата, почитането на честния и животворящ Господен кръст за тези, които постят и скърбят, служи в разгара на поста (по думите на Синаксара) като вид "охлаждане и укрепване"; защото какво може да ни насърчи повече в духовната скръб от представянето на безкрайната любов на Господ, който предаде Себе Си на кръста, за да ни спаси. Кръстът Господен събужда и укрепва в нас надеждата, че прославата ще последва нашите скърби и болести. Господ, който се възнесе на кръста, се прослави и обеща прослава на онези, които оплакват, страдат и носят кръста. Богослужението в Неделя Кръстова има тази особеност, че на Малката вечерня кръстът се изнася от съда, или олтара, на престола, а на утренята - от престола в средата на църквата, за поклонение, както на 1 август (виж по-горе) 948 г. Поклонението на кръста, с изключение на 3-тата седмица (неделя) на Великия пост, се извършва през седмицата на почитането на кръста, в онези дни, в които Св. Църквата, предимно, назначава молитва и пост в понеделник и сряда, в 1-ви час, и в петък, в края на всички часове. На 1-ви час „вместо молитвата: „Насочи нозете ми според Твоето слово" се пее: „На Твоя кръст се покланяме, Владико" 949. И след това по време на богослужението се пеят стихирите: „Елате, верни" - тези стихири, които се пеят при поклонение на кръста в Кръстова неделя. За да се поклони на кръста, свещеникът обикновено излиза в фелон през отворените Царски двери 950 в средата на храма до кръста, поставен там на аналой и преди поклонение кади аналойката с кръста, обикаляйки го в петък, поклонението на кръста става в края на часовете 951. След поклонението на кръста кръстът се отнася до олтара (Тип., последно поклонение на кръста. Седмица на вечерта и. петата на поклонението на кръста. Седмица), от Царските двери (Тип., 21 септември), със същите свещени обреди, според същия обред, както на 2 август (виж по-горе). Прославянето на Христовия кръст е предмет на молитви и песнопения през цялата седмица след третата седмица, до събота. При поклонението на кръста, на който Господ се смири до смърт, във всеки ден от тази седмица се изобличава осъдената от Бога фарисейска гордост и се възхвалява смирението на митаря 952. Подобно на митаря ние викаме: „Очисти, Боже, и ме спаси“. В четвъртата неделя (неделя) на Великия пост паметта на св. Йоан Лествичник 953 г. След почитането на кръста Църквата поучително възпоменава този светец, изобразил стълбата на добродетелите, украсяващи живота на хората, носещи кръста, и със собственото си житие показал жив пример за носене на кръста и пост. Също така, след поклонението на кръста, което се е състояло през предходната седмица, на четвъртата седмица (Възкресение) на литургията в Евангелието се прогласява пророчеството на Господа за Неговото убийство и възкресение. (Ма. 9:7–31). В песните на 4-та седмица душата на каещия се оприличава на човек, попаднал в ръцете на крадци, покрай когото и свещеникът, и левитът минават, без да окажат помощ. 954 На тези, които изпитват своята съвест, Църквата вдъхновява, че душата трябва да се обърне към Господа; Той ще очисти струпеите от греха 955. Това е отчасти съдържанието на песните от седмицата, следваща четвъртата седмица (възкресението). В 5-та седмица на Великия пост, поради четенето на Великия канон (в четвъртък или вторник) и акатиста (в събота). е посочено специално разпределение на катизмите за четене (виж по-горе). В четвъртък на 5-та седмица Великият канон на св. Андрей Критски и канонът в чест на св. Мария Египетска, който се нарича „стоене на Мария Египетска“, понякога наричано стоене на св. Андрей (Волинск. Епарх. Вед. 1870, № 8, стр. 255). На утренята трябва да се чете житието на Мария Египетска. Тези канони се четат на части на Завечерието на 1-вата седмица на Великия пост. С четенето на тези канони в края на св. Петдесетница Църквата иска да подкрепи ревността на християните за духовни постижения. Канонът на Андрей Критски, посочващ светите хора, вдъхновява да подражават на техните добродетели и да се отвърнат от зли дела. А канонът в чест на Мария Египетска ни вдъхновява да се очистим чрез покаяние по примера на Мария Египетска. Този канон е като че ли продължение на покайния канон на св. Андрей Критски и преход към службата на следващата неделя, на която в чест на Мария се пее пълното послушание. След 3-та, 6-та и 9-та песен на Великия канон, както обикновено при пеенето на каноните на утренята, се произнася малката ектения. На вечернята, в навечерието на четенето на Великия канон, освен петте стихири (пети в 6-та) на Йосиф Студит се пеят по азбучен ред и 24-те стихири на Св. Андрей Крицки. Тези стихове по съдържание са покаяни и трогателни, като Великия канон, но не се пеят в съзвучие с тях 956. Всяка от 24-те стихири завършва с едни и същи думи: „Господи, преди да загина напълно, спаси ме“, думи, които изразяват същността на тяхното съдържание. В сряда вечер и четвъртък има червен звън за утреня и вечерня, т.е. звънът не е за Великия пост (виж по-горе). Съборът в деня на канона е малък и в килии, като среднощния офис. И след утренята „ние пеем цялата служба бързо (т.е. без пеене и поклон) 957, като се трудим за бдението“ (Тип., последната четвърт на 5-та седмица). В самия ден на четене на канона се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове (пак там). Ако празникът Благовещение се случи в сряда или четвъртък на 5-та седмица от Великия пост, тогава пеенето на Великия канон се прехвърля във вторник на същата седмица. И когато Великият канон се пее във вторник, а Благовещение се случва в сряда, тогава песнопения на предпразника на Благовещение се пеят не в навечерието на празника, а в понеделник. По подобен начин се случва, ако Благовещение се случи в петък: тогава канонът се пее в четвъртък, а предпразничните песнопения се пеят не в навечерието на Благовещение, а в сряда (Тип., 25 март, около 5-та седмица над 958 г.). В събота на 5-та седмица се извършва молебен от акатист 959 към Света Богородица. Службата е назначена в памет на многократното избавление на Константинопол от враговете чрез закрилата на Божията Майка. Синаксарът на Постния Триод показва три избавления на Константинопол с помощта на Пресвета Богородица. Защитата е 1-ва, при Ираклий (през 626 г.), 2-ра, при Константин Пагонат (през 673 г.), 3-та, при Лъв Исаврийски (през 717 г.). В същия синаксар е обяснено и защо службата се нарича акатист, т.е. неседална, защото хората стояха на молитва цяла нощ всеки път, не седяха 960. И трите защити на Константинопол от врагове не се състояха през Великия пост. След победите бяха установени празници в тяхна памет, първият на 8 август, вторият на 25 юни, третият на 16 август. Накрая имаше нападение над Константинопол от руснаците през 861 г., а също и по време на покаянието на хората за греховете им и горещите им молитви към Божията майка. Въпреки че след защитата честването е установено на 5 юли, но след това е установено отслужването на молитвен акатист в събота на 5-та седмица от Великия пост 961 г. Как застъпничеството на Божията Майка е трябвало да привлече хората към покаяние за греховете и към пламенна молитва, и хората викаха по време на беседите на Фотий, призовавайки за поправяне (Четири беседи на Фотий, изд. от архим. Порфирий 1864 г., с. 13); По същия начин благодарствената служба на Дева Мария е определена за времето, през което хората изповядват греховете си и се молят по-усърдно, а именно: през Великия пост 962 г. Мненията за състава на акатиста се различаваха. Според едни съставянето на акатиста принадлежи на хронографа от 19 век Георги Амартол, според други - на патриарх Сергий, живял при Ираклий, според трети - на Роман Сладкопевец, според трети - към времето на Лъв Исаврянин и патриарх Герман и др. (пак там, стр. 4-9). Пападопуло-Керамевс, въз основа на своите изследвания, датира съставянето на акатиста от 10-ти век и го приписва на патриарх Фотий (пак там, стр. 33), а установяването на службата на акатиста датира от същия 10-ти век, въз основа, наред с други неща, на Синаксар, съставен през 950–956 г. Но написаното от Papadonoul-Keramevs, сякаш похвалите на Божията майка в акатиста са заимствани от църковни песнопения, датиращи от епохата не по-рано от осми и девети век, например св. Андрей Критски, Йоан Дамаскин и други (стр. 42), може да се счита за пропуск 963 г. В съботния ден на акатиста има малко повечерие, което се служи в килиите. както и Среднощната служба (Тип., последната събота Акаф.). В събота на 5-та седмица на Великия пост акатистът се чете на утренята отделно 4 пъти, замествайки седалния, кондака и икоса на Минея, като всеки път се пее кондак: „Избраният на управителя“, след което се четат три икоса, които завършват с думите „Радвай се, невесто невесто“ и три кондака, които завършват със словото. "Алилуя". При четенето на акатиста стоим на 964, четене в 1-ва, след 16-та катизма и малката ектения; във 2. след непорочната и малка ектения, в 3-та, но 3-та канопна песен и ектения; в 4, 6 песни и ектения. Разделът започва и завършва с пеенето на кандака: „На избрания управител“. В последния раздел, освен това, преди този кондак, отново се повтаря първият икос: „Ангел ходатай“. Типикът казва, че свещеникът чете акатиста в олтара (Тип., последната събота на 5-та седмица на Великия пост), но обикновено това се случва в средата на храма. При първото пеене на кондака дяконът кади св. икони и братя но чина. На други има игумени и лица (Тип.). По време на архиерейската служба, например, в московския Успенски храм „Епископът сам произнася екзапсалмите (шест псалмите), след което по време на 1-вата катизма, като облече малка одежда в олтара, след като кади с нея цялата църква, застава на орела срещу катедрата на своето място, а на катедрата се поставя образът на Пресвета Богородица и епископът дава се аналойката и след като произнася икоса, той влиза в олтара и се разобличава. Според втората катизма говори първият архимандрит, като преди да говори, показвайки местните икони, епископа, властите и хора, той говори на същото място, където епископът, а епископът напуска мястото си и застава от дясната страна на орела... и като говори, архим. събличат се, а архимандритите в олтара се обличат и събличат.Според шестата песен се кади по същия начин,както и архиереят се облича на мястото си,а клирът поставя образа в средата на църквата орел, казва: „О, Всепеещ“. три пъти, същото (по-късно): „Представителен ангел“. По тази причина има целуване според чина" (Свещенически чин и ритуал, спазван в Катедралата "Велико Успение Богородично", лист 7). По правило няма разобличаване на духовенството след четене на всяка част от акатиста, освен ако на утренята няма така нареченото "четене", предписано за утренята (вж. Тип., последната събота на 5-та седмица на Великия пост). На утренята се извършва велика пее се славословие. В петата неделя (Възкресение) се пее Отдание на преподобна Мария Египетска. Това обаче се случва на този ден само ако няма предпразненство, следпразненство и празника Благовещение, както и 40-те мъченици (Тип., миналия 9 и 24 март). В тези случаи следването на св. Мария Египетска се пее тогава, когато еклесиархът съди (пак там). На литургията на 5-та седмица (Възкресение), както и в предходната седмица, се припомня пророчеството на Господ за Неговите страдания, смърт и възкресение (Марк. 10:32-45). В песните на Триода на 5-та седмица (Възкресенска), както и на следващата седмица на Великия пост, се разкрива притчата за богаташа и Лазар. и св. Църквата призовава вярващите да "избягват безмилостността и безчовечността на богаташа и да завиждат на търпението и щедростта на Лазар" 965. Защото "Божието царство не е храна и питие, а правда и самоконтрол със святост. И затова онези, които дават съкровищата си в ръцете на бедните, ще влязат в Божието царство." Притчата за Богаташа и Лазар е дадена за спомен и в последователността на седемте дни след 5-та седмица. Но песните от тази седмица също съдържат, така да се каже, предпразничното пеене на празника Вай и легендата за шествието на Господа, за да възкреси Лазар. Петата на шестата седмица от Великия пост бележи края на Великия пост. В него се пее: „Отпразнувайки душеносната Петдесетница, молим те да видиш Страстната седмица на твоите страсти, о, човеколюбче“. Преди шестте дни на Великден, в които Господ се готвел да умре на кръста, Той извършил чудото на възкресението на Лазар във Витания; той се помни в съботата преди неделята Вай и седмицата на Страстите Христови. Възкресението на Лазар показа божествената сила на Христос; преди Неговите страдания и смърт, то уверява хората във възкресението на Христос и общото възкресение на всички мъртви. На утренята в Лазарова събота според 2-ра катизма се пеят неделните тропари: „Съборът на ангелите се учуди“; След тези тропари са поставени: ектения, седалии, четения и „Видяха Възкресението Христово“. Химните на Лазарова събота изразяват радостната вест, че всички ще възкръснем, и не се пеят песни за упокой на душата, както се пееха в предишните съботи. От Лазарова събота няма да се пее „Найчестна“ в други дни до новата седмица (Тип., последната Лазарова събота), тоест до Тома. На утренята в тази събота, както и в неделя, се пее: „Свят е Господ Бог” и голямо славословие. На литургията вместо Трисветия се пее: „Во Христа се кръстете“. На яденето освен олио и вино се допуска хайвер. В седмицата на Вай (Βάί ον) се възпоменава Царското влизане на Господа в Йерусалим за страдания и смърт на кръста. Приближавайки се до Елеонската планина, той възседна младо магаре и вървеше, придружен от много хора, които покриваха пътя с дрехи и клони на дърветата. Пред Господ, като пред победоносен цар, хората носеха палмови клонки 966 и възкликваха: "Осанна (спаси, дари щастие, спасение. Пс. 127:25, 26). Сине Давидов! Благословен е Царят, който идва в името Господне! Осанна във висините! (ἐν τοῖς, т.е. Ow ’n) ἐν ὑ_psίστοις - съществуващ във висшите, обитаващ небесата 967. Децата повториха това в самия храм, където Христос влезе, Светата църква вижда в него шествието на Господа, за да се пожертва за греховете на света, изпълнението на пророчествата и пеенето с еврейските деца: "Осанна във висините! Благословен е той". Който идва в името на Господа“, носи хвала за Него като победител на смъртта, изповядва, че „Ние Го носим на жребия върху херувимите и пеем от серафимите“ 968. Празникът Вход Господен в Йерусалим е един от дванадесетте Господски празника. Цялата служба е посветена само на празника 969 г., както на Дванадесетте Господни празника. Но празникът Вход Господен в Йерусалим няма нито предпразнуване, нито следпразнуване. Особеност на празника Вход Господен в Йерусалим е благославянето на утренята на листа (фурми, палмови клонки) 970, или в нашия случай на върби 971. Ето защо празникът на Вход Господен в Йерусалим се нарича Седмица Вай (Възкресение), Цветна седмица и Цветница. Освещаването на върби се извършва на утреня след четенето на Евангелието на празника (виж по-горе). Въпреки че Евангелието се чете не за неделя, а за празника, то е посочено за целуване в средата на храма (Тип., последната седмица на седмицата). Свещеникът кади вайята „кръстообразно“ от четирите страни, след което дяконът казва: „Господу да се помолим“. Свещеникът чете молитва за благословение на дървото (молитвата е в Постния триод), в която призовава: "Които дойдоха в Йерусалим за свободна страст, хората, седящи в мрак и смъртна сянка, получиха знамението на възкресението, клоните на дърветата и дървото и датата означаваха възкресението, сретоша. Сам Господ и по подражание на тях на в този предпразничен ден наблюдавайте и пазете дърветата и клоните на дърветата в ръцете на онези, които ги носят. (Триод Пост., Седмица. Вай). Когато се приближат до Евангелието, за да го целунат, свещеникът дава на подходящите свещ със свещи и те стоят с тях по време на утренята (обикновено гасена в края на канона) 972 . Литургия отслужват св. Йоан Златоуст, о. Вечерта на Вечернята има Вход, но след него се произнася прокименът на деня: „Ето, сега благословете” (а не големият прокимен). Отпуст: „Господ идва за свободна страст“ (Служби). Този празник е на Велики понеделник, вторник и сряда (специална книга за всеки ден от Страстната седмица). Тържественото влизане на Господа в Йерусалим толкова озлобило еврейските епископи и книжници, че те решили да убият Божествения Учител. И Светата Църква в седмицата на Вай, на вечерня 973, кани вярващите от божествения празник на ваите и клоните да се стекат на божествения празник на честното, спасително тайнство на страстта Христова и да видят Господа, който приема безплатно страдание за нас. Започвайки с вечернята на седмицата Ваи, всички песни на постния Триод ни водят по стъпките на Господа, идващ към свободната си смърт. В понеделник, вторник, сряда и четвъртък песните провъзгласяват 974, че „Младоженецът идва в полунощ“, насърчавайки ни да останем будни и да не се отдадем на грешен сън, който е страшно да попадне в ръцете на „живия Бог, който е Съдия на мислите на сърцето“. В понеделник Св. Църквата със своите песни ви кани да се срещнете с „първия плод на страстта Господня 975 и Господ да слезе по пътя към Йерусалим с пречистен смисъл и умъртвяване на страстите“. В понеделник страданието, смъртта и прославянето на Господа са представени в трансформациите на живота на Йосиф, който поради завистта на братята си беше хвърлен от тях в канавка, след това продаден в Египет, но след това управляваше Египет, а еврейското войнство, което предаде Господа на смърт, е изобразено в образа на смоковница, която Господ прокле, без да намери плод на нея и която изсъхна. И чрез това вярващите се учат, че човешката душа, която не дава никакъв духовен плод, „се изсушава от Господа с клетва” 976. Във вторник песните на Постния триод напомнят притчата за десетте девици 977 г., насърчавайки душата да се подготви за срещата на небесния Младоженец, Който въвежда в Своя дворец само тези, които имат сватбена дреха, изтъкана от добродетели, въвежда онези, които Го срещнаха със светилниците на вярата и добрите дела, които не скриха дарбите, дадени на от Господа, но ги умножи 978. В сряда, сякаш за да изобличи сребролюбието на Юда, е изобразена вечерята на прокажения Симон, в химни той вика: О, блудница, ела при Тебе, изливайки миро със сълзи на носа Си. Този, който обича човечеството, се освобождава от сладостта на злото чрез Твоята заповед. Ласкателят Юда, алчен на сребролюбието, предаде Тебе, Господи, съкровището на живота, като се поласка и оттам, като се напи, потече към евреите, като каза на беззаконниците: „Ти искаш датата и аз ще ти я предам, за да бъде разпнат“. (Триод, миналата Велика сряда. Стихира на „Господи воззвах”). По време на Страстната седмица (след вечернята на седмицата Вай) одеждите са в тъмни дрехи (виж по-горе) 979. Голямата вечеря се празнува във вторник и сряда, а в останалите дни - Малка вечеря. На утренята, освен в събота, се пее Алилуя. и в събота - „Бог е Господ“, а в понеделник, вторник, сряда, четвъртък, преди пеенето на канона, се чете Евангелието, въпреки че не се пеят полиелеите. След Евангелието се чете 50-ти псалом и в понеделник, вторник, сряда - молитвата: "Спаси, Боже, Твоя народ". От Велики четвъртък до Великденска събота включително тази молитва не се чете. В понеделник, вторник и сряда са предвидени четенията на четиримата евангелисти - Матей, Марко, Лука и Йоан на 3-ти, 6-ти и 9-ти час, до 14-та глава, до думите: „Сега се прослави Човешкият Син“. Чрез четенето на Евангелието на вярващите се разкрива целият живот на Господа, напомня им се, че Исус Христос пострада и умря доброволно заради нас, заради нашето спасение. Хартата разделя четенето на четиримата евангелисти на девет части или четения. Евангелието от Лука е разделено на три четения, всяко от другите три евангелия, т.е. Евангелието от Матей, Марко, Йоан е разделено на две четения (Тип., последен. Велик, понеделник). В енорийските църкви четенето на евангелистите Матей, Марк и Лука обикновено се случва в седмицата, предхождаща Страстната седмица. В понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица се отслужва литургия на Преждеосвещените дарове. На литургията има четене на Евангелието. След пеене на „Да се ​​поправи” и три поклона дяконът изнася Евангелието през Царските двери. Свещеникът казва: „Премъдрост, прости ми“ и т.н. „Мир на всички“. Певци: „И вашият дух.“ Свещеник: Четене на светото Евангелие от Матей (Сп. ки. „Служба за всеки ден от Страстната седмица”). На Велика сряда, след деветия час и визуалните молитви на чина преди литургията, големите поклони завършват с молитвата: Господи и Владико на живота ми.” Преди литургията, вместо обичайния отпуск, свещеникът чете молитвата: „Господь е милостив“ (която обикновено се чете на Великата вечеря). Когато четат молитвата, хората навеждат глави до земята. В края на молитвата и свещеникът, и братята (хората) се молят взаимно за прошка. След това на литургията има три големи поклона „Да бъде името Господне“ и поклоните, които се извършват в църквата, са напълно премахнати (Тип., миналата Велика сряда) - и с това, така да се каже, времето на църковното покаяние завършва 980 г. Въпреки че в специалните книги „Служба за всеки ден от Страстната седмица“ няма молитви или инструкции за службата на полунощницата, тази служба не е отменен. В Типика четем: Пеем Полунощницата в килиите (Тип., миналия Велики четвъртък). От този свят ден, т.е. четвъртия от Страстната седмица, полунощницата не се пее в църквата до седмицата на Свети Тома. В катедралните църкви и светските църкви те пеят в църквите (Тип., последни. Страсти, Седмици). На Велики четвъртък си спомняме как Господ се смири заради нас, изми нозете на учениците и научи на страшното тайнство на тялото и кръвта Христови, как се молеше в Гетсиманската градина и беше предаден от Юда. Особеностите на службата на Великата четвъртина включват в 1-ви час факта, че в 1-ви час са поставени прокименът и притчата от пророчеството на Еремия (Ерем. 11:18–23, 12:1–5, 9–15), в които пророкът размишлява върху враждата на еврейските старейшини срещу Христос, вижда Неговата кротост и нежност, с която се предава в ръцете на беззаконниците, и скръб за тях. Литургията на Велики четвъртък се отслужва от св. Василий Велики (поне тогава щеше да се случи Благовещение) и тръгва след 3-ти, 6-ти и 9-ти час и вечерня (вижте за одеждите по-горе). Следва вечернята в същия ред, в който вечернята и литургията се извършват в навечерието на празниците Рождество Христово и Богоявление (виж по-горе). На литургията, вместо херувимската песен, вместо причастието, по време на причастие и вместо песента: „Да се ​​изпълнят устните ни“, се пее същата песен: „Твоята тайна вечеря днес, Сине Божий, приеми ме за причастник“. В четвъртък, уволнение: „За превъзходна доброта“ (Услуги). След молитвата зад амвона, в катедралите 981 се извършва Чинът за умиване на нозете. Епископът излиза през Царските двери, без никого да го подкрепя, без жезъл, в облачно място. Пред него единият дякон носи Евангелието, другите двама дякони носят умивалник и умивалник. Дяконът основава Евангелието на аналогии. По това време свещениците произнасят 50-ия псалм бавно (инертно) стих по стих. След като се изкачи до мястото на одеждите, епископът сяда на приготвения за него стол, но не и на амвона, който представлява царското седалище. След това протодяконът, след като е приел благословението от епископа, извежда от олтара двама архимандрити или свещеници. Така, не внезапно, но малко по малко, духовенството се събира, изобразявайки учениците на Господа на вечерята. Докато свещениците се събират, певците пеят 5-ти канон от Великия четвърти канон и самогласни стихири, които изобразяват измиването на краката, извършено от Господа. Архимандритите или свещениците, като се изкачат на облаченото място, се покланят на епископа и сядат. Когато се достигне числото от 12 ученика, дяконът произнася ектения: „С миром на Господа да се помолим“, в която между другото моли: „Да се ​​благослови и освети чрез този ум, чрез силата и действието и притока на Светия Дух“; „За таралежа, който да измие мръсотията на нашите грехове.“ По време на тази ектения и епископът, и свещениците седят, както Господните ученици са седнали на вечерята. След ектенията и възгласа на епископа: „Защото Ти си нашето очистване” епископът, застанал сам (свещениците са седнали), чете на глас молитвата: „Преблаги Боже”, в която моли Господ да ни даде да бъдем измити от плътска сквернота и духовна нечистота, сеейки водите чрез докосване, за да ни утвърди от ласкавата змия, която ни хапе в петата, да, чисти преди, нека служим на Бога благосклонно. След това епископът, като научи всички на мир, тайно чете молитвата: „Господи, Боже наш, Който ни показа мерките на смирението“, в която моли Господ да ни благослови да служим един на друг, да ни въздигне с божествено смирение и да ни запази неосквернени. След молитвата епископът сяда на стола си. Архидяконът, след като получи благословението от епископа, казва: „И ние се молим да бъдем достойни да чуем светото Евангелие на Господа Бога“. И след обичайните приготовления за слушане на Евангелието, той чете Евангелието. Докато го четат, епископът и свещениците седят. Когато дяконът възгласи три пъти: „Стана от вечерята“ (Иисус), епископът се изправя. След това, когато дяконът казва: „И сложете одеждите си“, епископът сам сваля митрата (шапката) и я дава на дякона, след което сам сваля панагията, кръста, също омофора, сакоса, палицата и ги поставя на столовете. И въпреки това никой не помага на владиката. Но епископът не сваля пояса, презрамката, епитрахила и облачението - свещенически одежди. Вземайки митрата от дякона, той я поставя върху себе си. Архимандритите и свещениците също седят в митри или камилавки, докато мият краката си. След това епископът взема муселинено копче за ръкавели 982 от пейката. или в срачицата, дето има корито и умивалник, завързва единия край на маншета отпред, а другия спуска на краката си. През цялото това време протодяконът повтаря думите: „И сложете одеждите си“. Когато протодяконът каже: „И приеми постицата, препаши се“, тогава епископът се опасва с постицата, като я прехвърля от лявата си ръка през гърба си на дясното рамо и поставя края на постицата на лявата си ръка. Когато дяконът чете думите: „След това изливайки вода в умивалника“, епископът излива вода от умивалника в умивалника. дяконът повтаря тези думи три пъти, а епископът три пъти излива вода във формата на кръст, като казва тайно: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“. Когато дяконът казва: „И учениците започнаха да мият нозете си и да ги изтриват с леща, и тогава не бяха препасани“, тогава епископът извършва това действие, като започва от седящите отляво на мястото си 983 и достига до седящите при Царските врати: след това той минава по дясната страна - от седящите до Царските врати и стига до лицето, представляващо Симон Петър. След като изми нозете на тримата, епископът отново излива вода в умивалника три пъти; в същото време дяконът повтаря думите: „След това, наливайки вода в умивалника“. Ваната се носи пред епископа от двама дякони. Епископът измива нозете си, свеждайки едно коляно до земята. Той го излива върху крака на всички с ръка три пъти и след това го изтрива с панделка. Този, чийто епископ измива крака му, целува митрата и ръката на епископа. Епископът му целува ръка. Когато дяконът казва: "Аз дойдох при Симон Петър и му казах същото", първият архимандрит се изправя и казва: "Господи, ще ми измиеш ли носа?" Епископът казва: „Въпреки че правя това, вие не знаете сега, след като сте го разбрали отсега нататък.“ архимандритът казва: „Няма да измиеш крака ми до века“. Епископът отговаря: „Ако не те измия, не участвай с мен“. Архимандритът казва: Господи, не само носа ми, но и ръката и главата ми.” Посочвайки ръцете и главата си, архимандритът сяда. Епископът казва: „Предаденият не се нуждае само от измиване на носа: защото всичко е чисто, и вие сте чисти, но не всички. И измива краката на архим. След това епископът се качва на мястото си и сваля маншета и ленцията 984. И дяконът завършва четенето на Евангелието: „Познавайки Този, който Го предава, затова казвам: не всички сте чисти“. В края на Евангелието певците пеят: “Слава Тебе, Господи, слава Тебе”. Тогава дяконът отново казва: „Премъдрост, прости ме, да чуем светото Евангелие” и след обичайните приготовления за слушане на Евангелието започва да чете Евангелието от Йоан: „В онова време, когато умът Иисус стана ученик, Той прие мантията Му”. По това време самият епископ се облича. След облеклото, когато дяконът казва: „Пак ляга“, епископът сяда и всички свещеници се изправят, а епископът, седнал, завършва четенето на Евангелието, което посочва значението на измиването на краката: „Аз ви дадох образ, така че както аз ви направих, така и вие правете“. След това епископът се изправя и публично произнася молитвата: „Господи Боже наш, който изчерпа милостта Си върху Себе Си“, в която моли Господ да измие цялата мръсотия и нечистота от душите ни 985, така че ние, след като сме измили пепелта от греховете, които са полепнали върху нас, като сме се изтрили един друг с леността на любовта, да можем да угаждаме на Бога през всичките дни на живота си. и намери благодат пред Него." След това епископът влиза в олтара и литургията обикновено завършва (Обряд за умиване на краката, в специална книга и във Великия Требник) 986 г. През Страстната седмица се извършва създаването на мира и освещаването на света. Освещаването на мирото в Москва се извършва в Патриаршеската ризница, а освещаването на мирото в Московската катедрала Успение Богородично и в Киев в Киево-Печерската лавра (указ от 1731 г., 29 декември и 1788 г., 23 юни). В определени години се извършват обредите на създаването на мира и освещаването на света 987. Книгата, издадена в Москва през 1891 г., под заглавие: „Орденът на миротворчеството“ съдържа и двата ордена - Орденът на миротворчеството и Орденът на освещаването на света 988. Правото да освещават мирото принадлежи на епископите (Carth. Sob., прав. 6, fn. Изповед, въпрос 105. Космическа катех., Изповед, гл. Започват да мироточат през Кръстопоклонната седмица на Великия пост. След това се приготвят дървено масло и вино, смесват се помежду си и се варят с различни тамян и благоуханни цветя и билки 989. Сътворението на света става през Страстната седмица. Сутринта на Велики понеделник епископът и духовенството идват на мястото, подготвено за миропомазване (в Москва - Патриаршеската кръстна палата, в Киев - Лаврската трапезна църква) и извършват водосвет. На „Бог е Господ” се пее празника Петдесетница: „Благословен си, Христе Боже наш”. На „Слава и сега” се пее тропарът на празника Успение на Пресвета Богородица: „На Рождество Христово девство запази”. След освещаването на водата епископът чете молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Единородни“, в която моли Господа: „Помогни ми, грешния, да довърша това дело, което започнах за Тебе, в името на Отца и Сина и Светия Дух“. Но нека епископът да поръси със светена вода материалите, подготвени за подготовката на света. След това слага въглища под котлите, а епископът обикновено пали огъня. От този момент нататък тук постоянно се редуват свещеници и дякони в одежди. Свещениците четат Евангелието, дяконите бъркат масло и вино в котли. На Велика сряда към приготвеното миро се добавят благоухания. След това мирото се излива в съдове, които се поставят на трапезата и се оставят под печата на синодалния ризничар до четвъртината (Чинът на миропомазването). В Киев съдовете се оставят до четвъртък в олтара на трапезната църква. Тук и в Москва на специална маса се поставя съд с миро, вече осветен преди това (Указ, за ​​преглед. Москва. Патриаршеска ризница. Арх. Савва, изд. 2. стр. 78). Съдът за хъркане на света е кръгъл. без дръжка, с тясна дълга шия, наречена алабастър (вижте за алабастъра. Марк 14:3; Лука 7:37) 990. Обредът за освещаване на света се извършва на Велики четвъртък. Преди литургията епископът в пълно облекло, предпрестолен кръст, свещи, рипиди, с камбанен звън отива с духовенството в Москва - в камерата, в Киево-Печерската лавра - в Лаврската трапезна църква, където има запечатано миро. Пристигайки в стаята, епископът раздава на свещениците пълни съдове, както и алавастър с предишния мир и те носят мирото в катедралния храм, предшествани от дякони с кадилници, свещи, рипиди, по време на църковния звън. По време на шествието се пее тропарът: "Благословен еси, Христе Боже наш". В Киево-Печерската лавра обикалят голямата църква с кръстно шествие (Киев. Епарх. Ведом. 1862, № 8, с. 286). Влизайки в катедралата, те поставят съдовете с миро на подготвените места близо до олтара, а алабастърът с предварително осветеното миро се поставя върху олтара. След това започват часовете, а след това следва литургията. И всички в олтара казват: „Господи, помилуй“. епископът чете на глас молитвата: „Господи на милостта и Отец на светлините“, в която той моли за изпращането на Светия Дух върху мирото, така че Господ да го създаде с духовно помазание, хранилище на живот, освещение на душите и телата и мирото на радостта. След тази молитва епископът пожелава: "Мир на всички" и когато дяконът приканва хората да преклонят глави, а певците пеят от името на народа: "На Тебе, Господи", епископът тайно чете молитвата: "На Тебе, Боже на всички и Царю", в която благодари на Господа, че го е дарил да бъде служител на това тайнство. След това епископът трикратно благославя всеки съд с миро и го затваря, а дяконът казва на ектенията: „Споменавайки всички светии“. В края на литургията архиерейът и свещениците, пеейки 44-ия псалом: „Ще избълва сърцето ми благата дума“, отнасят мирото в съсъдопазителя (чин на миропомазване). Тук няколко капки предварително осветено миро се изливат във всеки съд на осветения свят от алавастър и се допълват с новоосветено миро (Εὐχολόγιον Goari 1644, ρ. 630 et 632, New Skr.. Част III, стр. 68, Санкт Петербург, 1849. Указание за преглед. Патр. сакристан Сава, 1858, стр. 83. Киевск. Епарх. Ved.. 1862, № 8). Светото миро се използва: 1, по време на тайнството миропомазване; 2, при освещаването на новопостроения храм; Св. антиминсът, тронът и стените са помазани с мир: в 3, при тържествената сватба на царете на царството 991 г. На Велики петък си спомняме светите спасителни страсти на нашия Господ Иисус Христос, Който заради нас претърпя оплюване, побой, удушаване, досада, подигравки, забиване с гвоздеи, копия и накрая смърт на кръста. Хартата предписва да прекарате нощта на Разпети петък в слушане на евангелията за страстите на Христос. Службата, наречена „Последване на светите и спасителни страсти на нашия Господ Исус Христос“ или утринната служба на Великата пета, трябва да започне във 2-рия час на нощта (Тип. Последна Велика пета), т.е., но според нашето време - в 8 часа вечерта. На утренята се назначават дванадесет четения на Евангелието, сякаш в съответствие с 12 часа през нощта. При първото четене на Евангелието камбаната се удря веднъж, при второто - два пъти и т.н.; съобщава се броят на ударите, който се чете според числото на Евангелието. След четене на 12-то Евангелие, след 12 удара, звукът веднага звъни. Евангелията са подредени по ред на събитията и въпреки многото общи неща помежду им, всяко евангелие описва някои специални черти от страданието на Христос. Всички слушат четенето на Евангелието със запалени свещи. Свещи се горят за всяко Евангелие (Тип., последна. Голяма. пета). Преди четенето на всяко Евангелие се възгласи: “И бъди достоен за нас...” След това се пее: “Слава Тебе, Господи” (Служба на Велики петък, специална книга). След прочитане на Евангелието: „Слава на Твоето дълготърпение, Господи“ (там е и Постният Триод). Преди първото и последното евангелие обикновено има кадене на храма, като се започне от средата на храма. За да прочете Евангелието, свещеникът излиза от олтара с Евангелието в средата на църквата след Шестопсалм и Велика ектения, като пее "Алилуя и Тропари. По време на това пеене се извършва кадене. Докато Евангелието е в средата на храма, Царските двери не са затворени. Евангелията са разположени между утринните песнопения по следния начин: 1-ви Евангелието се чете след голямата ектения, пеенето на Алилуя, тропарите: „Когато е слава на учениците” и малката ектения (Триод) Пред Евангелията: 2-ро, 3-то, 4-то, 5-то и 6-то има три антифона, малка ектения [ектениите се произнасят от дякон или свещеник до 8-мо Евангелие]. (Тип., последна. Голяма пета), т.е. седем ектени] и седални 992, при които седалният не е позволено да седи, за което свещеникът след това кади или дяконска трапеза. Така четенето на Евангелието на тази утреня се заменя с четене на катизми. Според 6-то Евангелие се пее: “Благодатна” с тропари, завършващи с думите: “Помени ни, Спасе, в Твоето царство”; след блаженствата и малката ектения, преди 7-мо евангелие, в което се говори за смъртта на Господа на кръста, се произнася прокименът: „Разделих си дрехите Си“. След пеенето на прокимна се чете 7 Евангелие 993 г. Преди 8-мо Евангелие се чете 50-ти псалом (в манастирите има и четене на тълкуванието на Евангелието). След това се пее трипесен (5, 8 и 9 песен), чете се 8-мо Евангелие. 9-то Евангелие се чете в края на трите песни и светилника. 10-то Евангелие се чете след пеене: „Всякое дихание” и стихира на хваление. 11-то Евангелие се чете след четене (не пеене): „Слава във висините Богу” и ектения: „Да изпълним нашата утринна молитва към Господа”. След стихирната стихира се чете 12-то Евангелие. След това утренята обикновено завършва: четенето е: „Има благословение“, „Трисагион“. „Отче наш“, се пее тропарът: „Ти си ни изкупил от законната клетва“, произнася се ектенията: „Помилуй ни, Боже“. След възгласа свещеникът произнася: „Премъдрост” и отпуска: „Като плюене и биене” (Служба и отделна служба за всеки ден). Първият час не е свързан с утренята, но се среща заедно с 3-ти, 6-ти и 9-ти час (тип., последна. Велика пета) 994. В часовете на Великата пета, на вечернята и след това на утренята на Велика събота се дава същият отпуст: „Заради нас, човека и нас заради спасението“ (Специална книга: Служби за всеки ден на страстта, седма Москва, 1862). За да не се нарушава постът, който св. Църквата налага на вярващите във Великата скръб, че младоженецът е отнет от нея, като невяста Христова - на Велики петък не се служи литургия; жертвата беше направена на Голгота на този ден. Но ако празникът Благовещение се случи на Велики петък, тогава Литургията на Св. Йоан Златоуст (Тип., миналия 25 март, дори на Велики петък). На Велика събота се възпоменава погребението на тялото на нашия Господ Иисус Христос и слизането Му в ада 995 г. На вечернята на Велики петък, която се отнася за Велика събота и се провежда около времето, когато Господ умря на кръста, точно в 10-ия час на деня (Тип., последен. Велики петък) (според нашето изчисление на времето в 3 часа, в 4 следобед), или в деня на Благовещение на Велики петък в 8 часа следобед (Тип., последен. 25 март) (според нас, на 2-рия час следобед), в 1 се четат три притчи, в които е пророчески изобразен Изкупителят на света (Изход 33:11–23; Йов 42:12–20; Исая 52:13–15, 53:1–12, 54:1), след това във 2 се чете апостолът за силата и мъдрост, открита в кръста Господен (1 Кор. 1:8-31, 2:1-3), а дяконът чете Евангелието - от тримата евангелисти: Матей. Лука и Йоан (Матей 27:1-38; Лука 23:39-43; Йоан 19:31-38; Матей 27:38-61), които описват страданията на Господ, като се започне от съвета на евреите до смъртта на Спасителя. След това плащаницата се изважда от олтара 996. При пеенето на стихирата: „Който е облечен със светлина, като дреха, Йосиф ще падне от дървото с Никодим“, която изобразява недоумението на Йосиф и Никодим, как ще погребат Господа, с каква дреха ще го обвият, свещеникът, изобразявайки Йосиф от Ариматея, помирисва плащеницата, лежаща върху престол, като го обикаля три пъти с кадилница. След „Отче наш“, при пеене на тропара: „Блажен Йосиф сне пречистото ти тяло от дървото, обви го с чиста плащаница и го покри с смрад в нов гроб“, духовенството чрез най-свещените действия изобразява това, което се пее в тропара, „свален от дървото“; вдигат Плащаницата върху главите и, предшествани от дяконите с тамян, я пренасят през северните двери (а ако са тесни и Плащаницата е голяма, то през Царските двери) от олтара до средата на храма 997. Предстоятелят на свещениците (а ако изнасянето се извършва от един свещеник с дякон, тогава свещеникът), в пълно облекло, носи Евангелие под плащеницата 998 г., изобразяващо, че Този, който е положен в гроба и вплетен в плащеницата, е Словото от началото (Йоан 1:1) 2) 999 г. След изнасяне на Плащаницата в средата на храма, след пеене на: „Блажен Йосиф” се пее песента „Слава и сега”: „На жените мироносици”. Това е като че ли продължение на тропара: „Благородни Йосиф“. След пеенето на тези тропари се произнася подходящо за деня поучение и отпуст. Те целуват Плащеницата и пеят: „Елате, да ви угодим, както става в края на утренята (тип... Утреня на Велика събота). Следва малко задушница, на която се пее канонът за разпятието на Господа и оплакването на Богородица. Ако Благовещение се случва на Велики петък, тогава литургията на св. св. Йоан Златоуст и, според Типикона, това се случва след вечернята (Тип., миналия 25 март, дори на Велики петък). Но Типикът не посочва в кое време става изнасянето на Плащеницата. През 1877 г. в Санкт-Петербургската епархия е наредено богослужението на Велики петък, в който ще се чества Благовещение на Богородица, да се извършва в следния ред: 1) Царските часове се празнуват отделно; евангелието ще стигне до тях в 9 часа. 2) Литургия на св. Йоан Златоуст се служи заедно с вечернята; евангелието за литургия в 12 часа, като не трябва да има ранна литургия. 3) В края на литургията, след отпуста, се пеят стихири на стихирата, изложена на вечернята на Голямата пета; При пеенето на тези песни Светата плащаница се поставя на престола и слугите се преобличат от празнични одежди в траурни. 4) При пеенето на тропара „Блажен Йосиф” Светата Плащаница се изнася според обичая в средата на храма. 5) След отпуста на Вечернята се извършва обичайното песнопение за целуване на Плащаницата и след това Заклинание с канона (Указ на Петербургската духовна консистория от 10 март 1877 г.). В книгата „Редът на духовенството и обредите, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично“ се казва: ако Благовещение е на Велики петък, Литургията се извършва след часовете, а вечернята в определеното време според чина“ (Редът на духовенството и обредите, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично, л. 6 на обратната страна). Така че, в катедралата Голямо Успение Богородично, в този случай изнасянето на плащаницата става на вечерня 1000. На утренята на Велика събота след шестия псалом „Бог е Господ“ и тропарите се пее 17-та катизма: „Блажени непорочните“. След всеки стих на катизма (зад припева) се пеят или четат кратки песнопения, наречени Похвали" (tà e$γkοίμια). Похвалите съдържат прослава на Господа, който умря и беше погребан. Първият припев е: „Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание." Катизма е разделена на три части или статии, които завършват там, където псалтирът показва: „Слава“. Всяка статия завършва с малка ектения и възглас, отпечатани в Постния триод или в специално отпечатана служба за Велика пета 1001. В края на 3-та статия, преди малката ектения, се пеят с припева “Благословен си Господи” и неделните престоли: “Удиви се Ангелският събор”. Когато пеят: „Непорочна с похвали“, духовенството обикновено, излизайки от олтара през Царските двери, застава близо до Плащаницата. И те, и хората стоят със запалени свещи, както обикновено при погребение. При пеене има кадене на всяка позиция. След това, като правило, има кадене, докато пеете: „Катедралата на ангелите“. Когато се пее канонът, духовниците обикновено отиват в олтара. 1002. Тук игуменът се облича 1003 във всички свещени одежди, а свещениците само в одежди. След пеенето на Великото славословие, по време на пеенето на „Трисагион Евхаристия“ (т.е. пее се протяжно), по време на звъненето (виж по-горе) ректорът излиза с Евангелието под плащаницата, подкрепян от свещениците, носейки Евангелието на главата си (Служба на изданието на Великата събота на Синод. Тип. в специална книга), и по време на кадене на дяконите. Изнасянето на Плащеницата се предшества от ходене със свещи и две светилници (Тип.) ... и обикновено те обикалят с Плащеницата 1004 край храма 1005. Типикът казва, че игуменът идва с Плащеницата пред Светите двери, очаквайки края на последния Трисвят. В края на това предстоятелят влиза в Царските двери с Евангелието и поставя Евангелието на престола, а Плащеницата на приготвената маса, в образа на ковчег. И игуменът казва: „Прости на мъдростта“. И веднага се пее тропарът: „Благословен Йосиф“ (Тип., миналата Велика събота) 1006 г. Обикновено се случва думите: „Премъдрост, прости” игуменът да изрича след обнасянето на Плащеницата из храма, застанал под Плащаницата, пред Царските двери, а Евангелието не се внася в олтара, а се поставя върху Плащеницата при полагането й върху ковчега 1007. След извършване на свещения обред, изобразяващ погребението на Господа, след пеенето на тропара: "Благословен Йосиф", църковните песнопения вдъхват надежда за възкресението, чете се тропарът на притчата и се произнася прокименът: "Стани, Господи, помогни ни и ни избави заради Твоето име". След това се чете паремия, която разказва видението на пророк Иезекиил за сухи кости, които оживяват в средата на полето (Иез. 37: 1-10). Четенето на притчата е последвано от четене на апостола (1 Кор. 5:6-8), който казва, че Господ е нашата Пасха, Който беше заклан за всички нас (1 Кор. 5:6-8), че Христос ни е изкупил от проклятията на закона (Гал. 3:13-14). След апостола свещеникът чете Евангелието (Матей: 27:62-66), което разказва за запечатването на Божи гроб и поставянето на стражи над него. След това се произнасят две ектении - тържествена и просителна, в реда, в който винаги се случват на утренята след пеенето на Великото славословие. Но специалната ектения, която следва след великото славословие и пеене: „Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни“, винаги започва с молбата: „Помилуй ни, Боже“. На Велика събота специалната ектения не се произнася последователно след Великото славословие, а след обикаляне на храма с Плащаницата, след четене на паремията, апостола, Евангелието - и започва точно както на Входа на вечернята и на литургията, след Евангелието с молбите: "Вси чете" и "Господи Вседержителю". След отпуста на утренята „Който е човек заради нас и заради нашето спасение“ и т.н. (Специална книга. Служби за всеки ден от Страстната седмица) се пее: „Елате да угодим на Йосиф приснопаметен, който дойде при Пилат през нощта и поиска живота на всички: дайте ми това странно нещо, Който няма къде да преклони главата си, дайте ми това странно нещо, Неговият зъл ученик предаде до смърт” (Тип., последна Велика събота и музикално ежедневие) 1008. След Първия час, Вечерието и след литургията на Велика събота, има обичайното отпускане (пак там). На Завечерието се пее канонът за разпятието Господне и оплакването на Пресвета Богородица. На Велика събота литургията на св. Василий Велики и се случва след вечернята. И тъй като вечернята се отнася за следващия ден, тя съчетава с песнопенията на Велика събота тържествените песнопения на неделята (4 стихира на „Господи, въззвах” в 1-ви тон на Октоиха). Стихирите представляват предпразнични песнопения, прославящи Кръста Господен и Възкресението Христово, както в песнопението „На Твоя кръст се покланяме, Владико“, викаме: „И славим Твоето свято възкресение“. След „Тиха светлина” прокименът не е глагол, а по-скоро „Премъдрост” и четенето (зад плащеницата) на 15 притчи, в които са представени пророчества и прототипи за спасението на хората, усъвършенствани от Господа. След като четецът прочете стиховете на 6-та Притчи, за чудотворното преминаване на евреите през Червено море, певците пеят думите на песента: „Славно се прослави“. Четенето на притчите се състои в пеене на песента на тримата младежи: „Пейте Господа и го превъзнасяйте до века“. Тази песен се пее след прочитане на всеки стих от 15-та пословица. На литургията вместо „Трисагион“ се пее стихът: „Които в Христа се кръстихте, в Христа се облякоха“, напомняйки за обичая да се кръщават огласените на Велика събота. След пеенето: „Елитите се кръстиха в Христа” се произнася прокименът, глас 5. В постния Триод се отбелязва, че ние не пеем Давидовия псалом, а аврийния прокимен: „Да Ти се поклони и да Ти пее цяла земя“ (Пс. 65:4) (Постен Триод). Въпреки че тези думи принадлежат към прокимена, забележката: „Давидовият псалом не се пее“ означава, че читателят не трябва да произнася думата прокимен, защото думите на псалма: „Да ти се поклони цялата земя“ представляват не времето на пророчествата, не времето на Давид, а времето на самото събитие, времето на поклонението на цялата земя на Самия Господ Христос. След четенето на апостола се чете зад плащеницата, започвайки със словата; „Колкото се кръстихме в Христа” (Рим. 6:6-11), забележката се намира и в Типика: „Алилуя и Давидовият псалом не се говори, но дори когато той каза на свещеника: „Мир на тебе”, четецът казва вместо „Алилуя”, глас 7: „Стани, Боже, съди земята, както си наследил във всичко. нации.” И хората също. И така нататък в поезията. И отново в средата (т.е. след стиховете) Стани, Боже, съди земята (Тип.).“ И тук указанието на Типикона, че не се произнасят алилуя и псалмът на Давид, означава, че пеенето на алилуя (т.е. че Господ идва) и името „псалм на Давид не се отнасят до спомена за старозаветните времена, а означават времената“ на извършените страдания, смъртта и погребението на Христос Спасителя, а след това и прославянето на възкресението на Господи Преди Евангелието на Възкресението се пее стихът на 81-ви псалом: „Стани, Боже, съди земята, както си наследил между всичките народи“. Този стих се пее след всеки от седемте стиха на Псалм 81, а именно: 1) „Бог е в събранието на боговете, но в средата боговете ще съдят.“ 2) „Докато съдите неправдата и приемате лицата на грешниците.“ 3) „Съдете бедните и бедните, оправдайте бедните и бедните.“ 4) „Премахнете бедния и окаяния от ръката на грешника, избавете го.“ 5) „Без разбиране, те ходят под своето разбиране и ходят в тъмнина.“ 6) „Нека се движат всичките основи на земята. Аз на реките: вие сте богове и синове на всички. 7) „Но вие, като хора, умирате и като един от принцовете.“ Псалм 81, обявявайки възкресението на Господ, припомня присъдата за неверните и нечестивите: „Бог стои в събранието на боговете, Той ще съди между боговете.“ Под богове имаме предвид както еврейските принцове, така и други като тях. Тук трябва да се отбележи, че макар денят на Възкресение Христово да е всерадостен ден, дори и в този ден по време на тържественото богослужение и ликуването на Църквата, тя не може да не спомене онези, които се съпротивляват на Господа. Точно както с думите: „Да възкръсне Бог” той вика: „Нека се разпръснат ония, които Го мразят, и ония, които Го мразят, да бягат от лицето Му”. И в Евангелието на литургията се чете: "В света нямаше, и светът беше, и светът Го не позна. Той дойде при своите, но не го прие от своите" 1009. Докато пеят в олтара „Възстани, Боже” и т.н., свещениците и дяконите събличат черните си дрехи и се обличат в бели (Тип., миналата събота) или неделни одежди (Чин на свещеничеството и ритуал, наблюдение във Великата Задушница, л. 14). Обикновено по това време тъмните дрехи се свалят от олтара, от престола и аналогията 1010. И така, до момента на четене (също се чете зад плащаницата) на Евангелието, което възвестява възкресението на Господа (Матей 28, зачатие 115), всичко е облечено в светли дрехи. Вместо Херувимската песен се пее песента: „Да замълчи всяка човешка плът“. Обикновено четецът чете притчите в средата на храма, зад Плащеницата (т.е. като я има пред себе си). Там дяконът произнася ектениите. В близост до Плащеницата се намират Малкият вход - с Евангелието и Големият вход - с дарове. За Достойно се пее: “Не плачи за Мене, Майко” и се причастява: “Въстани, как спи Господ и възкръсна да ни спаси”. И свещеникът чете молитвата зад амвона зад Плащеницата. Редовно отпускане на литургията (Специална книга за службите, за всеки ден от Страстната седмица). След литургията 1011 има благословение на хляб и вино, с които в древността са се укрепвали 1012 за слушане на четенето на книгата Деяния на апостолите, след това за всенощно бдение. Книгата Деяния на апостолите разказва за последствията и значението на възкресението на Христос. За четенето му се казва, че първо „четецът говори началото“ (λέγει ό α=ναγνώστης τ` προοίμων) (Тип., последен. Велик субб.), т.е. казва: „Апостолът чете Деянията на светиите“. Свещеникът произнася стиха (Тип., пак там): „По молитвите на светиите, апостола, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“ (Постен Триод, миналата Велика събота). Типикът изисква книгата Деяния на апостола да бъде прочетена изцяло преди 4 часа през нощта (според нас 22 часа). По това време всички кадилници се запалват и камбаната се удря и, като благословим свещеника, казваме: „Трисагион“, „Отче наш“. След "Господи, помилуй", 12 пъти, "Слава и сега", "Елате, да се поклоним", три пъти се чете 50-ти псалом и след това се пее канонът на Велика събота "При вълнението на морето" 1013. След канона „Трисветия“, „Отче наш“, неделния тропар: „Когато слезе на смърт“ и след ектенията: „Помилуй нас, Боже“, отпустът е написан по-рано (Тип., следващата Велика събота), т.е. отпустът на неделната полунощница. В края на полунощницата или по време на нея по правило всички облечени клирици мълчаливо изнасят Плащаницата от средата на храма до олтара, през Царските двери, като я покриват както преди пренасянето й, така и според положението й на престола, след което Царските двери се затварят до началото на Утренята. Обикновено при изнасянето на Плащеницата певците пеят тропара, положен на полунощницата на този ден, след „Отче наш” 1014: „Когато слезе на смърт” (неделен тропар, 2-ри глас) 1015. Плащаницата лежи на престола до празнуването на Великден, за да изобрази четиридесетдневното пребиваване на Господа. на земята. Дни на (подвижно) пеене на Цветния триод. От деня на Великден започват подвижните богослужебни дни, в които се пее Цветният триод. Спомените, принадлежащи към дните, в които се пее Цветният Триод, представят главно състоянието на божествена прослава на Господ Исус; в тях чуваме изпълнението на радостни обещания за избавлението на хората от греха, проклятието и смъртта. При пеенето на Цветния Триод се помнят три велики събития: 1) Възкресението Христово, 2) Възнесението Господне, 3) Изпращането на Светия Дух на апостолите и завършва с възпоменанието на всички светии. Великден (Πάσχα) Възкресение (Α=ναστάσιμος) Нашият Господ Исус Христос възкръсна рано сутринта, след събота 1016 г. На гроба Господен стана голямо земетресение. Ангелът Господен отвали камъка от вратата на гроба; пазачите бяха ужасени и станаха като мъртви (Матей 28:2-4). На зазоряване Мария Магдалена, Мария, майката на Яков, и Саломе дойдоха при гроба с аромати, за да помажат тялото на Исус (Матей 28:1, Марк 16:1-4). Но Мария Магдалена, като видя, че камъкът е отвален от гроба, помисли, че тялото Господне е взето, и побърза да отиде при апостолите Петър и Йоан (Йоан 20:1, 2) и им съобщи това. Другите съпруги влязоха в гроба, видяха там ангел и, като получиха от него вестта за възкресението на Спасителя, с радост отидоха да разкажат на учениците (Марк 16:5-8). Междувременно Петър и друг ученик (Йоан), след като чули от Мария Магдалена, че камъкът е бил отместен от гроба, дошли до гроба и, като не намерили тялото на Исус в него, се върнали (Лука 24:12; Йоан 20:3-8). Мария Магдалена, която последва Петър и Йоан, спря близо до гроба и заплака. Навеждайки се в ковчега, тя видя два ангела; след това, като се обърна назад, тя видя самия Господ Исус. Първоначално тя Го побъркала с градинар (градинар), но след това разбрала и побързала да съобщи това явление на своите ученици (Йоан 20:11-18; Марк 16:9). По пътя тя се присъедини към други съпруги, които щяха да уведомят учениците за възкресението на Христос. В това време сам Господ ги срещнал и казал: „Радвайте се“. Всички паднаха в краката Му (Матей 28:9-10). Тогава Господ се яви на двама ученици, които отиваха в Емаус. Когато тези ученици се върнаха в Ерусалим, за да кажат на другите за явяването на Господ, те бяха информирани, че Господ се е явил и на Петър (Лука 24:13-35). В същия първи ден вечерта Господ дойде в къщата, в която всички ученици, с изключение на апостол Тома, се бяха заключили от страх от евреите, и разговаря с тях (Йоан 20:19-24). Празникът Възкресение Господне се нарича Великден, името на старозаветния празник, установен в памет на избавлението на евреите от египетско робство. Тогава Ангелът-унищожител, поразявайки със смърт всички първородни на египтяните, минава покрай (на еврейски „пасха”: оттук и Пасхата) къщите на евреите, върху които вижда кръвта на агне (Изход 12:7-23). Нашият Господ чрез Своето възкресение ни освободи от робството на греха и дявола: „Нашата Пасха е велика и пресвята: Христос скоро биде погълнат за нас” (1 Кор. 5:7; 1 Кор. 15:14). Както за Църквата няма по-радостно събитие от Възкресение Христово, така няма празник, който Църквата да празнува по-тържествено, по-светло от Великден. Вярващите се подготвят за достойното празнуване на Великден през дните на Великия пост 1017. Службата на Възкресение Христово отчасти започва на вечернята преди литургията на Велика събота (както се вижда по-горе); в цялата си тържественост започва от утренята. Преди утренята храмът се изпълва с благоухание, в знак на изобилната благодат, която са получили чрез възкресението на Христос. Според устава на Църквата са подредени два съда с горящи въглени, в които се поставя много благоуханен тамян. Единият съд се поставя в средата на църквата, а другият в олтара, така че цялата църква да се изпълни с благоухание (тип., последния ден на Великден). Всички свещи в храма са изгорени и всички на утренята стоят със свещи в знак на пълна радост 1018. Всички духовници са облечени в цялото най-светло достойнство (пак там), тоест в пълно облекло. След края на полунощницата и внасянето на Плащеницата в олтара на престола, преди началото на Утренята, обикновено се отварят Царските двери. Предстоятелят кади престола, като го обикаля с дякона три пъти. След кадене те излизат, според обичая, към Царските двери 1019. „Настоятелят, държейки кръст в ръката си, други свещеници - Евангелието, изображението на Възкресението Христово, дяконът - кадилница, застават с лице на запад (Тип.). Свещениците, предшествани от дякони (или клирици), със свещи и двете лица (Тип.), обикновено с хоругви, излизат от северните врати в преддверието (Тип., виж по-горе), - от северните врати не от олтара към храма, а от храма към преддверието, пеейки стихира: „Възкресение Твое, Христе Спасителе, Ангели пеят на небето и ние даваме на земята чисто сърце, за да Те прославяме. След това, като правило, те излизат от преддверието извън храма и обикалят храма от запад на юг, изток и север), сякаш изобразяват мироносиците, отиващи сутрин да помажат дълбоко тялото на Христос Спасителя 1020. При повторно влизане в преддверието вратите на храма се заключват (Тип.). Държейки св. Евангелието, изображенията, хоругвите стават обърнати на запад. игуменът, вземайки кадилницата в дясната си ръка и кръста в лявата, „кади изображенията, хора и братята“. При кадене дяконът изнася пред него запалена свещ. Тогава предстоятелят застава пред големите църковни порти и кади дякона. Той, като взе кадилницата, я кади. След това предстоятелят отново взема кадилницата и, застанал пред големите църковни порти, обърнат с лицето си на изток, „отбелязва три пъти големите църковни порти (затворени) с кадилницата във формата на кръст и възгласява: „Слава на светата, единосъщна, животворна и неразделна Троица“. След като певците пеят „Амин“, ректорът и другите служители пеят: „Христос Воскресе“ три пъти; Певците също пеят същото три пъти. След това клирът пее стихирите: "Да воскресе Бог", а певците след всеки стих пеят тропара: "Христос Воскресе". След като клирът пее: „И сега, и винаги, и во веки веков” и певците: „Христос воскресе”, предстоятелят пее с най-висок глас началните думи на този тропар, а именно: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка” и отваря портите (Тип.). Предстоятелят с всички свещеници и клирици, с честен кръст, в знак на победа, влизат в храма от преддверието (мястото, определено за панихида) (Тип., гл. 14), сякаш от гроба, докато певците пеят: „И на ония, които са в гробовете, живот даде” (Тип.) 1021. Утренята в деня на светлото възкресение започва през преддверие пред вратите на храма, за да означава, че мироносиците и апостолите са получили първата вест за възкресението на Господа пред вратите на Неговия гроб. След това утренята се състои от литании и великденски песнопения. При влизане в храма се произнася великата ектения: „С миром Господу се помолим” и след нея се пее Великденският канон. За всяка песен от канона се произнася малка ектения, всяка завършваща със специален възглас. Тези възгласи са доказани в Типика, в Цветния Триод и в книгата: „Служба за Пасхалната седмица” 1022 г. В началото на канона предстоятелят кади светата икона и двете лица и братята (Тип., последния ден на Великден). Обикновено кадението става след други песни на канона. При кадене свещеникът, според обичая, държи в лявата си ръка кръст със свещи, а в дясната - кадилница. По този начин каденето се извършва от свещеника на всички служби на пасхалната седмица 1023. Началото на всяка песен от канона се пее в олтара. Предстоятелят (тип.) създава началото на канона за всеки химн. По време на архиерейската служба самият епископ започва великденските песни (Обряд на свещенослужение и ритуали, спазвани във Великите успенски общества.. л. 15). За катавасията в Типика е посочено: от седмицата на Светата Пасха до даването: „Ден на възкресението“. В този случай е показано изключение: а) в деня на средата на Петдесетница и при даването (т.е. Еньовден): „Ти си сгъстил морето” б) в 6-та неделя след Великден и на даването на Великден: ​​„На Бога Спасителя” (Тип. гл. 19). След канона се пее: “Всякое дихание” и стихира на “хвала”; зад тях се пеят „двете лица съединени” с припеви: „Да възкръсне Бог”, стихирата на Великден: ​​„Свещеният Великден днес ни се яви”. Тези стихири казват: „Да се ​​прегърнем с устни, братя“, а когато се пеят, има целувка. Целуването се повелява да се извършва от предстоятеля, другите свещеници и дякони помежду си в олтара, а с миряните извън олтара при Светите царски двери. Най-напред духовниците се целуват в олтара по следния начин: първият, който идва, целува кръста, или Евангелието, или изображението, което държи свещеникът, а след това по собствените си устни 1024, като казва: „Христос воскресе“. Свещеникът отговаря: „Воистина възкръсна“. свещениците и дяконите целуват миряните по този начин: предстоятелят, взел кръста, застава извън олтара пред Царските двери, а всички свещеници и дякони, взели Евангелието, светите икони, застават един до друг, от дясната страна на предстоятеля, а най-честните духовници и презвитери идват първи - един по един, покланят се малко пред предстоятеля и целуват кръст, светото Евангелие, което свещеникът държи, изображението и целуват самия игумен по устата, като казват: „Христос Воскресе“. Той отговаря: „Наистина възкръсна“. В същото изображение те целуват свещениците, а те се целуват помежду си според своя обред (Тип., последния ден на Великден). Така, когато се целуват, се казват поздрави, подобни на тези, които учениците на Христос имаха в деня на Неговото възкресение (Матей 28:6-7; Лука 24:34-35). След целувката се чете словото на Св. Йоан Златоуст на Великден. В края на словото се пее тропар в чест на този светец. След това се произнасят ектениите: „Помилуй нас, Боже” и „Да изпълним утринната молитва към Господа” и следват молитвите, предхождащи отпуста, а именно дяконът произнася: „Премъдрост”, певците пеят: „Благослови”, свещеникът: „Благословен е Бог наш”, певците: „Утвърди, Боже”. Това е свещеник. вместо доксология: "Слава Тебе, Христе Боже", се пее началото на трапарията: "Христос воскресе", което певците завършват: "И на онези, които са в гробовете, живот даде (Тип.). След това свещеникът произнася отпуст с кръста. След отпуста той, вдигайки кръста, произнася три пъти поздрава: "Христос воскресе". Всички хора му отговарят: „Наистина възкръсна. И се пее тропарът: „Христос воскресе” и завършва с песента: „И живот вечен ни се дарува, на Неговото тридневно възкресение се покланяме”. Ако Благовещението се случи на Великден, тогава тази комбинация от големи празници се нарича „Kyriopascha“, а след това химните на Благовещението се комбинират с великденски химни. И така: 1) в началото на утренята при входа на храма, преди голямата ектения, се пее тропарът на Благовещение; 2) канонът на Великден се пее в съчетание с канона на Благовещението; 3) според 6-та песен на канона се чете Евангелието на празника Благовещение (Лука 4) (Не се допуска пеене на полиелей и голямо славословие); 4) на „хвала“ се пеят стихирите на Великден и Благовещение (Тип., миналия 25 март, ако се случи на Великденската седмица). Часовете (1, 3, 6 и 9) на Великден и през цялата седмица се състоят не от псалми, а от пасхални песнопения (в събота само 9-ият час е трипсалм) (Тип., последна Антипасха). Като цяло псалмите, като химни, повече или по-малко покайни, са напълно премахнати. Химни за Възкресение Христово, заместващи обичайната служба на часовете, също се пеят вместо Полунощница и Вечер (Тип., Последен Великден. Часове след утренята). Тъй като постът на Велика събота, според древните църковни правила, трябва да приключи в полунощ (Трул. Соб., прав. 89-та, книга на Дионисий, архиепископ на Александрия, права. 1. Книга на правилата на св. апостол, Св. Събори и св. отци. М., 1872, стр. 443) преди Курогламента (Тип., последваща Велика събота), тогава следователно, литургията на Великден се отслужва в много ранни часове. На литургията на Великден се чете Евангелието от Йоан за Божествеността на нашия Господ Иисус Христос (Йоан 1:1-17), тъй като Неговата Божественост се разкрива особено във възкресението. Евангелието се чете от духовенството на различни езици, особено на древните: еврейски, гръцки, римски, на които имаше надпис върху кръста на Спасителя. Типикът казва: че Евангелието се чете в олтара „от всички свещеници и презвитери, които служат“ (Тип.. последната седмица на Великден); Старшият свещеник стои, докато чете, зад олтара, обърнат на запад, а извън олтара стои протодяконът с дяконите (пак там). Това изобразява, че вестта за Господа се разнесе по цялата земя, до всички народи, проповядвайки Евангелието на всяко създание (Марк 16:15). За да прочете Евангелието, единият дякон отива на обичайното си място, срещу Царските двери, и гледа на изток (пак там); други дякони стоят на различни места, от светия олтар до западните порти на църквата, един след друг. Последен от всички стои архидяконът (Тип.). Самото четене протича така: игуменът подрежда Евангелието по член. И преди да прочете Евангелието, предстоятелят казва: „Премъдрост, прости, да чуем светото Евангелие и така нататък, както е посочено в литургията“ (Тип.), т.е. казва: „Мир на всички“. Тогава всички свещеници и старейшини са слуги (Тип.), Тоест казват: „Премъдрост, прости ми, нека чуем светото Евангелие. Мир на всички“ 1025. И до днес дяконите казват (Тип.): „Прости на мъдростта“ (Ритуал на свещеничеството, наблюдаван в катедралата Голямо Успение Богородично). Ректорът казва: „Четене на светото Евангелие от Йоан“. Свещениците и дяконите казват същото. Игуменът казва (Тип., миналия Великден): „Нека обърнем внимание“ и останалите правят същото; игуменът, застанал пред престола с лице на изток, чете: „В началото беше словото” и т.н. Други четат същото (тип.). Преди четенето и след четенето се пее: „Слава Тебе, Господи“ (чин на духовенството в катедралния храм „Успение Богородично“). Четенето на високото евангелие на св. Йоан Богослов е съпроводено със звънене (Благовест). "При всеки вик, отидете на членовете на Евангелието, те удрят в църквата, но веднъж в кандия. Параеклезиарх, извън църквата, по време на голямата и голяма кампания. При последното възклицание те удрят цялата кампания и големия ритъм" (Тип.). Звъненето на кандия служи като указание за удар на камбаните на камбанарията 1026. Ако Благовещението се случи на Великден, тогава след четене на Евангелието на Великден в посочения ред се чете Евангелието на Благовещението. Чете се от един дякон обикновено, както винаги, и при четенето на това Евангелие не се звъни. За това Евангелие те не удрят кандия. (Обикновено миналия 25 март, ако се случи на Великден). В края на литургията вместо пеене: „Благословен идещият в името Господне“, „Да се ​​изпълнят устните ни“, „Да видим истинската светлина“, „Бъди име Господне“, вместо псалом: „Ще благословя Господа“, се пее „Христос воскресе“. И свещеникът, вместо: "Слава Тебе, Христе Боже наш", пее началото на тропара: "Христос възкръсна 1027 от мъртвите". И лицето: „И на онези, които са в гробовете, той даде живот“ (Тип., последен Великден). Свещеникът с кръста казва отпуст, както на утреня. Молитвата: „Цару небесен” не се пее на никоя служба до деня на Петдесетница. Вечернята на Великден има следните особености: настоятелят облича всички свещени одежди (Тип., последната вечер на Великденската седмица), има Вход с Евангелието и след това се чете Евангелието за явяването на Господ пред апостолите същата вечер „Закъснях“ (Йоан 20:19). Евангелието се чете от настоятеля в олтара (Тип., последната вечер на Великденската седмица), като се обръща към народа 1028. Свещеникът с кръста произнася отпуст. След Вечернята се пее Завечерие (Тип.). Една от особеностите на богослужението на Великден и цялата пасхална седмица е, че Царските двери, северните и южните двери 1029 в олтара не са затворени, за да изобразят факта, че Господ чрез Своето възкресение отвори за нас портите на Царството Божие. По Правило (20) на Първия вселенски събор при отправянето на молитва към Бога в деня Господен и Петдесетница се заповядва да не се прегъват колене. За празника Великден се приготвя хляб (άρτος), артос, иначе „цяла просфора с изобразен кръст“ (Тип., последната седмица на Великден - последен артос), а понякога и с изображение на възкресението на Христос. Както в Стария завет, в памет на освобождението на хората от робството на фараона, е заклано агне, което същевременно предобразява Агнето, което носи греховете на света - Спасителя, така и в Новия завет, в памет на възкресението на нашия Господ Исус Христос, чрез което сме избавени от вечното дело на врага, се носи артос - хляб, представляващ ангелският хляб, хлябът на вечния живот, който слезе от небето - нашият Господ Иисус Христос, Който ни нахрани с духовната храна на Своите божествени благословения 1030, стана за нас истинският хляб на живота [вж. проскомедийната молитва: „Боже, Боже наш, хляб небесен, храна на целия свят, който изпрати нашия Господ и Спасител Исус Христос“ и молитвата, прочетена преди раздробяването на артоса]. В самия ден на Великден артосът се освещава. Носи се в олтара на свещеника след Божествената литургия, след молитвата зад амвона. Дяконът казва: „На Господа се помолим“, а клирът: „Господи, помилуй“. И свещеникът чете молитва, в която моли да се благослови и освети артосът, а онези, които го носят, целуват и ядат от него, да бъдат причастни на небесното благословение. След молитвата свещеникът поръсва артоса със светена вода с думите: „Този ​​артос се благославя и освещава чрез поръсване със светената вода, в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, амин“ (Доп. Рек.). Артос в деня на Великден и през цялата Светла седмица се поставя или в олтара, или в храма, в аналогия, специално построена за това, заедно с образа на Възкресението Господне (Тип., миналия Великден). В енорийските църкви, по време на религиозни процесии с банери, изображения на Възкресението на Христос и Дева Мария, те обикновено носят артос. Процесията на кръста се извършва всеки ден от Светлата седмица след утренята (Тип., последния понеделник от Светлата седмица, сутринта). Но в енорийските църкви обикновено се празнува след литургията. В манастирите след литургията има литийно шествие към трапезата с иконата на Възкресение Христово, с артос, кандило или две, докато всички камбани бият и пеят (вместо псалма „Ще Те възвелича, Боже“, който се пее в Чина на Панагията): „Христос Воскресе“. След яденето (трапезата) има приношение на артос, подобно на това, което се случва с парче хляб, наречено „панагия” 1031. При вдигане на артоса вместо думите: „Велико е името на Света Троица”, които се произнасят при вдигането на панагията, келията казва: „Христос воскресе” веднъж; все пак отговарят: „Наистина възкръсна.“ След това, като прави кръст с артоса, той говори. „Покланяме се на Неговото тридневно възкресение“ и поставя артоса на панагиара. След това всички целуват артоса и той отива, с песнопението на 9-та песен от пасхалния канон, в храма в същия ред. Артос се разделя в събота след литургията. В Допълнителния бревиар се казва, че след литургията, след като се донесе артосът на трапезата (fn. Typ., conv. артос), след като изпее тризвучието: „Христос Воскресе“ с преклонение и след като прочете: „Отче наш“ и след като благослови трапезата по обичайния начин, дяконът произнася: „Господу да се помолим“. Братята пеят: „Господи, помилуй“. Свещеникът чете молитва, в която моли всеки, който яде от артоса, да получи телесна и душевна благословия и здраве. След това артосът се натрошава, напомняйки онези пет хляба, с които Господ по чудодеен начин нахрани множество хора в пустинята 1032. В манастирите избата, след като натроши хляба, предлаган през цялата седмица, го раздава на братята преди обичайното им ядене и така те го консумират (Тип., последната събота на Светлата седмица). Но, както се казва в Допълнителния требник, свещеникът може да го раздели на литургията според молитвата зад амвона и да го раздаде на вербовчиците вместо антидора. Артос не трябва да се пази през цялата година поради някакво суеверие (Указ от 1723 г., 15 юни). На Великден се благославят яйцата и сиренето като първите плодове на храната, които от този момент нататък са разрешени за ядене, а месото се благославя за миряните (виж молитвите в Требника). Донесените яйца и сирене (за освещаване) се поставят в преддверието; В никакъв случай не е подходящо да се внася в църквата (Тип., миналия Великден, литургия). Има обичай в къщите да се приготвя питка, като домашен артос, и да се носи на Великден в преддверието на църквата за благословия, заедно със сирене и яйца. По Великден, когато се поздравяват, те обикновено си подаряват червени яйца. Този обичай идва от Мария Магдалена, която, като се явила на император Тиберий в Рим и му поднесла червено яйце като подарък на царя, казала: „Христос възкръсна“ и започнала да проповядва за възкресението на Христос (вж. За началото на обичая да се ядат червени яйца по време на Великден. Превод от гръцката работа на Константин Икономил, 1826 г.). Яйцето е символ на прераждането; боядисаното червено яйце означава нашето прераждане чрез кръвта на Господ Исус Христос. Требникът съдържа молитва „да се благослови месото в светата и велика неделя на Великден“. Четките обикновено се поръсват със светена вода. Те трябва да бъдат осветени извън храма. „Ще се знае също“, казва Типиконът, „че християните в Православието не носят месо в църквата, а в дома на свещеника“ (Тип., последен, ден на Великден, литургия) 1033 г. През цялата Светла седмица има целодневно звънене в знак на особения триумф на Църквата, празнуваща победата на Господ над смъртта и ада. А частните богослужения съдържат великденски песнопения. Молебенът се пее с канона на Великден (Тип., миналия Великден). На молебена се чете Евангелието или от Лука, зачатие 114 (тип.), или от Матей, зачатие. 116 (Следващ псалм.). По време на панихидата за починалия в Светлата седмица се пеят предимно великденски песни - канон и стихира и се чете неделното Евангелие; за починалия се произнасят само ектени (вижте по-долу за панихидата). След Великден цялата светла седмица е като един дълъг ден - празник. Едни и същи песнопения се пеят на службите през всички дни от седмицата. Всеки ден, в началото на утренята, литургията и вечернята, свещеникът след началния възглас, както на Великден, три пъти пее: „Христос воскресе“, а след това стиховете: „Да воскресе Бог“. Свещеникът, се казва в Типикона, стои пред светата трапеза с кадилница, която с възглас бележи кръста (Тип., последната неделя на Великден, вечерта). Обикновено свещеникът държи в лявата си ръка честен кръст и свещ 1034, а в дясната - кандилница. Това начало на утренята, литургията и вечернята става преди Томина седмица 1035 г., до вечерта, т. е. преди Малката вечерня на Томина седмица. След утренята, преди отпуста на 1-ия час, както на Великден, се казва: „Господи, помилуй“ 40 пъти. „Слава и сега“, „Достопочтени Херувим“, „Благослови името Господне, отче“. Свещеник: „По молитвите на светите наши отци“. Lik: "Амин." “Христос воскресе”, три пъти, “Слава и сега”, “Господи, помилуй”, три пъти, “Благослови” и отпуст. В Типика, следвайки това указание, се добавя: По този начин се пее за 3-ти, за 6-ти час преди Литургията, а също и преди Вечернята за 9-ия час и за Завечерието. По същия начин за полунощницата (тип., последния ден на Великден, края на утренята). Така по правило на Великденската седмица има отпуст както след 6-ия час преди Литургията, така и след 9-ия час преди Вечернята. В събота на Великденската седмица се пеят 1-ви, 3-ти и 6-ти час на пасхалията и 9-ти час на Трипсалм (Тип. Последование. Седмица на апостол Тома). През дните на Великденската седмица има особености: в края на песните на канона се добавят два тропара - Богородичен, единият за "Слава", а другият за "И сега". Пред тях не се казва: „Пресвета Богородице, спаси ни“, а пред него се казва: „Слава“, пред други: „И сега“. В Богородица Богородица се призовава да прослави възкресението Христово 1036 г. Разликата между службата в дните на Великденската седмица и деня на Великден е, че в тези дни на утренята по време на канона няма ектени след всеки химн (Тип., миналия понеделник. Светла седмица и в специалната книга на последния. Великден). Не е посочено и четенето на словото на Св. Йоан Златоуст о. По време на литургията Евангелието не се чете на части, както на Великден. Кръстното шествие се извършва или след литургията, или след утренята (в събота). На Вечернята, стихирата на „Господи, въззовах” и неделната стихира (Октоих - в понеделник, 2-ри тон, във вторник, 3-ти, в сряда, 4-ти, в четвъртък, 5-ти, в петък, 6-ти тон и в събота, 8-ми тон). Тези дни големият прокимен е специален за всеки ден. Ако в дните на Великденската седмица се случи паметта на велик светец (23 април - Св. Великомъченик Георги), или храмов празник (Храмова глава 48), царски ден (виж Таблица, публикувана от Светия Синод), тогава на същите празници, които се случиха в дните на Светлата седмица (от понеделник), се пеят песни на светеца с великденски молитви. И така, на вечернята се пеят стихири на светеца и се четат притчи. На утренята в началото след стиховете: „Да воскресе Бог” и „Христос воскресе” се пее тропарът на светеца; след ектенията се пее полиелей, 1-ви антифон на 4-ти глас, чете се Евангелието и молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ“. С канона на светеца се пее и Великденският канон. Стихира за неделя, светци и Великден. Няма голяма доксология. В литургията те разчитат на: прокимен, апостол, алилуя, евангелие и причастие, с изключение на деня (Великден) и светеца (Тип., след 23 април, дори в същия ден от Страстната седмица). За службата на петата на Светлата седмица има специално указание в Цветния триод, което се различава от указанието в Типикона. В Типикона е определена служба за петата на Светлата седмица, подобна на тази, която се дължи за другите делнични дни на Великденската седмица. В Цветния Триод службата за „Пресвета Богородица на Животворящия източник“ е съчетана с пасхалната служба и в името на тази служба, според инструкциите на Цветния триод (но не и на Типикона), пасхалната служба е малко съкратена и някои великденски песнопения са заменени с песнопения на службата на „Живоносния източник“. Така че на вечернята, на „Господи, въззовах“, вместо неделната, анатолийска (източна) стихира, се пее стихира „Към животворния източник“, а пасхалната стихира се заменя - с изключение на стихира на „И сега“, „Ден на възкресението“, със стихира „Към животворния източник“. На утренята канонът на Великден е посочен не на 10, а на 8, а канонът на „Живоносния източник“ е поставен на 6. В великденските дни от седмицата, с изключение на петък, великденският канон пее Богородица на Йосиф и Теодор, които са неделни по съдържание. Канонът на Животворния източник, който замества тези Богородица, прославя Пресвета Дева за това, че й е дала Животворния източник. Служението на Животворния източник може да се причисли към местните служби. За нея е отпечатано и в Цветния Триод: „Пеем сегашното последование, което беше от Господ Никифор Калист Ксантопулос до Пресвета Владичица Владичица Богородица Животворящ Извор.“ В Тиница не си намерил спазване на лицето, но разчиташ на любовта заради Пресвета Богородица. Службата на Никита Калист Ксантопулос, живял през 14-ти век, е насрочена в петата на Великденската седмица не заради някакво чудо от Животворния източник (които бяха много), а в чест на обновлението (освещаването) на храма, наречен Животворен източник (Синаксар на цветния триод). И когато през 1899 г. в петата на Великденската седмица това се случи. 23 април, именният ден на императрица Александра Фьодоровна, и следователно четири служби се събраха в един ден - Великден, Св. Георги Победоносец, царица Александра и Животворният източник, тогава службата на Животворния източник не беше извършена (Църква. Led. 1899, бр. 7, стр. 285). На Великден и следващите дни от Великденската седмица духовенството извършва прославяне по къщите. Песни на Великден (кондаки, тропари, ипакой, канон, стихира на стихира и др.) се пеят през всички дни на Великденската седмица на всички служби. Същите тези песни, повече или по-малко, се пеят след това до самото Възнесение, през следващите недели и през делничните дни. И така, преди празнуването на Великден, в началото на службите, след възгласа на свещеника, се пее три пъти: „Христос Воскресе“. Същото важи и на утренята преди Шестопсалмието, след възгласа: „Слава на светиите“. На утренята преди канона и през делничните дни се пее: „Воскресение Христово видя” (пее се три пъти през седмицата), според канона: „Сияй, свети”. На литургията след първоначалния възглас на свещеника обикновено се пее при отворени Царски двери, веднъж от свещеника в олтара и два пъти от лицата: „Христос воскресе“. Вместо: „Видяхме истинската светлина“, „Христос воскресе“, един ден. „В уволнението, когато казва: „Слава на Тебе, Христе Боже“, а ние: „Христос воскресе“, три пъти 1037. и няма да има литургия според обичая (Тип., Последен. Апостол Тома). На други служби - на вечерня, утреня - няма предписано пеене преди уволнение: „Христос възкръсна“. Обичайното освобождаване от литургията (Тип., последната седмица от седмицата на св. Тома), тоест неделя в неделя на св. Тома. Тома, след което се произнася на службите през делничните дни до празника Възнесение 1038 г. Но в последователността на седмиците (неделите) в Цветния триод има и специални спомени за такива събития, в които се разкрива Божествеността на Господа. Неговата сила и слава. Тези спомени, обединени със спомена за възкресението Христово, допълнително потвърждават истинността на Христовото възкресение – изясняват плодовете и силата му за нас. В дните от седмицата, след седмицата на св. Тома преди Възнесение Господне, чуваме великденски песни (макар че се пеят по-малко, отколкото в седмицата) и песни в чест на събитието, празнувано в седмицата (Възкресение), предхождаща делничните дни. И така, в Цветния триод в последователността на делничните дни има празнични песни. В първата неделя (неделя) след Великден, наречена Неделя на св. Тома, неделята на св. Тома, се възпоменава явяването на Господ след възкресението на апостолите и докосването на раните на Господ от апостол Тома, което служи за утвърждаване на вярата в „Животодателя Христос, който заради нас слезе в ада и възкреси всичко със Себе Си” 1039. Господ се яви на апостолите и Тома точно както в самия ден на възкресението, „през затворена врата“ и разсея неверието на Тома 1040, показа на Тома ребрата му, увери света във възкресението, разкри силата на вярата, наричайки блажени онези, които не са видели, и тези, които са повярвали. Докосването на раните на лорд Тома беше на осмия ден след Възкресението на Христос, тоест в първата седмица, първото възкресение след Великден. Светата Църква нарича този осми ден „Седмица на Антипасха“ (ἀντίπασχα), което означава: „вместо Великден“, защото този ден е първият от неделните дни на цялата година, в който се повтаря събитието на възкресението 1041. Този ден се нарича още „Седмица на обновлението“, „Нова седмица“, защото след Великден се повтаря за първи път и като че ли възобновява великия празник Възкресение Христово. В седмицата (Възкресението) на Антипасха, както и на дванадесетите Господни празници „не се пеят неделните песнопения, а целият празник“ (Тип., последователно, Неделя на апостол Тома). Под неделни песнопения разбираме песнопения на Октоиха. Преди неделята на св. ап. Тома обикновен 9-ти час трипсалм (виж по-горе) 1042. Вечерня в неделята на Велики Тома, с Великия проким 1043. Песните на празника за докосване на раните на Христос са в последователностите на цялата следваща седмица, а честването на празника се случва преди третата неделя след Великден. В Типикона, след понеделник от седмицата на Свети Тома, има такъв вид инструкция: 1) За полунощницата преди деня на Възнесение: „Как не се знае за полунощницата“ (т.е. за пеенето в началото й: „Христос воскресе“ - както беше обявено, се казва за това пеене на часовете, вечернята и комплините); „Спомням си, че в килиите си спомням, че това се пее, дори тогава започна.“ Това мнение (според мен) принадлежи на преводача. В гръцкия Типикон няма такива думи. Поне в гръцкия Типикон, публикуван във Венеция през 1615 г., се казва: след възглас свещеникът произнася три пъти с тих глас: „Христос възкръсна от мъртвите“ (λέγει ò Xς. ἀνέστη e=k νekρω ν e=k τρίτου ήσυχw_i φωνh ). За това се добавя: ние правим това в часовете, вечернята и вечерята. А за среднощния офис не се коментираше. Но от факта, че полунощницата не се споменава тук, не бива да се прави извод, че до деня на Възнесение тя се празнува само в килиите. В Типика е посочено както в последователността на деня на Еньовден, така и в последователността на даването на Великден. В енорийските църкви полунощницата обикновено се празнува от седмицата на Св. Тома до Възнесение. В Типикона, в същата последователност на понеделник от седмицата на Тома, се казва: "По някое време свещеникът направи началото: "Слава на светиите", с глагола "Христос воскресе" три пъти, с тих глас. Ние казваме това в началото: "Христос воскресе" в часовете, вечернята, заповедите от тази утреня на Антипасха, дори до Възнесение Господне... И след това... Христос воскресе, Слава на Бога във висините.” Въз основа на тези думи, и най-важното, на базата на думата "abie", други смятат, че на утренята, веднага след първоначалния възглас и пеене на "Христос Воскресе", се чете Шест псалм, а тази част от утренята, в която се молим за царя, не е включена. Но от никъде не става ясно, че Типикът отменя тази част от утренята. Няма достатъчно основание за отмяна от понеделник на Свети Тома, от който са насрочени часовете на трипсалм и катизма, само псалми и молитви за царя. В Типикона, след понеделника на седмицата на св. Тома, има указание само за тази част от утренята, която започва с шестия псалом и чието начало е обозначено с възгласа: „Слава на светиите“, който се среща преди шестия псалом, но типикът не споменава същата част от утренята, която започва с възгласа: „Благословен е нашият Бог“ и съдържа молитви за царя и по време на които е предписано кадене. Той не казва, че каденето трябва да се извършва само докато се пее три пъти: „Христос воскресе“. В гръцкия Typikon от 1615 г. няма думата „abie“, но се казва: a=p= αὐτοu (след това, т.е. след „Христос възкръсна“) δήλονοτι τοu ὀ’ρθρου, т.е. познат, по известен начин. Обикновено се извършва утреня. В Типика от 1641 г. 1044 г. няма дума „абие“. Обикновено в Санкт Петербург тази част от утренята за царя не се пропуска. Но на други места, както се вижда по-горе, не се извършва до деня на Възнесение Господне. Има обичай в седмицата на Томина във вторник, на други места в понеделник 1045 г., да се поменават мъртвите. В службата на тези дни Хартата не предвижда специални молитви за мъртвите. Обичаят да се помнят мъртвите в тези дни се основава на факта, че в неделя (Възкресение) св. Тома си спомня, наред с други неща, слизането на Исус Христос в ада, а от понеделник на седмицата на Тома Хартата (тип., последната Сирна седмица на вечерта, „ето“ и последната от седмицата на Антипасха - сутрин) позволява началото на четиридесетте уста за мъртвите (неделя четвъртък, 1838, № 8, стр. 68). Този възпоменателен ден се нарича Радоница, тъй като на него мъртвите се поздравяват с радостната вест за възкресението Господне. Седмиците (възкресения), следващи седмицата на апостол Тома, преди празнуването на Великден, се наричат ​​седмици на жените-мироносици, на парализираната, на самарянката и на слепите. В тях, на Велика вечерня, стихира върху стихира, на утреня, канон, Великденски песнопения се пеят с други песнопения. В седмицата след седмицата на апостол Тома се празнува празник в чест на свидетелите на Христовото погребение и възкресение, жените мироносици, които рано сутринта в първия ден на седмицата, като искаха да помажат пречистото тяло Господне 1046 г., което нямаха време да направят при Неговото погребение, дойдоха на гроба и от ангел чуха вестта за Възкресението на Христос, тогава те видяха Възкръсналия. Мироносиците първи чули от ангелите за възкресението на Христос. Те видели Възкръсналия и проповядвали евангелието на 1047 апостоли за възкресението на Христос. Йосиф Ариматейски и Никодим 1048 г. се помнят с мироносиците, тъй като те са били свидетели на погребението на Христос и Неговото възкресение 1049 г. Къде е църквата на Св. Празникът на Светите мироносици, Никодим и Йосиф се чества през цялата седмица и завършва в събота. През цялата тази седмица се пеят следните тропари: „Благословен Йосиф” и „На жените мироносици”, които се пеят на Велика събота. Но в събота краят на тези тропари, възвестяващи възкресението на Христос, е оставен 1051, докато в Седмицата на мироносните се пее 1052. Пее се и в тази седмица (Възкресение) на утренята в седалищата, когато се пее 2-ри тон на Октоиха. Службата в църквата на мироносиците е посочена в Типикона и в цветния триод след седмицата на жените-мироносици. Съществува и прослава според полиелея. В следващите седмици (Възкресение) до деня на Възнесението се припомнят събития от живота на Господа, които са се случили преди Неговите страдания, смърт и възкресение и са се случили в дните на Петдесетница 1053 г. В тези събития на хората се разкрива божествена сила, виждайки която, хората трябва да повярват, че Господ е Месията, Божият пратеник, че Той е дошъл на земята, за да спаси хората от греха и смъртта, и трябва да повярват във възкресението на Христос. Такива събития включват изцелението на паралитика, възпоменавано на четвъртата неделя на Великден. Паралитикът страдаше тридесет и осем години. С надеждата за изцеление той бил доведен до Овчия басейн, в който ангелът Господен отивал всяко лято, за да смущава водата, след което първият болен, който влезе в този купел, веднага оздравя. Паралитикът не можеше сам да влезе в купела. Господ прояви божествената Си сила над него и го изцели с думите: „Вдигни постелката си и ходи”. Евреите, погълнати от завист, искаха да убият Спасителя. В изцелението на паралитика Църквата вижда образ на обновяването на живота на вярващите чрез възкресението на Христос. „Господ възкреси паднали хора, въпреки че на земята, като човек, той обикаляше, изцелявайки всички болести“ 1054. Спасителят показа, че „Той наистина е животът“, когато „показа целия човек здрав, преди отслабеното съществуване 1055, човек, който беше като че ли непогребан мъртъв, чието легло беше ковчег“ 1056. Спазването на Седмицата на паралитика се пее в неделя, а също и в понеделник и вторник. В сряда (4-та седмица на Великден) от седмицата на паралитика се празнува средата на Петдесетница или 50 дни; ден, който свързва два големи празника - Великден и Петдесетница. На празника Полунощница се припомня събитие от живота на Господа, станало на средата на Петдесетница в Стария завет (Йоан 7:14 и др.). Господ разкри божествена сила и слава, виждайки която, хората повярваха в Него като Месия. В последния ден на празника Шатри Господ се разкри в храма, като Светия Цар и Бог” 1057 и извика със силен глас: “Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие”. Той се показа като Месия, наш ходатай и помирител с Бог Отец 1058. В песните на Еньовден чуваме или благодарствена песен към Възкръсналия 1059, или обещанието на Господ да изпрати Светия Дух на вярващите 1060. В деня на Еньовден се отслужва Велика вечерня. На вечернята е посочено да се стих не „Блажен е човекът“, а обикновена катизма (виж по-горе). На утренята няма полиелей, а се пее само Великото славословие. Катавасия в деня на средата на Петдесетница и на празника на Петдесетница. „Ти си удебелил морето“ (Тип., гл. 19). На утренята и литургията вместо: „Достойно есть” се пее не „Сияй, сияй”, а ирмосът „Чуж на майката”. Биене на неделната камбана за служби (виж по-горе). На празника Полунощ някои църкви излизат на водата, за да я осветят. Акушерството се празнува в продължение на 8 дни – от срядата на тази седмица до срядата на следващата седмица, в която е заръчването. В чест на Еньовден, вместо „Достоен“, се пее ирмос - „Чуж на майката“. Еньовден няма предпразнуване. След като си спомни как в средата на Петдесетница Господ, стоящ в светилището, обеща на всички вода, от която който пие, никога няма да ожаднее, в петата неделя след Великден Църквата си спомня как Господ, дошъл в Сихар при извора на Яков около шестия час на деня, в разговор със самарянка я научи на „жива вода, която пресушава изворите на греховете“ 1061, разкри, че Той съществува сърцезнател и ясно изповяда Себе Си като Месия (помазаник) 1062. Светата Църква в песните на Триода призовава небето да се радва и земята да се радва, че Христос, след като избави цялото човечество от нетление чрез смъртта Си, дава и на самарянката източник на изцеление, защото има само един безсмъртен 1063. По същия начин в химните чуваме глас към Господа: Дай на жадните вода на живота, за да не ожаднеят никога повече, Човеколюбец 1064. Службата на самаряните се празнува в неделя (неделя) и след това в следващите делнични дни: четвъртък, петък и събота, а в понеделник, вторник и сряда на тази седмица службата на Еньовден 1065 се пее. На следващата 6-та неделя (неделя) след Великден св. Църквата възпоменава чудното изцеление на Спасителя на сляп по рождение, станало в дните на Петдесетница. Това чудо разгневи евреите, защото беше извършено в събота 1066 г., въпреки че чудото ясно свидетелстваше за божествената сила на Христос 1067 г. Отношението на възпоменанието на това чудо към празника Възкресение Христово ни разкрива св. Църква, когато пее, че слепият ще се просвети и ще познае Светлодаря и Светлодаря. който възкръсна от гроба за три дни и очисти земята чрез Своето възкресение, от когото възникна светлината на творението в тъмнината, задържана от човека 1068 г. Възпоменанието на чудото над слепородения се извършва от Църквата в неделя (неделя), понеделник, вторник и сряда, в които се празнува Великден. В 6-та неделя след Великден и на празнуването на Великден, катавасия: “На Бога Спасителя” (Тип., гл. 19). На празника на Великден службата се извършва по същия начин, както на празника на дванадесетте празника. Единствената особеност е, че Вечернята, Утренята и Литургията, както и на Великден, свещеникът обикновено започва с отворени Царски двери с честен кръст и, според указанията на Типика, с кадилница и свещ и с пеенето на стиховете: „Да воскресе Бог” (Тип., последното празнуване на Великден, Вечерня, Утреня). На Вечернята след неделната стихира на стихира се пее Великденската стихира. Отпускане на вечерня, както на утреня: „Възкръсна от мъртвите“. На празник се помни светецът на деня; но пусна без кръста. Освобождаването на Великден с кръста се казва само след литургията. По време на празнуването на Великден се пеят и песни за Възнесение Господне. Така на утренята се пеят три канона, а именно: Великденски, Слепи и предпразненство на Възнесение. След пеенето на Великденската стихира се пее „Христос воскресе” един ден. Свещеникът казва: "Слава на Тебе, който ни показа светлината - и се пее голямо славословие. Часовете, които се пеят, са трисалмовите, а не пасхалните часове. Празнуването на Великден завършва с литургията. Свещеникът извършва отпуста на Великден с кръста и всичко останало, което пеем, края на литургията, сякаш е указано за самия Великден; и така се празнува празникът на светото и животворно възкресение Христово (Тип., последната сряда на 6-та седмица на Великден). На 9-ия час е посочено: в началото четецът казва Трисвятия (Тип., последен. Възнесение), а не „Христос възкръсна“. След литургията духовенството изнася Плащеницата от престола и я поставя в т. нар. ковчег, в построения за нея ковчег 1069 г. Празникът Възнесение Господне (A=νάληψις) се чества на четиридесетия ден след Възкресение Господне - в деня, в който Господ се е възнесъл на небето. Този ден винаги се пада в четвъртък на 6-та седмица след Великден. Господ, след като даде заповед на апостолите да не напускат Йерусалим, но да чакат обещанието на Светия Дух, заведе учениците във Витания и, като ги благослови, се възнесе на небето. Когато учениците от Елеонската планина погледнаха облака, който скриваше Господ от погледа, им се явиха ангели и им съобщиха, че Божият Син ще дойде отново на земята по същия начин (Деяния 1:1-12, Марк 16:12-19, Лука 24:50-52). Църковните песни, съдържащи паметта на Възнесението Господне, имат свой особен характер. Те изобразяват трогателните, тъжни размисли, в които в деня на Възнесението Господне са се потопили свидетелите и служителите на Бога, виждайки, че са останали сираци на земята без Господ 1070, след това представят апостолите, които ликуват (Лука 24:53), сякаш Господ им казва: „Ще ви приготвя място“ и насърчават хората да пеят победна песен: „на рамка.” Ще въздигна херувимите със слава на Христа и на Този, който ни е седнал отдясно на Отца" 1071. И в същото време химните припомнят второто идване на Господа на земята, за да съди живите и мъртвите. Тъй като празнуването на Великден завършва на литургията (виж по-горе), в началото на 9-ия час четецът не казва „Христос Воскресе". Но на Утренята, след четене на Евангелието, което говори за Възкресението Христово (Марк, зачатие 71), се пее следното: „Като видях Възкресението Христово“ (Тип., последващо Възнесение, Утреня). И от деня на Възнесение до Петдесетница (както от Великден до Възнесение), песента „Към Небесния Цар“ (Тип., посл. Възнесение, Вечерня) не се пее на никакви служби. На литургията вместо: „Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух” се пее тропарът преди Възнесение: „Възнесе се в слава, Христе Боже наш”. Възнесение Господне е един от дванадесетте Господни празника и се празнува десет дни, със задушница и задушница. Раздаването се извършва в петък на 7-мата седмица на Великден. На самия празник Възнесение се пее Катавасия: „Божествено покривало” и от Възнесение до преданието: „На Бога Спасителя” (Тип., гл. 19). Ако в деня на Възнесение Господне има храм или велик светец, паметта на св. евангелист Йоан Богослов (8 май), св. Константин и Елена (21 май), тогава богослужението се извършва, както е посочено в Типика - св. Йоан Богослов с Възнесение (Тип., миналия 8 и 21 май; Храм гл. 51). В седмата неделя (неделя) след Великден се празнува Първият вселенски събор, съборът на триста и осемнадесетте отци, който се състоя в Никея срещу Арий. Този Събор, по думите на Синаксара, проповядва, че Божият Син е единосъщен и единосъщен с Отца и изповядва, че Той наистина е Божи Син и съвършен човек, възнесъл се и седнал отдясно на Величеството 1072. Честването на богоносните отци няма следпразничество. Пее се Катавасия: “Божествен покров” (Тип., гл. 19). В храма при Светия Синод в името на светите седем Вселенски събора се отслужва специален празник на този храм. Това се случва три пъти в годината, в дните, в които Православната църква отбелязва паметта на светите отци на Вселенските събори, тоест в седмата неделя след Великден, в неделята (Възкресение), най-близка до 11 октомври и 16 юли 1073 г. Преди литургията, след водосвета, свещеникът с дякона и хористите отиват в заседателната зала на Светия Синод, в ковчега, където се съхранява светинята, получена от Светия Синод от Йерусалимския патриарх Атанасий, в знак на църковно общение. Тази светиня е кръст с част от животворното дърво на Кръста Господен и част от мощите на св. Андрей Първозвани, апостол на Русия 1074 г. Свещеникът кади светинята и, като вземе ковчега, го пренася в храма, предшестван от дякон с кадилница и хор от певци, които пеят: „Спаси, Господи, Твоя народ“. В църквата кивотът се поставя на подготвено място близо до Царските двери, пред иконата на Спасителя, и остава отворен до края на литургията. На литургията, отслужена от владиката, се поменават православните патриарси със Светия синод. На ектениите те се помнят така: „За Пресветия Управителен Синод и за Пресветите православни патриарси“. На Малкия вход, на Великата хвала и на Великия вход протодяконът поменава по-специално патриарсите, а именно: „Святейшия Управителен Синод и Светейшите православни патриарси: Константинополски, Александрийски, Антиохийски и Йерусалимски“. След освещаването на даровете служещият архиерей произнесе: "Помни първо, Господи, Светия. Управителният Синод и Светейшите православни патриарси" поименно отбелязва всеки патриарх. След литургията светинята се връща в присъствената зала на Светия Синод. Пред него върви хорът, следван от архимандритите в одежди, дякон със св. чаша, иподякони с трикирий и дикирий, свещеник в одежди, който носи ковчега, епископ в одежди, изваждащ кръст от ковчега с част от животворния кръст, придружен от дяконите. По време на процесията хорът пее: „Благословен си, Христе Боже наш“. Славата е тропарът на храма: „Бог, Отец наш“. И сега - "Спаси, Господи, Твоя народ". При пристигането си в Синодалната зала свещеникът поставя ковчега с мощите на св. апостол Андрей Първозвани на съборната маса пред кръста и Евангелието. Пред него иподяконите поставят трикирия и дикирия. Епископът казва: "Слава Тебе, Христе Боже наш", след което го отпуска, в което възпоменава свети апостол Андрей Първозвани, нашите богоносни свети отци, просияли на седемте Вселенски събора. Протодяконът провъзгласява многолетия първо на императора и цялата августейша къща, след това на Светия синод и патриарсите, след това на митрополитите и архиепископите. на епископите и целия осветен чин и накрая на Управляващия синклит и всички православни християни. Епископът се прекръства и поръсва със светена вода кръстосано. И кръстът отново се поставя върху ковчега, а ковчегът с ръцете на свещеника се връща на обичайното си място (Храмов чин при Светия Синод). Както преди паметта на Страшния съд (в Месопустната неделя) на св. Църквата насочва мислите на християните към бъдещата съдба на мъртвите и назначава молитва за тях в Месна събота, така, след като си спомни изкуплението на всички хора, св. Църквата си спомня мъртвите и определя специален ден за молитва за тях, а именно съботата преди Петдесетница. На този ден се чества паметта на всички покойни, благочестиви християни, наши отци и братя. Чуваме връзката между молитвеното възпоменание на починалите, извършвано в събота преди Петдесетница, и събитието, което се възпоменава в деня на Петдесетница, в думите на вечерните молитви в деня на Петдесетница. Съботата преди Петдесетница е същата като Месната събота. За последното Типикът казва: „Добре е, че тази служба със сигурност се извършва в съботата на Света Петдесетница” 1075. Но разликата между тези две последователности е, че в Месна събота песните на Октоих са взети от обикновения глас, който се пее през тази седмица. И затова не всяка година в Месна събота се пеят песните на Октоих в един глас; следователно при празнуването на Месната събота само се посочва какви молитви трябва да се пеят от Октоиха, но самите молитви не са посочени. В съботата преди Петдесетница песните на Октоих се пеят от един тон, определен за всички години, а именно 6-ти, от който се пеят песните на Октоих през цялата тази седмица. Песните на Октоих са в 6-ти тон и са отпечатани в самото последование на Цветния Триод (за тях виж по-горе). Катавасия се пее от Триода (Тип., гл. 19), т.е. „Да пеем песента на народа“ (Тип., последната събота преди петдесетницата и месото). На литургията вместо тропара: „Во видение на истинната Светлина” обикновено се пее тропарът за упокой: „В дълбината на премъдростта”. Ако в събота на Петдесетница някой светец има полиелей (Тип., миналия 25 май), тогава службата на светеца се премества в четвъртък на 7-ма седмица. Ако се случи храмов светец, съботната служба се премества в четвъртък (храм гл. 54). Петдесетница (πεντηkόστη) На 50-ия ден след Великден се чества празник в чест и прослава на Света Троица и в памет на слизането на Светия Дух върху апостолите. „Постпразникът и последният празник се празнува със светлина“, пее Църквата, „и това е Петдесетница, изпълнението на обещанията“ 1076. На еврейския празник Петдесетница, на 50-ия ден след възкресението на Господа, когато всички ученици бяха събрани в една горна стая, внезапно се чу шум от небето, като че ли от бурен силен вятър, и изпълни целия къща, в която бяха учениците на Господа, и раздвоени езици им се явиха като огън и слязоха върху всеки от тях. Апостолите се изпълниха със Светия Дух и започнаха да говорят на различни езици (Деяния 2:1-47). И както някога Всевишният раздели народите чрез объркването на езиците, така сега чрез разделянето на огнените езици Той обедини 1077. И това обединение на народите, извършено чрез силата на божествения Дух, утвърди и утвърди верните в истините на Христовата вяра 1078. Цялата служба в деня на Петдесетница е тържествена, възвишена и е откровението. от песента, която се пее всеки ден в чест на Светия. Троица: „Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух, придобихме истинска вяра, покланяме се на неразделната Троица; защото тя ни спаси. Празникът Петдесетница обикновено се нарича Троица, защото на този ден "чрез приемането на небесния Дух... се покланяме на неразделната Троица; защото тя ни спаси". На петдесетия ден се празнува слизането върху апостолите на Бога на Светия Дух, който изхожда от Отца от вечността и е низпослан на верните от Божия Син (Йоан 15:26). На утреня за величие в средата на храма се поставя икона на Пресвета Троица, изобразяваща или слизането на Светия Дух върху апостолите (Сн. Ръководство за селските пастири 1892, № 16), или явяването на Господ на патриарх Авраам под формата на три ангела (вж. Допълнителен път., публикуван в Киев, 1863 г. Чинът на освещаване на иконата Пресвета Животворяща Троица, л. Катавасия на утреня от петдесетата неделя до посвещението: „Божествен воал“ (Тип., гл. 19). Припевът се пее на канона: „Света Троице, Боже наш, слава Тебе” (Акатист на Света Троица в специална книга). След 8-ма песен на канона вместо „Честнейшие” се пеят: припевът и ирмосът на 9-та песен (Използване на нотния запис. Виж почести за празниците Господни с припеви 1079). Една от особеностите на службата в деня на Петдесетница е, че литургията трябва да се отслужи по-късно от 1080 г., а вечернята да започне по-рано от 1081 г. Обикновено вечернята се отслужва веднага след литургията. На вечернята се четат три молитви с коленопреклоняване. Отслужват и молитви за починалите. В началото на вечернята, след възгласа на свещеника: "Благословен е нашият Бог", клирът обикновено пее в олтара: "На Небесния Цар". Голямата ектения съдържа специални молби. След молбата: „За тези, които плават и пътуват” следват молби: За хората напред и очакващи благодатта на Светия Дух: За тези, които прекланят сърцата и коленете си пред Господа; Нека се укрепим да вършим това, което е угодно на Бога; Нека Неговата богата милост слезе върху нас; За приемането на колениченето ни като тамян пред Него; За онези, които искат помощ от него; Да се ​​избавим от всяка скръб, гняв и нужда" и т. н. Четенето на молитви с коленопреклонение 1082 става: а) след пеенето на прокимените, б) след ектенията: „Прочитане на всички"; в) след молитвата: „Дай, Господи“. свещениците четат молитви в олтара, обърнати към народа 1083 [Москва. събор от 1667 г., респ. 1 (Деяния на Московския соб. 1666 и 1667 г. от Братството на св. Петър, л. 75)], точно както е посочено да се чете молитвата в края на вечернята - на лития: "Спаси, Боже, Твоя народ" (Тип., гл. 2). След всяко четене има малка ектения, започваща със следната молба: „Застъпи, спаси, помилуй, възкреси и запази ни, Боже, с Твоята благодат” 1084. Отпуските са специални. Съществува обичай в деня на Петдесетница да се украсяват църкви и къщи с дръвчета и цветя, както и да се стои по време на службите с цветя в ръце. Този обичай се спазва в старозаветната църква на празника Петдесетница (Лев.23:10–17. Числа 28:26); тогава синагогите и къщите са били украсени с клони на дървета, трева и цветя. Така без съмнение е била украсена Сионската горница в деня на Петдесетница, когато Светият Дух слиза върху апостолите. От това време, от апостолите, християните украсяват църкви и къщи с дървета и цветя (неделя, четвъртък, 1842 г., стр. 346) 1085. Дърветата и цветята на обновената пролет показват обновяването на хората, чрез силата на слизащия Свети Дух 1086. Следващия понеделник на Петдесетница Църквата празнува празник в чест на Всесветия, животворящ и всемогъщ Дух, единоличен на Троицата, единочестен и единосъщен и единославен с Отца и Сина 1087. Слизането на Светия Дух върху апостолите е станало на петдесетия ден след възкресението на Христос. „Заради честта на Всесветия Дух и освен празнуването на Света Троица узаконих Света Троица. Отците Го празнуват" ​​1088 г. Химните в този ден са почти същите като в деня на Петдесетница, само на Вечерта се пее канонът за слава на Светия Дух. В деня на Свети Дух не се извършва всенощно бдение (Тип., храм. Гл. 56). Утренята се отслужва с голямо славословие, но не и с полиелей. На него вместо: „Честнейший Херувиме” се пее ирмосът на 9-та песен на канона. На литургията дяконът казва "вход", както в деня на Петдесетница. А също и отпускането на деня на Петдесетница (Тип., последния понеделник на Светия Дух). За утреня и литургия бие голямата камбана (виж по-горе) 1089. Празникът на Пресвета Троица и Свети Дух продължава до следващата седмица (Възкресение) 1090. Честването на празника се извършва в следващата събота. В неделята (неделята) след Петдесетница, която се нарича първа след Петдесетница, се празнува в чест на всички светии. Този празник завършва Триода и почита и прославя както онези Божии светии, за които поради големия им брой и неизвестен характер не са установени специални чествания 1091 г., така и онези, които светата Църква чества отделно. Уместно е, се казва в Синаксаря, да се съберат в чест празнуваните всеки ден светии в един ден, за да изглежда, че те са се стремили към един Христос и всички едни и същи добродетели да се извършват в една и съща област. (Синаксар на Неделя на всички светии). Светата Църква, в химните на Неделята на всички светии, често изброява чинове или лица на светци и по този начин ни показва различни добродетели, които да следваме. Къде е църквата „Вси светии“, там на бдението се пее величието, изложено в Типикон 1092 и в Цветния триод. След Петдесетница, започвайки от първата седмица, от неделята на всички светии, неделя (Възкресение), след тях дните от седмицата се обозначават с номера, от първия до тридесет и втория включително. Има тридесет и две седмици и седмици преди седмицата на митаря и фарисея. Неделята на Вси Светии се счита за първа неделя. Според този разказ следват стълбовете на неделното утринно евангелие и стълбовете на гласовете на Октоих. Стълбът на Евангелието започва с неделята (възкресението) на всички светии. След това се чете Евангелието на 1-ва утринна неделя (виж по-горе). Стълбът на гласовете на Октоих започва със седмицата след Неделята на всички светии. Тази седмица показва 1-ви тон и 2-ро евангелие (виж по-горе). Катавасия в Неделя на всички светии: „Ще отворя устата си“ и до 1 август (Тип., гл. 19). В годините, в които 32-та седмица не е непосредствено последвана от Седмицата на митаря и фарисея, в тези години за седмиците след 32-ата седмица има специални указания за четене на Апостола и Евангелието на литургията (виж по-горе). Раздел втори. За частното богослужение Ние ще разгледаме службите, принадлежащи към частното богослужение, в реда, в който има основна нужда от тях в живота на християнина, още повече, че молитвените книги за тези служби са изложени в почти този ред в Требника. При раждането на бебе се четат молитви на първия ден - „но съпругата никога няма да роди дете“. В молитвите си свещеникът моли Бога да изцели родилката и да я сложи на легло (Мол. 1), да й прости волни и неволни грехове, да я защити от всички набези на невидими духове, от ревност и завист и от очите на призрака 1093 (Мол. 2), моли се за онези, които се докоснаха до нея и намиращите се там (Мол. 3). След това, като правило, „молитвата за именуване на дете“ се чете подред, тоест при назоваване на името на бебето. Уставът на Църквата предписва тази молитва да се извършва пред вратите на храма, в преддверието на храма и освен това на осмия ден след раждането на бебето 1094, точно както бебето Исус е кръстено на осмия ден след раждането Си (Лука 2:21). В съответствие с факта, че е необходимо да се даде име на бебето на осмия ден след раждането му, Хартата относно самия избор на име за бебето казва следното: „И името, което (трябва да се кръсти) се нарече в името на светеца, паметта му ще бъде на осмия ден или който светия пожелае“ 1095. Ако обаче роденото бебе е болно, тогава Хартата на Църквата, както назоваването на името, така и самото кръщение, заповядва да се извърши веднага след раждането на бебето (Задължително, молитва: „за знака на момчето“). Преди началото на молитвата, когато назовава името на бебето, свещеникът, както се казва в Требника, отбелязва челото, устата, гърдите на бебето и произнася молитвата: „Господу да се помолим“, „Господи Боже наш“ и т.н. Обикновено свещеникът прави знак (прави кръст) на думите на самата молитва: „да се яви светлината на Твоето лице на Твоето слуга” (име на реките), “и нека се означава кръстът на Твоя единороден Син в сърцето и мислите му”. За това той моли: „И дай, Господи, Твоето свято име да не бъде отречено от него (или от нея), когато се обединим (или сме обединени) във времена на добра нужда за Твоята Света Църква и извършим (или сме посветени) ужасните тайнства на Твоя Христос.“ Целостта на името, дадено при раждането, се потвърждава при кръщението. След прочитане на молитвата, се казва в Требника, "има освобождаване" (Trebn.) 1096. Обикновено при уволнението се помни името на светеца, в чиято чест е дадено името на бебето 1097. Ако бебето се роди мъртво, тогава в този случай има специална молитва за съпругата, когато бебето бъде изхвърлено (задължително, глава 4). На четиридесетия ден (четиридесет дни) след раждането на бебето първо свещеникът чете молитви на жената след раждането, която е станала майка; 2-ро се извършва „Обредът за църковяване на подрастващите“. Молитвите към жена след раждане, чието „бебе не е намерено живо“, се казват по-кратко от молитвите към съпруга, чието бебе е живо. В молитвите към съпругата си, с починало бебе, свещеникът моли Господа най-вече Той да й позволи да влезе в храма и да я направи достойна за причастие с тялото и кръвта Господни. До четиридесетия ден, след раждането на бебето, съпругите нямат право да приемат тайнството на причастието, освен в случаите, когато са изложени на опасна болест 1098. На 40-ия ден на родилката, при живо бебе, свещеникът също моли Господ да увеличи, освети, наставлява, целомъдрен, мъдро ([kαλοφρόνιsον - създаден разумен) (мол. 1) и го увеличете за всяко дело, угодно на Бога (мол. 3), и го благословете заедно с неговите родители и последователи (мол. 4). Молитвите към жената след раждането, на четиридесетия ден, понякога се четат преди кръщението на бебето. Затова в молитвите си свещеникът моли Господа за бебето: „за да бъде удостоен за свето кръщение, да получи част от избраните от Твоето царство“ (молитва: „Господи, Боже наш“), „даден във време на нужда както от водата, така и от духа на раждане“ (виж молитвата: „Боже Отец Всемогъщият“) 1099. И ако молитвите се четат на следродилния ден жена на 40-ия ден преди кръщението на бебето си, след това в края на четвъртата молитва незабавно се извършва уволнението. В противен случай, когато се четат молитви след кръщението на бебе, тук няма уволнение, но „Обредът на Църквата на юношата“ се изпълнява подред. В същото време свещеникът, когато чете молитвата: „Господи, Боже наш“, не казва: „че, като е достоен за светото кръщение, да получи част от избраните от Твоето царство“; в молитвата: „Боже Отче Всемогъщи” пропуска думите: „Удостой го във време на нужда с вода и дух на раждане” 1100. Въцърковяването на юношеството става на четиридесетия ден само когато бебето е кръстено. Преди неговото кръщение не се извършва църква (Задължително, молитви към жена след раждане за четиридесет дни), точно както възрастните, които не са получили кръщение, нямат право да влизат в църквата. Обредът на посвещение на юноша е началото на въвеждането му в Църквата. „Отроча“, се казва в Требника, „донася се материя, вече пречистена и измита от същността“. Когато църква бебе, свещеникът, като вземе бебето на ръце, произнася три пъти думите: „Божият слуга“ (такъв и такъв) или „Божи слуга“ (такъв и такъв), „в името на Отца и Сина, Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“. Най-напред свещеникът казва това, рисувайки кръст с младенеца пред портите на храма (в преддверието), след това, влизайки в храма, казва: „Ще види Твоя дом, ще се поклони на Твоя храм“ 1101. Достигнал до средата на храма, той произнася втори път думите: „Рабът Божий отива в църквата“, а след тях казва: „Всред църквата ще пее“. Теб. Накрая свещеникът пред вратите на олтара (Царските двери) за трети път произнася думите: „Въцърковен е Божият раб” и „внася го (младенеца) в светия олтар (олтара), ако е мъжки”. Там по правило свещеникът от северната или южната страна на престола прави кръст с младенеца. Има указания, че свещеникът го обгражда около престола (Нова Скр., част 4, гл. 3, § 4; Требн., публикуван в Лвов 1645 г., л. 8) 1102. „Ако има женски род, той ще влезе дори в Царските двери.“ Тогава свещеникът казва: „Сега го пуснете“ и „все пак го поставя (бебето) при вратата на олтара“ (Треб.). Думите го изразяват по-точно: предава бебето на вратата" 1103. Обикновено свещеникът сам дава бебето в ръцете на тези, които са го донесли. „И приемащият, тоест лицето, което приема, а този, който приема, обикновено е майката, която е донесла бебето (Задължително), като се поклони три пъти, вдига го и сяда" (от вратата на олтара); „Свещеникът прави уволнение” (Задължително) 1104. След навършване на четиридесет дни (Задължително, вижте молитви към жена след раждане на четиридесетия ден) или дори преди това се извършва свето кръщение на бебето 1105. Кръщението (Βα’πτισμα) е тайнство, при което кръщаваният се потапя три пъти във вода, като се произнасят думите: „Кръщава се Божият раб в името на Отца, амин; и Синът, амин; и Светия Дух, Амин”, очистен от греховете и прероден за духовен, изпълнен с благодат живот. Тъй като кръщението е духовно раждане и човек се ражда веднъж, кръщението не се повтаря (Right. Catech.). То поставя незаличим печат върху душата (Царско и патриаршеско изповедание. Източен патр., гл. 16), само ако се извърши правилно чрез трикратно потапяне в името на Света Троица и ако думите: „В името на Отца, и Сина, и Светия Дух” се произнасят по смисъла на Православната католическа църква (Прав. изповед., бр. 102, и Обрядът, съединен с Православната църква, 1845 г., стр. 57) 1106. Въпреки че кръщението не се повтаря, ако има съмнение дали едно дете (например бебе) е кръстено, тогава „всеки път, когато не се намерят надеждни свидетели, които несъмнено потвърждават, че такива деца са кръстени, и когато те самите поради своята невръстност не могат да дадат. необходимия отговор относно даденото им тайнство, те трябва да бъдат кръстени без никакво недоумение, така че такова недоумение да не ги лиши от пречистване толкова голяма част от светиня“ (VI Вселенски сборник, прав. 14. Carth. Coll., прав. 83) 1107. Кръщението, според правилата на Св. Църква, трябва да се извърши в църквата и само в случай на нужда е позволено да се извърши в къщата (VI Вселенски събор, рег. 31, 59: Дух. Рег. 2, § 9; Книга за дълга на св. свещеник, § 83 и Инстр. Благоч., § 6) 1108. Кръщението не трябва да се извършва в друга течност освен вода. Водата трябва да е чиста, да не е смесена с друго вещество, да не е изкуствена (Reg. Rev. Part 1, Issue 103 and Con. Eastern Patr., Ch. 16) 1109. Няколко бебета могат да бъдат кръстени в една и съща вода без приливи и отливи. Имената на всички бебета трябва да се произнасят отделно, едно след друго (1733, 18 юли, определено от Светия син., глава 2) 1110. През зимата не кръщавайте в много студена вода (Instr. Blag., параграф 15). Водата след кръщението трябва да се излива на чисти места [Номок., дясно. 199, 7206 (1696), 26 декември; патр. Андр. Постановление, чл. 3-то]. По време на кръщението запалете три свещи на купела [Съборен. Актове, които са били в Москва 7175 (1667), 2, параграф 9]. Възрастен, т.е. от седемгодишна възраст (Тимоф. Александър, вдясно. 1). Светата Църква не позволява на всеки, който желае да се кръсти, да приеме свето кръщение, докато не е изпитал дали искрено желае да остави предишните си грешки и да влезе в общение с Православната църква, и след като го обяви, т. е. не го научи на Христовата вяра. Огласяването се прави и при кръщене на бебе. Тогава за него отговарят получателите (Ἀνάδοχος), които гарантират за вярата на кръщавания (Прав. Изповед, част 1, въпрос 103. Прав. Катех. Последно кръщение в Требника) 1111. По модела на кръщението на бебета се извършва кръщението на деца до седемгодишна възраст 1112. Огласяването се извършва еднакво за всяко бебе, независимо дали то е с православни или инославни родители 1113. По отношение на възрастта обявяването не се прави еднакво за всички. Иначе например се извършва на евреи, иначе на мохамедани 1114г. При кръщението на възрастните се спазва следното: желаещите да се кръстят най-напред се отделят чрез молитви и свещени обреди от обществото на друговерците и им се дава християнско име 1115. След това се правят три оглашения. Посочено е да се извършват пред вратите на църквата. В първото съобщение желаещите да се кръстят подробно изброяват грешките на своята вяра - своите евреи (последният обред, обединени от други към Православната църква и в специална книга), своите мохамедани (пак там), отказват се от тях и изразяват желание да се съединят с Христос. Във втория катехумен те отделно изповядват догматите на Православната църква и четат клетва, че отхвърлят всички предишни грешки и приемат догматите на Православната църква не поради някакво нещастие, нужда, не от страх или бедност, дълг или печалба, а в името на спасението на душата, обичайки Христос Спасителя с цялата си душа. Първото и второто съобщение се случват само за възрастови групи. Третото съобщение се прави както за възрастни, така и за бебета. В него отричането на Сатана и комбинацията от Христос се извършват 1116. Требникът казва, че този катехумен започва по следния начин: „свещеникът разхлабва пояса на онзи, който иска да се просвети и го сваля, и го поставя на изток, в една дреха, неопасан, непокрит и без обувки, който има ръка на рамото си“ (Требник). Тази инструкция се отнася за свързани с възрастта катехумени 1117. Разхлабването на пояса и събличането на дрехите изобразява събличането на стареца от делата му (Кол. 3:9), изоставянето на грешния живот. След това следват свещени обреди и молитви, които основно прогонват дявола. Свещеникът духа три пъти върху лицето на огласения, три пъти отбелязва челото и гърдите му и поставя ръката си върху главата му и чете първо предуправителните молитви, а след това заклинателните молитви. В края на заклинателните молитви свещеникът отново духа. След това има отказ на самия катехумен от Сатана. Свещеникът обръща катехумена с вдигнати нагоре ръце (ἀ’νω τὰς χεῖρας ε=’χοντα) на запад, към страната, където се появява тъмнината, защото Сатана, от когото човек трябва да се отрече, е тъмнина и има власт в тъмнината. Катехуменът, имайки ръка на скръбта, посочва с тях областта на владетеля на тъмнината, духа на нечестието в небесните места (Ефесяни 6:12). Стоейки в тази позиция, катехуменът, по тройния въпрос за свещеника, отрича Сатана и всичките му дела, и всичките му ангели, и цялото му служение, и цялата му гордост 1118. Той завършва това тройно отричане, като духа и плюе Сатана, показвайки слабостта на дявола и изразявайки презрение към него. След като се отрече от дявола, катехуменът се съединява с Христос. Катехуменът се обръща на изток, земята на света, „под 1119 ръце“, тоест той спуска ръцете си, като по този начин изобразява смирение и подчинение на Бога и три пъти изразява желанието да се обедини с Христос (συντάσσομαι τω_i Χριστw_i), Комбинацията с Христос означава обещание да бъде покорна Той трябва да стане един от Неговите воини. Сякаш под формата на клетва, която войник дава на суверена, прочетена три пъти, на въпросите на свещеника: „Бил ли си в съответствие с Христос и повярвал ли си в Него?“ отговаря: „Бях обединен и вярвам в Него (Христос) като Цар и Бог“ и чете изповедта на вярата три пъти, сякаш обяснява как вярва. След това свещеникът го кани да се поклони на Христос; катехуменът се покланя, казвайки: „Покланям се на Отца и Сина и Светия Дух, Единосъщната и неделима Троица“. Това богослужение трябва да бъде с коленичене, казва св. Василий Велики (Vas. Vel., слова за кръщението XIII. New Skr., част IV, гл. 5, § 20). Всичко това Уставът повелява да се извършва в преддверието на храма. След това, се казва в Требника, „свещеникът влиза (в храма) и се облича в свещенически бели одежди, тоест във фелон (досега свещеникът носи само епитрахил) и нарукавници“, за удобство на свещената церемония 1120. „Когато всичките свещи са изгорени, свещеникът взема кадилницата, отива при купела. 1121 и кади наоколо.” По правило се доставят три свещи в самия купел (7175 години от събора, извършен в Москва, гл. 2, параграф 9) и свещите се дават на получателите. И бялата дреха на свещеника, и запалването на светилниците изразяват духовната радост от просветлението на човека в тайнството кръщение. Кръщението се нарича просветление заради изпълнените с благодат дарове. – След това се благославя водата. Дяконът произнася ектения, а свещеникът чете молитви, в които Светият Дух се призовава да освети водата и да стане непревземаема за съпротивляващите се сили, и докато чете думите три пъти: „Нека всички съпротивляващи се сили бъдат съкрушени под знака на образа на Твоя кръст“, свещеникът отбелязва водата три пъти (изобразява кръстното знамение), потапяйки пръстите си в водата и духане върху водата (задължително). След като се освети водата, се освещава маслото. свещеникът „вдишва масло три пъти в съда и подписва това три пъти“ - и чете молитва над него 1122. След това дяконът казва: „Да погледнем“. свещеникът, пеейки "Алилуя", три пъти, с народа, прави три кръста с масло във вода (Задължително). Ако кръщението се извършва без дякон, тогава свещеникът обикновено казва: „Да слушаме“, а Дячек пее: „Алилуя“. Така се случва, че преди всяко кръстно знамение свещеникът казва: „Да присъстваме“, а „Алилуя“ се пее три пъти. Както Господ изпрати маслинова клонка с гълъб на тези в Ноевия ковчег, знак за помирение и спасение от потопа (бревиарий, последно кръщение, молитва при освещаване на мирото), така и над водата с масло се прави кръст, като знак, че водите на кръщението служат за помирение с Бога, че в тях се разкрива Божията милост. След това човекът, който се кръщава, се помазва с масло. Свещеникът изобразява с елей кръстния знак върху челото, гърдите, междинното пространство, ушите, ръцете и краката на кръщавания, произнасяйки думите при помазване на челото: „Слугата Божий (такъв и такъв) се помазва с миро на радостта 1123, в името на Отца, и Сина, и Светия Дух”; при помазване на persea (στήθους – pectus) и interdoramia (τά μετάφρενα – dolsi media), гърбовете: „за изцеление на душата и тялото”; при помазване на ушите: „за слушане на вяра“; при помазване на ръцете: „Твоите ръце ме правят и създават“; при помазване на краката: „нека ходи по стъпките на Твоите заповеди” 1124. „И когато цялото тяло е помазано, свещеникът го кръщава, като просто го държи 1125 и гледа на изток 1126, като казва: „Кръщава се Божият слуга (име на реките), в името на Отца, амин; и Синът, амин; и Светия Дух, амин; сега и винаги, и во веки веков, амин.” „Амин“ се произнася три пъти от получателя (Правилно изповедание, въпрос 109 и New Skr., част IV, глава 6, § 15). За четвърти път след „И сега“ само свещеникът произнася 1127. При всяка покана свещеникът сваля и изправя кръщавания“ (Задължително). Гръцкото име на кръщението – ò βάπτισμα – на руски означава „потапяне“. Човекът, който се кръщава, се скрива във водата, както Спасителят в земята, и прави това три пъти, като знак, че в три дни благодатта на възкресението е завършена за нас (Кир. Йер. и други, вижте New Skr., Част IV, Глава 6. § 1). Кръщението трябва да се извърши в името на Отца, и Сина, и Светия Дух в три потапяния, а не чрез обливане (Кормч., Част I от Св. Ан., прав. 49, 50. Номок., 201 т., 7175, Съборни деяния, по-рано в Москва, гл. 2, т. 8, 7206, 26 дек. Св. патр. Адриан от определени статии 3 1128 г. След завършване на трикратното потапяне е необходимо да се изпее Псалм 31 (бел. Рим. 4:6-25) три пъти, показвайки Божието предопределение за опрощение на греховете: „Блажени оставените беззакония“. По това време свещеникът облича този, който е излязъл от купела в дреха (Req.), облича го в дрехата на правдата ([dιkαioσύνης пак там), обикновено го облича в бели дрехи 1129 Това означава, че този, който е бил кръстен, се е облякъл в Христос (Гал. 3:27), или в новия човек, създаден от Бога в правда (Еф. 4:24), е станал чисти от всеки грях. Свещеникът, обличайки дрехи, го нарича „дреха на правдата“, а певците пеят: „Дайте ми дреха от светлина, облечете се в светлина като роба“ (Трев.). В същото време той разчита на кръста, излизащ от купела, за живо представяне и постоянно напомняне на заповедта на Христос, че християнинът трябва да вземе кръста си и да следва Христос (Матей 16:24. Разширен православен катехизис) 1130. Заради смъртния страх (Задължително), т.е. ако има страх, че бебето няма да живее дълго, е заповядано да го кръстите веднага след раждането и освен това, за да имате време да извършите кръщението, докато е живо, кръщението се извършва върху него за кратко. Това се случва без съобщение и молитвата за водосвет се чете в съкратена форма. Обредът на такова кръщение в Малкия Требник е обозначен по следния начин: „Молитвата на светите кръщения накратко, както да кръстите бебе, страх за смъртта“. Кръщението се извършва накратко, както следва: Свещеникът казва: „Благословено е царството“, четецът чете: „Трисагион“, „Отче наш“. При възгласа свещеникът чете водосветна молитва. След като го прочете, той слага масло във вода, след което го кръщава, като казва: „Кръщава се Божият раб“ и т. н. След кръщението го облича и го помазва със смирна; след това той обикаля купела с него по ред, като пее: „Които се кръстихте в Христа“ и има отпускане. Въпреки че тайнството на кръщението принадлежи на свещениците, а дяконите и клириците нямат право да кръщават (Номок., рег. 204, рег. Изповед, част 1, брой 103. Пат. грам., член 16), но при нужда (при опасност от непосредствена смърт на бебето), кръщението може да се извърши от прост човек (пат. грам. член 16), съпруг или съпруга (Прав. Изповед, бр. 103); но само този човек трябва да бъде православен и да разбира значението на божественото кръщение (пат. грам. член 16) 1131. Кръщението, извършено от миряните, трябва да се състои в потапяне на бебето три пъти във вода, произнасяйки формата: „Слугата (или слугата) на Бога се кръсти в името на Отца Амин“, „и Сина Амин“, „и Светия Дух Амин“ (На официалната енория. Преподобни, гл. 3, § 84). И това кръщение от мирянин не се повтаря, с изключение на схизматичното кръщение, извършено от обикновен селянин поради непознаване на първото кръщение (Указ на Светия Синод 1722 г., 20 февруари). Но кръщението, извършено от мирянин, ако бебето не умре, трябва да бъде извършено от презвитера с молитви и други ритуали, които принадлежат преди кръщението (Относно службите на енорийските презвитери, глава 3, § 84, и Указ от 1722 г., 28 февруари, параграф 1) 1132 г., т.е. трябва да се допълва с последващи молитви, след потапянето на кръщавания и т.н. (Волинск. Епарх. Вед. 1871, № 3, с. 90). Правилата на съборите (VI Вселенски соб., прав. 85; Карт. соб., права. 83) определят: „да се кръщават заварени деца, когато не се намерят надеждни свидетели, които несъмнено да потвърдят, че младенците са кръстени, и когато те сами, поради непълнолетието си, не могат да дадат необходимия отговор за даденото им тайнство, трябва да ги кръстят без никакво недоумение, така че такива недоумението няма да ги лиши от очистване с такава светиня”... За да се премахнат всички съмнения и недоразумения в такива случаи, е необходимо, съгласно указанията, дадени в Требника на митрополит Петър Могила, при кръщението на такива деца към крайната форма на кръщението да се добавят думите: „ако не е кръстен“, тоест пълната форма трябва да се произнася така: „Божият слуга (името на слугата) се кръщава, ако не е кръстен, в името на Отца“ и така нататък. (Книга за задълженията на Светата енория, § 86. Указ от 29 декември 1731 г.). При решаването на въпроса как да кръщаваме деформирани бебета? Статията в Требника на митро Петър Мегила е оглавена от заглавието; „За кръщението на самодиви или чудеса родени“ (с. 10). „Ако ще се роди чудо с много форми и ще има недоумение, ако има един или много, нека не се кръщава, докато това не бъде преценено; нека има дискусия дали ще има една или много глави, дали има един или много персийци, тъй като толкова пъти ще има много сърца и души, и отделни говорители, и със същата надежда всеки от тях ще бъде особено кръстен, изливайки вода на всяка глава и казвайки: Божият слуга се кръсти в името на Отца и т.н.; ако дойде смъртно нещастие и времето за всяко отделно кръщение се съкрати, служителят, като излива вода на всяка глава, може да кръсти всички с една, казвайки: Божиите слуги се кръстят, в името на реките, в името на Отца и т.н. Но тази форма за множествено число на тези места и в други смъртни проблеми, в кръщението на много е едно и въпреки че няма време да бъде, всеки трябва да бъде кръстен отделно, в противен случай няма да се използва по никакъв начин под смъртен грях и правилно изпълнение. Когато има новини, че има две лица, като че ли двете глави и двете гърди не са разделени, тогава първо единият ще се кръсти добре, както обикновено, след това другият ще бъде кръстен по този начин: ако не се кръсти, Божият слуга се кръсти, в името на реката, в името на Отца, амин; и Синът, амин; и Светия Дух, амин; и сега, и винаги, и во веки веков, амин.” Според правилата на Православната църква миропомазването трябва да се извърши на кръщавания, веднага след кръщението (Лаод. Соб., прав. 46). Помазването е тайнство, при което вярващите, когато помазват части от тялото си със свето миро в името на Светия Дух, получават даровете на Светия Дух, които ги увеличават и укрепват в духовния живот (Прав. Катех.), за да могат да бъдат силни, твърди и непоклатими в православната вяра, любов и надежда, с дръзновение и без страх безсрамно да изповядват името на Христос Бог пред всички, да израстват във всички добродетели. (Литания в ритуала за утвърждаване на еретици), за да се отървете от лукавия и всичките му начинания, за да запазите душата в чистота и истина (Задължително, молитва при миропомазването.). Отслужването на тайнството потвърждение (Α=κολουθία τοu a$γιου μύρου) принадлежи само на епископите и презвитерите. Самото миро се освещава изключително от епископи (Карт. Соб., прав. 6, сн. Право. Изповед, бр. 105; Право. Катех.; Грам. Патр., гл. 10. Виж за освещението на света по-горе). Но те използват св. миро в тайнството, тоест и епископите, и свещениците извършват потвърждение (Пост. Апост. 7, 23). От миряните никой, в никакъв случай, дори и при смъртна нужда, не може да извършва миропомазване (Грам. Патр., Глава 10; книга: За дълга на енорията. Свет., Глава 3, § 89). Светото Миро, (Μύρου), което след освещаването му в Москва или Киев (виж по-горе) се изпраща в църквите, трябва да се съхранява в тях в олтара с чест и предпазливост, подобаваща на светилище (Хартия на духовното съчинение, § 39), в сребърен или кристален съд (Инструкции. Деканат, 1857 г., § 1). Обикновено се съхранява на трона. За случаите, когато е необходимо да се извърши миропомазване извън църквата, се подрежда кутия, наречена мироточия, в която се поставя съд със св. свят, а в същото време - съд с масло, ножица, гъба и клонка за помазване. Така че по погрешка, когато извършвате кръщение или потвърждение, не използвате св. миро вместо масло и обратно, съдовете и за двете са или направени от различни видове, или имат надписи, на единия от тях: „Св. миро“, на другия: „Св. миро“ (Изискванията на Петър Могила, изд. 1646 г., за кръщението, л. 16). Обикновено се правят две клонки или пискюли за миро - едната св. свят, другата - св. миро. Всички онези, които са кръстени, се нуждаят от потвърждение; затова в Православната Църква то не се отлага за определено време, а се съчетава с кръщението (2 Вселенско соб., прав. 7; 6 Вселенско соб., прав. 95; Лаодикия. Соб. прав. 46; Прав., Изповед, въпрос 105). Тайнството на потвърждението се извършва отделно от кръщението само в следните случаи: а) когато възрастни хора се присъединяват към Православната църква от езичници, които са получили правилно кръщение, но не са били помазани от св. мир 1133 г., и б) при помазването на царете на царството. Потвърждението, което се извършва веднага след кръщението, се извършва по следния начин: след обличане на новопросветеното лице в бели дрехи, свещеникът произнася молитва, в която моли Бог да даде на новокръстения „печат на дара на Светия Дух“, да го запази в даденото му освещение и да го утвърди в православната вяра. След това свещеникът помазва с кръст челото, очите, ноздрите, устните, ушите, гърдите, ръцете и краката, като при всяко помазване казва: „Печат на дара на Светия Дух, амин 1134. Докато тялото е помазано с видимия свят, душата се освещава от Светия и животворящ Дух (Кир. Йерусалимски мистерии, учение 3). 1135. След помазването с мирото „свещеникът прави кръг с купела” 1136 и пеят: „В Христа се кръстихте, алилуя”, три пъти обикалят купела със свещи, като пеят: „В Христа се кръстете, положете се върху Христос” - изразява влизането на новопросветения във вечен съюз с Христос, светлината на света (Йоан 8:12; New Skr., Част IV, Глава 6, § 22 и За Тайнствата, Преподобни Игнатий, стр. 152). Обходът започва от дясната страна, тоест от запад на юг, а не от слънцето, тоест не от слънцето - от капаните на север, както желаят разколниците 1137. След обикаляне на купела се чете апостолът (Рим. 6:3-11). То показва целта и плодовете на кръщението. Апостола е последван от четене на Евангелието (Матей 28:16-20), което говори за заповедта на Господа, дадена на апостолите - да кръщават всички хора в името на Отца, и Сина, и Светия Дух. След прочитането на Евангелието следва ектения: „Помилуй ни, Боже“, в която има специални молби за получателя и новопросветените. Следователно Требникът съдържа молитви, предшестващи уволнението: „Слава Тебе, Христе Боже, надежда наша“; "Слава и сега"; „Господи, помилуй”, три пъти; „Благослови“ и тръгни. Освен това в Требника е отпечатано: „И на осмия ден опаковките го носят (бебето) в църквата, за да го измият в таралеж“. В древни времена, след кръщението, новокръстеният не сваляше белите си дрехи в продължение на седем дни, избягваше светските удоволствия, прекарваше време в пост и молитва и не се миеше с видими признаци на отпечатъка на даровете на Светия Дух. На осмия ден той съблече белите си дрехи и свещеникът, след като се помоли на Бога, изми онези части от тялото, които бяха помазани със светия свят (Нова скр., част IV, гл. 7, § 1). Но сега това умиване (ἀπόλοuοις) се извършва почти веднага след миропомазанието, точно след четенето на Евангелието и ектенията, и затова след ектенията: „Помилуй, Боже“, няма молитви, предшестващи отпуста, нито отпуста, но свещеникът извършва умиването (Задължително). Извършва се с топла вода (Чинопосед. връзка от монасите, към дясната църква. Киев, 1865, л. 39 и 41 на гърба). Първо свещеникът чете молитви, в които моли Господ да запази с благодатта Си неразрушим духовен печат върху новопросветения, да го направи непобедим подвижник и да му даде вечен живот. След това разрешава, се казва в Требника, пояса на младежа и плащаницата и, като съедини краищата им, го намокря с чиста вода и поръсва младежа (Требник), като казва: „Оправдан си, просветен си, осветен си, умит си в името на нашия Господ Иисус Христос и Духа на нашия Бог“ 1138. И като вземе нова устна, пълна с вода, той избърсва лицето си с главата и гърдите си” и така нататък (Задължително), казвайки: „Ти си кръстен, ти си просветен, ти си помазан с миром, ти си осветен, ти си измил, в името на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и до вечни векове“, „Амин“. След измиването свещеникът чете молитви за постригване. Тук той моли Господа: „Благослови слугата Си, който е дошъл, за да направи първите плодове от косата на главата му“ (мол. 1) „и нека благословението Ти слезе върху главата му... така че, след като достигне възрастта и побелелите коси на старостта, славата Ти да се възнася... през всичките дни на живота му“ (мол. 2); След това той подстригва косата на главата на новокръстения във формата на кръст, казвайки: "Постригва се този и такъв служител, в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и во веки веков" и т.н. Подстригването "означава, че новопросветените се предават на покорство на Бога. Защото подстригването винаги е служило като знак за робство, подчинение (Нов скр., Част IV, глава 8). Подстригването на косата на главата обикновено се извършва в реда, в който се благославя главата; Първо се обръсва задната част на главата, след това предната част на главата, след това дясната и лявата страна. При всяка тонзура свещеникът дава косата на получателя, който я поставя в парче восък и след това я спуска в купела. Пострижението е последвано от ектенията: „Помилуй нас, Боже”, в която се възпоменава възприемникът и новопросветеният. След това има уволнение 1139, където по правило се помни светецът, в чиято чест е кръстено бебето. Отпустът обикновено става с кръст, който се дава за целуване първо на новокръстения, след това на възприемника и възприемника. За присъединяване към православната църква чрез миропомазване Тайнството на потвърждението, отделно от кръщението, се извършва върху нехристияни, които се присъединяват към Православната църква, но само върху онези, които, след като са получили правилно кръщение, не са били помазани, като например: лутерани, калвинисти и дори онези от римокатолиците и арменците, които не са помазани с миро (не е потвърдено) (6-ти Вселенски сборник, дясно. 95; Лаодикийски сборник, дясно. 7. Серийна връзка от чужди езици, изд., в Киев, 1865 г., листове 42 и 72 на гърба) 1140. Но онези, които са отпаднали от християнството в юдаизма, мохамеданството, езичеството, които са се оттеглили от Православната църква в разкол и ереси, по-специално в сектата на скопалите, когато се върнат в Православната църква, без да бъдат помазани (2-ри Вселенски събор, правило 7; 6-ти Вселенски събор, правило 95; Заповед за присъединяване на иноверните, сн. Прав. Изповед, въпрос 105) 1141, също така онези, за които не е известно дали са помазани, трябва да бъдат помазани със св. мир (кн.: За дълга на енорията. презв., гл. 3, § 89). Когато невярващите се присъединяват към Православната църква, те първо изповядват греховете си пред свещеника (но разрешителната молитва не се чете, тя се казва в края на обреда на присъединяването), след това се извършва катехумен над тях в преддверието на църквата: те произнасят отричане на предишни грешки (римски католици - от техните, и реформирани, калвинисти - от техните). Отричанията се произнасят или общо, така: „Аз се отричам от всички грешки (папски, или лютерански, или Калвин) и като че ли те са противни на Бога и на истината и душеунищожаващи, аз помитам... всички (папски и т.н.) синоди, традиции, устави и всички учители и учения на тяхната Църква на Светата православна-източна, противни на всички настоящи и древни отстъпления, ереси и ереси, като че ли противни на Бога" (според Великия требник и книгата за чините, по който начин е извършено светото миропомазване на Нейно Императорско Височество Благословената Императрица Велика Княгиня" 1142. Петербургски Синод. 1848, 1823, Москва - 1773); или се правят отричания със специално представяне на погрешното учение на всяка религия в частност: латинска, арменска, лютеранска, реформирана (според книгата: Обредите на последното съединение на инославните с Правата Църква и според специална книга, издадена от Светия Синод през 1858 г., и според „Книгата за обредите за присъединяване към Православието“. Първо щампована през 1895 г.). Отричането на разколниците, които идват да се съединят с Православната Църква, се извършва в общи линии: Отричам се от всички ереси и отстъпления, като Божия истина и Църква. Неговите светии са противоположни" (Наредба на обединените от други вероизповедания, л. 68 и в книгата: Увещание за утвърждаване на истината, л. 157 и Заповед, "как да се получи енория от разколници. Москва, 1891 г., виж по-нататък статия 683). За присъединяване на евнуси към Православната църква са посочени специални откази 1143. Също така специални отричане се съдържа и за тези, идващи от несторианската религия 1144. След отричането присъединилият се изповядва догматите на православната църква. След като прочете Символа на вярата, свещеникът понякога му задава специални въпроси за един и друг догмат на вярата, а присъединилият се отговаря с думите: „Приемам, вярвам, изповядвам” 1145 (Специална книга: Ред, как да приемаме идващите в правилната вяра и др.), понякога свещеникът предлага един въпрос: „Разкажете ни за други православни църковни догмати, традиции и разпоредби, какво подкрепяте? И този, който се присъединява отговаря, излагайки същите догмати на Православната църква 1146 г. (Велики съкровищници и Орден за възможността за присъединяване от външни лица към Правата Църква; и Орден на приемство, чрез който се извършва Светото потвърждение на Нейно Императорско Височество Благословената Държавна Велика Княгиня). омофор, го въвежда в църквата с думите: „Влезте в църквата Божия и отхвърлете всички неправди и грешки“ и застанете пред амвона, където на катедрата лежи св. Евангелие (Обрядът на последованието на монасите и специална книга: Обредът, как да приемате идващите в православната църква) и т.н., стр. 16) и обикновено кръст. Духовенството чете 66-ия псалм „Боже, помилуй ни“. В края на псалма свещеникът заповядва да се коленичи пред св. Евангелие, при което чете стиховете: „Изпрати духа си и ще се създадат, и обнови лицето на земята“ и др., и молитвата: „Господи Боже Всемогъщи“, в която благодари на Господа, че светлината на познанието на истината е изгряла в сърцето на тези словесни създания, и се моли да им даде непресторено, неотменимо и нелицеприятно се съединяват със светата католическа църква. Чрез молитва присъединилите се стават от коленете си и произнасят обещание към православната вяра на дело и невредими, до последния дъх, твърдо, с Божията помощ, да поддържат и изповядват и изпълняват своите задължения. За да се уверят в истинската и искрена изповед, те целуват думите на Евангелието и кръста. След това над тях на колене се чете молитва за всепозволеност, но различна от тази, която се чете по време на изповедта на православните християни, а именно: „Нашият Господ и Бог Иисус Христос предаде ключовете на Царството Небесно на Своя апостол“ и т.н. и специална книга: „Редът за приемане в православната вяра на онези, които идват в православната вяра, които не са били в Православната църква, но са възпитани от младостта си извън Православната църква, имайки истинско кръщение в името на Отца и Сина и Светия Дух“). След това (според Великия требник, гл. 106 или според книгата: „Последователни обреди на присъединяване от друга към дясната католическа източна църква“) се извършва помазване с миро. За извършване на миропомазването обикновено в средата на църквата пред олтарния амвон се поставя маса, покрита с плащаница. На него разчитат св. Поставят се евангелие и кръст, доставени в свещници, две запалени свещи, съд със св. с мирото, устна и клонка, става съд с топла вода, в който се накисва устната, за да се изтрият местата, помазани от св. свят, и се дава на присъединилите се към православието и на получателя на запалена свещ. След възгласа на свещеника: “Благословено е царството” се пее “На Небесния Цар”. Следва голяма ектения със специални молби за даровете на помазването на св. миро и молитвата на свещеника: „Благословен си, Господи“, тази, която се чете преди помазването на света и младенците, със специално споменаване на обръщащия се от ерес (Последователност на обредите). След това свещеникът, казвайки: „Печатът на дара на Светия Дух, амин“, помазва, като прави кръст, челото, пръстите на краката, ноздрите, устните, двете уши и пръстите на краката, и ръцете и краката, обикновено на самите крака. След това по правило върху помазаника се полага кръст. След помазанието свещеникът чете молитвата: „Господи, Боже наш“, в която моли: „Ти, Господи на всички, запази истинската вяра в него (служителя, достоен за помазанието), въздигни го в правда и истина и го украси с всичките си дарове“. След това, като вземе устната си и я намокри с топла вода, свещеникът изтрива местата, помазани с миро, като казва: „Ти си оправдан, Ти си просветен, Ти си осветен в името на нашия Господ Иисус Христос и Духа на нашия Бог, и Ти си помазан с миро в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и до вечни векове.” Следва тайно прочетената от свещеника молитва: „В Тебе обетован, Христе и Боже наш“, при поклонението на всички. И след възгласа: „Твое е да помилуваш и спасиш“ се произнася ектенията: „Помилуй ни, Боже“, в която между другото има молба за милост, живот, мир, здраве, спасение и опрощение на греховете на Божия раб (име на реките) приемник, след това молба за новопросветения Божий раб (име на реки), - за да се запази таралежът, за да бъде във вярата на чистото изповедание” и пр. и отпускане, обикновено с кръст, който се дава за целуване на новопросветения и неговия приемник. За помазването на лица, присъединяващи се към Православната църква от разкол Има специален указ относно миропомазването на лица, присъединяващи се към Православната църква от разкол. В определението на Светия Синод от 25 май 1888 г., № 1116, се казва: с оглед на допуснатото разнообразие в начините за присъединяване на староверците към Православната църква, постановено е като правило такова присъединяване навсякъде да се извършва според книгата, приложена към митрополит Платон: „Указание за известяване на истината“, „Обредът, как да се получи от разколници, във връзка с Православната църква на идващите“. В същото време, за тези, които са приети чрез потвърждение (както трябва да бъдат приети всички родени и кръстени в разкола), ако не са присъединени по правата на единството на вярата, тайнството миропомазване трябва да се извърши според „Наредбата“, използвана в Църквата 1147, но за тези, които са присъединени по правата на единството на вярата - според старопечатния Требник, т.е. с някои допълнения при помазването на членовете на тялото (Църковна веда. 1888, № 28, стр. 182). В Требниците, издадени преди патриарх Никон, отпечатани в Москва през 1627 г., през 1651 г. и други са изложени с допълнения относно помазанието на членовете на тялото по следния начин: „Свещеникът помазва със светия свят и работи кръстосано, на челото, и на очите, и на ноздрите, и на устата, и на двете уши, и на гърдите, и на ръцете, и на сърцата, и на рамото, и между рамката, като казва за всяко помазване: На чело: „Печатът на дара на Светия Дух, амин. Нека свърши студът, който човек, престъпил пръв, носи навсякъде.” На лица: „Печатът на дара на Светия Дух, амин. Нека гледа с открито лице Господната слава.” Лично: „Печатът на дара на Светия Дух, амин. Нека очите ви видят светлината на Светата Троица, първият образ на благостта.” На ухото: „Печатът на дара на Светия Дух, амин. Нека ушите ви да приемат слушането на тайнството на духовното Христово Евангелие, както е казал Христос: „Който има уши да слуша, нека слуша, за да не му се прибави зло слуха”. На ноздрите: "Печатът на дара на Светия Дух, амин. Нека помирише божествените тайни, за да има благоухание в мирото Христово и благост за онези, които се спасяват. И нека другите не усещат вонящите първи ласкателства. " На уста: „Печатът на дара на Светия Дух, амин. Да, първият вкус ще бъде блокиран от втория, тоест с тялото и кръвта на Христос.” На персекса: „Печатът на дара на Светия Дух, амин. Нека се обвиете в бронята на истината и станете враждебни към изкуството, сякаш победителят е непобедим.” На ръцете: „Печат на дара на Светия Дух, амин. Нека бъдат готови да се поклонят за добро и да отхвърлят всяко зло.” Потвърждението се извършва преди литургията, на която новопросветените се причастяват с тялото и кръвта Христови. При извършването на този обред няма четене на Апостола и Евангелието, нито подстригване. Получателят, който се споменава в последната ектения, се появява в случай, че присъединяващият се от други вероизповедания не може сам да даде необходимите отговори на въпросите, поставени по време на изпълнението на този свещен ритуал. Поради невъзможността лицето да бъде добавено, получателят обикновено подписва писмено задължение за него (изисквано от Устава на Духовната консистория, § 25) за постоянното му постоянно послушание към Православната църква. За присъединяването към православната църква преди смъртта „Ако някой от езичниците иска да приеме православното изповедание преди смъртта си, той трябва да бъде присъединен към нашата Църква поради краткостта на времето и немощта на пациента с една изповед, с възлагане на свещеническа ръка, а който не е помазан със св. с миро, тогава, като го помаже на челото и след това го почете с тайнството на св. Тайна, да погребе, след смъртта, според целия ред на нашата Църква" (Указ на Светия Синод от 1800 г., 20 февруари, параграф 4; Св. Зак., т. XIII, Обикновен доктор., изд. 1857, чл. 922; виж Ръководство за селските пастири, 1862, № 23 и др. Първова практ. Т. е. онези от другите християни, които признават тайнството.) на потвърждение, имат законно свещеничество (римски католици) и вече са помазани, присъединяват се към Църквата с една изповед и полагане на свещеническа ръка, а тези, които нямат това тайнство - чрез помазването на Св. света и освен това на едно чело. В същото време трябва да се четат само молитвите, посочени в Чина за присъединяване - молебната: „Господи, Боже, Всемогъщият, Единият Свят и почива в светиите“ и разрешителната: „Нашият Господ и Бог Исус Христос, който предаде ключовете на Небесното царство на апостолите и им даде цялата сила чрез Своята благодат, да обвърже и освободи човека от греховете на земя” и т.н., което е удобно да се прави при четене на молитви преди изповед и след изповед 1148. Орденът на свещеник на Римската църква да бъде приет в общение с Православната католическа църква Заповедта за приемане на свещеник от Римската църква в общността на Православната католическа църква 1149 изисква следното при присъединяване: 1) Присъединяването на такова лице към Православната църква се извършва по общия ред, определен за това. 2) Обичайният получател за това се избира специално измежду духовниците. 3) Не е подходящо да бъдете получател. 4) Признаването на свещеническия сан към ордена изисква разрешение от Светия Синод. 5) Преди да бъде допуснат до свещеническо служение, неговата съвест се изпитва чрез неговия духовен отец, по подобие на подготвящите се за ръкополагане. 6) Когато се установи, че нищо не му пречи да благослови извършването на свещенослужението, тогава, когато епископът влезе в храма, за да отслужи божествената литургия, той също идва с други клирици, в обичайните православни духовни одежди, и заедно с тях приема благословението от епископа, след което отива при дяконикона и стои без одежди до Херувимската песен. 7) Съгласно херувимската песен и след представянето на светите Дарове на вечерята, той се въвежда от иподяконите не през Царските двери, а вътре в олтара, до Светия олтар и до епископа, и му се покланя, по подобие на доведените до ръкоположение. И свещеническите одежди се носят и поставят върху онези, които са приемливи за общението на свещеничеството; епископът благославя всяка част от облачението, а облеченият целува ръката на епископа, а дяконът произнася стиховете на свещеническото облачение, не възклицание, а сякаш облеченият може да чуе. След това приетият в общение на свещенството получава целувката на мира от епископа и други, по подобие на ръкополагаемите, стоят с другите свещеници и участват в отслужването на литургията и в причастяването на светите Тайни. И оттам има властта да свещенодейства, както православен свещеник 1150 г. (Сб. мнения и рецензии на митрополит Филарет, том V, стр. 952–953). За помазанието на царете при коронясването им Императорът, възкачил се на родовия престол, получава потвърждение на него чрез свещеното венчание и миропомазване. Това потвърждение не е специално тайнство (в строгия смисъл на думата), тъй като има една основа с общото тайнство на потвърждението и същия образ, и във всеки случай Православната църква признава само седем тайнства. Това не е повторение на едно и също тайнство, тъй като има изключително значение и употреба (Right. Sobes. 1859, февруари, стр. 179–180). Потвърждението е също толкова неповтарящо се, колкото и кръщението – духовно раждане; но свещеното помазване на суверените в деня на коронацията е различна, по-висока степен на съобщаване на дарбите на Светия Дух, необходими за друго възвишено състояние и служба (Мъдри 6:3). Тайнството на свещеничеството не се повтаря, но има степени, издигане; ръкополагането отново и отново подготвя служители на вярата за висши служения; така че свещеното помазание на царете е най-висшата степен на тайнството, величественият дух, който идва начело на народите (За тайнствата, Св. Игнатий, архиепископ Ворон., 1863, чл. 120) 1151. Това миропомазване, според обреда от 1152 г., се извършва по следния начин: в деня на коронацията, когато началото на тържеството се обявява от изстрели от оръдия, камбаната започва от Московската катедрала Успение Богородично в голяма камбана, а след това в други чрез камбана, както обикновено се случва при религиозно шествие. В това време синодалните членове и епископите и други духовници, събрали се в големия катедрален храм, отслужват молебен за дългогодишно здраве на Негово Императорско Величество. В края на молебена и литургичните часове те очакват, в свещено облекло, идването на техни императорски величества. Преди началото на шествието Негово Императорско Величество синодален член, протопрезвитер с честния кръст, водейки със себе си двама дякони, носещи вода, поръсва пътя с вода. Когато започне процесията на Негово императорско величество, предшествана от връчването на короната и други императорски знаци или регалии, тогава всички камбани на катедралата бият. Когато регалиите наближават южните врати на катедралния храм, всички епископи и други духовници, в свещено облекло, излизат от храма на притвора и митрополитът ги почита с кадене, а друг митрополит с поръсване със светена вода. След като внесат регалията в църквата, епископите и другите духовници чакат на същото място, извън църквата, идването на Негово Императорско Величество; и когато техни императорски величества благоволят да се приближат до гореспоменатия притвор, тогава митрополитът произнася реч и донася благословителен кръст за целуване, а друг митрополит поръсва техни императорски величества със светена вода. След това, предшествани от същите архиереи и с певците, пеещи псалма: „Милост и съд ще възпея Тебе, Господи“, техните императорски величества влизат в храма и първо пред Царските двери благоволяват трикратно да се поклонят на Господа Бога и да се поклонят на светите местни икони, а след това се придвижват до престола, приготвен в средата на храма под балдахин, и сядат на своите имперски тронове. Епископите и другите духовници, които трябва да служат, застават от двете страни от стълбите на престола до Царските двери. По това време звъненето спира. В края на пеенето на псалма митрополитът, влизайки на амвона на престола пред Негово Императорско Величество, произнася реч, в която казва: „Според обичая на древните християнски монарси и Вашите богоувенчани предци, нека Ваше Величество благоволи да изповяда на глас православно-католическата вяра пред Вашите верни поданици; как вярвате” 1153. каза това, той носи пред лицето на Негово Императорско Величество една разгъната книга, от която Негово Величество чете на глас Св. Символ на православната вяра. След като суверенът прочете Символа на вярата, митрополитът слиза от престола и заема неговото място. След като суверенният император прочете изповедта на вярата, митрополитът започва службата, която по своя състав е подобна на ритуала на молитвеното пеене. На възгласа на протодякона: „Благословете Владиката”, митрополитът казва: „Благословено е царството”. След това се пее: „До Небесния Цар” и се произнася великата ектения: „С миром на Господа се помолим”, която съдържа специални молби: „Да се благослови Неговата Царска сватба с благословението на Царя на царете и Господа на господарите; О, таралеж, укрепен да бъде Негов скиптър от десницата на Всевишния; за таралежа, чрез помазанието на всесвято миро, за да господства и да получи власт и мъдрост, за да Го чуе Господ в деня на скръбта и да Го защити от Светия, и да се застъпи от Сион; Неговите подчинени дворове не са подкупни и безпристрастни; защото Господ на Силите винаги подчинява всеки враг и противник; Нека неговата царска сватба, най-благочестивата императрица, бъде благословена от неговия собствен цар на господарите. След ектенията се пее: “Бог е Господ” и тропар: “Спаси, Господи, Твоя народ”. След това се чете паремията от четеца (Ис. 49:13–19), от протодякона – Апостола (Рим. 13:1–7, ч. III) и от митрополита – Евангелието (Мат. 22:15, 22) 1154, подходящо за този свещен чин. След като прочете Евангелието, Негово Императорско Величество, след като свали обикновената верига на ордена на Св. апостол Андрей Първозвани и я даде на един от сановниците, той се облича в багреница, която му беше представена от митрополитите на 2 възглавници, с диамантената верига на ордена на Св. Апостол Андрей. Митрополитите служат на Негово Императорско Величество по време на полагането на порфира (πορφορίς – багреница). Главният митрополит казва: „В името на Отца и Сина и Светия Дух, амин“. При възлагането на багряницата на Негово Императорско Величество протодяконът извиква: „Господу да се помолим”; лицето пее: „Господи, помилуй“ и Негово Императорско Величество навежда глава, а митрополитът, като прави кръстен знак на върха на главата, полага ръце кръстосано върху него и публично чете молитва, в която се обръща към Господ Бог за най-благочестивия император; „Помажи Го с елей на радостта, облечи Го със сила свише, тури на главата Му венец от честния камък и Му дай дълги дни, постави в десницата Му скиптъра на спасението, постави Го на престола на правдата, укрепи мишцата Му” и т.н. покрив, укрепвай Неговото царство, винаги Го почитай с делата Му, които са ти угодни, направи Неговата истина и изобилие от мир да блести в дните Му” и т.н. След молитвата суверенът заповядва да му бъде дадена короната. Суверенният император приема короната (корона - корона) 1155 от възглавницата, предложена от митрополита, и я поставя на главата си, докато митрополитът казва: „В името на Отца и Сина и Светия Дух, Амин.“ При полагането на короната от императора преп. митрополитът произнася слово от книгата, в което посочва значението на коронацията: „Това видимо и материално украшение на Твоята глава е ясен образ, тъй като Ти, главата на всеруския престол, невидимо си увенчан от Царя на славата Христос с Неговото благодатно благословение, като Те утвърждава като суверен и върховна власт над Своя народ.” Тогава Суверенният император приема от възглавницата, донесена от митрополита, в дясната си ръка скиптъра (σκῆπτρον - бастун, - триумфален жезъл), а в лявата - кълбото (в древните ордени - „ябълка“, малка топка, означаваща пространството на отечеството, което императорът управлява), докато митрополитът казва: „В името на Отца, и Сина, и Свети Дух, амин." След приемането от Суверенния император на скиптъра и кълбото, преп. Митрополитът изнася реч въз основа на книгата, която говори за значението на скиптъра и кълбото: "О, Боже, коронован и надарен от Бога и украсен от Бога, най-благочестив, велик суверенен император на цяла Русия! приеми скиптъра и кълбото, което е видимият образ на автокрацията, дадена ти от Всевишния над Неговия народ, за да ги управляваш и да установиш цялото благосъстояние, което желаят." След речта на митрополита Негово Императорско Величество ще благоволи да седне на своя императорски трон и скоро след това, като постави скиптъра и кълбото върху възглавниците, предложени от сановниците, ще благоволи да повика Нейно Величество Императрицата при себе си. Нейно императорско величество ще коленичи пред своя съпруг август на възглавница (кадифена и скъпоценна), а монархът, след като свали короната й, я докосва до главата на императрицата и отново поставя короната върху себе си. Императрицата поставя по-малката корона, връчена от сановника. Тогава пурпурът и веригата на ордена на Св. апостол Андрей Първозвани 1156 г. се поставят на императрицата. Когато след това императрицата се връща на трона си и императорът благоволява да получи скиптъра и кълбото, протодяконът провъзгласява много години, както обикновено се прогласява на царския часовник вечерта на Самоличността на Христос и Богоявление, и има звън на камбани и топовни изстрели. След много години и поздравления от всички духовни и светски лица. Без да напуска местата си, покланяйки се три пъти, суверенният император, ставайки от трона и раздавайки скиптъра и кълбото, чете коленичил. гласно за всички, според книгата, дадена от митрополита, молитва, в която той моли: "Но Ти, Владико мой и Господи, ме наставлявай в делото, за което си ме изпратил, просвети и напътствай ме в това велико служение. Нека мъдростта, седяща на Твоя трон, бъде с Мене" и т.н. След това, с колениченето на всички в храма, с изключение на Негово Величество, митрополитът чете, също на колене, молитвата: „Велики и чудни Боже“, прочетена на молитвената служба в дните на коронацията и възкачването на суверена на престола. След молебена митрополитът произнася слово, след което се пее: „Тебе славим Бога“ и камбаната бие. След пеенето обикновено започва Божествената литургия. В началото на литургията Негово Императорско Величество снема короната и я дава на носещите я, а в края на литургията отново я поставя върху себе си. След прочитането на Евангелието то се носи на Техни Императорски Величества за целуване. По време на пеенето на Причастието Царските двери се затварят, когато духовниците се причастяват. След причастието и отварянето на портите двама епископи напускат олтара през Царските двери, за да съобщят на суверена и императрицата времето на Св. Потвърждение. Негово Императорско Величество, след като предаде меча си на сановника, марширува от трона, в пурпур, по аленото кадифе и брокат, разстлани по време на пеенето на циника, към Царските отворени порти. Негово величество е последван от императрицата. Императорът ще благоволи да застане на Царските двери, върху златния брокат, поставен за тази цел, а Императрицата ще застане между трона и стъпалата пред олтара. Rev. Митрополитът, като вземе скъпоценен съд с миро 1157, специално подреден за тази цел, и като натопи скъпоценната клонка, приготвена за тази цел, в светото миро, помазва царя на императора със светото миро, точно както става, когато се извършва миропомазване след кръщението, т.е. на челото, на очите, на ноздрите, на устните, на ушите, на гърдите и от двете страни на ръцете, казвайки при всяко помазване: „Печат на дара на Светия Дух“. Друг преп. Митрополитът избърсва мястото на помазването с чиста памучна хартия. Императорът благоволява да застане от дясната страна срещу местната икона на Спасителя. След потвърждението има камбанен звън и стрелба. Тогава императрицата се приближава до Царските двери и главният митрополит я помазва със св. мир само на челото, като се произнасят думите: „Печатът на дара на Светия Дух“. Друг митрополит избърсва мястото на помазването с чиста памучна хартия. След миропомазването на Нейно Императорско Величество тя ще благоволи да застане от лявата страна, срещу иконата на Божията майка. След това митрополитът въвежда императора през Царските двери в олтара и Царските двери се затварят. Суверенният император, след като се поклони на престола, се причастява със Светите Тайни на Тялото и Кръвта Христови от митрополита, „според царския чин“, като Божи помазаник и върховен покровител на Църквата, се причастява по същия начин, както се причастяват духовниците: индивидуалното тяло и индивидуалната кръв на Христос. И единият епископ поднася на негово императорско величество антидор и топлина, а другият служи на негово величество с устни и ръце. След причастие на Св. Тайнственият император отново отива при иконата на Спасителя. След това императрицата приема причастие на Царските двери по обичайния начин. И единият епископ служи в предлагането на антидор и топлина на Нейно Величество, другият служи за измиване на устните и ръцете на Нейно Величество. След причастието Техни Величества ще благоволят да маршируват заедно до трона и да седнат на троновете. Изповедникът чете благодарствени молитви. След прочитане на благодарствените молитви за причастие от изповедника и след отпускането на литургията от епископа с кръста, протодяконът възгласява многолетия на богоувенчаните, превъзнесени и свети. помазан с миро на най-благочестивия суверенен император и най-благочестивата суверенна императрица. Митрополитът носи кръста на техни императорски величества за целуване. Суверенният император поставя короната си на главата, приема скиптъра и кълбото и след това всички църковни и светски лица поднасят своите най-скромни поздравления с трикратно поклонение за успешното завършване на коронацията и светото миропомазване. За тайнството на причастието (вижте статията за литургията по-горе). За човек с тежко заболяване, който не може да отиде в църквата за свето причастие, Църквата разрешава да приеме Светите Христови Тайни у ​​дома; а в Требника има „Обредът, когато скоро се случи да причестиш болен“. Болният получава „резервните св. Дарове“, които се съхраняват в монстранцията на олтара и се носят на болния от свещеника в монстранцията. На миряните е забранено да се причастяват (V Вселенски сок., прав. 58 и Лаод. соб., права. 14). Това също не е позволено за дякони (Дяконска харта). Няма срок, след който пациентът може да бъде причестен отново по време на същото заболяване. Древните християни, дори и в здраво състояние, са се причастявали всяка неделя, но при болест може да е имало по-често причастяване на Светите Тайни 1158. Ако някой си отиде от живота, тогава любовта на отците повелява той да се причасти със Светите Тайни и не без прощални думи да бъде пуснат в последния си и дълъг път (Книга на правилата на апостолите и съборите, дясно. 5-ти Григорий от Ниса). Позволено е да се причастяват болни и след като са яли храна, така че без причастие никой да не умре (Кормч. книга, част П. Никифоров, П. Констант. Изповедно право. 7-ми. Номоканон, параграф 166), но не е позволено да се причастяват лишените от разума и обладаните до оздравяване, освен в случаите на смърт (Служба. Изв. учения, на милостиня и приемане на Божествените Тайни). Въпреки това, според правилото (3) на Тимотей, архиепископ на Александрия, е позволено от време на време да се причастяват обладаните, ако те не богохулстват, когато са обладани (Kormch. книга, част I. Виж в „Ръководство за селски пастори“, 1872 г., № 29: „Съвет към свещеника относно лица, обладани от зъл дух“). Въпреки че според църковните правила (Знанието учи, в Службата и Тимотей Александрийски, права 6) по време на периода на менструация или очистване на майчинството не им е позволено да влизат в църквата или да се причастяват, но ако се случи да изпаднат в болест в такъв момент, няма причина да ги лишават от причастието към тялото и кръвта на Господа. Естествената нечистота е явление, което не зависи от тяхната воля. Правилата, които им забраняват да се причастяват, се отнасят за здрави жени, а не за болни и умиращи жени. По същия начин тези, които са в смъртна болест с повръщане, няма правило да ги лишават от свето причастие. Те обикновено се причастяват с предпазната мярка, предписана на свещеника в Учебните новини, а именно: Ако след причастяване на Светите Тайни свещеникът повърне, нека повърнатото се събере в платнени стъргалки и в чист съд и се пусне в течащата река и се отстрани (Известно учение за случаите на недостатъчни свещеници. Волинска епарх. Вед., 1872, №. 14). Лицата, принадлежащи като цяло към разкола или по-специално към сектата на сектата, ако желаят да получат Светите Тайни от православен свещеник преди смъртта, първо се присъединяват към Православната църква (виж по-горе). Указанията на свещеника как да дава наставления на умиращите се намират в Архиерейското наставление към новоръкоположения свещеник. Светите дарове за болните, според обичая на Църквата, се приготвят на Велики четвъртък (деня на установяване на тайнството Евхаристия), но могат да се приготвят и по друго време. Когато свещеникът възнамерява да приготви Светите Тайни за необходимите нужди, той отстранява второто агне според чина, който се случва за Литургията на Преждеосвещените Дарове (виж по-горе). След това, след освещаването на даровете на литургията, полагайки св. агнеца на антиминса, го полива с животворна кръв над св. Чаша, малко по малко с лъжица, с голяма предпазливост и умение, за да не пренамокри светеца. агнето и живителната кръв не биха отишли ​​никъде от излишъка (Служба., Извест. учение). След това св. агнеца обикновено се поставя в ковчега до края на литургията 1159 г. В края на литургията свещеникът изважда св. агнеца от ковчега и го изсушава по този начин: „развива“, тоест отваря антиминса и върху него извадения от ковчега св. агнето лежи върху патената (плата). След като го показа наоколо и извърши надлежното поклонение за него, той благоговейно го раздробява със свещено копие на малки части (Служби, Известни поучения). След разпокъсването на Св. агне, взема чиста плоча или тухла и я поставя на ръба на антименсия, от дясната си страна. Върху този камък се поставя ковачница или друг съд с горещи въглени и след като извърши достойното почитание, светецът го поема с благоговение. патен с божествени натрошени дарове и го поставя или го държи над съд с горещи въглища, като малко по малко изсушава Светите Дарове, обръщайки ги към Светия. копие, за да не изгори. Когато св. патен, го сваля и го поставя върху антиминса или върху капака, за да не изгори Светите Тайни. Когато изстине малко, отново се поставя върху съда с въглени. Това продължава, докато светите Дарове изсъхнат. Свещеникът поставя сухите св. Дарове в св. ковчег с пълно благоговение, след като им е отдал дължимото поклонение. След това навива антиминса (Знанието учи, в службата как да пазим божествените тайни 1160. Деяния на Московския събор от 1666–1667 г., изд. Братства, Св. Петър 1881, л. 43, 44) 1161. Ако ковчегът е златен или сребърен, но с позлата отвътре, тогава в него се поставят св. Дарове. без прикрепена хартия. Ако ковчегът е сребърен, но не е позлатен или калайдиран, тогава на дъното му („разбира се“) той поставя чиста хартия и поставя Божествените мистерии върху нея). Това е предписано да се прави в тези църкви, където службите не се извършват всеки ден. Но където Божествената литургия се извършва всеки ден, например в големите градове и манастири, там можете да минете без сушене на светите Дарове и няма нужда да приготвяте две агнета; Можете да оставите част от едно агне, след като сте пили божествена кръв, до сутринта на друг ден, запазвайки го в името на смъртните случаи (пак там). Твърди се, че резервните дарове се съхраняват в олтара, на трона в ковчега. И свещеникът трябва често да ги преглежда, с непокрита глава, с необходимото поклонение, с измити ръце, за да види дали светинята не е повредена по някакъв начин (Кормч. книга, част I; Василий. Вел. до Преосв. за богослужението; Номокан., параграф 158; Известен. учи, в Службата.. Инстр. Благоч., § 14). На свещеника е забранено да държи излишни дарове в собствения си дом (Инстр. Благоч., § 14). За да се носят светите дарове в домовете на болните, се устройва т. нар. „монстранция” [7206 (1698), 26 декември, Св. патр. Адриана, патр. Москва, посочено. членове 4; инстр. Благоч., § 141 от злато, сребро или друг метал. Има две отделения. В едната има кутия с капак за св. Дарове, в другата има лъжица и малък св. Дар. Потир. В допълнение към тези две основни отделения, в монстранцията понякога има малко място за истиралната устна към св. Чаша. Монстранцията се увива в калъф и се поставя във вагина, торбичка, торбичка, ушита от коприна или друга материя, която свещеникът носи на гърдите си (Инстр. Благоч. § 14), върху панделка, пришита към торбичката и носена около врата. Свещеник, който има Светите Тайни със себе си в монстранцията, не трябва да влиза в никакви дела или спорове с никого и не трябва да дава никаква причина за това (Указ от 1777 г., 13 март). При напускане на болните се изисква те да не напускат монстранцията със Светите Дарове за кратко време и да не ходят никъде с тях (Указ от 1765 г., 16 декември). Пристигайки в къщата на болния, свещеникът разстила покривало върху маса, покрита с кърпа (кърпа) или салфетка, и поставя монстранцията върху нея и се покланя ниско (Изискванията на Петър Могила). След това той „получава част от Светите Тайни, поставя я в Чашата и налива малко вино, сякаш е удобно за силно болен човек да я приеме“ (Обряд, когато скоро се случи, че болният ще бъде причестен, в Mal. Trebi.). След възгласа на свещеника: “Благословен е Бог наш” свещеникът произнася “Трисвятото”, “Отче наш”, “Господи, помилуй” 12 пъти, “Приидете, да се поклоним”, “Верую”, “Твоята Тайна Вечеря”, “Слава”, “Царю Небесному”, “Богородице” и три молитви. Но след прочитане на молитвите преди св. Причастие болният се изповядва. За тази цел, се казва в Требника, свещеникът заповядва на съществуващите да се отдръпнат малко. След изповедта свещеникът произнася молитвата „Господи, Боже наш, към Петър и блудницата, оставяйки греховете със сълзи“. Тази молитва има същото значение в края на изповедта на болните, както в Последованието за изповед (и на неболните) молитвата: „Господи Боже на спасението на робите“. След тази молитва свещеникът позволява на каещия се да легне, като казва за извършване на тайнството на светото покаяние: „Нашият Господ и Бог Иисус Христос“ (Малка молба). Извършвайки обреда на причастяване на болните, след молитвата „Господи Боже наш, на Петър и блудницата“, свещеникът казва, въпреки че това не е посочено в Бревиария, молитвата: „Нашият Господ и Бог Исус Христос“. Тази молитва не е пропусната, тъй като тя представлява изпълнението на тайната на святото покаяние: Болните трябва да се изповядват насаме, но да се причастяват пред хора у дома, както и пред духовенството (Духовен рег., доп. за Високопреосвещения дякон.), клирици (точка 15). Преди да даде причастие на болен, свещеникът обикновено произнася молитвата: „Вярвам, Господи, и изповядвам“. Той причастява с резервни дарове от лъжицата два и три пъти, за да могат да консумират [7175 (1667), соб. акт., бивш в Москва, гл. 2, пр. 4]. След причастяване на св. Дарове се четат: „Сега разрешаваш“, „Трисагион“, „Отче наш“, тропарите на деня и Богородичния и има отпуст на днешния ден (Требник). На християнин, паднал в грях след кръщението, Православната църква осигурява изцеление в тайнството на покаянието. За онези, които съгрешават след кръщението, това е второ кръщение (Ритуал на изповед от младеж, увещание, стр. 15). Покаянието е тайнство, при което този, който изповядва греховете си, с видим израз на прошка от страна на свещеника, бива невидимо освободен от греховете от самия Исус Христос (Обширен християнски катех.). Тъй като властта да плетат и развързват е дадена от Господ (Матей 18:17; Йоан 20:2) на апостолите и техните наследници, следователно тайнството на покаянието може да се извършва само от ръкоположени от тях епископи и презвитери (Апостолско изд. 52; Карт., Соб., изд. 6, 7, 52; сн. ръкоположени свещеници харта). От монасите само тези, които имат ранг на презвитер, могат да извършват тайнството на изповедта с разрешението на епископа (Matthaei Blastari Siutagma lit. M. cap. 9, sn. Spirit. Reg., approx. about mon., art. 57, Histori. Ross, hierarchies, part 2, p. 115). Дякони и други клирици и миряни, които нямат презвитерски сан, не участват в приемството на апостолската власт да обвързват и решават и не могат да извършват тайнствата на покаянието 1162. Свещеникът трябва да приема за изповед само православни християни, а не нехристияни и еретици, освен в случаите, когато последните желаят да се присъединят към Православната църква. Следователно, според Обреда на изповедта, първият въпрос по време на тайнството на покаянието трябва да бъде зададен на каещия се относно неговата вяра и неговото единство с Църквата (Право. Изповед. Въпрос 113, sn. Обред на изповед в Задължителен). И по време на самото присъединяване (въпреки факта, че присъединяващият се изповядва греховете си преди началото на обреда на присъединяването), над него се чете разрешителната молитва на покаяние след отказ от предишни грешки и изповядване на догматите на Православната църква. Постът се счита за предпочитано време за изповед, но тайнството на покаянието може да се извърши по всяко време (Указ от 1801 г., 26 януари). Съвсем не