Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях

Statut stanowi, że nabożeństwa powinny być sprawowane głównie w kościele 2 . Cerkiew to szczególny budynek poświęcony Bogu, w którym gromadzą się wierzący (1 Kor. 11:22 i nast.), aby otrzymać łaskę Bożą poprzez sakrament komunii i innych sakramentów, aby ofiarować wspólne modlitwy Panu (Łk 19:46). Cerkiew różni się od kaplicy tym, że w cerkwi znajduje się antymension poświęcony przez biskupa na tronie. Cerkiew, przez sam fakt, że gromadzą się w niej wierzący, nazywana jest kościołem (ἐκκλησία), czyli tym samym słowem, które odnosi się do wspólnoty wierzących w Jezusa Chrystusa (1 Kor. 14:23; 1 Tym. 3:15; Dz 5:11 3. Każda cerkiew jest właściwie cerkwią Boga, domem Pana ( Łk 19:45, Tron w cerkwi jest tronem Trójjedynego Boga 4. Ale jednocześnie każda cerkiew ma swoją specjalną nazwę, na przykład: jedna nazywa się cerkwią lub kościołem Narodzenia Chrystusa, druga to Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny, trzecia to Archanioł Michał, druga to apostołowie Piotr i Paweł itd. Cerkwie są tak nazywane, ponieważ zostały zbudowane i poświęcone Bogu na pamiątkę tego czy innego wydarzenia z historii wiary lub na pamiątkę świętego Bożego, wybranego na specjalnego orędownika przed Bogiem Panie. Często w tym samym budynku świątynnym buduje się kilka cerkwi. Jedna ze względu na swoją przestronność nazywana jest cerkwią główną, a pozostałe nazywane są kaplicami. Kaplice są także poświęcone w imię święta lub świętego 5. Cerkwie czy kościoły mają inny wygląd u podstawy (ale w rzucie). Niektóre kościoły tworzą krzyż, inne okrąg, jeszcze inne ośmiokąt, w kształcie gwiazdy, a jeszcze inne mają kształt podłużny przypominający statek. Pojawienie się krzyża oznacza, że ​​Kościół Chrystusowy otrzymał życie i siłę przez krzyż. Pojawienie się koła oznacza wieczność Kościoła, ponieważ w okręgu nie widać ani początku, ani końca. Pojawienie się gwiazdy ukazuje, że Kościół niczym gwiazda jaśnieje pełnym łaski światłem Chrystusa. Podłużny widok niczym statek pokazuje, że Kościół niczym statek prowadzi nas przez morze życia do przystani życia wiecznego 6 . Na szczycie cerkwi czasem znajduje się jedna, czasem kilka kopuł (jak wieże z wypukłym dachem), a nad nimi znajdują się „głowy”, inaczej „maki”, „czoła” 7. Rozdziały mają szczególne znaczenie. One head serves as an image of the highest head of the Church - Jesus Christ; three chapters are a sign of the three hypostases of the Holy Trinity; five chapters depict the Lord Jesus Christ and the four Evangelists; seven chapters have the meaning of seven sacraments, seven gifts of the Holy Spirit, seven Ecumenical Councils; dziewięć rozdziałów oznacza dziewięć stopni anielskich; trzynaście rozdziałów oznacza Jezusa Chrystusa i XII Apostołów (patrz Historia Kościoła Rosyjskiego, op. Arcybiskup Filaret, wyd. 2, część I, s. 98 i Atlas Golubinsky). Every dome is a church dome, and where there is no dome, there is the top of the church, crowned with a cross 8, like a victory banner 9. Tak jak przybytek Starego Testamentu i świątynia Salomona, zbudowane według wskazówek samego Boga (Wj 25,40), dzieliły się na trzy części: Miejsce Najświętsze, sanktuarium i dziedziniec, tak prawosławna cerkiew dzieli się na trzy części: ołtarz (Βῆμα, ίερατεῖον), sam kościół (Ναο’ς), czyli cerkiew i kruchtę z kruchta (περίπτερος) 10. Ołtarz symbolizuje Świat Wyższy, Niebo najwznioślejsze, w którym mieszka Bóg w niedostępnym świetle, a także raj ziemski, w którym żyli nasi przodkowie, i wreszcie te miejsca, skąd Pan wychodził, aby głosić, gdzie ustanowił sakrament komunii, gdzie cierpiał, poniósł śmierć na krzyżu, gdzie swoje zmartwychwstanie i wniebowstąpienie do nieba miało miejsce. Ołtarz jest miejscem samych celebransów, którzy niczym niebiańskie bezcielesne siły służą przed tronem Króla chwały. Świeckim, z wyjątkiem osoby króla, nie wolno wchodzić do ołtarza zgodnie z przepisami Kościoła. 11. Środkowa część cerkwi, do której faktycznie należy nazwa kościoła i cerkwi, oznacza błogosławione królestwo Chrystusa na ziemi, składające się z tych, którzy w Niego wierzą. Ta część cerkwi jest zarezerwowana dla świeckich, ale tylko dla wiernych, tj. wierzących w Chrystusa i uczestniczących w darach łaski Chrystusa. Ganek z gankiem to miejsce, w którym ludzie kształcą się duchowo i przygotowują do wejścia do królestwa łask. Przedsionek przeznaczony jest dla pokutujących i katechumenów, czyli przygotowujących się do chrztu świętego, którzy nie są godni błogosławieństw Chrystusa z wiernymi. Ołtarz znajduje się po wschodniej stronie cerkwi. Stojący w cerkwi twarzą do ołtarza modlą się na wschód. Na wschodzie był raj, na wschodzie dokonało się nasze zbawienie. Pan, który wszystko ożywia, nazywany jest Wschodem (Za 6:12; Ps 67:34), Wschodem z góry (Łk 1:78), Słońcem sprawiedliwości (Mal. 4:2); dlatego chrześcijanie zawsze zwracali się i zwracają w swoich modlitwach na wschód (św. Bazyli Wielki, praw. 90). Naprzeciw ołtarza, w zachodniej części cerkwi, znajduje się przedsionek, a pomiędzy ołtarzem a przedsionkiem znajduje się sam kościół, czyli cerkiew. Zgodnie z podwójnym znaczeniem tronu, jako Grobu Świętego i Tronu Bożego, umieszcza się na nim dwie różne szaty, którymi przyodziany jest tron ​​do ziemi (Nabożeństwo. Znane nauki): pierwsza to szata biała, zwana „niższą” i srachitsa (katasarka κατασάρκιον od κατὰ i σάρξ – ciało); przedstawia Całun, w który owinięte było Ciało Zbawiciela (Mk 15,46), następnie nakłada się lekką, błyszczącą szatę, zwaną odzieżą wierzchnią, także ind (ἐνδυτη’ od ἐνδύω – ubieram 16: przedstawia chwałę tronu Pana 2) 17. Na tronie powinna znajdować się jedna srachitsa, a następnie ind, z którym tron jest przybrany do ziemi (Nabożeństwo. Znane. Naucza. Rzeczy przed nabożeństwem). Podczas konsekracji cerkwi dolna szata tronu jest przewiązana sznurem (sznurem), co oznacza więzy, którymi był związany Pan, gdy był prowadzony do arcykapłanów Annasza i Kajfasza (Jana 18:24). Tron konsekrowany przez biskupa jest przewiązany powrozem w taki sposób, że ze wszystkich czterech stron przedstawia krzyż 18, za pomocą którego złośliwość Żydów sprowadziła Pana do grobu i który służył pokonaniu grzechu i piekła 19. Części relikwii świętych (λει’ψανον) umieszcza się w antymensionie, dzięki czemu podczas bezkrwawej ofiary Pan spoczywa na tronie na uczciwych męczennikach, którzy dla Niego cierpieli 22 . Relikwie świętych umieszcza się pod ołtarzem w specjalnie skonstruowanej skrzyni 23, jeżeli sam biskup poświęci ołtarz 24. Kościół kieruje się w tym przypadku objawieniem św. Jana Teologa, który widział ołtarz w niebie, a pod ołtarzem dusze biczowanych za Słowo Boże i za świadectwo, jakie mieli (Ap 6,9) oraz fakt, że krew męczenników po krwi Chrystusa służy jako drugi fundament Kościoła, służący mu jako szkarłat i len (obrzęd poświęcenia cerkwi to troparion w procesji krzyżowej). Na znak, że na tronie w tajemniczy sposób sam Bóg jest obecny, umieszcza się wśród tronu Świętą Ewangelię, Słowo Boże (J 1,1). 25. Tron jest miejscem, w którym dokonuje się bezkrwawa ofiara złożona przez Pana na krzyżu; dlatego na tronie zawsze znajduje się krzyż (σταυρο’ς) 26 (czasami za tronem umieszcza się krzyż, zwany „ołtarzem” i „zdejmowanym”). Zgodnie z oznaczeniem tronu jako Grobu Świętego, ustawia się na nim arkę, w przeciwnym razie - arkę, tabernakulum (ἀρτοφο’ριον), w którym umieszczane są Święte Dary – Ciało Chrystusa Zbawiciela z Krwią, przechowywane dla chorych, a w okresie Wielkiego Postu – dla wcześniej uświęconych liturgii 27. Arka jest wykonana na wzór Grobu Świętego, czyli jaskini, w której Zbawiciel świata został pochowany i nazywany jest „grobem” 28. Arka Świętych Darów nazywana jest także „Syjonem”, „Jerozolimą” (Notatki dotyczące przeglądu starożytnych rosyjskich zob. Notatki Cesarskiego Towarzystwa Archeologicznego, t. 1, 1851, s. 48); czasami przypomina cerkiew 29. Na tronie trzyma się także św. mirra (więcej o tym dalej – o namaszczaniu i sporządzaniu mirry w Wielkim Tygodniu). Na tronie umieszczone są lampy, które mają przedstawiać światło Chrystusa oświecające świat. A kapłan otrzymuje polecenie: nie wkładaj do posiłku niczego poza Ewangelią i tajemnicami oraz innymi świętymi rzeczami (Nauki świętych w nowym poście dla kapłana. Moskwa, 1854, s. 4) 30. W niektórych miejscach nad tronem ułożony jest baldachim, baldachim, zwany inaczej cyborium (κιβω’ριον). Baldachim nad tronem tworzy jakby rozciągnięte nad ziemią niebo, na którym składana jest ofiara za grzechy świata. Jednocześnie baldachim oznacza niematerialne przybytek Boga, czyli chwałę Boga i łaskę, którą On sam jest okryty, odziany w światło jak szatę i zasiadający na wyniosłym tronie swojej chwały (św. Herman i Symeon z Salonik, objaśnione w Nowym Skryt., cz. 1, rozdz. 4, § 2, 3) 31. W starożytności wisiał w nim gołąb. cyborium, w którym umieszczono Zakon. Prezenty (περιοτερὸς). Za tronem znajduje się wyżyna zwana tronem wysokim (Nabożeństwo, liturgia Chryzostoma). Jest to wzniesienie, na którym stoi siedziba (katedra, tron) biskupa, który podczas nabożeństwa przedstawia Pana chwały. W niektórych kościołach katedralnych po obu stronach wyżyny znajduje się współtron (συ’νθρονος), czyli miejsca dla koncelebrujących z biskupem, reprezentujących apostołów i ich następców 32 . Discos (greckie słowo δίσχος oznacza głębokie naczynie) to nazwa naczynia, na którym kładzie się baranka, czyli tej części prosphora, która podczas liturgii pod wpływem wezwania Ducha Świętego przemienia się w prawdziwe Ciało Chrystusa. Patena różni się od innych naczyń używanych w liturgii tym, że posiada stojak przypominający nogę, który ma ułatwić noszenie Świętych Darów na patenie, zwłaszcza trzymanie ich na rozdz. 35. Podczas proskomedii, gdy baranek jest wyjmowany z prosphory i kładziony na patenie, wspomina się Boże Narodzenie 36, a patena wyznacza żłób, w którym złożono Dzieciątko Jezus. Patena czasami przedstawia małego Boga-Człowieka leżącego w żłobie. Ale jednocześnie w proskomedii, podczas cięcia baranka na patenie i po przeniesieniu Darów z ołtarza na tron, wspomina się cierpienie Pana na krzyżu, Jego śmierć, położenie w grobie, a patena wyznacza Golgotę i grób Zbawiciela 37. Oprócz pateny na proskomedii serwowane są jeszcze dwa dania, ale już bez stojaków. Jedna, na której przedstawiony jest krzyż, służy do usuwania baranka z prosphory, druga, z wizerunkiem Matki Bożej, służy do usuwania części z prosphory na cześć Matki Bożej, ku czci świętych, a także żywych i umarłych. Gwiazda (ἀστήρ ἀστερi’σκος) składa się z dwóch łuków połączonych ze sobą śrubą, dzięki czemu można je złożyć i rozsunąć na krzyż. Stosuje się go tak, aby przy przykrywaniu pateny szmatką i powietrzem cząsteczki leżące na patenie nie mieszały się ze sobą. Gwiazda symbolizuje gwiazdę, która doprowadziła Mędrców do Zbawiciela świata narodzonego na ziemi 38. Kielich w księgach liturgicznych nazywany jest najczęściej kielichem (ποτήριον – naczynie do picia od πίνω – pić); przypomina nam o śmierci Chrystusa Zbawiciela, o kielichu Jego męki (Mt 20,22–23, 26,39). Przedstawia Kielich, który Chrystus Zbawiciel podał uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy 39. Przy proskomedii do Kielicha wlewa się wino i wodę, który w liturgii, po wezwaniu Ducha Świętego, przemienia się w prawdziwą Krew Zbawiciela. Kłamca, łyżka lub lavida (λαβίδα, λαβές. Chin., dosł. St. Zlat.) są używane do nauczania wierzących o Ciele i Krwi Chrystusa. Symbolizuje szczypce, którymi Serafin wziął węgiel z ołtarza niebieskiego, dotknął nim ust proroka Izajasza i oczyścił je (Iz. 6:6). Węgiel Ciała i Krwi Chrystusa oczyszcza zarówno ciało, jak i duszę wierzących 40. Kiedy trzech kapłanów odprawia liturgię, wówczas przy przenoszeniu Świętych Darów z ołtarza na tron, drugi kapłan niesie krzyż, a trzeci niesie kopię i łyżkę. Guba, gąbka lub musa μοῦσα – oficjalny, dosł. Zlat, σπόγγος – Książka serwisowa, dosł. Zlat.) służy w liturgii do wycierania pateny nad kielichem po opuszczeniu do niego wszystkich cząstek leżących na patenie. Warga ta opiera się na antymensionie i nazywa się antymensionem (Liturgia. Znana. uczy, że po odprawieniu Boskiej Liturgii, co powinien zrobić kapłan?); a ponieważ wraz z antymensionem jest owinięty w iliton, nazywany jest także „litonem” (tamże). Symbolizuje wargę, która wypełniona żółcią i odchodami została przyłożona do ust Pana Jezusa. Oprócz wargi antymensionowej podczas liturgii używa się drugiej wargi, którą kapłan po spożyciu Darów i przepłukaniu Kielicha, po wypiciu z niego, wyciera Kielich drugą i trzecią. Kapłan zostawia tę wargę w Świętym Kielichu. Ta warga nazywa się istiral (Służba. Znana. Naucza. Po dokonaniu Darów, co powinien zrobić kapłan?). Włócznia (λόγχη) to nóż wykonany na wzór włóczni, ostry z obu stron, służący do wyjmowania i przekłuwania baranka oraz do usuwania cząstek na cześć i pamięć Matki Bożej, świętych, także za żywych i umarłych. Przedstawia włócznię, którą przebito najczystsze żebra Zbawiciela (J 19,34) 44. część 1, strona 353 i następne). Podczas posługi kapłańskiej ripidy zastępuje się nakryciem, jak czytamy o tym w Księdze nabożeństw: „jeśli nie ma ripidów, robi to” (diakon) „to” (machając) „jednym nakryciem” (nabożeństwo). W czasie nabożeństwa biskupiego, podczas niesienia Świętych Darów podczas liturgii (przy dużym wyjściu) noszono ripidy 46 - krzyż w Jutrznię 14 września, 1 sierpnia, w Niedzielę Krzyżową, także 5 stycznia po liturgii i w ogóle podczas procesji religijnych; - podczas niesienia Całunu w Wielką Sobotę (porządek kapłański i obrzędy przestrzegane w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia); podczas niesienia relikwii św. lub konsekrowanego antymensionu w pobliżu cerkwi, podczas jej konsekracji (Rytuał poświęcenia cerkwi, z Arch. dzieł., l. 27 i Oficjalny). Ripidy przedstawiają zatem wniknięcie mocy niebieskich w tajemnicę zbawienia ludzi dokonanego przez Pana. Ripidy nazywano skrzydłami 47. Zwykle trumna zmarłego biskupa również była oznaczana ripidami. Tak jak północna, lewa strona ołtarza przeznaczona jest na ołtarz, tak południowa, prawa strona przeznaczona jest na zabezpieczenie naczynia. Przechowywane są tu naczynia, książki i szaty liturgiczne. W starożytności za diakonów odpowiadała straż naczyniowa i dlatego nazywano ją: diakonnikiem (διακονικu’ς) Nowość. Skr.. Część I, rozdz. 6. O posłudze i porządku Kościoła. § 25, 26), nazywano je σκευοφυλάκων miejscem przechowywania naczyń i odzieży. Czasami nazywano go słowami: „kuteynik”, „kuty” 48. Ołtarz był wcześniej oddzielony od innych części cerkwi barierą ołtarzową, dawniej wysoką na 1 1/2 lub dwa arshiny. Dzięki tego rodzaju barierze kult odprawiany na ołtarzu był widoczny dla ludzi stojących pośrodku cerkwi. Następnie z przegród ołtarzowych uformowano ikonostas 49. Ołtarz oddzielony jest obecnie od środkowej części cerkwi (ναός) ikonostasem, (εἰκονοστάσων), czyli mniej lub bardziej solidną ścianą z ikonami (od εἰκών – obraz i ῖστημι – stawiam) czasami – τέμπλον – płot, płot. W ikonostasie znajduje się troje drzwi (θύρα, πoλη), które z kościoła prowadzą do trzech części ołtarza, a mianowicie: drzwi pośrodku ikonostasu, drzwi dwuskrzydłowe, zwane Drzwiami Królewskimi, Drzwi Królewskie (βασιλικός) prowadzą do tej części ołtarza, w której znajduje się tron ​​50; na lewo od Drzwi Królewskich – jednoskrzydłowe – drzwi północne (Typ., rozdz. 22) służą jako wejście do tej części ołtarza, w której znajduje się ołtarz; na prawo od Wrót Królewskich wprowadzono jednoskrzydłowe drzwi południowe, czyli południowe (Typ., rozdz. 22), w tę część ołtarza, w której wcześniej znajdował się diakonnik (schowek naczyń), dlatego też drzwi południowe nazwano drzwiami diakonicznymi. Przez północne drzwi wynoszone są zaszczytne Dary do osadzenia na tronie (Nabożeństwo, dosł. Jan Złoty), krzyż wynoszony jest także w Jutrznię 14 września, 1 sierpnia i w Niedzielę Krzyżową (Typ., ostatni 14 września, 1 sierpnia i Tydzień Krzyża), a także następuje podczas liturgii Wejście 51 z Ewangelią. - z Darami Świętymi, podczas Nieszporów wychodzą na litię (Typ., rozdz. 2), wychodzą, aby palić kadzidło w kościele (Typ., rozdz. 22 i rozdz. 9, ostatnia jutrznia) i odmawiać litanie, diakon wychodzi drzwiami północnymi. Przez południowe drzwi wchodzi do ołtarza na zakończenie okadzenia (Typ. rozdz. 22 i rozdz. 9, ostatnia jutrznia), przez nie wchodzi także diakon na zakończenie litanii, a kapłan po przeczytaniu modlitw przy lampce w Nieszpory i porannych modlitw w Jutrznię. Przez Drzwi Królewskie prowadzą ceremonialne wejścia na nabożeństwa. Drzwi te nazywane są „Królewskimi” (Typ., rozdz. 9 i 22), ponieważ podczas liturgii przechodzi przez nie Król Chwały, aby nakarmić wiernych swoim Boskim Ciałem i Swoją Krwią. Drzwi królewskie nazywane są „świętymi” (Typ., rozdz. 23), ponieważ przez nie przenoszone są Święte Dary, a niewtajemniczeni nie mają przez nie wstępu. Drzwi królewskie nazywane są także wielkimi (typ., ostatni dzień Wielkanocy, liturgia), ale ich wielkość, w porównaniu z południowymi i północnymi 52, wynika także z wielkości pełnych łask Darów, którymi wierni są w nich czczeni, oraz z ich wielkiego znaczenia podczas nabożeństwa. Otwarcie Wrót Królewskich przedstawia otwarcie dla ludzi Królestwa Niebieskiego. Przed Drzwiami Królewskimi od strony wewnętrznej ołtarza zawieszona jest kurtyna (Βηλόφυρον, Βημόφυρον), która w księgach liturgicznych i innych księgach nazywana jest w odniesieniu do Drzwi Królewskich, jakby drzwi zewnętrzne ołtarza, kurtyną wewnętrzną (Typ., rozdz. 7, Nieszpory), a także – zasłoną istniejącą wewnątrz Drzwi Królewskich (Typ., rozdz. 7, Jutrznia), przez nie drzwi (Nowy Skr., rozdz. 8, § 2). drzwi wewnętrzne (Typ., rozdz. 9) - w korespondencji z Wrotami Królewskimi, zwane drzwiami dolnymi (Nowy Skr., Rozdz. 8, § 2). Czasami zasłonę nazywano słowem „zapony”. 53. Usunięcie zasłony oznacza objawienie światu tajemnicy zbawienia, tajemnicy przemilczanych lat wiecznych (Rz 14,24). ukryte od wieków i pokoleń, ale teraz objawione (Kol. 1:26) 54. Ikonostas zakrywający ołtarz, który oznacza niebo, mieszkanie Boga, przedstawia tych, którzy mieszkają w niebie. W ikonostasie znajdują się ikony, czyli wizerunki Pana Boga uwielbionego w Trójcy. Święta Dziewica, św. Aniołow, święci prorocy, święci apostołowie i inni święci Boży oraz obrazy świętych wydarzeń, które miały miejsce dla naszego zbawienia 55 *). W ikonostasie, zwykle po prawej stronie Wrót Królewskich, umieszczana jest ikona Zbawiciela, obok niej (jeśli obok tego obrazu znajdują się drzwi południowe, to obok drzwi południowych) znajduje się ikona cerkwi lub ikona świętego, któremu poświęcona jest cerkiew 56 . Na lewo od Drzwi Królewskich znajduje się ikona Matki Bożej, a na samych bramach, przedstawiających wejście do Królestwa Niebieskiego, znajduje się ikona Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, gdyż Zwiastowanie było według Kościoła główną rzeczą naszego zbawienia, oraz - ikony ewangelistów, ewangelistów: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, którzy podobnie jak Archanioł byli ewangelistami do świat o Chrystusie Zbawicielu. Górna część ikonostasu, na której stoją ikony, nosi nazwę tyablo 57. Nad Drzwiami Królewskimi umieszczona jest ikona Ostatniej Wieczerzy, która zdaje się uczyć, że ci, którzy pragną podążać drogą Chrystusa i być godni wejścia do Królestwa Niebieskiego, powinni być uhonorowani posiłkiem Pańskim, przygotowanym za Drzwiami Królewskimi w ołtarzu i ofiarowanym świeckim w Drzwiach Królewskich. Tak jak na drzwiach królewskich znajdują się ikony zwiastunów ludzkiego zbawienia (Archanioł Gabriel, ikona Zwiastowania, Ewangeliści), tak na drzwiach północnych i południowych przedstawieni są posłańcy woli Bożej – Aniołowie, posłani do służby tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie; a czasami prorocy są zwiastunami woli Bożej; czasami święci są głosicielami słowa Bożego i świętymi diakonami, podającymi się za aniołów i odpowiedzialnymi za te części ołtarza, do których prowadzą północne i południowe drzwi. W większych kościołach, obok ikon Zbawiciela i Matki Bożej, umieszczane są ikony świętych, bardziej czczonych; nad nimi, w drugim rzędzie, ikony najważniejszych świąt Pańskich i Najświętszej Maryi Panny, przedstawiające wydarzenia, które przyczyniły się do zbawienia ludzi. W trzecim rzędzie umieszczono ikony tych świętych Bożych, którzy zarówno na ziemi, jak i w świecie niebieskim dostąpili zaszczytu bycia bliżej niż inni Zbawiciela świata, a mianowicie: nad ikoną Ostatniej Wieczerzy umieszczona jest ikona przedstawiająca samego Jezusa Chrystusa, a po jego prawej stronie – Matkę Bożą, a po lewej – Jana Chrzciciela 58 . Po obu stronach tego obrazu, zwanego „Deesis”, umieszczone są ikony Świętych Apostołów. W kolejnym rzędzie znajdują się ikony starotestamentowych świętych Bożych – Proroków, a pomiędzy nimi ikona Matki Bożej z Przedwiecznym Dzieciątkiem, która była ich nadzieją i radością oraz przedmiotem ich przepowiedni. Prorocy ukazani są za pomocą znaków, którymi w sposób przemieniający ukazali tajemnicę wcielenia, np. Aarona z zamarzniętą laską, Dawida ze złotą arką, Ezechiela z zamkniętą bramą 59 . Szczyt ikonostasu zwieńczony jest ukrzyżowaniem Zbawiciela 60 – obrazem tego, przez co ludziom zostało dane zbawienie i Królestwo Niebieskie. Ikonostas oddzielający ołtarz od środkowej części cerkwi, umieszczony jest na wzniesieniu, na którym znajduje się ołtarz. Elewacja ta nie kończy się na ikonostasie, lecz wysuwa się do przodu, aż do samej środkowej części cerkwi i nazywa się solea ([sωλέα, solea), czyli wzniesieniem. Solea, połączona z ołtarzem, stanowi jego kontynuację. I tak jak dla duchowieństwa podczas komunii na tronie ołtarz przyrównany jest do górnej izby, w której apostołowie spożywali wieczerzę, tak dla świeckich sól służy jako górne pomieszczenie, a dla nich jako wywyższone miejsce, w którym uczestniczą w Stole Pańskim. Ci, którzy pełnią służbę na solea, którzy są także przy ołtarzu, wznoszą się ponad tych obecnych w cerkwi i przez to wydają się być oddzieleni od nich w swojej służbie. Miejsce solei, naprzeciw Bram Królewskich, gdzie diakon wychodzi, aby odmawiać litanie i czytać Ewangelię 61, nazywane jest amboną (άμβων), czyli wspinaczką. Nazywa się ją także amboną przedołtarzową, na przykład mówi się: „Biskup podchodzi (jeśli stał na miejscu szat) do ambony przedołtarzowej” (Rytuał poświęcenia cerkwi, opublikowany w Moskwie, 1832, s. 40). Ambona przedstawia te wzniesienia, statek, górę, z której Pan głosił i kamień, z którego głosił niewiastom niosącym mirrę o zmartwychwstaniu Chrystusa 62 . Wzdłuż krawędzi podeszwy, naprzeciw drzwi północnych i południowych, umieszczono miejsca dla czytelników i śpiewaków, zwane twarzami (Typ., rozdz. 2), przedstawiające twarze Aniołów śpiewających na cześć Najwyższego. Czytelników i śpiewaków nazywa się także duchownymi (Typ., rozdz. 2) (κληρικός), wybieranymi losowo do psalmodii i czytania w cerkwi (tak jak to miało miejsce w starożytności). Dlatego w Solei miejsca stacjonowania duchowieństwa nazywane są chórami (κλήρος) 63 . Przy każdym z dwóch chórów dla każdej twarzy znajduje się święty sztandar, czyli ikona zawieszona na słupie w formie sztandaru, przedstawiająca zwycięski sztandar Kościoła Chrystusowego, który nieustannie toczy wojnę z wrogami zbawienia. Zatem sztandary, niczym sztandary, pod którymi gromadzą się żołnierze Chrystusa, stoją przed wierzącymi w kościele; noszą je duchowni, czytelnicy i śpiewacy na czele procesji religijnych. W pobliżu chóru zainstalowana jest krata (Dekret Świętego Synodu 1805, 2 października. Instrukcja Dziekanów 1857, § 1), która oddziela osoby pełniące nabożeństwo od obecnych w kościele. Miejsce w cerkwi za podeszwą jest zarezerwowane dla świeckich. Jednak podczas nabożeństwa biskupiego na środku kościoła budowane jest podwyższone miejsce dla biskupa, czyli ambona, która w przeciwieństwie do ambony na podeszwie, czyli przed ołtarzu, nazywana jest „amboną biskupią”. W księgach liturgicznych oznacza się je następującymi słowami: „miejsce”, „miejsce, w którym biskup jest ubrany” (Obrzęd posługi kapłańskiej i rytuały przestrzegane w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia), „miejsce zaciemnione” (Obrzęd poświęcenia cerkwi, opublikowana w Moskwie, 1832, s. 40), „miejsce przygotowane” (Chinovn., dosł. Chryzostom), „szafka” 64. Miejsce w chmurze ma przeważnie dwa stopnie. Ale w przypadku święceń biskupich podwyższone miejsce biskupie jest ustawione o kilka stopni wyżej niż zwykłe i nazywane jest teatrem (spektaklem) lub platformą kościelną. Odbywa się to po to, aby osoby przebywające w cerkwi mogły lepiej widzieć osoby dokonujące w niej świętych czynności 65 . W miejscu szat biskup nie tylko się ubiera, ale czasami odprawia część nabożeństwa (np. podczas liturgii), czasem całe nabożeństwo (np. nabożeństwo modlitewne, nabożeństwo żałobne) i modli się wśród ludu, jak ojciec ze swoimi dziećmi. W miejscu szat umieszczono siedzenie dla biskupa, zwane amboną (χαθέdρα). (Obrzęd wyboru i święceń biskupów, opublikowany w Moskwie, 1832, s. 5, 6). W starożytności nazywano go „stół”, „tron” (Akt. Arch. Exp. ryt uchwały biskupa z 1456 r., t. I, s. 467 itd.). Umieszcza się go, aby biskup zasiadał w określonym czasie nabożeństwa, np. podczas odczytywania godzin. Za miejscem na szaty, po zachodniej stronie cerkwi, naprzeciw ołtarza, znajdują się drzwi lub bramy prowadzące do przedsionka. W statucie kościelnym bramy te nazywane są czerwonymi (Typ., rozdz. 22) 66, gdyż czasami zdobione są szczególnym przepychem. Służą do uroczystych wyjść i wejść do cerkwi, jak np. podczas procesji religijnych 67. Noszą je z artosem podczas posiłków lub w pobliżu cerkwi. Bramy te nazywane są także „bramami kościelnymi” (Typ., ostatni dzień Wielkanocy, Jutrznia), gdyż prowadzą do samego kościoła, oraz – „wielkimi bramami kościelnymi” (Obrzęd poświęcenia cerkwi, z Arch. Works., wyd. 1832, Moskwa, l. 28 i Wielka Trek., rozdz. 107, ale następne o poświęceniu cerkwi), ponieważ oprócz nich w starożytnych cerkwiach budowano inne drzwi z przedsionka do kościoła o mniejszych gabarytach, które nazwano „drzwiami północnymi” i „drzwiami południowymi”. Statut Cerkwi Prawosławnej w Wielkanoc, przed rozpoczęciem Jutrzni, nakazuje wyjście z cerkwi północnymi drzwiami w przedsionku (Typ., Jadłem, Wielkanoc, Jutrznia). Nie mamy tutaj na myśli tych północnych drzwi, które prowadzą od ołtarza do kościoła, ale drzwi z kościoła do przedsionka 68. Ganek (νάρθηξ), inaczej przedświątynia (Nowy Skr., Część I, Rozdział X, § 4) 69, dzieli się na dwie części: kruchtę wewnętrzną (έσωνa$ρfης, Pρόναος przedświątynię), na którą Typikon zawsze wskazuje, mówiąc o kruchcie, oraz ganek zewnętrzny (ἐξωνάρθης προπύλαιον) lub weranda. Wewnętrzna kruchta nazywana jest posiłkiem 70. Ta część cerkwi w niektórych kościołach, a zwłaszcza klasztorach, nazywana jest „posiłkiem”, ponieważ mnisi jedzą w niej lub w jej pobliżu (Typ., ostatni dzień Wielkanocy. Obrzęd Artosa i Nowy Skr., Część I, Rozdział 10, § 5). W starożytności zarówno kruchta, jak i kruchta były przeznaczone dla katechumenów i pokutników. Tutaj się modlili, tutaj, zwłaszcza na wewnętrznej kruchcie, często słuchali nauk 71. Obecnie, chociaż chrzci się głównie niemowlęta, chrzczą się także dorośli. Ogłoszenie nad nimi, zgodnie ze statutem, odbywa się w przedsionku (Zakon, połączenie innych wyznań). Oprócz katechumenów statut kościoła nakazuje w wewnętrznym i zewnętrznym przedsionku, czyli kruchcie, odprawianie pewnych świętych obrzędów i modlitw, a mianowicie nabożeństw pokutnych, podczas których wierni, uniżeni przed Bogiem, żałują za swoje grzechy, wyrażają, że w swoich nieprawdach są podobni do katechumenów i są godni stanąć z nimi na kruchcie. W wewnętrznym przedsionku odprawiane są: godziny (typ. rozdz. 2, 9 itd.), lit w nieszporach (typ. rozdz. 2), kompleta (typ. rozdz. 7), oficjum o północy (typ. rozdz. 9). A na kruchcie statut wyznacza, czy też, że tak powiem, pozwala odprawić: litia 72, obrzęd nabożeństwa pogrzebowego dla świeckich 73, obrzęd nabożeństwa pogrzebowego dla księży 74. Jednym z akcesoriów cerkwi są dzwony. Umieszcza się je zwykle: albo na dachu cerkwi, w wieżach kopułowych, albo przy wejściach do kościoła, w dzwonnicach, które znajdowały się w łukach kruchty, a także w samym kościele po stronie zachodniej (Notatki wydziału. Imperial Archaeological Society, t. I, 1851, s. 33) lub w pobliżu cerkwi, w specjalnie dla nich zbudowanym budynku zwanym dzwonnicą 75. Dzwony w kościele mają za zadanie: a) wzywać do nabożeństw lub, w wyrażeniu kościelnym, „oznaczać”, czyli informować ludzi o nabożeństwach (σημαίνειn); b) wyrazić triumf Kościoła i jego Boskich nabożeństw oraz c) oznajmić nieobecnym w kościele znane modlitwy i czytania nabożeństw sprawowanych w kościele i w ten sposób pobudzić obecnych w kościele do przyłączenia się do modlitwy do Pana 76. Dzwony w Karcie Kościoła i księgach liturgicznych oznaczone są słowami: bić, nitować, kampan, ciężki, dzwonić. Część tych nazw zachowała się w księgach liturgicznych z czasów, gdy w Kościele chrześcijańskim nie wprowadzono jeszcze dzwonów (przed VIII w.), a wiernych wzywano do nabożeństw za pomocą drewnianej (σήμαντροn) lub metalowej (σιδηροῦν) deski, którą uderzano młotkiem lub kijem; Były też nity kamienne 77 . Ta deska lub kij i oczywiście w statucie pod nazwami: bit 78, nitowany 79, drzewo 80, lub po prostu pod nazwą „wielki” 81. Teraz, gdy deski zostały zastąpione dzwonkami, to co w statucie powiedziano o bijaku, nitowaniu i drewnie należy zastosować do dzwonów 82. Właściwie dzwony w Typikonie najczęściej oznaczane są słowami: 1) „Campana” (Campana) – od nazwy rzymskiej prowincji Kampania, gdzie z jej miedzi odlano pierwsze dzwony 83; 2) „ciężki” (βαρέα 84 – od ciężkich, mocnych dźwięków dzwonów; 3) „dzwonienie” – od dźwięczności dzwonów 85; 4) czasami dzwony są oznaczone słowem „językowy”, na przykład dzwoniący wszystkimi językami (Karta rękopisów z 1645 r., zob. Miesięcznik Historyczny Kościoła, wyd. 2, M., 1854, s. 2. 64 itd.). Kościoły mają zwykle kilka dzwonów, różniących się między sobą wielkością i siłą dźwięku. Nie we wszystkich kościołach, ale w bardzo wielu wyróżnia się dzwony: 1) świąteczne: 2) niedzielne; 3) poliolenowy; 4) po prostu codziennie lub codziennie; 5) piąty lub mały dzwonek. W tym przypadku jest kilka małych (dzwoniących) dzwonków o różnych rozmiarach 86. Samo bicie dzwonów nie jest takie samo. Dzwonienie odpowiada usłudze. Inaczej dzwoni się podczas nabożeństwa świątecznego, innego podczas nabożeństwa codziennego, innego podczas nabożeństwa wielkopostnego, a jeszcze innego podczas określonego nabożeństwa pogrzebowego. Przy tej samej usłudze tego samego dnia dzwonienie nie jest takie samo. Podczas wczesnych liturgii ewangelia jest rzadka, dzwony dzwonią rzadko, a wiele dzwonów nie dzwoni. W przypadku późniejszych liturgii dzwon bije częściej ewangelię, a następnie dzwoni trezvon. Istnieją głównie dwa rodzaje dzwonienia: dzwonek i samo dzwonienie. Blagovest to bicie, podczas którego uderza się w jeden lub kilka dzwonów, ale nie wszystkie razem, ale każdy dzwon po kolei. W tym drugim przypadku blagovest nazywany jest „dzwonkiem” i „brutalną siłą” 87. W rzeczywistości dzwonienie to bicie, podczas którego uderza się w siebie dwa lub więcej dzwonów 88. Kiedy uderza się w kilka dzwonów w trzech krokach, nazywa się to trizvon lub trezvon 89 . W ciągu dnia Blagovest występuje trzy razy podczas publicznego nabożeństwa: wieczorem, rano i po południu. Choć w Cerkwi prawosławnej uważa się za dziewięć codziennych nabożeństw kultu publicznego (nieszpory, kompleta, oficjum o północy, jutrznia, godzina 1, 3, 6, liturgia, godzina 9), to w kościołach parafialnych przez większą część roku odprawia się je łącznie po trzy, a mianowicie: 1) Godzina 9, Nieszpory i Kompleta. 2) Oficjum o północy, jutrznia i pierwsza godzina. 3) 3. i 6. godzina oraz liturgia 90. Zatem ewangelia następuje przed godziną dziewiątą (i nieszporami), przed oficjum o północy (i jutrznią), przed godziną trzecią (i liturgią). Następnie, przed bardziej uroczystymi nabożeństwami, uderza się kilkoma dzwonami. Dzwonią zatem przed Nieszporami (Typ., rozdz. 9), na końcu godziny 9, przed Jutrznią na zakończenie oficjum o północy (Typ., rozdz. 9), przed Liturgią po przeczytaniu 3. i 6. godziny 91. Trezvon następuje przed liturgią, nawet jeśli jest wykonywany kolejno po Nieszporach, a nie po 3. i 6. godzinie, np. w dniu Zwiastowania, w Wielki Czwartek i Wielką Sobotę oraz przed Liturgią Uprzednio Poświęconych Darów 92. Oraz po przeczytaniu 12. Ewangelii Wielkiej Pięty. Aby wyrazić szczególne obchody święta Zmartwychwstania Chrystusa, po liturgii następuje trezvon. I tak: 1) dzieje się w dzień Wielkanocy, przez cały Jasny Tydzień 93, we wszystkie niedziele – aż do dnia Wniebowstąpienia Pańskiego i w dzień Wielkanocy. 2) Podczas śpiewu modlitewnego – w dni świąt świątynnych, w dni królewskie, w dni zwycięskie (patrz tabela opublikowana przez Święty Synod) przed nabożeństwem zwykle bije dzwon – na jego początku i na końcu – trezvon 94. W przypadku modlitw, z wyjątkiem królewskich (oraz wymienionych powyżej), nie wolno bić w dzwon (1729, 9 września, definicja Świętego Synodu, paragraf 7). 3) Dzwonienie podczas procesji religijnych odbywa się w ten sposób: najpierw jednym dzwonkiem rozbrzmiewa ewangelia, następnie na początku i podczas samej procesji rozbrzmiewa bicie. Czasem dzwon przed procesją religijną wybija nie jeden, ale kilka dzwonów, czyli inaczej mówiąc, następuje bicie, czyli bicie dobrej nowiny 95 . Dzwonienie, które wykonuje się podczas samego nabożeństwa i które ogłasza znane modlitwy, czytania nabożeństwa odprawianego w kościele, wzywające osoby spoza kościoła do zjednoczenia się z modlitwami obecnych w kościele, następuje podczas jutrzni i liturgii. Podczas Jutrzni bije wiele dzwonów i śpiewa się polieleos; w tym samym czasie zapala się wszystkie świece i czyta się Ewangelię 96. To dzwonienie nazywa się zwykle „dzwonieniem do Ewangelii”. Podczas liturgii jeden dzwonek bije na „Godzien”, czyli w najważniejszej części liturgii rozpoczyna się słowami: „Godzien i sprawiedliwy jest oddawać cześć Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu”, a następuje przed śpiewem: „Warto jeść, jak zaprawdę, aby Ci błogosławić Theotokos” 97 . We wczesnej liturgii wołanie „Warto” pojawia się tylko wtedy, gdy statut wymaga liturgii za rany (Weda kościelna 1897, nr 3, s. 112). Oprócz wskazanego dzwonienia podczas nabożeństwa, w niektóre dni podczas nabożeństwa słychać również specjalne dzwonienie, zwane „dzwonkiem”. I tak: 1) podczas liturgii w dzień Wielkanocy, czytając Ewangelię wielkanocną (ale nie Zwiastowanie na Kyriopascha, por. Typ., 25 marca ubiegłego roku, w dzień Wielkanocy) „przy każdym okrzyku lub artykule Ewangelii uderza się raz w kandię w kościele” (tj. w mały dzwonek, dzwonek, por. Typ., rozdz. 35) 98 . „Paraekklezjarcha stoi na zewnątrz kościoła w czasie Wielkiego Pobicia i Wielkiego Kampanii. Przy ostatnim okrzyku uderza w całe kampanium i w wielki dzwon” (Typ., ostatnia Wielkanoc). 2) W Jutrznię podczas śpiewania Wielkiej Doksologii – w dzień Podwyższenia Krzyża Pańskiego (14 września), w Niedzielę Krzyża Wielkiego Postu, 1 sierpnia, przed zdjęciem krzyża z ołtarza, rozbrzmiewa kurant: w każdy dzwon uderza się konkretnie raz (czasami bije się w ten sposób dwa lub trzy razy), a następnie wszystkie naraz. Kiedy śpiewamy „Święty Boże”, kiedy krzyż zostaje przeniesiony na środek kościoła, rozbrzmiewają wszystkie dzwony. 3) Podobny dźwięk słychać w Wielki Piątek w Nieszpory przed zdjęciem Całunu, podczas śpiewania: „Za Ciebie, który jesteś odziany” oraz w Wielką Sobotę podczas Jutrzni podczas śpiewania Wielkiej Doksologii, przed niesieniem Całunu w pobliżu kościoła. Po tym gongu, zarówno podczas Nieszporów, jak i Jutrzni, odmawia się trezvon 99. 4) Dzwonek występuje podczas przeprowadzki, pogrzebu i pochówku księży, hieromonitów, archimandrytów i biskupów 100. Kiedy ich ciało jest wyjmowane z domu i noszone z nim do grobu, dzwonek jest taki sam, jak przy wyjmowaniu krzyża – 14 września, 1 sierpnia i w Niedzielę Krzyżową, a gdy Całun jest wyjmowany w Wielką Sobotę, czyli uderzają po raz w każdy z dzwonów (i w ten sposób w dzwony uderza się dwa, trzy razy), a następnie raz we wszystkie dzwony razem. Podczas ewangelii podczas nabożeństwa pogrzebowego, podobnie jak w Wielką Piętę w Jutrznię, uderza się w dzwon zgodnie z liczbą ewangelii. Po wniesieniu ciała do cerkwi, odczytaniu modlitwy o pozwolenie i złożeniu ciała do grobu, słychać wołanie. Dzwonek jest nieco inny przed błogosławieństwem wody (małym) w święta świątynne. W tym przypadku najpierw następuje dźwięk gongu, czyli kilka razy w każdym z dzwonów, zaczynając od dużego, wybrzmiewa ewangelia. Po przejrzeniu wszystkiego zaczynają od nowa, od tego dużego. Tym samym ewangelia błogosławieństwa wody różni się od ewangelii wczesnych i późnych liturgii, z których jedna poprzedza błogosławieństwo wody, a druga następuje. Przed liturgią bowiem jednym dzwonkiem rozbrzmiewają Ewangelię, przed wczesną liturgią rzadko, a przed późną często. Kiedy krzyż zostanie zanurzony w wodzie podczas święcenia wody, rozlegnie się dźwięk dzwonka. Jaki dźwięk dzieje się przed poświęceniem wody, tak samo dzieje się przed konsekracją biskupa lub biskupa 101. Tak jak wtedy, gdy używano tablic (a obecnie w niektórych miejscach w Grecji) do wzywania ludzi do nabożeństw, nie we wszystkie dni i nie podczas wszystkich nabożeństw uderzano w tę samą tablicę 102, takt, nie we wszystkie dni i nie podczas wszystkich nabożeństw biły te same dzwonki. Zgodnie z różnicą nabożeństw w święta i inne dni kultu, ewangelia i bicie różnych dzwonów następuje w następujący sposób: A. Świąteczny dzwon niesie ewangelię: 1) We wszystkie dwanaście świąt, całonocne czuwania i liturgię 103. 2) We wszystkie dni od Jutrzni na piętę Wielkiego Tygodnia, z wyjątkiem godzin Wielkiej Pięty, aż do Jutrzni w poniedziałek tygodnia św. Tomasza 104. 3) Do Wielkich Nieszporów w dni świąt Pańskich: Narodzenia Pańskiego, Trzech Króli, Wniebowstąpienia, Zesłania Ducha Świętego, Przemienienia Pańskiego, Podwyższenia Krzyża Pańskiego, a także w niedzielę (zmartwychwstanie) Apostoła Tomasza (wielka prokemena). Na kompletę w dniu Pięćdziesiątnicy codziennie rozbrzmiewa ewangelia. 4) Wieczorem Tygodni (niedziele): surowe pożywienie, 1., 2., 3., 4., 5. Wielkiej Pięćdziesiątnicy (tj. w te dni, w których odbywają się wielkie prokemeny), a w Tygodniu (Zmartwychwstania) vai (wstęp jest dozwolony), a także w pozostałych Tygodniach 105. 5) Na Jutrznię i Liturgię w poniedziałek Zesłania Ducha Świętego oraz w 2 i 3 dzień po Bożym Narodzeniu (26 i 27 grudnia). 6) W dni królewskie i zwycięskie. 7) W święta świątynne. 8) Do Wielkich Nieszporów lub Liturgii, zaczynając od Nieszporów, w dni wigilijne Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego. 9) Do wszystkich pieśni modlitewnych w ogóle, wykonywanych w dni kościelne i na polecenie władz. 10) Do Nieszporów w te same dni świąt świątynnych. We wszystkie te dni, z wyjątkiem Nieszporów w dniu cerkwi, dzwonią wszystkie dzwony. W Nieszpory w dniu cerkwi bicie następuje bez dużego dzwonu (Typ., Cerkiew. Rozdz. 1). Podobny trezvon na Nieszpory w niedziele i święta (dekret Świętego Synodu 1886, 28 marca, nr 4) 106. B. Niedzielny dzwon niesie ewangelię: 1) Ogólnie we wszystkie niedziele, z wyjątkiem Tygodni (niedziel) wskazanych powyżej (Typ., rozdz. 2). 2) W dni uroczystości z całonocnym czuwaniem, jak wskazuje Typikon w Słowniku miesięcznym, to znaczy, jeśli zdarzy się, że święty przebywa poza cerkwią. Ale w te święta Ewangelię głosi się z czuwaniem tylko wtedy, gdy przypadają one pomiędzy niedzielą św. Tomasza a Niedzielą Mięsną (czyli nie w Tygodniu Sera, nie w Wielkim Poście i Tygodniu Wielkanocnym). 3) W dzień świętojańskiego świętowania i Wielkanocy. 4) Do godzin w dniach wieczności: Narodzenia Pańskiego i Trzech Króli (typ., ostatni 24 grudnia i 5 stycznia) oraz w Wielki Piątek 107. Biją wszystkie te dzwony, z wyjątkiem pierwszego. B. Dzwon Polyeleos bije ewangelię: 1) W dni obchodów z polieleosem, nawet jeśli zdarzały się one nawet w Wielką Pięćdziesiątnicę. 2) W święta wskazane w Typikonie z całonocnym czuwaniem (to znaczy, jeśli święty przebywa poza cerkwią), gdy święta te przypadają w okresie od Tygodnia Mięsnego do Soboty Łazarza. 3) W dni, w których przypada święto (typowy rozdział świątynny, rozdział 1, patrz 2). 4) Na Nieszpory w środę i piątek V tygodnia oraz na Jutrznię, Nieszpory i Liturgię w czwartek i sobotę V tygodnia Wielkiej Pięćdziesiątnicy 108. 5) 26 i 27 grudnia (patrz poniżej, 25 grudnia). We wszystkie te dni bicie dzwonów słychać we wszystkich dzwonach z wyjątkiem pierwszego. G. Powszechny dzwon niesie ewangelię: We wszystkie dni powszednie, w które nie będzie celebracji polieleos w Jutrznię, z wyjątkiem niektórych dni wskazanych powyżej. Bicie w te dni następuje bez pierwszych czterech dzwonów, czyli bez dnia powszedniego. Jeśli jednak jest nabożeństwo o dużej doksologii, wówczas bicie dzwonu następuje także w dzwonku czwartym, czyli dzwonku codziennym. D. Piąty lub mały dzwonek dzwoni na Małe Nieszpory 109. Dzwonienie lub trezvon podczas Małych Nieszporów to dwa dzwony. To bicie dwóch dzwonów nadal się zdarza: 1) Przed Nieszporami i Jutrznią: w poniedziałek, wtorek, środę, czwartek i piątek Wielkiej Pięćdziesiątnicy do czwartku Wielkiego Tygodnia 110, chyba że w te dni przypada święto Zwiastowania, uroczystości z całonocnym czuwaniem, polieleos. 2) Jeżeli w dniu 24 lutego nie ma liturgii wcześniej uświęconej, to po godzinach poprzedzających Nieszpory paraeklezjarcha odprawia w dwóch kampaniumach (typ., ostatni 24 lutego w poniedziałek, 2, 3, 4 tygodnia Wielkiego Postu). To bicie dwóch dzwonów jest wskazane w dziewiątym rozdziale Typikonu: „A na jego końcu (godzina dziewiąta) oznacza to dwie lub cztery kampanie, zgodnie ze statutem”. 3) Już w dzień Zwiastowania, które miało miejsce w poniedziałek Vel. W okresie Wielkiego Postu wieczorem jest tylko Mała Kompleta. Dobra wiadomość to kość (rzadko). Dzwonek na nabożeństwa różni się tonem w różne dni. Czasem jest zabawniej, czyli częściej, czasem smutniej, czyli rzadziej. Dzwonienie Wielkiego Postu jest powolne i bezwładne 111. Dla kontrastu, wszyscy inni są w Karcie nazwani „dzwonieniem w czerwieni”. Dzwonienie czerwonego dzwonka przypada na 5. tydzień Wielkiego Postu w środę na Nieszpory oraz w czwartek na Jutrznię i Nieszpory (typ.. ostatnia środa 5. tygodnia Wielkiego Postu - wieczór). Zwykle w okresie Wielkiego Postu i świąt z polieleos (na przykład 24 lutego, 9 marca) dzwonienie na jutrznię, godziny i liturgia nie są przedłużane 112, ale czerwone 113. Statut określa ilość czasu dzwonienia dzwonkiem oraz dzwonienia przed nabożeństwami. O tym, jak długo powinna trwać dobra nowina, Typikon pisze tak: „uderza” (na całonocne czuwanie) „nieprędko na wielkim obozie, śpiewając Niepokalaną lub cicho mówiąc Psalm 50 do Dwunastu” (Typ., rozdz. 1). W przypadku trezvonu statut przewiduje mniej czasu, a mianowicie: jednokrotne przeczytanie Psalmu 50. I tak na zakończenie oficjum o północy: „paraeklezjarcha oczernia kampanów, ale uderza z dużą siłą rzadko, tylko wtedy, gdy recytuje cały 50. psalm” (Typ., rozdz. 9). W wielkie święta, na przykład Wielkanoc, Zwiastowanie, przypisuje się dłuższy dzwonek. Typikon mówi: „uderza w wielkich i całkiem oczernia” (Typ., ostatnia. Wielkanoc, ostatnia. 15 marca). Generalnie na nieszpory, jutrznię i liturgie należy dzwonić bez nadmiaru (Definicja Świętego Synodu z 1722 r., 14 grudnia, Zebrane święcenia, t. II, nr 933). W Wielkim Poście w dni tygodnia, w które nie przypada żadne święto, należy dzwonić przed godziną 3, 6 i 9: przed godziną 3 - trzy razy, przed godziną 6 - sześć razy, przed godziną dziewiątą - dziewięć razy, przed kompletą - dwanaście razy. Nazywało się to, dla odróżnienia od blagovest, słowem „chasit” 114. Oprócz trzykrotnego uderzenia w dzwon, przed trzecią godziną następuje specjalna ewangelia 115. Podobnie, jeśli opuszczą cerkiew po godzinie 6 (jak to ma miejsce w klasztorach), to o godzinie 9. palnik candilo uderza w drzewo... podczas 1. Trisagionu uderza w kampanium 9 razy (w ostatni poniedziałek miesiąca). I tydzień Wielkiego Postu). Ale dla komplety jest tylko 12 strajków, a dla Blagovesta nie ma wskazania 116. W środy i piątki „nie uderzamy w kampan w godzinach” (czyli przed zegarem jest dzwonek, ale osobno przed każdą godziną nie dzwonimy 3, 6, 9 razy). W dniu Zwiastowania „w godzinach pracy nie bijemy kampana” (typ., ostatni 25 marca). Również w święto z polieleos w okresie Wielkiego Postu „za każdym razem, gdy śpiewamy polieleos, nie uderzamy w kampan w godzinach” (Typ., 24 lutego ubiegłego roku, poniedziałek 2, 3, 4, siódmego Wielkiego Postu). Oprócz wyżej wymienionego kościelnego przeznaczenia dzwonów w kościołach: 1) do ogłaszania nabożeństw, 2) do wyrażania triumfu kościoła, 3) do ogłaszania obecnym w kościele znanych modlitw i czytań nabożeństw odprawianych w kościele, dzwony mają także inne zastosowanie: na przykład w kościołach wiejskich służą jako dźwięk zbawienny dla podróżnych 117. O lampach i oświetleniu Podczas nabożeństw, nawet jeśli odprawiane są w pełnym słońcu, zawsze zapalają się lampy. Ma to na celu nie tylko odpędzenie ciemności, ale także: 1) upamiętnienie faktu, że Pan, który żyje w światłości niedostępnej (Dz 20,7, 8), oświeca świat duchowym światłem (J 1,9, 8,12), oświeca nasze serca, aby nas oświecić poznaniem chwały Bożej w obliczu Jezusa Chrystusa (2 Kor. 4,6). A święci Boży są lampami, płonącymi i świecącymi, jak Pan powiedział o świętym. Jan Chrzciciel (Jana 5:35. Sn.17:22). Lampy podczas nabożeństwa służą także: 2) do rozgrzania serc wierzących płomieniem miłości do Boga i Jego świętych (1 Tes. 5:19) 118 i 3) wreszcie do przedstawienia duchowej radości i triumfu Kościoła (Iz. 60:1) 119. Do lamp używa się oliwy i wosku przyniesionych przez wierzących. Oliwa i wosk stanowią ofiarę składaną Bogu. Olej i wosk, jako najczystsze substancje używane do spalania, oznaczają czystość i szczerość ofiary składanej na chwałę świętego imienia Bożego (praw. 3. Apostolski 120 (rozdz. Wj 27:20; 35:5,8). Oliwa (ε=’λαων) oznacza w szczególności gorliwość ludzi, podobną do gorliwości mądrych panien, które wzięły oliwę z lampami na spotkanie pana młodego (Mt 25:3, 4), czyli oznacza pragnienie chrześcijan, aby podobać się Bogu swoimi uczynkami, życiem, a nie samą wiarą 121. Oliwy używa się w kulcie z królestwa roślin drzewiastych 122. Zwłaszcza wosk zebrany z pachnących kwiatów oznacza duchową woń ofiary, czyli wiarę i miłość ofiarodawców. A ponieważ zbiera się go z wielu kwiatów, oznacza to ofiarę składaną przez wszystkich chrześcijan (Nowy Skr., część I, rozdział 9, § 3). Stosowanie wosku w Kościele Apostolskim jest wspomniane w Regułach Apostolskich (Reguła 72) 123. Niektóre z lamp zajmują zawsze to samo miejsce i są jakby nieruchome, inne podczas świętego obrzędu są przenoszone z miejsca na miejsce; Dlatego nie dla wszystkich lamp rozmieszczone są te same naczynia. Świece zapala się zawsze na tronie i ołtarzu 124. Umieszcza się je w świecznikach. Przed ikonami zapala się oliwę i świece. Używane do tego statki nazywane są w czarterze 125 kandilami i lampami. Kandile posiadające od siedmiu do dwunastu świec nazywane są polikandila (od πολύς – wiele i [kανδῆλα – lampa, idź świecą). Siedem świec oznacza siedem darów Ducha Świętego, a dwanaście świec oznacza dwunastu apostołów (Nowy Skr., część I, rozdział 9, § 2). Kandyle posiadające więcej niż dwanaście świec nazywane są panikandilami (od πάς – wszystkie i [kανδ ῆλα – lampa). W kościele greckim wewnątrz środkowej kopuły znajdował się wiszący krąg ze świecami, który nazywano khoros (χορός), czyli chórem, zgromadzeniem. W naszym kraju taki okrąg zastępuje żyrandol, żyrandol; oznacza gwiazdy na firmamencie nieba (Nowy Skr. Część I. Rozdz. 9. § 2). Do lamp noszonych podczas świętych ceremonii używa się świeczników z jedną świecą, zwanych w statucie świecznikami. świeczniki i lampa. I tak na początku czuwania palacz świec, po wypaleniu świecy w świeczniku, dostarcza ją bezpośrednio do Wrót Królewskich (Typ., rozdz. 2, początek Nieszporów); zatem „poprzedni świecznik z dwiema świecami” to Wejście w Nieszpory (Typ., rozdz. 2). Poprzednia, mijana lampa to Małe i Wielkie Wejście do liturgii (Księga nabożeństw, dosł. św. Jana Złotego). Natomiast podczas nabożeństwa biskupiego ofiarowuje się biskupowi lampę lub świecznik z jedną świecą 126. Podczas czytania Ewangelii każdy z dwóch czytelników trzyma świecznik z zapaloną świecą. Świeczniki te nazywane są podręcznikami (μανουάλιον) (Akty Soboru Moskiewskiego z lat 1666–67, wyd. Bractwo Piotra, Metropolitalny obrządek liturgiczny L. 50). Podczas nabożeństwa biskupów i podczas nabożeństwa archimandrytów niektórych klasztorów używa się także świec dwu- i trzyświecowych, dikiri i trikiri. Świece w nich nazywane są podwójnie plecionymi i potrójnie plecionymi (Historia rosyjskiego hierarchy. Część I, s. 357) i świecami jesiennymi, świecami jesiennymi (tamże, s. 396, 394 itd.) 127. Dikiriy (δικήrιον od δύο – dwa i κηρός – świeca), podwójna świeca, podwójna świeca (oficjalna… dosł. przed uświęceniem), oznacza podwójną naturę naszego Pana Jezusa. Chrystus: boski i ludzki. Trikirium (τρικήριον od τρει ς - trzy ORAZ κηρός - świeca). trójświeca. trójświetlny, symbolizuje trzy oblicza Trójcy Świętej. Podczas nabożeństw biskup i archimandryta (któremu nadano prawo) błogosławią lud dikiri i trikiri. Biskup w czasie liturgii, po przywróceniu szat, gdy protodiakon odmawia: „Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki” itp. i wchodząc do ołtarza ze śpiewem: „Przyjdźcie, oddajmy pokłon” ma w prawej ręce trikyrius, a w lewej dikyriy. Kiedy przy Małym Wejściu okadza ołtarz i poza nim, wówczas w lewej ręce ma dikirię, a w prawej kadzielnicę. Śpiewając: „Święty Boże”, czyni krzyż z dikiri (w prawej ręce) nad Ewangelią na tronie, 128 następnie mając krzyż w lewej ręce, a dikiri w prawej, mówi: „Spójrz z nieba” (Rin. dos. Uprzednio uświęcony Dar). Podczas wcześniej uświęconej liturgii biskup trzyma trikirię z kadzielnicą w dłoniach i mówi: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. Zapalanie lamp w cerkwi jest zgodne ze śpiewami i świętymi obrzędami nabożeństw. Im żywsza jest radość Kościoła w Panu i im uroczyściej sprawuje się w kościele nabożeństwo, tym więcej jest światła podczas nabożeństwa. Karta nakazuje, aby więcej lamp zapalano podczas nabożeństw bardziej radosnych i uroczystych oraz podczas nabożeństw mniej uroczystych. smutne - mniej. Dlatego podczas Komplety, Oficjum o północy i Godzin zapala się mniej lamp niż podczas Nieszporów, Jutrzni i Liturgii. A w tych uroczystych nabożeństwach w święta, radosne dni zapalonych jest więcej świec niż w dni nieświąteczne, dni powszednie i dni powszednie. Wreszcie w nabożeństwach bardziej uroczystych nie wszystkie lampy zapala się na początku nabożeństw, lecz wiele z nich zapala się dopiero w momencie rozpoczęcia uroczystego śpiewu i czytania. W Kompletie statut nakazuje zapalenie lamp przed wizerunkami Zbawiciela i Matki Bożej (Typ., rozdz. 25). Te same lampy zapalają się zwykle w biurze o północy i przy zegarze. W nieszpory w dzień niebędący świętem (czyli gdy nie śpiewa się przy tym „Błogosławionego człowieka”), na ich początek zapala się świece przed wizerunkiem Chrystusa Zbawiciela, Najświętszym Theotokos i przed wizerunkiem cerkwi po prawej stronie obrazu Zbawiciela (Typ., rozdz. 24 i 25). Zgodnie z wersyfikacją katisma, czyli na początku śpiewu: „Wołałem do Pana”, śpiewając na chwałę Pana, który przyszedł, aby oświecić świat, zapala się kolejne świece: przed analogią i przed obrazem Chrystusa Zbawiciela w Tibla 129 oraz w ołtarzu przy tronie (Typ., rozdz. 25). Natomiast w Nieszpory, w dzień święta lub wspomnienia świętego, kiedy śpiewa się pierwszą antyfonę katisma („Błogosławiony człowiek”), wychwalając Pana, który oświecił świat przez odkupienie, wszystkie te świece, czyli przed analogią, przed wizerunkiem władcy w tibli i w ołtarzu przy tronie (Typ. rozdz. 25) zapala się na początku Nieszporów. W Nieszpory Tygodniowe (Zmartwychwstanie), w święta Chrystusa, Matki Bożej i świętych (z wigilią) zapala się więcej świec niż w inne dni, a mianowicie: podczas Małych Nieszporów na ich początku, oprócz świec przed wizerunkami Zbawiciela, Najświętszego Theotokos i cerkwią, zapala się kolejną świecę przed analogią, gdzie zwykle umieszcza się ikonę święta (Typ., rozdz. 14). Podczas Wielkich Nieszporów wspomnianych świąt, na ich początek, zapala się świece nie tylko przed wizerunkami Zbawiciela, Matki Bożej, cerkwią i przed analogią, ale także przed wizerunkiem Mistrza w tibli (Typ., rozdz. 24). Zgodnie z 1. antyfoną 1. katisma, na początku śpiewu „Panie, płakałem” zapalają się kolejne świece (tamże). Świece również nie gasną jednocześnie. Te, które zapalono na początku Nieszporów, gasną wraz z zakończeniem Nieszporów. Świece zapalone przy „wołaniu do Pana” gasną wcześniej, a mianowicie podczas końcowego Trisagionu (Typ. rozdz. 24 i 25). W Jutrznię, właśnie na jej początek, przed wizerunkami Zbawiciela, Matki Bożej i cerkwią zapala się znicze. 130 Podczas śpiewu „Bóg jest Panem” – śpiewu zapowiadającego nam pojawienie się Pana Boga, zapalają się one zarówno przed ikoną w analogii, jak i przed ikoną Zbawiciela w tibli. Tak więc, zgodnie z przepisami, podczas czytania Sześciu Psalmów zaleca się zapalenie kilku świec, gdyż psalmy te wyrażają skruchę i czułość. 131. Jeśli w Jutrznię śpiewa się polieleos, to na początku jego śpiewania zapalają się wszystkie świece w cerkwi (Typ., rozdz. 24 i 25). Zgodnie z przepisami świece zapala się podczas śpiewania kanonu, stichery pochwalnej i wielkiej doksologii. Ale podczas śpiewania kanonu, w niektórych pieśniach, jego statut nakazuje zgasić te świece, a następnie je ponownie zapalić, a mianowicie: „na początku polieleos należy zapalić wszystkie świece i pozostawić je do wypalenia aż do końca 3 pieśni, a następnie ponownie je zgasić, a przy ósmej pieśni palimy wszystkie świece i pozostawiamy, aby płonęły aż do końca wielkiej doksologii (Typ., rozdz. 24). i 25). Statut nakazuje zatem gaszenie lamp w czasie, gdy podczas śpiewania kanonu wyznacza się tzw. „czytanie” dokładnie według pieśni 3. i 6. kanonu (Typ., rozdz. 2, 3 i inne). Podczas Liturgii, jako najbardziej uroczystego nabożeństwa, we wszystkie dni roku (czyli dni powszednie i święta) zapala się więcej świec niż podczas innych nabożeństw. Zapalanie świec rozpoczyna się od miejsca rozpoczęcia nabożeństwa – od ołtarza; następnie zapala się świece na tronie, a następnie w całym kościele. Przed rozpoczęciem liturgii na ołtarzu zapala się świecę (Typ., rozdz. 24). „A gdy kapłan włoży szaty, przyjdę na czas bicia” (kiedy nadejdzie czas bicia) – „zanim spalę światło na tronie, także w kościele, jak zostało przepowiedziane” (tj. przed ikonami: Chrystusem Zbawicielem, Najświętszym Theotokos, cerkwią, przed analogią i na stole). Na początku czytania św. W Ewangelii zapala się w całym kościele świece (Typ., rozdz. 24), aby zobrazować fakt, że światło Chrystusa oświeca całą ziemię. Podczas liturgii wszystkie świece, z wyjątkiem świecy na ołtarzu, gaśnie się po modlitwie za amboną 132. Świecy na ołtarzu nie gaśnie się do czasu zużycia Świętych Darów (znane nauczanie, patrz po sprawowaniu liturgii, co powinien zrobić kapłan). Świece w cerkwi i na ołtarzu, z wyjątkiem tronu i ołtarza, zapalają i gaszą zakrystnicy i palniki świec (Nabożeństwo. Wiadomo. uczy o jałmużnie, przyjmowaniu, przechowywaniu i kulcie tajemnic boskich oraz Typ., Rozdział 2 itd.). Świece na tronie i ołtarzu nakazuje zapalać i gasić jedynie kapłan lub diakon (Nabożeństwo. Izwest. uczy o jałmużnie, przyjęciu, przechowywaniu Tajemnic Bożych) 133. Po raz pierwszy przy ołtarzu, czyli podczas konsekracji cerkwi, sam biskup, konsekrując cerkiew, zapala świecę i stawia ją na swoim miejscu, w pobliżu ołtarza (Obrzęd konsekracji cerkwi od biskupa stworzonego, opublikowany w Moskwa, 1832, l. 24. Trek dodatkowy, 1863, l. 26). Świece zapala się także podczas chrztu. Zwykle na samej chrzcielnicy umieszcza się trzy świece, na znak Trójcy Świętej, w imię której odbywa się chrzest, a dodatkowo wręcza się obdarowanym świece. Zapalone świece w rękach przyjmujących świadczą o ich wierze, że sakrament oświeci duszę ochrzczonego, że ochrzczony wychodzi z ciemności do światłości i staje się synem światłości, dlatego sam chrzest nazywany jest oświeceniem (Nowy Skr., część IV, rozdz. 6, § 2). Świece wręczane są osobom zaręczającym się i zawierającym związek małżeński. Świece oznaczają czystość ich życia, które jaśniało blaskiem cnót (Jan 3,20.21) 134. Podczas poświęcenia oliwy zapala się siedem świec w pobliżu lampy (kandil) lub innego naczynia z winem i oliwą, na obraz siedmiu darów Ducha Świętego (Nowy Skr., część IV, rozdział 14, § 5). Zwykle wszyscy obecni stoją ze świecami, zarówno podczas słuchania Ewangelii, jak i kontemplacji całego świętego obrzędu. jako znak żarliwej modlitwy o zbawienie chorych. Podczas pochówku po czterech stronach trumny ustawia się cztery świeczniki ze świecami, które przedstawiają krzyż. Podczas pogrzebu, a także podczas nabożeństw żałobnych obecni trzymają świece, ukazując w ten sposób Boskie światło, którym chrześcijanin zostaje oświecony podczas chrztu (Nowy Skr., część IV, rozdział 20. § 5). Światło służy jako znak przyszłości, światło niesłabnące (Zlat. Marg. s. 442, zob. Spirit. Conversation 1859, nr 43, s. 128). O świętych szatach i szatach Jeżeli do spraw doczesnych przy ważnych uroczystych okazjach ubiera się nie zwykłe, codzienne stroje, lecz inne, lepsze (Mt 22,11, 12), to tym bardziej w służbie Panu Bogu należy założyć specjalne ubranie (A=’μφιον αί ἰεραι` sτολαὶ), które oderwie od obowiązku i wzniesie ku niemu umysł i serce, zarówno tych, którzy pełnią Boską służbę, jak i obecni na nim 135. Każdemu stopniowi duchownych, czyli biskupom, kapłanom, diakonom i lektorom, podczas nabożeństw przydzielane są specjalne stroje, które mają najwyższy znak duchowy. Duchowni najwyższej rangi zawsze noszą szaty niższych stopni. Diakon oprócz ubrania, które faktycznie do niego należy, ubiera się w strój lektora; Kapłan oprócz kapłańskich nosi także szaty diakonatu; Biskup oprócz ubrań, które faktycznie do niego należą, posiada wszystkie szaty kapłańskie. Kolejność w szatach jest następująca: najpierw zakłada się ubrania należące do najniższego stopnia; Zatem kapłan najpierw ubiera się w szaty diakona, a następnie w szaty kapłańskie; Biskup najpierw zakłada szaty diakona, potem szaty kapłana, a na końcu te, które należą do niego jako biskupa. Rozważania zacznijmy od ubioru czytelnika, śpiewaka, zwanego czasem duchownego, kościelnego. Szaty czytelnika są następujące: Krótkie przestępstwo (φελόνων, φαιλόνης). – Krótka zbrodnia to pierwsza część garderoby, którą zakłada się podczas inicjacji duchownej (duchowskiej). Poza dniem, w którym duchowny zostaje poświęcony, zwykle nie jest on już używany 136. Strój ten ma wygląd felonionu kapłańskiego (ornana) i różni się od niego tym, że jest bardzo krótki, ledwo zakrywający ramiona. Zakłada się go na szyję wtajemniczonego na znak, że przechodzi on pod jarzmo kapłaństwa i jest oddany służbie Bogu. Diakoni, zgodnie ze swą posługą przy posiłkach, której nauczyli się od apostołów (Dz 6,1-6), stoją bliżej tronu Bożego niż subdiakoni i przedstawiają siebie jako cherubinów i serafinów. A orarion reprezentuje anielskie skrzydła. Czasami na ustniku wyhaftowana jest pieśń anielska: „Święty, święty, święty”. Orarion to podstawowy strój diakona podczas nabożeństw. Zakładając na siebie orarion (w czasie liturgii), diakon nie odmawia żadnej specjalnej modlitwy 141. Szaty diakona obejmują: Uchwyty (ἐπιμανίkια). - Opaski na ramię, inaczej „rękawy” (oficjalne, dosł. Prezenty wstępnie konsekrowane), służą do zaciśnięcia krawędzi rękawów dolnej części garderoby, jakby miały wzmocnić dłonie, aby uczynić je bardziej sprawnymi podczas świętych ceremonii. Ordery przypominają noszącemu, że nie powinien ufać własnej sile, ale prawicy Pana, Boga wszechmogącego i dobrego, w Jego siłę i pomoc. Zakładając straże na prawą rękę, kapłan mówi (podczas liturgii): „Wychwalona jest prawica Twoja, Panie, w mocy. Prawica Twoja, Panie, starła nieprzyjaciół i mnóstwem chwały swojej wytępiłeś przeciwników”. Kładąc go na lewą rękę, mówi: „Twoje ręce tworzą mnie i tworzą mnie: naucz mnie, a nauczę się Twoich przykazań”. Po założeniu strażników na lewą rękę biskupa diakon wypowiada słowa modlitwy w 2 osobie: „Ręka Pana stworzyła cię i będzie cię stwarzać; daj ci zrozumienie i ucz się z Jego przykazań”. Epitrachilia (ἐπιτραχήλων, πετραχήλιον) Epitrachilia (od ἐπΐ - na i τράχηλος - szyja, szyja). „navyynik”, to odzież zakrywająca szyję (szyję) od tyłu i przez klatkę piersiową, sięgająca do dołu. Epitrachelion to ten sam orarion diakona, tylko owinięty wokół szyi. W starożytności, konsekrując diakona do kapłaństwa, biskup zamiast zakładać na niego epitrachelion, jak ma to miejsce obecnie, przenosił jedynie tylny koniec orarionu na prawe ramię, tak aby oba końce zwisały z przodu (Nowy Skr., część III, rozdz. 3, § 19). Wskazuje na to także kształt starożytnych stuł; były składane, z guzikami pośrodku. Dlatego do dziś stosuje się stuły z krzyżami, szyte po dwa w rzędzie, a tym samym przedstawiające podwójnie złożony orarion. Epitrachelion oznacza łaskę uświęcającą kapłaństwa. Podobieństwo epitrachelionu do orarionu pokazuje, że kapłanowi nadawana jest ranga diakona, a łaska udzielona mu jako diakonowi jest niezbywalna nawet po przyjęciu do kapłaństwa. Umieszczenie epitrachelionu na obu ramionach oznacza wyższość kapłana nad diakonem – głęboką łaskę kapłaństwa. Podczas zakładania szat (w czasie liturgii) kapłan recytuje słowa psalmu: „Błogosławiony Bóg, który wylewa swoją łaskę na kapłanów swoich, jak olejek na głowę, zstępując na drzwi, drzwi Aarona, schodząc na poły swoich szat” (Ps 133,2). Kapłan bez epitrachelionu, podobnie jak diakon bez orarionu, nie sprawuje ani jednej posługi. – W jednym epitrachelionie (bez felonium) odprawia zwykle w kościele i przedsionku nabożeństwa mniej uroczyste, a mianowicie: Małe Nieszpory, Kompletę (nie podczas czuwania), Oficjum o północy, Godziny (jeśli nie czyta się przy nich Ewangelii); także różne modlitwy w domach: przy narodzinach dziecka, nadaniu mu imienia itp. Zakładając biskupowi epitrachelion, diakon mówi o szczególnej łasce udzielonej biskupowi: „Niech będzie błogosławiony Bóg, wylej swoją łaskę na swego biskupa, jak mirra na głowę” itp. Pas (ζώνη). - Pas jest rodzajem wstęgi świeckiej, którą kapłan przepasuje szatę i epitrachelion w celu ułatwienia sprawowania funkcji sakralnych. Przepasanie pasem oznacza dar mocy Bożej dla kapłana i biskupa, wzmacniający ich do wysokiej służby Bogu, pouczający ich o nieskazitelnym życiu i pomagający im uciekać od grzechów z prędkością drzewa. Kapłan, zakładając pas, chwali Pana w ten sposób: „Błogosławiony niech będzie Bóg, przepasaj mnie mocą i uczyń moją ścieżkę nienaganną, dokończ moje kroki, stawiając mnie na wyżynach”. Pas przypomina noszącemu, że Pan przepasał się podczas Ostatniej Wieczerzy, aby służyć apostołom i że zawsze jest gotowy wysłać swoją pomoc tym, którzy Go miłują. Ubierając biskupa, diakon wypowiada słowa modlitwy w 2. osobie: „Błogosławiony niech będzie Bóg, przepasz się mocą i uczyń swoją drogę nienaganną, uczyń swój nos jak drzewo i postaw się wysoko” (Ps. 17,33.34). Gaiter i policjant, – ἐπιγονάτιον. – Getr jest prostokątny, podłużny, a policjant to czworokątna, równoboczna kwadratowa płytka, która zawieszana jest na biodrach duchownego. Nogawka zawieszana jest dwoma krawędziami, a policjant jedną krawędzią. Napierśnik oznacza miecz Ducha, duchową broń, którą jest słowo Boże (Efez. 6:17; Hbr. 4:12). Tym mieczem kapłan i biskup muszą uzbroić się przeciwko niewierze, herezji, niegodziwości - w ogóle przeciwko wszystkiemu grzesznemu i niegodziwemu. Kiedy kapłan zakłada getry, mówi (podczas liturgii): „Przypnij miecz swój do uda, potężny, przez piękność swoją i dobroć swoją, i wyjdź, prosperuj i króluj w imię prawdy, łagodności i prawości, a prawica Twoja będzie Cię cudownie prowadzić zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków” (Ps. 44:4, 5). Nazwa legguard (czyli noszony na biodrze) nie jest tłumaczeniem z języka greckiego. W Kościele greckim wśród szat sakralnych nie ma przepaski, a jedynie szatę. Policja 142 (επιγονάτιον – od επί – na i γόνυ kolano – epigonatius, rzepka) przetrzymywani są przez biskupów, także archimandrytów i niektórych arcykapłanów. biskup nie nosi bryczesy, ale zakładając bryczesę odmawia modlitwę: „Przepasaj miecz na biodrze, mocarzu”, którą kapłan wypowiada podczas zakładania spodni. Zatem symboliczne znaczenie legguarda i policjanta jest takie samo 143 Ale legguard jest jedną z nagród przyznawanych księdzu. W dzisiejszych czasach getr jest zwykle pierwszą nagrodą dla księdza, a policjant jest niezbędnym dodatkiem do rangi biskupa. Początkowo politsa (epigonatius) nosili tylko biskupi 144. Następnie zaczęto nadawać ją archimandrytom, ale nie wszystkim 145. Czasami archimandryta, który nosił już mitrę, nie posiadał epigonacji. 146 Od czasów starożytnych archimandryci, nosząc policję, nosili także ochraniacz na nogi 147. Podczas zakładania kamizelki biskup przydziela policję po założeniu sakko. Archimandryci i arcykapłani zakładali policję przed założeniem zbrodni, po założeniu pasa i szelek. Kij zakłada się po prawej stronie duchownego, nagolennik zakłada się na prawe udo, gdy duchowny nie posiada kija. Kto ma kij, nosi ochraniacz na lewą stronę, a maczugę na prawej. Przestępstwo (φελόνη;. φαινόλης). – Phelon (słowo kreteńskie) oznacza odzież zakrywającą całą powierzchnię. Jest to długi i szeroki strój bez rękawów zakrywający całe ciało, w którym znajduje się otwór na głowę. Felonion nakłada się na inne ubrania i zakrywa je. Ubranie to, ozdobione wieloma krzyżami, nazywane jest „polistavrion” („szata ochrzczona” od πολύς – wiele i σταυρός – krzyż). Starożytna forma felonionu, zachowana do dziś w Grecji, uległa tutaj pewnym zmianom: mamy tu wycięty kawałek materiału z przodu felonium dla wygodniejszego operowania nim podczas nabożeństwa (Indeks do przeglądu Synodu Moskiewskiego. Zakrystia, wyd. 2, słowa objaśniające, „phelonion”, s. 29). Dlatego też w naszym kraju, oczywiście, w inny sposób niż w Grecji, spełniony jest nakaz statutu kościoła, aby w pewnym momencie podczas nabożeństwa kapłanowi obniżono felonion (Typ., rozdz. 2, Jutrznia; Typ.. rozdz. 7. Nabożeństwo. Urzędnicy, dosł. Złoto. przy Wielkim Wejściu itp.), aby Świętą Ewangelię trzymano nie tylko rękami, ale w felonionie 148. Felon ukazuje płaszcz, w który ubrali Pana Żydzi (żołnierze), którzy z niego drwili, i przypomina kapłanowi, że w swojej służbie przedstawia Pana, który ofiarował siebie jako usprawiedliwienie za lud, dlatego też musi przyodziać się w sprawiedliwość we wszystkich swoich uczynkach i radować się w Panu. Zakładając felonion, kapłan recytuje (podczas liturgii) słowa psalmu: „Kapłani Twoi, Panie, przyobleką się w sprawiedliwość i będą się radośnie radować łaskami Twoimi (Ps. 132,9) zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen”. Podczas bardziej uroczystych nabożeństw kapłan ubiera się w felonion, np.: A) Podczas sprawowania sakramentów: chrzest, bierzmowanie 149. małżeństwo i konsekracja oliwy 150. B) Podczas codziennych i wielkich nieszporów 151. Typikon nakazuje, aby diakon i kapłan nie mieli na sobie szat przez cały czas trwania Nieszporów i Jutrzni, lecz kilka razy się ubrali i rozebrali. Typikon nakazuje noszenie szat podczas wykonywania czynności sakralnych - odmawia się litanie, kadzidło itp., A mianowicie: 3) Aby czytać Ewangelię, kapłan i diakon po wejściu do sanktuarium ubierają się zgodnie ze zwyczajem (Typ., rozdz. 2). Ilekroć odprawia się polieleos i śpiewa się psalm: „Chwalcie imię Pana” itp., rektor sanktuarium i całe duchowieństwo zgodnie ze zwyczajem zakładają felonion i opuszczając ołtarz w otwarte Wrota Królewskie, stoją w dwóch krajach wokół analogii. Po powiększeniu, litanii i sedalach wszyscy duchowni wchodzą do świętego ołtarza i zakładają szaty sakralne, trzymając linię, kapłan pozostaje w szatach do czytania Ewangelii (Typ., rozdz. 2, zob.). Dlaczego księża w kościołach parafialnych nie wychodzą ze środka kościoła przed przeczytaniem Ewangelii i nie odsłonią się? Statut bowiem nakłada na kapłanów obowiązek opuszczenia środka cerkwi w czasie tzw. „czytania”, które następuje po odśpiewaniu sedalów (Typ., rozdz. 2). W kościołach parafialnych takie „czytanie” nie ma miejsca. 4) Zgodnie z ósmą odą kanonu: „Kapłan, nałożywszy na siebie epitrachelion, okadza święty posiłek, wołając: „Śpiewami będziemy wywyższać Bogurodzicę i Matkę Światłości” (Typ., rozdz. 9). Podczas czuwania kapłan i diakon zwykle zakładają szaty, a na zakończenie ósmej ody, po zakończeniu świętego posiłku, diakon ogłasza: „Theotokos i diakon Matka Światła” (Typ., rozdz. 2). Tak ubierają się w klasztorach kilkakrotnie podczas Nieszporów i Jutrzni. W kościołach parafialnych przez całe nabożeństwo kapłan i diakoni zakładają szaty. D) Kapłani zakładali stułę i felonion na zegar królewski w dni wieczności: Narodzenia Pańskiego (Typ., 24 grudnia), Trzech Króli (Typ., 5 stycznia) oraz w Wielki Piątek (ostatni Wielki, Piątkowy poranek), także na zegarze w poniedziałek, wtorek, środę Wielkiego Tygodnia (typ., ostatni poniedziałek Wielkiego Tygodnia, siódmy poranek), gdyż we wszystkich tych godzinach odbywa się czytanie Ewangelii. W Jasny Tydzień kapłani odprawiają Godziny, Kompletę i Oficjum o północy, nosząc stuły i felony. D) Podczas pochówku ubrany w stułę i felonion 153; i E) Podczas nabożeństw modlitewnych, ponieważ czyta się przy nich Ewangelię (patrz Księga pieśni modlitewnych, np. dziękczynienie za otrzymane przebaczenie). Podczas niektórych nabożeństw kapłani występują nie tylko w stułach i felonionach, ale w pełnych szatach. Wszyscy księża są ubrani w pełne szaty, bez względu na to, ilu z nich służy: 1) Podczas sprawowania liturgii – zawsze (nabożeństwo). 2) Podczas nabożeństwa Jutrzni w dniu św. Wielkanocy 154. Jeden opat zakłada wszystkie szaty: 1) Podczas nabożeństwa Nieszporów w dniu Wielkanocy 155. 2) Podczas niesienia krzyża na głowie w dniu Podwyższenia (Typ., 14 września), w tygodniu kultu krzyża oraz 1 sierpnia. 3) W Wielki Piątek wieczorem podczas zdejmowania Całunu, podobnie jak w Wielką Sobotę o Jutrzni 156. 4) Podczas wielkiego święcenia wody w dzień wigilii Trzech Króli przynajmniej odbywało się to po liturgii, po modlitwie za amboną (typ., 6 stycznia ubiegłego roku) lub po nieszporach (w sobotę i niedzielę). Biskup ubiera się w pełne szaty, oprócz liturgii, także do śpiewu modlitewnego, na nabożeństwo żałobne, na nabożeństwo pogrzebowe zmarłego. Na całonocne czuwanie udaje się na litię w szacie, a na polieleos w pełnych szatach. Rzeczywiste szaty biskupie są następujące: Sakkos (σάkκος). – Sakkos (hebrajskie słowo) oznacza wór, szmaty i jest odzieniem smutku, pokory, pokuty (Jer.48:37, Łk 10:13). Sakko kształtem przypomina komżę, ma też rękawy, jest jednak krótsze i ozdobione dzwoneczkami. Sakkos ma to samo znaczenie co phelonion 157. a przy ubieraniu biskupa w sakkos diakon wypowiada słowa modlitwy czytanej przez kapłana przy zakładaniu phelonion, skierowanej tylko do rangi biskupiej: „Twoi biskupi, Panie, przyobleczą się w prawdę i twoi święci będą się radować radością zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen”. Dzwony sakko oznaczają ewangelię słowa Bożego pochodzącą z ust biskupa. Omoforion (ω=μοφόριοn). – Omophorion (od ῶμος – ramię i φέρω – noszę) to odzież noszona na ramionach, na ramiączkach, „amice”. Jest to długi i szeroki materiał, ozdobiony krzyżami i umieszczany na ramionach biskupa jako dodatek do innych ubrań. Omoforion leżący na ramionach biskupa jest obniżony na końcach z przodu i z tyłu (Sim. Sol. Nov. Skr., cz. II, rozdz. 6, § 17 158. Omoforion nazywany jest „potrójnym”, gdyż – jak wyjaśnia św. Sofroniusz – służy Trójcy Świętej (Christ. Read., 1855, t. I, s. 271). Omoforion oznacza zagubioną owcę, czyli zagubiony rodzaj ludzki, a święty ubrany w tę szatę nosi obraz Chrystusa Zbawiciela, który niczym dobry pasterz wziął na swoje ramię zagubioną owcę i zaniósł ją do tych, którzy nie zaginęli, czyli do Aniołów, do domu Ojca Niebieskiego (Łk 15, 4–7 159. Diakon przy odzianiu się w omoforion jako biskup mówi: „Na ramie Chrystus, przyjąwszy utraconą naturę, wstąpiłeś, przyprowadziłeś Boga i Ojca, zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków” 160. Jednak ze względu na znaczenie nadane omoforionowi podczas nabożeństwa liturgicznego biskup kilkakrotnie go zdejmuje i zakłada. Mianowicie: 1) Omoforion zakłada się biskupowi wraz z innymi szatami przed liturgią. Podczas śpiewania prokeme, przed czytaniem Apostoła, omoforion jest usuwany, a biskup jest bez niego podczas czytania Ewangelii. Izydor Pelusiot mówi: „Biskup, reprezentując Chrystusa, już samym swoim strojem pokazuje wszystkim, że jest naśladowcą tego dobrego i wielkiego Pasterza, który chciał dźwigać słabości owczarni, dlatego też, gdy sam prawdziwy Pasterz pojawia się z objawieniem Ewangelii, biskup natychmiast zdejmuje szatę naśladownictwa, dając znać o obecności Pana i przywódcy pasterzy (list 145, księga 1). Zakładanie i zdejmowanie omoforionu jest szczegółowo wskazane w Urzędniku – po liturgii św. Jana Chryzostoma ks. 2) Następnie nakłada się omoforion po tym, jak biskup umyje ręce przed przeczytaniem im: „Jak Cherubowie” 161. Po usunięciu cząstek z ołtarza żywych i umarłych, „po uzupełnieniu cząstek” biskup daje omoforion; bowiem podczas Wielkiego Wejścia patena i kielich przedstawiają Chrystusa Zbawiciela, gładzącego grzechy świata. Dlatego podczas liturgii przedświęconej, gdy następuje Wejście z Ciałem i Krwią Chrystusa, biskup usuwa omoforion. 3) Dlatego podczas modlitwy narzuca się omoforion: „tymi błogosławionymi mocami i my” przed słowami: „bierzcie, jedzcie”. W omoforionie biskup wzywa Ducha Świętego do przeistoczenia Darów. A jeśli następuje inicjacja na kapłana, to w omoforionie biskup daje mu do trzymania w dłoni część „świętego zadatku”, to znaczy część Świętego Ciała Chrystusa. Po wezwaniu Ducha Świętego i złożeniu części świętego przyrzeczenia, omoforion zostaje usunięty. Wtedy chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Chrystusa, dlatego biskup zdejmuje szatę naśladowania Chrystusa. Obecnie podczas tego samego nabożeństwa używa się dwóch rodzajów omoforionów: 1 – długiej, szerokiej chusty zakładanej na ramiona, opadającej równomiernie do dołu z przodu i z tyłu oraz 2 – innego rodzaju omoforionu, również zakładanego na ramiona, ale opadającego obydwoma końcami tylko od przodu i sięgającego tylko do końca klatki piersiowej. Ten ostatni nazywany jest zwykle małym omoforionem, czasem półomoforionem (por. Przywództwo Sokołowej do udziału w nabożeństwach u biskupa Władima. 1889 s. 26) 162. Biskup zakłada omoforion pierwszego rodzaju na początku liturgii (oficjalny). Drugi rodzaj omoforionu jest zwykle noszony podczas pieśni cherubińskiej. W Urzędniku nie ma bezpośredniego wskazania podwójnego typu omoforionu. Tam oba są oznaczone słowem omophorion. Ale w Księdze Oficjalnej znajduje się taka notatka pod Pieśnią Cherubinów: „archidiakon umieszcza na ramkach omoforionów biskupich (frędzle powinny znajdować się po lewej stronie)”. Na marginesie arkusza urzędnika wydrukowano słowo „Tresny” 163 Notatka urzędnika: „frędzle znajdują się po lewej stronie” i słowo „Tresny” nie dają wyobrażenia o osobliwości małego omoforionu; jego specyfika podczas nabożeństwa jest znana z jego praktycznego zastosowania. Nedrennik - enkolpion (ἐνκόλπιον) lub panagia (παναγi’α - od πᾶς wszystko i ᾶγιος święty). Niedrennik. w przeciwnym wypadku enkolpiy (dary oficjalne, dosł. poprzednie), czyli naparstek (od ἐν – na i kόλπος – łono, perski) lub panagia, czyli całkowicie święty (πάν – cały i ἀγία – święty), na wnętrznościach znajduje się mała okrągła ikona twarzy Zbawiciela, czyli Matki Bożej, perseh, skrzynie biskupów i niektórych archimandrytów. Panagia, noszona przez biskupów i niektórych archimandrytów, urządzona była na wzór panagia refektarza, czyli inaczej panagiara, rodzaju składanego relikwiarza, posiadającego z jednej strony ikonę Matki Bożej, a z drugiej – Zbawiciela lub Trójcy Świętej (typ., ostatnie artos w tygodniu wielkanocnym: Indeks do przeglądu. Moskwa. Patr., bib.; eksp. sł., słowo „panagia”). Do panagiaru wrzucano część prosfory wziętej na cześć Matki Bożej, zwanej właściwie „panagia”. W klasztorach panagia była ofiarowana podczas posiłków ze znanymi rytuałami i modlitwami, na pamiątkę pojawienia się Matki Bożej apostołom po Jej wniebowstąpieniu, a jedną część spożywano przed posiłkiem, w imię Pana, a drugą pod koniec posiłku, w imię Matki Bożej 164. Następnie panagiar zaczęto nazywać panagia. Czasami w panagiach umieszczano także relikwie świętych (Nowy Skr., część II, rozdział 6, § 18). Wcześniej niektórym biskupom, np. patriarchom moskiewskim i metropolitom kijowskim 165, przydzielono dwa panagia. Metropolicie kijowskiemu 166 przydzielono jeszcze dwie panagie. W Urzędzie Biskupim znajdują się dwie specjalne modlitwy za dwóch księży. Nadrennik noszony przez biskupa na piersi przypomina, że ​​kapłan musi zawsze mieć w sercu Pana i orędownika przed Bogiem, Matką Bożą, a do tego musi mieć czyste serce i prawego ducha. A ponieważ usta mówią z obfitości serca, serce ich powinno wypowiadać tylko dobre słowa. Wyraża się to w modlitwach - podczas ich zakładania. Zakładając pierwszą szatę diakon mówi: „Bóg stworzy w tobie serce czyste i odnowi w twoim łonie ducha prawego zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Zakładając drugą, kapłan mówi: „Niech wasze serce powtarza dobre słowo, które mówi Kościołowi o waszych czynach zawsze i teraz” itd. Panagia jest przekazywana niektórym archimandrytom, a mianowicie klasztorom stauropegialnym. Przechodzić . – Podczas chrztu na każdym chrześcijaninie stawia się krzyż na znak, że jest naśladowcą Chrystusa. Krzyż ten zwykle nosi się pod ubraniem. Duchowni mają krzyż na ubraniu, aby stale pamiętać, że muszą nie tylko nosić w sercu, ale także wyznawać ukrzyżowanego Pana przed wszystkimi. Statut określa całowanie krzyża w klatkę piersiową. W Typikonie, po poniedziałku Wielkiego Postu, po godzinie 6 (jeśli po tym nabożeństwie następuje spożycie) mówi się: śpiewamy wielu dzieciom, całujemy święte ikony, a na czole czcigodny krzyż. Kładąc krzyż na biskupie (w czasie liturgii), diakon mówi: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie – mówi Pan – niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie zawsze, teraz i zawsze” itd. Krzyż jest nadawany archimandrytom, arcykapłanom i kapłanom. Mitra (μίτρα). – Mitra (od μιτρόω – wiążę) oznacza bandaż, diadem, koronę. W księgach liturgicznych mitra nazywana jest „kapeluszem” (oficjalnie). 2) Biskup zdejmuje mitrę, „kiedy całuje świętego zgodnie z Pieśnią Cherubicką, przed czasownikami Symbolu. Po pocałowaniu zakłada ją”. 3) W Credo są biskupi bez mitry. Następnie głowa biskupa pochylona przed tronem zostaje pokryta powietrzem i nadmuchana nad nim. 4) Biskup zdejmuje mitrę przed słowami: „Bierzcie, jedzcie” i zawsze mówi: „Panie, jak Najświętszy”. Po wezwaniu Ducha Świętego, po wypowiedzeniu słów: „i czyń to”, zakłada go. 5) Biskup jest bez mitry; przystępując do komunii zdejmuje mitrę po powiedzeniu: „Przyjdźmy” i modlitwie: „Przyjdźmy, Panie”. Po komunii biskup zakłada mitrę i udziela komunii innym, i pozostaje w mitrze aż do rozesłania (Urzędnik, na końcu dosł. św. Jana Złotego). Archimandryci i arcykapłani nie mają mitry, gdy biskup ją zdejmuje. Następnie mitry są zdejmowane w czasie nabożeństw, podczas których Typikon z reguły nakazuje (w rozdz. 29) stać z „otwartymi głowami” każdemu, kto nosi skufia 168, kamilavka 169, kaptury czarno-białe 170 itp. A więc: 1) „Przy wejściu” Małego (Typ., rozdz. 29) biskup nosi wówczas mitrę. Zwykle archimandryci i kapłani przy wejściu chodzą z zakrytymi głowami 171. 2) „Podczas słuchania Ewangelii” (Typ., rozdz. 29). Urzędnik mówi: „Biskup nie składa kapelusza dla świętej Ewangelii, tylko archimandryci” (Urzędnik, dosł. Św. Jan Złoty). Następnie diakon czyta Ewangelię 172. 3) „Podczas cherubińskiej pieśni wielkiego wejścia” (Typ., rozdz. 29), kiedy nawet biskup nie ma mitry (oficjalna). 4) „O słowach Chrystusa” (tj. „bierzcie i jedzcie”), gdy biskup nie ma mitry, oraz na „Godzien jest” i na „Ojcze nasz”, kiedy biskup nosi mitrę (Typ, rozdz. 29. Oficjalny, dosł. Św. Jan Złoty). 5) „Podczas objawienia się świętych tajemnic” (Typ., rozdz. 29), gdy biskup nosi mitrę. 1) Czytając modlitwy światła (Nabożeństwa, Typ., Rozdział 2 itd.). 2) Przy wejściu (Typ., rozdz. 29). Prokeimenon lub Alleluja – kanonarcha nakazuje mówić z głową otwartą, a kanonarcha z głową nakrytą (Typ., rozdz. 27). Czytając modlitwy poranne (Nabożeństwa, Typ., Rozdział 2 itp.). Ci, którzy noszą kamiławki i skufie, są na ogół pouczani, że wchodząc do ołtarza i zbliżając się do tronu oraz wychodząc na ambonę przed Bramami Królewskimi, aby odmówić litanie, powinni kłaniać się, otwierając głowy 173 . Płaszcz - Płaszcz (μανδύας), inaczej nali (Sekwencja mniejszego schematu w Większym Wymaganiu od paliuszu - epancha, odzież wierzchnia) to szata monastyczna zakrywająca całe ciało z wyjątkiem głowy. Płaszcz, ze swoim swobodnym rozwojem, przedstawia skrzydlate anioły i dlatego nazywany jest strojem anielskim (niemiecki Patr. prezentacja nabożeństw i rytuałów w Kron. Czw., 1855, listopad, s. 385). Płaszcz okrywa całe ciało; wyraża to wszechogarniającą moc Boga, a także surowość, cześć i pokorę życia monastycznego oraz fakt, że mnich nie ma rąk ani innych członków, którzy żyją i nie są zdolni do światowych zajęć, ale wszyscy są martwi (Nowy Skr., część IV, rozdział 18, § 16). Mnisi podczas sprawowania nabożeństw obowiązani są nosić szaty (Kormch. księga, 2 części św. Nikeforosa, Patriarcha Konstantynopola, praw. 18). Oprócz biskupów płaszcz noszą archimandryci i zwykli mnisi. Szata biskupa ma tę cechę, że nie jest czarna, jak szata monastyczna, ale fioletowa lub coś innego i naszyte są na niej tak zwane „tabliczki, maty” (πόματα) i głównie źródła. Na płaszczu archimandrytów znajdują się również tablice (maty). Tabletki to czworokątne płytki z kolorowego materiału przyszyte do górnej i dolnej krawędzi płaszcza. Reprezentują Stary i Nowy Testament, z którego duchowieństwo powinno czerpać naukę 174. Źródła nazywane są różnobarwnymi wstążkami (przeważnie białą i czerwoną), które wszyte są wzdłuż płaszcza i przedstawiają strumienie nauki płynące z ust biskupa. Na szacie biskupa znajdują się dzwonki. Były także na wierzchniej szacie żydowskiego arcykapłana (Wj 28,33). Oprócz wymienionych ubrań, podczas posługi biskupiej używa się także: laski, orlików. Pręt (ράβδος). – Laska, inaczej laska, jest oznaką władzy pasterskiej nad trzodą i ojcowskiej opieki nad nią (Ez. 20:37, Jer. 48:17, Ez. 19:11–14). Dlatego laska nazywa się „paterissa” (πατερήσσα, πατερίσα od πατήρ - ojciec. Laska jest przedstawiana biskupowi, jako biskupowi słynnych miast zbawionych przez Boga, na znak, że musi on przewodzić Świętemu Kościołowi Chrystusowemu 175. Oprócz biskupa laska przekazywana jest archimandrycie lub opatowi na znak duchowej władzy nad klasztorem, do którego zostaje mianowany przełożonym 176. Biskup wchodząc do kościoła w celu odprawienia liturgii z laską, pozostaje przy nim aż do czasu założenia szat liturgicznych. Następnie podaje go czytelnikowi 182, który „trzyma go obiema rękami lekko uniesionymi” (Official, dosł. Zlat.). Czytelnikowi nakazano trzymać laskę w ten sposób, gdyż nie powinien opierać się na lasce. Podczas Małego (Oficjalnego, Doświetlonego Poprzedniego Daru) i Wielkiego Wejścia laska pasterska jest niesiona (Oficjalna) przed procesją Najwyższego Pasterza Jezusa Chrystusa, na którym przedstawione są wówczas: Ewangelia, patena i Kielich. W podobny sposób laskę niesie się przed Całun w Wielką Sobotę (Obrzędy kapłańskie i rytuały w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia, k. 13). A kiedy biskup niesie krzyż 14 września, laskę niesie się za biskupem (tamże, s. 1). Statut Kościoła nie zabrania osobom starszym noszenia przy sobie laski (Δeκανίκιον), aby opierając się na niej, mogły złagodzić trudności ze staniem, szczególnie podczas długich nabożeństw. Jest jednak taki moment podczas nabożeństw, kiedy ze względu na szczególne znaczenie czytania, śpiewu i świętych obrzędów statut kościoła wymaga, aby wszyscy stali bez lasek, a mianowicie w 26. rozdziale Typikonu jest powiedziane, że nie należy stać z laskami w Jutrznię – podczas czytania Sześciu Psalmów, w wersecie: „Wielbi moją duszę” i „Godzien”; w liturgii – podczas czytania Ewangelii, podczas śpiewania Pieśni Cherubinów i podczas objawienia Świętych Tajemnic. Orlety. – Orlety nazywane są małymi okrągłymi dywanikami z wizerunkiem jednogłowego orła, z blaskiem wokół głowy, unoszącego się nad miastem. Tylko biskupi mogą stać na orle podczas nabożeństwa i są przedstawiani orłowi podczas poświęcenia. Następnie wtajemniczony czyta wyznanie wiary na specjalnym dużym orle. Wtajemniczony staje na nim najpierw na krawędzi przedstawionego orła (prowadzą go do ogona orła), następnie pośrodku orła i wreszcie na głowie orła 183. Pojawienie się miasta na orle wskazuje na biskupstwo w mieście, a orzeł wskazuje na wysokość i czystość teologicznego nauczania biskupa, blask nad głową orła jest światłem nauczania biskupa (Nowy Skr., Część III, Rozdział 6, § 4). Orletki rozsypywane zatem pod stopami biskupa podczas nabożeństwa oznaczają, że powinien on przez życie i nauczanie niczym orzeł wznieść się ponad wszystko na dole i do tego dążyć. Ze względu na szczególne znaczenie liturgii św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego Wielkiego, w których składana jest bezkrwawa ofiara za zbawienie świata, przy ubieraniu się kościół i duchowni czytają specjalne modlitwy, w których wyraża się samo znaczenie szat (patrz wyżej, o każdej szacie). Podczas innych nabożeństw kościół i duchowni zakładali szaty, nie odmawiając tych specjalnych modlitw, a jedynie mówiąc: „Do Pana módlmy się”. Dzieje się tak podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów 184 i wszystkich innych nabożeństw. Zawsze podczas zakładania szat, przed nałożeniem na każdego świętego. ubrania, kapłan je błogosławi (Typ., rozdz. 7), a ubierający całuje krzyż znajdujący się na jego szczycie (Typ., rozdz. 7 i 2, nieszpory). Na początku szat liturgicznych „każdy (to znaczy kapłan i diakon) bierze w ręce swoją komżę i trzykrotnie kłania się na wschód, każdy wmawiając sobie: Boże, oczyść mnie grzesznego i zmiłuj się nade mną”. Diakon także podchodzi do kapłana, trzymając w prawej ręce komżę z orarionem i pochylając głowę, mówi: Błogosławcie Mistrza, komżę i orarion. Kapłan mówi: Błogosławiony Bóg nasz, zawsze, teraz itd. (Serwis, stopień dosł. I. Zlat.). Choć szaty sakralne czasami przedstawiają poniżający stan Zbawiciela (np. felonion, mitra itp.) podczas Jego męki, Kościół Święty ozdabia je złotem i drogimi kamieniami 185. Pokazuje, że dla niej nie ma nic cenniejszego, bardziej chwalebnego niż te właśnie cierpienia Pana. A krzyż, który sprawił Panu tyle męki, Kościół Święty nakłada na wszystkie szaty, na znak zwycięstwa Pana nad grzechem, śmiercią i piekłem, i w ten sposób natchnął, aby nie chciał się chlubić niczym więcej niż krzyżem naszego Pana Jezusa Chrystusa (Ga 6,14). Multicrossy Pheloni nazywane są Polystavrion (πολυσταύρων). Zwykle jednak w dni Wielkiej Pięćdziesiątnicy, z wyjątkiem sobót, niedziel i świąt, nie ubierają się w tak jasne stroje, jak w inne dni roku 187. W ciemnych ubraniach odprawiają zwykle: nabożeństwo żałobne za zmarłego, nabożeństwo pogrzebowe i wniesienie go do grobu. Ale tak się dzieje - z wyjątkiem tygodnia wielkanocnego, a następnie do dnia Wniebowstąpienia, a nawet do dnia Pięćdziesiątnicy. Jednocześnie nabożeństwa żałobne i pochówek odbywają się w lekkich ubraniach. Wskazane jest, aby sakrament chrztu był sprawowany w białych szatach (wymagany, ostatni chrzest) 188. Zwykle błogosławieństwo wody odbywa się także w dzień Chrztu Pańskiego i w wigilię tego dnia. występował w białych strojach. O otwieraniu i zamykaniu zasłony Kurtyna (καταπέτασμα, katapetasma), widoczna za Wrotami Królewskimi (Typ., rozdz. 9). czasem zakrywa przed tymi, którzy stoją w cerkwi, czasem otwiera im ołtarz, który przedstawia Królestwo Niebieskie, mieszkanie Boga i raj dany przodkom, a także miejsca naznaczone wielkimi wydarzeniami zbawiennymi za ziemskiego życia Pana (patrz wyżej). Otwarcie kurtyny podczas nabożeństw oznacza objawienie światu tajemnicy zbawienia, przemilczanej przez wieki (Rz 14,24), ukrytej i objawionej (Kol 1,26) przy wcieleniu Pana i Boga, przez którą objawione zostało ludziom Królestwo Niebieskie, utracone przez przodków 189. Kurtyny nie otwierają się podczas nabożeństw, na które składają się głównie modlitwy, śpiewy i wzruszające czytania, przedstawiające nasz grzeszny stan i gniew Boży za grzechy - podczas nabożeństw smutnych i pokutnych. Tym samym kurtyna na zegarze nie otwiera się (jeśli nie czyta się na nich Ewangelii. Typ., rozdz. 23). w Compline i Midnight Office. Statut kościoła nakazuje odprawianie tych nabożeństw w narteksie. Kurtyna zostaje otwarta podczas tych nabożeństw, w których najbardziej objawia się ekonomia ludzkiego zbawienia i w których pokładana jest wielka nadzieja na otrzymanie Królestwa Niebieskiego 190 – podczas nabożeństw uroczystych i radosnych. Są to nabożeństwa: Nieszpory, Jutrznia, Liturgia, godziny – w których czyta się Ewangelię, Kompleta – kiedy rozpoczyna się całonocne czuwanie, śpiew modlitewny i inne. Podczas codziennych nieszporów (Typ., rozdz. 9) i wielkich (ale nie małych) oraz jutrzni kurtyna jest otwarta od początku nabożeństwa aż do pożegnania (Typ., rozdz. 23). W godzinach (kiedy czyta się je poza liturgią) kurtyna jest odsunięta na czytanie Apostoła i pozostaje odsłonięta aż do święta (Typ., rozdz. 23). Jeżeli w godzinach nie czyta się Ewangelii, wówczas kurtyna jest zasunięta podczas całego czytania godzin. Zatem o godzinie 9. kurtyna jest zamknięta aż do końca i otwiera się na początku Nieszporów (Typ., rozdz. 9). Podobnie otwiera się pod koniec szóstej godziny, przed rozpoczęciem liturgii. „A gdy śpiewa się nabożeństwo modlitewne”, gdyż ma podobny skład do Jutrzni, i przy tym czyta się Ewangelię, „przed rozesłaniem otwiera się kurtyna” (Typ., rozdz. 23). Kurtyna pozostaje otwarta aż do zawołania: „Święci świętym” (Typ.: gd. 23). A potem znów się zamyka (Typ., rozdz. 23). Zakończenie następuje, gdy diakon widzi kapłana, który wyciąga rękę i dotyka świętego chleba, składa świętą ofiarę i woła: „Chodźmy” (Nabożeństwo dosł. św. Jana Złotego i św. Waza V.). Albowiem podczas ofiarowania Świętych Darów, podczas rozbijania baranka i następujących po nim świętych obrzędów i modlitw, Król królów i Pan panów zostaje zabity i daje siebie na pokarm wiernym – dokonuje się sakramentu, który nie tylko pozostaje dla ludzi niezrozumiały, ale do którego nawet aniołowie nie mogą przeniknąć. Dlatego też, podobnie jak przy wejściu, przekazaniu na tron ​​zaszczytnych darów, przy takich wspomnieniach zasłona zamyka się, tak też zamyka się podczas sprawowania samego sakramentu przeistoczenia Świętych Darów. Jednocześnie komunia duchowieństwa przy ołtarzu w tym czasie wyznacza Ostatnią Wieczerzę Zbawiciela z uczniami, która była zamknięta przed oczami ludzi. Wejścia i wyjścia podczas nabożeństwa mają specjalne znaki, a otwarcie za ich pomocą Wrót Królewskich czasami oznacza drogę do tych miejsc, w których przebywał Zbawiciel świata, czasem bramy nieba, czasem wejście do Królestwa Niebieskiego. W Nieszpory Drzwi Królewskie otwierają się na początku Całonocnego Czuwania. Następnie kapłan, opuściwszy Drzwi Święte, dokonuje okadzenia (Typ., rozdz. 23). Śpiew Psalmu 103 w tym czasie: „Błogosławcie duszę moją Panu” przedstawia stworzenie świata; kadzidło oznacza Ducha Bożego unoszącego się nad otchłanią w dniach stworzenia, a otwarte Drzwi Królewskie oznaczają błogi stan ludzi w raju. Po okadzeniu cerkwi Wrota Królewskie zostają zamknięte, co przedstawia wygnanie przodków z raju. Podczas Nieszporów otwierane są Wrogowie Królewscy (Typ., rozdz. 23), czego dokonują kapłan i diakon. Kapłan przedstawia siebie jako Zbawiciela, który przyszedł na ziemię, aby odkupić ludzi, a diakon reprezentuje Poprzednika Chrystusa. Ich procesja przez Wrota Królewskie do ołtarza i zbliżenie się do jego miejsca oznacza wniebowstąpienie. Pana do nieba i Jego siedziba po prawicy Boga Ojca i odkupieńcze wstawiennictwo za ludźmi. Zwykle drzwi królewskie zamykają się po odśpiewaniu prokeimny. W nieszpory, przed liturgią, w dni nieszporów Narodzenia Pańskiego i Trzech Króli oraz w Wielką Sobotę Drzwi Królewskie otwierają się pomiędzy czytaniem przysłów, podczas śpiewania prokeimnes i ostatnich słów troparionów. W Nieszpory Wielkiego Piątku Drzwi Królewskie otwierają się podczas czytania Ewangelii, a następnie podczas zdejmowania Całunu. Podczas wielkich, uroczystych nieszporów kapłan odmawia pożegnanie przy otwartych Drzwiach Królewskich (Typ., rozdz. 7) 193. W jutrznię Drzwi Królewskie otwierają się podczas śpiewania polieleos (Typ., rozdz. 2, zob. Sekwencja Jutrzni, Nieszpory, Oficjum o północy. wyd. w Kijowie 1861, l. 9 na odwrocie), tj. podczas śpiewania wersetów - psalmów: „Chwalcie imię Pana”, „Wyznajcie Pana”, nawiązujące do czytania Ewangelii wówczas 194. W niedziele, kiedy Niedzielna Ewangelia jest czytana na ołtarzu, kapłan przechodzi z Ewangelią przez otwarte Drzwi Królewskie na środek cerkwi, przedstawiając się jako Anioł głoszący o zmartwychwstaniu Chrystusa (Typ. rozdz. 2, nowy skr. cz. II. rozdz. 4. § 16). Zwykle Drzwi Królewskie są zamykane po przyniesieniu Ewangelii na ołtarz. W Wielką Sobotę kapłani przechodzą przez Wrota Królewskie na środek cerkwi, do Całunu. A Drzwi Królewskie są otwarte przez cały czas śpiewania „Niepokalanej”, „uwielbienia”. Następnie podczas Wielkiej Doksologii Drzwi Królewskie otwierają się przed wyjęciem Całunu, a także po wniesieniu go do cerkwi podczas czytania Apostoła, Ewangelii i przed odesłaniem Jutrzni 195. Natomiast podczas uroczystych jutrzni, podczas których śpiewa się (a nie czyta) wielką doksologię, Drzwi Królewskie otwierają się podczas wielkiej doksologii 196 i zamykają po odprawieniu jutrzni. Natomiast w sobotę piątego tygodnia Wielkiego Postu, zgodnie ze zwyczajem, podczas czytania Akatystu otwierane są Drzwi Królewskie. Drzwi Królewskie otwierają się na zegarze, gdy czyta się na nich Ewangelię. I tak w godzinach królewskich w wigilię Narodzenia Pańskiego (Typ. 24 grudnia) i Teofanii Pańskiej (Typ. 6 stycznia) oraz w Wielki Piątek Drzwi Królewskie otwierają się na czytanie Ewangelii. Zamykają się po przeczytaniu wszystkich Ewangelii. Zwykle zwolnienie godzin królewskich następuje przy otwartych bramach. Również na zegarze w poniedziałek, wtorek, środę Wielkiego Tygodnia, kiedy czyta się Ewangelię, otwierają się Drzwi Królewskie, a także na zegarze królewskim. W liturgii św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma o otwarciu królewskich drzwi wejściowych (Typ., rozdz. 23). W przypadku małego wejścia z Ewangelią, które oznacza procesję Pana w celu głoszenia Ewangelii, drzwi królewskie otwierają się po małej litanii i okrzyku: „bo jest dobre”. A po wejściu stoją otwarte, czytając Apostoła i Ewangelię (Księga nabożeństw, dosł. św. Jana Złotego). Po przeczytaniu Ewangelii zamykają się (tamże). W Liturgii św. Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, począwszy od Nieszporów, Drzwi Królewskie otwierają się dla wejścia w Nieszporach. Przy wejściu, po „Cichym świetle” i Prokeemnie, zamykają się. Po przeczytaniu ostatniego przysłowia drzwi otwierają się podczas małej litanii z okrzykiem: „jako święty”, a otwierają się podczas prokeme, czytania Apostoła, śpiewania Alleluja i czytania Ewangelii. Po przeczytaniu Ewangelii diakon, udając się do Drzwi Świętych, przekazuje kapłanowi Świętą Ewangelię i Drzwi Święte zamykają się (Księga nabożeństw, dosł. św. Jana Złotego). Drzwi królewskie otwierają się na Wielkie Wejście, przedstawiające procesję Pana do cierpienia i śmierci (podczas śpiewania Pieśni Cherubinów) i zamykają się natychmiast po wejściu 197. Następnie Drzwi Królewskie otwierają się, gdy Święte Tajemnice (dary) są przekazywane za komunię ludu i pozostają otwarte aż do zakończenia liturgii. W tym czasie, w momencie otwarcia Drzwi Królewskich, wspomina się ukazanie się Pana uczniom po zmartwychwstaniu, wstąpienie do nieba, zwycięstwo nad śmiercią i piekłem oraz otwarcie utraconego przez naszych przodków Królestwa Niebieskiego. Na pamiątkę zmartwychwstania Chrystusa i przez cały tydzień wielkanocny Drzwi Królewskie są otwarte 198. Następnie, zgodnie ze zwyczajem, aż do dnia Wniebowstąpienia, Drzwi Królewskie otwierają się na początku liturgii, śpiewając 3 razy „Chrystus zmartwychwstał”. Podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów Drzwi Królewskie są otwarte, z wyjątkiem czasu Wejścia Mniejszego i Większego, nawet po 1. Przysłowie, kiedy kapłan mówi: „Światło Chrystusa oświeca wszystkich” (Official, dosł. Uprzednio uświęconych darów) 199. Drzwi Królewskie otwierają się także na poświęcenie wody 5 stycznia (typ., ostatni 5 stycznia). Podobnie przy niewielkim poświęceniu wody, na przykład w dniu cerkwi, zwyczajem jest otwieranie Wrót Królewskich, a także podczas śpiewu modlitewnego (Typ., rozdz. 23), od czasów św. Ewangelii. Drzwi Królewskie są zwykle otwierane podczas ślubów i podczas nabożeństw za zmarłych. Podczas tych nabożeństw czytana jest Ewangelia. O naczyniach do kadzidła i o kadzeniu Płacz przed świętymi ikonami wyraża pragnienie modlących się, aby ich modlitwy wznosiły się do Wysokiego Tronu Bożego, tak jak kadzidło z kadzielnicy wznosi się do nieba 200 i były tak miłe Bogu, jak przyjemna jest woń kadzidła 201 . Posiekanie wszystkich obecnych obrazuje łaskę Ducha Świętego, rozprzestrzeniającą się wszędzie i na wszystkich 202. Św. zaszczycony jest potępieniem. ikony, rzeczy i te, które przyjdą w trakcie nabożeństwa. Oddając cześć św. ikonom, czci się krzyż, Ewangelię, samego Pana Boga i Jego świętych. Kadzenie zawsze łączy się z modlitwą, którą odmawia kapłan lub biskup podczas błogosławienia kadzielnicy (nabożeństwo, obrzęd liturgiczny) 203. Na modlitwie prosi Chrystusa Boga, aby Pan przyjął kadzidło w wonię duchowej wonności, to znaczy, aby ludzie stojący i modlący się byli dla Chrystusa duchowo przyjemną wonią (2 Kor. 2,15), aby Pan, przyjmując kadzidło na swój niebiański ołtarz, zesłał kadzidło na swój niebiański ołtarz. dzięki łasce Jego Najświętszego Ducha. Na kadzidła przeznaczone są naczynia zwane kadzielnicami lub kadzielnicami. Kadzielnica ułożona jest w formie kubka, przykrytego od góry pokrywką. Do kielicha przymocowane są trzy lub cztery dość długie łańcuszki, za pomocą których trzyma się kadzielnicę podczas kadzenia 204 . Podczas liturgii podczas posługi biskupiej używa się innego naczynia - palmy, z której biskup wrzuca kadzidło i kadzidło do kadzielnicy przed odczytaniem Apostoła 205. Podobne naczynie, zgodnie z przepisami statutu, używane jest w innych kościołach oraz w posłudze kapłańskiej 206. Oprócz kadzielnicy, za pomocą której duchowni palą kadzidło, urządza się także specjalne naczynia na kadzidło, dostarczane w określonym czasie w określone miejsca cerkwi, aby napełnić cerkiew kadzidłem. Naczynia takie ustawa nakazuje stawiać w Wielkanoc w czasie Jutrzni (typ. Ostatnia Wielkanoc). Podczas nabożeństwa Kościoła prawosławnego używa się kadzidła lub kadzidła (pachnącej żywicy drzewnej). W czasie posługi kapłańskiej okadzenia dokonuje czasem jeden kapłan, czasem jeden diakon, czasem kapłan i diakon wspólnie 207 . Zarówno kapłan, jak i diakon podczas nabożeństwa okadzania czynią krzyż kadzielnicą, trzymając kadzielnicę w prawej ręce. W ten sposób kadzidłem jest tron ​​i ikony, a kadzidłem ludzie, na przykład twarze, bracia, „wznosząc dwa razy przed każdą (twarzą) kadzielnicę w prawo (prosto – od góry do dołu) i w poprzek (w poprzek), tworząc krzyż” (Typ., rozdz. 2 i 22). Ten, kto kadzi, tworząc krzyż z kadzielnicą dla tej czy innej osoby lub ludu, sam oddaje im cześć przyzwoicie, wszystkim (czyli każdej stronie) w ten sam sposób (Typ., rozdz. 22), oddając cześć mało (Typ., rozdz. 22, Nieszpory). A ci, którym pali kadzidło, oddają mu cześć (Typ., rozdz. 22). Podczas okadzania kapłana wraz z diakonem (paraekklezjarcha, Typ., rozdz. 2) diakon także oddaje cześć razem z kapłanem. Diakon zaś, okadzając z kapłanem, staje przed nim wraz z kapłanem (Typ., rozdz. 2, Nieszpory). Urzędnik posługi kapłańskiej biskupa przepisuje „kacenie Najpobożniejszego Cesarza i Biskupa” zgodnie z obrzędem trzech osób (oficer, liturgista Zlat., śpiewając Alleluja przed Ewangelią). Kiedy okadzanie dokonuje sam biskup, czasami pojawia się przed nim nie jeden diakon, ale kilku; Zwykle dzieje się to na początku nabożeństwa żałobnego. Podchodzą przed nim trzej diakoni lub subdiakoni, jeden z dikirium, drugi z trikirium, a trzeci spośród nich z jedną świecą. W Wielką Sobotę podczas Jutrzni, kiedy biskup okadza Całun, podchodzą do niego subdiakoni z czterema świecznikami, które ustawiają przed Całunem (porządek kapłański i rytuały przestrzegane w Wielkiej Katedrze Zaśnięcia, l. 12 i 13 z tyłu). W zależności od różnych znaczeń modlitw i świętych obrzędów, podczas których następuje kadzidło, wykonuje się je w innej kolejności. Czasami więc okadza się ołtarz i całą cerkiew, a ponadto kadzidło rozpoczyna się albo od ołtarza, albo od środka cerkwi; czasami kadzidłem jest tylko ołtarz i ikonostas, który tworzy zewnętrzną stronę ołtarza; czasami okadzają tylko pewną część cerkwi: kruchtę, ołtarz, tron, analogie (naloj) z ikoną, - z krzyżem, - z Ewangelią, stołem z chlebem, - z kutją, oliwą, - wodą i tym podobnymi. The rite of censing the entire church, starting from the altar, is described in detail in the Typicon, in the 22nd chapter. It happens this way: during censing, a priest or deacon always creates a cross with a censer. Najpierw okadza święty posiłek (tj. tron) ze wszystkich czterech stron, w kształcie krzyża, następnie okadza cały święty ołtarz i ołtarz i wychodzi północnymi drzwiami (Typ., rozdz. 22) 208 i stanąwszy przed Drzwiami Królewskimi, staje przed nimi i wykonując przed nimi krzyż kadzielnicą, okadza ikony południowej strony ikonostasu, zaczynając od ikony Zbawiciela, następnie - ikony strona północna, zaczynając od ikony Matki Bożej, oraz prawa i lewa twarz (chóry) i wszyscy bracia (ludzie) w kościele. Next he censes the icons of the entire temple, then enters the vestibule. Przy wejściu do narteksu tworzy krzyż z kadzielnicą przed „czerwonymi bramami” prowadzącymi ze cerkwi do narteksu i okadza w nim obie ikony. sides of them, then, going around the porch, turning from the red gates to face the west, censes in a cross shape. After this, having come to the temple, in front of the Royal Doors he creates a cross with a censer. Następnie okadza ikonę Zbawiciela i Matki Bożej oraz tę leżącą na analogii, a przez południowe drzwi wchodzi do ołtarza i tworzy krzyż przed świętym stołem. Następuje rytuał całej cerkwi, zaczynając od ołtarza: 1) Na początek całonocnego czuwania (Typ., rozdz. 2, 22, 25 grudnia). 2) Śpiewając: „Panie, wołałem” (Typ., rozdz. 2, 22 i 9). 3) Na początku Jutrzni (Typ., rozdz. 9 i 22). 4) Podczas śpiewania: „Niepokalana” (Typ., rozdz. 22). 5) Podczas śpiewania polieleos (Typ., rozdz. 15 i 22). 6) Na zakończenie 7. pieśni kanonu (Typ., rozdz. 22 i 2). 7) Podczas śpiewania: „Wybranemu wojewodzie” w sobotę V tygodnia Wielkiego Postu (typ. ostatnia sobota V tygodnia Wielkiego Postu). 8) Po odprawieniu proskomedii, przed rozpoczęciem liturgii (Księga nabożeństw). 1) Kadzenia podczas całonocnego czuwania dokonuje w klasztorach ksiądz w stule z paraeklezjarchą (Typ., rozdz. 2), w kościołach parafialnych – przez kapłana w felonionie z diakonem w komży, śpiewając psalm: „Błogosław duszo moja Pana”, przedstawiający stworzenie całego świata. W tym czasie kadzidło przedstawia działanie Ducha Świętego podczas stworzenia wszechświata, o którym mówi się: Duch Boży został uniesiony na wody (Rdz 1:2, Nowa Skr. Część II, Rozdział 1, § 14, zob. Typ., Rozdział 2). Wskazane jest, aby rąbanie na ołtarzu, od którego się rozpoczyna, wykonywał jeden kapłan. Następnie po otwarciu Wrót Królewskich, w cerkwi i przedsionku – razem z paraeklezjarchą (Typ., rozdz. 2) lub z diakonem. Na początku czuwania następuje okadzenie, a gdy czuwanie rozpoczyna się nie Nieszporami, lecz Kompletą (w dniu Narodzin Chrystusa, w święto Trzech Króli, w Zwiastowanie. Typ., ostatnie 25 grudnia i 25 marca). Kapłan w felonionie okadza najpierw świętą potrawę, ołtarz i cały ołtarz, następnie, poprzedzony diakonem, wychodzi z ołtarza i okadza tylko Bramę Świętą i lokalne ikony: obaj staną przed Bramami Królewskimi, a diakon woła: „Błogosławcie Mistrza”, kapłan: „Błogosławiony Bóg nasz” (Kost. Nieszpory, Jutrznia, Nabożeństwa o północy, wyd. w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, 1861, l. 13) 209. 2) Podczas każdej nieszpory diakon okadza cały kościół, śpiewając „Wołam do Pana” (Typ., rozdz. 22, 2.9). Kadzidło to przedstawia ofiary, które po upadku ludzi składano Bogu na obraz ofiary złożonej przez Samego Pana i spalano na ołtarzach. 3) Na początku jutrzni, chyba że jutrznię odprawia się razem z nieszporami, jak to się dzieje podczas czuwania, ale oddzielnie od niej, kapłan dokonuje kadzenia za cały kościół (Typ., rozdz. 22 i 9). Codziennie na początku Jutrzni poprzedzane jest czytaniem: „Chwała Bogu na wysokościach” (sześć psalmów) – pieśń anielska śpiewana z okazji Narodzenia Pańskiego 210. W ten sposób kapłan okadzając daje wyraz, że modlący się mają szczerą wiarę i miłość do Chrystusa, niczym Mędrcy, którzy przyprowadzili Liban do narodzonego Chrystusa i w ten sposób oddali cześć Bogu w ciele. 4) Podczas jutrzni w soboty i tygodnie (niedziele) podczas śpiewania „Niepokalanej”, czyli XVII katisma (Typ., rozdz. 2, 22), kapłan okadza w całym kościele 211. XVII katisma zawiera uwielbienie dla prawa Bożego i przedstawia uczucia, jakie człowiek powinien żywić wobec prawa. Śpiewając ją, kapłan okadza obraz Bożej chwały, objawiony przez samego Boga nad Arką, gdzie znajdowały się tablice: "I okadzicie kadzidło nad nią (arką), jak Pan nakazał Mojżeszowi. I obłok zakrył Przybytek Świadectwa, i napełnił się Przybytek chwałą Pańską, i Mojżesz nie mógł wejść do Namiotu Świadectwa, gdyż zacienił, że były nad nim chmury, i przybytek napełnił się chwała Pana (Wj 40:27, 34, 35). 5) Kapłan i diakon dokonują okadzenia w całym kościele, śpiewając polieleos, czyli psalmy: Chwalcie imię Pana, Wyznawajcie Pana. Polyeleos następuje przed czytaniem Ewangelii, a okadzanie podczas polieleos ma związek z czytaniem Ewangelii (por. Typ., rozdz. 15 i 12). Oddawanie czci przed usłyszeniem Ewangelii, kierowanie myśli stojących w cerkwi ku Niemu, reprezentuje łaskę Ducha Świętego, poprzez głoszenie Ewangelii rozlewanej na cały świat i słodzenie serc ludzkich smrodem umysłu Chrystusa (2 Kor. 2:14, 15), o którym apostoł powiedział: „Tam jest zapach Chrystusa” (Dmitrievsky Expository Liturg., § 63, art. 202). 6) Podczas jutrzni diakon okadza cały kościół zgodnie z 8. kanonem kanonu (Typ., rozdz. 22), kiedy śpiewacy wysławiają Matkę Bożą: „Najczcigodniejszy Cherubin i najchwalebniejszy bez porównania, Serafin”. Porąbanie całej cerkwi, zaczynając od ołtarza, przypomina to, co mistyk Jan Teolog rozważał wraz z aniołami: „A inny anioł stanął przed ołtarzem, mając złotą kadzielnicę, i dano mu wiele kadzidła, aby mógł oddać modlitwom świętych wszystkich na złotym ołtarzu, który jest przed tronem” (Obj. 8:3). 7) W Jutrznię w sobotę 5 tygodnia Wielkiego Postu diakon okadza zgodnie z wersetem 16 katisma, na początku akatysty do Matki Bożej, najczcigodniejszego Cherubina. Uroczystość w tym czasie ukazuje chwałę Matki Bożej, której błogosławią wszystkie pokolenia. 8) Po odprawieniu proskomedii, przed rozpoczęciem liturgii, diakon dokonuje okadzenia w całym kościele (Księga nabożeństw, obrzęd boski dosł.). Zapach ołtarza, świętych ikon i osób stojących w kościele pobudza wierzących do gorliwego zanoszenia modlitw podczas liturgii. Cięcie całej cerkwi, zaczynając od jej środka, odbywa się w ten sposób: najpierw okadza się wokół analogii z ikoną lub Ewangelią, czyli kołem Całunu, umieszczonego na środku cerkwi, następnie wchodzą do ołtarza i tam okadzają ołtarz, i tak dalej. Następnie okadzają w cerkwi w kolejności wskazanej powyżej. Gdy cerkiew jest już na zewnątrz, podchodzą do Drzwi Królewskich i okadzają je oraz ikony Zbawiciela i Matki Bożej, a następnie ponownie idą do analogii z ikoną lub Ewangelią, lub do Całunu i okadzają je tylko z przodu. Następnie ponownie okadzają duchowieństwo mieszkańców otaczających analogie lub Całun (Typ., rozdz. 2, zob.). Cięcie całej cerkwi, które zaczyna się nie od ołtarza, ale od środka cerkwi, następuje: 1) Podczas uroczystej jutrzni, podczas śpiewu powiększenia, po polieleo (Typ., rozdz. 2). Kapłan i diakon rozpoczynają okadzanie, analogicznie do ikony święta. 2) Podczas Jutrzni w Wielką Sobotę, śpiewając „Niepokalana” i „Chwała”, kapłan i diakon rozpoczynają okadzanie od Całunu 212. 3) Podczas Jutrzni w Wielki Piątek, jeśli na środku kościoła czyta się Ewangelię, kapłan i diakon po odśpiewaniu troparionu: „Kiedy uczniowie będą chwaleni”, rozpoczynają okadzanie na wzór Ewangelii. A przed odczytaniem ostatniej Ewangelii (12) palą kadzidło w taki sam sposób jak na początku (Typ., ostatnia Jutrznia Wielkiej Pięty). 4) W godzinach, w których czyta się Ewangelię, a więc w 1. i 9. godzinie królewskiej – przed Narodzinami Chrystusa, Objawieniem Pańskim (typ., ostatni 24 grudnia i 5 stycznia) oraz w Wielki Piątek, o godzinie 3. – w Wielki Poniedziałek, wtorek i środę, kapłan i diakon rozpoczynają okadzanie na wzór Ewangelii (typ., ostatni poniedziałek Wielkiego Tygodnia 3. godz.). Okadzenie jednego ołtarza i ikonostasu, jako zewnętrznej strony ołtarza, odbywa się w następujący sposób: okadza się ołtarz ze wszystkich 4 stron, następnie ołtarz i cały ołtarz; następnie wychodzą do Bram Królewskich, okadzają je i wizerunki Pana Chrystusa i Najświętszego Theotokos, następnie służący kapłani, następnie chór i cały lud (Nabożeństwa, dosł. Św. Jana. Złoty i Uprzednio Poświęcony Dar.). Takie okadzenie jest przepisane w liturgii, a mianowicie: 1) Kiedy biskup odprawia liturgię podczas Małego Wejścia, wchodząc do ołtarza, "przyjmuje kadzielnicę, okadza święty posiłek wokół okolicy oraz ofiarę i cały ołtarz, trzymając dikiri w lewej ręce. To samo udaje się przed Drzwi Święte i okadza obraz Pana Chrystusa i Najświętsze Theotokos, a Najpobożniejszy Cesarz oraz lud i istoty kadzą na ołtarzach, stojąc przed świętym stołem" (Oficerowie, dosł. Św. Jan Złoty i dosł. Uprzednio Poświęcony Dar.). Kadzielnica z płonącymi węglami przedstawia boski węgiel - samego Chrystusa, który zjednoczył się z ludzkim ciałem i żarem boskiej miłości do rodzaju ludzkiego, spalił się cały na ołtarzu krzyża, tworząc zapach woni dla Ojca Przedwiecznego (Wyjaśnienie dot. Dmitrija, część II, § 47). 2) Diakon śpiewając „Alleluja” okadza święty posiłek wokół całego ołtarza i kapłana (Nabożeństwa), okadza ikony i lud (Urzędnicy) 213 To okadzenie następuje przed czytaniem Ewangelii 214 na jego cześć, na znak dobroci Ducha Świętego, danej całemu światu przez Ewangelię (2 Kor. 2:14, 15). 3) Podczas śpiewu „Ci, którzy potajemnie tworzą Cherubiny, okadzają diakona wokół świętego posiłku i całego ołtarza, a także kapłana (oficjalnego), ikony i lud (oficjalne) 215. Diakon przedstawia Anioła, o którym widzący Jan Teolog powiedział: „Anioł i stu było przed ołtarzem, mających złotą kadzielnicę” (Obj. 8:3) 216. Komunia jednego ołtarza lub ołtarza następuje podczas liturgii, aby wyrazić uhonorowanie składanych darów. W tym czasie kapłan lub biskup okadza i poza tronem lub ołtarzem nie okadzają nikogo z obecnych. Jednocześnie diakon albo w ogóle nie okadza, kadzi za kapłanem. Ten rodzaj cenzurowania ma miejsce: 1) Na proskomedii kapłan, zakrywszy gwiazdę i zasłony, okadza zdanie, wypowiadając trzy razy: „Błogosławiony Bóg nasz”. Również (później) diakon, otrzymując kadzielnicę, mówi: „Do Pana módlmy się o uczciwe złożone dary” (Księga nabożeństw, obrzęd boski dosł.). 2) Przed Wielkim Wejściem kapłan lub biskup okadza świętego, modląc się w duchu trzykrotnie: „Boże, oczyść mnie grzesznika” (Nabożeństwo, dosł. Św. Jan Złoty i Urzędnik). 3) Przy Wielkim Wejściu, po złożeniu na tronie darów zaszczytnych, kapłan trzykrotnie okadza je (Nabożeństwo, dosł. Św. Jan Złoty i Pierwsze Dary). Podczas nabożeństwa biskup, przed przyjęciem patenu od diakona przy Bramach Królewskich, okadza święty paten triszchi. Dlatego przed przyjęciem kielicha (od kapłana lub archimandryty) kadzielnicę w jednym miejscu (Chinov., dosł. Św. Jan Złoty) Podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów Biskupów w Drzwiach Królewskich przyjmujemy kadzielnicę, okadzamy Trzykrotnie Święte Tajemnice, z wielką bojaźnią i czcią. Archimandryta wchodzi do ołtarza z kielichem i zgodnie ze zwyczajem biskup sam ustawia go podczas świętego posiłku (oficjalny, dosł. Przedświęcenie darów). Po umieszczeniu ich na tronie „wziął powietrze (powietrze) z ramy protodiakona, nałożył je na kadzielnicę i pokrył świętego wonią... a biskup wziął kadzielnicę, okadził tylko świętego i pokłonił się trzykrotnie... Abiye daje kadzielnicę, nikogo nie okadzając” (Chin., Divine Lit. Presanctification of Gifts). 4) Przy słowach: „Wiele o Najświętszym” kapłan lub biskup okadza Święte Dary. Biskup, otrzymując kadzielnicę z kadzidłem, okadza święty posiłek (oficjalny, boski dosł. Św. Jan Złoty). Również (wtedy) diakon okadza otaczający święty posiłek (Nabożeństwo dosł. Jan Złoty i dosł. Bazyli Wielki). 5) Po okrzyku: „Wybaw, Boże, lud Twój” kapłan lub biskup okadza (święty) posiłek tylko trzy razy i podaje diakonowi kadzielnicę (Oficjalne, Oficjalne, dosł. Św. Jana od Złotych Darów i Lit. O Uprzednio Poświęconych Darach), „ale nikogo nie okadzając” (Oficjalne, dosł. Dary Św. Jana Zlat. i Preosv.). Każdy narteks występuje w litii. Kapłan i diakon wchodzą do przedsionka wraz z kranikiem północnym z kadzielnicą (nabożeństwo, nieszpory) i tam diakon okadza święte ikony oraz proboszcza i twarze według kolejności (Typ., rozdz. 2). Ceremonię odprawia się podczas modlitw i obrzędów sakralnych, w których prosi się o błogosławieństwo Boże, uświęcenie i łaskę Ducha Świętego 217. Następnie przy wejściu do cerkwi, podczas całonocnego czuwania, podczas błogosławieństwa chlebów dokonuje się kadzidła. diakon pali kadzidło wokół stołu (na którym znajduje się chleb, wino i oliwa), następnie zwykle ikona na warstwie pośrodku cerkwi, następnie proboszcz tylko na swoim miejscu i kapłan (Nabożeństwa, nieszpory i typ., rozdz. 2), a następnie rozkładane są już tylko paczki chleba (Typ., rozdz. 2). Podobne kadzidło występuje podczas błogosławienia Vaii w tygodniu Vaii (typ., ostatni tydzień Vaii). Ceremonia, podobna do tej, która jest wykonywana w liturgii ku czci Świętych Darów, ma miejsce także ku czci życiodajnego Krzyża Pańskiego, Ewangelii i Całunu. Jednocześnie czasami duchowni i duchowni również okadzają. Cześć krzyża sprawowana jest podczas Wielkiej Doksologii w Jutrznię 14 września, 1 sierpnia oraz w Tygodniu Kultu Krzyżowego (Zmartwychwstanie). Kapłan otrzymawszy kadzielnicę z kadzidłem, podchodzi do świętego posiłku i okadza czcigodny krzyż w sposób krzyżowy. Po przyniesieniu krzyża na środek kościoła, przygotowanego analogicznie, stawia swój uczciwy krzyż i okadza w poprzek (Typ., 14 września, ostatnie 3 tygodnie Wielkiego Postu). To samo kadzidło ma miejsce o 1. godzinie w poniedziałek i środę oraz o 9. godzinie tygodnia krzyżowego, kiedy odprawiana jest cześć krzyża, Pana 218. Każdy Całun ma miejsce w Wielki Piątek w Nieszpory 219 i w Wielką Sobotę w Jutrznię, podczas Wielkiej Doksologii, przed zdjęciem Całunu 220. Kapłan lub biskup okadza go, a następnie wychodzi z Ewangelią pod Całunem, trzymaną przez kapłana i diakona okadzającego (typ., ostatnia. Wielka Sobota rano). Każda Ewangelia ma miejsce o 3. i 6. godzinie królewskiej przed Bożym Narodzeniem, Objawieniem Pańskim i w Wielki Piątek oraz o 6. godzinie w poniedziałek, wtorek i środę Wielkiego Tygodnia. Diakon okadza Ewangelię i ikony (tj. Zbawiciela i Matkę Bożą), a proboszcz i obrazy tylko 221. Podczas jutrzni w Wielki Piątek podczas czytania 7 Ewangelii kapłan lub diakon św. posiłek 222 (tj. tam, gdzie czyta się Ewangelię). Podczas chrztu kapłan podchodzi do chrzcielnicy i pali wokół niej kadzidło (wymagane, ostatni chrzest). Podczas małego i wielkiego błogosławieństwa wody kapłan okadza wodę w kształcie krzyża (wymagane, ostatnie z małego błogosławieństwa wody). Podczas poświęcenia oliwy pierwszy kapłan podniesie kadzielnicę z kadzidłem i kadzidło wokół stołu z oliwą, która się na niej znajduje, oraz cały kościół lub dom i lud (obowiązkowo, na koniec święty olej). Podczas zaręczyn kapłan, po wprowadzeniu nowożeńców do cerkwi, okadza w formie krzyża (wymagane, ostatnie zaręczyny). Każda ceremonia odbywa się podczas nabożeństwa pogrzebowego zwłok zmarłego. Kapłan pali kadzidło na ciałach zmarłych i przychodzących (Trebn., ostatni. umarły, światowy człowiek), i w ten sposób niejako składa Bogu ofiarę przebłagalną za leżącego (Nowy Skr., część IV, rozdz. 20, § 4) i na cześć Pana, Pana życia i śmierci (Spiritual Dem., 1850, nr 43, s. 128). Na koniec diakoni z kadzielnicą poprzedzają wejście Ewangelią, a w liturgii Świętymi Darami – niesieniem krzyża, Całunem. Biskup jest także witany kadzielnicami przy wejściu do cerkwi podczas nabożeństw i tym podobnych. Liturgia, najważniejsze nabożeństwo, sprawowana jest wyłącznie w kościele konsekrowanym (znane nauczanie w nabożeństwie). Podobnie sakrament małżeństwa i sakrament kapłaństwa sprawuje się wyłącznie w cerkwi. W statucie kościoła słowa: „cerkiew”, „kościół” najczęściej oznaczają tylko pewną część cerkwi, a mianowicie środkową, która jest przeznaczona dla wiernych. W modlitwach podczas poświęcenia cerkwi i tronu zwraca się do Pana: "Miej przyjemność... dokończyć poświęcenie tej cerkwi, stworzonej dla Twojej chwały, w imię świętego (imię rzek) (modlitwa 1). Ty także obdarzyłeś tę cerkiew w imię stworzenia (święte lub święte imię rzek) na chwałę Twoją i Twojego Jednorodzonego Syna i Twojego Najświętszego Ducha" (modlitwa 2). Cerkwie ku czci Najświętszego Theotokos można budować tylko pod nazwą Dwunastu Świąt Theotokos (Pełne. Ustawy zebrane z 1722 r., 29 kwietnia 2010 r. 3991. Kompletne. Zebrane. Dekrety i nakazy. Wed. Prawosławny. Spowiedź. Nr 587). Rysunki cerkwi - w Archeological. Atlas Golubińskiego w Reading. Chochlik. Generał Wschód. i starożytna książka z 1906 roku. 2. Na pytanie: czy można poświęcić tę samą kaplicę dwóm świętym obchodzonym w różnym czasie? Odpowiedzią jest wskazanie na wiele powstałych cerkwi poświęconych dwóm lub większej liczbie świętych (Cerk. Vedom. 1897, nr 3, s. 112). Uwaga do przejrzenia. Rosyjski starożytny, patrz Notatki Cesarstwa. Archeol. Ogólne, tom. I, 1857, s. 21. Sen. Poli. Lata kolekcji. III: 108. Dzieje historii. 1.108. Krzyż na kościele jest czasem ośmiokątny, czasem czteroramienny. Czteroramienny krzyż umieszczono na czele moskiewskiej katedry Zwiastowania, zbudowanej za czasów wielkiego księcia Jana Wasiljewicza w 1488 r., a we Włodzimierzu na cerkwi katedralnej zbudowanej przez Andrieja Bogolubskiego w 1161 r. (patrz rysunki tych i innych czteroramiennych krzyży na kościołach w książce: „Prawdziwie starożytny i prawdziwie prawosławny Kościół chrześcijański”. Moskwa 1859, część 2, s. 29, 30). Schizmatycy, nie mogąc odrzucić faktu, że w starożytności znajdowały się na kościołach krzyże czteroramienne (w „Odpowiedziach Pomorskich”, odpowiedź 65), a przyznając się do ich istnienia w starożytności, nazywają tę prostotą, chcąc przez to wyrazić, że przed patriarchą Nikonem nie byli w stanie zrozumieć, który krzyż jest prawdziwy, i z tego powodu rzekomo dopuszczali do umieszczania na kościołach niedoskonałych krzyży, które schizmatycy uznają za krzyże czteroramienne. Oczywiście pogląd schizmatyków jest błędny. Z jaką myślą Cerkiew prawosławna stawia krzyż na cerkwi, wyraża się to w modlitwie zawartej w „Obrzędzie modlitwy o umieszczenie krzyża na dachu nowo powstałej cerkwi”: „Panie Wszechmogący, Boże, nasz Ojcze, z laską Mojżesza i z jej drzewem, na nim miedziany wąż na pustyni, uwalniając ludzi od użądlenia węży, nakazałeś związać obraz czcigodnego i życiodajnego krzyża, Twojego umiłowanego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystus, zapowiedź, przez którego moc diabła została zniesiona i przez starożytnego, całkowicie złego węża, odrodził się nasz nadgryziony i umartwiony rodzaj: pokornie wpadamy w Twoją niezmierzoną miłość do ludzkości i modlimy się o miłosierdzie, spożywaj teraz Twoje niebiańskie błogosławieństwo i pobłogosław ten znak krzyż, i daj mu siłę i siłę błogosławionego, krwią Twojego Syna pokropioną na drzewie, aby ta cerkiew stworzona przez Twoje imię była ochroną mocy, mocne ogrodzenie przed wszelkim złem sytuacji, ciągłe wybawienie, blask i dekoracja oraz znak widzialnego i niewidzialnego wroga, strasznego i strasznego, dla wszystkich, którzy przez wiarę wchodzą do tej cerkwi, a nie patrzą i błogosławią tych, którzy kłaniają się Twojemu Synowi ukrzyżowanemu i chroń ich zawsze mocą krzyża, nietkniętych od wszelkiego zła. VI Wszechświat, Kolekcja, pr. 69. Laodyce. Sob., Aleja 44. Nomok. w Trebn. Wielkim, poz. 66. Św. Zak., t. XIV, o ostrzeżeniu. przestępstwo, sek. 1, rozdz. 1, sztuka. 2. Dekret Świętego Synodu z 1804 r., 8 grudnia 1804 r. – W klasztorach zakonnice mogą wchodzić do ołtarza. W Nomocanonie (rozdz. 66), znajdującym się w Wielkiej Księdze Brewiarzy, jest powiedziane: "Niech żadne tajemnice nie wchodzą do świętego ołtarza, ani mężczyźni, ani żony, zgodnie z 69. regułą w Trulla. Mniszka wchodzi i zamiata, zgodnie z 50. regułą św. Nikefora z Konstantynopola. Ale poniżej wniesienia na ołtarz czegoś innego, chyba że jest to święte, zgodnie z 4. regułą Świętego. Apostoła, poniżej nadmiaru prosfory umieszczono na zewnątrz cerkwi (Nomocanon w Wielkich Skarbcach, opublikowana w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej z 1864 r.). W drugim kijowskim wydaniu Nomocanonu podana jest 50. reguła Nicefora w brzmieniu redagowanym przez Armenopoulusa, gdzie jest powiedziane: mniszkom w klasztorach należy wchodzić do świętego ołtarza, palić świece i żyrandole oraz dekorować cerkiew. (por. Leunclavii Ius Graecommanum 1 s. 44). W wielkorosyjskim wydaniu Sternika (np. z 1653 r.) regule tej nadano zupełnie odwrotne znaczenie, a mianowicie: nie godzi się mniszkom wchodzić do świętego ołtarza, palić świecy i kadzielnicy, dekorować i znakować (Pech. Kormch., cz. 2, l. 190 obw. 191). Przewidziano konstrukcję tronu, który powinien być oparty na czterech filarach, a jeśli biskup konsekruje cerkiew, wówczas tron ​​będzie miał także piątą kolumnę pośrodku ze skrzynią (do umieszczenia w niej relikwii); skrzynia znajdowała się pośrodku pod tronem, wysokość na pół arszyna; tron ma wysokość arszyn i sześć werszoków, a jest mniejszy niż szerokość ołtarza; deska ołtarzowa według wymiarów tronu (ołtarz ma tę samą wysokość, szerokość i długość zgodnie z wymiarem ołtarza); u góry w pobliżu filarów tronu (w celu poświęcenia cerkwi przez biskupa) usuń pudełka o głębokości ćwierć cala, w których należy umieścić wosk; na tych samych filarach, cal lub dwa od podłogi, wycięty z nacięciem w celu zabezpieczenia liny; a w wieży ołtarza odetnij ją w odstępie ćwierć cala, gdzie powinny być powrozy na pokładach stołu ołtarzowego i na stole ofiarnym w rogach, aby można było sprawdzić, gdzie powinny być gwoździe, i zrób gniazda, gdzie będą główki gwoździ, tak aby główki gwoździ były równe ze stołem ołtarzowym, a także na filarach, aby gwoździe były proste: do zamocowania tronu służą cztery gwoździe, a do ołtarza, według potrzeby, cztery kamienie, którymi wbija się gwoździe. przybity (Brewiarz dodatkowy, wydany z błogosławieństwem św. Synod w Kijowie 1863: Obrzęd poświęcenia cerkwi, od Biskupa Stworzenia, k. 15 na odwrocie). Zobacz modlitwy w obrzędzie poświęcenia kościoła, także w Trebn. Bolszoj, rozdz. 109. Tron nazywany jest także „świętym stołem” (1. modlitwa w obrzędzie poświęcenia cerkwi i Typ., rozdz. 2, 22), ponieważ na nim ofiarowuje się ciało i krew Chrystusa w celu jedzenia i picia. Nikt nie może dotykać tronu z wyjątkiem duchowieństwa (Instrukcja Błogosławionego, paragraf 4). Czasami w pobliżu tronu umieszczano podnóżek. U św. Symeona z Tesaloniki czytamy: „po konsekracji Darów... Patriarcha podchodzi do stóp świętego posiłku i otwierając mirrę, oznacza to” (Christ. Reading. 1856, s. 83). Jednakże całe ubranie tronu i ołtarza jest powszechnie nazywane indem. Czytamy więc: „Obrzęd poświęcenia indu, czyli ubioru i przykrycia boskiego posiłku i ołtarza (Wydanie dodatkowe w Kijowie 1863, k. 43). Indytium zwane jest także ephaploma Ἐθάπλωμα – prostata, opona. Kiedy w czasie poświęcenia postawili go na tronie, czytany jest Psalm 92: „Pan króluje, obleczony w piękność... Twój tron ​​jest gotowy, odtąd Ty jesteś”. Zasłony i welony były, na rozkaz Boga, używane w przybytku, jak jest to również wspomniane w modlitwie specjalnego obrzędu błogosławieństwa indu i zasłon, a mianowicie: „Panie Boże, Ojcze Wszechmogący, Twojemu słudze, Mojżeszowi Prawodawcy na górze Synaj, różne dekoracje, zasłony i grobowce, na użytek służby przybytku świadectwa i aby stworzyć Twoje prawowite sanktuarium nakazując: Ty i teraz pilnie modlimy się do Ciebie, tak jak wtedy łaskawie ją przyjąłeś, uświęciłeś ją ręką Aarona i łaskawie przyjąłeś ją przez swojego Ducha Świętego, przez moją grzeszną rękę, pobłogosław, oczyść i uświęcaj, godną ochrony i splotu z Boskim tronem i ołtarzem Twojego umiłowanego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby zostać stworzonym. Bo od Ciebie pochodzi wszelki dobry dar z góry i wszelki dar doskonały, i Tobie oddajemy chwałę z Twoim jednorodzonym Synem i z Twoim Najświętszym, dobrym i ożywiającym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Kapłan prosi o to także w modlitwie adoracyjnej: „Nakłoń, Panie, ucho swoje i wysłuchaj mnie, niegodny sługo Twój, a zasłona ta jest zrobiona na użytek ołtarza świętego i ołtarza Chrystusa Twojego, zbudowanych łaską wszechuświęcającą Twoją, przez pokropienie wodą święconą, błogosław, oczyszczaj i uświęcaj” i woła: „Ty bowiem jesteś Tym, który błogosławi i uświęca wszystko, o Boże nasz, i aby Tobie oddajemy chwałę z Twoim Jednorodzonym Synem i z Twoim Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków” (Brewiarz dodatkowy, wydany z błogosławieństwem Świętego Synodu w Kijowie w 1863 r. Obrzęd poświęcenia indu, czyli szat i nakryć stołu Bożego i ołtarza, folio 43 na odwrocie). Taki znak oritonu wskazany jest w modlitwie podczas jego błogosławienia, a mianowicie: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz, Synu i Słowie Boga żywego, który dla naszego zbawienia raczyłeś wcielić się z Przeczystej Dziewicy, a na Boże Narodzenie owinąć się w pieluszki i złożyć w żłobie, a po śmierci krzyżowej, jakkolwiek podzieliłeś się z nami swoją wolą, wytrwałeś w czystym Całunie i spleciony z Panem, i przeznaczony do bycia w grobie: Teraz prosimy Cię i pokornie modlimy się do Ciebie, ześlij Boskie błogosławieństwo i łaskę Twojego Ducha Świętego na ten oriton i pobłogosław, oczyść i uświęć go, aby był tego godny, aby zostać na nim uświęconym do Boskich Tajemnic Najświętszego Ciała i Twojej czcigodnej krwi, na chwałę Twojego, Twego niepoczątkowego Ojca i Jednorodzonego, i Twojego życiodajnego Ducha, i dla zbawienia wszystkich Twoich ludzie: bo Ty jesteś naszym uświęceniem” itd. Na antymensionie napisano: „To antymension jest świętym posiłkiem przeznaczonym do składania bezkrwawej ofiary w Boskiej Liturgii”. Nad antymensionem, podczas jego konsekracji, dzieje się wszystko, co dzieje się również podczas konsekracji tronu (patrz Rytuał jest konsekrowany, antymen. w Urzędniku i księdze: „Obrzęd jest konsekrowany, cerkiew, od Arch. stworzony”). Antyminy konsekruje wyłącznie biskup (patrz dalej Zakon konsekracji antymin i moje studium „O antyminach prawego Kościoła rosyjskiego” St. Petersburg, 1872). Kiedy antymensions miały rozmiar nie większy niż ćwierć arszina, nie były złożone, nie rozkładały się, przyszywano je do srachicy lub przybijano do tronu drewnianymi gwoździami (patrz moje opracowanie o antymensionach, s. 116): wtedy iliton tronowy, na którym umieszczano patenę i kielich, był czasami nazywany w księgach liturgicznych antymensionem (zamiast tronu), a czasem ilitonem. Słowa: antyminy i iliton zastąpiono innymi. To, że słowa „iliton” i „antimins” zostały użyte obojętnie, zaczerpnięto z ksiąg liturgicznych z dzieła Hieromnicha Filareta: „Obrzęd liturgii św. Ponadto dziekan zobowiązuje się dopilnować, aby święte antymension zostało podpisane przez biskupa, który je konsekrował (Instr. Blagoch. 1857, § 1). Skrzynię przyrównano do Arki Przymierza, w której znajdowały się: naczynie z manną, tablice przymierza i laska Aarona. Znaczenie skrzyni i jej szczytne przeznaczenie są omówione w modlitwach znajdujących się w „Obrzędach poświęcenia nowej arki lub innego naczynia, lub dowolnego składowiska w kształcie krzyża lub innego, do przechowywania relikwii tej zbudowanej”, a mianowicie: „O Boże przez Boga i Panie Pana, Stwórco i Stwórco wszystkich stworzeń widzialnych i niewidzialnych, które nakazałeś słudze Twojemu Mojżeszowi, według obrazu ukazanego mu na górze, zbuduj Arkę niezniszczalną”. z drewna i pokryj go czystym złotem, w którym jest złota rama zawierająca niebiańską mannę i tablice przymierza zapisane Twoim Boskim palcem na świadectwo dla przyszłego pokolenia, aby zachować, tak jak cały obraz był obecny, wcielenie Twojego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, dopełniającego się, gdy Jego Ciało za działaniem Ducha Świętego z Najświętszej Dziewicy, poczętej i ożywionej, przez wypełnienie Bóstwa wypełniłeś wszystko. Pokornie modlimy się do Ciebie, Wszechmogący Boże, Ojcze naszego Pana Jezusa Chrystusa, od Niego nazwana została wszelka ojczyzna na niebie i na ziemi, jakby ta arka (lub arki) lub naczynie (lub naczynia) została zbudowana (lub zbudowana) dla zachowania relikwii Twoich świętych, przez modlitwy i wstawiennictwo tych samych Twoich świętych, pobłogosław i uświęć swoim niebieskim błogosławieństwem” itp. d. (Dodatkowe wymagania, opublikowane w Kijowie, 1862, l. 62 na odwrocie i 63). To samo jest powiedziane w innej modlitwie, a mianowicie: "O Panie Boże, Ojcze Wszechmogący, który za Mojżesza uciszył szemranie ludu i ustanowił podobające Ci się kapłaństwo Aarona, i ustanowił swoją suchą laskę, i stworzył owocny kwiat, który jest w Arce Przymierza na znak Twojej mocy i cudów. Nakazałeś nam także udzielić ukształtowania Twojego Chrystusa i Jego wysuszenia na ołtarzu krzyż przez śmierć i pomyślność trzydniowego zmartwychwstania, i wegetację Kościoła przez Jego śmierć, a w nocy i w dzień owocny dobrobyt zapowiedziałeś: Pilnie modlimy się do Ciebie, wszechmiłosierny Budowniczy i Przemysłowiec rodzaju ludzkiego, spójrz na te naczynia, aby je zbudować dla zachowania relikwii Twoich świętych i przez Twoją wszechuświęcającą łaskę, przez pokropienie wodą zasiewową, pobłogosław i uświęcajcie świętych, a gdziekolwiek to będzie niesione i zachowywane, za modlitwą i wstawiennictwem Twoich świętych, ukryte zostaną w nich ich relikwie, stamtąd zostanie usunięta wszelka oporna sytuacja, wszystko, co pożyteczne i dobre, tam się pomnoży i zachowa, aby Twój wierny lud był bogaty w miłosierdzie i hojność, a Twoje dobre uczynki w małej części relikwii Twoich świętych, tak jak otrzymali w całym swoim ciele, będą Ci dziękować, a ich życie będzie bądźcie naśladowcami ich wstawiennictwa i niech dziedzice Twojego królestwa będą wraz z nimi zaszczyceni. Ewangelia oprawiona jest w srebrno lub złoto w taki sposób, że na płycie wierzchniej pośrodku w okręgu znajduje się przeważnie obraz Zmartwychwstałego Zbawiciela, a w rogach wizerunki czterech ewangelistów z ich symbolicznymi wizerunkami, tj. św. Jana z orłem, św. Mateusza z twarzą ludzko-anielską, św. Marka z lwem i św. Łukasza z cielcem. Że ewangeliści byli pisali od czasów starożytnych za pomocą symbolicznych obrazów - widzimy to w Ewangelii Ostromira, znajdującej się w Bibliotece Publicznej w Petersburgu, napisanej w 1057 r., gdzie ewangelista Jan jest przedstawiony z orłem, a ewangelista Marek z lwem, Łukasz z cielcem (patrz Ostr. Evang., red. Wostokov). Również w Ewangelii Haratein z XI wieku, przechowywanej w moskiewskiej katedrze Archanioła i innych. Ewangelia leży na tronie w kolejności, w jakiej jest na tronie podczas czytania. Nie ma powodu, aby umieszczać go, jak inni, bokiem, wzdłuż antymensionu i tak, aby był spójny z wizerunkiem Pana leżącego w grobowcu znajdującym się na antymensionie. Synod w Kijowie, 1863, k. 46 i nast.) w modlitwie czytamy: „Panie, Boże chwały, Ojcze Wszechmogący, Boże Zastępów, Ty z drzewem życia w środku istniejącego raju zapowiedziałeś życiodajny krzyż Twojego Jednorodzonego Syna: i zamiast drzewa nieposłuszeństwa, skosztował go zły wąż, nasi praojcowie, a wraz z nimi cały rodzaj ludzki, z wypędzonych z niebo i wciągnięty w śmierć, znak tego życiodajnego krzyża, na który przybito gwoździami Twojego umiłowanego Syna i śmiercią uśmiercono, i zniosłeś wszelką moc diabła, a życie dałeś światu, Kościół jest niezwyciężoną bronią, uświęceniem i ochroną mocy oraz utwierdzeniem wiary, a Ja wybawię ze wszystkich sideł diabła i silną nadzieję zbawienia i życia otrzymania. Dałeś nam bezwstydną nadzieję: tak samo my, Wasi, słudzy zostali zaszczyceni tak wielką łaską Twoją, dziękujemy tym, którzy istnieją, wnosimy chwałę, dziękczynienie i pokorną cześć Twojemu Majestatowi i modlimy się czule, jakbyś miłosiernie patrzył na ten znak krzyża, Twoi słudzy są wierni z gorliwością i mocną wiarą i miłością, zbudowali dla Ciebie na znak zwycięstwa Twojego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, wolność i nasze wybawienie i zesłali na niebiańskie Twoje błogosławieństwo, błogosławione i uświęcone, i napełnione moc i błogosławieństwo tego drzewa, do którego zostało przybite najświętsze ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa, Twojego jednorodzonego Syna, przez które podeptana została moc diabła, a my uzyskaliśmy wolność dla ziemskich i zostaliśmy pobłogosławieni brzuchem. Na przykład arka nazywana jest grobowcem w Trebniku metropolity Piotra Mohyły (O zachowaniu Boskich tajemnic dla dobra). O znaczeniu arki jako Grobu Świętego mowa jest w modlitwie znajdującej się w „Obrzędzie błogosławienia nowej arki, czyli naczynia, w którym przechowywane są boskie tajemnice Chrystusa”, a mianowicie: „Pan, nasz Bóg, mający tron w niebie i podnóżek na ziemi, choćby całe stworzenie nie mogło Cię objąć, poniżej znajduje się umysł aniołów i ludzki majestat chwały. Aby pojąć Twój i dzięki temu, że możesz powiedzieć: ale Ty przez wzgląd na miłosierdzie i miłość do człowieka, raczyłeś w niewysłowiony sposób zmieścić się w łonie Dziewicy, stałeś się człowiekiem, prawdziwym Bogiem, przywłaszczyłeś sobie człowieka i pod widzialnymi postaciami chleba i wina dałeś swoje ciało i krew na pokarm dla wiernych. Jako Bóg, choć jesteś wszędzie i spełniasz wszystko, ale jako Bóg i człowiek w niebie, po prawicy Ojca, a na ziemi w najświętszym Ciele i Krwi Twoich Tajemnic, naprawdę chciałeś być: dlatego teraz pokornie modlę się do Ciebie, wejrzyj miłosiernie na naszą modlitwę i na to naczynie, zbudowane na Twoją chwałę, i ześlij swoje niebieskie błogosławieństwo Nan, pobłogosław, oczyść i uświęć, a w istocie godne naczynie dla niego, nowy grób i skarbnica świętych i życiodajnych Tajemnic Najświętszego Ciała i czcigodnej Krwi Twojej: Ty bowiem jesteś naszym uświęceniem” itd. W tym celu kapłan w modlitwie adoracyjnej prosi: „Panie, Boże nasz, nakłoń ucha i wysłuchaj mnie przez wzgląd na miłosierdzie, a obiecałeś pozostać z nami nieubłaganie aż do końca wieku i ześlij łaskę Twojego Najświętszego Ducha, i pokropiając świętą wodą, pobłogosław i uświęć to naczynie, zbudowane do przechowywania Boskich Tajemnic Twojego Ciała i Krwi”. I głosi: „Albowiem Ty jesteś Tym, który wszystko błogosławi i uświęca, Chryste, Boże nasz”… (Wymagania dodatkowe, wyd. Kijów, 1863, s. 38 i nast.). Niezwykłe starożytne dwa ziony, czyli Jerozolimy, znajdują się w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia. Przedstawiają kościół; jeden Syjon z pięcioma głowami, a drugi z jedną głową. Starożytne dwa Syjony lub Jerozolima, podobnie jak cerkiew, znajdują się również w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii. W starożytności na tronie osadzano Syjony lub Jerozolimy, niczym modele Cerkwi Prawosławnej, a podczas nabożeństw katedralnych przeprowadzano je przy Małym Wejściu, także w procesjach religijnych (Starożytny Ross. Vivliofika, cz. VI i X. Statut Najświętszych Patriarchów Moskiewskich. Zob. Pomniki starożytności Moskwy Iv. Snegireva. Moskwa, 1845 g., s. 37 i 38). Podczas nabożeństwa biskupiego ziony przeprowadzali diakoni i przy dużym wyjściu zamiast mitry, a także, w zależności od wagi święta, czasem oba ziony, czasem jeden (Pisemiczny. Oficjalny lub Statut katedry Zofii z XVII wieku, pod datami 15 sierpnia i 17 września, Sanktuarium i Starożytności Nowogrodu Wielkiego, op. Hrabia M. Tołstoj. M., 1862, s. 46 i 47). A teraz jony są używane podczas kultu w Szopce Putivl Molchanskaya Wspólnoty Theotokos Ermitaż Sophronium. Tam z okazji dwunastu świąt patronalnych (jest ich w roku 8), dni wielce uroczystych i na pamiątkę wielkich świętych Bożych – podczas Wielkich Nieszporów, Jutrzni przy śpiewaniu 9 pieśni kanonu i przed św. Podczas liturgii, podczas odczytywania godzin, następuje okadzanie przez dwóch hierodiakonów z grobowcami trzymanymi całunami na lewym ramieniu. Działanie to wyjaśniono w ten sposób: ponieważ grobowce, w których przechowywane są Boskie Tajemnice na świętym tronie, przedstawiają grób Zbawiciela, a diakoni, zgodnie z tajemnym zrozumieniem świętych nauczycieli Kościoła, są przedstawicielami Aniołów; dlatego też, gdy odchodzą od ołtarza i pojawiają się z grobowcami na ramionach i z kadzielnicami w rękach, wówczas umysły wierzących zwracają się ku pamięci radosnej ewangelii o Zmartwychwstaniu Chrystusa, którą św. Niosący mirrę otrzymali od aniołów, którzy ukazali się w lśniących szatach i powiedzieli im: Szukasz Jezusa Ukrzyżowanego? Nie ma tu, ale nie ma Wschodu; przyjdź, zobacz miejsce, w którym leży Pan (Opis szopki Putivla Molchanskaya Pustelnika Wspólnoty Theotokos Sofroniusza, diecezja kurska. St. Petersburg, 1846, s. 40, 41). Niezależnie od wyglądu arki, zgodnie ze statutem kościoła, musi ona posiadać: arkę, w której przechowywane są Święte Tajemnice, Ciało Pańskie, niech będzie przykryte, a na górze krzyż (słynny naucza o zachowywaniu Boskich Tajemnic). W Trebniku metropolity Piotra Mogili jest to wyrażone w następujący sposób: „Niech będzie przykryta arka zasłoną, a na jej szczycie krzyż” (O zachowaniu tajemnic Bożych). O monstrancji, w której umieszczane są Tajemnice Święte, które należy zanieść osobom przyjmującym komunię w domu, zob. dalej w artykule o udzielaniu komunii chorym. Tron jest zwykle przykryty welonem. W wyroku soborowym z 1551 r. zauważono: czasami na tronie nie ma nakrycia, ale w żadnym wypadku święty tron ​​nie byłby bez nakrycia (Acts of Arch. Expedition, t. I, nr 232, s. 228). Czasami „senia” ogólnie oznacza wschodnią stronę cerkwi, gdzie znajduje się ołtarz. Czytamy np.: Biskup (stojąc na ambonie) kropi wodą święconą: „baldachim, zachód, północ, południe” (Obrzęd poświęcenia cerkwi, z dzieła Biskupa, wyd. w Moskwie, 1832, k. 40, rewers). Czasem umieszcza się nad nim ikonę Zbawiciela, a nad drugim ołtarzem znajduje się ikona apostołów lub świętych: Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma lub innych (Nowy Skryt., część I, rozdz. 5, § 2, 3. Opis kijowskiego-Sofa. Sob., Kijów, 1825, s. 43). W starożytności wschodnia część ściany ołtarza kończyła się sklepieniem, które zarówno wewnątrz ołtarza, jak i na zewnątrz cerkwi wyglądało jak muszla i nazywano ją conchidą (θγχη – muszla, a czasami – apsyda (absis). W starożytności propozycja składała się ze specjalnej części ołtarza, odgrodzonej od niej ścianą i posiadającej drzwi do ołtarza (patrz plany kościołów w księdze: „O posłudze i porządkach Cerkwi prawosławnej”; w książce: „Badania archeologiczne Gieorgija Filimonowa”, 1859, Moskwa, nr 1, tablica 1. Εὀχολόγιου Goari, wyd. 1647, s. 13. Vetera monumenta Jonnnis Ciampini Romani, cz. I, Romae 1690, tab. Kiedy cerkiew jest konsekrowana, naczynia kościelne są umieszczane na ołtarzu i konsekrowane wraz z nim (Obrzęd poświęcenia cerkwi, z Arch. Works, opublikowany w 1832 r., W Moskwie, l. 19. Dodatkowe wymagania, l. 24). Zakonnicy pełniący służbę przy ołtarzu nie powinni dotykać tych świętych naczyń i rzeczy, „tronu Bożego i nie tylko znajdujących się na nim najbardziej Boskich Tajemnic, a także naczyń do służby i innych świętych rzeczy, niech nie ważą się dotykać, aby nie popadli w grzech, z wyjątkiem lamp i świec, kadzielnic i innych mniej świętych rzeczy” (Wiedza uczy w nabożeństwie o jałmużnie, przyjmowaniu, przechowywaniu i kulcie Boskich Tajemnic). Naczynia sakralne muszą być złote lub srebrne lub, jeśli to konieczne, wykonane z czystej cyny, a nie z miedzi lub drewna (znane nauczanie w nabożeństwie; 7206, 26 grudnia, artykuły dekretu patriarchy moskiewskiego Adriana; dekret z 1724, 8 października; Instr. Dean. 1857, § 1). W instruktażu Typikonu, że kapłan podnosi krzyż na patenie do głowy (typ., ostatnie 4 tygodnie Wielkiego Postu), patena oznacza zwykłe naczynie, bez podnóżka. W starożytności patena na Święte Dary nie posiadała podstawki (por. rysunki w Εὀχολόγ. Goara, s. 310. Explication des prieres et des ce’re’monies de la messe par P. Le Brun. Paris 1777, T. 2, s. 463, – Pelle Gerarchia ecclesiastica del Filippo Bonnani. W Rzymie, 1720, T. 2, tab. 65). Ty sam teraz, Panie, który kochasz ludzkość, pobłogosław ten discos, aby uświęcić i mocą, działaniem i łaską Twojego Najświętszego i Życiodajnego Ducha, jak gdyby na nim mogła zostać złożona Tobie prawdziwa, żywa, bezkrwawa i słowna ofiara, Najświętsze Ciało wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, Twojego Syna, który dzieli się nami i naszymi dla zbawienia, Tobie, Bogu i swemu samemu Ojcu. Miło mi złożyć ofiarę na ołtarzu krzyża; Albowiem z Nim i z Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym Duchem należy się wszelka chwała.” Po tej modlitwie ofiarnej następuje modlitwa adoracji (Wymagania dodatkowe, opublikowana w Kijowie, 1863, k. 35 i 36): „Panie, Boże nasz, wejrzyj teraz na modlitwę niegodnego mnie sługi Twojego i ześlij bogactwo swego błogosławieństwa na naczynie i uświęć przez Ducha Świętego pokropieniem świętego siewu wód, aby było godnym naczyniem na najczystsze ciało i godnym krwi krwi Chrystusa Twojego”. Na proskomedii, po umieszczeniu jej na patenach, wymawiane są słowa ewangelisty: „I pojawiła się gwiazda o sto wyżej, gdzie było Dzieciątko” (Sługa dosł.). Znaczenie gwiazdy jest również wskazywane w modlitwie, zwłaszcza w celu pobłogosławienia nowej gwiazdy dyskoteki bóstwom. Do Tajemnic, a mianowicie: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz, który narodziłeś się w jaskini Dziewicy i który poleciłeś Mędrcom, aby oddawali pokłon Jego gwieździe, ześlij teraz, pokornie modlimy się do Ciebie, Twoje niebieskie błogosławieństwo na tę gwiazdę oraz pobłogosław i uświęć ją, aby była godnym narzędziem do służenia Twoim Świętym Tajemnicom oraz na pamiątkę i chwałę Twojego Boskiego Ciała z Narodzin Dziewicy: Ty bowiem jesteś błogosławieństwem i uświęceniem” itp. (Wymagania dodatkowe, wyd. Kijów 1863, k. 36 i 37). Patenę pokrywa się gwiazdką także wtedy, gdy umieszcza się na niej relikwie, np. podczas konsekracji cerkwi (Obrzęd poświęcenia cerkwi, z Arch. Works, 1832, k. 2 i 27. Wymagania dodatkowe, k. 16). O ich celu mówi się także w modlitwie o błogosławieństwo nowych osłon dla ochrony Tajemnic służących: „Panie Boże Wszechmogący, przyodziej się światłem jak szatą, przykryj niebo chmurami i przykryj swoimi najwyższymi wodami, spójrz teraz, pokornie modlimy się do Ciebie, o naszą pilną modlitwę i ześlij swoje niebieskie błogosławieństwo na tę okładkę (lub na tę okładkę) i pobłogosław, oczyść i uświęć mnie (lub jego), aby on (lub on) może być godny (lub godny) ochrony Świętych i Boskich Tajemnic Ciała i Krwi Twojego Chrystusa, dla odpuszczenia grzechów całego Twojego ludu: bo Ty jesteś źródłem uświęcenia i dawcą wszelkich błogosławieństw, i oddajemy Ci chwałę” itd. (Wymagane dodatkowe, opublikowane w Kijowie, 1863 g., l. 37). Błogosławieni jesteście z Nim” itd. (Wymagania dodatkowe, wyd. w Kijowie, 1863, l. 38). O tym znaczeniu łyżki mówi modlitwa o błogosławieństwo nowej łyżki na Boskie Tajemnice, a mianowicie: „Panie Boże Wszechmogący, węglem Serafinów, wziętym szczypcami i dotykiem, oczyszczając usta Proroka, czasami przemieniając moc Boskich Tajemnic Ciała i Krwi Twojego Chrystusa, łyżką teraz do Twojego wiernego ludu, w celu oczyszczenia z zadanych grzeszników: wejrzyj teraz miłosiernie na naszą modlitwę i ześlij swoje niebieskie błogosławieństwo na tego małego kłamcę, pobłogosław go i uświęć, aby był godnym naczyniem do przyjmowania i ofiarowania najczystszego ciała i czcigodnym krwi Twojego Chrystusa, z Nim jesteś błogosławiony” itp. (Dodatkowy Treb., wyd. w Kijowie, 1863, l. 38). Ewangelista Łukasz mówi o pieluszkach Zbawiciela: „gdy Go oplatał i położył w żłobie” (Łk 2,7). Przykrywając patenę i kielich, kapłan wypowiada słowa psalmów odnoszące się do wcielenia Pana. Tak więc, zakrywając patenę, kapłan mówi: „Pan królował, przyobleczony w piękność, Pan przyodział się mocą i przepasał” itp. Hymn kościelny wyjaśnia te słowa: „Zaprawdę bowiem Pan królował jako królestwo, które nigdy nie upadnie i przyoblekając się w psalm od Matki Bożej, w najczerwieńszy blask, święte ciało, z którym przyjął śmierć i zrzucił Jej, jest królestwo” (W Kanonie kanon modlitwy o opiekunkę życia ludzkiego Anioł, pieśń 4 Bogurodzicy). Zakrywając kielich, kapłan mówi: „Niebiosa okryły Twoją cnotę, Chryste, a ziemia napełniła się Twoją chwałą”. Podobnie mówi się w modlitwie o błogosławieństwo nowych nakryć, w intencji ochrony Świętych Tajemnic sługi, a mianowicie: „Panie Boże Wszechmogący, przyodziej się światłem jak szatą, przykryj niebo chmurami i przykryj swoimi najwyższymi wodami, wejrzyj teraz, pokornie prosimy Cię o naszą gorliwą modlitwę i ześlij swoje niebieskie błogosławieństwo na te okładki (lub na okładkę tę) i pobłogosław, oczyść i uświęć mnie (lub jego), aby on (lub on) może być godny (lub godny) otrzymania ochrony Świętych i Boskich Tajemnic Ciała i Krwi Twojego Chrystusa, którym jesteś błogosławiony, Twoim Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Twarz: Amen. Kapłan, nakrywając powietrzem patenę i kielich, kontemplując już blask Bożej chwały objawionej na ziemi, prosi Pana, aby uczynił nas jej uczestnikami: „Okryj nas osłoną swojego skrzydła i oddal od nas każdego wroga i przeciwnika, uspokój nasz brzuch, Panie, zmiłuj się nad nami i swoim pokojem i zbaw nasze dusze, bo On jest dobry i miłujący ludzkość”. Umieszczając na tronie kielich i patenę, kapłan mówi: „Błogosławiony Józef z drzewa, które jest z nim, Twoje najczystsze Ciało”; „Cielesnie w grobie”; „Jak niosący życie”. Podczas proskomedii kapłan, przebijając baranka włócznią, wypowiada słowa ewangelisty: „Jeden z wojowników kopią przebił Mu bok”. Podczas konsekracji kopii nie dokonuje się tego samego obrzędu, jaki ma miejsce podczas konsekracji kielicha, pateny, gwiazdy, łyżki i ich nakryć, które to rzeczy przygotowuje się do służby Najświętszych Tajemnic Chrystusa, ale inny, a mianowicie: „Obrzęd błogosławienia nowych naczyń, razem wielu lub jednego, jest następujący: kadzielnica, kotia, naczynie anaforyczne (czyli antidorn, na którym po usunięciu cząstki baranka pozostaje antidor, Sn. Bol. Req., rozdz. 213), kopia, kukuma, a także naczynia wodonośne i inne akcesoria ołtarzowe. Ty jesteś Bogiem miłosierdzia, hojności i miłości do człowieka. Oddajemy Ci chwałę wraz z Twoim Jednorodzonym Synem i Twoim Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. O to samo prosi kapłan w modlitwie adoracyjnej: „Spójrz, Panie, Boże nasz, na naszą modlitwę pokornie się modlimy i ześlij swoje błogosławieństwo na te naczynia (lub na to naczynie), a przez pokropienie wodą święconą pobłogosław i uświęć mnie (lub jego), aby on (lub on) był godny (lub godny) służby na Twoim świętym ołtarzu”. I głosi: «Bo Ty jesteś naszym uświęceniem»... Następnie kapłan kropi naczynia wodą święconą, mówiąc: «Naczynia te zostają uświęcone (albo to naczynie zostaje uświęcone) łaską Ducha Świętego, przez pokropienie tą świętą wodą w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, amen”. (Wydanie wymagań dodatkowych w Kijowie, 1866, na odwrocie 60). W starożytności, aby do Świętego Kielicha nie wpadały żadne obce przedmioty, instalowano siatkę (ήfμός). O siatce skonstruowanej do tego celu pisze św. Sofroniusza, zmarłego w 630 r. (Chrystus. Czyt. 1855, t. I, s. 276). Niech będzie wiadomo, że nie zamykamy bram Wielkiego Ołtarza Królewskiego, z małych krajów, we wszystkich kościołach w czasie Jasnego Tygodnia i podczas Komunii (Typ., ostatni dzień Wielkanocy, liturgia). „I drzwi cara zostaną zaryglowane” – czytamy w wyroku soborowym w sprawie ustanowienia i obowiązków kapłańskiej starszyzny moskiewskiej z 1551 r. (zob. Akty Arch. Exp., t. I, s. 228; powołanie się na Słownik Aleksiejewa i Arch. z badań Filimonowa, nr 1, s. 29, 30). Kurtynę nazywano także bramą niebiańską, ponieważ czasami opadała z góry na dół (Nowy Skr., część I, rozdz. 8, § 2). W starożytnych bazylikach kurtyna w Drzwiach Królewskich sięgała jedynie do szczytu drzwi, które w starożytności były tak wysokie, jak krata znajdująca się wówczas w miejscu ikonostasu (Badania Archeologiczne nad Pomnikami, Georgij Filimonow, nr 1, s. 29). Podstawę i cel używania przez Cerkiew w ogóle świętych ikon, a co za tym idzie ikonostasu w cerkwi, określa modlitwa zawarta w obrzędzie poświęcenia i poświęcenia ikonostasu. Gdy wypełniły się czasy, posłałeś swego jednorodzonego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, zrodzonego z zawsze dziewiczej żony Marii, który przyjął postać sługi i stał się podobny do ludzkości, na podobieństwo Twojego najczystszego obrazu, do Twojego Boskiego oblicza, zakładając tunikę, przedstawiając ją, i do Abgara, księcia Edessy, jako ambasadora, i w ten sposób uzdrowił go z tej choroby, i do wszystkich, którzy do niego przychodzili i kłaniali się z wiarą, niezliczonych uzdrowień i wielu cudownych błogosławieństw. Wy wszyscy, Wasz Jednorodzony Syn i Wasz Najświętszy i Życiodajny Duch, kłońcie się przed tymi obrazami i módlcie się gorliwie z wiarą i proście o miłosierdzie, święci, jako Wasi wierni słudzy i zaufani przyjaciele, w ich imieniu podaję kielich lodowatej wody i za nagrodą proroka lub sprawiedliwych, lub miłosiernie obiecałeś nagrodzić swoich uczniów, modląc się do Ciebie w kłopotach, potrzebach i smutkach oraz we wszystkich Twoich żądaniach, tych, którzy wzywają ta ikona z wiarą, modlitwy i błagania oraz pilne prośby zostaną wysłuchane i przyciągną miłosierdzie Twojej miłości do ludzkości, udzielą odpuszczenia grzechów i udzielą łaski do otrzymania. Ty bowiem jesteś naszym uświęceniem” itp. Podczas pokropienia wodą ikon św. kapłan trzykrotnie mówi: „Ikony te uświęca się przez pokropienie wodą święconą na cześć i chwałę wielkiego Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa oraz na pamiątkę Jego Świętych, w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, amen” (Dodatkowy Trek., Kijów 1863, l. 67 i et. nast.). Na obrazie widniał znak dwóch ikon upadku z górnej tybli i legosza na wschód (Ist. rzeka stanu. t. V. przypis 153). Słowo tyablo odnosi się także do skrzynki na ikony - półki w przednim rogu na ikony (Doświadczenie regionu. Vel. Rosyjski. Słow. II Wydział Akademii Nauk tyablo. W inwentarzu cerkwi rejonu kniagiskiego czytamy: W Deesis w tyabla nad Bramami Królewskimi znajduje się siedemnaście ikon. (Notatki I Wydziału Archeologii Rosyjskiej i Słowiańskiej s. 141). Te trzy obrazy razem, czyli jeden obraz zawierający obraz Pana, Matki Bożej i Jana Chrzciciela, nazywane są „deesis” (od δέησις – modlitwa). Uważa się, że obraz otrzymał swoją nazwę od tego, że podpisano pod nim modlitwę w języku greckim: deisis (δέησις). Ci, którzy nie znali języka greckiego, zaczęli brać ten podpis za właściwą nazwę ikony (Kościół. Słownik arcykapłana Piotra Aleksiejewa). Można przypuszczać, że imię δέησις – deesis otrzymało obraz, ponieważ przedstawiają na nim Matkę Bożą i Jana Chrzciciela w pozycji modlitewnej, zwróconej twarzą do Pana. Słowo „Deesis” czasami odnosi się do wszystkich ikon stojących w ikonostasie obok ikony Deesis”. W księdze opisowej katedry św. Zofii Wołogdy czytamy: „Tak, nad Drzwiami Królewskimi w pierwszej Tibli, Deesis zostało napisane złotem, dwadzieścia pięć obrazów. Tak, nad Deesis w innym tylabie świąt Pańskich znajdują się dwadzieścia cztery obrazy w złocie” (Izvest. Imperial. Archaeol. General., t. II, 1859, nr 1, s. 57). Czasem nazwą Deesis określa się cały ikonostas, który ma kilka płycin, czyli rzędów belek z ikonami. Inwentarz moskiewskiej katedry Zwiastowania mówi: „a Deesis to trzy tiblas, na pierwszym znajduje się 36 obrazów, w drugiej tibli dwadzieścia świąt, w trzeciej osiem wizerunków proroków (Memoriał Starożytności Moskwy autorstwa I. Snegireva, Moskwa, 1845, przypis, s. 6). Kiedy w konsekrowanym ikonostasie umieszcza się określone ikony, nowo malowane lub odnawiane, wówczas dokonuje się ich konsekracji według specjalnego obrzędu, zgodnie z którym poświęca się także ikony do domów. W „Obrzędach błogosławieństwa i poświęcenia różnych ikon, ofiarowanych łącznie, po Psalmie 88: „Przyjdź, oddajmy pokłon”: „Miłosierdzie Twoje, Panie”, znajduje się modlitwa wskazująca podstawę kultu ikon i ich cel: „Pan Wszechmogący, Bóg, nasz Ojciec, uwielbiony i czczony w Trójcy Świętych, którego ani umysł nie może pojąć, ani żadne słowo nie może wyrazić, ale nigdzie nie widać go od ludzi, jak nauczyliśmy się od świętych. z Pisma Świętego, że jesteś Bogiem, Ojcem bez początku i Synem Twoim tej samej istoty i Duchem Twoim jako współtronem, wyznajemy, że w Starym Testamencie w objawieniu się patriarsze Abrahamowi w postaci trzech aniołów, w ostatnich dniach po wcieleniu Jednorodzonego Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa z Maryi Zawsze Dziewicy, w chrzcie od Jana nad Jordanem, w najjaśniejszym przemienieniu na Taborze i w chwalebnym wniebowstąpieniu na Oliwie, obraz Trójcy Przenajświętszej, która nam się ukazała, został nam ukazany także nieręczny obraz Pana naszego Jezusa Chrystusa, cudownie ukazany przez Niego na ubrusie i wysłany do księcia Abgara z Edessy, i w ten sposób uzdrowił nas z wielu ludzi cierpiących na różne dolegliwości, i aby uczcić tę naukę: tak samo nie odrzucajcie obrazów i podobizn Waszych świętych, ale przyjmijcie je: Już teraz spójrzcie na te ikony, podobnie jak Twoi słudzy, na cześć i chwałę Tobie, jeden w Trójcę Świętego Uwielbionego Boga i Twojego Jednorodzonego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, Jego Przeczystą i Najświętszą Matkę, Matkę Najświętszą Theotokos i Zawsze Dziewicę Maryję oraz na pamiątkę Twoich Świętych (imię rzek), zbudowałem, błogosławię i uświęcam, daję im moc uzdrawiającą, odpędzam wszelkie podstępy diabła, a we wszystkich, którzy modlą się przed nimi gorliwie, bądź usłyszany i przyciągnij miłosierdzie Twojej miłości do ludzkości i stwórz łaskę do otrzymania. Ty bowiem jesteś naszym uświęceniem i Tobie oddajemy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków.” Po tej modlitwie kapłan czyta modlitwę uwielbienia: „O Panie, bez początku, niewidzialny i niepojęty, który od dawna w Starym Testamencie stworzyłeś podobiznę Cherubinów z drewna i złota i uszyłeś w Przybytku Świadectwa i w Świątyni Salomona, zgodnie z przykazaniem, a teraz obrazy nie tylko na pamiątkę Twoich zbawiennych dobrodziejstw i Boskich objawień dla pokolenia ludzkości, na cześć i chwałę Twojego Najświętszego Imienia, przyjmij, ale także na pamiątkę i naśladowanie świętych Twoich, nie odrzucaj stworzonych, wysłuchaj naszej pokornej modlitwy: pobłogosław te ikony i poświęć je, i daj im łaskę i moc do wypędzania demonów i uzdrawiania wszelkich dolegliwości. I głosi: „Albowiem Ty jesteś Tym, który wszystko błogosławi i uświęca”… Następnie kapłan trzykrotnie pokropi ofiarowane ikony, mówiąc: „Ikony te zostają uświęcone łaską Ducha Świętego, przez pokropienie tą wodą święconą, w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Amen”. A pokropiwszy, kapłan pali kadzidło, kłania się im i całuje mnie. Śpiewa się niebiański troparion i dlatego jest odprawiany (Wymagania dodatkowe, wyd. w Kijowie, 1866, l. 70–71). „W Deesis zamiast Hostii umieść Ukrzyżowanie Pana” (Dzieje zebrane, które były w Moskwie (7175) (1667), rozdział 2, paragraf 46). Diakon, stojąc na ambonie, woła: „Błogosławcie Mistrza” (Księga nabożeństw, dosł. św. Bazylego Wielkiego i dosł. przed. Dary i urzędy). Czasami księża wygłaszają nauki z ambony, choć w innych kościołach buduje się w tym celu ambonę (siedzisko). W starożytności ambona miała kilka stopni i ambonę (na wzór mównicy) i miała wygląd dzisiejszej ambony (por. rysunki w Ciampini: Vetera monumenta. Tars. I, tab. XII i XIII. Cn. Thesaurus Sviccri, σωλέας, άμβωn i Ducangi: Constantinopolis Christiana. Paris, 1860, s. 68, 69). Podczas jakiegokolwiek nabożeństwa nikomu niebiorącemu w nim udziału nie wolno stać przy ikonostasie ołtarza, na którym jest ono sprawowane, oraz w ogóle na wzniesieniu lub przestrzeni pomiędzy obydwoma chórami, z wyjątkiem jedynie przypadków, gdy świeccy, zgodnie z obrzędami kościelnymi, powinni zbliżać się do Świętych Tajemnic lub świętych ikon (Kodeks Praw, t. XIV, art. 4 o ostrzeganiu i zwalczaniu przestępczości, wyd. 1890, rozdz. 1, ust. 1. Kościół). 1893, nr 5, s. 179). Greckie słowo κλήρος – chór, oznacza los, który przypada na wybranych (Dz 1:26), majątek (Dz 26:18), dziedzictwo (Kol 1:12), uczestnictwo, dziedzictwo (Dz 8:21) i w ogóle duchowieństwo (1 Piotra 5:3). W statucie sami śpiewacy nazywani są „kliros”. W kolejności dnia Wielkanocy mówi się, że kapłan w przedsionku Jutrzni „okadza obrazy i chór, i braci”. „Biskup także schodzi do krawędzi szafki” (tamże, zob. Małe wejście). W obrzędzie święceń biskupich. czytamy: „Wszedłszy do wnętrza kościoła, zaraz od ambony (czyli ambony podeszew) ustawiają przygotowany do tego teatr, przykrywają go obrusem i ustawiają na nim krzesła obecnych biskupów.”… A odnośnie konstrukcji tego teatru powiedział: „Baczcie na miejsce ustanowienia biskupa według liczby stopni, w jakich można zbudować teatr. Metropolita 8 stopni (stopni), arcybiskup 6 stopni, biskupi 4 stopni (Zwyczajne wybory i święcenia biskupów, opublikowane w Moskwie, 1825, l. 5 i 6). W moskiewskich księgach nabożeństw z lat 1655, 1658 czytamy: w Nieszpory (na litię) diakon udaje się wraz z kapłanem na północną krainę, zamkniętą istniejącymi Drzwiami Świętymi i przejściową lampą oraz przejściową czerwoną bramą, a wraz z nimi wszyscy bracia stoją w przedsionku. Czerwone bramy znajdowały się także w świątyni jerozolimskiej (Dz 3,2). Statut nakazuje nam w pierwszej kolejności zamknąć bramę zachodnią, czyli tę prowadzącą od kościoła do przedsionka, a następnie wyjść do przedsionka drzwiami północnymi. Typ B. Czytamy, że proboszcz wraz z kapłanami i diakonami przybiera szatę na ołtarzu „i bierze (rektor) krzyż czcigodny, diakon kadzielnicę, kapłan bierze świętą Ewangelię, a kapłan obraz Zmartwychwstania Chrystusa, i stoją zwróceni twarzą w stronę zachodu i zamykają bramy kościoła aż do zachodu. Proboszcz wychodzi z kapłanem do przedsionka przez drzwi północne... A wszedłszy do przedsionka, stoją z Ewangelią i z obrazem skierowanym na zachód, jak wskazano wcześniej.” Po tym, jak proboszcz okadzi obrazy i stojące w kruchcie, a następnie po okadzeniu proboszcza przez diakona, „proboszcz ponownie weźmie kadzielnicę, stojącą przed Drzwiami Królewskimi, na próżno od wschodu i zaznaczy wielką bramę kościoła, byt zamknięty kadzielnicą w kształcie krzyża... wypowie: „Chwała świętym”. A po odśpiewaniu wersetów niedzielnych proboszcz śpiewa wyższym głosem: „Chrystus powstał z martwych, naprawiając śmierć przez śmierć”, otwiera bramy i wchodzi ze wszystkimi do cerkwi (nabożeństwo wielkanocne poniżej). W książce „O służbie i zarządzeniach Kościoła prawosławnego. Kościoły oraz w Εὐχολόγων Gohar (str. 12) znajdują się rysunki (plany) lokalizacji starożytnych kościołów, na których widać północne i południowe drzwi prowadzące z przedsionka do cerkwi. O trojgu drzwi prowadzących ze cerkwi do przedsionka, czyli środkowych i dwóch bocznych, wspominają Tablice listopadowe (część I, rozdz. 10, § 1 i 11). Czytamy tam następujące wyjaśnienie Symeona z Salonik dotyczące oficjum o północy, które zgodnie ze statutem w Wielką Pięćdziesiątnicę powinno być odprawiane w przedsionku (Typ., w ostatni poniedziałek 1. tygodnia Wielkiego Postu) i tam przy zamkniętych drzwiach do cerkwi: „kiedy zakończy się hymn o północy (oficjum o północy)” – mówi Symeon z Tesaloniki (w rozdz. 274), „wtedy bramy prowadzące do cerkwi otwierają się, jak gdyby do nieba i tam wejdziemy jakby z ziemi, tak jak przy drugim przyjściu ci, którzy są Chrystusem, zostaną porwani w obłokach i tak zawsze będą z Panem... Wszyscy wchodzą do cerkwi. Opat znajduje się przy Bramach Królewskich (środkowy zachód), a inni, podobnie jak jego podwładni i niewolnicy, są przy drzwiach bocznych” (Nowy Skr., część I, rozdz. 10, § 11). Narteks w kościele nazywany jest także słowem: praprat (Nabożeństwo opublikowane w Stryatynie 1604). Kapłan udaje się z Ewangelią do cerkwi lub na posiłek (typ. ostatnie godziny w wigilię Narodzin Chrystusa, Święto Trzech Króli). Katechumenów i penitentów podzielono na kilka stopni, a mianowicie: katechumenów, z wyjątkiem tych, których nauczano nauczania chrześcijańskiego poza kościołem, podzielono na trzy stopnie: słuchających nauk, klęczących i przygotowujących się do oświecenia, i wszyscy mogli stać w wewnętrznym przedsionku. Ci, którzy pokutują, zostali podzieleni na 4 stopnie: ci, którzy płaczą, ci, którzy słuchają, ci, którzy upadają i ci, którzy stoją z wiernymi. Spośród nich ci, którzy upadli i stali wraz z wiernymi, weszli do samego kościoła. Słuchacze mieli przebywać w przedsionku z katechumenami, a płaczący w przedsionku zewnętrznym, czyli przedsionku. Nosili najcięższy obraz pokuty. Nie wpuszczano ich do żadnej części kościoła, lecz musieli stać na świeżym powietrzu, znosić zimno, kurz, wilgoć i prosić wchodzących do cerkwi o modlitwę za nich (Origines Ecclesiast Bingami, t. IV, rozdz. 2, In Memory, starożytne archiwum Vetrińsk, t. II, część IV, rozdz. 2. New Skr., część I, rozdz. 10, § 4). Obok tych żałosnych biedaków stali biedni żebracy proszący o jałmużnę. Stąd samo słowo – ganek mogło pochodzić od łacińskiego słowa: biedak – biedny. W Wielkopostnym Triodionie, wyd. w Moskwie w 1754 r. w sekwencji Nieszporów z Tygodnia Vaiy mówi się: „i zwykłe litie modlitewne na werandzie”. Relikwie umieszcza się w kruchcie lub w cerkwi, jak to jest w zwyczaju tutaj w wielkiej Rosji (treb.). I przynoszę (relikwie) na przedsionek cerkwi (wymagane). Dzwonnicę dawniej nazywano dzwonnicą (Nikon, kronika. Zbiory kompletne. R. Let., t. VI, 102 O tym przeznaczeniu dzwonów do nabożeństw mówi się zarówno w prośbach litanii, jak i w specjalnej modlitwie zawartej w „Rytuale błogosławieństwa obozu, którym jest dzwonek lub bicie”. W spokojnej litanii, po zwyczajowych prośbach, woła: „Och, pobłogosław tego obozu na chwałę Twojego świętego imienia, swoim niebieskim błogosławieństwem, - O, udziel mu łaski, aby ten, kto usłyszy jego bicie we dnie lub w nocy, zbudził się na chwałę Twojego świętego imienia, - Och, głosem jego bicia, zgaś i uspokój się, i ustań przed wszelkim wiatrem. Ziemskie burze, grzmoty i błyskawice oraz wszelkie szkodliwe próżnie, i powietrze rozpuszczone w złu, - Aby jeż odegnał wszelką władzę, zdradę i oszczerstwa niewidzialnych wrogów od wszystkich wiernych, którzy słyszą głos jego głosu, i pobudził mnie do wykonywania moich przykazań, do Pana módlmy się (Dodatkowe Trebi., wyd. w Kijowie 1863, l. 73). I w modlitwie kapłan prosi: „Panie, nasz Boże, chociaż ze wszystkich Twoich wiernych zawsze wysławiamy i czcimy, w Starym Przymierzu jego sługa Mojżesz, prawodawca, uczynił srebrne trąby, a syn Aarona, kapłan w Nya, aby o każdej porze je dla Ciebie jeść, rozkazałeś zadąć w trąbę, bo gdy lud usłyszy Twój głos trąby, przygotuj jeża”. Będą Cię czcić i zbiorą się, aby składać Ci ofiary, a przy dźwiękach tych trąb i głosem zapowiedzi, mocno się zbroją, aby zmotywować swoich wrogów. A teraz, Najświętszy Mistrzu, pokornie modlimy się do Ciebie, wejrzyj miłosiernie na pilną modlitwę nas, Twoich niegodnych sług, i pobłogosław i uświęć tę kampanię na rzecz Twojego świętego Kościoła, zbudowanego na chwałę Twojego wspaniałego i wszechświętego imienia, Twojego niebiańskiego świętego błogosławieństwa i łaski Twojego wszechuświęcającego Ducha, i wlej w nią moc swojej łaski, aby gdy Twoi wierni słudzy usłyszą głos jego dźwięku, wzmocnią się w pobożności i wierze i odważnie przeciwstawią się wszelkim oszczerstwom diabła, a modlitwami i nieustanną chwałą Twojego prawdziwego Boga pokonają tego prawdziwego Boga i przyjdą do kościoła na modlitwę i wielbienie Twojego świętego imienia dniem i nocą pospiesznie, jak gdyby byli prowadzeni i prowadzeni, niech atakujące wietrzne burze, grad i wichry, straszne grzmoty i błyskawice, złe duchy i szkodliwe powietrze zostaną ugaszone i uspokojone, i ustaną wraz z jego głos. Bo Ty, Panie, Boże nasz, nie tylko ze swoimi inteligentnymi i ożywionymi stworzeniami na Twoją chwałę oraz dla zbawienia i pożytku Twoich wiernych, ale także z bezdusznymi, jak laska Mojżesza i z miedzianym wężem na pustyni, wszystko, czego chcesz dokonać i dokonać cudów, dla Ciebie wszystko jest możliwe, nic nie jest niemożliwe i Tobie oddajemy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Następnie kapłan w tajnej modlitwie adoracyjnej pyta: „Panie Boże, Ojcze Wszechmogący, który głosem trąby siódmego kapłana idących przed Arką Świadkowie sprawiłeś, że runęły i kruszyły się solidne mury Jerycha i wydałeś wszystko, co jest w mieście w ręce ludu swego. przeciwne siły powietrzne, z dala od miasta Twoich wiernych, wycofają się, a wszystkie ich ogniste strzały, podobnie jak te skierowane na nas, znikną, trzaskanie błyskawic, atak gradu i wszystkie szkodliwe powietrze rozkładu zła, wszechmocną i silną prawicą wypędzimy ich i powstrzymamy, pozwolimy im zgasnąć, opadną i wycofają się: wszyscy na Twoją chwałę, dla naszego dobra i zbawienia przez środek działania. I głosi: „Ty jesteś jeżem, aby zmiłował się i zbawił nas, Boże nasz” (Wymagania dodatkowe, wyd. w Kijowie, 1863, l. 74 i nast.). W klasztorze Sołowieckim podczas przeoryszy Zosimy wbito kamienny nit (Opis klasztoru Sołowieckiego, 1836, część I, s. 302 i Notatki Cesarskiego Towarzystwa Archeologicznego, t. I, s. 12, przypis 1). Bijak uderza sześć razy (typ., ostatni poniedziałek. 1. tydzień Wielkiego Postu i ostatni. Wielkanoc, liturgia). Nituje w małym kampanie lub, według zwyczaju, w nitu ręcznym (Typ., rozdz. 7, kompleta). Około godziny 9. uderzają w wielkie drzewo (typ., ostatni poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu). Uderza świetnie i robi się wystarczająco ciepło (typ., po Wielkanocy). Jednak nawet po wprowadzeniu dzwonów (o których mowa w Kronice Hypatiiwa pod 1146 r. i w pierwszej Kronice Nowogrodu pod 1066 r.) nie wszędzie zdarzało się uderzać w dzwon podczas nabożeństw; w innych miejscach dzieje się to do dziś. Odręczny statut Ławry Trójcy Świętej z 1645 r. Mówi: w środę Tygodnia Sera: „biją w tablicę zegara, ale nie dzwonią”, a w poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu „biją w tablicę zegara zgodnie ze zwyczajem i uderzają w prosty dzwon” (Miesiąc kościelno-historyczny. Święta Trójca Sergiusz, Ławra, wyd. 2, M., 1854; s. 73, 74). W skete Getsemani moskiewskiej Ławry św. Sergiusza, na pół godziny przed każdym nabożeństwem, a także w innych momentach uderzają w ręczny drewniany bijak (Proceedings of the 1st Archaeologist, Congress in Moskwa, 1869, M., s. 303, sn. Gethsemane skete, Hieromonk Abel, M., 1867, s. 34). W pustelni Rychłowskiej diecezji czernihowskiej codziennie w nieszpory, jutrznię i liturgię, po zwykłej blagowestycie, w porządny dzień, paraeklezjarcha uderza w drewniany dzwon. A podczas całonocnego czuwania w niedziele i święta, w 9. pieśni kanonu, kościelny bije żelaznym trzepaczką przed kościołem, zgodnie ze zwyczajem kościołów wschodnich, na cześć Najświętszej Bogurodzicy (Krótki opis historyczny Ermitażu Rychłowskiego, Archimandryta Melchizedek, M., 1844, s. 53, 54). Na gminnej pustyni Briańsk Biało-Bereż w obwodzie orolskim w poranek 9. pieśń kanonika uderzana jest na bijaku, a w ważne święta - w duży dzwon (Przegląd historyczny briańskiej pustyni biało-bereskiej, Anatolij Społochow, Orel, 1863, s. 65). ) Mathiae Martini Lexicon Philolngicum, 1701, t. I, Campana (O dzwonach i sztuce dzwonów, artykuły w Moskwie. Vedomosti. 1850, nr 49, 50, 51). Balsamon (XIII w.) nazywa używanie dzwonków podczas nabożeństw obcym zwyczajem łacińskim, obcym Grekom. „Latynosi” – pisze – „inny zwyczaj zwołują ludzi do cerkwi, bo używają jednego znaku, mam na myśli Campan, który tak nazywa się od pola (κάμπη). Bo, jak mówią, tak jak pole nie stwarza przeszkód dla chcących podróżować, tak wszędzie słychać wysoki dźwięk miedzianego dzwonu (κωσώνιος)” (Kurs. Tatr. Craec. Por. Mig. T. 138, s. 1074, 1075). Wyjaśnienie Balsamona dotyczące nazwy Campana z kampusu można znaleźć na Zachodzie; inni wyjaśniają, że na pole, w Campo, wylano duże dzwony. Bardziej ogólnie przyjmuje się, że nazwa Kampania wzięła się od miedzi kampańskiej, z której odlewano najlepsze dzwony; inni chcą produkować z κάμπτω, κάμπη, κάμπινος. Zarówno w języku łacińskim, jak i w języku rosyjskim: dzwonek – nazwa kwiatu w kształcie dzwonu, zapożyczona od dzwonu lub przeniesiona na niego (Procedury I Kongresu Archeologicznego w Moskwie 1869, Moskwa 1871, s. 305, przypis 316, art. O wezwaniu do kultu w Kościele wschodnim N. S. Kazansky). Przez słowo „ciężki” inni mają na myśli wielkiego grandiora z Campana, zob. Joannis Meursis Glossarium Graeco-barbarum. Lugdini Batavorum 1614 – βαρέας). Czasami słowo: ciężki (βαρέας) tłumaczone jest także w księgach służbowych słowem: wielki kampan, np.: „To samo wstępowanie uderza w wielkiego kampana, śpiewając Niepokalanego” (εῖτα α=νέρχεται κρούει τάς βαρέας σχολέως). (Typ., rozdz. 2, nieszpory. Moskwa 1848 i Τυπικόν, wyd. Πινελλω w Wenecji 1615). Ale jednocześnie słowo „ciężki” odnosi się także do innych dzwonów, na przykład: „uderzenia w Wielki Kampan i wszystkie ciężkie” (typ., 25 marca ubiegłego roku, tj. Zwiastowanie, w Wielką Środę). Za prawdopodobną należy uznać także opinię (por. Thesaurus eccles. C. Sviceri, T. 1, βαρi’α et Allatii Epist. 1. de templis Graecorum sect III), że przez „ciężki” rozumiemy nie dzwon, ale bicie dzwonów, to jest to, co oznacza mocne, częste uderzenia, ale z odpowiednią ilością czasu w odstępach między uderzeniami. Słowo „ciężki” często występuje w połączeniu ze słowami „beat” lub „bell”, a mimo to nie zgadza się ono pod względem rodzaju ani liczby z tymi słowami. I tak w Trebniku, w kolejności mnichów, przed rozpoczęciem nabożeństwa pogrzebowego mówi się: sτάσις τρει’ς: ciężki uderza w żelazo, tworząc trzy artykuły. W Wielkim Trebniku w wielu wydaniach tłumaczono to następująco: „uderza ciężkim żelazem” (Bolszoj Trebnik, publikacja w Kijowskiej Ławrze Pecz., 1705 itd.). Gdyby „ciężki” oznaczał rytm lub dzwonek, to do czego należałoby tu dodać słowo „w żelazie”? W artykule pana Kazańskiego „O powołaniu do służby Bożej w Kościele wschodnim” jest powiedziane, że w naszych odręcznych statutach jest to tłumaczone: τὰς βαρέας ciężki po prostu lub z dodatkiem dużego nacisku. (Przywódca Moskiewskiego Akademika Duchownego z Volok. mon. Statutu z XV wieku, nr 326, l. 9 i .Ν° 140, l. 398. Protokoły I Kongresu Archeologicznego w 1869 r., s. 312, 313). Dzwony biją głośno (typ., ostatni artos na Wielkanoc). Aby jednak wskazać działanie dzwonów (dzwonić), słowo „dzwonienie” jest używane w liczbie pojedynczej, na przykład „dzwonienie głośno” - kiedy zdejmowany jest Całun (Ostatnia Wielka Sobota). „Dzwoń na dwa, jeden długi”, czyli jeden długi dzwonek na dwa dzwony (typ., godziny w Wielki Piątek). W Typikonie nie ma słowa „blagovest”; w nim następujące słowa oznaczają dobrą nowinę: bić (bić), nitować, znak, uderzać; nazwa „blagovest” bardzo dobrze koresponduje z dzwonami kościelnymi. Dla pobożnej duszy wezwanie do kościoła i przypomnienie o służbie Bożej (czemu służy dzwonienie) jest zawsze radosną, dobrą nowiną (Radowaliśmy się z tych, którzy mi mówili: Pójdziemy do domu Pańskiego. Ps. 122:1). Szczególnie trafnie nazywa się wezwanie do liturgii blagovestem. U stóp ołtarza, na którym składana jest bezkrwawa ofiara, wszystkie smutki i nieszczęścia zostają zapomniane i znikają, a odczuwana jest błogość. W obrzędach koronacyjnych cesarzy Aleksandra I i Aleksandra II jest powiedziane: „w połowie ósmej dzwoni duży dzwon, potem pozostałe dzwony, jak to zwykle bywa” podczas procesji krzyżowej. W statucie metropolity nowogrodzkiego Korneliusza (1692) czytamy: na nabożeństwa dzwonijcie ewangelią, a najpierw jednym dzwonkiem; po Ewangelii io podobnych porach bić dwoma dzwonami w dni zwyczajne, a w niedziele i święta Pańskie oraz w szczególnych świętych bić Ewangelią i dzwonić zgodnie ze statutem (Akta Historii, t. V, nr 213). Uderzają w całe kampanium i biją aż trzy dzwony (Typ., ostatni. Wielkanoc, Jutrznia). „Dzwonienie na dwa”, czyli dwa dzwony (typ., godz. w środę). „Dzwon głośno dzwoni” (rozdział 35 Cerkwi w Typikonie). W klasztorach nabożeństwa te są czasami odprawiane oddzielnie i obowiązuje dla nich specjalne dzwonienie. Tak więc oprócz Nieszporów istnieje specjalne brzmienie Komplety. W Typikonie czytamy: "Po wieczerzy wchodzimy do posiłku i jemy to, co podano. Również paraeklezjarcha wstał, przyjął błogosławieństwo i uderzył bijatyka. A wszedłszy do przedsionka, jemy kompletę według obrządku" (Typ., rozdz. 9). Jeśli spożycie następuje po 6. godzinie postu, to o 9. godzinie uderzają w wielkie drzewo, a następnie 9 razy w kampanium (typ., ostatni poniedziałek, 1. tydzień Wielkiego Postu). Przed nabożeństwami Nieszporów, Jutrzni i Liturgii następuje trezvon, nawet jeśli nie są one odprawiane w określonej kolejności z innymi nabożeństwami. Tak więc przed Nieszporami w wigilię, od której się rozpoczyna, po dobrej nowinie rozbrzmiewa trezvon z rzędu. Trezvon przed Nieszporami po godzinach następuje także wtedy, gdy Nieszpory poprzedzają Liturgię, np.: w Zwiastowanie, w Wielki Czwartek, w Wielką Sobotę oraz w dni Wielkiego Postu, kiedy odbywa się Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów (Typ., m. rozdz. 35). Przed Jutrznią bije się także w dzwony podczas czuwań, to znaczy, gdy Jutrznia następuje po Nieszporach, a nie Oficjum o północy. Przed jutrznią trezvon odbywa się także w Dzień Wielkanocny, kiedy jutrznia przestrzega kanonu komplety. W kolejnym Typikonie na Wielką Środę czytamy: „w kościołach katedralnych i parafiach po Nieszporach nie pobiera się opłat, natomiast po przebaczeniu dzwoni się na pół”. W Wielkanoc i przez cały Jasny Tydzień dzwonienie trwa przez cały dzień - aż do Nieszporów. W dniu Narodzenia Pańskiego, a także w dniach wstąpienia na tron ​​i koronacji cesarza, „po wieloletnim śpiewaniu nabożeństwa rozpoczyna się dzwonienie, które trwa aż do wieczora” (tj. do nieszporów) (Śpiewanie ostatniej modlitwy, karta sprawozdania, wyd. ze Świętego Synodu). W obrzędzie aktu koronacji Jego Najwyższej Cesarskiej Mości mówi się, że przed nim ewangelia rozpoczyna się w połowie ósmej godziny wielkim dzwonem, a w pozostałych momentach biciem, jak to zwykle bywa w przypadku procesji krzyżowej. Głosy są również spokojne, emanuje z nich żyrandol uderzając w kampana (Typ., rozdz. 2). W Nowej Tablicy, opartej na księdze Patriarchy Joachima (1690): „Tarcza Wiary”, jest powiedziane, że za czasów Patriarchy Joachima wprowadzono to do zwyczaju kościołów rosyjskich na wzór kościołów zachodnich, gdzie dzwonią słowami: „Bierzcie, jedzcie” itp. W Grecji nie było i nadal nie ma tego dzwonienia podczas liturgii (Nowy Skr., część II, rozdz. 7, § 38). Kandia, czyli dzwonnik, to to samo, co „yasak”, czyli dzwon, który służy do powiadomienia dzwonnika w dzwonnicy o godzinie ewangelii lub dzwonienia (Słownik kościelny Aleksiejewa, słowo „yasak”). W kościele nigdy nie słychać dźwięku kandii (zobacz dalszy artykuł na temat nabożeństwa wielkanocnego). Słowo „candia” nie istnieje ani w starożytnej grece, ani we współczesnej grece. Można by pomyśleć, że „candia” wymieniona w naszym statucie to sztuczna nazwa κώδων. Obecnie Grecy nazywają κώδων małym dzwonkiem. Kiedy dzwon ma więcej niż trzy funty, nazywa się go καμπάνα. Dzwonnice, na których wiszą dzwony, nazywane są κωδοηοστάσiον. Na Atosie w ołtarzach znajduje się dzwon kościelny w kształcie przewróconego kielicha, z młotkiem na górze, podobnie jak nasze dzwony wewnętrzne, który nazywa się κώδων. Po wykonaniu ogólnej proskomedii uderza się trzykrotnie; następnie bracia, każdy stojąc na swoim miejscu, zrzucając kaptury i pochylając się, wspominają swoich żyjących i zmarłych krewnych, a sługa przy ołtarzu wyjmuje części. Nawet podczas wcześniej uświęconej liturgii, kiedy Święte Dary są przenoszone z tronu na ołtarz, zostaje uderzone κώδων i wszyscy w cerkwi padają na twarz; Po zakończeniu transferu uderzają ponownie i wszyscy wstają. W Bułgarii podczas nabożeństw używa się dzwonu kościelnego w formie czapki z języczkiem w środku, w który w niektórych przypadkach uderza się np. podczas konsekracji Świętych Darów, gdyż w naszym kraju dzwon uderza się jako „Godzien”. To jest kodon grecki (Procedury pierwszego Kongresu Archeologicznego w Moskwie w 1869 r., Moskwa, 1871, notatki s. 315, 316, art. O wezwaniu do kultu w Kościele wschodnim, S. N. Kazansky). Opat... wychodzi z Ewangelią pod Całun... w tym momencie słychać głośne dzwonienie... i obie twarze śpiewają Trisagion (typ., ostatnia sobota rano). W Księdze Oficjalnej 198 (1690) wskazano, że podczas usuwania patriarchy Joachima znajdował się dzwon, od czasu do czasu zmieniający wszystkie dzwony (Tymczasowy Imp. Moskwa. Ogólne. Historia i starożytność. 1852, księga 15, s. 22). A przed instalacją (tj. biskupa) o pierwszej godzinie dnia następuje ogólne przesłanie ewangelii (obrzęd wyboru i święceń biskupich). W Typikonie znajdujemy wskazanie różnicy w dzwonieniu dzwonu. W sobotę Wielkiego Tygodnia: „o godzinie 4. paraeklezjarcha uderza w mały dzwonek, a zgromadzeni śpiewają razem po prostu w przedsionku godziny 3., 6. i 9., a około godziny 10. oczernia wielkiego” (Typ., ostatnia Wielka Sobota). W klasztorach atońskich w dni nieświąteczne odprawiano nieszpory za pomocą drewnianego bijaka, a także nieszpory, które obejmowały śpiewanie psalmu: „Błogosławiony mąż” – uderzano w żelazny nit. Wszystkie akcenty na deskach drewnianych i metalowych podzielono na kilka rodzajów: małe, żelazne. Mały nacisk kładziono na małe nieszpory. Duży nacisk kładziono na świąteczne jutrznie itp. (Nowy Skr., część IV, rozdz. 21, § 3). W klasztorze na górze Synaj ludzie zbierają się na Jutrznię, uderzając kijem w długi kawałek granitu zawieszony na linach; wytworzony w ten sposób dźwięk jest słyszalny w całym klasztorze. W pobliżu wisi kawałek suchego drewna, który wydaje dźwięk, którym przywołuje się nieszpory (Burchards Beisen in Syrien, Palestina und Gefcenden des Berges Sinai. Weimar 1823, II, 877). Typowo, 25 marca ubiegłego roku. Poszukaj w Typikonie następujących sekwencji: Wielki Tydzień, piątkowy wieczór, Wielki Sobotni poranek, Wielka Sobota wieczór, Wielkanoc, Poniedziałek Jasnego Tygodnia. Dekretem Świętego Synodu (28 marca 1886 r., nr 4) nakazano, aby w niedziele i święta we wszystkich kościołach parafialnych nieszpory odprawiać według zasad, biciem dużego dzwonu... Księża i diakoni obowiązani są obowiązkowo występować w dobrych szatach i przy obfitym oświetleniu kościoła oraz z udziałem chóru śpiewaków, jeśli w kościele taki występuje. Dekret Świętego Synodu powstał w wyniku „Aktów Biskupów Cerkwi Prawosławnej Grecko-Rosyjskiej, zebranych w Kazaniu w roku 1885”. W Księdze Dziejów Apostolskich (s. 6) odnotowuje się także, że na zakończenie Nieszporów, w zależności od potrzeb trzody, głoszą kazania, prowadzą rozmowy na tematy wiary i moralności itp. Na początku godziny 2 zaznaczono kampus (typ., ostatni 24 grudnia, 5 stycznia). dzwoniący na dwoje, jeden długi (typ. ostatnia wielka pięta), czyli jeden długi dzwoniący w dwóch dzwonach. W środę 5. tygodnia wieczorem „bicie czerwonych dzwonów, a także w czwartek na jutrznię i nieszpory” (Typ., środa 5. tygodnia Wielkiego Postu). Kleplet w małym obozie (Tin., rozdz. 2). W kolejnym Typikonie na Wielką Środę czytamy: „W kościołach katedralnych i parafiach nie pobiera się opłat (po Nieszporach), natomiast po przebaczeniu trezvon dzwoni się na pół”. Paraeklezjarcha oznacza bardziej bezwładny (typ., ostatni 1. tydzień Wielkiego Postu). Bezwładne dzwonienie rozpoczyna się w poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu – od porannego nabożeństwa – z oficjum o północy i następuje o godzinie nieszpornej oraz kompletie w poniedziałki, wtorki, środy, czwartki i piątki. W sobotę nie ma obojętnego dzwonienia na kompletę. Przed Nieszporami paraeklezjarcha dzwoni dwoma dzwonami (typ. 24 lutego, nawet w poniedziałki Wielkiego Postu), więc oprócz dobrej nowiny zostaje ustawione bicie. Oprócz wskazanych różnych tonów dzwonienia, w innych kościołach wykonuje się specjalne dzwonienie zgodnie z nutami. Tak więc w dzwonnicy katedry Wniebowzięcia w Rostowie dzwonią zgodnie z nutami, w trzech melodiach: Ioninsky, Akimovsky i Dashkovsky. Znajduje się tam wszystkich trzynaście dzwonów (Nota do przeglądu starożytnych rosyjskich, s. 34, w Notatkach Cesarskiego Towarzystwa Archeologicznego, t. I, 1851). W Karcie Patriarchów Moskiewskich czytamy: „a w samo święto (14 marca - obchody ikony Fiodorowskiej) nie idą do zegara” (starog. Vivliofika, t. X, wyd. 2, s. 237) „W 24 dzień przedświątecznego Zwiastowania Najświętszej Maryi Panny.... zegar ogłaszany jest w dzienniku (tj. dzwonku) o 5 godzinę i post” (tj. dzwon) (tamże, s. 24). Palnik kandil dość mocno uderza w trzepak (ostatni w typie w poniedziałek 1. tygodnia Wielkiego Postu). Po Wielkiej Pięćdziesiątnicy, po Wielkiej Kompletie, podczas której nie trzeba wielkich ukłonów, zwykle pojawia się dobra wiadomość, a nie jak w Wielkim Poście. Postanowiono: 1) wprowadzić na wsiach w dzień i w nocy, w porozumieniu władz wiejskich z duchowieństwem kościelnym, podczas śnieżyc i śnieżyc, aż do ustania burzy, ochronny dźwięk zamieci dla podróżnych, który dla odróżnienia od dzwonu kościelnego i alarmu przeciwpożarowego powinien być uruchamiany nieregularnie, ale z przerwami, w określonych odstępach czasu. 2) Wykonanie tego pierścienia należy powierzyć stróżowi kościelnemu, do którego pomocy lokalne władze wiejskie zobowiązane są wyznaczyć kilka osób (Uk. St. Syn. 1851, 15 września; także Defined. St. Syn. 10 stycznia 1877. C. V. nr 4. Demolished. Zbiór opinii, recenzje Metropolitan Philaret, Tom Uzupełniający, s. 257). Ale jest też nakaz, aby w kościołach na wypadek bójek duchowni i duchowni nie pozwalali nikomu wszczynać alarmu i w tym celu powinni wykonać mocne okiennice na dzwonnicy (Uk. St. Syn. 1771, 7 października). W 1750 r., 18 grudnia, dekretem Świętego Synodu, w moskiewskiej dzwonnicy Iwanowo wyznaczono ewangelistę, który miał uczyć katechizmu ludność moskiewskiej katedry Zaśnięcia, Archanioła i Zwiastowania. Ewangelia powinna trwać pół godziny – następnie przerwać w czasie nauczania katechizmu i rozpocząć od nowa liturgię (Czytanie w Historycznym Starożytnym Ross. 1861, księga 3, s. 14). W Cerkwi prawosławnej czci się ikony, obraz uczciwego i życiodajnego krzyża oraz Świętą Ewangelię i inne święte rzeczy z kadzidłem i pozostawieniem świec (Dogmat. Ojciec Święty VII Soboru Ekumenicznego). Radość Kościoła jest tak ukazana w pieśni kościelnej: „Świeć, świeć, nowe Jeruzalem, bo chwała Pańska nad tobą, raduj się teraz i raduj się na Syjonie” (Iz 10,1 oraz kanon pieśni wielkanocnej). Sam Pan nakazał Mojżeszowi, aby w przybytku paliła się czysta oliwa w złotej lampie z siedmioma światłami (Wj 27:20; Kpł 24:1, 2). A Pismo Święte przedstawia różne dary Ducha Świętego w postaci oliwy (Ps. 44:8). Pan nakazał Mojżeszowi, aby synowie Izraela przynieśli ubitą oliwę z oliwek, czystą i bez osadu (Wj 27:20). Ponieważ zapalanie lamp jest darem, ofiarą składaną Bogu, substancja podczas palenia, jak każdy dar składany Bogu, musi być jak najlepsza. Pan wymagał, aby to, co było ofiarowane w ofierze, było bez skazy (Kapł. 1:3, 10). Przez proroka Malachiasza Pan oznajmił Izraelowi, że jeśli składa się Bogu w ofierze to, co nie najlepsze, to jest to wyrazem braku szacunku, a mianowicie: Przynosisz nieczysty chleb na Mój ołtarz i mówisz: Jak mamy Cię zniesławić? Mówiąc, że Stół Pański nie jest godny szacunku. A gdy składasz w ofierze ślepą rzecz, czy nie jest to złe? albo gdy przyprowadzacie chromych i chorych, czy to nie jest złe? Zaoferuj to swojemu księciu; Czy będzie z Ciebie zadowolony i przyjmie Cię przychylnie? mówi Pan Zastępów (Mal. 1:7, 8). Niektórzy chcą, aby w cerkwi zamiast oliwy i wosku używano prądu elektrycznego. Pragnienie to wynika z faktu, że w wielu kościołach Petersburga wprowadzono już prąd, a światło elektryczne ze swej natury jest nowym znakiem miłosierdzia Bożego wobec ludzi, że oświetlenie elektryczne ma ogromne zalety, które są obecnie powszechnie znane i dopiero dzięki temu oświetleniu cerkiew, pomimo swojego ogromu, zyskuje majestatyczny wygląd. Co prawda w niektórych kościołach wprowadzono prąd, ale nadal nie ma powodu, aby miał on być we wszystkich kościołach. Pozostaje jeszcze rozstrzygnąć, z jakiego religijnie uzasadnionego powodu został on wprowadzony, z jakiej pilnej potrzeby zastąpił olej i wosk. Kolejnym pytaniem jest, czy wierzący zechcą dopuścić prąd do wielu kościołów znajdujących się na terenie Rosji, a zwłaszcza do starożytnych kościołów. Cerkiew jest domem Bożym (Marek 2:26; Łk 6:4). Oświetlenie cerkwi powinno odpowiadać wielkości i świętości domu Bożego. Zapalenie w nim lamp oznacza szczególny szacunek dla cerkwi; jest przeznaczony nie tylko do odpędzania ciemności. Lampy w cerkwi zostały zainstalowane przez samego Boga. Pan, nakazując w Starym Testamencie budowę pierwszej cerkwi – przybytku, dał przykazanie, aby wszystko, co jest w nim ofiarowane Bogu, było bez skazy, nakazał zbudować siedmioramienny świecznik i palić w nim oliwę, oraz dał przykazanie, aby oliwa przynoszona do oświetlenia była czysta, wytłoczona z drzew oliwnych (Wj 27:20; Kpł 24:2), aby cerkiew miała swój własny ogień (Wj. 30:7,9), czyli nie zwyczajny, światowy. Kiedy synowie arcykapłana Aarona, Nadab i Abihu przynieśli przed Pana „dziwny ogień, to znaczy nie z ołtarza, nie z ognia przeznaczonego dla cerkwi, ale specjalny, odrębny, zwyczajny, codzienny, obcy ogień, wtedy Nadab i Abihu zostali porażeni śmiercią (Kapł 10:1, 2) z powodu braku szacunku dla cerkwi. A w Nowym Testamencie cześć dla cerkwi wyrażana była od czasów starożytnych poprzez palenie lamp. Z zasad świętych Apostoła wynika, że ​​w cerkwi paliło się tylko oliwę i wosk (Obj. 71, 72). W Cerkwi prawosławnej od dziewiętnastu stuleci przestrzegano statutu kościelnego, zgodnie z którym do zapalania lamp w cerkwi używano wyłącznie oliwy i wosku, jako najlepszych substancji do spalania pochodzących z królestwa roślin, a jednocześnie mających głębokie znaczenie symboliczne. Wyrażało się to nie tylko w lampach znajdujących się przed ikonami, ale ogólnie w całej cerkwi. O znaczeniu wosku czytamy od błogosławionego Szymona, arcybiskupa Salonik, najwybitniejszego liturgisty XV wieku: wosk przyniesiony i spalony oznacza naszą czystość i niewinność. Jest przynoszony jako znak boskiego znaku: jako miękki i posłuszny - jako znak pokuty za wytrwałość i posłuszeństwo, jako zdolny do przyjęcia dowolnego obrazu jako znak odrodzenia; (przyniesiony), jak przekazano dla wielu kwiatów i prawie wszystkich - jako znak ofiary ze wszystkiego; przez jedność z ogniem i blask za pomocą ognia oznacza przebóstwienie, a przez to, co wszystko łączy i jest stale zachowywane - jedność i stałość miłości i pokoju (rozmowa o świętych obrzędach nr 102, s. 189). Za to błogosławieństwo. Symeon szczególnie pisze o symbolicznym znaczeniu świec woskowych i tych, które znajdowały się w kręgu lamp, czyli w żyrandolu pośrodku cerkwi, w trzynasto-świeczniku, w siedmio-świeczniku, w trójświeczniku, w dwuświeczniku (tamże. N5 108). Energia elektryczna nie ma określonych właściwości wosku i dlatego brakuje jej symbolicznego znaczenia świec woskowych. Ci, którzy wychwalają elektryczność, wierząc, że jest ona konieczna dla cerkwi, ponieważ światło elektryczne jest czystym światłem, ze swego pochodzenia jest nowym znakiem miłosierdzia Bożego i tylko przy oświetleniu elektrycznym uzyskuje się majestatyczny widok na cerkiew Bożą. A w święta, chociaż potrzebne jest większe oświetlenie, w święta podczas tego samego nabożeństwa zaleca się zapalanie mniej lub więcej lamp, na przykład w Jutrznię zaleca się zapalanie świec najpierw przed wizerunkami Zbawiciela, Matki Bożej i cerkwią, podczas śpiewania „Bóg jest Panem” zapala się je także na nalo i w tibli, a podczas śpiewania polieleos zapala się także inne świece i pozwala się palić aż do 3 pieśni kanonu, a następnie należy to zrobić zostać wygaszony. (Typ. rozdz. 24). Zatem zapalanie i gaszenie lamp ma związek z kultem. Ci, którzy cenią świętość cerkwi, szanując tam nabożeństwa, wstydzą się, że w cerkwi Bożej palą się lampy, które oświetlają tawerny, puby i inne sklepy, ulice i niezbędne latryny. Z elektrycznością, która daje mocne światło, wiąże się przekonanie, że była używana i wygodna, teraz do morderstwa. A olej i wosk oznaczają pokój i miłość. Lampy w cerkwi nie są przeznaczone dla ludzi, którzy szukają rozrywki, rozrywki i przyjemnej rozrywki w cerkwi. Modlący się słyszą wołanie w cerkwi: odłóżmy na bok wszelkie doczesne troski, a zaniesiemy prośbę za tych, którzy wchodzą do cerkwi z wiarą, czcią i bojaźnią Bożą. Ci, którzy kochają cerkiew we wszystkich starożytnych instytucjach kościelnych, odnajdą w jej oświetleniu elektrycznością innowację, ingerencję w nauczanie modlitewników, aby stopniowo chłodno i nieczule skłaniać się ku nieortodoksji starożytnego kultu prawosławnego, gdzie cerkiew w swojej strukturze jest tą samą jasną salą, co każda sala dla rozrywki i przyjemności. "Niech podczas Boskiej Liturgii na tronie, na ołtarzu, przed dwiema ikonami, palą się świece, na czas procesji. Bardzo potrzebne są dwie lub jedna, bo jeśli kapłan odważy się odprawiać liturgię poza świecami, zgrzeszy śmiertelnie" (Dobrze znana nauka o świętych naczyniach potrzebnych do nabożeństwa). „Wchodząc do cerkwi, pali wszystkie świece i żyrandole” (Typ., ostatnia. Wielkanoc). „Ten, który wszedł, pali lampy” (Typ., rozdz. 2). W statucie kościelnym kandil jest naczyniem, do którego wlewa się oliwę. I tak w Typikonie czytamy: „Podczas całonocnego czuwania kapłan namaści siebie i braci świętym olejem z kandilu (typ., 26 września ub. r.); olejem świętym podawany jest braciom z Kandil Chrzciciela (typ. 29 sierpnia ub. r.). Tutaj jest oczywiście oliwa z lampy umieszczonej przed ikoną Świętego Poprzednika. A podczas konsekracji oliwy, naczynie z olejem nazywa się kandil: „Uważajcie, że w wielkim Kościele zamiast wody wlewa się do kandil olej modlitewny” (Wymagane, ostatnia część świętego oleju). Nosiciel tej świecy nazywa się primikirium, πριμικήριος, primicerius - od κηρός - wosk, świeca lub od primus - pierwsza i cera - świeca (oficjalna, dosł. Św. Jan Złoty) i lamiadchik (Obrzęd poświęcenia cerkwi, z dzieł Arch., opublikowanych w Moskwie, 1832, s. 27. Przewaga niektórych archimandrytów – przyćmiewanie świecami – została dopuszczona przez Sobór Moskiewski 166 6/7 – z ograniczeniem, a mianowicie: archimandryta w obecności biskupa nie może przyćmić; Sobór nie pozwolił na przyćmienie biskupa, gdy na nabożeństwie obecny był patriarcha (Rozmowa Prawosławna Soboru Moskiewskiego 166 6/7, grudzień, s. 359). W obrzędzie liturgicznym, wydrukowanym w Aktach Soboru Moskiewskiego 1666–1667 wyd. Bractwo Św. Piotra Metropolity, l. 50 wskazany jest wymóg, aby nad Ewangelią zrobić krzyż nie z trikirium, ale z dwukirium: przyjęcie biskupów będzie dikiriya lub zgaśnie jedyne światło z trikirium, jeśli nie ma dikirium... stworzyć krzyż nad Ewangelią. W Typikonie słowo tyablo odnosi się do tej części ikonostasu, która znajduje się nad Bramami Królewskimi. Czasami słowem tym określa się także inne rzędy belek (tyables), w które wstawiane są ikony: „był tam znak: z górnej kości piszczelowej spadły dwie ikony, a na obrazie legosza w kierunku wschodnim” (Ist. Ross. State Karamz., t. V, przypis 254). Symeon z Tesaloniki mówi: "Zamężni trzymają świece, okazując swą czystość i obecną w nich łaskę Bożą. Stąd jasne jest, że Kościół Święty nie daje świec wszystkim, ale tylko dziewicom, bo tylko dziewice wychodziły na spotkanie pana młodego z lampami, jak czytamy w Ewangelii. Dlatego też w przypadku par z drugiego małżeństwa, tak jakby nie były już dziewicami, gdy są połączone w kolejności par z drugiego małżeństwa, nie jest to możliwe nakazał podawać świece” (Nowy Skr., część IV, rozdz. 10, § 5). Sam Bóg ustanowił specjalne ubranie do służby kapłańskiej (Wj 31:10), dla chwały i splendoru (Wj 28:2). Zabraniało się wchodzić do przybytku i świątyni jerozolimskiej w celu nabożeństwa bez specjalnych szat. Kapłani otrzymują polecenie: Gdy będą wychodzić pomiędzy lud na dziedziniec zewnętrzny (tj. ze świątyni jerozolimskiej), niech zdejmą szaty, w których służą, i niech je włożą za bariery świętych i włożą inne szaty (Ez 44:19). Początek i cel używania szat sakralnych podczas nabożeństw jest określony w modlitwie zawartej w „Obrzędzie błogosławieństwa lub poświęcenia nowych szat kapłańskich, a mianowicie: „Pan Bóg Wszechmogący, od początku uczynił wszystko, co pożyteczne dla rodzaju ludzkiego, aby stworzyć cerkwie ręką ludzką dla Twojego świętego imienia i poświęcić je dla Twojej chwały, jak chciałeś, a przez Twojego sługę Mojżesza strój biskupi, szaty kapłańskie i kapłańskie oraz inne różne dekoracje dla splendoru i piękna sanktuarium i ołtarza Twojej nakazanej istoty; Wysłuchaj teraz miłosiernie nasze modlitwy i te szaty (kapłan je wymienia) na cześć i chwałę Twojego Najświętszego Imienia, dla ozdoby i blasku sługi Twojego świętego ołtarza i Twoich Świętych Tajemnic przygotowanych przeze mnie, Twojego pokornego i niegodnego sługę, pobłogosław, oczyść i uświęć, na służbę Twoich Świętych Tajemnic i dla wszelkiej chwały okażą się godni Twojego Najświętszego Imienia, a ci, którzy ubierają się jak Twoje Najświętsze sługami, niech służą wybawieniu i ochronie od wszelkich zasadzek i pokus nieprzyjaciela, ku pomyślności Twojej i godnej służbie Twoich świętych tajemnic, a także o zaopatrzenie w łaskę i miłosierdzie Twoje: łaskę, szczodrość i miłość do ludzkości Jednorodzonego Syna Twojego, którym jesteś błogosławiony Duchem Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Dlatego kapłan pochylając głowę, prosi w tajemnicy: „Panie Boże Wszechmogący, dawco wszelkiego dobra i źródło uświęcenia, spójrz teraz na naszą modlitwę i na te szaty (nadaje je) na ozdobę i blask Twoich wyświęconych sług, zbudowanych łaską Twojego Najświętszego Ducha, przez pokropienie wodą zasiewową, świętych błogosławionych, świętych i uświęconych, a wszyscy, którzy praktykują, są godni służyć Twoim Świętym Tajemnicom i zawsze czynić Ci dobrze.” I głosi: „Bo Ty jesteś naszym uświęceniem” itp. (Wymagania dodatkowe, wyd. w Kijowie, 1863, s. 42). W XVI wieku nasi kościelni podczas nabożeństwa nosili krótki felonion. W ich statucie napisano: „mieć władzę nad krylosem peti i na ambonie prokeimena do przemawiania, a także zaszczyty czytania i paremii oraz apostoła, który ma tonsurę na górze, noszącego krótki felonion (Acts of Law, wyd. Arch. Comm. 1838, s. 410. Acts of History (1490–1494) t. 1, nr 1). 101, s. 144). I nie po prawej stronie - aby prawa ręka nie była ograniczona w działaniu. Zobacz wyjaśnienie tych słów w Nov. Skr., część III, rozdział 2, § 4. Archidiakon dla odróżnienia się od diakonów nosi orarem, który zwykle leży na lewym ramieniu i schodzi jednym końcem z przodu, a drugim z tyłu, a na lewym ramieniu tworzy specjalny pas w postaci roztocza przez lewe ramię, zapinany pod prawą ręką. Przedstawia ten sam (dłuższy) orarion, który leżąc na lewym ramieniu jest zakrzywiony pod prawym ramieniem i ponownie schodzi przez lewe ramię na końcach z przodu i z tyłu. Choć nie mamy reguły zabraniającej noszenia dwóch orarów, jak ma to miejsce na Zachodzie [IV Sobór w Toledo (632) reguła 39], to ta sama zasada jest przestrzegana zgodnie ze zwyczajem Kościoła. W klasztorze Zmartwychwstania, zwanym Nowym Jeruzalem, diakon może także nosić orarion we wskazany sposób. Tam nabożeństwo odprawiane jest według obrzędu Kościoła jerozolimskiego, a diakon podczas każdego nabożeństwa, a nawet podczas mszy, zgodnie z Ojcze nasz, znakomicie nosi orarion, zakładając go na lewe ramię; Końcówka, z którą zwykle działają, prowadzona jest przez klatkę piersiową pod mięśniem prawego ramienia, następnie przez plecy i ponownie na lewe ramię, i w ten sposób działa z resztą końca (Historyczny rosyjski hierarcha., część 2, s. 349). Policjant w Urzędzie nazywany jest nakolannikiem. W potocznej rozmowie nazywa się to klubem. W księgach liturgicznych (w obrzędzie umycia nóg, w specjalnej księdze, s. 8) i w słownikach cerkiewno-słowiańskich (arcyprez. Aleksew, Akademia Nauk) rzepka biskupa nazywana jest maczugą, co oznacza, jak można przypuszczać, niewielki element ubioru. Policję nazywa się czasem podpułkami (Makaria Archeologiczny opis starożytnego Nowogrodu. Opis klasztoru Chutyń, s. 339). Słowo maczuga oznacza laskę, kij (Dz 16:22. 1 Kor. 4:21), a słowo politsa oznacza małą półkę, na której coś się stawia (sł. Acad. Sciences). Według świadectwa Teodora Balsamona, żyjącego w XII wieku, epigonacja była noszona już za jego czasów, a epigonacja należała wyłącznie do biskupów. Upamiętnia ręcznik, którym Pan wytarł nogi apostołom (Juris Graeco-romani wyd. Leunrlavii. Franexurt. 1596, s. 417). Ten znak epigonacji - strój biskupi został również wskazany na soborze moskiewskim w 1667 r.: „ruta ubioru, nakazana epigonacja, pokazująca wstążkę dostawy, za pomocą której Pan dał nogi apostołom” (Soborowe. Dz. 1667, s. Historyczny rosyjski hierarcha. część 1, s. 324, 327). Obrzęd intronizacji biskupiej (1645–1652) podaje, że przed konsekracją zakłada się komżę i patrachelion oraz straże i szaty świętego (Akta archeologiczne. Rozdz. T. IV, nr 1, s. 7), a podczas konsekracji święty nakłada na osobę wybawiającą komżę i amfory (tamże, s. 11). W statucie metropolity nowogrodzkiego Korneliusza, wydanym archimandrycie klasztoru Tichwin Makariusowi (1675), wskazano, aby posiadać strój do posługi kapłańskiej: komżę, epitrachelium, pas, naracwit i felonion, a tym samym zadowolić epigonację i posrebrzaną czapkę oraz dać spokój wszystkim, którzy rzeczywiście się ubrali, a w pismach pisai (Akta archeologiczne. Exp. tom IV, nr 205). W statucie wydanym w 1694 r. przez patriarchę Adriana z Wołogdy Pawła z klasztoru Obnorskiego archimandrycie Sergiuszowi napisano, że powinien on posiadać komżę, epitrachelion, pas, naracvits i phelonion oraz posrebrzaną czapkę dla duchowieństwa. Epigonacjusz będzie miał i obdarzy pokojem wszystkich we wszystkich klasztorach, faktycznie to ustalił i zapisał to na tablicach dla nich (Ist. Hierarcha Rosyjski. Część V, s. 442). Czytając Reguły nabożeństwa nieszporów codziennych nie znajdujemy instrukcji, aby kapłan zakładał felonion; czytamy: „Złóż trzy pokłony przed Bramami Królewskimi, a także podniesie epitrachelion znajdujący się przy Bramach Królewskich, błogosławiąc i całując wierzchołek, w którym jest wyryty krzyż, zakładając go na szyję, mówiąc: „Błogosławiony Bóg” (Typ., rozdz. 9, wieczór). Dotyczy to jednak zakonników, którzy zazwyczaj służą w szacie. W kościołach parafialnych, zgodnie ze zwyczajem, podczas codziennych nieszporów kapłan zakłada W Statucie Kościoła w 2. rozdziale oraz o Wielkich Nieszporach (w wigilię) jest powiedziane: „kapłan wszedł do świętego ołtarza, położył się na stule, całując znajdujący się na nim krzyż i przyjął kadzielnicę” itd. Jednak w tym samym drugim rozdziale czytamy: „W kościołach katedralnych i parafialnych ksiądz ten pełni obowiązki w filonie, a diakon w komży”. Typikon nie wspomina nic o nieświętych Jutrzniach, ale zgodnie ze zwyczajem kapłan nosi felonion, zwłaszcza że w Jutrznię pali kadzidło. O niedzielnej jutrzni mówi się: „Kapłan nosi epitrachelion, a czasami w felonionie odmawia poranne modlitwy przed Drzwiami Świętymi” (Typ., rozdz. 2). Chociaż w „Rytuale pochówku ciał światowych” jest powiedziane tylko: „kładzenie na stule” (wymagane); ponieważ jednak podczas niej czyta się Ewangelię, a w „Obrzędzie pochówku kapłanów” czytamy: „kapłani ubrani są w szaty kapłańskie” (Treb.), to zazwyczaj przy każdym pochówku kapłani zakładają felonion, a także podczas nabożeństwa żałobnego (Typ., rozdz. 14). Proboszcz wszedł do ołtarza św. wraz z kapłanami i diakonami, przyobleczony będzie w całą najjaśniejszą godność (Typ., ostatnia. Wielkanoc). Opat ubiera się we wszystkie szaty sakralne (ostatnia Wielkanoc, wieczór). W Zwiastowanie, które miało miejsce w tygodniu wielkanocnym, podczas Wielkich Nieszporów podczas czuwania całonocnego zakłada się pełne szaty, a nie podczas Małych Nieszporów. Opat ubiera się we wszystkie szaty sakralne, kapłani tylko w szaty (Typ., ostatnia. Wielka Sobota, rano). Podczas konsekracji biskupa i nałożenia mu sakkos w Urzędzie nie jest już wskazane wymawianie „ἀ’ξιος” (Sn. New Skr., część III, rozdział 6, § 12). Św. Izydor Pelusiot Spisatol z V wieku. (Dzieła Ojców Świętych, wyd. Moskiewskiego Akademika Duchowego, 1859, księga 1, s. 91). W starożytności omoforion składał się z fali. Coś podobnego słyszymy w pieśni kościelnej: „Bez ojca łaskawy Bóg stanie się z Ciebie człowiekiem, aby odnowić swój obraz, skażony namiętnościami, i zabrać owcę, która zbłądziła, zabrać ją do ramy, przyprowadzić do Ojca i zjednoczyć swoją wolę z siłami niebieskimi” (Theotokos 1., dogmatyk 4. tonu). I pomodliwszy się do biskupa, protodiakon przynosi omoforion i umieszcza go na ramach biskupa, a frędzle (pęknięte) pozostawiają w lewym kraju, a biskup trzykrotnie kłania się przed świętym posiłkiem, mówiąc: „Jak Cherubiny” (oficjalny). Dmitrievsky twierdzi, że mały omoforion należy uznać za najstarszą formę biskupiego omoforu i opiera się na badaniach naukowców A.E. Mansvetova i D.F. Bielajew. Prototyp formy biskupiego omoforu widzą w starożytnych skrzyniach konsularnych i cesarskich. Duże, tj. Omofory, pojawiły się nie wcześniej niż w VI wieku. (A. Dmitrievsky. Protege. Kijów 1904, s. 259). W Biblii to samo słowiańskie słowo „Tresny” jest tłumaczone z różnych słów greckich. W jednym miejscu od greckiego słowa στρέpτα (Deut. 22:12) w języku rosyjskim: frędzle na czterech rogach; w innym miejscu od słowa κασύμβος (Iz. 3:18), po rosyjsku grzywka, pędzel; na trzecim miejscu - κρόσσος, w rosyjskich sieciach. W leksykonie naukowca Mitroshina. ks. Mithrosch Lexicon Palacos-slovenci-latinum wyd. 1862–1865 słowo „pęknięty” zostało przetłumaczone z greckiego słowa „κρόσσος” Limbia - frędzle, warkocz, uwolnione wzdłuż krawędzi. W XVIII wieku księża i diakoni nosili skufie (Σκούφια, Σκούφος – kielich do picia) nie tylko podczas nabożeństw, ale także w życiu codziennym. Nie zdejmowali go w ciągu dnia, z wyjątkiem sytuacji, gdy konieczne było obcięcie włosów. Wraz z noszeniem skufii przez duchownych istniał szczególny zwyczaj, który koniecznie wymagał posiadania na głowie „nie odrobiny tak zwanego gumenzo, pozostawiając włosy wzdłuż okrągłości głowy, tak jak pojawia się korona cierniowa, którą nosił Chrystus” (Kijów. Eparch. Ved. 1868 nr 4 s. 155). Ta obcięta część głowy była pokryta skufiyą. Jest bardzo prawdopodobne, że duchowym pasterzom nie podobał się zwyczaj posiadania Humeneta. Władze duchowe musiały ustąpić powszechnemu poglądowi – odmówić wspierania nierosyjskich zwyczajów Humenetów. Z tego powodu zarówno w życiu domowym, jak i później podczas nabożeństw zaprzestano zwyczaju noszenia skufii. (O skufyi i kamilavce, używane przez duchowieństwo w starożytnym Kościele greckim i rosyjskim. K. Nevostrueva. M. 1867. Z Duszepola. Czytanie. 1867 i Eparch Kijowski. Wed. 1868 nr 4 o skufii i kamilavce). Skufja; jako nagrodę (fioletowy aksamit) zaczęto stosować od dekretu cesarza Pawła I z 18 grudnia 1797 r. (Histor. Ross. Jer. T. I. s. 397). Kapłani, którzy nie mają fioletowej skufii podczas procesji pogrzebowej, mogą nosić czarną skufiyę. Kamilavka (καλομμαύχιον), (od καῦμα - ciepło i ε=λαύνω - oswajam) to kapelusz chroniący przed żarem słońca, lub kapelusz wykonany z sierści wielbłądziej (od κάμηλος - wielbłąd), który był noszony na wschodzie, a αὐχήν - tył głowa. W sensie duchowym oznacza to umartwienie ciała, które powinno być, zgodnie ze słowami Apostoła: „Albowiem świat został ukrzyżowany dla mnie i dla świata” (Gal. 6,14). Dla Rosjan klobuk oznaczał kapelusz i koc. Dawniej klobuk-kapelusz wyglądał jak czapka z futrzaną opaską. Kaptur był noszony przez książąt. Czytamy więc w kronice: „Ale podczas przenoszenia relikwii Borysa i Gleba do nowego kościoła zbudowanego przez Izosława, podczas liturgii Światosław powiedział: coś będzie na mojej głowie i kaptur zostanie usunięty” (Full. Collected Russian Chronicles. t. V, s. 146). Książęta zamiast koron nosili kaptury i nie zdejmowali ich w kościele (Karamz. Istor. State. Ross. t. II, przypis 126. Savvaitova Opis starożytnych naczyń królewskich 1865, s. 197. W pomnikach XIV wieku książęta są przedstawiani w kapturach przed obrazem (Christ. Antiquities, wyd. Prochorow 1863, nr 1). 9. Artykuły Sreznevsky’ego: Starożytności Rosyjskiego Departamentu Stanu, 1, s. 133. Opis archeologiczny Makariusza, część 2, s. 350). Klobuk i kukul (od κουκόυλλιον – welon) to welony noszone przez mnichów na kamiławce. Po tonsurze w schemacie mniejszym zakłada się kaptur z wymawianymi słowami: „Przykryty hełmem nadziei zbawienia”. Po tonsurze do wielkiego schematu zakłada się kukul ze słowami: "włoży kukul dobroci, w hełm zbawczej nadziei (Wielkie Wymaganie, ostatni wielki i mały schemat). Zakonnicy noszą czarno-białe kaptury. Obecnie białe kaptury noszą tylko metropolici. Przed innymi hierarchami arcybiskup nowogrodzki zaczął nosić biały kaptur w Rosji. Arcybiskup Wasilij Nowogrodu, który został konsekrowany w r. 1331 i zmarł w 1352 r., przysłano mu biały kaptur od patriarchy greckiego. Uważa się, że kaptur ten przetrwał do dziś i znajduje się w zakrystii nowogrodzkiej katedry św. Zofii. Przypomina on skufię, czyli kukul klasztorny. Kaptur ten w XVI w. (1571–1575) był ozdobiony kamieniami (archiw. Makaria Opis starożytnego kościoła w Nowogrodzie, cz. 2, s. 343–345). Na soborze moskiewskim w 1564 r. metropolicie moskiewskiemu przyznano prawo noszenia białego kaptura, a to dlatego, że arcybiskupi nowogrodzcy nosili już biały kaptur (Acts of Historical t. 1, nr 173, s. 332). Kiedy patriarchat został zatwierdzony na soborze w 1698 r., hierarcha nowogrodzki otrzymał stopień metropolity i nosił już biały kaptur, jako przywilej władcy nowogrodzkiego. Na soborze moskiewskim w 1667 r. ustalono, że pozostali metropolici, z wyjątkiem moskiewskiego, powinni nosić biały kaptur. Władcy Nowogrodu byli metropolitami aż do śmierci metropolity nowogrodzkiego Hioba – do 1716 r. Od tego roku aż do 1757 r. byli arcybiskupami. W 1757 r. Arcybiskup Dymitr Nowogrodzki otrzymał godność metropolity. Następnie diecezja nowogrodzka połączyła się z diecezją petersburską i aż do śmierci metropolity petersburskiego i nowogrodzkiego Izydora (1892) diecezją nowogrodzką rządzili metropolici, a biskupi nowogrodzkie nosili biały kaptur. O białym kapturze krążyły niedokładne legendy. Na soborze w 1667 r wyjaśniono, że w Rosji noszą biały kaptur na wzór grecki, na wzór Greków, przy czym obalono opinię, jakoby metropolici moskiewscy Piotr, Aleksiej i Jonasz nosili biały kaptur, tak jak napisano na ikonach (Akta Soboru Moskiewskiego. 1666–1667, Wydanie Bractwa św. Piotra, l. 24). Następnie sobór moskiewski z 1667 r. również nazywa historię białego kaptura, napisaną w XV wieku, izvetem. Dymitr Tołmach do Giennadija. Ta historia jest jak baśń. Miesza się z wydarzeniami historycznymi różne fikcyjne cuda, rzekomo z białego kaptura, który grecki patriarcha wysłał do arcybiskupa nowogrodu. Ta historia miała na celu wywyższenie duchowej wyższości Nowogrodu nad Moskwą. Główną ideą tej historii było to, że zdeptana przez Latynosów rzymskokatolicka cerkiew została przeniesiona do Nowogrodu pod symbolem białego kaptura (Buslaev. Historyczne. Eseje o słowach i sztuce ludowej, część 2, s. 274). Opowieść o białym kapturze została opracowana w celu znalezienia historycznego uzasadnienia dowodów na niezależność Nowogrodu od Moskwy (Memoriał Kostomarowa, Literatura staroruska, t. I, s. 301). Historia nie ujawnia schizmatyckiego nauczania, ale jest rozpowszechniana wśród schizmatyków jako protest przeciwko Moskwie. Wyjaśniają, że archimandryci i kapłani wchodzą na wejście z zakrytą głową, bo mają przykład w biskupie, który chodzi w mitrze, i że instrukcje 29. rozdziału Typikonu dotyczą tylko jednego mnicha (Church. News. 1887, nr 41, s. 689 i Praktyczne instrukcje dotyczące liturgii służebnej katedry, John. Kutepova, 1890, s. 23). 10). Ale biskup w służbie nie jest przykładem dla kapłanów we wszystkim. Czasami nosi mitrę, a kapłani mają odkryte głowy. A rozdział 29 zawiera instrukcje – aby stać z odkrytą głową – nie tylko na przykład dla mnichów – podczas czytania Ewangelii, podczas Pieśni Cherubinów, przy Słowach Chrystusa. Podczas nabożeństwa, gdy biskup czyta Ewangelię, zdejmuje mitrę, podczas gdy inni biskupi podczas tego nabożeństwa w tym czasie noszą mitrę. Kiedy biskup czyta modlitwę podczas nabożeństwa, wszyscy biskupi odkładają mitry. Wchodząc do ołtarza, zawsze najpierw otwierając kapitułę i po dokonaniu adoracji, wejdź i zbliżywszy się do boskiego tronu, odpraw najniższą adorację (Nabożeństwo. Znane. Nauczanie o jałmużnie. Przyjmowanie, przechowywanie i kult bóstw. Tajemnice). W księdze nabożeństw czytamy także: "Ilekroć odmawiacie litanię przed Świętymi Drzwiami Królewskimi, zawsze najpierw ze czcią otwierajcie głowę, kłońcie się, a potem zaczynajcie, a potem kończcie, kłońcie się i wychodźcie. Podobnie i ilekroć zdarzy się, że przejdziecie obok Świętych Drzwi Królewskich, nigdy nie przejdziecie obok bez ukłonu" (Nabożeństwo. Izvest. nauczanie, tamże). W statucie patriarchów Paisiusa z Aleksandrii i Makariusza z Antiochii (1667). Cudownemu Archimandrycie Joachimowi powiedziano: noszenie płaszcza z dwiema tablicami na chwałę podwójnie naturalnego Chrystusa Boga i dla sztandaru zachowania i nauczania dwóch przykazań Bożych, na których wisi całe Prawo i prorocy, jest nadane i błogosławione (Dr Vivliof., Część III, s. 419). Na tablicach szat biskupa, czasem archimandryty, znajdowały się wizerunki ikon. Tak więc w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej znajdują się ikony św. Antoniego i Teodozjusza z Peczerska (Historyczny rosyjski. Hierarcha. Część 1, s. 356), w Ławrze Trójcy-Sergiusa - ikony nauczyciela. Sergiusz i Nikon z Radoneża (tamże, s. 360), w Połtawie Świętego Krzyża – ikony św. Jerzego Zwycięskiego i Sampsona Nieznajomego (tamże, s. 396 i in.). Biskup wręczając (po liturgii) laskę nowo wyświęconemu biskupowi, mówi: „Przyjmij laskę i paś powierzoną ci trzodę Chrystusową, a dla tych, którzy będą słuchać, będzie laska i oparcie; przeciwko nieposłusznym i nieposłusznym użyj tej samej laski: niech ta laska posłuszeństwa utrzyma ich w urzędzie posłuszeństwa”. (Obrzęd wyboru i święceń biskupich). Wyimaginowani staroobrzędowcy z wyrzutem przypisują początek prętów z wężowymi głowami patriarsze Nikonowi. W swojej prośbie skierowanej do carów Piotra i Jana Aleksiejewicza piszą: „Nikon, były patriarcha, uzupełnił święte laski przeklętymi wężami… swoją złośliwością” (Upet Spiritual Joachim Patriarch, M., 1682, l. 222). Ale to nie jest prawdą. Święte laski z wężami były używane zarówno w kościołach greckich, jak i rosyjskich przed patriarchą Nikonem. W greckim Trebniku, opublikowanym z notatkami Goara w 1647 r. (Ευ=χολόγión sive rytuałe graecorum itp.), laska biskupia opisana jest w następujący sposób: najwyższą część laski pasterskiej, przy rękojeści, zdobi drewniany poprzeczek, czyli węże słoniowe, z głowami zwróconymi do siebie (Coag. Ευ=χολόγιοn sive rytuałe graecorum. 1647, s. 314, l. 225. Czyt. W tym samym Trebniku znajdują się ryciny przedstawiające patriarchę żyjącego w XIII w.” Patriarcha trzyma w ręku laskę z wygiętymi do góry wężami (Goar. Ευ=χολόγιοn, s. 115 i 156). Patriarcha Joachim w księdze Uvet (l. 226) mówi: „Najpierw był tu Nikon (tj. W listach czytamy, że archimandryta posiada laskę po prostu opacką (Historyczny hierarcha rosyjski. Część I, s. 374), lub po prostu laskę archimandryty (tamże, s. 379), laskę bez jabłek i z krzyżem (s. 367) lub laskę z jabłkami na wzór biskupa (tamże, s. 384), laskę drewnianą z trzema złoconymi jabłkami (tamże, s. 384). s. 380), laska z czterema złoconymi jabłkami, tamże, s. 389), laska ze złoconymi srebrem jabłkami (tamże, s. 358). Czasami „sulok” zastępowano „shirinką” (μαντήλιον), co oznacza wąską podszewkę, ręcznik do wycierania rąk (Indeks do wglądu. Moskiewska Zakrystia Patriarchalna A. Savvy. 1858, s. 75 i Słownik, tamże, słowo „mucha”, s. 31). Czytelnik trzymający laskę nazywany jest „pososhnikiem” (Rytuał poświęcenia cerkwi, z Dzieł architektonicznych. Moskwa, 1862, l. 27) i „urzędnikiem” (tamże, l. 24 i 25). Wcześniej ten orzeł był malowany na platformie. W obrzędzie intronizacji biskupiej w 1456 r. czytamy: „na podium kościoła, kto wie jak, narysuje orła o tej samej głowie” itp. (Acts of Arch. Expedition, t. I, s. 469). W tym zarządzeniu biskupa jest wzmianka o orle, na którym metropolita stanął na swoim tronie na ascendencie (tj. w miejscu chmur), stojąc na swoim orle, aby ubrać się we wszystkie swoje święte szaty (tamże, s. 470). O używaniu orletów podczas kultu w XV w. wspominają także kroniki (Poli. Collected, kronika T. V, s. 503). Ilekroć nadchodzi czas odprawienia świętego obrzędu wcześniej uświęconego, kapłan wchodzi do sanktuarium, przywdziewa szatę kapłańską, składa jedynie znak i całuje, może tylko czasownik: „Do Pana módlmy się” nad jedną z szat (Obrzęd poprzedniego lit. w Księdze Nabożeństw i w Urzędniku o szatach znajdujących się pośrodku cerkwi (zobacz dalej Obrzęd szat liturgicznych w artykule o liturgii). Jest też przepisane, że ubrania nie powinny być zniszczone, podarte i wykonane z kiepskiego materiału (Instrukcja Blagocha 1857, § 1). Na wschodzie czerwone ubrania były używane podczas nabożeństw wielkopostnych i pogrzebowych od czasów starożytnych. Wzorem Kościoła greckiego i na Rusi podczas tych nabożeństw początkowo ubierano się w kolorze czerwonym, zwanym inaczej „szatami karmazynowymi”. Zamiast czerwonych, zaczęto używać szat czarnych już od czasów Piotra Wielkiego, kiedy to za przykładem Zachodu zaczęto używać podczas ceremonii pogrzebowych ozdób wykonanych z czarnego materiału. Nawiasem mówiąc, z okazji pochówku cesarza Piotra II (11 lutego 1730 r.) Biuro Świętego Synodu poinstruowało duchowieństwo, że ich kościelne szaty powinny być dobre, nie kolorowe ani cienkie, ale zwłaszcza te, u których zostały znalezione, czarne (Kamizelka rosyjska. Marzec 1897. Artykuł Georgievsky'ego „Czarne szaty”). Dekretem Ducha Petersburga. Konsystorz z dnia 23 stycznia 1903 r. nr 390 nakazał, aby arcykapłani, księża i diakoni nosili czarne szaty podczas nabożeństw żałobnych i pogrzebów za zmarłego metropolitę kijowskiego Teognosta. W Iosifovsky Potrebnik z 1651 r. Wskazany jest post w okresie Wielkiego Postu we wszystkie dni z wyjątkiem Tygodnia Vaiy, Zwiastowania i Wielkiej Soboty (fol. 727). Czasami na prośbę i życzenie umierających chuje się ich w lekkich szatach, a nie w dni Pięćdziesiątnicy. Apostoł nazywa ciało Pana zasłoną: „Dla braci, mając odwagę wejść do Miejsca Świętego przez krew Jezusa Chrystusa drogą nową i żywą, odnowił je dla nas jako zasłonę, to jest w swoim ciele” (Hbr 10,19.20). Kiedy ciało Chrystusa rozdarte śmiercią na krzyżu otworzyło wejście do Królestwa Niebieskiego, wówczas w cerkwi zasłona rozdarła się na pół (Mt 27,51). Św. Jan Chryzostom mówi: „Kiedy widzisz zdejmowane zasłony wiszące u bram ołtarza, pomyśl, że otwierają się Niebiosa Górne i zstępują Aniołowie” (3. rozmowa na temat Listu do Hebrajczyków). Natomiast według obrządku prawosławnego podczas konsekracji cerkwi kapłan lub biskup, stojąc przed zamkniętą bramą zachodnią lub zasłoną cerkwi, śpiewając: „Weźcie bramy swoje, książęta”, czytamy modlitwę: „Boże i Ojcze Pana naszego Jezusa Chrystusa, błogosławiony na wieki, który zasłoną ciała swego odnowił dla nas w pierworodnym Kościół w niebie tych, którzy są zapisani, którzy wchodzą”, gdzie przebywają świętujący i głos św. radując się.” Kurtyna otwiera się podczas tych nabożeństw, do których odnoszą się przede wszystkim słowa apostoła: Jeż (nadzieja) jest jak kotvu (kotwica statku) imamów duszy, która jest mocna i znana, i wchodzi do najgłębszej części kurtyny, gdzie ukazał się nam Jezus, Poprzednik” (Hbr 6,19): to znaczy, że nadzieja naszej duszy nie zadowala się wzniesieniem do przedsionka, do przedsionka, jest nie zadowala się ziemskimi i widzialnymi błogosławieństwami, ale przenika za zasłonę, do Najświętszego ze Świętych, do samego Boga, do błogosławieństw niebieskich, gdzie nasz Poprzednik, Jezus, jest na dole, gdzie wstąpił i będzie nas wznosić. Podczas tych świętych ceremonii kapłan wypowiada słowa pieśni: „Dostojny Józef zdjął z drzewa najczystsze ciało”. W czasie posługi biskupiej „nikt nie może wejść przez środek Bramy Królewskiej obecny biskup, chyba że każdy wejdzie przez wejście małe i wielkie i po modlitwie za amboną (Oficjalna, dosł. Jan Złoty). Zgodnie ze zwyczajem Drzwi Królewskie otwierane są na koniec godziny przed Liturgią Uprzednio Poświęconych Darów. Kiedy okadzanie następuje podczas śpiewania „Niepokalanej” (Typ., rozdz. 22 i 2), np. w soboty 2., 3. i 4. tygodnia Wielkiego Postu (typ.), wówczas drzwi królewskie nie otwierają się, ale kapłan wychodzi, aby palić kadzidło przez drzwi północne (Typ., rozdz. 2, na końcu). Opat wchodzi do Drzwi Królewskich ze Świętą Ewangelią (typ., ostatniego ranka w Wielką Sobotę). W Chwale (stichera na Chwale) diakon otwiera Drzwi Królewskie, a przed tronem staje kapłan w felonionie, a diakon z prawej strony kraju staje przed nim i na zakończenie ostatniej stichery głośno woła: „Chwała Tobie, któryś ukazał światło” (Ostatnie Jutrznie, Nieszpory i Oficjum o północy, wyd. w Kijowie Pecher. Ławra, 1861, k. 9, na plecach). Zgodnie ze statutem Kościoła w Konstantynopolu, Drzwi Królewskie otwierają się w niedzielę podczas śpiewania Wielkiej Doksologii; następnie jest Wpis z Ewangelią, oznaczający zejście Pana do piekła i zmartwychwstanie (Sim. Solunsk. Rozmowa o świętych obrzędach i sakramentach. § 319, zob. Kron. Czyt., 1856, s. 498). Podczas posługi biskupiej w Liturgii św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego Wielkiego, Drzwi Królewskie otwierają się na początku liturgii i pozostają otwarte aż do ogłoszenia: „Święte Świętym” (oficjalne). W niektórych klasztorach jedną z ich zalet jest to, że podczas nabożeństwa archimandrytów liturgię odprawia się, podobnie jak podczas nabożeństwa biskupiego, przy otwartych Drzwiach Królewskich (Moskwa. Klasztor Simonow, M., 1867, s. 26). Niech będzie wiadome, że nie zamykamy bram Ołtarza Królewskiego, wielkich i małych krajów, we wszystkich kościołach i przez cały Jasny Tydzień, nawet w czasie komunii (Typ., ostatni dzień Wielkanocy). Przez swoje Zmartwychwstanie Pan Bóg sprowadził nas z ziemi do nieba (kan. wielkanocny, canto 1) i otworzył nam drzwi do nieba (tamże, canto 6). Śpiewając: „Niech go poprawią”, nie należy otwierać drzwi cara. W Triodionie Wielkopostnym wskazane jest ich otwarcie po odśpiewaniu: „Niech będzie poprawiony”, przed przeczytaniem apostoła i Ewangelii, a mianowicie: Jeśli (wychodzi) święto Znalezienia czcigodnych głów lub świętych 40 męczenników, to na końcu „Niech będzie poprawiony”: przy Świętej Bramie śpiewamy prokeimenon, apostoł itp. (Triodion Wielkopostny, wyd. w Moskwie, 1754, s. 1828 itd. Ostatnia środa pierwszego tygodnia „Oto”). W czasie posługi biskupiej w Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów Drzwi Królewskie są najpierw otwierane z okrzykiem: „Błogosławione królestwo”, a następnie podczas czytania Psalmu 103 – zamykane. Następnie drzwi królewskie są otwierane podczas wszystkich litanii, a po okrzykach wydanych na ołtarzu przez archimandrytów lub kapłanów, są one zamykane (oficjalne, dosł. przed uświęceniem darów). Niech moja modlitwa zostanie skorygowana jak kadzidło przed Tobą (Ps. 141:2). Chrystus wydał siebie samego za nas jako ofiarę i ofiarę, na słodką woń (na woń słodkiej woni – Efez. 5:2). Zaciskanie w połączeniu z modlitwą służyło jako ofiara przebłagalna przed Bogiem. Zatem mądry Salomon mówi, że przez modlitwę i przebłaganie kadzidłem nienaganny człowiek (czyli Mojżesz) oparł się gniewowi Bożemu i położył kres nieszczęściu (Mdr 18:21), to znaczy, gdy Pan dotknął Żydów śmiercią za to, że szemrali przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, wykonawcom woli Bożej (Lb 16:46–48). W Kościele chrześcijańskim spełniło się proroctwo Pana, wypowiedziane przez proroka Malachiasza: od wschodu słońca aż do zachodu moje imię będzie wielkie wśród narodów i na każdym miejscu będą składać kadzidło mojemu imieniu, jako czystą ofiarę (Mal. 1:11). Oprócz wskazanego ogólnego znaczenia kadzidło ma również specjalne znaki prywatne, zgodnie z różnymi modlitwami i świętymi obrzędami, podczas których występuje, jak omówiono poniżej. Kapłan odmawia modlitwę kadzielniczą nie tylko podczas proskomedii, o której mowa w Księdze nabożeństw, ale potajemnie za każdym razem, gdy błogosławi się kadzielnicę do okadzenia (por. Typ. rozdz. 2, 9 i ostatnie poniedziałki 1. tygodnia Wielkiego Postu itp.). Przed rozpoczęciem każdego kadzidła diakon prosi kapłana o błogosławieństwo, wręczając mu kadzielnicę i trzymając kadzielnicę w taki sposób, aby kapłan błogosławił nie głowę ani łańcuchy kadzielnicy, ale kielich, w którym znajdują się węgle z kadzidłem. Podczas posługi biskupa błogosławi kadzielnicę. W starożytności istniała także kadzielnica z rączką i nazywano ją kadzielnicą ręczną, katsiya (κατζίον). „I w ten sposób przygotowuje się katsia, czyli kadzielnicę ręczną i kadzidło, tylko od diakonów, a święty zawsze błogosławi tylko abiye i kadzidło, a następnie diakon okadza wizerunek świętej ikony” itp. (Acts Ist., wyd. Arch. Exp. t. I. The rite of święcenia biskupa, 1456, s. 469. Widok na Katedra Wniebowzięcia NMP w Śniegirewie w starożytności moskiewskiej, 1842–45, s. 39). O „katsiach” – sprawach kościelnych – wzmiankowana jest już w 1146 r. (zob. Kompletny zbiór języka rosyjskiego, t. II, s. 27). Siekanie katsji odbywa się do dziś podczas nabożeństw w Szopce Putivl Molchanskaya w Ermitażu Theotokos Wspólnoty Sofronieva. Tam w XII i w inne wielkie święta, podczas Małych Nieszporów, Jutrzni podczas śpiewu polieleos i podczas Liturgii, podczas śpiewu Trisagion, okadza się dwóch hierodeakonów, czyli hieromonków, w szatach i kamilawkach, specjalnie do tego celu ułożonych, ze srebra, z kręgami, kationami, które zamiast łańcuszków mają uchwyty. Co więcej, okadzają nadchodzących raz, a każdą twarz śpiewających braci - dwukrotnie. Kadzidło tłumaczy się w ten sposób: katsii, czyli kadzielnice z uchwytami, używano na pamiątkę pojawienia się w pewnym dormitorium Anioła, który w czasie czuwania, okrążając mnichów z relikwiarzem świętego oleju, zaszczycił swoim błogosławieństwem cele nawet tych braci, którzy trudząc się w posłuszeństwie monastycznym lub z powodu poważnej słabości, nie mogli być obecni w katedrze śpiewając, i przez to pokazał, że chociaż te bracia są nieobecni ciałem, duchowo są zjednoczeni z całym Kościołem tych, którzy się modlą i uczestniczą w dobrodziejstwach modlitwy soborowej. Podwójne kadzidło na twarze zostało ustanowione na pamiątkę wizji Matki Bożej, która śpiewającym braciom przekazała złoto, a pozostałym przyszłym - pata, w nowo wybudowanym kościele przez św. Atanazego z Athosa, jako wyraz głębokiej łaski Bożej dla tych, „którzy poświęcają swój spokój ducha na rzecz obowiązku posłuszeństwa i miłości braterskiej oraz dla powszechnego pocieszenia i zbudowania całego Kościoła” (Opis Putivl-Molchanskaya Pustelnia Wspólnoty Narodzenia Najświętszej Marii Panny, diecezja kurska w Petersburgu, 1846, s. 40, 41, 42). A na Górze Athos do dziś podczas nabożeństw, oprócz okadzania kadzielnicą, stosuje się także okadzanie kadzielnicą. Tam na kompletie, śpiewając 7 pieśń kanonu, kościelny, trzymając w dłoni ręczną kadzielnicę, nie na łańcuchach, ale z rączką, i otrzymawszy błogosławieństwo Hieromnicha, okadził najpierw ikony, a potem całych braci: okadzał każdego na krzyż i każdemu oddawał poniżoną cześć, a uchwyt kadzielnicy trzymał w całunie (Legenda o podróży przez Rosję, Mołdawię, Turcję i Ziemię Świętą Rosji). mnich Partenia M., 1856, część II, s. 96). Ilekroć oddaje się cześć apostołowi, protodiakon otrzymuje kadzielnicę, a do biskupa przychodzi inny diakon fimian. I biskup wkłada kadzidło do kadzielnicy, odmawiając modlitwę kadzielnicy: „Przynosimy Ci kadzielnicę” (oficjalny, boski dosł. św. Jana. Złoty). W Księdze nabożeństw czytamy: Śpiewa się Alleluja, diakon otrzymuje kadzielnicę i kadzidło, podchodzi do kapłana i otrzymuje od niego błogosławieństwo, okadza święty posiłek itp. (Księga nabożeństw, dosł. Zlat. przy Małym Wejściu). Diakonowi polecono także wrzucić kadzidło do kadzielnicy. Na proskomedii diakon otrzymuje kadzielnicę i kadzidło, wkładając je w nagość, mówi itp. (Nabożeństwo, Prosk.). Ale kiedy kapłan pali kadzidło, sam dodaje kadzidło. Tak więc w Nieszpory, podczas całonocnego czuwania, jak podaje Typikon, kapłan wziął kadzielnicę i stojąc przed świętym posiłkiem, dodał kadzidła (Typ., rozdz. 2, Nieszpory). Na starożytnych ikonach diakoni byli przedstawiani w taki sposób, że w jednej ręce trzymali kadzielnicę, a w drugiej dłoń. Tak na przykład przedstawiono archidiakona Ławrentyja na mozaice w kijowskiej katedrze św. Zofii (Studia nad rosyjskim malarstwem ikon, Sacharow. St. Petersburg, 1849, księga 2, s. 53). Czasami kadzidło wykonuje jednocześnie dwóch diakonów. I tak w pustelni Rychłowskiej obwodu czernihowskiego podczas całonocnego czuwania 12 grudnia i świąt świątynnych, śpiewając sticherę na „Wołałem do Pana”, dwaj hierodiakoni, ikony itp., kadzą w następujący sposób: wychodząc z ołtarza, jeden przez południowe, drugi przez północne drzwi, okadzają wspólnie Drzwi Królewskie, lokalne ikony, świąteczny wizerunek na mównicy i proboszcza w jego miejsce: następnie dzieląc się, palą kadzidło, jeden po prawej stronie, drugi po lewej stronie uczciwych ikon, chóru i wszystkich modlących się w cerkwi. Wracając do Drzwi Królewskich, okadzają je, także zgodnie ze zwyczajem, razem z ikoną i proboszczem, po czym wchodzą do miejsca świętego. ołtarz (Krótki opis historyczny pustyni Rykhlovskaya autorstwa Archimandryty Melchizedeka. M., 1844, s. 55). Podobne okadzanie odbywa się w męskiej pustelni cenobickiej Briańsk Biało-Beleż w guberni orolskiej (Historyczny opis tej pustyni autorstwa Anatolija Społachowa. Orel, 1863, s. 63) oraz w pustelni Kursk Mołchanskaja Sofroniewski (Opis jej. St. Petersburg, 1846, s. 39–41). Na początku całonocnego czuwania kapłan opuszcza ołtarz w celu okadzenia cerkwi przez Świętych, czyli Drzwi Królewskie (Typ., rozdz. 2). Dzieje się tak także w przypadku śpiewania polieleos (Typ., rozdz. 2, vi), nawet jeśli nie stoi za tym żadne powiększenie. W książce „Kolejność nieszporów, jutrzni i oficjum północnego”, wydanej w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej (1861), wskazano na rozpoczęcie całonocnego czuwania: „Przed rozpoczęciem całonocnego czuwania kapłan w felonionie okadza najpierw święty posiłek, ołtarz i cały ołtarz, a następnie poprzedzony diakonem ze świecą opuszcza ołtarz i wraz z nim okadza Święte Bramy oraz lokalne ikony, święta i cerkwie.” Również diakon, stojąc przed Bramą Świętą, woła: „Wstań, Panie, błogosław”. Kapłan mówi: „Chwała świętym” i tak dalej. Podobnie jak: Amen. „Przyjdźcie, oddajmy cześć” – trzy razy. Również najwyższym głosem: „Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadnijmy przed Nim”. I śpiewają: „Błogosław duszo moja Pana” – niektóre wersety. Kapłan, obsypując diakonem cały kościół zgodnie ze zwyczajem i obsypując tron, wychodzi w stule przed Bramę Świętą i zgodnie ze zwyczajem czyta modlitwy lampy (karta 65 z tyłu). Powiedziawszy: „Błogosławiony Bóg nasz”, kapłan okadza święty posiłek w kształcie krzyża i cały ołtarz, następnie udaje się na północ i okadza święte ikony, prymasa i wszystko, jak to jest w zwyczaju… Czytelnik i kapłan muszą zwrócić uwagę, gdy powie: „Albowiem Twoje jest królestwo”, będzie na środku cerkwi… Kapłan wszedłszy do ołtarza kraju południowego, odmawia z kadzielnicą małą litanię przed świętym posiłkiem… To samo kapłan, rysując kadzielnicą krzyż przed świętym posiłkiem, wypowiada okrzyk: Chwała świętym... I prymas rozpoczyna sześć psalmów: „Chwała Bogu na wysokościach” itd. (Typ., rozdz. 9). „Niepokalaną” śpiewa się w niedziele (niedziele), w które zgodnie z przepisami nie wolno śpiewać polieleos (Typ., rozdz. 17). Kiedy w sobotę po 17. kathismie śpiewa się polieleos, wówczas „na nim” (17. kathisma) kapłan nie kadzi, lecz pali kadzidło na polieleosie (Typ., rozdz. 15). Podczas śpiewania I artykułu proboszcz rozdaje braciom świece oraz okadza kościół i wszystkich braci według rangi (typ. ostatnia sobota pasyjna). Śpiewając artykuł drugi i trzeci, kapłan okadza tylko pierwsze ikony (tj. Zbawiciela, Matki Bożej i cerkiew) oraz twarze (tamże). W Księdze Oficjalnej czytamy: "Cała dzielnica, ofiara i sanktuarium okadzają święty posiłek. On także przechodzi przed Drzwi Święte i okadza Święty Obraz Pana Chrystusa i Najświętszego Theotokos oraz Najświętszego Cesarza i Biskupa według trzeciego stopnia. Przyszli ministrowie, archimandryci, kapłani i chórzyści oraz cały lud również okadzają. Gdy rozpoczyna się okadzanie, śpiewacy śpiewają Alleluja" (Lit. Zlat.). Podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów Księga Nabożeństw nie wspomina o okadzeniu przed odczytaniem Ewangelii, ale Urzędnik mówi: „a gdy śpiewa się Alleluja, następuje okadzanie” (Oficjalne dosł. Uprzednio uświęcone dary). W oficjalnym komunikacie czytamy: „Okręg okadza święty posiłek i świętą ofiarę, święte ikony, a także Najpobożniejszego Cesarza i Biskupa, i wszystko zgodnie ze zwyczajem”. W Liturgii Najświętszych Darów, jak czytamy w Księdze Nabożeństw, diakon kraju północnego, śpiewając „Teraz są moce niebieskie, wchodzi do świętego ołtarza i okadza święty posiłek i świętą ofiarę oraz kapłanów (Nabożeństwo Liturgiczne Błogosławione Dary). Urzędnik podaje, że podczas posługi hierarchicznej: „diakon okadza dokładnie trzykrotnie święty posiłek, tę samą świętą ofiarę” (Rin., dosł. Uprzednio uświęcone dary). Czasami kolejność okadzania podczas litii jest taka, że ​​diakon okadza nie tylko przedsionek, ale także ołtarz. W książce: Sekwencja jutrzni, nieszporów i oficjum o północy, wyd. w Kijowie 1861 r. mówi się: "Wchodzimy do przedsionka, odprawiamy litię na święto i śpiewamy sticherę litii. Podczas śpiewania stichery diakon okadza ołtarz święty i cały kościół, i proboszcza" (l. 66). Zwykle diakon, otrzymawszy błogosławieństwo od kapłana przy ołtarzu, pozostaje przy ołtarzu, a kapłan sam wychodzi do przedsionka; po okadzeniu przychodzi tam także diakon. Adorację krzyża czcigodnego odprawiamy według przepisanego wzoru przez 4 dni: czyli w niedzielę, poniedziałek, środę i piątek (typ., ostatni 3 tydzień). Biskup trzykrotnie okadza trumnę Zbawiciela, łącznie z władzami... Wchodzi do ołtarza, okadza całkowicie Całun dokładnie trzy razy (Obrzędy świętych nabożeństw i rytuałów, przestrzegane w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia, zob. o wielkiej pięcie, l. 11). Biskup okadza znajdującą się tuż obok trumnę (Obrzędy liturgii i obrzędów sakralnych, przestrzegane w Katedrze Wielkiej Wniebowzięcia, zob. o Wielkiej Sobocie, l. 12). Sitsa śpiewamy godzinę trzecią, szóstą i dziewiątą: w nich diakon okadza Ewangelię, rektor i liry. O godzinie 9. cały kościół okadza, podobnie jak o godzinie 1. (typ., 5 stycznia ubiegłego roku). O godzinie 3. i 6. diakon ikony oraz proboszcz i twarze ikony palą kadzidło (typ., 24 grudnia). Nie siadamy na nich (sedale), ale śpiewamy na stojąco; w przypadku jeża kapłan lub diakon okadza następnie święty posiłek.... od tego momentu (po 7. Ewangelii) diakon przestaje kadzić i nie odmawia się litanii sedalów, tylko: „I bądź nas godnym” z czasownikiem do wszystkich Ewangelii (typ. wielka pięta ostatniego ranka). Może zainteresuje Cię: