Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях

La Carta prescribe que los servicios divinos deben realizarse principalmente en la iglesia 2 . Una iglesia es un edificio especial dedicado a Dios, en el que los creyentes se reúnen (1 Cor. 11:22 y siguientes) para recibir la gracia de Dios a través del sacramento de la comunión y otros sacramentos, para ofrecer oraciones comunes al Señor (Lucas 19:46). La iglesia se diferencia de la capilla en que la iglesia contiene una antimensión consagrada por el obispo en el trono. La iglesia, por el hecho mismo de que los creyentes se reúnen en él, se llama iglesia (ἐκκλησία), es decir, la misma palabra que se refiere a la comunidad de creyentes en Jesucristo (1 Cor. 14:23; 1 Tim. 3:15; Hechos 5:11 3. Cada iglesia ortodoxa es en realidad la iglesia de Dios, la casa del Señor ( Lucas 19:45, El trono en la iglesia es el trono del Dios Trino 4. Pero al mismo tiempo, cada iglesia tiene su propio nombre especial, así: uno se llama iglesia o iglesia de la Natividad de Cristo, el otro es la Asunción de la Santísima Virgen María, el tercero es el Arcángel Miguel, el otro son los apóstoles Pedro y Pablo, etc. Señor. A menudo se construyen varios iglesias en el mismo edificio de la iglesia. Uno, por su amplitud, se denomina iglesia principal, y los demás, capillas. Las capillas también están dedicadas al nombre de alguna festividad o santo 5. Las iglesias o iglesias tienen una apariencia diferente en la base (pero en el plano). Algunas iglesias tienen forma de cruz, otras de círculo, otras de forma octogonal, en forma de estrella, y otras tienen forma oblonga como de barco. La aparición de la cruz significa que la Iglesia de Cristo recibió vida y fuerza a través de la cruz. La aparición de un círculo significa la eternidad de la Iglesia, ya que en un círculo no se ve ni el principio ni el fin. La aparición de una estrella representa que la Iglesia, como una estrella, brilla con la luz llena de gracia de Cristo. La vista oblonga, como un barco, muestra que la Iglesia, como un barco, nos conduce a través del mar de la vida hasta el puerto de la vida eterna 6 . En lo alto de las iglesias a veces hay una, a veces varias cúpulas (como torres con techo convexo) y encima de ellas hay “cabezas”, de lo contrario “amapolas”, “frentes” 7. Los capítulos tienen un significado especial. Una cabeza sirve como imagen del máximo líder de la Iglesia: Jesucristo; tres capítulos son signo de las tres hipóstasis de la Santísima Trinidad; cinco capítulos representan al Señor Jesucristo y los cuatro evangelistas; siete capítulos tienen el significado de siete sacramentos, siete dones del Espíritu Santo, siete Concilios Ecuménicos; nueve capítulos significan nueve rangos angelicales; trece capítulos se refieren a Jesucristo y los XII Apóstoles (ver Historia de la Iglesia rusa, op. Arzobispo Filaret, ed. 2, parte I, p. 98 y Atlas Golubinsky). Cada cúpula es una cúpula de iglesia, y donde no hay cúpula, está la cima de la iglesia, coronada con una cruz 8, como un estandarte de la victoria 9. Así como el tabernáculo del Antiguo Testamento y la iglesia de Salomón, construidos según las instrucciones de Dios mismo (Éxodo 25:40), se dividieron en tres partes: el Lugar Santísimo, el santuario y el atrio, así la iglesia cristiano ortodoxo se divide en tres partes: el altar (Βῆμα, ίερατεῖον), la iglesia misma (Ναο’ς), o iglesia, y el pórtico con el pórtico. (περίπτερος) 10. El altar simboliza el Mundo Superior, el Cielo exaltado, donde Dios habita en luz inaccesible, también el paraíso terrenal donde vivieron nuestros antepasados, y finalmente, aquellos lugares desde donde el Señor caminó para predicar, donde estableció el sacramento de la comunión, donde sufrió, sufrió muerte en la cruz, donde tuvo lugar Su resurrección y ascensión al cielo. El altar es el lugar exclusivo de los celebrantes, quienes, como fuerzas celestiales incorpóreas, sirven ante el trono del Rey de gloria. Los laicos, excepto la persona del rey, tienen prohibido entrar al altar según las reglas de la Iglesia 11. La parte media de la iglesia, a la que realmente pertenece el nombre de la iglesia y la iglesia, significa el bendito reino de Cristo en la tierra, formado por los que creen en Él. Esta parte de la iglesia está reservada a los laicos, pero sólo a los fieles, es decir. aquellos que creen en Cristo y participan de los dones de la gracia de Cristo. El pórtico con pórtico es un lugar en el que las personas son educadas espiritualmente y preparadas para entrar en el reino de la gracia. El pórtico está destinado a los arrepentidos y a los catecúmenos, es decir, aquellos que se preparan para el santo bautismo, que no son dignos de las bendiciones de Cristo con los fieles. El altar está ubicado en el lado este de la iglesia. Los que están en la iglesia frente al altar oran hacia el este. En oriente estaba el paraíso, en oriente se hizo nuestra salvación. El Señor, que da vida a todas las cosas, se llama Oriente (Zac. 6:12; Sal. 67:34), Oriente desde arriba (Luc. 1:78), Sol de justicia (Mal. 4:2); por ello, los cristianos siempre han vuelto y giran hacia Oriente en sus oraciones (San Basilio el Grande, derechos 90). Frente al altar, en la parte occidental de la iglesia, hay un vestíbulo, y entre el altar y el vestíbulo se encuentra la iglesia misma, o iglesia. El altar (altar), como muestra el significado de la palabra misma (latín alta ara - altar elevado), está dispuesto sobre otras partes de la iglesia por un escalón, dos o más (Βῆμα, Ἱρατεῖον); Así, se vuelve visible para los presentes en la iglesia y, con su elevación, indica que marca el Mundo Celestial. El accesorio más importante del altar es el altar santo (Τρα’πεζα) 12. Representa el trono celestial de Dios, y el Señor Todopoderoso mismo está misteriosamente presente en él. También se le llama altar (θυσιαστμ`ριον) 13 porque en él se ofrece un sacrificio incruento por la paz. El trono también representa la tumba de Cristo, ya que sobre él reposa el cuerpo de Cristo 14. El trono es cuadrangular 15; sus cuatro lados representan que en él se hace un sacrificio por todos los países del mundo, que todos los lados están llamados a participar del cuerpo y la sangre de Cristo. Según el doble significado del trono, como Santo Sepulcro y Trono de Dios, se colocan sobre él dos ropas diferentes, con las que se viste el trono hasta el suelo (Servicio. Enseñanzas conocidas): primero, ropas blancas, llamadas “inferiores” y srachitsa (katasarka κατασάρκιον de κατὰ y σάρξ – carne); representa la Sábana Santa con la que estaba entrelazado el cuerpo del Salvador (Marcos 15:46), luego se coloca una prenda ligera y brillante, llamada ropa exterior, también indio (ἐνδυτη’ de ἐνδύω - me visto 16: representa la gloria del trono del Señor 2) 17. En el trono debe haber una srachitsa y luego indio, con el que se viste el trono hasta el suelo (Servicio. Conocido. Enseña. Cosas antes del servicio). Durante la consagración de la iglesia, la vestidura inferior del trono se ata con una cuerda (cuerda), lo que representa los lazos con los que estaba atado el Señor cuando fue conducido ante los sumos sacerdotes Anás y Caifás (Juan 18:24). El trono, cuando es consagrado por el Obispo, está atado con una cuerda de tal manera que en sus cuatro lados está representada una cruz 18, con la que la malicia de los judíos hizo bajar al Señor al sepulcro, y que sirvió para vencer el pecado y el infierno 19. Cuando el trono es consagrado por el sacerdote, entonces el trono se ciñe “simplemente” (Gran Treb.), es decir, como un cinturón en la parte superior del trono. En la vestimenta exterior del trono está colocado un oritlón (εἰλητο’ν de (εἰλε’ω – envuelvo, que significa: envolver), es decir, una placa cuadrangular, hecha de un buen material fino de lino o seda, del mismo tamaño que el antimension (Servicio. Enseñanza conocida. Cosas antes del servicio) o un poco más grande que el antimension (Additional Trebn. Kyiv, 1863, l. 40). Iliton representa los sudarios con los que fue envuelto el Señor en Navidad, y el Sudario con el que fue atado el cuerpo de Jesucristo en el sepulcro (Juan 20,7) 20. Se confía en un antimension, un paño de seda (anteriormente lino) con una imagen del Señor en la tumba, que se utiliza para envolverlo. La antimensión es, por así decirlo, el trono mismo. La palabra antimins (ἀντι’ – en lugar y mensa – mesa, trono) significa co-trono, en lugar de trono. Como el trono, el antimension se llama comida 21. Como el trono, el antimension es ungido con St. durante su consagración. paz. La antimensión se revela sólo durante la liturgia, y precisamente antes del comienzo de la liturgia de los fieles, y se cierra al final de la misma. Sin él no se puede celebrar la liturgia. Reemplaza al trono cuando, por ejemplo, durante la Divina Liturgia la iglesia se incendia, o por una tormenta, o por otras razones comienza a caer. Entonces el sacerdote, seguro con la antimensión, que el santo la tome, y salga de la iglesia, y en otro lugar honesto, en la misma antimensión, realice el Servicio Divino, que comenzó desde el lugar donde procedía del altar (famosa enseñanza en el Servicio sobre los casos de insuficiencia del sacerdote en servicio). Partes de las reliquias de los santos (λει’ψανον) se colocan en la antimension, y así, durante el sacrificio incruento, el Señor descansa en el trono sobre los mártires honestos que sufrieron por Él 22 . Las reliquias de los santos se colocan debajo del altar en una caja especialmente construida 23 si el propio Obispo consagra el altar 24. La Iglesia se guía en este caso por la revelación de San Juan el Teólogo, que vio un altar en el cielo, y debajo del altar las almas de los que fueron golpeados por la palabra de Dios y por el testimonio que tenían (Apocalipsis 6:9), y por el hecho de que la sangre de los mártires, después de la sangre de Cristo, sirve como la segunda. fundamento de la Iglesia, sirviéndole de escarlata y lino (el rito de consagración de la iglesia es el troparion en la procesión de la cruz). Para significar que Dios mismo está misteriosamente presente en el trono, el Santo Evangelio, la Palabra de Dios, se coloca entre el trono (Juan 1:1) 25. El trono sirve como el lugar donde se realiza el sacrificio incruento hecho por el Señor en la cruz; por lo tanto, en el trono siempre hay una cruz (σταυρο’ς) 26 (a veces se coloca una cruz detrás del trono, llamada “retablo” y “removible”). De acuerdo con el significado del trono como Santo Sepulcro, se coloca un arca sobre él, de lo contrario, un arca, un tabernáculo (ἀρτοφο’ριον), en el que se colocan los Santos Dones, el Cuerpo de Cristo Salvador con la Sangre, conservado para los enfermos, y en Cuaresma, para las liturgias presantificadas 27. El arca está hecha como el Santo Sepulcro, o la cueva en la que se encuentra el Salvador. del mundo fue enterrada y se llama “tumba” 28. El Arca de los Santos Dones también se llama “Sión”, “Jerusalén” (Notas para una reseña de los antiguos rusos, ver Notas de la Sociedad Arqueológica Imperial, vol. 1, 1851, p. 48); a veces se hace como una iglesia 29. St. también se mantiene en el trono. mirra (ver más sobre esto - sobre la unción y sobre la fabricación de mirra en Semana Santa). Se colocan lámparas en el trono para representar la luz de Cristo, iluminando al mundo. Y se instruye al sacerdote: no pongas nada en la comida excepto el Evangelio y los Misterios y otras cosas sagradas (Enseñanzas de los santos en la nueva Cuaresma al sacerdote. Moscú, 1854, p. 4) 30. En algunos lugares, sobre el trono se coloca un dosel, un dosel, también llamado copón (κιβω’ριον). El dosel sobre el trono forma, por así decirlo, el cielo extendido sobre la tierra, sobre el cual se hace el sacrificio por los pecados del mundo. Al mismo tiempo, el dosel significa el tabernáculo inmaterial de Dios, es decir, la gloria de Dios y la gracia con la que Él mismo está cubierto, vestido de luz, como un manto, y sentado en el trono exaltado de Su gloria (San Herman y Simeón de Tesalónica, explicado en New Skryt., parte 1, capítulo 4, § 2, 3) 31. En la antigüedad, había una paloma colgada dentro del copón, en el que fue colocada la Sagrada Orden. Regalos (περιοτερὸς). Detrás del trono hay un lugar alto llamado trono alto (Servicio, liturgia de Crisóstomo). Esta es la elevación en la que se encuentra la silla (cátedra, trono) del obispo, quien durante el servicio representa al Señor de la gloria. A ambos lados del lugar alto en algunas iglesias catedrales hay un cotrono (συ’νθρονος), es decir, asientos para quienes concelebran con el obispo, en representación de los apóstoles y sus sucesores 32 . En la parte norte del altar hay una ofrenda (πρόθεσις. Servicio, orden de la liturgia) 33, es decir, una mesa para preparar las Ofrendas. Se llama ofrenda porque de ella dependen los Dones ofrecidos por los fieles para la celebración de los Divinos Misterios (Ver el rito de la liturgia, la oración de ofrenda). La preparación de Regalos para la celebración de los Misterios Divinos suele denominarse proskomedia (ofrenda). La ofrenda también se llama altar (Typ., cap. 2, 22), porque en él se preparan pan y vino para el sacrificio sin sangre. Durante la proskomedia, el nacimiento y el sufrimiento del Salvador se recuerdan en el altar, por lo que el altar representa a Belén, o más específicamente, el pesebre en el que fue puesto el Señor Jesús al nacer, y el Gólgota, en el que bebió la copa del sufrimiento. Sobre el altar, en la preparación del pan y del vino para la Eucaristía, se utilizan ciertos vasos y cosas sagradas que, de algún modo, pertenecen al altar 34 . Son: patena, copa, estrella, lanza, cuchara, labio, tapas y ripidos. Diskos (la palabra griega δίσχος significa plato hondo) es el nombre del plato sobre el que se coloca el cordero, es decir, esa parte de la prosphora que, en la liturgia, ante la invocación del Espíritu Santo, se transforma en el verdadero cuerpo de Cristo. La patena se diferencia de otros platos utilizados en la liturgia en que tiene un soporte, a modo de pata, que está hecho para que sea más cómodo llevar los Santos Dones sobre la patena, especialmente sosteniéndolos en el Capítulo 35. Durante la proskomedia, cuando se retira el cordero de la prosfora y se coloca sobre la patena, se recuerda la Natividad del Señor, 36 y la patena marca el pesebre en el que fue puesto el niño Jesús. La patena a veces representa al niño Dios-hombre acostado en un pesebre. Pero, al mismo tiempo, en la proskomedia, durante el corte del cordero en la patena y después del traslado de los Dones del altar al trono, se recuerda el sufrimiento del Señor en la cruz, Su muerte, su posición en la tumba, y la patena marca el Gólgota y la tumba del Salvador 37. Además de la patena, en la proskomedia se consumen dos platos más, pero sin stands. Uno, en el que está representada una cruz, se usa para sacar el cordero de la prosfora, el otro, con la imagen de la Madre de Dios, se usa para quitar partes de la prosfora en honor a la Madre de Dios, en honor a los santos, así como a los vivos y a los muertos. La estrella (ἀστήρ ἀστερi’σκος) consta de dos arcos conectados entre sí mediante un tornillo, de modo que se pueden plegar y separar en forma transversal. Se utiliza para que, al cubrir la patena con un paño y aire, las partículas que se encuentran sobre la patena no se mezclen entre sí. La estrella simboliza la estrella que llevó a los Magos al Salvador del mundo nacido en la tierra 38. La copa en los libros litúrgicos se llama principalmente Cáliz (ποτήριον - recipiente para beber de πίνω - para beber); nos recuerda la muerte de Cristo Salvador, la copa de Su sufrimiento (Mateo 20:22–23, 26:39). Representa la Copa que Cristo Salvador entregó a los discípulos en la Última Cena 39. En la proskomedia, se vierte vino y agua en el Cáliz, que en la liturgia, ante la invocación del Espíritu Santo, se transforma en la verdadera sangre del Salvador. Mentiroso, cuchara o lavida (λαβίδα, λαβές. Chin., lit. St. Zlat.), se utiliza para enseñar el cuerpo y la sangre de Cristo a los creyentes. Simboliza aquellas tenazas con las que Serafines tomó carbón del altar del cielo, tocó con él los labios del profeta Isaías y los limpió (Isaías 6:6). El carbón del cuerpo y la sangre de Cristo limpia tanto el cuerpo como el alma de los creyentes 40. Cuando tres sacerdotes realizan la liturgia, entonces, al trasladar los Santos Dones del altar al trono, el segundo sacerdote lleva la cruz y el tercero lleva una copia y una cuchara. Los velos (Ά=ήρ. Κάλυμμα) se utilizan para la patena y el cáliz. Hay tres portadas: una cubre la patena, la otra cubre el Cáliz, la tercera cubre el Cáliz y la patena juntos 41 . Los dos primeros velos son más pequeños que el tercero y, a diferencia de él, se llaman pokrovtsy, y ese se llama velo (servicio, rito de la liturgia, también conocido como proskomedia). Por lo general, la cubierta y la cubierta se llaman aire. Pero la cubierta real sobre la patena se llama δισκοκάλυμμα, la cubierta sobre el Cáliz τό ὁεύτερον κάλυμμα, este último se llama aire (Servicios, ver lit. sobre la transferencia de los Santos Dones de las víctimas al trono), aer (Oficial – аёr); porque, agitando este velo sobre los Dones honestos mientras canta el Credo, el sacerdote sacude y sacude el aire, y así retrata al cobarde que estuvo en la resurrección de Cristo (Nuevo Skr., Parte II, Cap. 8, § 34). De acuerdo con las diferentes memorias sagradas unidas en la liturgia, las portadas y el aire tienen signos diferentes. Así, en Proskomedia, cuando se recuerda la Natividad de Cristo, se refieren a los sudarios de Jesucristo 42. La colocación de la patena y el Cáliz en el trono, después de trasladarlos del altar, representa la remoción del Señor de la cruz y Su posición en la tumba, la cubierta sobre la patena significa el señor que cubrió la cabeza del Salvador en la tumba, la cubierta sobre el Cáliz es la Sábana Santa, o sindón, con la que estaba entrelazado el cuerpo del Señor 43, y el aire con el que el sacerdote cubre la patena y el Cáliz juntos significa la piedra rodada hasta la puerta. de la tumba (New Skr., parte II, capítulo 7, § 30). Guba, o esponja, o musa μοῦσα – Oficial, lit. Zlat, σπόγγος – Libro de servicios, iluminado. Zlat.) se utiliza en la liturgia para limpiar la patena sobre el Cáliz después de que todas las partículas que se encuentran en la patena han sido sumergidas en él. Este labio descansa sobre el antimension y se llama antimension (la Liturgia. Conocida. enseña que después de realizar la Divina Liturgia, ¿qué debe hacer el sacerdote?); y como éste, junto con el antimension, está envuelto en un iliton, también se le llama “liton” (Ibíd.). Simboliza el labio que, lleno de bilis y excremento, fue llevado a los labios del Señor Jesús. Además del labio antimension, durante la liturgia se utiliza otro labio, con el que el sacerdote, después de consumir los Dones y enjuagar el Cáliz, limpia el Cáliz con el segundo y el tercero, después de beber de él. El sacerdote deja este labio en el Santo Cáliz. Este labio se llama istiral (Servicio. Conocido. Enseña. Después de realizar los Dones, ¿qué debe hacer el sacerdote?). Una lanza (λόγχη) es un cuchillo hecho como una lanza, afilado por ambos lados, que se usa para sacar y perforar un cordero y para quitar partículas en honor y memoria de la Madre de Dios, los santos, también para los vivos y los muertos. Representa la lanza con la que fueron traspasadas las costillas purísimas del Salvador (Juan 19:34) 44. Los ripides (abanico) se utilizan para ahuyentar a los insectos de los Santos Dones, y al principio se hacían con pieles finas, plumas de pavo real o lino (Decretos Apostólicos en la traducción rusa de Kazán, 1864, p. 267). Actualmente, la ripida tiene un círculo de metal sujeto a un largo mango, con la imagen de un querubín de seis alas. Sin embargo, a veces los ripidos no tenían la forma de un círculo, sino que tenían la forma de un cuadrado, cuadrangular, la forma de una estrella, etc. (Se puede ver una variedad de sus formas en Prokhorov, en la publicación "Antigüedades y arqueología cristianas" de 1862, libro 3). Al ser ordenado diácono, se le entrega al recién ordenado la ripida recién ordenada, y con ella es “colocado en el trono de la santa reunión” (Oficial, rango de ordenación diácono). Guarda al santo en la liturgia, después de las palabras: “canto de victoria” de tal manera que, tomando la ripida en sus manos con toda atención y miedo, agita silenciosamente los Santos Dones en la parte superior, como si las moscas no se posaran, ni nadie así (Servicios, lit. San Juan el Dorado) 45. Las ripides se usan durante el servicio del obispo (Liturgia oficial), en algunos monasterios se permite su uso durante el servicio del archimandrita. (Historia del ruso. Jerarca. parte 1, página 353 y siguientes). Durante el servicio del sacerdote, los ripids son reemplazados por una tapa, como leemos sobre esto en el Libro de Servicios: “si no hay ripids, hace” (diácono) “esto” (agitando) “con una tapa” (Servicio). Durante el servicio episcopal, se usan ripids durante el transporte de los Santos Dones en la liturgia (en la salida grande) 46 - la cruz en los maitines el 14 de septiembre, el 1 de agosto, el domingo de la Cruz, también el 5 de enero después de la liturgia y en general durante las procesiones religiosas; - al portar la Sábana Santa el Sábado Santo (el orden del sacerdocio y los rituales observados en la Catedral de la Gran Asunción); mientras portaba reliquias de San o antimensión consagrada cerca de la iglesia, durante su consagración (Rito de consagración de la iglesia, de Arch. works., l. 27 y Oficial). Así, los Ripidos representan la penetración de los poderes celestiales en el misterio de la salvación de los pueblos realizada por el Señor. Los ripidos se llamaban alas 47. Por lo general, el ataúd del obispo fallecido también está marcado con ripidos. Así como el lado norte, izquierdo del altar, está designado para el altar, el lado sur, derecho, es para el conservador de vasijas. Aquí se guardan vasijas, libros y vestimentas. En la antigüedad, la guardia de las embarcaciones estaba a cargo de los diáconos y por eso se llamaba: diácono (διακονικu’ς) Nuevo. Skr.. Parte I, cap. 6. Sobre el ministerio y orden de la iglesia. § 25, 26), se llamaba σκευοφυλάκων un lugar para guardar vasijas y ropa. A veces se llamaba con las palabras: "kuteynik", "kuty" 48. Anteriormente, el altar estaba separado de otras partes de la iglesia por una barrera del altar, anteriormente de 1 1/2 o dos arshins de altura. Con este tipo de barrera, el culto realizado en el altar era visible para las personas que estaban en medio de la iglesia. Posteriormente, se formó un iconostasio 49 a partir de las barreras del altar. El altar ahora está separado de la parte media de la iglesia (ναός) por un iconostasio, (εἰκονοστάσων), es decir, una pared más o menos sólida con iconos (de εἰκών - imagen y ῖστημι - puse) a veces - τέμπλον – valla, valla. En el iconostasio hay tres puertas (θύρα, πoλη), que desde la iglesia conducen a tres secciones del altar, a saber: las puertas en el medio del iconostasio, puertas dobles, llamadas Puertas Reales, las Puertas Reales (βασιλικός) conducen a la parte del altar donde se encuentra el trono 50; a la izquierda de las Puertas Reales, de una sola hoja, las puertas del norte (Typ., Cap. 22) sirven como entrada a la parte del altar donde se encuentra el altar; a la derecha de las Puertas Reales, las puertas del sur de una sola hoja, o puertas del mediodía (Typ., Cap. 22), se introducen en la parte del altar en la que anteriormente se encontraba el diácono (sala de almacenamiento de vasijas), por lo que las puertas del sur se llamaban puertas de diácono. A través de las puertas norte se llevan a cabo los honorables Donativos para la instalación en el trono (Servicio, lit. Juan el Dorado), la cruz también se saca en los maitines el 14 de septiembre, 1 de agosto y el domingo de la Cruz (típico, el 14 de septiembre pasado, 1 de agosto y la Semana de la Cruz), y ocurre en la entrada litúrgica 51 con el Evangelio. - con los Santos Dones, en las Vísperas salen a litia (Typ., Cap. 2), salen a quemar incienso en la iglesia (Typ., Cap. 22 y Ch. 9. últimos maitines) y a pronunciar las letanías, el diácono sale por las puertas del norte. Por las puertas del sur entra al altar al final de la censura (Typ.. Ch. 22 y Ch. 9, últimos maitines), por ellas también entra el diácono al final de las letanías, y el sacerdote después de leer las oraciones de las lámparas en las vísperas y las oraciones de la mañana en los maitines. A través de las Puertas Reales se encuentran las entradas ceremoniales a los servicios divinos. Las puertas se llaman “Reales” (Typ., cap. 9 y 22) porque durante la liturgia el Rey de gloria pasa por ellas para alimentar a los fieles con Su Divino Cuerpo y Su Sangre. Las puertas reales se llaman “santas” (Typ., Capítulo 23) porque a través de ellas se llevan a cabo los Santos Dones y a los no iniciados no se les permite entrar. Las puertas reales también se llaman grandes (típicamente, último día de Pascua, liturgia), pero su tamaño, en comparación con las 52 del sur y del norte, se debe también a la grandeza de los dones llenos de gracia con los que en ellas se honra a los fieles, y a su gran significado durante el Servicio Divino. La apertura de las Puertas Reales representa la apertura al pueblo del Reino Celestial. Delante de las Puertas Reales, desde el interior del altar, se cuelga una cortina (Βηλόφυρον, Βημόφυρον), que en los libros litúrgicos y otros se llama, en relación con las Puertas Reales, como si fueran las puertas exteriores del altar, la cortina interior (Typ., Capítulo 7, Vísperas), también - la cortina que existe dentro de las Puertas Reales (Typ., Cap. 7, maitines), a través de ellos las puertas (New Skr., Cap. 8, § 2). la puerta interior (Typ., Cap. 9) - en correspondencia con las Puertas Reales, llamadas puertas inferiores (New Skr., Cap. 8, § 2). A veces el velo era llamado con la palabra “zapony” 53. La retirada del velo marca la revelación al mundo del misterio de la salvación, misterio de años eternos guardado en silencio (Rom. 14,24). escondido desde los siglos y las generaciones, pero ahora revelado (Col.1:26) 54. El iconostasio que cubre el altar, que significa el cielo, la morada de Dios, representa a aquellos que viven en el cielo. El iconostasio contiene iconos o imágenes del Señor Dios, glorificado en la Trinidad. Santísima Virgen, San Angelov, San Profetas, San Apóstoles y otros santos de Dios e imágenes de eventos sagrados que tuvieron lugar para nuestra salvación 55 *). En el iconostasio, generalmente en el lado derecho de las Puertas Reales, se coloca un ícono del Salvador, junto a él (si hay puertas del sur al lado de esta imagen, luego al lado de las puertas del sur) hay un ícono de la iglesia, o un ícono del santo a cuya memoria está dedicado la iglesia 56 . A la izquierda de las Puertas Reales hay un ícono de la Madre de Dios, y en las mismas puertas, que representan la entrada al Reino de los Cielos, hay un ícono de la Anunciación de la Santísima Theotokos, ya que la Anunciación, según la Iglesia, fue lo principal de nuestra salvación, y - íconos de los evangelistas, los evangelistas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, quienes, como el Arcángel, fueron evangelistas del mundo sobre Cristo Salvador. La parte superior del iconostasio, sobre la que se encuentran los iconos, se llama tyablo 57. Sobre las Puertas Reales se coloca un icono de la Última Cena, que parece enseñar que aquellos que deseen seguir el camino de Cristo y ser dignos de entrar en el Reino de los Cielos deben ser honrados con la comida del Señor, preparada detrás de las Puertas Reales en el altar y ofrecida a los laicos en las Puertas Reales. Así como en las puertas reales hay íconos de los presagios de la salvación humana (el Arcángel Gabriel, el ícono de la Anunciación, los Evangelistas), en las puertas norte y sur están representados los mensajeros de la voluntad de Dios: ángeles, enviados para servir a aquellos que quieren heredar la salvación; y a veces los Profetas son precursores de la voluntad de Dios; a veces los santos son expositores de la palabra de Dios y son santos diáconos, que se representan a sí mismos como ángeles y están a cargo de aquellas partes del altar a las que conducen las puertas norte y sur. En las iglesias más grandes, junto con los íconos del Salvador y la Madre de Dios, se colocan íconos de santos, más venerados; encima de ellos, en la segunda fila, hay íconos de las fiestas más importantes del Señor y la Virgen María, que representan eventos que contribuyeron a la salvación de las personas. En la tercera fila se colocan íconos de aquellos santos de Dios que, tanto en la tierra como en el mundo celestial, tuvieron el honor de estar más cerca que otros del Salvador del mundo, a saber: encima del ícono de la Última Cena se coloca un ícono que representa al propio Jesucristo y en su lado derecho, la Madre de Dios, y en su izquierda, Juan el Bautista 58 . A ambos lados de esta imagen, llamada “Deesis”, se colocan iconos de los Santos Apóstoles. En la siguiente fila hay íconos de los santos de Dios del Antiguo Testamento: los Profetas, y entre ellos un ícono de la Madre de Dios con el Niño eterno, quien era su esperanza y alegría y el tema de sus profecías. Los profetas son representados con los signos con los que representaron transformadoramente el misterio de la encarnación, por ejemplo, Aarón está representado con una vara congelada, David con un arca de oro, Ezequiel con una puerta cerrada 59 . La parte superior del iconostasio está coronada con la crucifixión del Salvador 60, una imagen de aquello por lo que se concedió a las personas la salvación y el Reino de los Cielos. El iconostasio, que separa el altar de la parte media de la iglesia, está dispuesto en la elevación en la que se encuentra el altar. Esta elevación no termina con el iconostasio, sino que sobresale hacia la parte media de la iglesia y se llama solea ([sωλέα, solea), es decir, elevación. La Solea, al estar conectada al altar, sirve como continuación del mismo. Y así como para el clero, durante su comunión en el trono, el altar es comparado con el aposento alto donde estaban los apóstoles en la cena, así para los laicos la sal sirve como aposento alto, para ellos, un lugar elevado en el que participan de la Mesa del Señor. Los que realizan el servicio en la solea, que también están en el altar, se elevan por encima de los presentes en la iglesia, y así parecen estar separados de ellos en su servicio. El lugar de la solea, frente a las Puertas Reales, donde el diácono sale a pronunciar las letanías y leer el Evangelio 61, se llama púlpito (άμβων), es decir, subir. También se le llama púlpito del pre-altar, por ejemplo, se dice: “El obispo va (si estaba en el lugar de las vestiduras) al púlpito del pre-altar” (Rito de la consagración de la iglesia, publicado en Moscú, 1832, página 40). El púlpito representa esos lugares elevados, el barco, la montaña desde donde el Señor predicó y la piedra desde la cual predicó a las mujeres portadoras de mirra sobre la resurrección de Cristo 62 . A lo largo de los bordes de la soleá, frente a las puertas norte y sur, hay lugares para lectores y cantantes, que se llaman rostros (Typ., Capítulo 2), que representan rostros de ángeles que cantan las alabanzas del Altísimo. A los lectores y cantantes también se les llama clérigos (Typ., Capítulo 2) (κληρικός), elegidos por sorteo para la salmodia y la lectura en la iglesia (como era el caso en la antigüedad). Por eso en Soleá los lugares donde está destinado el clero se llaman coros (κλήρος) 63 . En cada uno de los dos coros, para cada rostro hay un estandarte sagrado, es decir, un icono colgado de un poste en forma de estandarte, que representa el estandarte victorioso de la Iglesia de Cristo, que está constantemente en guerra con los enemigos de la salvación. Así, los estandartes, como estandartes bajo los cuales se reúnen los soldados de Cristo, se alzan frente a los creyentes en la iglesia; los usan clérigos, lectores y cantantes al frente de procesiones religiosas. Cerca del coro se instala una reja (Decreto del Santo Sínodo. 1805, 2 de octubre. Instrucción de los Decanos. 1857, § 1), que separa a quienes realizan el Servicio Divino de los presentes en la iglesia. Un lugar en la iglesia detrás de la soleá está reservado a los laicos. Pero durante el servicio del obispo, se construye un lugar elevado para el obispo, o púlpito, en el centro de la iglesia, que, a diferencia del púlpito de la planta baja, o pre-altar, se llama "púlpito del obispo". En los libros litúrgicos se designa con las siguientes palabras: "lugar", "lugar donde reviste al obispo" (rito del servicio sacerdotal y rituales observados en la Catedral de la Gran Asunción), "lugar nublado" (rito de la consagración de la iglesia, publicado en Moscú, 1832, página 40), "lugar preparado" (Chinovn., lit. Crisóstomo), "casillero" 64. En su mayor parte, el lugar de la nube tiene dos pasos. Pero para la consagración episcopal, se dispone un lugar episcopal elevado varios escalones más alto que el ordinario y se llama teatro (espectáculo) o plataforma de iglesia. Esto se hace para que quienes están en la iglesia puedan ver mejor a quienes allí realizan actos sagrados 65 . En el lugar de las vestiduras, el obispo no solo se viste, sino que a veces también realiza parte del servicio (por ejemplo, en la liturgia), a veces todo el servicio (por ejemplo: un servicio de oración, un servicio conmemorativo) y ora entre la gente, como un padre con sus hijos. En el lugar de las vestiduras se coloca un asiento para el obispo, llamado púlpito (χαθέdρα). (El rito de elección y ordenación de obispos, publicado en Moscú, 1832, págs. 5, 6). En la antigüedad se le llamaba “mesa”, “trono” (Act. Arch. Exp. rito de la resolución del obispo de 1456, vol. I, p. 467, etc.) Se coloca para que el obispo se siente en un momento determinado del servicio, por ejemplo, al leer las horas. Detrás del lugar de las vestimentas en el lado occidental de la iglesia, frente al altar, hay puertas o portones que conducen al vestíbulo. En los estatutos de la iglesia, estas puertas se llaman rojas (Typ., Capítulo 22) 66, ya que a veces están decoradas con especial esplendor. Sirven para las salidas y entradas ceremoniales de la iglesia, como, por ejemplo, durante las procesiones religiosas 67. Los usan con artos durante las comidas o cerca de la iglesia. Estas puertas también se llaman “puertas de la iglesia” (típicamente, último día de Pascua, maitines), ya que conducen a la iglesia misma, y – “grandes puertas de la iglesia” (Rito de la consagración de la iglesia, de Arch. works., ed. 1832, Moscú, l. 28 y Great Trek., cap. 107, pero el siguiente en la consagración de la iglesia), porque además de ellas, en las iglesias antiguos, se construían otras puertas de el vestíbulo de entrada a la iglesia, de menor tamaño, que fueron denominados “puertas norte” y “puerta sur”. La Carta de la Iglesia Ortodoxa el día de Pascua, antes del inicio de los maitines, prescribe salir de la iglesia por las puertas norte del vestíbulo (típ., ate, día de Pascua, maitines). Aquí no nos referimos a las puertas del norte que conducen desde el altar a la iglesia, sino a las puertas de la iglesia al vestíbulo 68. El pórtico (νάρθηξ), de otro modo el pre-iglesia (New Skr., Parte I, Capítulo X, § 4) 69, se divide en dos partes: el pórtico interior (έσωνa$ρfης, Pρόναος pre-iglesia), al que el Typikon siempre señala cuando habla del pórtico, y el pórtico exterior. (ἐξωνάρθης προπύλαιον), o porche. El pórtico interior se llama comida 70. Esta parte de la iglesia en algunas iglesias, y especialmente en los monasterios, se llama “comida” porque los monjes cenan en ella o cerca de ella (típicamente, último día de Pascua. Rito de Artos y New Skr., Parte I, Capítulo 10, § 5). En la antigüedad, tanto el pórtico como el pórtico estaban destinados a catecúmenos y penitentes. Aquí oraban, aquí, especialmente en el pórtico interior, escuchaban a menudo las enseñanzas 71. Hoy en día, aunque el bautismo se realiza principalmente a niños, también se bautiza a adultos. El anuncio sobre ellos, según la carta, se realiza en el vestíbulo (La Orden de las Órdenes, una conexión de otras religiones). Además de los catecúmenos, los estatutos de la iglesia prescriben en el vestíbulo interior y exterior, o pórtico, realizar ciertos ritos y oraciones sagradas, a saber, más servicios penitenciales, durante los cuales los fieles, humillados ante Dios, se arrepienten de sus pecados, expresan que en sus falsedades son como los catecúmenos y son dignos de estar con ellos en el pórtico. En el vestíbulo interior se celebran: las horas (Typ., Ch. 2, 9, etc.), el litio en las vísperas (Typ., Ch. 2), Completas (Typ., Ch. 7), Oficio de medianoche (Typ., Ch. 9). Y en el pórtico el estatuto nombra, o, por así decirlo, permite realizar: litia 72, el rito del funeral para los laicos 73, el rito del funeral para los sacerdotes 74. Uno de los accesorios de las iglesias ortodoxas son las campanas. Por lo general, se colocan: ya sea en el techo de la iglesia, en las torres de la cúpula, o en las entradas de la iglesia, en los campanarios, que estaban ubicados en los arcos del pórtico, y en la propia iglesia en el lado occidental (Notas del departamento. Sociedad Arqueológica Imperial, vol. I, 1851, p. 33), o cerca de la iglesia, en un edificio especial construido para ellos y llamado campanario 75. Las campanas de la iglesia están destinadas a: a) llamar para los servicios Divinos o, en la expresión de la Iglesia, “significar”, es decir, para informar a la gente sobre los servicios (σημαίνειn); b) expresar el triunfo de la Iglesia y sus Servicios Divinos, y c) anunciar a los que no están presentes en la iglesia sobre las conocidas oraciones y lecturas de los Servicios Divinos realizados en la iglesia, y así animar a los que están en la iglesia a unir sus oraciones al Señor 76. Las campanas en los Estatutos de la Iglesia y los libros litúrgicos se designan con las palabras: golpear, remachar, kampan, pesado, sonar. Algunos de estos nombres se han conservado en libros litúrgicos de la época en que las campanas aún no se habían introducido en uso en la Iglesia cristiana (antes del siglo VIII) y los fieles eran llamados a los servicios Divinos por medio de una tabla de madera (σήμαντροn) o de metal (σιδηροῦν), que se golpeaba con un martillo o un palo; También había remaches de piedra 77 . Esta tabla o palo, y por supuesto en la carta con los nombres: batir 78, remachado 79, árbol 80, o simplemente con el nombre de "grande" 81. Ahora, cuando las tablas hayan sido reemplazadas por campanas, lo que se dijo en la carta sobre el batidor, el remachado y la madera se debe aplicar a las campanas 82. En realidad, las campanas en Typikon se designan con mayor frecuencia con las palabras: 1) "Campana" (Campana) - del nombre de la provincia romana de Campania, donde se fundieron las primeras campanas de cobre 83; 2) “pesado” (βαρέα 84 – por los sonidos fuertes y pesados ​​de las campanas; 3) “timbres” – por la sonoridad de las campanas 85; 4) a veces las campanas se designan con la palabra "lingual", por ejemplo, haciendo sonar todas las lenguas (Carta Manuscrita de 1645, ver. Mensual Histórico de la Iglesia, ed. 2, M., 1854, pág. 64, etcétera). Las iglesias suelen tener varias campanas y se diferencian entre sí por su tamaño y fuerza de sonido. No en todas las iglesias, pero sí en muchas, se distinguen las siguientes campanas: 1) festiva: 2) domingo; 3) poliéleo; 4) simplemente todos los días o todos los días; 5) quinta o campana pequeña. En este caso hay varias campanas pequeñas (que suenan) de distintos tamaños 86. El mismo repique de campanas no es lo mismo. El timbre corresponde al servicio. Un timbre diferente ocurre durante un servicio festivo, otro durante un servicio diario, otro durante un servicio de Cuaresma y otro durante un determinado servicio funerario. Con el mismo servicio el mismo día el timbre no es el mismo. Durante las primeras liturgias, el evangelio es raro, las campanas suenan con poca frecuencia y muchas campanas no suenan. Para liturgias posteriores, la campana toca el evangelio con más frecuencia y luego suena el trezvon. Existen principalmente dos tipos de repique: el de campana y el repique propiamente dicho. Blagovest es el repique en el que se tocan una o varias campanas, pero no todas juntas, sino cada campana por turno. En el último caso, blagovest se llama “carillón” y “fuerza bruta” 87. En realidad, el repique es el repique en el que dos o más campanas se golpean juntas 88. Cuando varias campanas suenan en tres pasos, entonces se llama trizvon o trezvon 89 . Durante el día, el Blagovest ocurre tres veces durante el culto público: por la tarde, por la mañana y por la tarde. Porque aunque en la Iglesia Ortodoxa se consideran nueve servicios diarios de culto público (vísperas, completas, oficio de medianoche, maitines, horas 1, 3, 6, liturgia, hora 9), en las iglesias parroquiales durante la mayor parte del año se realizan de tres en tres, a saber: 1) Hora 9, Vísperas y Completas. 2) Oficio de Medianoche, Maitines y 1ª hora. 3) Horas 3 y 6 y liturgia 90. Por lo tanto, el evangelio ocurre antes de la hora novena (y vísperas), antes del Oficio de medianoche (y maitines), antes de la hora tercera (y la Liturgia). Luego, antes de servicios más solemnes, se tocan varias campanas. Entonces, suenan antes de las Vísperas (Typ., Cap. 9), al final de la hora novena, antes de los maitines al final del Oficio de Medianoche (Typ., Cap. 9), antes de la Liturgia después de leer las horas tercera y sexta 91. El trezvon ocurre antes de la liturgia incluso cuando se realiza consecutivamente después de las Vísperas, y no después de las horas 3 y 6, por ejemplo, el día de la Anunciación, el Jueves Santo y el Sábado Santo, y antes de la Liturgia de los Dones Presantificados 92. Y después de leer el Duodécimo Evangelio del Gran Talón. Para expresar la celebración especial de la fiesta de la Resurrección de Cristo, hay un trezvon después de la liturgia. Entonces: 1) ocurre el día de Pascua, durante la Semana Brillante 93, todos los domingos, hasta el día de la Ascensión del Señor y el día de Pascua. 2) Durante el canto de oración, en los días de las fiestas de la iglesia, en los días reales, en los días victoriosos (consulte la tabla publicada por el Santo Sínodo), generalmente suena una campana antes del servicio de oración, al comienzo y al final, un trezvon 94. Para las oraciones, excepto las reales (y las mencionadas anteriormente), no está permitido tocar la campana (1729, 9 de septiembre, definición del Santo Sínodo, párrafo 7). 3) El repique se produce durante las procesiones religiosas de esta manera: primero se hace sonar el evangelio con una campana, luego al principio y durante la propia procesión religiosa se hace sonar. A veces el toque de campana que precede a una procesión religiosa suena no una, sino varias campanas, es decir, hay un repique, o un repique de la buena nueva 95 . El repique, que se realiza durante el propio Servicio Divino y que anuncia oraciones conocidas, lecturas del Servicio Divino celebrado en la iglesia, que llama a quienes están fuera de la iglesia a unir sus oraciones con las de los presentes en la iglesia, se produce durante los maitines y la liturgia. En los maitines se tocan muchas campanas mientras se canta el polieleos; al mismo tiempo se encienden todas las velas y luego se lee el Evangelio 96. Este repique suele denominarse “repicante del Evangelio”. Durante la liturgia, suena una campana para "Digno", es decir, durante la parte más importante de la liturgia, comienza con las palabras: "Es digno y justo adorar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo", y ocurre antes del canto: "Es digno de comer, como en verdad, para bendecirte, Theotokos" 97 . En la liturgia primitiva, el toque de "Es digno" ocurre sólo cuando la carta requiere una liturgia para las heridas (Church Veda. 1897, No. 3, p. 112). Además del timbre indicado durante el Servicio Divino, algunos días durante el Servicio Divino también se escucha un timbre especial, que se llama "campanilla". Entonces: 1) durante la liturgia del día de Pascua, al leer el Evangelio de Pascua (pero no la Anunciación en Kyriopascha, ver Typ., el pasado 25 de marzo, el día de Pascua) “en cada exclamación o artículo del Evangelio, tocan la candia en la iglesia una vez” (es decir, una pequeña campana, campana, ver Typ., cap. 35) 98 . "El paraeclesiarca está fuera de la iglesia durante la Gran Batida y el Gran Campaniano. En la última exclamación, toca todo el campanium y la gran campana" (Typ., Pascua pasada). 2) En maitines, durante el canto de la Gran Doxología, el día de la Exaltación de la Cruz del Señor (14 de septiembre), el domingo de la Cruz de la Gran Cuaresma, el 1 de agosto, antes de retirar la cruz del altar, se escucha un repique: cada campana se toca una vez en particular (a veces las campanas se tocarán de esta manera dos o tres veces), luego todas a la vez. Cuando se canta “Dios Santo”, cuando se lleva la cruz al centro de la iglesia, suenan todas las campanas. 3) Un repique similar ocurre el Viernes Santo en las Vísperas antes de retirar la Sábana Santa, durante el canto: “Para ti que estás vestido”, y en los maitines del Sábado Santo, durante el canto de la Gran Doxología, antes de llevar la Sábana Santa cerca de la iglesia. Después de este repique, tanto en vísperas como en maitines, hay un trezvon 99. 4) El repique se produce durante el traslado, funeral y entierro de sacerdotes, hieromonjes, archimandritas y obispos 100. Cuando su cuerpo es sacado de la casa y viene con él a la tumba, el repique es el mismo que cuando se saca la cruz: el 14 de septiembre, 1 de agosto y el domingo de la Cruz, y cuando se saca la Sábana Santa el Sábado Santo, es decir, tocan una vez en cada una de las campanas (y de esta manera el Las campanas suenan hasta dos, tres veces), y luego una vez en todas las campanas juntas. Durante los evangelios en el funeral, como en el Gran Tacón de los maitines, se toca la campana según la cuenta de los evangelios. Después de llevar el cuerpo a la iglesia, después de leer la oración de permiso y después de colocar el cuerpo en la tumba, se toca un repique. El timbre es ligeramente diferente antes de la bendición del agua (pequeña) en las fiestas de la iglesia. En este caso, primero se suena un repique, o se hace sonar el evangelio en cada una de las campanas, empezando por la grande, varias veces. Habiendo pasado por todo, empiezan de nuevo con el grande. Así, el evangelio de la bendición del agua difiere del evangelio de las liturgias tempranas y tardías, de las cuales uno precede y el otro sigue a la bendición del agua. Porque antes de la liturgia hacen sonar el evangelio con una campana, y antes de la liturgia temprana la hacen sonar rara vez, y antes de la liturgia tardía, con frecuencia. Cuando la cruz se sumerge en agua durante la bendición del agua, se produce un sonido de timbre. Que tipo de repique sucede antes de la bendición del agua, lo mismo sucede antes de la consagración de un obispo u obispo 101. Así como cuando se usaban tableros (y ahora en algunos lugares de Grecia) para llamar a las personas a los Servicios Divinos, no todos los días ni para todos los servicios se tocaba el mismo tablero 102, tacto, no todos los días ni para todos los Servicios se tocan las mismas campanas. De acuerdo con la diferencia entre los servicios de los días festivos y otros días de culto, el evangelio y el repique de diferentes campanas se producen de la siguiente manera: A. La campana festiva toca el evangelio: 1) En las doce fiestas, vigilias nocturnas y liturgia 103. 2) En todos los días desde los maitines del talón de Semana Santa, excepto en las horas del Gran Tacón, hasta los maitines del lunes de la semana de Santo Tomás 104. 3) A las Grandes Vísperas en los días de las fiestas del Señor: Natividad de Cristo, Epifanía, Ascensión, Pentecostés, Transfiguración, Exaltación de la Cruz del Señor, también el domingo (resurrección) del Apóstol Tomás (gran prokemeny). Para Completas, el día de Pentecostés, el evangelio suena en la campana diaria. 4) En la tarde de las Semanas (domingos): alimentos crudos, 1.º, 2.º, 3.º, 4.º, 5.º Gran Pentecostés (es decir, en aquellos días en los que hay grandes prokemenas), y en la Semana (Resurrección) vai (se permite la entrada), así como en otras Semanas 105. 5) Para maitines y liturgia del lunes del Espíritu Santo y del segundo y tercer día después de la Natividad de Cristo (26 y 27 de diciembre). 6) En días reales y victoriosos. 7) En las fiestas de la iglesia. 8) A las Grandes Vísperas o Liturgia, comenzando con las Vísperas, en los días de vísperas de la Natividad de Cristo y de la Epifanía. 9) A todos los cantos de oración en general, realizados en los días de iglesia y por orden de las autoridades. 10) A las Vísperas los mismos días de las fiestas de la iglesia. Todos estos días, excepto las vísperas del día de la iglesia, suenan todas las campanas. En las vísperas del día de la iglesia, el repique se produce sin una campana grande (Typ., temple. Ch. 1). Un trezvon similar para las vísperas de los domingos y días festivos (Decreto del Santo Sínodo de 1886, 28 de marzo, n. 4) 106. B. La campana del domingo suena el evangelio: 1) Todos los domingos en general, excepto las Semanas (Domingos) indicadas anteriormente (Typ., Capítulo 2). 2) En los días de celebraciones con vigilia que dura toda la noche, como lo indica el Typikon en el Diccionario Mensual, es decir, si un santo se encuentra fuera de la iglesia. Pero en estas fiestas el evangelio se anuncia con vigilia sólo cuando ocurren entre el domingo de Santo Apóstol Tomás y el Domingo de la Carne (es decir, no en la Semana del Queso, ni en la Cuaresma ni en la Semana Santa). 3) El día de San Juan y Pascua. 4) A las horas de los días de la eternidad: la Natividad de Cristo y la Epifanía (Tip., el pasado 24 de diciembre y 5 de enero) y el Viernes Santo 107. Suenan todas estas campanas, menos la primera. B. La campana polieleos toca el evangelio: 1) En los días de celebraciones con polieleos, aunque sucedieran incluso en el Gran Pentecostés. 2) En los días festivos indicados en el Typikon con vigilia que dura toda la noche (es decir, si un santo se encuentra fuera de la iglesia), cuando estos días festivos ocurren en el período de tiempo desde la Semana de la Carne hasta el Sábado de Lázaro. 3) En los días en que se dan los días festivos (iglesia típico, capítulo 1, ver 2). 4) Para las Vísperas del miércoles y viernes de la quinta semana, así como para los maitines, vísperas y liturgia del jueves y sábado de la quinta semana del Gran Pentecostés 108. 5) Los días 26 y 27 de diciembre (ver más abajo, 25 de diciembre). El repique de campanas todos estos días es en todas las campanas excepto en la primera. G. La campana común del día suena el evangelio: En todos los días laborables en los que no habrá celebración con polieleos en maitines, salvo algunos de los días indicados anteriormente. El repique de estos días se produce sin las cuatro primeras campanadas, es decir, sin el día común. Pero si hay un servicio con gran doxología, entonces el repique de la campana también se produce en la cuarta campana, es decir, la campana del día común. D. La quinta o pequeña campana suena la campana de Vísperas Pequeñas 109. El repique o trezvon de las Vísperas Pequeñas son dos campanas. Este repique de dos campanas todavía ocurre: 1) Antes de Vísperas y Maitines: los lunes, martes, miércoles, jueves y viernes del Gran Pentecostés, hasta el jueves de la Semana Santa 110, salvo que en estos días sea la fiesta de la Anunciación, se realicen celebraciones con vigilia nocturna, polieleos. 2) Si no hay liturgia presantificada el 24 de febrero, luego de las horas previas a Vísperas, el paraeclesiarca celebra en dos campaniums (típico, el pasado 24 de febrero el lunes 2, 3, 4ª semana de la Gran Cuaresma). Este repique de dos campanas se indica en el capítulo 9 del Typikon: "Y al final (la hora novena) se marcan dos o cuatro campañas según la carta". 3) El mismo día de la Anunciación, ocurrida el lunes Vel. Cuaresma, por la noche sólo hay Pequeñas Completas. La buena noticia es el hueso (raro). La campana de servicio difiere en tono en diferentes días. A veces es más divertido, es decir, con más frecuencia, a veces es más triste, es decir, con menos frecuencia. El repique de la Cuaresma es lento e inerte 111. En cambio, en la carta a todos los demás se les llama “repicar a los rojos”. El repique del timbre rojo se coloca en la quinta semana de la Gran Cuaresma el miércoles para las Vísperas y el jueves para maitines y vísperas (típico, el último miércoles de la quinta semana de la Gran Cuaresma - por la tarde). Por lo general, durante la Cuaresma y los días festivos con polieleos (por ejemplo, el 24 de febrero, el 9 de marzo), el repique de maitines, las horas y la liturgia no se prolonga 112, sino rojo 113. El estatuto especifica la cantidad de tiempo para tocar las campanas y tocar antes de los servicios. Sobre cuánto tiempo deben durar las buenas noticias, el Typikon escribe así: “golpea” (para la vigilia de toda la noche) “no pronto en el gran campan, cantando a los Inmaculados o diciendo en voz baja el Salmo 50 a los doce” (Typ., Cap. 1). Para el trezvon, la carta prescribe menos tiempo, a saber: leer el Salmo 50 una vez. Así, al final del Oficio de Medianoche: “el paraeclesiarca calumnia a los campanos, pero rara vez ataca con mucho énfasis, sólo cuando recita todo el salmo 50” (Typ., cap. 9). En grandes días festivos, por ejemplo, Pascua, Anunciación, se asigna una campana más larga. El Typikon dice: “golpea a los grandes y calumnia bastante” (Typ., la última Pascua, el 15 de marzo pasado). En general, se debe tocar para vísperas, maitines y liturgias sin exceso alguno (Definición del Santo Sínodo de 1722, 14 de diciembre, Órdenes recopiladas, vol. II, n. 933). En la Gran Cuaresma, en los días de la semana en los que no hay días festivos, es necesario tocar la campana antes de las horas 3, 6 y 9: antes de la hora 3 - tres veces, antes de la hora 6 - seis veces, antes de la hora 9 - nueve veces, antes de Completas - doce veces. A esto se le llamó, para distinguirlo de blagovest, la palabra “chasit” 114. Además de tocar la campana tres veces, antes de la hora 3 hay un evangelio especial 115. De manera similar, si salen de la iglesia después de la hora 6 (como sucede en los monasterios), entonces a la hora 9 el candilo-quemador golpea el árbol... en el 1er Trisagion golpea el campanium 9 veces (último lunes del 1ª semana de Cuaresma). Pero para Completas sólo es necesario tocar 12 veces, y para Blagovest no hay indicación de 116. Los miércoles y viernes, "no tocamos el kampan durante las horas" (es decir, hay una campana delante del reloj, pero por separado antes de cada hora no tocamos la campana 3, 6, 9 veces). El día de la Anunciación “no golpeamos el kampan durante las horas” (típico, el pasado 25 de marzo). También en la festividad con polieleos en Cuaresma, “siempre que cantamos polieleos, no tocamos el kampan durante las horas” (típico, el pasado 24 de febrero, lunes 2, 3, 4 séptimo de Cuaresma). Además del propósito eclesiástico antes mencionado de las campanas en las iglesias: 1) anunciar los servicios Divinos, 2) expresar el triunfo de la iglesia, 3) anunciar a los presentes en la iglesia sobre oraciones y lecturas conocidas del Servicio Divino realizado en la iglesia, las campanas también tienen otro uso: por ejemplo, en las iglesias rurales sirven como repique salvador para los viajeros 117. Sobre lámparas e iluminación. Durante los Servicios Divinos, aunque se realicen a la luz del sol, las lámparas siempre están encendidas. Esto se hace no sólo para ahuyentar las tinieblas, sino también: 1) para conmemorar el hecho de que el Señor, que vive en luz inaccesible (Hechos 20:7, 8), ilumina al mundo con luz espiritual (Juan 1:9, 8:12), ilumina nuestros corazones para iluminarnos con el conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo (2 Cor. 4:6). Y los santos santos de Dios son lámparas, ardiendo y brillando, como dijo el Señor del santo. Juan el Bautista (Juan 5:35. Sn.17:22). Las lámparas durante el culto también sirven 2) para significar que los corazones de los creyentes son calentados por la llama del amor por Dios y Sus santos (1 Tes. 5:19) 118 y 3) finalmente, para representar el gozo espiritual y el triunfo de la Iglesia (Is. 60:1) 119. Para las lámparas se utilizan aceite y cera traídos por los creyentes. El aceite y la cera constituyen una ofrenda de sacrificio a Dios. El aceite y la cera, como las más puras de las sustancias utilizadas para la combustión, significan la pureza y sinceridad de la ofrenda hecha para glorificar el santo nombre de Dios (Derecha. 3º Apostólico 120 (Cap. Éxodo 27: 20; 35: 5, 8). Aceite (ε=’λαων) en particular significa el celo de las personas, similar al celo de las vírgenes prudentes que tomaban aceite con sus lámparas para recibir al esposo (Mateo 25:3, 4), es decir, significa el deseo de los cristianos de agradar a Dios con sus obras, con su vida, y no sólo con la fe 121. En el culto se utiliza aceite del reino vegetal, leñoso 122. La cera en particular, recogida de flores fragantes, significa la fragancia espiritual de la ofrenda, es decir, la fe y el amor de quienes la ofrecen. Y como se recoge de muchas flores, esto significa una ofrenda hecha por todos los cristianos (Nuevo Skr., Parte I, Capítulo 9 § 3). El uso de cera en la Iglesia Apostólica se menciona en las Reglas Apostólicas (Reglas 72) 123. Algunas de las lámparas ocupan siempre el mismo lugar y están, por así decirlo, inmóviles, otras se trasladan de un lugar a otro durante el rito sagrado; Por lo tanto, no se disponen los mismos recipientes para todas las lámparas. En el trono y el altar 124 siempre se encienden velas. Se colocan en candelabros. Delante de los iconos se encienden velas y aceite. Las embarcaciones utilizadas para esto se denominan kandils y lámparas en la carta 125. Los kandila que tienen de siete a doce velas se llaman polikandila (de πολύς - muchos y [kανδῆλα - lámpara, vaya vela). Siete velas representan los siete dones del Espíritu Santo, y doce velas representan los doce apóstoles (New Skr., parte I, capítulo 9, § 2). Los kandils que tienen más de doce velas se llaman panikandils (de πάς - todo y [kανδ ῆλα - lámpara). En la iglesia griega, dentro de la cúpula central había un círculo colgante con velas, que se llamaba khoros (χορός), es decir, coro, asamblea. En nuestro país, tal círculo es reemplazado por una lámpara de araña, una lámpara de araña; significa las estrellas en el firmamento del cielo (New Skr. Part I. Ch. 9. § 2). Para las lámparas que se usan durante las ceremonias sagradas, se utilizan candelabros con una vela, llamados candelabros en la carta. candelabros y lámpara. Entonces, al comienzo de la vigilia, el candelabro, habiendo quemado la vela en el candelero, la entrega directamente a las Puertas Reales (Typ., Capítulo 2. Inicio de Vísperas); entonces “el candelero anterior con dos velas” es la Entrada de Vísperas (Typ., Cap. 2). La lámpara anterior, que pasa, es la Pequeña y Gran Entrada a la liturgia (Libro de Servicios, lit. San Juan el Dorado). Y durante el servicio del obispo, se le presenta al obispo 126 una lámpara o candelabro con una vela. Al leer el Evangelio, dos lectores sostienen cada uno un candelabro con una vela encendida. Estos candelabros se llaman manuales (μανουάλιον) (Actas del Concilio de Moscú de 1666-67, ed. Hermandad de Pedro, Rito Metropolitano de Liturgical L. 50). Durante el servicio de los obispos y durante el servicio de los archimandritas de algunos monasterios, también se utilizan velas de dos y tres velas, dikiri y trikiri. Las velas que contienen se llaman de doble y triple trenza (Historia del Jerarca Ruso. Parte I, p. 357) y velas de otoño, velas de otoño (Ibid. págs. 396, 394, etc.) 127. Dikiriy (δικήrιον de δύο - dos y κηρός - vela), doble vela, doble vela (Oficial... lit. pre-santificación), marca la naturaleza dual en nuestro Señor Jesús. Cristo: divino y humano. Trikirium (τρικήριον de τρει ς - tres Y κηρός - vela). tricandela. triluminoso, simboliza las tres caras de la Santísima Trinidad. Durante los servicios divinos, el obispo y el archimandrita (a quien se le otorga el derecho) bendicen a la gente con dikiri y trikiri. El obispo, durante la liturgia, después de sus vestiduras, cuando el protodiácono proclama: “Así que brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras”, etc. y, entrando al altar cantando: “Venid, adoremos”, tiene un trikyrius en la mano derecha y un dikyriy en la izquierda. Cuando está en la Entrada Pequeña, inciensa el altar y fuera de él, entonces tiene una dikiria en su mano izquierda y un incensario en su derecha. Al cantar: “Dios Santo”, hace una cruz con un dikiri (en su mano derecha) sobre el Evangelio en el trono, 128 luego, teniendo una cruz en su mano izquierda y un dikiri en su derecha, dice: “Mira desde el cielo” (Rin. Lit. Don Presantificado). En la liturgia presantificada, el obispo sostiene una trikiria con un incensario en las manos y dice: “La Luz de Cristo ilumina a todos”. El encendido de lámparas en la iglesia está acorde con los cantos y ritos sagrados de los servicios. Cuanto más viva sea la alegría de la Iglesia en el Señor y cuanto más solemnemente se realice el Servicio Divino en la Iglesia, más luz habrá durante el Servicio Divino. La Carta prescribe que se enciendan más lámparas durante los servicios más alegres y solemnes, y durante los menos solemnes. triste - menos. Por lo tanto, en Completas, Oficio de Medianoche y Horas, se encienden menos lámparas que en Vísperas, Maitines y Liturgia. Y en estos servicios solemnes en días festivos, días alegres, hay más velas encendidas que en días no festivos, laborables y laborables. Finalmente, en servicios más solemnes, no todas las lámparas se encienden al comienzo de los servicios, sino que muchas se encienden sólo en el momento en que comienza el canto y la lectura solemnes. En Completas, el estatuto prescribe encender lámparas ante las imágenes del Salvador y la Madre de Dios (Typ., Cap. 25). Las mismas lámparas suelen estar encendidas en la oficina de medianoche y en el reloj. En las vísperas de un día no festivo (es decir, cuando no se canta "Bendito el hombre"), al comienzo se encienden velas ante la imagen de Cristo Salvador, la Santísima Theotokos y ante la imagen de la iglesia en el lado derecho de la imagen del Salvador (Typ., cap. 24 y 25). Según la versificación del kathisma, es decir, al comienzo del canto: “He clamado al Señor”, cantando para la gloria del Señor, que vino a iluminar al mundo, se encienden más velas: ante la analogía y ante la imagen del Salvador Cristo en Tibla 129 y en el altar del trono (Typ., cap. 25). Y en Vísperas, en el día de la festividad o memoria del santo, cuando se canta la primera antífona de kathisma (“Bendito el hombre”), glorificando al Señor, que iluminó al mundo mediante la redención, todas estas velas, es decir, antes de la analogía, antes de la imagen del gobernante en la tibla y en el altar del trono (Tipo.. Cap. 25) se encienden al comienzo de las Vísperas. En las Vísperas de la Semana (Resurrección), en las fiestas de Cristo, la Madre de Dios y los santos (con vigilia), se encienden más velas que en otros días, a saber: en las Vísperas Menores al comienzo, además de las velas ante las imágenes del Salvador, la Santísima Theotokos y la iglesia, se quema otra vela frente a la analogía, donde generalmente se coloca el ícono de la festividad (Typ., Capítulo 14). En las Grandes Vísperas de las fiestas mencionadas, al comienzo de las mismas, se encienden velas no solo ante las imágenes del Salvador, la Madre de Dios, la iglesia y ante la analogía, sino también ante la imagen del Maestro en la tibla (Typ., cap. 24). Según la primera antífona del primer kathisma, al comienzo del canto “Señor, he llorado”, se encienden otras velas (ibid.). Las velas tampoco se apagan al mismo tiempo. Los que se encendían al inicio de las Vísperas se apagan al finalizar las Vísperas. Las velas encendidas en “Clamé al Señor” se apagan antes, concretamente en el Trisagion final (típico cap. 24 y 25). En los maitines, precisamente al comienzo del mismo, se encienden velas frente a las imágenes del Salvador, la Madre de Dios y la iglesia. 130 Durante el canto de “Dios es el Señor”, canto que nos anuncia la aparición del Señor Dios, se encienden tanto frente al ícono en la analogía como frente al ícono del Salvador en la tibla. Así, durante la lectura de los Seis Salmos, según las reglas, se prescribe encender algunas velas, ya que estos salmos expresan arrepentimiento y ternura 131. Si se canta un polieleos en maitines, al comienzo de su canto se encienden todas las velas de la iglesia (Typ., cap. 24 y 25). Según las normas, se encienden velas durante el canto del canon, stichera de alabanza y gran doxología. Pero durante el canto del canon, en algunas canciones, su estatuto ordena apagar estas velas y luego encenderlas nuevamente, a saber: “al comienzo del polieleos, conviene encender todas las velas y dejarlas arder, hasta el final de la tercera canción, y luego apagarlas nuevamente, y en la octava canción quemamos todas las velas y las dejamos arder hasta el final de la gran doxología (Typ., capítulos) 24 y 25). Así, la carta prescribe apagar las lámparas en el momento en que, al cantar el canon, se asigna la llamada “lectura” precisamente de acuerdo con los cánticos 3 y 6 del canon (Typ., Cap. 2, 3 y otros). En la liturgia, como servicio más solemne, se encienden más velas todos los días del año (es decir, entre semana y festivos) que en otros servicios. El encendido de velas comienza desde el lugar donde comienza el Servicio Divino, desde el altar; luego se encienden las velas en el trono y luego por toda la iglesia. Se quema una vela en el altar antes del comienzo de la liturgia (Typ., cap. 24). "Y cuando el sacerdote se ponga sus vestiduras, llegaré al momento del repique" (cuando llegue el momento del repique) - "antes de quemar la luz en el trono; también en la iglesia, como fue predicho" (es decir, antes de los íconos: el Salvador Cristo, la Santísima Theotokos, la iglesia, antes de la analogía y en la mesa). Al comienzo de la lectura de St. En el Evangelio, se encienden velas en toda la iglesia (típ., Capítulo 24), para representar el hecho de que la luz de Cristo ilumina toda la tierra. En la liturgia, todas las velas, excepto la vela del altar, se apagan después de la oración detrás del púlpito 132. La vela del altar no se apaga hasta que se consumen los Santos Dones (enseñanza conocida, ver después de la celebración de la liturgia, qué debe hacer el sacerdote). Las velas en la iglesia y en el altar, excluidos el trono y el altar, son encendidas y apagadas por sacristán y quemadores de velas (Servicio. Conocido. Enseña sobre la limosna, la aceptación, el almacenamiento y la adoración de los secretos divinos, y Typ., Capítulo 2, etc.). Se ordena que las velas en el trono y el altar sean encendidas y apagadas solo por el sacerdote o diácono (Service. Izvest. enseña sobre la limosna, la aceptación, el almacenamiento de los Misterios divinos) 133. Por primera vez en el altar, es decir, durante la consagración de la iglesia, el propio obispo, consagrando la iglesia, enciende una vela y la coloca en su lugar, cerca del altar (El rito de consagración de la iglesia, del obispo creado, publicado en Moscú, 1832, l. 24. Trek adicional, 1863, l. También se encienden velas en el bautismo. Normalmente se colocan tres velas sobre la pila bautismal, como signo de la Santísima Trinidad, en cuyo nombre se realiza el bautismo, y además se entregan velas a los destinatarios. Las velas encendidas en manos de los destinatarios muestran su fe en que el sacramento iluminará el alma del bautizado, que el bautizado pasa de las tinieblas a la luz y se convierte en hijo de la luz, por eso el bautismo mismo se llama iluminación (Nuevo Skr., Parte IV, Capítulo 6, § 2). Se regalan velas a quienes se comprometen y se casan. Las velas significan la pureza de su vida, que brillaba con la luz de las virtudes (Juan 3:20, 21) 134. Durante la consagración del aceite, se encienden siete velas cerca de una lámpara (kandil), o algún otro recipiente con vino y aceite, en imagen de los siete dones del Espíritu Santo (New Skr., Parte IV. Capítulo 14, § 5). Habitualmente todos los presentes están de pie con velas, tanto al escuchar los Evangelios como al contemplar todo el rito sagrado. como signo de ardiente oración por la salvación de los enfermos. Durante el entierro, se colocan cuatro candelabros con velas en los cuatro lados del ataúd y representan una cruz. En el entierro, así como en los servicios conmemorativos, los presentes sostienen velas, representando así la luz divina con la que un cristiano es iluminado en el bautismo (Nuevo Skr., Parte IV, Capítulo 20. § 5). La luz sirve como signo del futuro, la luz que no se desvanece (Zlat. Marg. p. 442, ver Spirit. Conversation 1859, No. 43, p. 128). Sobre túnicas y vestimentas sagradas Si para los asuntos mundanos en ocasiones ceremoniales importantes no se visten con ropas ordinarias de todos los días, sino con otras mejores (Mateo 22:11, 12), entonces, con mayor razón, cuando se sirve al Señor Dios, se debe usar ropa especial (A=’μφιον αί ἰεραι` sτολαὶ), que distraería del deber y elevaría la mente y el corazón hacia él, tanto a los que realizan el servicio Divino como a los que realizan el servicio Divino. los presentes en el mismo 135. A cada rango del clero, como obispos, sacerdotes, diáconos y lectores, durante los servicios divinos se le asigna su propia ropa especial, que tiene el signo espiritual más alto. El rango más alto del clero siempre usa las vestimentas de los rangos inferiores. El diácono, además de la ropa que realmente le pertenece, se viste con la ropa del lector; El sacerdote, además de los sacerdotales, también tiene túnica de diácono; El obispo, además de las vestiduras que en realidad le pertenecen, tiene todas las vestiduras sacerdotales. El orden de vestimenta es el siguiente: primero se visten las ropas pertenecientes al rango más bajo; Así, el sacerdote se viste primero con ropas de diácono y luego con ropas sacerdotales; El obispo se viste primero con el hábito de diácono, luego con el de sacerdote y luego con el de obispo. Comencemos nuestra consideración con la ropa del lector, cantante, a veces llamado clérigo, sacristán. La vestimenta del lector es la siguiente: Delito grave breve (φελόνων, φαιλόνης). – El delito corto es la primera prenda que se usa durante la iniciación del clero (Clerical). Aparte del día en que se dedica el clérigo, normalmente ya no se utiliza 136. Esta vestimenta tiene el aspecto de un phelonion (casulla) sacerdotal y se diferencia de ella por ser muy corta, cubriendo apenas los hombros. Se coloca en el cuello del iniciado, como señal de que está bajo el yugo del sacerdocio y está dedicado al servicio de Dios. Sobrepelliz (στιχάρων). – Una sobrepelliz es una prenda recta, larga y de mangas anchas que cubre toda la persona. Dado que los sacerdotes y obispos usan una sobrepelliz debajo de otras vestimentas que usan, su sobrepelliz cambia un poco en su forma y se llama “sub-abrigo”. La sobrepelliz significa el “manto de la salvación y el manto de la alegría”, es decir, significa una conciencia pura y tranquila, una vida inmaculada y el gozo espiritual en el Señor que de ella brota en el que está vestido. Quien se pone este manto (durante la liturgia completa) dice: "Mi alma se alegrará en el Señor, porque me vistió con el manto de la salvación, y me vistió con el manto de la alegría; ponme una corona como a un novio, y adorname con hermosura como a una novia". Este estado de ánimo debe estar presente en todos los que participan en la celebración del Servicio Divino, por lo que todos los rangos del clero y el clero están asignados a ponerse la sobrepelliz. Cuando el obispo está investido, todas las oraciones no las lee él mismo, sino el diácono y, por lo tanto, las oraciones se pronuncian en segunda persona. Entonces, cuando se coloca sobre el sobrepelliz (sacron), el diácono dice: "Que tu alma se regocije en el Señor; vístete con el manto de la salvación, y vístete con el manto de la alegría, como te pondrás una corona, y te adornarás con belleza como a una novia". Las vestimentas del subdiácono y del diácono, además de las indicadas, son las siguientes: Opapii (ὠράριον). – Orarion es una especie de cinta larga y ancha, que a veces se lleva cruzada sobre los hombros y otras veces en el hombro izquierdo (marco) 137 (Enseñanza famosa en el Libro de servicios). Los subdiáconos y diáconos tienen el Orarion. A los servidores inferiores de la iglesia (es decir, lectores, cantantes) no se les permite usar un orarion (Laod. Sob., derechos 22, 23). Cualquiera que sea ordenado subdiácono llevará un cinturón con un orarion en forma transversal sobre sus hombros. El subdiácono siempre lleva su orarion de esta manera; porque al mismo tiempo le conviene cumplir aquellos deberes en la iglesia a la que se dedica. Estos deberes son enumerados por el obispo, en la consagración de un subdiácono, en la siguiente oración: “Y concédele (Señor) amar el esplendor de tu casa, estar a las puertas de tu iglesia, encender la lámpara de la morada de tu gloria” 138. (Rango oficial de consagración. Subdiácono). Llevar un orarium sirve como señal de que a través de la humildad, la castidad de lomos y la pureza de corazón uno debe adquirir para sí el manto de la pureza; por lo tanto, un subdiácono después de la ordenación al orarion no puede contraer matrimonio (Sim. Sol. Skr., Parte III, Capítulo 2, § 2; ver 26 del Canon Apostólico y 6 del Consejo Ecuménico de Derechos 6). Durante la ordenación (ordenación) como diácono, se les permite usar un orarion. El obispo coloca el orario en el hombro izquierdo del dedicatario. El diácono se ciñe el orador sólo durante la liturgia, después del “Padre Nuestro” (Servicio), es decir, en el momento en que se prepara para recibir el cuerpo y la sangre del Señor. En otras ocasiones suele llevar el orarión sobre su hombro izquierdo, y durante las exclamaciones de las letanías, con las palabras: “atendamos”, “bendecimos al Señor”, etc., levanta el extremo del orarión, sosteniéndolo con tres dedos de su mano derecha 139 . Con esta acción, incita a la gente a la oración o informa a otros diáconos, cantantes e incluso al sacerdote sobre el momento de los ritos sagrados y los cantos. En la antigüedad, el diácono utilizaba un orario para secar los labios de quienes comulgaban 140 . Los diáconos, de acuerdo con su servicio de comidas, que aprendieron bajo los apóstoles (Hechos 6:1-6), están más cerca del trono de Dios que los subdiáconos y se presentan a sí mismos como querubines y serafines. Y el orarion representa alas angelicales. A veces se borda un canto angelical en el orar: “Santo, santo, santo”. El orarion es la vestimenta esencial del diácono durante los servicios divinos. Al imponerse el orador (en la liturgia), el diácono no dice ninguna oración especial 141. La túnica del diácono incluye: Asideros (ἐπιμανίkια). - Los brazaletes, también llamados “mangas” (oficiales, lit. obsequios preconsagrados), se utilizan para apretar los bordes de las mangas de la ropa interior, como para fortalecer las manos, para hacerlas más capaces durante las ceremonias sagradas. Las órdenes recuerdan a quien las lleva que no debe confiar en sus propias fuerzas, sino en la diestra del Señor, Dios todopoderoso y bondadoso, en Su fuerza y ​​ayuda. Al colocar los guardias en su mano derecha, el sacerdote dice (en la liturgia): “Tu diestra, oh Señor, es glorificada en fuerza: Tu diestra, oh Señor, derribó a los enemigos, y con la multitud de tu gloria destruiste a los adversarios”. Poniéndolo en su mano izquierda dice: “Tus manos me crean y me crean: enséñame y aprenderé tus mandamientos”. Cuando se colocan los guardias en la mano izquierda del obispo, el diácono dice las palabras de oración en segunda persona: "La mano del Señor te creó y te creará; te dará entendimiento y aprenderás de sus mandamientos". Las órdenes de los sacerdotes y obispos, que representan a Cristo Salvador, nos recuerdan los lazos con que estaban atadas las purísimas manos del Señor. El sacerdote viste a los guardias con toda su vestimenta. Sólo al realizar el bautismo la carta ordena ponerse un epitrachelion, un phelonion y cerdas (ver el Breviario). La ropa de un sacerdote incluye: Epitrachilia (ἐπιτραχήλων, πετραχήλιον) Epitrachilia (de ἐπΐ - en y τράχηλος - cuello, cuello). “navyynik”, hay ropa que envuelve el cuello (cuello) por detrás y a través del pecho, extendiéndose hasta abajo. El epitrachelion es el mismo orarion del diácono, solo que se envuelve alrededor del cuello. En la antigüedad, al consagrar a un diácono al sacerdocio, el obispo, en lugar de colocarle un epitrachelion, como se hace ahora, transfirió solo el extremo posterior del orarion a su hombro derecho de modo que ambos extremos colgaran al frente (New Skr., Parte III, Capítulo 3, § 19). Esto también lo indica la forma de las antiguas estolas; eran plegables, con botones en el medio. Por eso aún hoy se utilizan estolas con cruces, cosidas de dos en fila, representando así un orarion doblemente plegado. Epitrachelion significa la gracia santificante del sacerdocio. La similitud del epitrachelion con el orarion muestra que el sacerdote está investido con el rango de diácono y que la gracia que se le concede como diácono es inalienable incluso después de la iniciación en el sacerdocio. Colocar el epitrachelion sobre ambos hombros significa la superioridad del sacerdote sobre el diácono: la profunda gracia del sacerdocio. Al vestirse (durante la liturgia), el sacerdote recita las palabras del salmo: “Bendito es Dios, que derrama su gracia sobre sus sacerdotes, como ungüento sobre la cabeza, que desciende sobre la puerta, la puerta de Aarón, que desciende sobre los pliegues de sus vestiduras” (Sal. 133:2). Un sacerdote sin epitrachelion, como un diácono sin orarion, no realiza un solo servicio. – En un epitrachelion (sin phelonion), suele realizar en la iglesia y en el vestíbulo aquellos Servicios Divinos que son menos solemnes, a saber: Vísperas Menores, Completas (no en vigilia), Oficio de Medianoche, las Horas (si en ellas no se lee el Evangelio); también diferentes oraciones en los hogares: al nacer un bebé, ponerle nombre, etc. Al revestir al obispo del epitrachelion, el diácono habla de la gracia especial concedida al obispo: “Bendito sea Dios, derrama su gracia sobre su obispo, como la mirra sobre la cabeza”, etc. Cinturón (ζώνη). - El cinturón es una especie de cinta secular con la que el sacerdote se ciñe la vestidura y el epitrachelion para hacer más conveniente el desempeño de las funciones sagradas. Ceñirse con un cinturón significa el don del poder de Dios al sacerdote y al obispo, fortaleciéndolos para el alto servicio a Dios, instruyéndolos a una vida inmaculada y ayudándolos a huir de los pecados con la velocidad del árbol. El sacerdote, poniéndose el cinturón, glorifica al Señor de esta manera: “Bendito sea Dios, ciñeme de fuerza y ​​haz mi camino irreprensible, completa mis pasos mientras me colocas en las alturas”. El cinturón recuerda a quien lo lleva que el Señor se ciñó en la Última Cena para servir a los apóstoles, y que está siempre dispuesto a enviar su ayuda a quienes lo aman. Al revestir al obispo, el diácono pronuncia las palabras de la oración en segunda persona: “Bendito sea Dios, cíñete de fortaleza y haz irreprensible tu camino; pon tu nariz como un árbol y ponte en alto” (Sal. 17:33, 34). Polaina y policía, – ἐπιγονάτιον. – La polaina es rectangular, oblonga, y el policía es una placa cuadrangular, cuadrada equilátera, que se cuelga en las caderas del clérigo. La muslera se cuelga con dos bordes y el policía con un borde. La coraza significa la espada del Espíritu, el arma espiritual, que es la palabra de Dios (Efesios 6:17; Hebreos 4:12). Con esta espada el sacerdote y el obispo deben armarse contra la incredulidad, la herejía, la maldad; en general, contra todo lo pecaminoso y vicioso. Cuando el sacerdote se viste la polaina, dice (en la liturgia): “Cíñete tu espada sobre tu muslo, oh valiente, por tu hermosura y por tu bondad, y sal y prospera y reina por la verdad, la mansedumbre y la justicia, y tu diestra te guiará maravillosamente, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos” (Sal. 44:4, 5). El nombre muslera (es decir, que se lleva en la cadera) no es una traducción del griego. En la Iglesia griega, entre las vestiduras sagradas no hay taparrabos, sino sólo una vestimenta. La policía 142 (επιγονάτιον - de επί - en y γόνυ rodilla - epigonatius, rótula) está en manos de obispos, también archimandritas y algunos arciprestes. el obispo no usa taparrabos, pero al ponerse el taparrabos dice la oración: “Cíñete tu espada en el muslo, oh valiente”, que pronuncia el sacerdote al ponerse el taparrabos. Así, el significado simbólico de la muslera y del policía es el mismo 143 Pero la muslera es uno de los premios que se entregan al sacerdote. Hoy en día, la polaina suele ser la primera recompensa de un sacerdote, y el policía es un accesorio indispensable para el rango de obispo. Al principio, la politsa (epigonatius) la usaban solo los obispos 144. Posteriormente comenzaron a dársela a los archimandritas, pero no a todos los 145. A veces, el archimandrita, que ya llevaba una mitra, no tenía epigonación. 146 Desde la antigüedad, los archimandritas, cuando vestían policía, también usaban una muslera 147. Al vestirse, al obispo se le asigna policía después de haberse puesto los sakkos. Los archimandritas y arciprestes se vistieron con la policía antes de ponerse el phelonion, después de ponerse el cinturón y los tirantes. La maza se coloca en el lado derecho del clérigo, la muslera se coloca en el muslo derecho cuando el clérigo no tiene maza. El que tiene garrote lleva una muslera a su lado izquierdo, y un garrote a su derecha. Delito grave (φελόνη;. φαινόλης). – Phelon (palabra cretense) significa ropa que lo cubre todo. Se trata de una prenda larga y ancha, sin mangas, que cubre todo el cuerpo y en la que hay un agujero para la cabeza. El phelonion se pone encima de otras prendas y las cubre. Esta vestimenta, decorada con muchas cruces, se llama “polystavrion” (“túnica bautizada” de πολύς - muchos y σταυρός - cruz). La forma antigua del phelonion, aún conservada en Grecia, ha cambiado algo aquí: tenemos un trozo de material cortado en la parte frontal del phelonion para una operación más conveniente durante el culto (Índice de revisión del Sínodo de Moscú. Sacristía, ed. 2, palabras explicativas, “phelonion”, p. 29). Por lo tanto, en nuestro país, obviamente, de manera diferente que en Grecia, se cumple el mandato de los estatutos de la iglesia, que en algún momento durante el Servicio Divino el Sacerdote debe bajar su phelonion (Typ., Capítulo 2, Maitines; Typ.. Ch. 7. Servicio. Oficiales, lit. Gold. en la Gran Entrada, etc.), para que el Santo Evangelio se sostenga no solo con las manos, sino en el phelonion 148. Felon representa el manto con el que los judíos (soldados) que se burlaban de él vistieron al Señor, y recuerda al sacerdote que en su servicio representa al Señor, quien se ofreció a sí mismo como justificación para el pueblo, y por lo tanto debe revestirse de justicia en todas sus obras y regocijarse en el Señor. Al ponerse el phelonion, el sacerdote recita (en la liturgia) las palabras del salmo: “Tus sacerdotes, oh Señor, estarán vestidos de justicia y se regocijarán con alegría en tus gracias (Sal. 132, 9), siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén". El sacerdote se viste con un phelonion durante los servicios más solemnes, como este: A) Al realizar los sacramentos: bautismo, confirmación 149. matrimonio y consagración del óleo 150. B) Durante las vísperas diarias y mayores 151. El Typikon prescribe que el diácono y el sacerdote no deben estar vestidos durante toda la duración de las vísperas y maitines, sino que deben vestirse y desvestirse varias veces. El Typikon ordena que se usen vestimentas cuando realmente se realizan actos sagrados: dicen letanías, incienso, etc., a saber: 1) El sacerdote, vistiendo sus vestiduras al comienzo de las Vísperas, permanece en sus vestiduras durante las oraciones de luz, letanías y exclamaciones, pero luego, “colocando el epitrachelion en su lugar, se fue y permaneció en su lugar habitual, hasta que se cantó el kathisma del salterio” (Typ., cap. 9). 2) Al final de la 3ª antífona, sale ante la Puerta Santa, colocándose el epitraquelion sobre sí mismo, y dice la pequeña letanía y la exclamación. Además, habiendo entrado en el altar, poner incienso en el incensario... incensar, etc. (Typ., Cap. 9). En las vísperas de la vigilia, el diácono se viste durante el canto de la tercera antífona: "Al cantar la tercera antífona, el diácono sale y, inclinándose ante el rector, entra en el santo altar, y el honorable sacerdote entra con él. El diácono toma su sobrepelliz y su orario, recibe la bendición del sacerdote y, después de besarle la mano derecha, se pone la sobrepelliz como de costumbre y dice la última letanía". (Típico, cap. 2). El sacerdote se pone un phelonion y para la entrada, mientras canta la stichera sobre “Clomé al Señor”: “Y cuando decimos el verso: “Porque su misericordia está establecida sobre nosotros”, cantando ambos rostros juntos, entonces el sacerdote, se inclina ante el primado y, entrando al altar santo, se pone el phelonion” (Typ., Capítulo 2). 1) El sacerdote, después de ponerse sus primeras vestiduras de maitines, permanece en sus vestiduras durante el incienso, las letanías y la exclamación, con el incensario: “Gloria a los santos”, etc. Luego se quita el epitrachelion. El Typikon dice que después de tres salmos del sexto salmo, “el sacerdote sale ante la Puerta Real, se inclina, se coloca el epitrachelion y dice las oraciones de la mañana en secreto” (Typ., Capítulo 2). En maitines, en la vigilia, después de leer tres salmos, “el sacerdote con estola, a veces con phelonion, dice las oraciones de la mañana” (Typ., Capítulo 2). 2) Después de la letanía y troparia de “Dios es el Señor” o “Aleluya”, el Sacerdote, habiendo colocado la estola en su lugar, sale del país de las Puertas Santas y permanece en su lugar (Typ., Capítulo 9). 3) Para leer el Evangelio, el sacerdote y el diácono, habiendo entrado en el santuario, se vestirán según la costumbre (Typ., Capítulo 2). Siempre que hay un polieleos y se canta el salmo: “Alabado sea el nombre del Señor”, etc., el rector del santuario y todo el clero se visten el phelonion según la costumbre, y habiendo dejado el altar en las Puertas Reales abiertas, se sitúan en dos países alrededor de la analogía. Después de la magnificación, la letanía y los sedales, todo el clero ingresa al santo altar y se visten con sus túnicas sagradas, mientras mantiene la fila, el sacerdote permanece con sus vestimentas para la lectura del Evangelio (Typ., Capítulo 2, ver). ¿Por qué los sacerdotes de las iglesias parroquiales no salen del centro de la iglesia antes de leer el Evangelio y se desvelan? Porque la carta exige que los sacerdotes abandonen el centro de la iglesia durante la llamada “lectura”, que ocurre después del canto de los sedales (Typ., Capítulo 2). En las iglesias parroquiales esta “lectura” no ocurre. 4) Según la octava oda del canon, "El sacerdote, habiéndose colocado el epitrachelion sobre sí mismo, inciensa la comida sagrada, exclamando: "Exaltaremos a la Theotokos y a la Madre de la Luz con cantos" (Typ., Capítulo 9). En la vigilia, el sacerdote y el diácono suelen ponerse sus vestimentas, y al final de la octava oda, habiendo terminado la comida sagrada, el diácono proclama: “Theotokos y Madre de la Luz” (Typ., Capítulo 2). Así se visten en los monasterios varias veces durante las vísperas y maitines. En las iglesias parroquiales, el sacerdote y los diáconos se visten durante todo el servicio. D) Los sacerdotes visten la estola y el felonión en el reloj real en los días de la eternidad: Natividad de Cristo (Typ., 24 de diciembre), Epifanía (Typ., 5 de enero) y el Viernes Santo (último Gran, viernes por la mañana), también en el reloj los lunes, martes, miércoles de Semana Santa (Typ., último lunes de Semana Santa, séptima mañana), ya que a todas estas horas hay lectura del Evangelio. En la Semana Brillante, los Sacerdotes celebran las Horas, Completas y Oficio de Medianoche vistiendo estolas y feloniones. D) Vestido con estola y fenión durante el entierro 153; y E) Durante los servicios de oración, porque en ellos se lee el Evangelio (ver Libro de cánticos de oración, por ejemplo, acción de gracias por recibir el perdón). Durante algunos servicios divinos, los sacerdotes no sólo visten estola y felión, sino que también visten vestiduras completas. Todos los sacerdotes visten sus vestiduras completas, sin importar cuántos de ellos sirvan: 1) Al realizar la liturgia - siempre (Servicio). 2) Durante el servicio de maitines en St. Pascua 154. Un abad se pone toda la ropa: 1) Durante el servicio de Vísperas del día de Pascua 155. 2) Al realizar la cruz sobre la cabeza el día de la Exaltación (típico, 14 de septiembre), en la semana de veneración de la cruz y el 1 de agosto. 3) El Viernes Santo por la tarde, durante el retiro de la Sábana Santa, al igual que el Sábado Santo en maitines 156. 4) Durante la gran bendición del agua en la víspera de la Epifanía, al menos se realizaba después de la liturgia, después de la oración detrás del púlpito (típico, el pasado 6 de enero), o después de las Vísperas (el sábado y el domingo). El obispo se viste con vestiduras completas, además de para la liturgia, también para el canto de oración, para el servicio conmemorativo y para el funeral del difunto. En la vigilia de toda la noche, va a la litiya con una túnica y a los polieleos con vestiduras completas. La túnica real del obispo es la siguiente: Sakkos (σάkκος). – Sakkos (palabra hebrea) significa cilicio, harapos, y es ropa de tristeza, humildad, arrepentimiento (Jer.48:37, Lucas 10:13). El sakkos tiene forma similar a una sobrepelliz, también tiene mangas, pero es más corto y está decorado con campanas. Sakkos tiene el mismo significado que phelonion 157. y al revestir al Obispo con el sakkos, el diácono pronuncia las palabras de la oración leída por el sacerdote al revestir el phelonion, dirigida únicamente al rango del obispo: "Tus obispos, Señor, serán revestidos de verdad, y tus santos se regocijarán de alegría, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén". Las campanas de los sakkos significan el evangelio de la palabra de Dios que sale de la boca del obispo. Omophorion (ω=μοφόριοn). – Omophorion (de ῶμος – hombro y φέρω – llevo) es ropa que se lleva sobre los hombros, sobre armazones, “amitos”. Se trata de un paño largo y ancho, decorado con cruces y colocado sobre los hombros del obispo, además de otras vestimentas. El omophorion, que descansa sobre los hombros del obispo, se baja en los extremos por delante y por detrás (Sim. Sol. Nov. Skr., parte II, capítulo 6, § 17 158. El omophorion se llama "triple" porque, como explica San Sofronio, sirve a la Santísima Trinidad (Christ. Read., 1855, vol. I, p. 271). Omophorion significa oveja perdida, es decir, la raza humana perdida, y el santo, vestido con este manto, lleva la imagen de Cristo Salvador, quien, como buen pastor, tomó sobre sus hombros la oveja perdida y la llevó a los que no estaban perdidos, es decir, los ángeles, a la casa del Padre Celestial (Lucas 15:4–7 159. Cuando está revestido como obispo del omophorion, el diácono dice: “Sobre el marco, Cristo, tomando la naturaleza perdida, ascendiste, trajiste a Dios y Padre, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos” 160. Pero debido al significado que se le da al omophorion, durante el servicio de la liturgia el obispo se lo quita y se lo pone varias veces. A saber: 1) El omophorion se coloca sobre el obispo junto con otras vestimentas antes de la liturgia. Durante el canto del prokeme, antes de la lectura del Apóstol, se quita el omophorion y el obispo se queda sin él durante la lectura del Evangelio. Isidoro Pelusiot dice: "El obispo, representando a Cristo, y con sus vestidos muestra a todos que es un imitador de aquel buen y gran Pastor, que quiso soportar las enfermedades del rebaño; por eso, cuando el verdadero Pastor aparece con la revelación del Evangelio, el obispo inmediatamente se quita el manto de imitación, haciendo saber la presencia del Señor y del líder de los pastores (carta 145, libro 1). El ponerse y quitarse el omophorion está específicamente indicado en el Oficial - después de la liturgia de San Juan Crisóstomo p. 2) Luego se coloca el omophorion después de que el obispo se lava las manos antes de leerles: “Como los querubines” 161. Después de retirar las partículas del altar de los vivos y de los muertos, “habiendo completado las partículas”, el obispo da el omophorion; porque durante la Gran Entrada la patena y el Cáliz representan a Cristo Salvador, quitando los pecados del mundo. Por eso en la liturgia presantificada, cuando se realiza la Entrada con el cuerpo y la sangre de Cristo, el obispo retira el omophorion. 3) Por lo tanto, durante la oración se impone un omophorion: “con estos benditos poderes nosotros también” antes de las palabras: “tomar, comer”. En el omophorion, el obispo invoca al Espíritu Santo para la transustanciación de los Dones. Y si hay una iniciación como sacerdote, entonces en el omophorion el obispo le da una parte de la “santa promesa” para que la sostenga en su mano, es decir, una parte del Santo Cuerpo de Cristo. Tras la invocación del Espíritu Santo y tras la entrega de parte de la promesa sagrada, se retira el omophorion. Entonces el pan y el vino se convierten en Cuerpo y Sangre de Cristo, y por eso el obispo se quita el manto de imitación de Cristo. 4) Luego, el obispo se pone el omophorion después de la oración: "He aquí, Señor Jesucristo", antes del momento en que el diácono dice: "Atendamos", y usa el omophorion hasta el final de la liturgia. En ese momento, el obispo ofrece el pan santo, lo divide en partes, recibe la comunión y enseña a los demás el cuerpo y la sangre de Cristo; por lo tanto, necesita ponerse todos los signos sagrados de su dignidad, especialmente el omophorion, que es la prenda más importante de un jerarca. 5) Si hay una ordenación durante el servicio episcopal, entonces para la ordenación el obispo siempre se pone un omophorion (Oficial). En las Vísperas del Viernes Santo, que, por así decirlo, reemplaza la liturgia, durante la lectura del Evangelio, el obispo deja de lado su omophorion (rito de los ritos y rituales sagrados observados en la Catedral de la Gran Asunción, página 11). Hoy en día, durante el mismo Servicio Divino, se utiliza un omophorion de dos tipos: 1, un pañuelo largo y ancho que se lleva sobre los hombros, que cae igualmente hasta abajo por delante y por detrás, y 2, otro tipo de omophorion, también colocado sobre los hombros, pero que desciende con ambos extremos solo desde el frente y llega solo hasta el final del pecho. A este último se le suele llamar omophorion pequeño, a veces semi-omophorion (cf. Liderazgo de Sokolova para participar en los servicios con el obispo Vladim. 1889 p. 26) 162 El obispo se pone el omophorion del primer tipo al comienzo de la liturgia (Oficial). El segundo tipo de omophorion se suele usar durante la canción de los querubines. En el Oficial no hay indicación directa del doble tipo de omophorion. Allí ambos se designan con la palabra omophorion. Pero en el Libro Oficial hay una nota de este tipo bajo el Canto de los Querubines: “el archidiácono coloca en los marcos de los omophorions del obispo (las borlas deben estar en el lado izquierdo)”. Al margen de la hoja del Oficial está impresa la palabra “Tresny” 163 Nota del Oficial: “las borlas estarán al lado izquierdo” y la palabra “Tresny” no dan idea de la peculiaridad del omophorion pequeño; su peculiaridad durante el culto se conoce por su uso en la práctica. Nedrennik - enkolpion (ἐνκόλπιον), o panagia (παναγi’α - de πᾶς todos y ᾶγιος santo). Nedrennik. de lo contrario, enkolpiy (regalos oficiales, lit. anteriores), es decir, dedal (de ἐν - encendido y kόλπος - seno, persa), o panagia, es decir, todo santo (πάν - todo y ἀγία - santo), hay un pequeño ícono redondo del rostro del Salvador, o la Madre de Dios, usado en el entrañas, perseh, cofres de obispos y algunos archimandritas. La panagia, usada por obispos y algunos archimandritas, estaba dispuesta como una panagia de refectorio, o como un panagiar, una especie de relicario plegable, que tenía en un lado un icono de la Madre de Dios, y en el otro, el Salvador o la Santísima Trinidad (Typ., último artos en la semana de Pascua: Índice para revisión. Moscú. Patr., bib.; Exp. Slov., la palabra "panagia"). Una porción de la prosphora tomada en honor de la Madre de Dios, en realidad llamada "panagia", se puso en el panagiar. En los monasterios, la panagia se ofrecía en las comidas con conocidos ritos y oraciones, en recuerdo de la aparición de la Madre de Dios a los apóstoles después de Su ascensión al cielo, y una parte se comía antes de la comida, en el nombre del Señor, y la otra al final de la comida, en el nombre de la Madre de Dios 164. Posteriormente, el panagiar comenzó a llamarse panagia. A veces, las reliquias de los santos también se colocaban en la panagia (New Skr., Parte II, Capítulo 6, § 18). Anteriormente, a algunos obispos, por ejemplo a los patriarcas de Moscú y a los 165 metropolitanos de Kiev, se les asignaban dos panagias. Todavía se asignan dos panagias al Metropolitano 166 de Kiev. En el Oficial del Obispo hay dos oraciones especiales para dos sacerdotes. El nadrennik, que lleva el obispo en el pecho, recuerda que el sacerdote debe tener siempre en su corazón al Señor e intercesor ante Dios, la Madre de Dios, y para ello debe tener un corazón puro y un espíritu recto. Y como la boca habla de la abundancia del corazón, su corazón sólo debe pronunciar buenas palabras. Esto se expresa en las oraciones, al ponérselos. Al ponerse la primera vestidura, el diácono dice: “Dios creará en ti un corazón puro y renovará un espíritu recto en tu vientre siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Al ponerse el segundo, el sacerdote dice: “Deja que tu corazón regurgite la buena palabra que habla de tus obras a la Iglesia siempre, ahora”, etc. Panagia se da a algunos archimandritas, a saber, a los monasterios estauropegiales. Cruz . – En el bautismo, se coloca una cruz sobre cada cristiano como señal de que es seguidor de Cristo. Esta cruz suele llevarse debajo de la ropa. El clero lleva una cruz encima de su ropa, para recordar constantemente que no solo deben llevarla en el corazón, sino también confesar al Señor crucificado ante todos. Y la carta especifica besar la cruz en el pecho. En Typikon, después del lunes de la Gran Cuaresma, después de la sexta hora (si hay tisis después de este servicio), se dice: cantamos para muchos niños, besamos los santos iconos y en nuestra frente la honorable cruz. Al poner la cruz sobre el obispo (en la liturgia), el diácono dice: “Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, dice el Señor, tome su cruz y sígame siempre, ahora y siempre”, etc. La cruz se entrega a archimandritas, arciprestes y sacerdotes. Mitra (μίτρα). – Mitra (de μιτρόω – ato) significa vendaje, diadema, corona. En los libros litúrgicos a la mitra se le llama “sombrero” (Oficial). La mitra es una decoración real y se le da al clérigo porque representa al Rey Cristo en su ministerio. La mitra también sirve como señal del poder otorgado al ministro de la iglesia. Al mismo tiempo, la mitra recuerda la corona de espinas que fue puesta sobre la cabeza del Salvador del mundo, y la corona que fue envuelta alrededor de la cabeza de aquel que fue sepultado (Juan 20:7), pero que resucitó del sepulcro de Cristo, el dador de vida. Al ponerse la mitra (en la liturgia) al obispo, el diácono dice: “Pon, Señor, sobre tu cabeza una corona de piedras preciosas que pediste para la vida, y Él te dará largos días siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén". La mitra se entrega a los archimandritas y algunos arciprestes. Pero no siempre se quitan la mitra durante los Servicios Divinos al mismo tiempo que el obispo. Durante la liturgia, el obispo se quita la mitra: 1) “Cuando las partículas se retiran al canto de los querubines” 167. En la gran salida, el diácono lleva la mitra en una bandeja (como otro diácono, el omophorion) y, después de besarla (así como el omophorion) por el obispo en las Puertas Reales, el diácono entra con ella por las puertas del sur al altar. El obispo, después de colocar la patena y el Cáliz en el trono, se lo pone. 2) El obispo se quita la mitra, "cuando besa al santo según el Canto de los Querubines, antes de los verbos del Símbolo. Después de besarlo, se la pone". 3) Hay obispos sin mitra durante el Credo. Luego, la cabeza del obispo inclinado ante el trono se cubre con aire y se sopla sobre él. 4) El obispo se quita la mitra antes de las palabras: “Toma, come” y siempre dice: “Señor, como el Santísimo”. Al invocar al Espíritu Santo, al pronunciar las palabras: “y haz esto”, se lo pone. 5) El obispo está sin mitra; cuando comulga, se quita la mitra después de decir: “Atendamos”, y la oración: “Atendamos, Señor”. Después de la comunión, el obispo se pone una mitra y comulga a los demás, y permanece en la mitra hasta la despedida (Oficial, al final del lit. San Juan el Dorado). Los archimandritas y arciprestes se quedan sin mitra cuando el obispo se la quita. Luego, las mitras se quitan durante los servicios divinos, durante los cuales el Typikon generalmente ordena (en el Capítulo 29) que todos los que lleven skufia 168, kamilavka 169, capuchas blancas y negras 170, etc., estén de pie con “las cabezas abiertas”, etc. 1) “A la entrada” de la Pequeña (Typ., Cap. 29) el obispo en ese momento lleva mitra. Habitualmente los archimandritas y sacerdotes en la Entrada van con la cabeza cubierta 171. 2) “Al oír los santos evangelios" (Typ., cap. 29). El Oficial dice: “El obispo no se quita el sombrero por el Santo Evangelio, sólo lo hacen los archimandritas” (Oficial, lit. San Juan el Dorado). Luego el diácono lee el Evangelio 172. 3) “En el Canto Querubín de la Gran Entrada” (Typ., Cap. 29), cuando incluso el obispo está sin mitra (Oficial). 4) “Sobre las Palabras de Cristo” (es decir, “tomar, comer”), cuando el obispo no tiene mitra, y sobre “Es Digno” y sobre “Padre Nuestro”, momento en el que el obispo usa mitra (Tipo, cap. 29. Oficial, lit. San Juan el Dorado). 5) “En la manifestación de los Santos Misterios” (Typ., cap. 29), cuando el obispo porta mitra. 1) Al leer las oraciones de la luz (Servicios, Typ., Capítulo 2, etc.). 2) En la entrada (Típ., Cap. 29). Prokeimenon o Aleluya: al canonarca se le ordena hablar con la cabeza abierta y al canonarca con la cabeza cubierta (Typ., Capítulo 27). Al leer las oraciones de la mañana (Servicios, Typ., Capítulo 2, etc.). A quienes visten kamilavkas y skufyas generalmente se les instruye que cuando entren al altar y se acerquen al trono, y salgan al púlpito frente a las Puertas Reales para pronunciar las letanías, deben inclinarse abriendo la cabeza 173 . Manto - Manto (μανδύας), de lo contrario nali (Secuencia del esquema menor en el Requisito Mayor de palio - epancha, ropa exterior) es una túnica monástica que cubre todo el cuerpo excepto la cabeza. El manto, con su libre desarrollo, representa las alas de los ángeles y, por lo tanto, se le llama vestimenta angelical (presentación patr. alemana de servicios y rituales en Chron. Thu., 1855, noviembre, p. 385). El manto cubre todo el cuerpo; esto expresa el poder omnicubriente de Dios, así como la severidad, la reverencia y la humildad de la vida monástica y el hecho de que el monje no tiene manos ni otros miembros que vivan y sean incapaces de actividades mundanas, sino que todos están muertos (New Skr., Parte IV, Capítulo 18, § 16). Los monjes, al realizar servicios divinos, deben usar túnicas (libro Kormch., 2 partes de San Nicéforo, Patriarca de Constantinopla, derechos. 18). Además de los obispos, el manto lo usan archimandritas y monjes ordinarios. La túnica del obispo tiene la peculiaridad de que no es negra, como la túnica monástica, sino violeta o algo más, y sobre ella están cosidas las llamadas “tabletas, esteras” (πόματα) y, principalmente, fuentes. También hay tablillas (esteras) sobre el manto de archimandritas. Las tabletas son placas cuadrangulares de material coloreado cosidas a los bordes superior e inferior del manto. Representan el Antiguo y el Nuevo Testamento, de los cuales el clero debe extraer la enseñanza 174. Las fuentes llaman cintas de diferentes colores (principalmente blanco y rojo), que se cosen a lo largo del manto y representan las corrientes de enseñanza que fluyen de los labios del obispo. Hay campanillas en la túnica del obispo. También estaban en la vestimenta exterior del Sumo Sacerdote judío (Éxodo 28:33). Además de la ropa mencionada, durante el servicio del obispo también se utilizan las siguientes cosas: una vara, orlets. Vara (ράβδος). – La vara, de lo contrario el cayado, es un signo de autoridad pastoral sobre el rebaño y de cuidado paternal por él (Ezequiel 20:37, Jer.48:17, Ezequiel 19:11-14). Por lo tanto, la vara se llama "paterissa" (πατερήσσα, πατερίσα de πατήρ - padre. La vara se presenta al obispo, como obispo de las famosas ciudades salvadas por Dios, como señal de que debe pastorear a la Santa Iglesia de Cristo 175. Además del obispo, la vara entregada al archimandrita o abad como signo de autoridad espiritual sobre el monasterio del que es nombrado jefe 176. Los bastones de obispos, archimandritas y abades están dispuestos con una barra transversal en la parte superior, con cuernos 177. A veces, en los cuernos se representan cabezas de serpientes, lo que significa la sabiduría de la autoridad pastoral (sé sabio como una serpiente. Mateo 10:16) 178. La parte superior del bastón está coronada con una cruz, recordándonos que en el nombre y la gloria de Cristo su rebaño debe ser pastoreado 179. La vara del obispo Se diferencia del archimandrita en que tiene manzanas. A algunos archimandritas se les da un bastón de obispo 180. A los archimandritas se les permitió usar el bastón de obispo en su diócesis (Jerarquía histórica rusa, Parte I, p. 380). En el bastón de un obispo, a veces se cuelga de la empuñadura un archimandrita, un sulok, una marmota de mano o una pequeña tela cuadrangular bordada en oro (Chinov., lit. Zlat.) 181, con la que se envuelve la parte superior del bastón para decorarlo y hacer que el bastón sea más suave y más fácil de transportar. No a todos los archimandritas se les permitía tener un sulok en su personal en sus cartas. Esta fue una diferencia especial en comparación con otros archimandritas. (Histor. Ross. Jer. Parte I, págs. 363, 367. 382, ​​383, etc.). El obispo, al entrar a la iglesia para realizar la liturgia con el bastón, permanece con él hasta el momento de la investidura. Luego se lo entrega al lector 182, quien “lo sostiene con ambas manos ligeramente levantadas” (Oficial, lit. Zlat.). Se ordena al lector que sostenga el bastón de esta manera porque no debe apoyarse en el bastón. Durante la Entrada Pequeña (Oficial, Lit. Prev. Dones) y Gran Entrada, se porta el báculo pastoral (Oficial) ante la procesión del Jefe de los Pastores Jesucristo, Quien en ese momento se representa: el Evangelio, la patena y el Cáliz. De manera similar, el báculo es llevado ante la Sábana Santa el Sábado Santo (Rito del Sacerdocio y Rituales en la Catedral de la Gran Asunción, hoja 13). Y cuando el obispo lleva la cruz el 14 de septiembre, el bastón se lleva detrás del obispo (Ibíd., página 1). La Carta de la Iglesia no prohíbe a las personas mayores llevar consigo la vara (Δeκανίκιον), para que, apoyándose en ella, puedan aliviar la dificultad de mantenerse en pie, especialmente durante los servicios prolongados. Pero hay un momento durante los servicios divinos, durante el cual, debido a la importancia especial de la lectura, el canto y los ritos sagrados, los estatutos de la iglesia exigen que todos estén de pie sin bastones, es decir, en el capítulo 26 del Typikon se dice que uno no debe estar con bastones en los maitines, durante la lectura de los Seis Salmos, durante el verso: "Engrandece mi alma" y en "Digno"; en la liturgia, durante la lectura del Evangelio, durante el canto del Canto de los Querubines y en la revelación de los Santos Misterios. Orlets. – Las orlets se llaman pequeñas alfombras redondas con la imagen de un águila de una sola cabeza, con un resplandor alrededor de su cabeza, elevándose sobre la ciudad. Sólo a los obispos se les permite pararse sobre el águila durante el culto, y se les presenta el águila en su dedicación. Luego, el iniciado lee la confesión de fe en un águila grande especial. El iniciado se para primero en el borde del águila representada (lo llevan a la cola del águila), luego en el medio del águila y, finalmente, en la cabeza del águila 183. La aparición de una ciudad en el águila indica el obispado de la ciudad, y el águila indica la altura y pureza de la enseñanza teológica del obispo, el resplandor sobre la cabeza del águila es la luz de las enseñanzas del obispo (Nuevo Skr., Parte III, Capítulo 6, apartado 4). Así, las orletas, extendidas bajo los pies del obispo durante el culto, significan que él, a través de la vida y la enseñanza, como un águila, debe elevarse por encima de todo lo que está debajo y luchar por ello. Debido al significado especial de las liturgias de San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande, en las que se hace un sacrificio incruento por la salvación del mundo, al vestirse, la iglesia y el clero leen oraciones especiales, en las que se expresa el significado mismo de las vestimentas (ver arriba, sobre cada prenda). Durante otros servicios, la iglesia y el clero se vistieron con sus túnicas, sin decir estas oraciones especiales, sino diciendo únicamente: "Oremos al Señor". Esto sucede durante la Liturgia de los Dones Presantificados 184 y todos los demás servicios. Siempre, al revestir, antes de la imposición de cada santo. ropa, el sacerdote la bendice (Typ., cap. 7) y el que se viste besa la cruz que está encima de ella (Typ., cap. 7 y 2, vísperas). Al comienzo de las vestiduras, “cada uno (es decir, el sacerdote y el diácono) toma en sus manos su sobrepelliz y se inclina tres veces hacia el este, diciéndose cada uno a sí mismo: Dios, límpiame, pecador, y ten piedad de mí”. También se acerca al sacerdote el diácono, sosteniendo una sobrepelliz y un orarión en la mano derecha, y, inclinando la cabeza, dice: Bendice al Maestro, sobrepelliz y orarión. El sacerdote dice: Bendito sea nuestro Dios, siempre, ahora, etc. (Servicio, rango iluminado. I. Zlat.). Aunque las ropas sagradas a veces representan el estado humillado del Salvador (por ejemplo, felonión, mitra, etc.) durante su sufrimiento, la Santa Iglesia las adorna con oro y piedras preciosas 185. Muestra que para ella no hay nada más precioso, más glorioso que estos mismos sufrimientos del Señor. Y la cruz, que tanto tormento causó al Señor, la Santa Iglesia pone en todas las vestiduras, como signo de la victoria del Señor sobre el pecado, la muerte y el infierno, y así inspira que no quiere jactarse de nada más que de la cruz de nuestro Señor Jesucristo (Gal. 6:14). Los multicruces de Pheloni se llaman polistavrion (πολυσταύρων). Durante los servicios divinos, en su mayor parte, hay vestimentas con ropas claras, pero hay días en que se visten con ropas oscuras (negras), también llamado ayuno (Rito del sacerdocio, observado en la Catedral de la Gran Asunción, l. 14) 186. Así, el estatuto prescribe vestir ropas oscuras durante la Semana Santa, en la que se recuerda el sufrimiento y la muerte de Cristo. El Gran Sábado en la liturgia, cuando el lector canta el verso profético: “Levántate, Dios, juzga la tierra”, por lo tanto, los sacerdotes y diáconos se desnudan y se visten de blanco (típico, el último Gran Sábado por la noche), también llamado domingo (Rito del sacerdocio y rituales observados en la Catedral de la Gran Asunción, página 14). Sin embargo, el servicio no se celebra con túnicas oscuras durante toda la Semana Santa. La liturgia del Jueves Santo no se suele celebrar a oscuras, sino con otras ropas. En el Triodion de Cuaresma (publicado en Moscú en 1754 y otros) se dice que en las Vísperas antes de esta liturgia, después del salmo inicial y la letanía, mientras canta “Señor, he llorado”, el sacerdote se cambia de ropa sacerdotal, sale e inciensa (Triodion de Cuaresma, último gran cuarto). Pero normalmente, en los días del Gran Pentecostés, excepto los sábados, domingos y festivos, no se visten con ropas tan ligeras como en otros días del año 187. Con ropas oscuras suelen realizar: un servicio conmemorativo para el difunto, un funeral y su transporte a la tumba. Pero esto sucede, excepto durante la Semana Santa, y luego hasta el día de la Ascensión, e incluso hasta el día de Pentecostés. Al mismo tiempo, los servicios conmemorativos y el entierro se realizan con ropa ligera. El sacramento del bautismo está indicado para realizarse con vestiduras blancas (Obligatorio, último bautismo) 188. Habitualmente la bendición del agua también se realiza el día del Bautismo del Señor y la víspera de este día. realizado con ropa blanca. Sobre la apertura y el cierre del velo El telón (καταπέτασμα, katapetasma), visible detrás de las Puertas Reales (Typ., cap. 9). a veces se esconde de quienes están en la iglesia, a veces abre ante sus ojos el altar, que representa el Reino de los Cielos, la morada de Dios y el paraíso dado a los antepasados, y aquellos lugares que estuvieron marcados por grandes acontecimientos salvadores durante la vida terrenal del Señor (Ver arriba). La apertura del telón durante los servicios divinos significa la revelación al mundo del secreto de la salvación, que durante siglos estuvo silenciado (Rom. 14:24), escondido y revelado (Col. 1:26) en la encarnación del Señor y Dios, a través del cual se reveló a los hombres el Reino de los Cielos, perdido por los antepasados 189. El telón no se abre en los servicios, que consisten principalmente en oraciones, cánticos y lecturas conmovedoras, que describen nuestro estado pecaminoso y la ira de Dios por los pecados, en los servicios tristes y arrepentidos. Así, el telón del reloj no se abre (si no se leen los Evangelios en ellos. Typ., Capítulo 23). en Completas y Oficina de Medianoche. Los estatutos de la iglesia exigen que estos servicios se realicen en el nártex. El telón se abre en aquellos servicios en los que se revela más la economía de la salvación humana y en los que se da una gran esperanza de recibir el Reino de los Cielos 190: en los servicios solemnes y alegres. Estos son los servicios: Vísperas, Maitines, Liturgia, horas - en las que se leen los Evangelios, Completas - cuando comienza la vigilia nocturna, cantos de oración y otros. En las vísperas diarias (Typ., cap. 9), y en las grandes (pero no pequeñas) y en los maitines, el telón está abierto desde el comienzo del servicio hasta la salida (Typ., cap. 23). A las horas (cuando se leen fuera de la liturgia), se abre el telón para la lectura del Apóstol y permanece abierto hasta la festividad (Typ., Cap. 23). Cuando no hay lectura del Evangelio durante las horas, entonces se cierra el telón durante toda la lectura de las horas. Así, a la hora novena el telón se cierra hasta terminar y se abre al inicio de las Vísperas (Typ., cap. 9). Asimismo, se abre al final de la hora sexta, antes del inicio de la liturgia. “Y cuando se canta un servicio de oración”, ya que tiene una composición similar a los maitines, y en él se lee el Evangelio, “se abre el telón antes de que comience la despedida” (Typ., Cap. 23). Durante la liturgia (completa), el telón se abre al principio y permanece abierto hasta la Gran Entrada; en la Gran Entrada se cierra el telón. La Gran Entrada representa la procesión del Señor hacia la liberación del sufrimiento y la muerte en la cruz. Luego, la colocación de obsequios honorables en el trono y cubrirlos con aire marca la remoción del Señor de la cruz, Su posición en la tumba; el cierre del telón es la piedra del ataúd 191 y el guardia asignado al ataúd (Ver Dmitry. Explicado iluminado., § 80, y New Skr., parte II, capítulo 7, § 34). El cierre del telón en la Gran Entrada también significa que el misterio de la salvación del género humano, consumado por la muerte del Señor en la cruz, al principio estuvo oculto durante muchos siglos y generaciones (Col. 1:26). El velo permanece cerrado hasta que el diácono o sacerdote exclama: “Puertas, puertas, escuchemos la sabiduría”. Luego, al cantar el Símbolo, la confesión de fe y los sacramentos de Cristo, previamente ocultos, se proclaman en voz alta, se dan a conocer al mundo entero y, por lo tanto, se abre el telón (Dmitry. Interpretación sobre el lit. ver Simeón Tesal. 50 y nota y New Skr., Parte II, Capítulo 7, § 34. Ver más sobre la liturgia). El telón permanece abierto hasta el grito: “Santo a los santos” (Typ.: gd. 23). Y luego se vuelve a cerrar (Typ., cap. 23). El cierre se produce cuando el diácono ve al sacerdote, extendiendo la mano y tocando el pan santo, haciendo una ofrenda santa y exclamando: “Atendamos” (Servicio, lit. San Juan el Dorado, y San Vas. V.). Porque durante la ofrenda de los Santos Dones, durante la fracción del cordero y los siguientes ritos y oraciones sagradas, el Rey de reyes y Señor de señores es inmolado y se entrega como alimento a los fieles: se realiza un sacramento que no sólo permanece incomprensible para los hombres, sino que ni siquiera los ángeles pueden penetrar. Por lo tanto, así como en la Entrada, la transferencia de honorables dones al trono, con tales recuerdos el velo se cierra, así se cierra durante la realización del sacramento mismo de la transustanciación de los Santos Dones. Al mismo tiempo, la comunión del clero en el altar en ese momento marca la Última Cena del Salvador con los discípulos, que estaba cerrada a los ojos de la gente. En la Liturgia de los Dones Presantificados en la Gran Entrada, por regla general, no se cierra todo el velo, sino solo la mitad. Este semicierre del velo corresponde al cierre y apertura del mismo en la liturgia plena. En la liturgia completa, después de la transferencia de los Santos Dones, hasta la exclamación: "Santo a los Santos", el velo se cierra (hasta Creo) o se abre (hasta "Santo a los Santos"). En la Liturgia de los Dones Presantificados, después de la transferencia de los Santos Dones, el velo se cierra parcialmente (la primera mitad) y luego se abre (la segunda mitad). Está cerrado porque también está cerrado durante la liturgia completa en la Gran Entrada, es la Entrada que se asemeja a la procesión del Señor hacia el sufrimiento y es el misterio incomprensible de la salvación de los hombres, escondido desde muchos siglos y generaciones (Colosenses 1:26), - el misterio del sacrificio incruento del Señor, “Quien es los misterios inefables e invisibles de Dios, y en Él están escondidas las esencias de los tesoros de la sabiduría y del entendimiento” (Oración por liturgia previa a la santificación en la Gran Entrada). El telón debe estar abierto en la Gran Entrada durante la letanía antes del “Padre Nuestro” por la misma razón que en este momento también está abierto durante la liturgia completa. Tanto en la liturgia completa como en la Liturgia de los Dones Presantificados, en este momento los dones consagrados están en el trono, y la gente (con el velo abierto), contemplando el sacrificio hecho por los pecados del mundo, invoca con valentía al Dios Padre Celestial y dice: "Padre nuestro". Y el diácono, de pie sobre la sal, puede ver, con la cortina abierta, al sacerdote, para inclinarse ante él tres veces, diciendo: “Dios, límpiame pecador” (Rito litúrgico de San Gregorio el Doble, ed. en Kiev-Pechersk Lavra, 1856, l. 69) y luego, viendo al sacerdote tocando a los santos a los misterios, decir: “Atendamos” (Sn. Service, lit. St. Juan el Dorado y San Vas V.). En la Liturgia de las Donaciones Presantificadas, el diácono de pie frente a las Puertas Reales, con el velo abierto, puede ver al sacerdote tocando con la mano el cordero y proclamando: “El santo presantificado a los santos”. Tras la proclamación, "El santo presantificado a los santos", se cierra todo el velo como signo de lo mismo que en la Liturgia de San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande, con las palabras: "Santo de los Santos". En este momento está cerrado porque la comunión del clero en el altar representa la Última Cena del Salvador con los discípulos, donde no había nadie más excepto ellos. Después de que el clero recibe la comunión en el altar, se abre el telón. Luego, la apertura del velo marca la piedra quitada del sepulcro después de la resurrección de Cristo. La manifestación de estos dones al pueblo marca la aparición del Señor al pueblo después de la resurrección. Luego el telón permanece abierto hasta el final de la santa liturgia. Después de la despedida, la liturgia se cierra por completo (típico, cap. 23). Sobre la apertura y cierre de las puertas reales. Así como la entrada al altar está permitida sólo al clero y al clero y está prohibida a los laicos, así también la entrada por las Puertas Reales está prohibida al clero, y sólo está permitida a los obispos, sacerdotes y diáconos, que durante el servicio representan al Señor y los poderes sobrenaturales de Dios 192 . Las puertas reales se abren durante los Servicios Divinos para la entrada y salida del clero con incensario, con el Evangelio, con obsequios honestos, etc. Las entradas y salidas tienen señales especiales durante el servicio, y la apertura de las Puertas Reales con ellas a veces significa el camino a aquellos lugares donde estuvo el Salvador del mundo, a veces las puertas del cielo, a veces la entrada al Reino de los Cielos. En Vísperas, las Puertas Reales se abren al comienzo de la Vigilia Nocturna. Luego el sacerdote, habiendo salido de las Puertas Santas, inciensa (Typ., cap. 23). El canto del Salmo 103 en este momento: “Bendice mi alma el Señor” representa la creación del mundo; el incienso representa el Espíritu de Dios, flotando sobre el abismo en los días de la creación, y las Puertas Reales abiertas significan el estado de bienaventuranza de la gente en el paraíso. Después de incensar la iglesia, se cierran las Puertas Reales, representando así la expulsión de los antepasados ​​del paraíso. En Vísperas, se abre la entrada a los Enemigos Reales (Typ., Cap. 23), lo cual es realizado por el sacerdote y el diácono. El sacerdote se presenta a sí mismo como el Salvador que vino a la tierra para redimir a la gente, y el diácono representa al Precursor de Cristo. Su procesión a través de las Puertas Reales hasta el altar y acercándose a su lugar marca la ascensión. el Señor al cielo y su asiento a la diestra de Dios Padre, y la intercesión redentora por los hombres. Normalmente las puertas reales se cierran después del canto del prokeimna. En vísperas, antes de la liturgia, en los días de vísperas de la Natividad de Cristo y de la Epifanía, y el Sábado Santo, se abren las Puertas Reales entre la lectura de los refranes, durante el canto de los prokeimnes y las últimas palabras de los tropariones. En las Vísperas del Viernes Santo, las Puertas Reales se abren durante la lectura del Evangelio y luego durante el retiro de la Sábana Santa. En las grandes y solemnes vísperas, el sacerdote dice la despedida con las Puertas Reales abiertas (Typ., Cap. 7) 193. En los maitines, las Puertas Reales se abren durante el canto de los polieleos (Typ., Capítulo 2, ver Secuencia de maitines, vísperas, Midnight Office. ed. en Kiev 1861, l. 9 al reverso), es decir, cuando se cantan versos - salmos: “Alabado sea el nombre del Señor”, “Confesar al Señor”, relacionados con la lectura del Evangelio entonces 194. Los domingos, cuando el Evangelio del domingo Como se lee en el altar, el sacerdote camina con el Evangelio a través de las Puertas Reales abiertas hacia el centro de la iglesia, presentándose como un ángel que predicaba sobre la resurrección de Cristo (Typ.. Cap. 2, New Skr.. Parte II. Cap. 4. § 16). Normalmente las Puertas Reales se cierran después de llevar el Evangelio al altar. En los días festivos, en los que se prescribe la magnificación después del polieleos, los sacerdotes salen a través de las Puertas Reales abiertas al centro de la iglesia, de forma análoga al icono de la festividad. Allí, después de la magnificación y el incienso de la iglesia, se lleva el Evangelio para su lectura (Tipo... Cap. 2, ver). Generalmente se lleva al altar después de la lectura. Y los sacerdotes se dirigen al altar después de besar la imagen, y se cierran las Puertas Reales (Ver Typ., Capítulo 2. ver). El Viernes Santo, cuando se leen los doce Evangelios, en los maitines las Puertas Reales suelen estar abiertas. El Sábado Santo, los sacerdotes atraviesan las Puertas Reales hacia el centro de la iglesia en busca de la Sábana Santa. Y las Puertas Reales están abiertas durante todo el tiempo que se canta “Inmaculada”, “con alabanza”. Luego, durante la Gran Doxología, las Puertas Reales se abren antes de sacar la Sábana Santa y también se abren después de ser llevada a la iglesia durante la lectura del Apóstol, el Evangelio y antes de la despedida de los maitines 195. Y en los maitines festivos, en los que se canta (y no se lee) la gran doxología, las Puertas Reales se abren durante la gran doxología 196 y se cierran después de la despedida de los maitines. Y el sábado de la quinta semana de la Gran Cuaresma, según la costumbre, las Puertas Reales se abren durante la lectura del Akathist. Las Puertas Reales se abren en el reloj cuando en ellas se lee el Evangelio. Entonces, a las horas reales en vísperas de la Natividad de Cristo (típicamente el 24 de diciembre) y la Teofanía del Señor (típicamente el 6 de enero) y el Viernes Santo, las Puertas Reales se abren para la lectura del Evangelio. Cierran después de leer todos los evangelios. Normalmente la despedida del reloj real se produce con las puertas abiertas. También en el reloj del lunes, martes, miércoles de Semana Santa, cuando se leen los Evangelios, se abren las Puertas Reales, así como en el reloj real. En la liturgia de San Basilio el Grande y San Juan Crisóstomo sobre las puertas reales que se abren para la entrada (Typ., cap. 23). Para la pequeña entrada con el Evangelio, que marca la procesión del Señor para predicar el Evangelio, las puertas Reales se abren tras la pequeña letanía y la exclamación: “porque es bueno”. Y después de la Entrada se mantienen abiertos mientras se lee el Apóstol y el Evangelio (Libro de Servicios, lit. San Juan el Dorado). Después de leer el Evangelio se cierran (Ibid.). En la Liturgia de San Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, comenzando con las Vísperas, las Puertas Reales se abren para la entrada en las Vísperas. En la entrada, después de “Quiet Light” y Prokeemna, cierran. Después de leer el último proverbio, las puertas se abren durante la pequeña letanía con la exclamación: “como santo”, y se abren durante el prokeme, la lectura del Apóstol, el canto del aleluya y la lectura del Evangelio. Después de leer el Evangelio, el diácono, yendo a las Puertas Santas, entrega el Santo Evangelio al sacerdote y se cierran las Puertas Santas (Libro de servicios, lit. San Juan el Dorado). Las puertas reales se abren para la Gran Entrada, que representa la procesión del Señor hacia el sufrimiento y la muerte (durante el canto del Canto de los Querubines) y se cierran inmediatamente en la Entrada 197. Luego, las Puertas Reales se abren cuando se dan los Santos Misterios (obsequios) para la comunión del pueblo y permanecen abiertas hasta el final de la liturgia. En este momento, al abrir las Puertas Reales, se recuerda la aparición del Señor a Sus discípulos después de la resurrección, Su ascensión al cielo, la victoria sobre la muerte y el infierno y la apertura del Reino de los Cielos, perdido por nuestros antepasados. Al recordar la resurrección de Cristo y durante toda la Semana Santa, las Puertas Reales se mantienen abiertas 198. Y luego, según la costumbre, hasta el día de la Ascensión, las Puertas Reales se abren al comienzo de la liturgia, mientras se canta 3 veces “Cristo ha resucitado”. En la Liturgia de los Dones Presantificados se abren las Puertas Reales, excepto en el momento de la Entrada de los Menores y Mayores, incluso después del 1er Proverbio, cuando el sacerdote dice: “La Luz de Cristo ilumina a todos” (Oficial, Lit. de los Dones Presantificados) 199. Las Puertas Reales también se abren para la bendición del agua el 5 de enero (Tip., el pasado 5 de enero). Asimismo, en la pequeña consagración del agua, por ejemplo el día de la iglesia, se acostumbra abrir las Puertas Reales, así como durante el canto de oración (Typ., Capítulo 23), desde el Evangelio. Las Puertas Reales suelen abrirse durante los matrimonios y durante los servicios funerarios de los cuerpos de los difuntos. En estos servicios se lee el Evangelio. De los recipientes para el incienso y del incensario. Llorar ante los santos iconos expresa el deseo de quienes oran de que sus oraciones asciendan al Alto Trono de Dios, así como el incienso de un incensario sube al cielo 200 , y sean tan agradables a Dios como agradable el aroma del incienso 201 . El corte de todos los presentes representa la gracia del Espíritu Santo, que se extiende por todas partes y a todos 202. San es honrado con la censura. íconos, cosas y los que vienen durante el servicio. Al honrar a San iconos, se honra la cruz, el Evangelio, el Señor Dios mismo y sus santos. La incensaria siempre se combina con la oración que dice el sacerdote u obispo al bendecir el incensario (servicio, rito de la liturgia) 203. En oración, le pide a Cristo Dios que el Señor acepte el incienso en el hedor de un aroma espiritual, es decir, que las personas de pie y orando sean un aroma espiritualmente agradable para Cristo (2 Cor. 2:15), para que el Señor, recibiendo el incienso en su altar celestial, enviaría la gracia de su Santísimo Espíritu. Para el incienso se disponen vasijas llamadas incensarios o incensarios. El incensario tiene forma de taza, cubierto con una tapa en la parte superior. A la copa se sujetan tres o cuatro cadenas bastante largas, mediante las cuales se sujeta el incensario durante la incensaria 204 . En la liturgia, durante el servicio del obispo, se utiliza otro recipiente: una palma, de la cual el obispo pone incienso e incienso en el incensario, antes de leer al Apóstol 205. Un recipiente similar, según las normas de la carta, se utiliza en otras iglesias y en el servicio sacerdotal 206. Además del incensario con el que el clero quema incienso, también se disponen recipientes especiales para el incienso, entregados en un momento determinado en determinados lugares. de la iglesia, para llenar la iglesia de incienso. Dichos vasos están prescritos por estatuto para ser colocados en Pascua en maitines (típico, última Pascua). Durante el Servicio Divino de la Iglesia Ortodoxa se utiliza incienso o incienso (resina de madera aromática). Durante el servicio sacerdotal, la censura la realiza a veces un sacerdote, a veces un diácono, a veces un sacerdote y un diácono juntos 207 . Tanto el sacerdote como el diácono siempre hacen una cruz con el incensario durante el servicio de incienso, teniendo un incensario en su mano derecha. Así es como el trono y los íconos son incienso, y las personas son incienso, por ejemplo, los rostros, los hermanos, “levantando dos veces delante de cada (rostro) el incensario hacia la derecha (recto - de arriba a abajo) y a lo ancho (a lo ancho), creando una cruz” (Typ., cap. 2 y 22). El que incensaria, creando una cruz con un incensario para tal o cual persona o personas, él mismo los adora decorosamente, a todos (es decir, a cada lado) de una manera (Typ., Cap. 22), adora poco (Typ., Cap. 22, Vísperas). Y aquellos a quienes quema incienso lo adoran (Typ., cap. 22). Durante la censura del sacerdote, junto con el diácono (paraeclesiarca, Typ., Capítulo 2), el diácono también adora con el sacerdote. Y el diácono, al incensar con el sacerdote, se presenta ante él con el sacerdote (Typ., Capítulo 2, Vísperas). “La censura del Piadosísimo Emperador y Obispo” está prescrita por el Oficial del servicio sacerdotal del obispo y debe realizarse “según el rito de tres” (Oficial, liturgista Zlat., mientras canta el Aleluya antes del Evangelio). Cuando la censura la realiza el propio obispo, a veces no se presenta ante él un diácono, sino varios; Esto suele ocurrir al comienzo de un servicio conmemorativo. Ante él vienen tres diáconos o subdiáconos, uno con un dikirium, otro con un trikirium y un tercero de ellos con una vela. En los maitines del Sábado Santo, cuando el obispo inciensa la Sábana Santa, los subdiáconos se presentan ante él con cuatro candelabros, que se colocan frente a la Sábana Santa (el orden del sacerdocio y los rituales observados en la Catedral de la Dormición Mayor, l. 12 y 13 en el reverso). Según los diferentes significados de las oraciones y ritos sagrados durante los cuales se produce el incienso, éste se realiza en un orden diferente. Entonces, a veces se inciensa el altar y todo la iglesia, y además, el incienso comienza desde el altar o desde el centro de la iglesia; a veces sólo el altar y el iconostasio, que forma el lado exterior del altar, son incienso; a veces inciensan solo una determinada parte de la iglesia: el pórtico, el altar, el trono, analogías (naloy) con el icono, - con la cruz, - con el Evangelio, la mesa con pan, - con kutya, con aceite, - agua y similares. El rito de incensar toda la iglesia, empezando por el altar, se describe en detalle en el Typicon, en el capítulo 22. Sucede así: durante la incensaria, un sacerdote o diácono siempre crea una cruz con un incensario. Primero, incensa la comida sagrada (es decir, el trono) por los cuatro lados, en forma de cruz, luego inciensa todo el altar santo y el altar y sale por las puertas del norte (Typ., Cap. 22) 208 y, habiendo llegado ante las Puertas Reales, se para frente a ellos y, haciendo una cruz frente a ellos con un incensario, incensa los íconos del lado sur del iconostasio, comenzando desde el ícono del Salvador, luego, los íconos del lado norte, comenzando desde el ícono de la Madre de Dios, y los rostros derecho e izquierdo (coros) y todos los hermanos (personas) en la iglesia. Luego inciensa los iconos de todo la iglesia y luego entra al vestíbulo. A la entrada del nártex, crea una cruz con un incensario frente a las "puertas rojas" que van de la iglesia al nártex, y en ella inciensa ambos iconos. lados de ellos, luego, rodeando el pórtico, girando desde las puertas rojas para mirar al oeste, incensados ​​en forma de cruz. Después de esto, al llegar a la iglesia, frente a las Puertas Reales crea una cruz con un incensario. Luego inciensa el ícono del Salvador y la Madre de Dios y el que yace en la analogía, ingresa al altar por las puertas del sur y crea una cruz ante la mesa sagrada. El ritual de todo la iglesia, comenzando desde el altar, ocurre: 1) Al inicio de la vigilia nocturna (Typ., Cap. 2, 22, pasado 25 de diciembre). 2) Al cantar: “Señor, he llorado” (Typ., cap. 2, 22 y 9). 3) Al comienzo de los maitines (Typ., cap. 9 y 22). 4) Al cantar: “Inmaculada” (Typ., cap. 22). 5) Al cantar polieleos (Typ., cap. 15 y 22). 6) Al final del cántico 7 del canon (Typ., cap. 22 y 2). 7) Al cantar: “Al Voivoda Elegido” el sábado de la quinta semana de la Gran Cuaresma (típico, el último sábado, quinta semana de la Gran Cuaresma). 8) Después de la despedida de la proskomedia, antes del inicio de la liturgia (Libro de Servicios). 1) La censura en la vigilia de toda la noche la realiza en los monasterios un sacerdote con estola con un paraecclesiarca (Typ., Capítulo 2), en las iglesias parroquiales, un sacerdote con un phelonion con un diácono con sobrepelliz, mientras canta el salmo: “Bendice al Señor, alma mía”, que representa la creación del mundo entero. En este momento, el incienso representa la acción del Espíritu Santo durante la creación del universo, del cual se dice: El Espíritu de Dios fue llevado sobre las aguas (Gén. 1:2, New Skr.. Parte II, Capítulo 1, § 14, ver Typ., Capítulo 2). Se indica que el corte en el altar, desde donde comienza, lo realiza un solo sacerdote. Luego, después de la apertura de las Puertas Reales, en la iglesia y el vestíbulo, junto con el paraeclesiarca (Typ., Capítulo 2) o con el diácono. Al inicio de la vigilia hay censura y cuando la vigilia comienza no con Vísperas, sino con Completas (en la Natividad de Cristo, en la Epifanía, en la Anunciación. Typ., el pasado 25 de diciembre y 25 de marzo). El sacerdote en el phelonion primero inciensa la comida sagrada, el altar y solo el altar entero, luego, precedido por el diácono, sale del altar e inciensa sólo las Puertas Santas y los íconos locales: ambos estarán frente a las Puertas Reales, y el diácono exclama: “Bendice al Maestro”, el sacerdote: “Bendito sea nuestro Dios” (Última. Vísperas, Maitines, Oficios de medianoche, ed. en Kiev-Pechersk Lavra, 1861, l. 13) 209. 2) En cada víspera, el diácono inciensa por toda la iglesia mientras canta “He clamado al Señor” (Typ., cap. 22, 2.9). Este incienso representa los sacrificios que, después de la caída de los pueblos, eran ofrecidos a Dios a imagen del sacrificio traído por el mismo Señor, y eran quemados en los altares. 3) Al comienzo de los maitines, a menos que los maitines se realicen junto con las vísperas, como ocurre en una vigilia, pero por separado, el sacerdote realiza incienso para toda la iglesia (Typ., cap. 22 y 9). Todos los días, al comienzo de los maitines, ocurre antes de la lectura: “Gloria a Dios en las alturas” (seis salmos), un canto angelical cantado en la Natividad de Cristo 210. De esta manera, el sacerdote, al incensar, expresa que quienes oran tienen una fe y un amor sinceros por Cristo, como los Magos que llevaron el Líbano al Cristo nacido y así honraron a Dios en la carne. 4) En los maitines de los sábados y semanas (domingos), durante el canto de “Inmaculada”, es decir, el 17º kathisma (Typ., cap. 2, 22), el sacerdote inciensa en toda la iglesia 211. El decimoséptimo kathisma contiene alabanzas a la ley de Dios y describe los sentimientos que una persona debe tener hacia la ley. Mientras lo canta, el sacerdote inciensa la imagen de la gloria Divina, revelada por Dios mismo sobre el arca, donde estaban las tablas: "Y mostrad incienso sobre ella (el arca), como el Señor ordenó a Moisés. Y la nube cubrió el tabernáculo del testimonio, y el tabernáculo se llenó de la gloria del Señor, y Moisés no pudo entrar en el tabernáculo del testimonio, porque lo había cubierto, había nubes sobre él, y el tabernáculo se llenó de la gloria del Señor. (Éxodo 40: 27, 34, 35). 5) El sacerdote y el diácono realizan la censura en toda la iglesia mientras cantan los polieleos, es decir, los salmos: Alabad el nombre del Señor, Confesad al Señor. Polyeleos ocurre antes de la lectura del Evangelio, y la censura durante el polieleos tiene una conexión con la lectura del Evangelio (ver Typ., Capítulos 15 y 12). Adorar antes de escuchar el Evangelio, dirigir los pensamientos de los que están en la iglesia hacia él, representa la gracia del Espíritu Santo, a través de la predicación del Evangelio, derramada en todo el mundo y endulzando los corazones de los hombres con el hedor de la mente de Cristo (2 Cor. 2:14, 15), sobre lo cual el apóstol dijo: “Allí está el olor de Cristo” (Dmitrievsky Expository Liturg., § 63, art. 202). 6) En maitines, el diácono inciensa en toda la iglesia según el octavo canon del canon (Typ., cap. 22), cuando los cantantes magnifican a la Madre de Dios: “El Querubín más honorable y el más glorioso sin comparación, los Serafines”. El corte de todo la iglesia, comenzando desde el altar, es a semejanza de lo que el místico Juan el Teólogo contemplaba con los ángeles: “Y otro ángel estaba delante del altar, teniendo un incensario de oro, y le fue dado mucho incienso, para dar a las oraciones de los santos todo sobre el altar de oro que estaba delante del trono” (Apocalipsis 8:3). 7) En los maitines del sábado de la quinta semana de la Gran Cuaresma, el diácono inciensa según el verso del 16 kathisma, al comienzo del akathist a la Madre de Dios, el querubín más honorable. La ceremonia en este momento representa la gloria de la Madre de Dios, que es bendecida por todas las generaciones. 8) Después de la despedida de la proskomedia, antes del inicio de la liturgia, el diácono realiza la censura en toda la iglesia (libro de servicios, rito de la liturgia divina). A través del aroma del altar, de los santos iconos y de los que están en la iglesia, los creyentes se sienten entusiasmados de ofrecer fervientemente oraciones en la liturgia. El corte de todo la iglesia, comenzando por la mitad del mismo, se realiza de esta manera: primero se inciensa en torno a la analogía con el icono o el Evangelio, o el círculo de la Sábana Santa, colocado en el medio de la iglesia, luego se entra en el altar y se inciensa el altar allí, y así sucesivamente. A continuación se incensan en la iglesia en el orden indicado anteriormente. Una vez afuera la iglesia, se acercan a las Puertas Reales y los inciensan a ellos y a los íconos del Salvador y de la Madre de Dios, y luego vuelven a la analogía con el ícono o el Evangelio, o a la Sábana Santa, y los inciensan sólo por delante. Luego vuelven a incensar al clero de los habitantes que rodean las analogías o la Sábana Santa (Typ., Cap. 2, ver). El corte de todo la iglesia, que comienza no desde el altar, sino desde el centro de la iglesia, ocurre: 1) En maitines festivos, durante el canto de magnificación, después de polieleos (Typ., cap. 2). El sacerdote y el diácono comienzan a censurar, en analogía con el icono de la festividad. 2) En los maitines del Sábado Santo, mientras cantan “Inmaculada” y “alabanzas”, el sacerdote y el diácono comienzan a incensar desde la Sábana Santa 212. 3) En los maitines del Viernes Santo, si se lee el Evangelio en medio de la iglesia, el sacerdote y el diácono, después de cantar el troparion: “Cuando los discípulos sean gloriosos”, comienzan a incensar en analogía con el Evangelio. Y antes de leer el último Evangelio (12) queman incienso de la misma forma que al principio (típico, últimos maitines del Gran Talón). 4) En las horas en que se lee el Evangelio, es decir, en la 1ª y 9ª hora real - antes de la Natividad de Cristo, Epifanía (típ., el pasado 24 de diciembre y 5 de enero) y el Viernes Santo, a la 3ª hora - el Lunes Santo, martes y miércoles, el sacerdote y el diácono comienzan a incensar por analogía con el Evangelio (típ., último lunes, Semana Santa, 3ª hora). La incensación de un altar y del iconostasio, como lado exterior del altar, se realiza de esta manera: se incensa el altar por los 4 lados, luego el altar y todo el altar; luego salen a las Puertas Reales, los inciensan y las imágenes del Señor Cristo y la Santísima Theotokos, luego los sacerdotes sirvientes, luego el coro y todo el pueblo (Servicios, divina lit. San Juan. Don Dorado y Presantificado.). Esta censura está prescrita en la liturgia, a saber: 1) Cuando el obispo celebra la liturgia, durante la Entrada Pequeña, entrando al altar, "recibe el incensario, inciensa la comida santa alrededor del lugar y la ofrenda y todo el altar, sosteniendo el dikiri en su mano izquierda. Lo mismo va delante de la Puerta Santa, e inciensa la imagen del Señor Cristo y de la Santísima Theotokos; y el Piadosísimo Emperador y el pueblo y los seres inciensan en los altares, de pie ante la mesa sagrada" (Oficiales, lit. San Juan el Dorado, y lit. Don Presantificado). El incensario con brasas representa el carbón divino: Cristo mismo, unido a la carne humana y con el calor del amor divino por el género humano, se quemó todo en el altar de la cruz en el hedor de la fragancia del Padre Eterno (Explicación sobre la lit. Dmitry, parte II, § 47). 2) Mientras canta “Aleluya”, el diácono inciensa la comida santa alrededor y todo el altar y el sacerdote (Servicios), inciensa los íconos y las personas (Oficiales) 213 Esta censura ocurre antes de la lectura del Evangelio 214, en honor a él, como signo de la bondad del Espíritu Santo dado al mundo entero a través del Evangelio (2 Cor. 2:14, 15). 3) Durante el canto “Los que forman en secreto los Querubines inciensan al diácono alrededor de la comida sagrada, y todo el altar, y el sacerdote (Oficial), los iconos y el pueblo (Oficial) 215. El diácono representa al Ángel, de quien el vidente Juan el Teólogo dijo: “Un ángel y cien estaban delante del altar, teniendo un incensario de oro” (Apocalipsis 8:3) 216. La comunión de un altar o altar ocurre durante la liturgia para expresar el honor de los dones ofrecidos. En este momento inciensa el sacerdote u obispo, y aparte del trono o del altar, no inciensa a nadie de los presentes. Al mismo tiempo, el diácono no incensa en absoluto y va tras el sacerdote. Este tipo de censura ocurre: 1) En la proskomedia, el sacerdote, habiendo cubierto la estrella y los velos, inciensa una frase diciendo tres veces: “Bendito sea nuestro Dios”. También (más adelante), cuando el diácono recibe el incensario, dice: “Oremos al Señor por los dones honestos ofrecidos” (Libro de servicios, rito de la lit. divina). 2) Antes de la Gran Entrada, el sacerdote u obispo inciensa al santo, orando para sus adentros: “Dios, límpiame, pecador”, tres veces (Servicio, lit. San Juan el Dorado y Oficial). 3) En la Gran Entrada, habiendo colocado los honorables dones en el trono, el sacerdote los inciensa tres veces (Servicio, lit. San Juan el Dorado y los Primeros Dones). Durante el servicio del obispo, el obispo, antes de aceptar la patena del diácono en las Puertas Reales, inciensa la santa patena del trishchi. Por eso, antes de aceptar el Cáliz (del sacerdote o archimandrita), incensario en un solo lugar (Chinov., lit. San Juan el Dorado) En la Liturgia de las Donaciones Presantificadas de los Obispos en las Puertas Reales, aceptamos el incensario, incensamos los Santos Misterios tres veces, con mucho temor y reverencia. El archimandrita entra al altar con el Cáliz y el propio obispo lo coloca en la santa comida según la costumbre (Oficial, Lit. Presantificación de las Ofrendas). Después de colocarlos en el trono, “tomó el aer (aire) del marco del protodiácono, lo aplicó al incensario y cubrió al santo con fragancia... y el obispo tomó el incensario, censó sólo al santo y se inclinó tres veces... Abiye entrega el incensario, sin censurar a nadie” (Chin., Divine Lit. Presantificación de los dones). 4) Ante las palabras: “Mucho sobre el Santísimo”, el sacerdote u obispo inciensa los Santos Dones. El obispo, recibiendo el incensario con incienso, inciensa la comida sagrada (Oficial, divina lit. San Juan el Dorado). Además (entonces) el diácono inciensa la comida sagrada alrededor (Servicio lit. Juan el Dorado y lit. Basilio el Grande). 5) Después de la exclamación: “Salva, oh Dios, a tu pueblo”, el sacerdote u obispo inciensa la comida (santa) solo tres veces y entrega el incensario al diácono (Oficial, Oficial, lit. San Juan de los Dones Dorados y Lit. de los Dones Presantificados), “pero sin censurar a nadie” (Oficial, lit. San Juan. Zlat. y Preosv. dones). Cada nártex ocurre en litia. El sacerdote y el diácono entran al vestíbulo junto con el país del norte con el incensario (Servicio, Vísperas), y allí el diácono inciensa los santos iconos y el Rector y los rostros según el orden (Typ., Capítulo 2). La ceremonia se realiza durante aquellas oraciones y ritos sagrados en los que se pide la bendición de Dios, la santificación y la gracia del Espíritu Santo 217. Luego, a la entrada de la iglesia, en la vigilia nocturna, se realiza incienso durante la bendición de los panes. el diácono quema incienso alrededor de la mesa (en la que hay pan, vino y aceite), luego, generalmente, el icono en una capa en el medio de la iglesia, luego el rector solo en su lugar y el sacerdote (Servicios, vísperas y típ., cap. 2), y luego se extienden solo los paquetes de pan (Typ., cap. 2). Un incienso similar ocurre durante la bendición de Vaii en la Semana de Vaii (típicamente, la última semana de Vaii). Una ceremonia, similar a la que se realiza en la liturgia para honrar los Santos Dones, también se realiza para honrar la Cruz vivificante del Señor, el Evangelio y la Sábana Santa. Al mismo tiempo, a veces el clero y el clero también incensan. La veneración de la cruz se realiza durante la Gran Doxología en los maitines el 14 de septiembre, el 1 de agosto y la Semana de Adoración de la Cruz (Resurrección). El sacerdote, habiendo recibido el incensario con incienso, llega a la comida sagrada e inciensa la honorable cruz en forma cruciforme. Después de llevar la cruz al centro de la iglesia, preparada por analogía, coloca su cruz honesta hacia arriba y inciensa en forma transversal (típico, 14 de septiembre, últimas 3 semanas de Cuaresma). El mismo incienso se produce a la hora 1 los lunes y miércoles, y a la hora 9 de la semana de la cruz, cuando se realiza la veneración de la cruz, el Señor 218. Cada Sábana Santa ocurre el Viernes Santo en las Vísperas 219 y el Sábado Grande en los maitines, durante la Gran Doxología, antes de que se tome la Sábana Santa 220. El sacerdote u obispo la inciensa y luego sale con el Evangelio debajo de la Sábana Santa, sostenido por el sacerdote y el diácono incensando (Typ., último. Gran Sábado por la mañana). Cada evangelio tiene lugar a las 3 y 6 horas reales antes de la Natividad de Cristo, Epifanía y el Viernes Santo, y a las 6 horas los lunes, martes y miércoles de Semana Santa. El diácono inciensa el Evangelio y los íconos (es decir, el Salvador y la Madre de Dios) y el rector y las imágenes solo 221. En los maitines del Viernes Santo, durante la lectura de los 7 Evangelios, el sacerdote o diácono de San Comida 222 (es decir, donde se lee el Evangelio). Durante el bautismo, el sacerdote va a la pila bautismal y quema incienso alrededor (Obligatorio, último bautismo). Durante la pequeña y gran bendición del agua, el sacerdote inciensa el agua en forma de cruz (Obligatorio, última de la pequeña bendición del agua). Durante la bendición del aceite, el primer sacerdote tomará el incensario con incienso e incienso alrededor de la mesa del aceite que está sobre él, y toda la iglesia o casa y el pueblo (Requerido, último, aceite santo). En los esponsales, el sacerdote, después de haber conducido a los recién casados ​​al interior de la iglesia, inciensa en forma de cruz (Obligatorio, último esponsal). Cada ceremonia se realiza durante el funeral del cuerpo del difunto. El sacerdote quema incienso sobre el cuerpo de los muertos y de los que vienen (Trebn., último. muerto. hombre mundano), y así, por así decirlo, trae un sacrificio de propiciación a Dios por el que yace (New Skr., parte IV, cap. 20, § 4) y en honor del Señor, el Señor de la vida y de la muerte (Spiritual Dem., 1850, No. 43, p. 128). Finalmente, los diáconos con incensario preceden la entrada con el Evangelio, con los Santos Dones en la liturgia: llevar la cruz, la Sábana Santa. El obispo también es recibido con incensarios a la entrada de la iglesia para los servicios sagrados y similares. La Liturgia, el Servicio Divino más importante, se realiza únicamente en una iglesia consagrada (Enseñanza conocida en el Servicio). Asimismo, el sacramento del matrimonio y el sacramento del sacerdocio se realizan únicamente en la iglesia. En los estatutos de la iglesia, las palabras: "iglesia", "iglesia" a menudo significan solo una determinada parte de la iglesia, es decir, la del medio, que está destinada a los fieles. En las oraciones durante la consagración de la iglesia y el trono, apela al Señor: "Ten el placer... de completar la consagración de esta iglesia, creado para tu glorificación, en el nombre del santo (nombre de los ríos) (oración 1). También has favorecido esta iglesia en nombre de ser creado (el santo o santo nombre de los ríos) para la gloria de ti mismo y de tu Hijo unigénito y de tu Espíritu Santo" (oración 2). Se permite construir iglesias en honor a la Santísima Theotokos solo con el nombre de las Doce Fiestas de la Theotokos (Leyes completas recopiladas de 1722, 29 de abril de 2010 3991. Completas. Recopiladas. Decretos y órdenes. Ved. Ortodoxa. Confesión. No. 587). Dibujos de iglesias - en Arqueológico. Atlas de Golubinsky en Reading. Diablillo. General Oriente. y libro antiguo de 1906. 2. A la pregunta: ¿es posible dedicar la misma capilla a dos santos celebrados en épocas diferentes? La respuesta es una indicación de los muchos iglesias creados dedicados a dos o más santos (Tserk. Vedom. 1897, No. 3, p. 112). Nota para revisión. Ruso antiguo, ver Notas del Imperial. Arqueol. Generales, vol. Yo, 1857, pág. 21. Sn. Escuela politécnica. Años de colección. III: 108. Actas de la Historia. 1.108. La cruz de la iglesia es a veces octogonal, a veces de cuatro puntas. Se colocó una cruz de cuatro puntas en la cabecera de la Catedral de la Anunciación de Moscú, construida durante el reinado del Gran Duque Juan Vasilievich en 1488, y en Vladimir, en la iglesia catedral construida por Andrei Bogolyubsky en 1161 (véanse los dibujos de estas y otras cruces de cuatro puntas en las iglesias en el libro: “La Iglesia cristiana verdaderamente antigua y verdaderamente ortodoxa”. Moscú 1859, parte 2, págs. 29, 30). Los cismáticos, no pudiendo rechazar el hecho de que en la antigüedad había cruces de cuatro puntas en las iglesias (en "Respuestas de Pomerania", respuesta 65), y admitiendo su existencia en la antigüedad, llaman a esto simplicidad, queriendo expresar con esto que antes del Patriarca Nikon no pudieron entender cuál cruz era la verdadera, y por eso supuestamente permitieron que hubiera cruces imperfectas en las iglesias, que los cismáticos reconocen como cruces de cuatro puntas. Obviamente, la idea de los cismáticos es errónea. Con qué pensamiento la Iglesia Ortodoxa coloca una cruz en la iglesia, así se expresa en la oración contenida en el “Rito de oración para colocar una cruz sobre el techo de la iglesia recién creada”: “Señor Todopoderoso, Dios nuestro padre, con la vara de Moisés y con su árbol, sobre ella la serpiente de cobre en el desierto, liberando a los hombres del aguijón de las serpientes, ordenaste atar la imagen de la cruz honorable y vivificante, tu amado Hijo, nuestro Señor Jesucristo, prefigurando, por quien fue abolido el poder del diablo, y por la antigua serpiente todo maligna, revivió nuestra raza roída y mortificada: humildemente caemos en Tu inconmensurable amor por la humanidad y rogamos por misericordia, comemos ahora Tu bendición celestial y bendecimos esta señal cruz, y le damos la fuerza y ​​la fuerza del bienaventurado, con la sangre de Tu Hijo rociada sobre el árbol, para que esta iglesia creado por Tu nombre sea una protección de poderes, un firme valla, de todo mal de la situación, liberación constante, esplendor y decoración, y señal de enemigo visible e invisible, terrible y terrible, para todos los que entran en esta iglesia por fe, y sin mirar y bendecir a los que se postran ante tu Hijo crucificado en la cruz, y protégelos siempre con el poder de la cruz, ilesos de todo mal. La cruz es la belleza de la Iglesia, el poder del zar, la afirmación de los fieles, la alabanza de Pablo y la plaga del demonio. A ella, oh Señor Dios nuestro, todos los que miran con fe esta señal y la gracia salvadora de nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo, recuerda la muerte, y los que te oran diligentemente, escucha con misericordia y ten piedad de la humanidad: concede salud con larga vida y concede tu reino, con la gracia, la generosidad y el amor de la humanidad, de tu Hijo Unigénito, con Por él eres bendito, junto con tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre, y hasta edades de edades.” Rostro: Amén (Ver en los Requisitos adicionales, publicado con la bendición del Santo Sínodo de Kiev en 1863, Orden de oración para colocar una cruz sobre el techo de la iglesia recién creada, l. 14). El altar se llama en los libros litúrgicos el “santuario” (Typ., cap. 9, vísperas. Oficial, lit. San Juan el Dorado, ver en la Entrada con el Evangelio, etc.). El trono es el lugar santísimo, ya que en él residen el cuerpo y la sangre de Cristo. – En otras iglesias no hay vestíbulo. VI Universo, Colección, pr. 69. Laódice. Sob., Ave. 44. Nomok. en el Gran Trebn., ítem. 66. San Zak., vol. XIV, sobre la advertencia. crimen, seg. 1, cap. 1, art. 2. Decreto del Santo Sínodo de 8 de diciembre de 1804. – En los monasterios se permite la entrada de las monjas al altar. En el Nomocanon (capítulo 66), ubicado en el Gran Libro de los Breviarios, se dice: "Ningún misterio entre en el santo altar, ni hombres ni mujeres, según la regla 69 de Trulla. La monja entra y barre, según la regla 50 de San Nicéforo de Constantinopla. Pero debajo de llevar algo más al altar, a menos que sea sagrado, según la regla 4 del Santo Apóstol, debajo del el exceso de prosfora se coloca afuera en la iglesia (Nomocanon en los Grandes Tesoros, publicado en Kiev-Pechersk Lavra de 1864. En la segunda edición de Kiev del Nomocanon, se da la regla número 50 de Nicéforo editada por Armenopoulus, donde se dice: es digno que las monjas en sus monasterios entren al altar sagrado, enciendan velas y candelabros y decoren la iglesia (cf. Leunclavii). Ius Graecommanum 1 p. 44). En la edición gran rusa del Timonel (por ejemplo, 1653), a esta regla se le dio exactamente el significado opuesto, a saber: no es apropiado que las monjas entren al altar sagrado, ni quemen una vela y un incensario, ni decoren y marquen (Pech. Kormch., parte 2, l. 190 rev. 191). Los primeros editores moscovitas del Nomocanon añadieron la siguiente nota a este artículo: “y aquí en la Gran Rusia se ha adoptado la novena regla y Nicéforo no ordena a las monjas entrar al altar sagrado”. La edición de Nikon de Nomocanon (1658) no contiene esta nota. Según la regla correctamente establecida de Nicéforo, a las monjas solo se les permite entrar al altar de sus monasterios (Nomocanon at the Great Trebnik. Publ. Pavlov. 2ª ed. Moscú, págs. 188-190). En la antigüedad, a las diaconisas a veces se les permitía servir en el altar (Tertul. enviado a su esposa, parte 1, capítulo 7. Dioniso. Alejandro. Canon, enviado al obispo Vasnlid, pr. 2). La estructura del trono está prescrita que debe estar sobre cuatro pilares, y si el obispo consagra la iglesia, entonces el trono también tendría una quinta columna en el medio con una caja (para colocar las reliquias en él); la caja estaría en el medio debajo del trono, de medio arshin de altura; el trono tiene arshins y seis vershoks de alto y menos que el ancho del altar; el tablero del altar según la medida del trono (el altar tiene la misma altura, ancho y largo según la medida del altar); en la parte superior, cerca de los pilares del trono (para la consagración de la iglesia por parte del obispo), retire las cajas de un cuarto de pulgada de profundidad, donde colocar la cera; en los mismos pilares, a uno o dos centímetros del suelo, cortar con una muesca para asegurar la cuerda; y en el campanario del tablero del altar, córtelo a un cuarto de pulgada de distancia, donde debe haber cuerdas en los tableros de la mesa del altar y en la mesa de los sacrificios en las esquinas para que se pueda comprobar dónde deben estar los clavos, y haga nidos donde estarán las cabezas de los clavos para que las cabezas de los clavos queden iguales a la mesa del altar, y también en las columnas para que los clavos vayan rectos: para establecer el trono hay cuatro clavos, y para el altar, según sea necesario, cuatro piedras, con las que se clavan los clavos. (Breviario adicional, publicado con la bendición de S. Sínodo de Kiev de 1863: El rito de consagración de la iglesia, del obispo de la Creación, hoja 15 al dorso). Vea las oraciones en el Rito de Consagración de la Iglesia, también en Trebn. Bolshói, cap. 109. Al trono también se le llama “mesa santa” (primera oración en el Rito de la consagración de la iglesia y Typ., cap. 2, 22), porque en él se ofrecen el cuerpo y la sangre de Cristo para comida y bebida. Nadie puede tocar el trono excepto el clero (Instrucción del Beato, párrafo 4). A veces se colocaba un taburete cerca del trono. En San Simeón de Tesalónica leemos: “después de la consagración de los Dones... el Patriarca asciende al pie de la santa comida y, abriendo la mirra, la significa” (Christ. Reading. 1856, p. 83). Sin embargo, toda la vestimenta del trono y del altar generalmente se llama indio. Entonces, leemos: "El rito de bendecir el indio, o vestir y cubrir la comida divina y el altar (edición adicional requerida en Kiev, 1863, hoja 43). El inditium también se llama ephaploma Ἐθάπλωμα - postrado, cansado. Cuando lo colocan en el trono, durante su consagración, se lee el Salmo 92: “El Señor reina, vestido de hermosura... Tu trono está listo desde ahora, tú eres”. Los velos y velos fueron, por mandato de Dios, utilizados en el tabernáculo, como esto también se menciona en la oración de un rito especial para la bendición del indio y los velos, a saber: “Señor Dios, Padre Todopoderoso, a tu siervo Moisés el Legislador en el monte Sinaí, diversas decoraciones, y velos y sepulcros, para el uso del servicio del tabernáculo del testimonio, y para crear tu legítimo santuario mandando: Tú y ahora, nosotros Te ruego diligentemente, así como entonces la recibiste con gracia, la santificaste por la mano de Aarón, y la aceptaste con gracia, por tu Espíritu Santo, por la mano de mí, pecador, bendice, limpia y santifica, y digno de ser protegido y entrelazado con el trono Divino y el altar de tu amado Hijo, nuestro Señor Jesucristo, para ser creado. Porque de ti procede toda buena dádiva de lo alto, y todo don perfecto, y a ti enviamos gloria con tu Hijo unigénito y con tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Esto también lo pide el sacerdote en la oración de adoración: “Inclina, oh Señor, tu oído y escúchame, tu indigno siervo, y este velo está hecho para uso del santo altar y altar de tu Cristo, construido por tu gracia santificante, en la aspersión del agua bendita, bendice, limpia y santifica” y proclama: “Porque tú eres el que bendice y santifica todas las cosas, oh Dios nuestro, y a ti enviamos gloria con tu Hijo unigénito, y con tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre y por los siglos de los siglos” (Breviario adicional, publicado con la bendición del Santo Sínodo de Kiev en 1863. Rito de bendición del indio o ropas y mantos para la mesa divina y el altar, folio 43 reverso). Respecto a las vestiduras del trono, se prescribe: “Que el huerto, el indio y el litón estén limpios, no rotos ni rotos, y si se desgastan, cámbialos según el orden ordenado con oración (Servicio. Conocido. Enseña. Cosas antes del servicio, etc.). Cómo atarlo de esta manera se indica en el libro: “El rito de consagración de la iglesia, creado por el obispo”, página 17, Moscú, 1832, y en Adicional. Requerido A saber: atan el trono al cofre: desde el país correcto, en el primer pilar, el obispo sostiene el extremo de la cuerda y va a lo largo de la cuerda en círculo hasta el segundo pilar hacia el este, desde el segundo pilar se lleva hasta el tercer pilar, y va por abajo hasta el cuarto pilar, y nuevamente asciende al primer pilar, y se conecta con el final, donde sostiene el obispo, y nuevamente se lleva hasta el segundo pilar, y va desde abajo hasta el tercer pilar, contribuye hasta el cuarto pilar, desde el cuarto pilar se lleva hacia abajo hasta el primer pilar, y así habrá una cruz adyacente, desde el primer pilar a lo largo de la parte inferior va abruptamente hasta el segundo pilar, desde el segundo pilar contribuye hasta el tercer pilar, y así habrá una cruz hacia el este, desde el tercer pilar baja hasta el cuarto pilar, y así habrá una cruz en el país del norte, desde el cuarto pilar va desde abajo hasta el primer pilar, desde el primer pilar desde abajo sube hasta el segundo pilar, y entonces habrá una cruz en el país del sur y la rodea de manera que haya tres cuerdas en la parte superior, el segundo extremo de la cuerda está conectado al primer extremo en el primer pilar (hoja 23). Al poner la savia y atar la cuerda alrededor del trono, se lee el Salmo 131, indicando este significado: "Acuérdate, Señor, de David y de toda su mansedumbre... Vayamos a sus aldeas, adoremos en el lugar donde estaba su nariz. Levántate, Señor, a tu reposo, tú y el arca de tu santidad", etc. rotos, y si se deterioran, reemplácelos según el rito ordenado con oración (Servicio. Conocido. Enseñanza). El rito se encuentra en el Trebnik - Adicional y en el Pequeño, que tiene dos partes: “El rito de bendecir el indio, o ropas y cubiertas de la mesa Divina y el altar”. A la pregunta: Cuando el sacerdote cambia la srachit en el trono consagrado por el obispo, ¿cómo se debe entrelazar el trono con una cuerda? ¿Es como fue entrelazado durante la consagración por el obispo (Church Veda. 1902 No. 44 p. 1389) o como se indica durante la consagración de la iglesia por el sacerdote? Se debe suponer que si el sacerdote, durante la consagración de la iglesia mismo, debe envolverse de manera diferente que durante la consagración del obispo, entonces debe hacer lo mismo al cambiar la srachita. Tal signo del oritón se indica en la oración al bendecirlo, a saber: “Señor Jesucristo nuestro Dios, Hijo y Verbo del Dios vivo, que se dignó por nuestra salvación encarnarnos de la Virgen Purísima, y ser envueltos en pañales en la Natividad, y acostados en un pesebre, y después de la muerte en la cruz, así como nos compartiste con tu voluntad, soportaste, con un Sudario limpio y entrelazado con el maestro, y destinado a estar en la tumba: Ahora te pedimos y humildemente te rogamos, envías la Divina bendición y gracia de Tu Santo Espíritu a este oritón y lo bendices, lo limpias y lo santificas, para que sea digno de él, y sobre él sea santificado por los Divinos Misterios del Santísimo Cuerpo y tu honorable sangre, para gloria de Tu, tu Padre sin principio, y unigénito y Tu Espíritu vivificante, y para la salvación de todos Tus pueblo: porque tú eres nuestra santificación”, etc. Y por esto también en la oración de adoración: “Señor Jesucristo nuestro Dios, acepta de nosotros, tus indignos siervos, esta diligente oración, y como eres bueno y amante de la humanidad, dígnate ahora enviar tu santa bendición sobre este oritón, y bendícelo y santifícalo con tu Santo Espíritu rociando esta agua bendita, como has santificado tus santos sudarios, para ser un nuevo soberano, y el sindón. (Sábana Santa) de Tu santísimo cuerpo y sangre”. Y proclama: “Porque tú eres quien todo lo bendice y santificas, oh Cristo Dios nuestro” (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863: Rito de bendición o santificación, páginas 40 y 41). En el antimension está escrito: “Este antimension, esta es la comida sagrada para el ofrecimiento de un sacrificio incruento en la Divina Liturgia”. Sobre la antimensión, durante su consagración, se hace todo lo que también se hace durante la consagración del trono (Ver Se consagra el rito, antimen. en el Oficial y en el libro: “Se consagra el rito, se consagra la iglesia, del Arq. creado”). Los antimins son consagrados únicamente por el obispo (ver más adelante la Orden de consagración de los antimins y mi estudio “Sobre los antimins de la derecha iglesia rusa” San Petersburgo, 1872). Cuando las antimensiones no tenían más de un cuarto de arshin de tamaño y no estaban dobladas, no desplegadas y cosidas a la srachitsa o clavadas al trono con clavos de madera (ver mi estudio sobre las antimensiones, p. 116): entonces el trono iliton, sobre el cual se colocaban la patena y el cáliz, a veces se llamaba en los libros litúrgicos antimension (en lugar de trono), y a veces iliton. Las palabras: antimins e iliton fueron reemplazadas una por otra. El hecho de que las palabras “iliton” y “antimins” se usaran indistintamente se extrae de libros litúrgicos en la obra del Hieromonje Filaret: “El rito de la liturgia de San Pedro”. Juan Crisóstomo según la presentación de los Libros de Servicio antiguos impresos y recién corregidos y escritos antiguos (Moscú 1886, p. 78). “Porque tú eres santo, Dios nuestro, que descansaste sobre los honorables mártires que sufrieron por ti”, etc. (Exclamación después de las letanías en la consagración de la iglesia). “El Señor mismo, dador de bienes, por las oraciones de los santos, a quienes te has dignado colocar las reliquias en este honorable altar de tu existencia, concédenos el sacrificio incruento y no condenado sobre él” (Oración en la consagración de la iglesia, según la posición de las reliquias en el antimension y debajo del altar). Pero cuando la iglesia es consagrado por el propio Obispo, entonces coloca las reliquias debajo del altar, y en este caso las reliquias no están incluidas en la antimension (ver más abajo sobre la consagración de la iglesia realizada por el Obispo). Respecto a los antimins, se prescribe lo siguiente: "Incluso si el antimins está roto, hecho jirones o ennegrecido, como si la escritura en él no pudiera ser reconocida por los seres, de la misma manera en el papel escrito, de ninguna manera es digno de servir de tal manera; el que se atreve a servir en la tumba, como despreciador de los divinos Misterios, peca mortalmente y está sujeto a la ejecución episcopal, lo que significa prohibición o excomunión" (Izvest. Enseñanza en el Servicio). Además, el Deán se compromete a garantizar que la santa antimensión esté firmada por el Obispo que la consagró (Instr. Blagoch. 1857, § 1). La caja se asemeja al arca del pacto, que contenía: el recipiente del maná, las tablas del pacto y la vara de Aarón. El significado de la caja y su alto propósito se mencionan en las oraciones que se encuentran en el “Rito de bendecir un arca nueva, o cualquier otro recipiente, o cualquier depósito, en forma de cruz o no, para el almacenamiento de las reliquias de la construida”, a saber: “Oh Dios por Dios y Señor del Señor, Creador y Creador de todas las criaturas visibles e invisibles, que ordenaste a tu siervo Moisés, según la imagen que le fue mostrada en la montaña, hacer un arca de madera no podrida, y cubrirla. ella con oro puro, en el cual hay un marco de oro, que contiene el maná celestial, y las tablas de la alianza escritas por Tu Divino dedo, como testimonio a la generación futura, para preservar, así como toda la imagen estaba presente, la encarnación de Tu Hijo, nuestro Señor Jesucristo, cumpliéndose cuando Su cuerpo por la acción del Espíritu Santo de la Virgen Purísima, concebido y animado, por el cumplimiento de la divinidad cumpliste todo. Humildemente te rogamos, Dios Todopoderoso, Padre de nuestro Señor Jesucristo, de Él se nombra toda patria en el cielo y en la tierra, como si esta arca (o arcas), o vasija (o vasijas), construida (o construida) para la preservación de las reliquias de Tus santos, por las oraciones e intercesión de los mismos Tus santos, bendiga y santifique con Tu bendición celestial”, etc. d. (Requisitos adicionales, publicados en Kiev, 1862, l. 62 al dorso y 63). Algo similar se dice en otra oración, a saber: "Oh Señor Dios, Padre Todopoderoso, que bajo Moisés apagaste los murmullos del pueblo y estableciste el sacerdocio aarónico que te agradaba, y estableciste su vara seca y creaste una flor fructífera, y ésta está en el arca de la alianza como señal de tu poder y milagros. Tú has mandado impartirnos también la formación de tu Cristo y su desecación en el altar de la cruz. por la muerte, y la prosperidad de la resurrección de tres días, y la vegetación de la iglesia por Su muerte, y de noche y de día, prosperidad fructífera que has presagiado: Te rogamos diligentemente, el constructor e industrial misericordioso de la raza humana, mira estos vasos, para construir para la preservación de las reliquias de tus santos, y por tu gracia santificante, al rociar con agua de siembra, bendice y santifica el sagrados, y dondequiera que esto sea llevado y guardado, por las oraciones e intercesión de Tus santos, sus reliquias se esconden en ellos, de allí se elimina toda situación resistente, todo lo que allí es útil y bueno se multiplica y conserva, para que Tu pueblo fiel sea rico en misericordia y generosidad, y Tus buenas obras en una pequeña parte de las reliquias de Tus santos, como las han recibido en todo su cuerpo, te darán gracias, y sus vidas serán imitadoras de sus intercesión, y que los herederos de tu reino sean honrados con ellos. Gracia y generosidad”, etc. Las partículas de las reliquias sagradas se colocan debajo del altar en el caso de que la consagración la realice el propio obispo, y luego las partículas de las reliquias sagradas. Las reliquias no se colocan en la antimensión. En las actas del Concilio de Moscú bajo el patriarca Joaquín (en 1675) se dice: donde la iglesia es santificada por el propio obispo, debe haber una antiminsión sin las reliquias de los santos; luego, en la misma consagración de la iglesia, el propio obispo coloca el poder debajo de la mesa sagrada en el pilar central, como es costumbre (Ver Explicación histórica de la liturgia, I. Dmitrevsky. Introducción, § 86, nota 3). El rito de consagración de la antimension, en el que se colocan las reliquias, está inscrito de la siguiente manera: “El orden de cómo consagrar las antimension al Obispo, y realizar sobre ellas actos sagrados para el Sacerdote en la iglesia, donde no se realiza la santa comida de las reliquias (Ver el libro: Servicio Oficial del Obispo). El Evangelio está encuadernado en plata u oro de tal manera que en el tablero superior, en el centro, en un círculo, hay una imagen, en su mayor parte, del Salvador resucitado, y en las esquinas, imágenes de los cuatro evangelistas con sus imágenes simbólicas, es decir, San Juan con un águila, San Mateo con un rostro humano-angelical, San Marcos con un león y San Lucas con un becerro. Que los evangelistas escribieron desde la antigüedad con imágenes simbólicas, lo vemos en el Evangelio de Ostromir, ubicado en la Biblioteca Pública de San Petersburgo, escrito en 1057, donde se representa al evangelista Juan con un águila, y al evangelista Marcos con un león, Lucas con un becerro (ver Ostr. Evang., ed. de Vostokov). También en el Evangelio Haratein del siglo XI, conservado en la Catedral del Arcángel de Moscú y otros. El Evangelio yace en el trono en el orden en que está en el trono cuando se lee. No hay razón para colocarlo, como hacen otros, de lado, a lo largo del antimension y de tal manera que sea coherente con la imagen del Señor yacente en el sepulcro ubicado sobre el antimension. Y el Evangelio del altar contiene iconos: la Resurrección del Salvador y los Evangelistas. Cuando el Evangelio se coloca de lado en el trono, entonces no corresponde a la imagen en la antimensión de la Madre de Dios de pie junto a la tumba del Señor, San Juan el Teólogo, el justo José y Nicodemo. En el “Rito de Bendición y Consagración de la Cruz Recién Construida” (Ver Breviario Adicional, publicado con la bendición de San Pedro). Sínodo de Kiev, 1863, hoja 46 y siguientes) en oración leemos: “Señor Dios de gloria, Padre Todopoderoso, Dios de los ejércitos, con el árbol de la vida en medio del paraíso existente prefiguraste la cruz vivificante de tu Hijo unigénito: y en lugar del árbol de la desobediencia, lo probó la serpiente malvada, nuestros antepasados, y con ellos todo el género humano, de los expulsados ​​del cielo, y arrastrado a la muerte, el signo de esta cruz vivificante, en la que tu amado Hijo fue clavado hasta la muerte, y por la muerte mataste a la muerte, y aboliste todo poder del diablo, y das vida al mundo, la iglesia es un arma invencible, santificación y protección de poderes y afirmación de la fe, y te libraré de todas las trampas del diablo, y fuerte esperanza de salvación, y vida de recepción. Tú nos has dado esperanza descarada: de la misma manera, nosotros, tus siervos, sido honrado con tanta de Tu gracia, damos gracias a los que existen, traemos gloria y acción de gracias y humilde adoración a Su Majestad, y oramos con ternura, como si miraras misericordiosamente esta señal de la cruz, Tus siervos son fieles con celo y firme fe y amor, habiendo construido para Ti, como señal de la victoria de Tu Hijo, nuestro Señor Jesucristo, la libertad y nuestra liberación, y enviado sobre los celestiales Tu bendición y bendito y santificado, y lleno del poder y bendición de aquel árbol, en el que fue clavado el santísimo cuerpo de nuestro Señor Jesucristo, tu unigénito Hijo, por el cual fue pisoteado el poder del diablo, y alcanzamos la libertad para lo terrenal, y seremos benditos con un vientre. A ella te rogamos, Santísimo Maestro, por los santos por la pasión, y el derramamiento de la santa sangre, y la muerte vivificante de tu unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo, por el consejo tuyo, Dios Padre sin principio, y tu Santísimo Espíritu, por la voluntad, por nuestra salvación, por nuestra salvación, soportada en el árbol de la cruz, y por aquellos el árbol de la cruz, que a veces los pecadores y malhechores sufren ejecución. santo, vivificante y libertador para ser los pecadores, que te traemos en oración, come ahora la gracia de tu Santísimo Espíritu en esta señal de la cruz, y bendícela y santifícala, que sea una señal terrible y fuerte contra todos los enemigos, visibles e invisibles, ahuyentando y reflejando todas las artimañas de la calumnia y las excusas del diablo: que tu pueblo tenga la protección de los poderes, la afirmación de la fe, el refuerzo de la esperanza, la victoria en la batalla, y en todas las virtudes, el éxito, y a todos los que ante esta señal se inclinan ante ti y te traen oraciones, oyente misericordioso y todo el que es rico en peticiones de salvación. Y así como por la cruz el mundo ha liberado al mundo de la condenación pecaminosa, oh Tus siervos, esta señal de la cruz para Ti, que fielmente la traes del alma, por el poder de la cruz de Tu amado Hijo, revela siempre a los vencedores de la existencia del pecado, y concédeles todos tus bienes terrenales y celestiales, y por la cruz instruyendo siempre al bien a todos los fieles, condúcelos a la percepción de la corona celestial. Porque tú eres la fuente de la santificación y el rico dador de todos los bienes, y te enviamos gloria con tu Hijo unigénito y con tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Rostro: Amén (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863, hoja 46 al dorso). En el Libro de Servicios de Pedro el Mogila de 1629 (p. 592) y en Lvov de 1681 (p. 285) se indica en la liturgia presantificada que un cordero empapado en la sangre del Señor debe ser colocado en el artophorion (ἀρτοφο’ριον). Por ejemplo, el arca se llama tumba en Trebnik del metropolitano Peter Mohyla (Sobre la preservación de los misterios divinos por el bien). Del significado del arca como Santo Sepulcro se habla en la oración que se encuentra en el "Rito de bendición de la nueva arca o vasija, en la que se guardan los divinos Misterios de Cristo", a saber: "Señor Dios nuestro, que tienes un trono en el cielo y un estrado en la tierra, aunque toda la creación no pueda contenerte, abajo está la mente de los ángeles y la majestad humana de la gloria. Para comprender la tuya, y en virtud de poder decir: pero tú, por el Por misericordia y amor a los hombres, te dignaste estar indescriptiblemente contenido en el seno de la Virginidad, y te hiciste hombre, Dios verdadero, y te apropiaste del hombre y, bajo la apariencia visible del pan y del vino, diste tu carne y tu sangre como alimento a los fieles. Como Dios, aunque estás en todas partes y cumples todas las cosas, pero como Dios y hombre en el cielo a la diestra del Padre, y en la tierra en el santísimo cuerpo y sangre de Tus Misterios, verdaderamente quisiste ser: así ahora te ruego humildemente, mira misericordiosamente nuestra oración, y este vaso, construido para Tu gloria, y envía Tu celestial bendición Nan, bendice, limpia y santifica y, en ser, un receptáculo digno para él, un nuevo sepulcro y depósito de los santos y vivificantes Misterios del Santísimo Cuerpo y de la honorable sangre tuya: porque Tú eres nuestra santificación”, etc. Por esto el sacerdote y en la oración de adoración pide: “Señor Dios nuestro, inclina tu oído y escúchame, por misericordia y prometiste permanecer con nosotros sin descanso hasta el fin de los tiempos, y envía la gracia de tu Santísimo Espíritu, y rociando las aguas sagradas, bendice y santifica este recipiente, construido para el almacenamiento de los Divinos Misterios de Tu cuerpo y sangre”. Y proclama: “Porque tú eres el que todo lo bendice y lo santificas, oh Cristo Dios nuestro”... (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863, página 38 y siguientes). Las dos antiguas sions, o Jerusalén, notables, se encuentran en la Catedral de la Asunción de Moscú. Representan una iglesia; una Sión con cinco cabezas, y la otra con una cabeza. Las dos antiguas Siones o Jerusalén, como una iglesia, también se encuentran en la Catedral de Santa Sofía de Novgorod. En la antigüedad, se colocaban en el trono Siones o Jerusalén, como modelos de la Iglesia Ortodoxa, y durante el servicio de la catedral se llevaban a cabo en la Entrada Pequeña, también en procesiones religiosas (Ancient Ross. Vivliofika, partes VI y X. Carta de los Santísimos Patriarcas de Moscú. Ver Monumentos de las Antigüedades de Moscú de Iv. Snegirev. Moscú, 1845 g., págs. 37 y 38). Durante el servicio episcopal, las sion eran diáconos y en la salida grande, en lugar de la mitra, y, dependiendo de la importancia de la festividad, a veces ambas sions, a veces una (escrito. Oficial o estatuto de la Catedral de Sofía del siglo XVII, en las fechas del 15 de agosto y 17 de septiembre, Santuario y antigüedades de Veliky Novgorod, op. Count M. Tolstoy. M., 1862, págs. 46 y 47). Y ahora los sions se utilizan durante el culto en la Natividad Putivl Molchanskaya de la Ermita de Sophronium de la Comunidad Theotokos. Allí, en celebración de las doce fiestas patronales (hay 8 en el año), días muy solemnes y en memoria de los grandes santos de Dios, en las Grandes Vísperas, en los maitines mientras se canta el noveno canto del canon y ante San. Durante la liturgia, durante la lectura de las horas, se realiza la censura por parte de dos jerodiáconos con tumbas sostenidas con sudarios sobre el hombro izquierdo. Esta acción se explica de esta manera: dado que las tumbas en las que se guardan los Misterios divinos en el santo trono representan la tumba del Salvador, y los diáconos, según el entendimiento arcano de los santos maestros de la Iglesia, son representantes de los Ángeles; Por eso, cuando salen del altar y aparecen con sepulcros sobre los hombros y con incensarios en las manos, entonces la mente de los creyentes se vuelve a la memoria del gozoso evangelio de la Resurrección de Cristo, que San Los portadores de mirra recibió de los ángeles que se aparecieron con vestiduras resplandecientes y les dijeron: ¿Están buscando a Jesús Crucificado? No hay aquí, pero tampoco este; ven, mira el lugar donde yace el Señor (Descripción de la Natividad Putivl Molchanskaya de la Ermita de Sofronio de la Comunidad Theotokos, Diócesis de Kursk. San Petersburgo, 1846, págs. 40, 41). Cualquiera que sea la apariencia del arca, según los estatutos de la iglesia, debe tener lo siguiente: el arca en la que se guardan los Santos Misterios, el Cuerpo del Señor, que esté cubierto, y encima hay una cruz (el famoso enseña sobre la observancia de los Divinos Misterios). En Trebnik del metropolitano Peter Mogila, esto se expresa de la siguiente manera: “Que el arca se cubra con un velo, con una cruz encima” (Sobre la preservación de los misterios divinos). Sobre la custodia, en la que se colocan los Santos Misterios para ser llevados a quienes comulgan en casa, ver más adelante en el artículo sobre la comunión a los enfermos. El trono suele estar cubierto con un velo. En la Sentencia del Concilio de 1551 se señaló: a veces no hay cobertura en el trono, pero de ninguna manera el santo trono estaría sin cobertura (Actas de Arch. Expedition, vol. I, no. 232, p. 228). A veces la “senia” generalmente significa el lado oriental de la iglesia, donde está el altar. Por ejemplo, leemos: El obispo (de pie en el púlpito) rocía agua bendita: “pabellón, oeste, norte, sur” (Rito de la consagración de la iglesia, de las obras del obispo, publicado en Moscú, 1832, fol. 40 reverso). A veces se coloca encima un icono del Salvador, y encima del co-altar hay un icono de los apóstoles o santos: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo u otros (New Skryt., Parte I, Capítulo 5, § 2, 3. Descripción del Kiev-Soph. Sob., Kiev, 1825, p. 43). En la antigüedad, la parte oriental del muro del altar terminaba con una bóveda que, tanto dentro del altar como fuera de la iglesia, parecía una concha y se llamaba conchida (θγχη - concha y, a veces, ábside (absis). En la antigüedad, la propuesta consistía en una sección especial del altar, separada de él por una pared y con una puerta al altar (ver planos de las iglesias en el libro: “Sobre el ministerio y las órdenes de la Iglesia Ortodoxa”; en el libro: “Investigación arqueológica de Georgy Filimonov”, 1859, Moscú, número 1, tabla 1. Εὀχολόγιου Goari, ed. 1647, p.13. Vetera monumenta Jonnnis Ciampini Romani, pars I, Romae 1690, tab. Cuando se consagra la iglesia, los vasos de la iglesia se colocan en el altar y se consagran junto con él (Rito de la consagración de la iglesia, de Arch. Works, publicado en 1832, en Moscú, l. 19. Requisitos adicionales, l. 24). Los sacristán que sirven en el altar no deben tocar estos vasos y cosas sagradas, “el trono de la Divinidad, y más que los más divinos Misterios que hay en él, y también los vasos del servicio y otras cosas sagradas, no se atrevan a tocar, para que no caigan en pecado, excepto lámparas y cirios, incensarios y otras cosas menos sagradas” (El Conocimiento enseña, en el Servicio; sobre la limosna, la aceptación, la conservación y el culto de los Misterios divinos). Los vasos sagrados deben ser de oro o plata o, si es necesario, de estaño puro, y no de cobre o madera (Enseñanza conocida en el Servicio; 7206, 26 de diciembre, artículos del Decreto del Patriarca de Moscú Adrián; Decreto de 1724, 8 de octubre; Instr. Dean. 1857, § 1). En la instrucción del Typikon de que el sacerdote levanta la cruz de la patena hasta la cabeza (típicamente, las últimas 4 semanas de la Gran Cuaresma), patena significa un plato ordinario, sin reposapiés. En la antigüedad, la patena de los Santos Dones no tenía soporte (Ver dibujos en Εὀχολόγ. Goara, pag. 310. Explication des prieres et des ce’re’monies de la messe par P. Le Brun. Paris 1777, T. 2, pag. 463, – Pelle Gerarchia ecclesiastica del Filippo Bonnani. En Roma, 1720, T. 2, tabla 65). Luego se coloca la estrella en la patena con la pronunciación de las palabras: “Y vino la estrella y se paró encima de donde nació el niño”. Cuando se quita el cordero, se dice: “Como oveja llevada al matadero”, etc. “El cordero de Dios está siendo devorado” y así sucesivamente, “Uno de los guerreros le perforó la costilla con una copia”. Al colocar los Santos Dones en el trono, en la Gran Entrada, se dice: “Noble José de este árbol”. - “Carnalmente en la tumba” y así sucesivamente. Y en la oración que se encuentra en el Rito de bendición. y santificado El propósito del diskos se indica de esta manera: “Oh Señor Todopoderoso, Señor Dios nuestro, que diste a Moisés a Tu siervo la ley, las justificaciones y los servicios, y en Tu santuario, edificaste para la gloria de Tu santísimo nombre, vasos de oro y plata para el ofrecimiento de diversos sacrificios a Ti, nuestro Dios verdadero (que era la sombra e imagen de nuestro presente verdadero sacrificio incruento) para crearte y santificarte. Tú mismo, ahora, Señor, amante de la humanidad, bendices esta patena, para santificarla y por el poder, acción y gracia de tu Espíritu santísimo y vivificante, como si en ella se te ofreciera un sacrificio verdadero, vivo, incruento y verbal, el cuerpo santísimo del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo, tu Hijo, que nos comparte a nosotros y a los nuestros por el bien de la salvación, solo a ti, Dios y su Padre. Me complace ofrecerme en sacrificio en el altar de la cruz; Porque con Él, y con el Espíritu santísimo, bueno y vivificante, toda gloria es debida". Después de esta oración de ofrecimiento, la siguiente oración de adoración (Requisitos adicionales, publicada en Kiev, 1863, hoja 35 y 36): "Señor Dios nuestro, mira ahora la oración de tu siervo indigno de mí y envía las riquezas de tu bendición sobre esta vasija, y santifica por tu Santo Espíritu rociando las sagradas aguas de la siembra, para que sea receptáculo digno del cuerpo purísimo y honorable de la sangre de Tu Cristo”. Y proclama: “Porque tú eres fuente de santificación, y a ti, con tu Hijo unigénito y con tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, se debe toda gloria, honor y adoración, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Lik: Amén. Estas oraciones también se leen durante la consagración de varios sacerdotes. vasos juntos, es decir, la patena, el Cáliz, la estrella y la cuchara con sus tres tapas. Luego, después de la palabra “patena”, se agregan las palabras: “La copa, la estrella, la cuchara con sus cubiertas”. En la proskomedia, al colocarla sobre la patena, se pronuncian las palabras del evangelista: “Y vino una estrella, cien arriba, donde estaba el niño” (Siervo lit.). El significado de la estrella también se indica en la oración, especialmente para bendecir la nueva estrella de las discotecas a las deidades. A los Misterios, a saber: “Señor Jesucristo nuestro Dios, que naciste en el foso de la Virgen y que ordenaste a los Magos que adoraran su estrella, envía ahora, te rogamos humildemente, tu celestial bendición sobre esta estrella, y bendícela y santifícala, para que sea un instrumento digno para servir a tus santos misterios, y en memoria y glorificación de tu cuerpo divino desde la Natividad de la Virgen: porque tú eres la bendición y la santificación”, etc. (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863, hojas 36 y 37). La patena también se cubre con un asterisco cuando se colocan reliquias sobre ella, por ejemplo, durante la consagración de una iglesia (Rito de la consagración de una iglesia, de Arch. works, 1832, folio 2 y 27. Requisitos adicionales, folio 16). De este significado se habla en la oración sobre el Cáliz, es decir, la nueva Copa durante su bendición y consagración, a saber: “Oh Maestro Todopoderoso, Señor Dios de nuestro Padre, te rogamos, te invocamos y te pedimos diligentemente: envía la gracia de Tu Espíritu santísimo, santificador y vivificante sobre esta Copa, y bendícela, límpiala, santifícala, como Él la bendijo, Tú has limpiado y consagrado la Copa de Tu Sacerdote Melquisedec, y la Copa de los santos Apóstoles, en la Última Cena de Tu Cristo, e hiciste digno de ser Tu altar, para que en él te sea ofrecido a Dios y Padre como sacrificio propiciatorio incruento, el cuerpo y la sangre de Tu unigénito Hijo, el Señor Dios y Salvador nuestro Jesucristo, con Él a Ti, y A Tu Espíritu santísimo y vivificante pertenece toda gloria, honra y adoración, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos” (Adicional requerido). Su propósito también se habla en la oración para bendecir nuevas cubiertas para la protección de los Misterios de quienes sirven: “Señor Dios Todopoderoso, vístete de luz como un manto, cubre el cielo con nubes y cúbrete con tus altísimas aguas, mira ahora, te rogamos humildemente, por nuestra oración diligente, y envía Tu bendición celestial sobre esta cubierta (o sobre esta cubierta), y bendíceme, límpiame y santifícame (o él), para que él (o él) pueda sé digno (o digno) de la protección de los Santos y Divinos Misterios del Cuerpo y Sangre de Tu Cristo, para la remisión de los pecados de todo Tu pueblo: porque Tú eres la fuente de santificación y el dador de todas las bendiciones, y te enviamos gloria”, etc. (Adicional requerido, publicado en Kiev, 1863 g., l. 37). Bendito seas con Él”, etc. (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863, l. 38). De este significado de la cuchara se habla en la oración para bendecir una nueva cuchara para los Divinos Misterios, a saber: “Señor Dios Todopoderoso, con un carbón de los Serafines, tomado con pinzas, y con un toque, limpiando los labios del Profeta, a veces transformando el poder de los divinos Misterios del cuerpo y la sangre de Tu Cristo, con la cuchara ahora a Tu pueblo fiel, para la limpieza de la inmundicia pecaminosa dada: mira ahora con misericordia nuestra oración, y envía Tu bendición celestial sobre este pequeño mentiroso, y bendícelo y santifícalo, para que sea un vaso digno de recibir y donar el cuerpo purísimo y honorable de la sangre de tu Cristo, con Él eres bendito”, etc. (Additional Treb., ed. en Kiev, 1863, l. 38). El evangelista Lucas habla de los pañales del Salvador: “mientras lo entrelazaba y lo acostaba en un pesebre” (Lucas 2:7). Al cubrir con velos la patena y el Cáliz, el sacerdote pronuncia las palabras de los salmos relativas a la encarnación del Señor. Entonces, al cubrir la patena, el sacerdote dice: “El Señor reinó, vestido de belleza, el Señor se vistió de fuerza y ​​se ciñó”, etc. El himno de la iglesia explica estas palabras: “Porque verdaderamente el Señor reinó como el reino que nunca cae, y habiéndose vestido del salmo, de la Madre de Dios, del esplendor más rojo, carne santa, con la que aceptó la muerte, y derribó el reino de ella” (En el Canon, el canon de oración por el guardián de Ángel de la vida humana, canto 4 de la Theotokos). Al cubrir el Cáliz, el sacerdote dice: “Los cielos han cubierto tu virtud, oh Cristo, y la tierra se ha llenado de tu alabanza”. Algo similar se dice en una oración para bendecir nuevas mantas, para la protección de los Santos Misterios del siervo, a saber: “Señor Dios Todopoderoso, vístete de luz como un manto, cubre el cielo con nubes y cúbrete con Tus altísimas aguas, mira ahora, te rogamos humildemente, por nuestra oración diligente, y envía Tu bendición celestial sobre estas mantas (o sobre la manta esto), y bendíceme, límpiame y santifícame (o a él), para que él (o él) sea digno (o digno) de recibir la protección de los Santos y Divinos Misterios del Cuerpo y Sangre de Tu Cristo, con quien eres bendito, con Tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre y por los siglos de los siglos.” Rostro: Amén. Mientras cubre de aire la patena y el Cáliz, el sacerdote, que ya ha contemplado el resplandor de la gloria divina revelada en la tierra, pide al Señor que nos haga partícipes de ella: “Cúbrenos con el amparo de tu ala, y aleja de nosotros todo enemigo y adversario, pacifica nuestro vientre, Señor, ten piedad de nosotros y de tu paz y salva nuestras almas, porque Él es bueno y ama a los hombres”. Al colocar el Cáliz y la patena en el trono, el sacerdote dice: “Bendito José del madero con él está Tu purísimo cuerpo”; “Carnalmente en la tumba”; "Como un portador de vida". Durante la proskomedia, el sacerdote, traspasando al cordero con una lanza, pronuncia las palabras del evangelista: "Uno de los guerreros le traspasó el costado con una copia". Durante la consagración de la copia no se realiza el mismo rito que se realiza durante la consagración del Cáliz, la patena, la estrella, la cuchara y sus cubiertas, que se disponen para el servicio de los Santos Misterios de Cristo, sino otro, a saber: “El rito de bendición de los vasos nuevos, juntos muchos o uno, es el siguiente: un incensario, una catsia, un plato anafórico (es decir, un antidorno, sobre el cual, después de quitar una partícula de la cordero, restos de antidor, Sn. Req., cap. 213), copia, kukuma, y hay vasijas con agua y otros accesorios del altar. En este rito, después de “El Trisagion”, “Venid, adoremos”, Salmo 25: “Júzgame Señor”, “Aleluya”, “Señor, ten piedad”, tres veces, hay oraciones que indican el propósito de las cosas que están siendo santificadas: “Señor Dios Todopoderoso, Dios Padre nuestro, por Tu vaso escogido el Apóstol Pablo, porque toda Tu creación es buena y nada es barrido excepto por una palabra. Es santificado por Tu Divino y oraciones, Mira ahora misericordiosamente, oramos humildemente, a nuestra oración y a este vaso (o a este vaso), incluso (o a este vaso), incluso (o a él) Tus siervos para la gloria de Tu santísimo nombre, y para el servicio de Tu santo altar, construido, y misericordiosamente con Tu bendición celestial, a través de la oración bendícenos y santifícanos a nosotros siervos y siervos Tuyos indignos, y al servicio de Tu santo altar somos dignos (o dignos) de ser revelados, y recompensamos a los que Trajiste tu gracia celestial y concede la remisión de los pecados, crea participantes de tu reino. Tú eres el Dios de misericordia, generosidad y amor por la humanidad, y te enviamos gloria con tu Hijo unigénito y tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Lo mismo pide también el sacerdote en la oración de adoración: “Mira, Señor Dios nuestro, ante nuestra oración, oramos humildemente, y enviamos Tu bendición sobre estos vasos (o sobre este vaso), y con la aspersión del agua sagrada de la siembra, bendíceme y santifícame (o a él), para que él (o él) sea digno (o digno) del servicio de Tu santo altar”. Y proclama: “Porque tú eres nuestra santificación”... Entonces el sacerdote rocía los vasos con agua sagrada, diciendo: “Estos vasos son santificados (o este vaso está santificado) por la gracia del Espíritu Santo, al rociar esta agua sagrada, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, Amén”. (Edición de requisitos adicionales en Kiev, 1866, al revés 60). En la antigüedad, para evitar que nada extraño cayera en el Santo Cáliz, se instalaba una red (ήfμός). St. escribe sobre la red construida para tal uso. Sofronio, que murió en 630 (Christ. Read. 1855, vol. I, p. 276). En las liturgias de San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande se requiere llevar dos ripidas sobre la patena y dos sobre el Cáliz (Oficial, lit. San Juan el Dorado), y en la Liturgia de los Dones Presantificados sólo se llevan dos ripidas sobre la patena, y “El Archimandrita con el Santo Cáliz sigue sin ripidia” (Oficial, lit. Don Presantificado). De Simeón de Tesalónica leemos: En la consagración del mundo, en la Gran Entrada, delante, a los lados y detrás (alavastra con el mundo santo), seis diáconos sostienen doce alas, como dice el Gran Dionisio, es decir, ripids. Significan las divinas Fuerzas Angélicas y (su) naturaleza racional e incorpórea; ya que los profetas Serafines y Querubines fueron vistos con alas (Christ. Read. 1856, parte II, p. 81). En Stoglav, cap. 13, se dice: el otro piso (es decir, la mitad) del altar se llama kuteynik, y en él se introducen el kolivo y el canon y otras cosas sobre la salud, y sobre la misma Resurrección de Cristo, la Pascua, el queso, los huevos y otros alimentos que a los campesinos se les ordena comer. Asimismo, para las almas de los difuntos se cantan en él pequeños funerales, y traen la kutia y el canon y otros servicios religiosos para el clero, y los seis funerales ecuménicos se cantan en la congregación, en medio de la iglesia, y otros funerales catedralicios se cantan en medio de la iglesia (Derecha. Conversación, 1862, abril, p. 101). En solicitud. Metropolitan I. Tumbas utilizadas. la palabra “kuty” (sobre el asunto o cosa del santo bautismo). Véanse dibujos de barreras de altar en el Atlas Arqueológico de Golubinsky (Fig. 46-51). El jueves. diablillo. Generalista. y libro antiguo de 1906. 2. Más detalles de Filimonov: Archaeol. Investigación Iglesia de San Nicolás en Lipna. 1858 Las puertas reales a veces se designaban con la palabra puerta del altar (Servicios de Moscú. 1655, 1658 - carta de los maitines sacerdotales). Aunque la entrada con el Evangelio es por las puertas del norte, comienza “desde el lado derecho del país detrás del trono” (Sluzhebn,), es decir, desde el lado sur, en el que se encontraba la vasija. Que se sepa que no cerramos las puertas del Gran Altar Real, de los países pequeños, en todas las iglesias durante la Semana Luminosa y durante la Comunión (típicamente, el último día de Pascua, liturgia). “Y las puertas del zar estarían cerradas”, leemos en el Veredicto del Concilio sobre el establecimiento y deberes de los ancianos sacerdotales de Moscú, 1551 (Ver Actas de Arch. Exp., vol. I, p. 228; referencia al Diccionario de Alekseev y Arch. de la investigación de Filimonov, número 1, págs. 29, 30). El telón también se llamaba puertas celestiales porque a veces caía de arriba a abajo (New Skr., parte I, capítulo 8, § 2). En las basílicas antiguas, la cortina de las Puertas Reales llegaba sólo hasta la parte superior de las puertas, que en la antigüedad eran tan altas como la celosía que entonces ocupaba el lugar del iconostasio (Investigación arqueológica sobre monumentos, Georgiy Filimonov, número 1, p. 29). La base y el propósito del uso de íconos sagrados en la Iglesia Ortodoxa en general, y por lo tanto del iconostasio en la iglesia, se establecen en la oración que se encuentra en el rito de bendición y consagración del iconostasio. Clama: “Señor Dios nuestro, Dios de dioses y Señor de señores, Dios de los ejércitos, Creador y creador de todas las criaturas visibles e invisibles, Padre de nuestro Señor Jesucristo, tu pueblo Israel, sabiendo hacer confortable el Dios verdadero dado de Ti al corazón de los ajenos a los dioses falsos, apartando a los de la idolatría, en el conocimiento y servicio de Ti, único Dios verdadero, siempre persistentemente, aunque has prohibido, crear imágenes y semejanzas tuyas al Dios verdadero, contrarias a ti mismo, como si al Señor les has prohibido inclinarse y servir con el bautismo: las semejanzas e imágenes no son ajenas a los dioses falsos e inexistentes, pero a Ti, el único Dios verdadero, se glorifica el nombre santísimo y magnífico (insatisfecho con los escritos del pueblo, hasta el punto del pacto y la ley), un santo. Por tu Moisés, primero, en la imagen que se le mostró en la montaña, el arca de la alianza de un árbol no podrido estaba cubierta con oro, en él estaban las tablas del pacto, un alijo de oro y la vara de Aarón, luego se colocó una torre, y encima de ella había dos querubines de oro, y sobre las oponas con el trabajo de coser se dispusieron muchos querubines, y dos querubines en las esquinas los limpió, buscando, y luego en la iglesia que Salomón creó para ti, dos querubines, de un ciprés, envueltos en oro, mandaste levantar: y como tu presencia con la gente y la gloria de Tu Majestad son signos, y el recuerdo de Tus grandes y gloriosos milagros y bendiciones, poseyendo en sí mismo y manifestándose (incluso las obras de manos humanas, byahu), tanto con miedo como con temblor, y divino. Mandaste honrar esto con adoración, incienso y ante aquellos con oración, y con gracia aceptaste el mismo honor, como si te lo otorgaras a ti mismo, pero la deshonra de los que hicieron esto, y esta cosa digna, que no honró, de diferentes maneras, así como atormentaste y destruiste a Ozu: la diferencia y la diferencia de honor son favorables, de las imágenes impías bajo Elías la sacerdotisa, y el juez de Israel al romper el ídolo de Dagón y al herir al extranjero te lo mostró claramente. En el cumplimiento de los tiempos, enviaste a tu Hijo unigénito, nuestro Señor Jesucristo, nacido de la siempre virgen esposa María, quien tomó forma de sierva y se hizo semejante a la humanidad, a semejanza de tu purísima imagen, a tu divino rostro, poniéndole una túnica, representándola, y a Abgar, príncipe de Edesa, como embajador, y con ello lo sanaste de aquella enfermedad, y a todos los que acudían a él e inclinándose con fe, innumerables curaciones y muchas se dan bendiciones milagrosas. Y nosotros, oh Maestro bondadoso y generoso, estas son las imágenes de tu amado Hijo, en memoria de la encarnación salvadora y de todos sus gloriosos milagros, pasión y crucifixión, y muerte, y de la gloriosa resurrección y ascensión al cielo, y todas sus bendiciones, incluso en la tierra, como un hombre que se apareció al género humano, los Divinos Evangelios nos hablan claramente de ellas; Asimismo, Su Purísima Madre, como la más honorable y excelsa criatura, y tienes el más agradable libro de oraciones y nuestro representante: Ángeles y Profetas y Apóstoles honrados por Dios, Mártires y Santos, y Santos y Santos, como Tus santos, fieles servidores y amigos cercanos, y Tus verdaderas imágenes existentes, sin idolatrar, sino liderando como si el honor de la imagen ascendiera al prototipo, en Tu santo iglesia ante Tu Majestad ofrecemos honestamente y postramos diligentemente. Oramos, míranos misericordiosamente a nosotros y a estas imágenes, y la aparición en la carne de tu amado Hijo, y toda su visión divina carnal salvadora, en su recuerdo y gloria, y a través de las oraciones del Purísimo y Bendito de su Madre, los santos poderes celestiales de los incorpóreos, el profeta honesto, el Precursor y Bautista Juan, el Profeta con voz de Dios, el Apóstol portador del espíritu, el Mártir bondadoso y victorioso, los Santos, el reverendo y justo, y todos tus santos, en cuyo honor y memoria hemos establecido esto, envía sobre ella tu bendición celestial y la gracia del Santísimo Espíritu, y bendícela y santifica, y concédeles poder curativo y ahuyentando todas las maquinaciones del diablo, y me llené de las bendiciones de fuerza y ​​fuerza, con las que influiste ricamente en esta santa imagen no hecha por manos, con el toque del santísimo y puro rostro Divino de tu unigénito Hijo, en el aceite de la fuerza y ​​los milagros y los que obraron, en la confirmación de la fe ortodoxa y la salvación de tu pueblo. Todos ustedes, y su Hijo unigénito, y su Espíritu santísimo y vivificante, inclínense ante estas imágenes y oren diligentemente con fe, y pidan misericordia, a los santos, como a sus fieles servidores y amigos de confianza, en su nombre les doy el cáliz de aguas heladas, y con la recompensa del profeta o del justo, o, Misericordiosamente han prometido recompensar a sus discípulos, en oración a Ti en las angustias, en las necesidades y en los dolores, y en todas sus exigencias, a los que llaman. sobre este ícono con fe, se escucharán oraciones, súplicas y peticiones diligentes, y atraerá la misericordia de Tu amor por la humanidad, concederá la remisión de los pecados y concederá la gracia para recibir. Porque tú eres nuestra santificación”, etc. Durante la aspersión de los íconos de San con agua, el sacerdote dice tres veces: “Estos íconos son santificados mediante la aspersión del agua sagrada, en honor y gloria del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo, y en memoria de sus santos, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, Amén” (Additional Trek., Kiev, 1863, l. 67 y siguientes). Por decreto del Santo Sínodo, con base en el artículo 95 de la Carta. sobre anterior delito T. Código XIV. Zach. 1890 y de conformidad con la Circular Ministerial. Int. El 29 de septiembre de 1902, se ordenó a los sacerdotes que se aseguraran de que las ventas en ferias y bazares no fueran tentadoras y que no se permitiera la venta de iconos con la letra equivocada. Además de los íconos sagrados, las iglesias no deben tener imágenes en ninguna parte, y los retratos de Su Majestad no deben colgarse en ninguna parte de las iglesias (decreto del Santo Sínodo de 1832, 20 de noviembre. Carta sobre Pred. y Pres., Art. 99). Si una iglesia está dedicado a la glorificación de una festividad, entonces se coloca aquí un ícono de esta festividad. En las antiguas iglesias rusas, el ícono de la festividad de la iglesia ocupaba un lugar en el lado norte de la iglesia en la parte superior, cerca del iconostasio (véanse las indicaciones de tales iglesias en Investigación Arqueológica de G. Filimonov, número 1, Moscú, 1859, págs. 22 y 23). En la imagen había un signo de dos íconos de la caída desde el tybla superior y legosh hacia el este (Ist. río del Estado. vol. V. nota 153). La palabra tyablo también se refiere a un estuche de íconos: un estante en la esquina frontal para íconos (Experiencia de la región. Vel. Russian. Slov. II Departamento de la Academia de Ciencias tyablo. En el inventario de la iglesia del distrito de Knyagishsky leemos: En la Deesis en la tyabla sobre las Puertas Reales hay diecisiete íconos. (Notas del I Departamento de Arqueología Rusa y Eslava, p. 141). Estas tres imágenes juntas, o una imagen que contiene la imagen del Señor, la Madre de Dios y Juan Bautista, se llama “deesis” (de δέησις - oración). Se cree que la imagen recibió su nombre del hecho de que debajo de ella estaba firmada una oración en griego: deisis (δέησις). Aquellos que no conocían el idioma griego comenzaron a tomar esta firma como el nombre propio del ícono (Iglesia. Diccionario del Arcipreste Peter Alekseev). Se puede suponer que la imagen recibió el nombre δέησις - deesis porque en ella están representados la Madre de Dios y Juan el Bautista en posición de oración, de cara al Señor. La palabra “Deesis” a veces se refiere a todos los íconos que se encuentran en el iconostasio al lado del ícono de Deesis”. En el libro de descripción de la Catedral de Santa Sofía de Vologda leemos: “Sí, encima de las Puertas Reales en la primera Tibla, estaba escrita en oro la Deesis, veinticinco imágenes. Sí, encima de Deesis en otro tylab de las fiestas del Señor hay veinticuatro imágenes en oro" (Izvest. Imperial. Archaeol. General., vol. II, 1859, número 1, p. 57). A veces el nombre Deesis se refiere a todo el iconostasio, que tiene varios paneles o filas de vigas con iconos. El inventario de la Catedral de la Anunciación de Moscú dice: “y la Deesis son tres tiblas, en la primera hay 36 imágenes, en la otra tibla hay veinte días festivos, en la tercera hay ocho imágenes de los Profetas (Memorial de las Antigüedades de Moscú de I. Snegirev, Moscú, 1845, nota, p. 6). Cuando ciertos íconos, recién pintados o renovados, se colocan en el iconostasio consagrado, se consagran según un rito especial, según el cual también se consagran íconos para las casas. En el “Rito de bendición y consagración de varios íconos, ofrecidos juntos, después de “Venid, adoremos” Salmo 88: “Tu misericordia, oh Señor”, hay una oración que indica la base para la veneración de los íconos y su propósito: “Señor Dios Todopoderoso, nuestro padre, glorificado y adorado en la Trinidad de los Santos, a Él, ni la mente puede comprender, ni una palabra puede decir, pero no se le ve por ninguna parte del hombre, tal como nosotros. aprendido de las Sagradas Escrituras que Tú eres Dios, Padre sin principio y Tu Hijo de la misma esencia y Tu Espíritu como cotrono, confesamos que en el Antiguo Testamento en Tu aparición al Patriarca Abraham en forma de tres Ángeles, en los últimos días después de la encarnación del Unigénito Hijo de Dios, nuestro Señor Jesucristo de la Siempre Virgen María, en el bautismo de Juan en el Jordán, en la radiante transfiguración en el Tabor y en la gloriosa ascensión al Olivet, se nos mostró la imagen de la Santísima Trinidad, que se nos apareció: también la imagen de nuestro Señor Jesucristo no hecha por manos, representada milagrosamente por él en el ubrus y enviada al príncipe Abgar de Edesa, y así nos curó de muchas personas que padecían diversas dolencias, y para honrar esta enseñanza: de la misma manera, no rechaces las imágenes y semejanzas de Tus santos, sino acéptalas: Incluso ahora, mira estos íconos, como Tus siervos, en honor y gloria. a Ti, uno en la Trinidad del Santo Dios Glorificado y Tu Hijo Unigénito, Nuestro Señor Jesucristo, Su Purísima y Santísima Madre, Nuestra Señora Santísima Theotokos y la Siempre Virgen María, y en memoria de Tus Santos (nombre de los ríos), he construido, bendigo y santifico, y les doy poder curativo, ahuyenta todas las artimañas del diablo, y en todos los que oran diligentemente ante ellos, sé escuchado y atrae la misericordia de Tu amor por la humanidad y crear gracia para recibir. Porque tú eres nuestra santificación, y a ti enviamos gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Después de esta oración, el sacerdote lee una oración de adoración: “Oh Señor, sin principio, invisible e incomprensible, que en el antiguo Testamento creaste la imagen de los Querubines de madera y oro y de costura en el Tabernáculo del Testimonio y en el Iglesia de Salomón, como se te ordenó, y ahora imágenes no solo en memoria de Tus beneficios salvadores y manifestaciones Divinas a la generación de la humanidad, en honor y gloria de Tu Santísimo Nombre, acepta, sino también en memoria e imitación de Tu santo. Santos, no rechacéis a los creados, escuchad nuestra humilde oración: bendecid estos iconos y consagradlos, y dadles la gracia y el poder de ahuyentar demonios y curar todas las dolencias. Y proclama: "Porque tú eres el que bendice y santifica todas las cosas"... Y luego el sacerdote rocía tres veces los iconos ofrecidos, diciendo: "Estos iconos son santificados por la gracia del Espíritu Santo, rociando esta agua bendita, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén". Y después de rociarlo, el sacerdote quema incienso, se inclina ante ellos y me besa. Se canta el troparion celestial y, por tanto, se despide (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1866, l. 70–71). “En la Deesis, en lugar de Hostias, coloque la Crucifixión del Señor” (Actas recopiladas que estuvieron en Moscú (7175) (1667), capítulo 2, párrafo 46). El diácono, de pie en el púlpito, exclama: “Bendice al Maestro” (Libro de servicios, lit. de San Basilio el Grande y lit. antes. Donaciones y Oficiales). A veces los sacerdotes imparten enseñanzas desde el púlpito, aunque en otras iglesias se construye un púlpito (asiento) para este propósito. En la antigüedad, el púlpito estaba dispuesto con varios escalones y un pulpitrum (a modo de atril) y tenía el aspecto del púlpito actual (véanse dibujos en Ciampini: Vetera monumenta. Tars. I, tab. XII et XIII. Cn. Thesaurus Sviccri, σωλέας, άμβωn y Ducangi: Constantinopolis Christiana. París, 1860, pag. 68, 69). Durante cualquier servicio divino, a ninguno de los que no participan en él se le permite permanecer en el iconostasio del altar donde se realiza, y en general en un lugar elevado o espacio entre ambos coros, excluyendo sólo aquellos casos en que los laicos, según los ritos de la iglesia, necesitan acercarse a los Santos Misterios o santos iconos (Código de Leyes, t. XIV, artículo 4 sobre advertencia y represión. Delito, ed. 1890, capítulo 1, sección 1. Iglesia 1893, núm. 5, pág. La palabra griega κλήρος - coro, significa la suerte que recae sobre los elegidos (Hechos 1:26), la propiedad (Hechos 26:18), la herencia (Col.1:12), la participación, la herencia (Hechos 8:21) y en general el clero (1 Pedro 5:3). En los estatutos, los propios cantantes se llaman "kliros". En la secuencia del día de Pascua se dice que el sacerdote en el vestíbulo de maitines “inciensa las imágenes, el coro y los hermanos”. “El Obispo desciende también hasta el borde de la taquilla” (ibid., ver Entrada Pequeña). En el Rito de Ordenación del Obispo. dice: "Entrando dentro de la iglesia, desde el púlpito (es decir, el púlpito de los soles) levantan un teatro preparado para esto, y lo cubren con un paño, y colocan en él las sillas de los obispos presentes".... Y respecto a la estructura de este teatro, dijo: "Tengan en cuenta el lugar de instalación del obispo por el número de grados en que se puede hacer un teatro. Metropolitano de 8 grados (grados), arzobispo de 6 grados, obispos de 4 grados (Elección ordinaria y ordenación de obispos, publicado en Moscú, 1825, l. 5 y 6). En los libros de servicios de Moscú de 1655, 1658 leemos: en las Vísperas (para la litia), el diácono va junto con el sacerdote al país del norte, cerrado por la Puerta Santa existente y la lámpara transitoria, y la puerta roja transitoria, y con ellos todos los hermanos están en el vestíbulo. También había puertas rojas en la iglesia de Jerusalén (Hechos 3:2). La carta nos dice que primero cerremos la puerta occidental, es decir, la que va de la iglesia al vestíbulo, y luego salgamos al vestíbulo por las puertas del norte. Tipo B. Leemos que el rector con los sacerdotes y diáconos se viste en el altar "y toma (el rector) la honorable cruz, el diácono toma el incensario, el sacerdote toma el Santo Evangelio, y el sacerdote la imagen de la Resurrección de Cristo, y se paran mirando hacia el oeste y cierran las puertas de la iglesia, incluso hacia el oeste. El rector sale con el sacerdote al vestíbulo por las puertas del norte... Y habiendo entrado en el vestíbulo, se paran con los Evangelio y con la imagen al poniente, como antes se indicó”. Después de que el rector inciense las imágenes y las que están en el nártex, y luego que el diácono cense al rector, “el rector volverá a tomar el incensario, estando delante de las Puertas Reales, en vano hacia el este y marcará la gran puerta de la iglesia, el ser cerrado, con el incensario en forma de cruz... proclamará: “Gloria a los santos”. Y después de cantar los versos dominicales, el rector canta en voz más alta: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, corrigiendo la muerte con la muerte”, abre las puertas y entra a la iglesia con todos (ver más abajo para el servicio de Pascua). En el libro “Sobre el servicio y órdenes de la Iglesia Ortodoxa. Iglesias y en el Εὐχολόγων de Gohar (pag. 12) hay dibujos (planos) de la ubicación de las iglesias antiguas, en los que se pueden ver las puertas norte y sur desde el vestíbulo a la iglesia. En las Tablas de noviembre (parte I, cap. 10, § 1 y 11) se mencionan tres puertas desde la iglesia hasta el vestíbulo, es decir, la del medio y las dos laterales. Allí leemos la siguiente explicación de Simeón de Tesalónica para el Oficio de Medianoche, que, según la carta, en el Gran Pentecostés debía realizarse en el vestíbulo (típ., el último lunes de la primera semana de la Gran Cuaresma) y estaba allí con las puertas de la iglesia cerradas: “cuando se completa el himno de medianoche (oficio de medianoche)”, dice Simeón de Tesalónica (en el Capítulo 274), “entonces se abren las puertas que conducen a la iglesia, como al cielo, y allí entramos, como desde la tierra, así como en la segunda venida los que son Cristo serán arrebatados en las nubes, y así estarán siempre con el Señor... Todos entran a la iglesia el abad está por las Puertas Reales (medio oeste), y otros, como sus subordinados y esclavos, están por las puertas laterales” (New Skr., Parte I, Cap. 10, § 11). El nártex de la iglesia también se llama con la palabra: praprat (servicio publicado en Stryatin 1604). El sacerdote va con el Evangelio a la iglesia o a la comida (típ., las últimas horas de la víspera del Nacimiento de Cristo, Epifanía). Los catecúmenos y penitentes se dividieron en varios grados, a saber: los catecúmenos, excepto aquellos a quienes se les enseñó la enseñanza cristiana fuera de la iglesia, se dividieron en tres grados: los que escuchaban las enseñanzas, los que se arrodillaban y los que se preparaban para la iluminación, y todos podían estar de pie en el vestíbulo interior. Los que se arrepienten se dividieron en 4 grados: los que lloran, los que escuchan, los que caen y los que están con los fieles. De estos, los que caían y se levantaban con los fieles entraban en la propia iglesia. Los que escuchaban debían estar en el vestíbulo con los catecúmenos, y los que lloraban debían pararse en el vestíbulo exterior o pórtico. Llevaban la imagen más pesada del arrepentimiento. No se les permitía entrar a ninguna parte de la iglesia, sino que tenían que permanecer al aire libre, soportar el frío, el polvo, la humedad y pedir a quienes entraban a la iglesia que oraran por ellos (Origines Ecclesiast Bingami, vol. IV, cap. 2, In Memory, antiguo archivo de Vetrinsk, vol. II, parte IV, capítulo 2. New Skr., parte I, capítulo 10, § 4). Junto a estos lamentables pobres estaban los pobres mendigos pidiendo limosna. De ahí la palabra misma - porche podría provenir de la palabra latina: pauper - pobre. En Cuaresma Triodion, ed. en Moscú, 1754, se dice en la secuencia de Vísperas de la Semana Vaiy: “y las habituales litías de oración en el pórtico”. Las reliquias se colocan en el pórtico o en la iglesia, como es costumbre aquí en la gran Rusia (Treb.). Y llevo (las reliquias) al pórtico de la iglesia (Obligatorio). El campanario anteriormente se llamaba campanario (Nikon, crónica. Colección completa. R. Let., vol. VI, 102 De este propósito de las campanas para los Servicios Divinos se habla tanto en las peticiones de la letanía como en la oración especial que se encuentra en el “Rito de la bendición del campan, que es la campana o repique”. En la pacífica letanía, después de las habituales peticiones, clama: "Oh, bendice este campan para la gloria de tu santo nombre, con tu bendición celestial, - Oh, dale gracia, como si el que oye su repique, ya sea de día o de noche, se despierte para la alabanza de tu santo nombre, - Oh, con la voz de su repique, apagáte y calmate y cesa de todo viento. Tormentas terrenales, truenos y relámpagos, y todos los vacíos dañinos, y aire mal disuelto, - Para que el erizo ahuyente todo el poder, la traición y la calumnia de los enemigos invisibles, de todos los fieles que escuchan la voz de su sonido, y me despierte a cumplir mis mandamientos, roguemos al Señor (Adicional Trebi., ed. en Kiev 1863, l. 73). Y en oración el sacerdote pregunta: “Señor Dios nuestro, aunque de todos tus fieles siempre glorificamos y adoramos, en el antiguo pacto, su siervo Moisés el legislador hizo trompetas de plata, y el hijo de Aarón el sacerdote en Nya, en cualquier momento para comerlas para ti, mandaste tocar la trompeta, porque cuando el pueblo oyó tu voz de trompeta, prepara un erizo”. Te adorarán, y se reunirán para ofrecerte sacrificios, y al son de estas trompetas, con voz de anuncio, se armarán fuertemente para motivar a sus enemigos. Y ahora, Santísimo Maestro, te rogamos humildemente, mira con misericordia la diligente oración de nosotros, tus indignos siervos, y bendice y santifica esta campaña al servicio de tu santa Iglesia, construida para la gloria de tu magnífico y santísimo nombre, tu santa bendición celestial y la gracia de tu Espíritu santificador, y derrama en ella el poder de tu gracia, para que cuando tus fieles siervos escuchen la voz de su sonido, sean fortalecidos en la piedad y la fe, y resistiendo valientemente todas las calumnias del diablo, y a través de oraciones y alabanza constante de Tu Dios verdadero derrotarán a este Dios verdadero, y vendrán a la iglesia para orar y alabar Tu santo nombre día y noche apresuradamente, como si fueran guiados y guiados, que las tormentas ventosas, el granizo y los torbellinos y los terribles truenos, los relámpagos, los espíritus malignos y el aire nocivo se apaguen y calmen, y cesen con su voz. Porque Tú, Señor Dios nuestro, no sólo con Tus criaturas inteligentes y animadas para Tu gloria y para la salvación y beneficio de Tus fieles, sino también con los desalmados, como la vara de Moisés, y con la serpiente de cobre en el desierto, todo lo que quieras hacer y obrar milagros, todo es posible para Ti, nada es imposible: y a Ti enviamos gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Entonces el sacerdote, en una oración secreta de adoración, pregunta: "Oh Señor Dios, Padre Todopoderoso, que con la voz de trompeta del séptimo sacerdote de los que caminaban delante del arca del testigo, hiciste caer y desmoronar los sólidos muros de Jericó, y entregaste todo lo que hay en la ciudad en manos de tu pueblo: ahora eres también esta campaña con tu bendición celestial. Cumple, como si la voz del repique oyera el aire contrario. fuerzas, lejos de la ciudad de Tus fieles se retirarán, y todas sus flechas de fuego, como las que tenemos sobre nosotros, se desvanecerán, el crepitar de los relámpagos, el ataque del granizo y todos los aires nocivos de la disolución del mal, con la omnipotente y fuerte mano derecha los ahuyentaremos y frenaremos, que se apaguen, se apaguen y se retiren: todos ustedes para Tu gloria, para nuestro beneficio y salvación por medio de la acción”. Y proclama: “Tú eres el erizo para tener misericordia y salvarnos, Dios nuestro” (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863, l. 74 y siguientes). En el Monasterio Solovetsky, la abadesa Zosima golpeó un remache de piedra (Descripción del Monasterio Solovetsky, 1836, parte I, p. 302, y Notas de la Sociedad Arqueológica Imperial, vol. I, p. 12, nota 1). El mazo golpea seis veces (típico, el último lunes, primera semana de Cuaresma y la última, Pascua, liturgia). Remacha en un pequeño campan, o en un remachador manual según la costumbre (Typ., Capítulo 7, Completas). Alrededor de la hora novena golpean el gran árbol (típico, el último lunes de la primera semana de Cuaresma). Calienta muy bien y calienta bastante (normalmente después de Pascua). Sin embargo, incluso después de la introducción de las campanas (que se mencionan en la Crónica de Hypatiiv en 1146 y en la primera Crónica de Novgorod en 1066), no en todas partes se permitía tocar la campana durante los servicios divinos; en otros lugares todavía sucede hoy. La carta manuscrita de 1645 del Trinity Lavra de Moscú dice: el miércoles de la Semana del Queso: "golpean el tablero del reloj, pero no lo tocan", y el lunes de la primera semana de Cuaresma, "golpean el tablero del reloj según la costumbre y tocan una simple campana" (Mes histórico de la Iglesia. Santísima Trinidad Sergio, Lavra, ed. 2, M., 1854; págs. 73, 74). En el esqueleto de Getsemaní de la Lavra de San Sergio de Moscú, media hora antes de cada servicio, y en otros momentos, golpean un batidor de madera de mano (Actas del 1er Arqueólogo, Congreso en Moscú, 1869, M., p. 303, sn. Esquete de Getsemaní, Hieromonk Abel, M., 1867, p. 34). En la ermita de Rykhlovsk de la diócesis de Chernigov, todos los días durante las vísperas, los maitines y la liturgia, después del habitual blagovest, en un día decente, el paraeclesiarca toca una campana de madera. Y en la vigilia nocturna de los domingos y festivos, en el noveno canto del canon, el sacristán golpea con un batidor de hierro fuera de la iglesia, según la costumbre de las iglesias orientales, en honor a la Santísima Theotokos (Breve descripción histórica de la Ermita de Rykhlovsk, Archimandrita Melquisedec, M., 1844, págs. 53, 54). En el desierto comunal de Bryansk White-Berezh de la provincia de Oryol, en los maitines se toca la novena canción del canon en la batidora, y en los días festivos importantes, en la campana grande (Reseña histórica del desierto de Bryansk White-Berezh, Anatoly Spolokhov, Orel, 1863, p. 65). ) Mathiae Martini Lexicon Philolngicum, 1701, vol. I, Campana (Sobre las campanas y el arte de las campanas, artículos en Moscú. Vedomosti. 1850, núm. 49, 50, 51). Balsamon (siglo XIII) considera que el uso de campanas durante los servicios divinos es una costumbre latina, ajena a los griegos. "Los latinos", escribe, "tienen una costumbre diferente de llamar a la gente a las iglesias; porque usan un signo, me refiero a campan, que se llama así por el campo (κάμπη). Porque, dicen, así como el campo no presenta obstáculos para aquellos que desean viajar, así el sonido agudo de la campana con boca de cobre (κωσώνιος) se escucha en todas partes" (Curs. Tatr. Craec. Comp. Editar. Mign. 138, pág. La explicación de Balsamon del nombre campana del campus se encuentra en Occidente; otros explican que se arrojaron grandes campanas al campo, en campo. Se acepta más generalmente que Campanian debe su nombre al cobre de Campanian, del que se fundían las mejores campanas; otros quieren producir a partir de κάμπτω, κάμπη, κάμπινος. Tanto en latín campanula como en ruso: campana: el nombre de una flor con forma de campana, que tomó prestado su nombre de la campana o se lo transfirió (Actas del Primer Congreso Arqueológico en Moscú 1869, Moscú, 1871, p. 305, nota 316, art. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental, N. S. Kazansky). Con la palabra "pesado", otros se refieren a la gran Campana grandior, véase Joannis Meursis Glossarium Graeco-barbarum. Lugdini Batavorum 1614 – βαρέας). A veces la palabra: pesado (βαρέας) también se traduce en los libros de servicios con la palabra: gran campan, por ejemplo: “El mismo ascendente golpea no pronto el gran campan, cantando Inmaculada” (εῖτα α=νέρχεται κρούει τάς βαρέας σχολέως). (Typ., cap. 2, vísperas. Moscú 1848, y Τυπικόν, ed. Πινελλω en Venecia 1615). Pero al mismo tiempo, la palabra "pesada" también se aplica a otras campanas, por ejemplo: "toca el Gran Campan y todas las pesadas" (típicamente, el pasado 25 de marzo, es decir, la Anunciación, el Gran Miércoles). También se debe considerar probable la opinión (ver Thesaurus eccles. C. Sviceri, T. 1, βαρi’α et Allatii Epist. 1. de templis Graecorum sect III) de que por “pesado” no entendemos una campana, sino el repique de campanas, esto es lo que designa golpes fuertes, frecuentes, pero con la cantidad correcta de tiempo en el intervalo entre golpes. La palabra “pesado” se encuentra a menudo con las palabras “beat” o “bell” y, sin embargo, no concuerda en género o número con estas palabras. Así en Trebnik, en la sucesión de los monjes, antes del comienzo del funeral se dice: sτάσις τρει’ς: uno pesado golpea el hierro, creando tres artículos. En el Gran Trebnik, en muchas ediciones, esto se traduce de la siguiente manera: “golpea con un hierro pesado” (Bolshoi Trebnik, publicado en Kiev Pech. Lavra, 1705, etc.). Si "pesado" significara un ritmo o una campana, ¿a qué se agregaría aquí la palabra "en hierro"? En el artículo del Sr. Kazansky "Sobre el llamado al Servicio Divino en la Iglesia Oriental" se dice que en nuestros estatutos escritos a mano se traduce: τὰς βαρέας pesado simplemente o con la adición de un énfasis fuerte. (Líder del Académico Espiritual de Moscú de la Carta Volok. mon. del siglo XV, No. 326, l. 9 y .Ν° 140, l. 398. Actas del 1er Congreso Arqueológico de 1869, págs. 312, 313). Las campanas suenan fuerte (típicamente, los últimos artos de Pascua). Pero para denotar la acción de las campanas (repicar), la palabra "repicar" se usa en singular, por ejemplo, "repicar fuerte", cuando se saca la Sábana Santa (Último Gran Sábado). “Suena en dos, una larga”, es decir, un repique largo en dos campanas (típico, horas del Viernes Santo). A veces, las campanas tienen sus propios nombres especiales, por ejemplo, en la carta manuscrita de 164.5 de la Trinidad Lavra de Moscú se dice que para la procesión religiosa del 1 de agosto "comenzarán a predicar el evangelio en la gran campana del zar, y luego en la de los boyardos, y según ella en la Slobodskaya y luego en los hacedores de milagros y nuevamente en la grande" (Libro mensual histórico de la Iglesia de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, publicado 2, Moscú, 1854, p. 70). La palabra "blagovest" no está en el Typikon; en él se utilizan las siguientes palabras para significar buenas noticias: golpear (golpear), remachar, firmar, golpear; El nombre “blagovest” corresponde muy bien a las campanas de las iglesias. Para un alma piadosa, el llamado a la iglesia y el recordatorio del servicio de Dios (que es para lo que sirve el repique) constituyen siempre una noticia alegre y buena (Nos regocijamos de los que me decían: Vayamos a la casa del Señor. Sal. 122:1). La llamada a la liturgia se llama especialmente apropiadamente blagovest. Al pie del altar, en el que se hace un sacrificio incruento, todos los dolores y desastres se olvidan y desaparecen, y se siente la bienaventuranza. En los Ritos de Coronación de los Emperadores Alejandro I y Alejandro II se dice: “a las ocho y media suena la campana grande, luego las otras campanas, como suele ser el caso” en una procesión de la cruz”. En la carta del metropolitano Cornelio de Novgorod (1692) leemos: para los servicios divinos, toque el evangelio y primero toque una campana; después del evangelio, y en horarios similares, tocar dos campanas en los días ordinarios, y los domingos y en las fiestas del Señor y santos especiales, tocar el evangelio y tocar según la carta (Actas de la Historia, vol. V, n. 213). Tocan todo el campanium y hacen sonar tres campanas (típ., última Pascua, maitines). “Suena en dos”, es decir, dos campanas (típico, horas del miércoles). “La campana que suena suena fuerte” (Iglesia capítulo 35 en el Typikon). En los monasterios, estos servicios a veces se realizan por separado y hay un timbre especial para ellos. Entonces, además de las Vísperas, hay un timbre especial para Completas. En el Typikon leemos: "Después de terminar la cena, entramos en la comida y comemos lo que se presenta. Además, el paraeclesiarca se levantó, recibió la bendición y golpeó con la batidora. Y habiendo entrado en el vestíbulo, comemos Completas según el rito" (Typ., cap. 9). Si el consumo ocurre después de la sexta hora de ayuno, entonces a la novena hora golpean el gran árbol y luego nueve veces en el campanium (típico, el último lunes, primera semana de Cuaresma). Antes de los servicios de Vísperas, Maitines y Liturgia, hay un trezvon incluso cuando no se realizan en el orden especificado con otros servicios. Entonces, antes de las Vísperas en la vigilia, con la que comienza, suena un trezvon seguido de la buena noticia. El trezvon antes de Vísperas después de las horas también ocurre cuando Vísperas preceden a la Liturgia, por ejemplo: en la Anunciación, el Jueves Santo, el Gran Sábado y en los días de la Gran Cuaresma, cuando hay una Liturgia de los Dones Presantificados (Typ., m. Capítulo 35). Antes de los maitines también hay repique de campanas en las vigilias, es decir, cuando los maitines siguen a las vísperas y no al oficio de medianoche. Antes de los maitines, el trezvon también ocurre el día de Pascua, cuando los maitines siguen el canon de Completas. En el siguiente Typikon del Miércoles Santo leemos: “en las iglesias catedrales y parroquias no se cobra después de las Vísperas, pero después del perdón se toca el trezvous en dos”. El día de Pascua y durante la Semana Brillante, el repique se produce durante todo el día, hasta las Vísperas. En el día de la Natividad de Cristo, también en los días de la ascensión al trono y la coronación del Emperador, “después del servicio de oración cantado durante muchos años, el repique comienza y continúa hasta la tarde” (es decir, hasta las vísperas) (Último canto de oración, boleta de calificaciones, ed. del Santo Sínodo). En el Rito del acto de realizar la coronación de Su Altísima Majestad Imperial, se dice que ante él el evangelio comienza a la media hora octava con una gran campana, luego en otras ocasiones con campanadas, como suele ser el caso de una procesión de la cruz. Las voces también son tranquilas y de ellas emana un candelabro que golpea el kampana (típico, cap. 2). En la Nueva Tabla, basada en el libro del Patriarca Joaquín (1690): "Escudo de la fe", se dice que durante la época del Patriarca Joaquín esto se introdujo en la costumbre de las iglesias rusas a semejanza de las iglesias occidentales, donde suenan con las palabras: "Toma, come", etc. Kandia, o campanero, es lo mismo que "yasak", es decir, la campana que se usa para informar al campanero en el campanario sobre la hora del evangelio o del repique (Diccionario de la Iglesia de Alekseev, la palabra "yasak"). El repique de candia nunca se escucha en la iglesia (ver artículo adicional sobre el servicio de Pascua). La palabra “candia” no existe ni en griego antiguo ni en griego moderno. Se podría pensar que la “candia” mencionada en nuestra carta es un nombre artificial para κώδων. Actualmente, los griegos llaman κώδων a una pequeña campana. Tan pronto como una campana tiene más de tres libras, se llama καμπάνα. Los campanarios de los que cuelgan las campanas se llaman κωδοηοστάσiον. En Athos, en los altares hay una campana de iglesia, con forma de copa volcada, con un martillo en la parte superior, como nuestras campanas de interior, que se llama κώδων. Se golpea tres veces después de realizar una proskomedia general; luego los hermanos, cada uno de pie en su lugar, quitándose las capuchas e inclinándose, conmemoran a sus familiares vivos y fallecidos, y el sirviente del altar saca las partes. Incluso durante la liturgia presantificada, cuando los Santos Dones son transferidos del trono al altar, se golpea el κώδων y todos en la iglesia caen de bruces; Una vez completada la transferencia, vuelven a golpear y todos se levantan. En Bulgaria, durante los servicios divinos se utiliza una campana de iglesia en forma de capuchón con una lengüeta en el interior, que en algunos casos se toca, por ejemplo, durante la consagración de los Santos Dones, como en nuestro país se toca la campana para decir "Digno". Este es un codón griego (Actas del primer Congreso Arqueológico en Moscú en 1869, Moscú, 1871, notas págs. 315, 316, art. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental, S. N. Kazansky). El abad... sale con el Evangelio bajo la Sábana Santa... en ese momento el repique es fuerte... y ambos rostros cantan el Trisagion (Typ., último sábado por la mañana). En el Libro Oficial 198 (1690) se indica que durante el traslado del Patriarca Joaquín hubo una campana, cambiando todas las campanas ocasionalmente (Temporary Imp. Moscú. General. Historia y Antigua. 1852, libro 15, p. 22). Y antes de la instalación (es decir, del obispo) a primera hora del día, hay un mensaje general del evangelio (el rito de elección y ordenación del obispo). En el Typikon encontramos una indicación de la diferencia en el repique de la campana. El sábado de Semana Santa: “a la hora 4 el paraeclesiarca toca la campanilla, y los reunidos cantan las horas 3, 6 y 9 juntas simplemente en el nártex, y hacia la hora 10 calumnia a los grandes” (Typ., último Gran Sábado). En los monasterios de Athonita, la gente pedía vísperas en los días no festivos usando un batidor de madera, y para las vísperas, que incluían el canto del salmo: “Bendito el hombre”, golpeaban con un remache de hierro. Todos los acentos sobre tableros de madera y metal se dividieron en varios tipos: pequeños, de hierro. Se produjo un pequeño énfasis en las pequeñas vísperas. Se puso gran énfasis en los maitines festivos, etc. (New Skr., Parte IV, Capítulo 21, § 3). En el monasterio del Monte Sinaí, la gente se reúne para maitines golpeando un largo trozo de granito con un palo, colgado de cuerdas; el sonido así producido se escucha en todo el monasterio. Cerca cuelga un trozo de madera seca que produce el sonido que se utiliza para llamar a vísperas (Burchards Beisen in Syrien, Palestina und Gefcenden des Berges Sinai. Weimar 1823, II, 877). Típ., el pasado 25 de marzo. Busque en el Typikon las siguientes secuencias: Semana Santa, Viernes por la noche, Gran Sábado por la mañana, Gran Sábado por la noche, Pascua, Lunes de la Semana Brillante. Por decreto del Santo Sínodo (28 de marzo de 1886, n. 4), se prescribió que los domingos y festivos en todas las iglesias parroquiales las vísperas se celebraran según las reglas con el repique de una gran campana... Los sacerdotes y diáconos ciertamente deben actuar con buenas vestimentas y con abundante iluminación de la iglesia y con la participación de un coro de cantantes, si lo hay en la iglesia. Este decreto del Santo Sínodo tuvo lugar como resultado de las “Actas de los obispos de la Iglesia ortodoxa greco-rusa que se reunieron en Kazán en 1885”. En el libro de los Hechos (p. 6) también se señala que al final de las Vísperas, dependiendo de las necesidades del rebaño, se predican sermones, se llevan a cabo conversaciones sobre temas de fe y moral, etc. Al comienzo de las 2 en punto se marca el campanus (típico, el pasado 24 de diciembre, 5 de enero). repique en dos, uno largo (Typ., último gran talón), es decir, un repique largo en dos campanas. El miércoles de la quinta semana de la tarde, “el repique de las campanas rojas, y también el jueves para maitines y vísperas” (típico, miércoles de la quinta semana de la Gran Cuaresma). Kleplet en el pequeño campan (Tin., cap. 2). En el siguiente Typikon del Miércoles Santo leemos: “En las iglesias catedrales y parroquias no se cobra (después de Vísperas), pero después del perdón se toca el trezvon en dos”. Paraeclesiarca marca los más inertes (Typ., última primera semana de la Gran Cuaresma). El repique inerte comienza el lunes de la primera semana de la Gran Cuaresma - desde el Servicio Divino de la mañana - desde el Oficio de Medianoche, y ocurre a las horas, en las Vísperas y Completas los lunes, martes, miércoles, jueves y viernes. El sábado no hay timbres inertes para Completas. Antes de Vísperas, el paraeclesiarca toca dos campanas (típicamente el 24 de febrero, también los lunes de Cuaresma), por lo que, además de la buena noticia, se fija el repique. Además de los diferentes tonos de repique indicados, en otras iglesias se realiza un repique especial según las notas. Así, en el campanario de la Catedral de la Asunción de Rostov suenan según notas, en tres melodías: Ioninsky, Akimovsky y Dashkovsky. Allí hay trece campanas (Nota para la revisión de los antiguos rusos, p. 34, en Notas de la Sociedad Arqueológica Imperial, vol. I, 1851). En la Carta de los Patriarcas de Moscú leemos: “y en la festividad misma (14 de marzo, la celebración del icono de Feodorovskaya) no van al reloj” (Ruso antiguo. Vivliofika, vol. X, ed. 2, p. 237) “En el día 24 de la fiesta de la Anunciación de la Santísima Theotokos ... el reloj se anuncia en el diario (es decir, en la campana) en 5 en punto y horas de ayuno” (es decir, la campana) (ibid., p. 24). El mechero kandil golpea bastante la batidora (el último en típ. el lunes 1ª semana de Cuaresma). Inmediatamente después del Gran Pentecostés, para las Grandes Completas, en las que no se requieren grandes reverencias, suele haber buenas noticias, no como en Cuaresma. Se decidió: 1) hacer en las aldeas, durante las tormentas de nieve y las tormentas de nieve, de día y de noche, por acuerdo de las autoridades de la aldea con el clero de la iglesia, hasta que amaine la tormenta, un timbre protector para los viajeros, que, para distinguirlo de la campana de la iglesia y la alarma de incendio, debe producirse de manera inconsistente, pero intermitente, a ciertos intervalos. 2) La producción de este timbre debe confiarse al vigilante de la iglesia, para cuya asistencia las autoridades rurales locales están obligadas a designar a varias personas (Uk. St. Syn. 1851, 15 de septiembre; también Definido. St. Syn. 10 de enero de 1877. C. V. No. 4. Demolido. Colección de opiniones, reseñas de Metropolitan Philaret, Volumen Suplementario, p. 257). Pero también existe la orden de que en las iglesias, en caso de peleas, el clero y el clero no deben permitir que nadie haga sonar las alarmas, y para ello deben hacer contraventanas fuertes en el campanario (Uk. St. Syn. 1771, 7 de octubre). En 1750, el 18 de diciembre, por Decreto del Santo Sínodo, se nombró a un evangelista en el Campanario de Ivanovo de Moscú para enseñar el Catecismo a la gente en las Catedrales de la Dormición, el Arcángel y la Anunciación de Moscú. El Evangelio debe durar media hora, luego detenerse durante la enseñanza del Catecismo y comenzar de nuevo con la liturgia (Lectura en Historical Ancient Ross. 1861, libro 3, p. 14). En la Iglesia Ortodoxa se honran los iconos, la imagen de la cruz honesta y vivificante y el Santo Evangelio y otras cosas santas con incienso y velas (Dogma. Santo Padre del VII Concilio Ecuménico). El gozo de la Iglesia se describe en el cántico de la iglesia de esta manera: “Brilla, resplandece, nueva Jerusalén, porque la gloria del Señor está sobre ti, regocíjate ahora y regocíjate en Sión” (Isaías 10:1, y el canon del canto pascual). El Señor mismo ordenó a Moisés que en el tabernáculo ardiera aceite puro en una lámpara de oro con siete luces (Éxodo 27:20; Levítico 24:1, 2). Y la Sagrada Escritura presenta los diversos dones del Espíritu Santo en forma de aceite (Sal. 44:8). El Señor ordenó a Moisés que los hijos de Israel trajeran aceite de oliva batido, puro y sin sedimentos (Éxodo 27:20). Dado que encender lámparas es un regalo, un sacrificio a Dios, la sustancia al arder, como cualquier regalo a Dios, debe ser la mejor. El Señor exigía que lo que se ofreciera en sacrificio fuera sin defecto (Levítico 1:3, 10). A través del profeta Malaquías, el Señor anunció a Israel que si se sacrifica a Dios lo que no es lo mejor, entonces esto expresa una falta de respeto, a saber: Traes pan inmundo a Mi altar y dices: ¿Cómo te deshonramos? Al decir que la mesa del Señor no es digna de respeto. Y cuando sacrificas algo ciego, ¿no es malo? o cuando traéis cojos y enfermos, ¿no es esto malo? Ofrécele esto a tu príncipe; ¿Estará complacido contigo y te aceptará favorablemente? dice Jehová de los ejércitos (Mal.1:7, 8). Algunas personas quieren que en la iglesia se utilice electricidad en lugar de aceite y cera. Este deseo se basa en el hecho de que la electricidad ya se ha introducido en muchas iglesias de San Petersburgo, y que la luz eléctrica, por su origen, es un nuevo signo de la misericordia de Dios para con las personas, que la iluminación eléctrica tiene grandes ventajas que ahora son generalmente conocidas, y sólo con esta iluminación la iglesia, a pesar de su inmensidad, recibe una apariencia majestuosa. Es cierto que se ha introducido la electricidad en algunas iglesias, pero todavía no hay ninguna razón para que deba hacerlo en todas las iglesias. Todavía es necesario decidir por qué razón religiosamente legítima se introdujo, por qué necesidad urgente reemplazó al aceite y la cera. Y otra pregunta es si los creyentes estarán dispuestos a permitir que la electricidad entre en muchas iglesias ubicadas dentro de Rusia, y especialmente en las iglesias antiguas. La iglesia es la casa de Dios (Marcos 2:26; Lucas 6:4). La iluminación de la iglesia debe corresponder a la grandeza y santidad de la casa de Dios. El encendido de lámparas en él marca un respeto especial por la iglesia; está dispuesto no sólo para ahuyentar la oscuridad. Las lámparas de la iglesia fueron instaladas por Dios mismo. El Señor, habiendo ordenado en el Antiguo Testamento que se construyera el primer iglesia, el tabernáculo, dio el mandamiento de que todo lo que en él se sacrificara a Dios fuera sin defecto, y ordenó que se construyera un candelero de siete brazos y que en él ardiese aceite, y dio la orden de que el aceite traído para la iluminación fuera limpio, batido de olivos ( Éxodo 27:20; Lev. 24:2), para que la iglesia tuviera su propio fuego ( Éxodo. 30: 7, 9), es decir, no ordinario, mundano. Cuando los hijos del Sumo Sacerdote Aarón, Nadab y Abiú, trajeron ante el Señor "fuego extraño, es decir, no del altar, ni del fuego indicado para la iglesia, sino un fuego extraño, especial, separado, ordinario, cotidiano, extraño; entonces Nadab y Abiú fueron heridos de muerte (Levítico 10:1, 2), debido a la falta de respeto a la iglesia. Y en el Nuevo Testamento, la reverencia por la iglesia se expresó desde la antigüedad mediante el encendido de lámparas. De las reglas de los santos del Apóstol se ve que en la iglesia sólo ardían aceite y cera (Apocalipsis 71, 72). En la Iglesia Ortodoxa, durante diecinueve siglos, se observó que los estatutos de la iglesia utilizaban únicamente aceite y cera para encender las lámparas de la iglesia, como las mejores sustancias para la combustión del reino vegetal y al mismo tiempo tenían un profundo significado simbólico. Y esto se expresó no solo en aquellas lámparas que estaban frente a los íconos, sino en general en todo la iglesia. Del Beato Simeón Arzobispo de Tesalónica, el liturgista más erudito del siglo XV, leemos sobre el significado de la cera: la cera traída y quemada significa nuestra pureza e inocencia. Se presenta como un signo de un signo divino: tan suave y obediente, como un signo de arrepentimiento por la perseverancia y la obediencia, como capaz de asumir cualquier imagen como un signo de regeneración; (traído) como se comunicó para muchas flores y casi todas, como señal de ofrenda de todo; a través de la unidad con el fuego y el resplandor con la ayuda del fuego significa deificación y por lo que une todo y se conserva constantemente: la unidad y la constancia del amor y la paz (conversación sobre los ritos sagrados No. 102, p. 189). Por esta bendición. Simeón escribe especialmente sobre el significado simbólico de las velas de cera y las que estaban en el círculo de las lámparas, es decir, en el candelabro en medio de la iglesia, y en el de trece candelabros, en el de siete candelabros, en el de tres candelabros, en el de dos candelabros (ibid. N5 108). La electricidad no tiene las cualidades especificadas de la cera y, por tanto, carece del significado simbólico de las velas de cera. Aquellos que alaban la electricidad, creyendo que es necesaria para la iglesia, porque la luz eléctrica es luz pura, por su origen, es un nuevo signo de la misericordia de Dios, y sólo con la iluminación eléctrica se obtiene una vista majestuosa para la iglesia de Dios. Es cierto que la electricidad es pura y, agreguemos, muy brillante. Una iluminación grande y intensa de la iglesia aún no es el principal requisito del culto ortodoxo. No es sólo de la iluminación de la iglesia, ni de la electricidad, que la iglesia de Dios recibe su luz bendita para la salvación de las almas. Y la tenue iluminación de la iglesia tiene su significado. La iluminación de la iglesia debe realizarse de acuerdo con los estatutos de la iglesia, de acuerdo con el Servicio Divino, que tiene como objetivo principalmente convertir a una persona durante el Servicio Divino en su estado espiritual pecaminoso, para inculcar el arrepentimiento. Durante los servicios penitenciales se indican menos lámparas, al igual que durante los servicios no festivos. Y en los días festivos, aunque se requiere más iluminación, en los días festivos en el mismo servicio se prescribe encender menos o más lámparas, por ejemplo, en maitines se prescribe encender velas primero frente a las imágenes del Salvador, la Madre de Dios y la iglesia, mientras se canta “Dios es el Señor” también se encienden en el nalo y en la tibla, y cuando se canta polieleos también se encienden otras velas, y se les deja arder hasta el 3er canto del canon y luego es necesario extinguido. (Típico cap. 24). Así, el encendido y apagado de las lámparas tiene una conexión con el culto. Quienes valoran la santidad de la iglesia, respetando los servicios divinos allí, se avergüenzan de que en la iglesia de Dios ardan esas lámparas que iluminan tabernas, pubs y otras tiendas, calles y letrinas necesarias. Con la electricidad, que da una luz intensa, está relacionada la idea de que era utilizada y conveniente, ahora para asesinar. Y el aceite y la cera significan paz y amor. Las lámparas de la iglesia no son para las personas que buscan entretenimiento, distracción y un pasatiempo agradable en la iglesia. Los orantes escuchan el llamado en la iglesia: dejemos de lado todas las preocupaciones mundanas, y se eleva una petición para quienes entran a la iglesia con fe, reverencia y temor de Dios. Aquellos que aman la iglesia en todas las instituciones eclesiásticas antiguas encontrarán en su iluminación eléctrica una innovación, una invasión de la enseñanza de los libros de oraciones para tratar el culto ortodoxo antiguo poco a poco con frialdad e insensibilidad hacia la no ortodoxia, donde la iglesia, en su estructura, es la misma sala luminosa que cualquier sala de entretenimiento y placer. "Que haya velas encendidas, al menos cuatro o tres, durante la Divina Liturgia en el trono, en el altar, delante de dos iconos, para la procesión. En caso de gran necesidad, hay dos o una, porque si el sacerdote se atreve a realizar la liturgia además de las velas, pecará mortalmente" (La conocida enseñanza sobre los vasos sagrados necesarios para el servicio). “Al entrar a la iglesia, quema todas las velas y candelabros” (típico, último. Pascua). “El que entró quema las lámparas” (Typ., Cap. 2). En los estatutos de la iglesia, un kandil es un recipiente en el que se vierte aceite. Así, en el Typikon leemos: "Durante la vigilia de toda la noche, el sacerdote se unge a sí mismo y a los hermanos con el aceite sagrado del kandil (típico, el 26 de septiembre pasado); el aceite sagrado se le da a los hermanos del sacerdote del Bautista (típico, el 29 de agosto pasado). Aquí, por supuesto, está el aceite de la lámpara ubicada frente al ícono del Santo Precursor. Y durante la consagración del aceite, un recipiente con aceite se llama kandil: “Ten en cuenta que en la gran Iglesia, en lugar de agua, ponen aceite de oración en el kandil” (Obligatorio, último del aceite sagrado). El portador de esta vela se llama primikirium, πριμικήριος, primicerius - de κηρός - cera, vela, o de primus - primero y cera - vela (Oficial, iluminado. San Juan el Dorado), y lamiadchik (Rito de consagración de la iglesia, de Arch. Works, publicado en Moscú, 1832, p. 27. La ventaja de algunos archimandritas, eclipsar con velas, fue permitida por el Concilio de Moscú de 166 6/7, con una limitación, a saber: un archimandrita en presencia de un obispo no puede eclipsar; El Concilio no permitió eclipsar al obispo cuando el Patriarca estuvo presente en el servicio (Conversación ortodoxa del Concilio de Moscú 166 6/7, diciembre, p. 359). En el rito de la liturgia, impreso en las Actas del Concilio de Moscú 1666-1667 ed. Hermandad de San Pedro Metropolitano, l. 50, se indica la exigencia de crear una cruz sobre el Evangelio no con un trikirium, sino con dos kirium: la recepción de los obispos será dikiriya o apagará la única luz del trikirium si no hay dikiriya... para crear una cruz sobre el Evangelio. En Typikon, la palabra tyablo se refiere a la parte del iconostasio que se encuentra sobre las Puertas Reales. A veces, esta palabra también se usa para referirse a otras filas de vigas (tyables), en las que se insertan íconos: “había una señal: dos íconos cayeron desde la tibla superior y un legosha hacia el este en una imagen” (Ist. Ross. State Karamz., vol. V, nota 254). En los maitines, encienda las velas como antes en las Vísperas (es decir, al comienzo de las Vísperas, ante los íconos del Cristo Salvador, la Santísima Theotokos y la iglesia), y quémelas para "Dios el Señor" y antes de la analogía en la tibla (Typ., cap. 24 y 25). El verbo son seis salmos con reverencia, con toda atención y con temor, como hablando con Dios mismo de manera invisible... y orando por nuestros pecados (Typ., Capítulo 2 y siguientes, 1er día de Cuaresma). Al inicio del Evangelio, quemar todas las velas y dejarlas encendidas hasta las oraciones detrás del púlpito (Typ., cap. 24 y 25). Es responsabilidad del guardián de la iglesia "supervisar tanto el encendido de las velas durante el servicio sagrado como su extinción de acuerdo con los Estatutos de la Iglesia" (Instrucciones para los guardianes de la iglesia, § 7). Simeón de Tesalónica dice: "Los que están casados sostienen velas, mostrando su castidad y significando la gracia de Dios presente en ellos. Por lo tanto, está claro que la Santa Iglesia no da velas a todos, sino sólo a las vírgenes, porque sólo las vírgenes fueron a recibir al novio con lámparas, como se lee en el Evangelio. Por lo tanto, para las segundas parejas, como si ya no fueran vírgenes, cuando se combinan en el orden de las segundas parejas, no es ordenó servir velas” (Nuevo Skr., Parte IV, Capítulo 10, § 5). Dios mismo estableció vestimentas especiales para el servicio sacerdotal (Éxodo 31:10), para gloria y esplendor (Éxodo 28:2). Estaba prohibido entrar al tabernáculo y a la iglesia de Jerusalén para realizar servicios sin vestimentas especiales. A los sacerdotes se les instruye: Cuando salgan entre el pueblo al atrio exterior (es decir, de la iglesia de Jerusalén), se quitarán las vestiduras con que sirven, y se pondrán en las barreras de los santos, y se pondrán otras vestiduras (Ezequiel 44:19). El comienzo y el propósito del uso de las vestimentas sagradas durante los servicios Divinos se establece en la oración que se encuentra en el “Rito de bendición o consagración de nuevas vestimentas sacerdotales, a saber: “Señor Dios Todopoderoso, desde el principio hiciste todas las cosas útiles al género humano, para crear iglesias creados por mano humana para Tu santo nombre, y para consagrarlos para Tu gloria, quisiste: y por Tu siervo Moisés la vestimenta del obispo, las túnicas sacerdotales y sacerdotales y otras decoraciones diversas. por el esplendor y la belleza del santuario y altar de tu ser ordenado; Escucha ahora misericordiosamente nuestras oraciones, y estas vestiduras (el sacerdote las nombra) en honor y gloria de Tu santísimo nombre, para la decoración y esplendor del siervo de Tu santo altar y de Tus Santos Misterios preparados por mí, Tu humilde e indigno siervo, bendice, limpia y santifica, para el servicio de Tus Santos Misterios, y para toda glorificación aparecerán dignos de Tu santísimo nombre, y los que visten como Tus sagrados siervos, que sean para liberación y protección de todas las trampas y tentaciones del enemigo, para Tu bienestar y el digno servicio de Tus Santos Misterios, y para el suministro de Tu gracia y misericordia: la gracia, la generosidad y el amor de la humanidad de Tu unigénito Hijo, con quien eres bendecido con Tu Santísimo, bueno y vivificante Espíritu, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”. Por eso, el sacerdote, inclinando la cabeza, pide en oración secreta: “Maestro Dios Todopoderoso, dador de todos los bienes y fuente de santificación, mira ahora nuestra oración y estas vestiduras (él las nombra) para adorno y esplendor de tus sagrados siervos, edificados por la gracia de tu Santísimo Espíritu, por la aspersión del agua de la siembra, los sagrados bienaventurados, santos y santificados, y todos los que los practican son dignos de servir tus santos misterios y siempre cumplirte. bien.” Y proclama: “Porque tú eres nuestra santificación”, etc. (Requisitos adicionales, publicado en Kiev, 1863, página 42). En el siglo XVI, nuestros sacristán llevaban un felonión corto durante el servicio. En sus estatutos estaba escrito: “tener poder sobre el krylos del peti, y sobre el ambón de la prokeimena para hablar, y los honores de lectura y paremias y el apóstol, con la cima tonsurada, vistiendo un phelonion corto (Acts of Law, ed. Arch. Comm. 1838, p. 410. Acts of History (1490–1494) Vol. 1, no. 101, pág.144). Y no a la derecha, para que la mano derecha no se vea limitada en la acción. Véase la explicación de estas palabras en Nov. Skr., parte III, capítulo 2, § 4. En el Libro Oficial, al servicio de los Dones Presantificados: El Protodiácono, antes de leer los proverbios por el lector entre las puertas, en vano al lector y sosteniendo el orario y señalándolo, dice: Acojamos. La palabra orar se deriva de la palabra latina oro - pido, oro, o del griego ῶρα - tiempo, o de la palabra latina os - boca. El archidiácono, para distinguirse de los diáconos, tiene un orarem, que generalmente se encuentra en el hombro izquierdo y desciende con un extremo por delante y el otro por detrás, y en el hombro izquierdo hace una faja especial en forma de ácaro sobre el hombro izquierdo, sujeta debajo de la mano derecha. Aquí se representa el mismo orarion (más largo), que, apoyado sobre el hombro izquierdo, se curva debajo del brazo derecho y desciende nuevamente sobre el hombro izquierdo en los extremos por delante y por detrás. Aunque no tenemos una norma que prohíba llevar dos orares, como ocurre en Occidente [IV Concilio de Toledo (632) regla 39], la misma regla se observa según la costumbre de la Iglesia. En el Monasterio de la Resurrección, llamado Nueva Jerusalén, al diácono también se le permite llevar el orarion de la manera indicada. Allí se realiza el servicio según el rito de la Iglesia de Jerusalén, y el Diácono, en cada momento del servicio e incluso durante la misa, según el Padre Nuestro, porta de manera excelente el orarion, colocándolo sobre su hombro izquierdo; El extremo con el que suelen actuar pasa a través del pecho debajo del músculo del hombro derecho, luego a través de la espalda y nuevamente hasta el hombro izquierdo, y así actúa con el resto del extremo (Jerarca histórico ruso, parte 2, p. 349). El policía del Oficial se llama rodillera. En una conversación ordinaria se le llama garrote. En los libros litúrgicos (en el rito del lavado de los pies, en un libro especial, p. 8) y en los diccionarios de eslavo eclesiástico (Arcipreste Aleksev, Academia de Ciencias), la rótula del obispo se llama garrote, lo que significa, se podría suponer, una pequeña prenda de vestir. A la policía a veces se le llama subregimientos (Makaria Descripción arqueológica de la antigua Novgorod. Descripción del monasterio de Khutyn, p. 339). La palabra garrote significa bastón, palo (Hechos 16:22. 1 Cor. 4:21), y la palabra politsa significa un pequeño estante en el que se coloca algo (Slov. Acad. Sciences). Según el testimonio de Theodore Balsamon, que vivió en el siglo XII, la epigonación se usaba en su época y la epigonación pertenecía únicamente a los obispos. Conmemora la toalla con la que el Señor secó los pies de los apóstoles (Juris Graeco-romani ed. Leunrlavii. Franexurt. 1596, p. 417). Este signo de epigonación, la vestimenta episcopal, también se indicó en el Concilio de Moscú de 1667: “la rutina de la vestimenta, la epigonación ordenada, que muestra la cinta de entrega, con la que el Señor dio los pies a los Apóstoles” (Conciliar. Hechos. 1667, págs. Jerarca histórica rusa. Parte 1, págs. 324, 327). El rito para la instalación de un obispo (1645-1652) establece que antes de la consagración se colocan la sobrepelliz y el patriachelion y las guardas y vestiduras del santo (Actas de Arqueología. Exp. T. IV, No. 1, p. 7), y en la consagración el santo colocaba la sobrepelliz y las ánforas sobre la persona que se entrega (Ibid. p. 11). En la carta del metropolitano de Novgorod Cornelio, entregada al archimandrita del monasterio de Tikhvin Macario (1675), se indica tener la ropa del servicio sacerdotal: una sobrepelliz, un epitrachelium, un cinturón, naracvits y un phelonion, y así satisfacer, una epigonación y un gorro plateado, y dar paz a todos los que realmente se vistieron, y en los escritos de los pisai (Actas de Arqueología. Exp. vol. IV, núm. 205). En una carta dada en 1694 por el Patriarca Adrián de Vologda Pablo del Monasterio Obnorsky al Archimandrita Sergio, estaba escrito que debería tener una sobrepelliz, epitrachelion, cinturón, naracvits y phelonion y un gorro plateado para el clero. Epigonacio tendrá y dará paz a todos en todos los monasterios, habiéndolo determinado y escrito en tablas para ellos (Ist. Jerarca Ruso. Parte V, p. 442). En la carta del metropolitano Macario de 1561, los archimandritas de la Santísima Trinidad Sergio Lavra fueron designados para servir con muslera y garrote (Jerarquía histórica rusa, parte 1, págs. 357, 368, 382, ​​​​388, parte IV, p. 46, etc.). “Haz bajar el phelonion, párate en medio de la iglesia, sosteniendo a St. El Evangelio con los dedos" (Typ., Capítulo 2, mañana). Vea tales delitos graves: en Gohar, Ευ`χ. r. 114, Olearia, Viaje de Moisés. 1627, b. 367, Prokhorova, Chr. Antigüedades, 1862, libro. 2,3 y 12. El sacerdote viste con ropa sacerdotal blanca y brazaletes (Obligatorio, último bautismal). De pie alrededor de la mesa, todos estaban vestidos con un phelonion (Trebn., última Bendición del Aceite). Leyendo las Reglas para el servicio de las Vísperas diarias, no encontramos instrucciones para que el sacerdote se ponga un phelonion; dice: "Hace tres reverencias ante las Puertas Reales, y también toma el epitrachelion que está en las Puertas Reales, bendiciendo y, besando la parte superior donde está inscrita la cruz, colocándola en su cuello, diciendo: "Bendito sea Dios" (Typ., cap. 9, tarde). Pero esto se aplica a los monjes, que generalmente sirven en túnica. En las iglesias parroquiales, según la costumbre, en las vísperas diarias el sacerdote se pone un phelonion. En el Carta de la Iglesia, en el capítulo 2 y sobre las Grandes Vísperas (en la vigilia) se dice: “el sacerdote entró en el santo altar, se puso la estola, besó la cruz en la parte superior y recibió el incensario”, etc. Pero en el mismo segundo capítulo leemos: “En las iglesias catedrales y parroquiales este sacerdote actúa con philon y el diácono con sobrepelliz”. El Typicon no dice nada sobre los maitines no festivos, pero según la costumbre, el sacerdote usa un phelonion, especialmente porque quema incienso en los maitines. Sobre los maitines del domingo se dice: “El sacerdote usa un epitrachelion y, a veces, en un phelonion, dice las oraciones de la mañana ante las Puertas Santas” (Typ., Cap. 2). Aunque en el “Rito del Entierro de los Cuerpos Mundanos” sólo se dice: “colocar la estola” (Obligatorio); pero dado que durante él se lee el Evangelio, y en el “Rito del entierro de los sacerdotes” leemos: “los sacerdotes están vestidos con túnicas sacerdotales” (Treb.), generalmente en cualquier entierro los sacerdotes se ponen un phelonion, así como en un servicio de réquiem (Typ., cap. 14). El rector entró en St. el altar con los sacerdotes y diáconos será revestido con toda la más luminosa dignidad (típico, última Pascua). El abad se viste con todas las ropas sagradas (la última noche de Pascua). En la Anunciación, que tuvo lugar en la Semana Santa, se usa vestimenta completa en las Vísperas Mayores en la Vigilia Nocturna, y no en las Vísperas Menores. El abad se viste con todas las ropas sagradas, pero los sacerdotes sólo con vestiduras (típ., último Sábado Santo, por la mañana). Al consagrar a un obispo y revestirlo con el sakkos, ya no se indica en el Oficial pronunciar “ἀ’ξιος” (Sn. New Skr., parte III, capítulo 6, § 12). San Isidoro Pelusiot Spisatol del siglo V. (Obras de los Santos Padres, publicadas por el Académico Espiritual de Moscú, 1859, libro 1, p. 91). En la antigüedad, el omophorion estaba hecho de olas. Escuchamos algo similar en el canto de la iglesia: “Sin un padre, el Dios benévolo se hará hombre de Ti, para renovar Su imagen, que había sido corrompida por las pasiones, y tomar la oveja que se había descarriado, llevarla al marco, traerla al Padre y unir Su voluntad con las fuerzas celestiales” (Theotokos 1, dogmático del 4to tono). Y habiendo orado al obispo, el protodiácono trae el omophorion y lo coloca en los marcos del obispo, y deja que las borlas (agrietadas) queden en el país izquierdo, y el obispo se inclina ante la santa comida tres veces, diciendo: “Como los querubines” (Oficial). Dmitrievsky sostiene que el omophorion pequeño debería ser reconocido como la forma más antigua de omophorion episcopal y se basa en la investigación de los investigadores científicos A.E. Mansvetov y D.F. Belyaev. Ven el prototipo de la forma del omophorion episcopal en los antiguos cofres consulares e imperiales. Los omóforos grandes, es decir, no aparecieron antes del siglo VI. (A. Dmitrievsky. Protege. Kiev 1904, p. 259). En la Biblia, la misma palabra eslava "Tresny" se traduce de diferentes palabras griegas. En un lugar de la palabra griega στρέpτα (Deuteronomio 22:12) en ruso: borlas en las cuatro esquinas; en otro lugar de la palabra κασύμβος (Isaías 3:18), en ruso franja, cepillo; en tercer lugar está κρόσσος, en cadenas rusas. En el Léxico del científico Mitroshin. P. Mithrosch Lexicon Palacos-slovenci-latinum ed. 1862-1865 la palabra "agrietado" se traduce de la palabra griega "κρόσσος" Limbia: flecos, trenzas sueltas a lo largo de los bordes. El rito de ofrecer panagia está en el Libro de Horas, también en el Typikon, en la secuencia del Día de Pascua (ver la secuencia de artos). En los libros litúrgicos leemos que los apóstoles, después de la resurrección de Cristo, estando todos juntos a la mesa, dejaron en ella un lugar para el Señor, y frente a este lugar pusieron pan en la mesa, del que comieron en el nombre del Señor. En la comida, este pan se elevaba con oración y acción de gracias al Señor, clamando: “Grande es el nombre de la Santísima Trinidad, Señor Jesucristo, ayúdanos”. Hicieron esto en todos los lugares hasta la Dormición de la Santísima Theotokos. Al tercer día después de Su Dormición, cuando sólo pronunciaban las palabras: “Grande es el nombre”, la Madre de Dios apareció en el aire ante ellos, rodeada de ángeles, con las palabras: “Alegraos, yo estoy con vosotros todos los días”. Los discípulos del Señor entonces gritaron en lugar de: "Señor Jesucristo", "Santísima Theotokos, ayúdanos", luego fueron a la tumba y, al no encontrar en ella el cuerpo de la Purísima, creyeron en Su traslado al cielo (Libro de las Horas). El Gran Trebnik contiene un rito especial de exaltación. Se titula así: Consecuencia de la exaltación de la panagia, cuando se quiere dejar el servicio (capítulo 95). Especificar para revisión Moscú Patr. diferencias, ed. 2, 1858, Exp. Diccionario de la palabra “panagia”, página 20. Por lo tanto, el sacerdote que realiza la proskomedia debe tener la cabeza abierta, sin skufia ni kamilavka. En el siglo XVIII, los sacerdotes y diáconos llevaban skufia (Σκούφια, Σκούφος - copa para beber) no sólo durante los servicios divinos, sino también en la vida cotidiana. No se lo quitaban durante el día, salvo cuando era necesario cortarse el pelo. Con el uso de skufia por parte del clero, existía una costumbre especial que necesariamente requería tener en la cabeza “no poco del llamado gumenzo, dejando el cabello a lo largo de la redondez de la cabeza, así como aparece la corona de espinas que llevaba Cristo” (Kiev. Eparch. Ved. 1868 No. 4 p. 155). Esta parte rapada de la cabeza estaba cubierta con skufya. Es muy probable que a los pastores espirituales no les gustara la costumbre de tener un Humenets. Las autoridades espirituales tuvieron que ceder a la opinión popular: negarse a apoyar la costumbre no rusa de los Humenets. Por esta razón, tanto en la vida hogareña como durante los servicios divinos, cesó la costumbre de usar skufia. (Acerca de skufya y kamilavka, utilizados por el clero en la antigua Iglesia griega y rusa. K. Nevostrueva. M. 1867. De Dushepol. Reading. 1867 y Kiev Eparch. Ved. 1868 No. 4 sobre skufya y kamilavka). Skufja; como recompensa (terciopelo púrpura) entró en uso desde el decreto del emperador Pablo I, de 18 de diciembre de 1797 (Histor. Ross. Jer. T. I. p. 397). Los sacerdotes que no tengan una skufiya morada durante la procesión fúnebre pueden usar una skufiya negra. Kamilavka (καλομμαύχιον), (de καῦμα - calor y ε=λαύνω - domo) es un sombrero que protege del calor del sol, o un sombrero hecho de pelo de camello (de κάμηλος - camello), que se usaba en el este, y αὐχήν - la parte posterior de la cabeza. Espiritualmente significa mortificación de la carne, que debe ser, según las palabras del Apóstol: “Porque el mundo está crucificado para mí y para el mundo” (Gál. 6,14). Para los rusos, un klobuk significaba un sombrero y una manta. En el pasado, el sombrero klobuk parecía una gorra con una banda de piel. La capucha la llevaban los príncipes. Entonces, leemos en la crónica: “Pero durante el traslado de las reliquias de Boris y Gleb a la nueva iglesia construida por Izoslav, durante la liturgia Svyatoslav dijo: algo estará en mi cabeza y me quitarán la capucha” (Completo. Crónicas rusas recopiladas. vol. V, p. 146). Los príncipes llevaban capuchas en lugar de coronas y no se las quitaban en la iglesia (Karamz. Istor. State. Ross. vol. II, nota 126. Savvaitova Descripción de los antiguos utensilios reales 1865, p. 197. En los monumentos del siglo XIV, los príncipes están representados con capuchas frente a la imagen (Cristo. Antigüedades, ed. Prokhorov 1863, .No. 9. Artículos de Sreznevsky: Antigüedades del Departamento de Estado de Rusia 1, p. 133. Descripción arqueológica de Macario, parte 2, p. Klobuk y kukul (de κουκόυλλιον - velo) son los velos que usan los monjes sobre la kamilavka. Cuando se tonsura en el esquema menor, se pone una capucha con las palabras pronunciadas: "Cubierto con el yelmo de la esperanza de salvación". Cuando se tonsura en el gran esquema, se coloca un kukul con las palabras: "se pondrá el kukul de la bondad, en el casco de la esperanza salvadora (Gran Requisito, último esquema grande y pequeño). Los monjes usan capuchas blancas y negras. Hoy en día, sólo los metropolitanos usan capuchas blancas. Antes que otros jerarcas, el arzobispo de Novgorod comenzó a usar una capucha blanca en Rusia. El arzobispo Vasily de Novgorod, quien fue consagrado en 1331 y murió en 1352, recibió una capucha blanca del patriarca griego. Se cree que esta capucha ha sobrevivido hasta el día de hoy y se encuentra en la sacristía de la catedral de Santa Sofía de Nóvgorod. Se parece a una skufia o kukul monástico. Esta capucha en el siglo XVI (1571-1575) estaba decorada con piedras (Arch. Makaria Descripción de la antigua iglesia en Novgorod, parte 2, págs. 343–345). En el Concilio de Moscú de 1564 se concedió al metropolitano de Moscú el derecho a llevar una capucha blanca, y esto se debe a que los arzobispos de Nóvgorod ya llevaban una capucha blanca (Actas de Historia Vol. 1, N° 173, p. 332). Cuando el patriarcado fue aprobado en el Concilio de 1698, el jerarca de Novgorod recibió el rango de metropolitano y ya llevaba una capucha blanca, como privilegio del gobernante de Novgorod. En el Concilio de Moscú de 1667, se determinó que otros metropolitanos, excepto el de Moscú, debían llevar una capucha blanca. Los gobernantes de Novgorod fueron metropolitanos hasta la muerte del metropolitano Job de Novgorod, hasta 1716. Desde este año hasta 1757 fueron arzobispos. En 1757, el arzobispo Dimitri de Novgorod recibió el rango de metropolitano. Luego, la diócesis de Novgorod se unió a la diócesis de San Petersburgo y hasta la muerte del metropolitano Isidoro de San Petersburgo y Novgorod (1892), la diócesis de Novgorod estuvo gobernada por metropolitanos y los obispos de Novgorod llevaban una capucha blanca. Había leyendas inexactas sobre la capucha blanca. En el Concilio de 1667 Se explicó que en Rusia usan una capucha blanca según el modelo griego, a imagen de los griegos, y se refuta la opinión de que los metropolitanos de Moscú Pedro, Alexei y Jonás llevaban una capucha blanca, como estaban escritos en los íconos (Actas del Concilio de Moscú. 1666-1667, Edición de la Hermandad de San Pedro, l. 24). Luego, el Concilio de Moscú de 1667 también llama izvet a la historia de la capucha blanca, escrita en el siglo XV. Dimitri Tolmach a Gennady. Esta historia es como un cuento de hadas. Se mezclan con acontecimientos históricos varios milagros ficticios, supuestamente de la capucha blanca, que fue enviada por el patriarca griego al arzobispo de Novgorod. Esta historia tenía como objetivo exaltar la superioridad espiritual de Novgorod sobre Moscú. La idea principal de esta historia era que el santuario ortodoxo romano, pisoteado por los latinos, se traslada a Novgorod bajo el símbolo de una capucha blanca (Buslaev. Histórico. Ensayos sobre las palabras y las artes del pueblo, parte 2, p. 274). La historia de la capucha blanca se compiló con el objetivo de encontrar una justificación histórica a la evidencia de la independencia de Novgorod de Moscú (Memorial de Kostomarov, literatura rusa antigua, vol. I, p. 301). La historia no revela enseñanzas cismáticas, sino que se distribuye entre los cismáticos como protesta contra Moscú. Explican que los archimandritas y los sacerdotes caminan en la entrada con la cabeza cubierta porque tienen un ejemplo en el obispo que camina con mitra, y que las instrucciones del capítulo 29 del Typikon se aplican solo a un monje (Church. News. 1887, No. 41, p. 689 e Instrucciones prácticas para la liturgia ministerial de la catedral, John. Kutepova, 1890, p. 10). Pero el obispo en el servicio no es en todo un ejemplo para los sacerdotes. A veces lleva mitra y los sacerdotes tienen la cabeza descubierta. Y el capítulo 29 contiene instrucciones: permanecer con la cabeza descubierta, no sólo para los monjes, por ejemplo, al leer el Evangelio, durante el canto de los querubines, ante las palabras de Cristo. En el servicio de oración, cuando el obispo lee el Evangelio, se quita la mitra, mientras que otros obispos en este servicio de oración en ese momento usan mitra. Cuando un obispo lee una oración en un servicio de oración, todos los obispos dejan a un lado sus mitras. Entrando al altar, abriendo siempre primero el capítulo, y habiendo hecho la adoración, entra, y acercándote al trono divino, haz la adoración más baja (Servicio. Conocido. Enseñanza sobre la limosna, aceptación, almacenamiento y adoración de las deidades. Misterios). El libro de servicios también dice: "Siempre que digas la letanía ante las Sagradas Puertas Reales, siempre primero con reverencia, abriendo la cabeza, inclínate y luego comienza, y luego termina, haz una reverencia y vete. De la misma manera, y cada vez que pasas por las Santas Puertas Reales, nunca pasas sin inclinarte" (Servicio. Izvest. Enseñanza, ibid.). En la carta de los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía (1667). Al Archimandrita Milagroso Joaquín se le dice: se le concede y bendice llevar el manto con las dos tablas para la gloria del Cristo Dios dual-natural y como estandarte de la preservación y enseñanza de los dos mandamientos de Dios, toda la ley y los profetas cuelgan de ellos (Dr. Vivliof., Parte III, p. 419). En las tablillas de la túnica de un obispo, a veces archimandrita, había imágenes de iconos. Entonces, en Kiev-Pechersk Lavra hay íconos de San Antonio y Teodosio de Pechersk (Histórico ruso. Jerarca. Parte 1, p. 356), en Trinity-Sergius Lavra - íconos del maestro. Sergio y Nikon de Radonezh (ibid., p. 360), en la Santa Cruz de Poltava: iconos de San Jorge el Victorioso y Sansón el Extranjero (ibid., p. 396 y similares). El obispo, entregando (después de la liturgia) una vara al obispo recién ordenado, dice: "Recibe la vara y pastorea el rebaño de Cristo que te ha sido confiado; y habrá vara y fortaleza para los que escuchen; contra los desobedientes y desobedientes, usa la misma vara: que esta vara de la obediencia los sostenga en el oficio de la obediencia". (El rito de elección y ordenación de obispos). El obispo, presentando la vara al archimandrita o abad, dice: “Toma esta vara, con ella fortalecerás tu rebaño y gobernarás: como si le dieras la palabra del imash a nuestro Dios, en los días del juicio” (Oficial). Los antiguos versos citados por Ciampini (Vetera monumenta. Romac 1690, pars 1, p. 122) hablan de la forma y finalidad del bastón de la siguiente manera: “In baculi forma, Praesul, datur haec tibi norma: Attrahe per curvum, medio rege, punge per imum. Attrahe, peccante; rege justos pungo vagantes. Attrahe, sustenta, stimula, vaga, morbida lenta." (Es decir: “Sumo Sacerdote, esta regla se te da en forma de palo: atrae con el extremo curvo, gobierna en el medio y golpea con el extremo inferior. Atrae a los que rezan, controla a los justos, golpea a los que yerran. Atrae, apoya, incita a los errantes, a los débiles, a los perezosos”.) En el báculo de San Suturnino, conservado en Toulouse, figura la inscripción Curva tragit, quos virga regit, pars ultima pungit (es decir, la parte curva atrae, la varilla controla y el extremo golpea). (Ver Macri Hierolexicon, Venetiis 1788, palabra: "baculus Episcopalis"). En el bastón del Patriarca Filaret, ubicado en la sacristía patriarcal de Moscú, el significado de la vara está escrito en sus 4 manzanas, precisamente con las palabras: “regla (es decir, la vara), castigo, confirmación, ejecución” (Indicativo para la defensa de la sacristía patriarcal de Moscú. Arch. Savva. 1858, p. 71). Los viejos creyentes imaginarios atribuyen con reproche el comienzo de las varas con cabezas de serpiente al patriarca Nikon. Ellos, en su petición presentada a los zares Pedro y Juan Alekseevich, escriben: “Nikon, el ex patriarca, completó los bastones sagrados con serpientes malditas ... con su malicia” (Upet Espiritual Joachim Patriarch, M., 1682, l. 222). Pero esto no es cierto. Los bastones sagrados con serpientes se utilizaban tanto en las iglesias griegas como en las rusas antes del patriarca Nikon. En el griego Trebnik, publicado con notas de Goar en 1647 (Ευ=χολόγión sive rituale graecorum, etc.), el bastón del obispo se describe de esta manera: la parte superior del bastón pastoral, en el mango, está decorada con un travesaño de madera, o serpientes de elefante, con las cabezas enfrentadas (Coag. Ευ=χολόγιοn sive rituale graecorum, 1647, p. 314, l. 225. Leer. En el mismo Trebnik hay dibujos que representan al Patriarca que vivió en el siglo XIII”. 226) dice: “La primera Nikon estuvo aquí (es decir, en Rusia) había bastones que tenían forma de cabezas de serpientes, y ahora en la sacristía patriarcal sólo hay un bastón de hueso del Patriarca Filaret Nikitich, todo tallado; el otro, enviado desde Constantinopla por el Patriarca Ecuménico Partenio a José, Patriarca de Moscú, realizado en el verano de 1650”. Los bastones indicados por el Patriarca Joaquín no han sobrevivido hasta el día de hoy, pero sus cabezas serpenteantes aún están intactas (Indicativo para la revisión del Patriarca de Moscú, ahora sinodal, sacristía, compilado por Arch. Savvoy, 1858, ed. 2, p. 72). La conveniencia de la cruz sobre la vara se explica por las palabras del Beato Teodoreto (en su interpretación del Salmo 52): “Tu vara y tu garrote me consolaron. Verbo entonces puedes usar la vara y la maza, la mismísima cruz. A través de Su sello y el recuerdo de nuestros enemigos somos guiados victoriosamente por los verdaderos caminos. Se compone de dos mazas” (Salterio explicativo, traducido por San Máximo el griego, escrito antiguo, conservado en la sacristía patriarcal de Moscú con el n. 304). En las cartas leemos que el archimandrita tiene un bastón simplemente de abad (Jerarca histórico ruso. Parte I, p. 374), o simplemente un bastón de archimandrita (Ibid., p. 379), un bastón sin manzanas y con una cruz (p. 367), o un bastón con manzanas como el del obispo (ibid., p. 384), un bastón de madera con tres manzanas doradas (ibid., p. 380), una vara con cuatro manzanas doradas en plata, ibid., p. 389), una vara con manzanas doradas en plata (ibid., p. 358). A veces, "sulok" fue reemplazado por "shirinka" (μαντήλιον), que significa un forro estrecho, una toalla para limpiarse las manos (Índice de revisión. Sacristía Patriarcal de Moscú de A. Savva. 1858, p. 75 y Diccionario, ibid., la palabra "mosca", p. 31). El lector que sostiene el bastón se llama “pososhnik” (Rito de consagración de la iglesia, de Obras de arquitectura. Moscú, 1862, l. 27) y “escribiente” (ibid., l. 24 y 25). Anteriormente, esta águila estaba pintada en la plataforma. En el rito de instalación de un obispo en 1456 leemos: “en la plataforma de la iglesia, quien sepa, dibujará un águila de la misma cabeza”, etc. (Actas de Arch. Expedition, vol. I, p. 469). En este orden del obispo, se menciona el águila, sobre la cual el metropolitano estaba en su trono en el ascendente (es decir, en el lugar de las nubes), de pie sobre su águila para vestirse con todas sus vestiduras sagradas (Ibíd., p. 470). El uso de orlets durante el culto en el siglo XV también se menciona en las crónicas (Poli. Collected, crónica T. V, p. 503). Cada vez que llega el momento de realizar el rito sagrado de los presantificados, el sacerdote entra al santuario, se viste el manto sacerdotal, firma y besa únicamente, nada más que un verbo, tal vez: “Oremos al Señor” sobre uno de cada manto (Rito del anterior lit. en el Libro de Servicios y en el Oficial sobre las vestiduras que están en medio de la iglesia (Ver más adelante el Rito de las vestiduras en el artículo sobre liturgia). Y se prescribe que la ropa no debe estar gastada, ni rasgada, ni hecha de material vulgar (Instrucciones de Blagoch. 1857, § 1). En Oriente, la ropa roja se utiliza desde la antigüedad para la Cuaresma y los servicios funerarios. Siguiendo el modelo de la Iglesia griega y rusa, durante estos servicios al principio las vestimentas eran rojas, también llamadas “vestimentas carmesí”. En lugar de rojas, las vestimentas negras comenzaron a utilizarse desde la época de Pedro el Grande, cuando, siguiendo el ejemplo de Occidente, comenzaron a utilizar adornos hechos de material negro durante las ceremonias funerarias. Con motivo del entierro del emperador Pedro II (11 de febrero de 1730), la oficina del Santo Sínodo, dicho sea de paso, instruyó al clero que sus ropas sagradas de la iglesia debían ser buenas, no coloreadas ni delgadas, pero especialmente aquellas de las cuales fueron encontradas, negras (Chaleco ruso. Marzo de 1897. Artículo de Georgievsky “Túnicas negras”). Por decreto del Espíritu de San Petersburgo. El Consistorio del 23 de enero de 1903, No. 390, ordenó que los arciprestes, sacerdotes y diáconos usaran vestimentas negras durante los servicios de réquiem y funerales del difunto metropolitano de Kiev Theognostus. En el Iosifovsky Potrebnik de 1651, se indica el ayuno durante la Cuaresma todos los días excepto la Semana Vaiy, la Anunciación y el Gran Sábado (fol. 727). A veces, por petición y deseo de los moribundos, son enterrados con vestiduras ligeras y no en los días de Pentecostés. El apóstol llama velo a la carne del Señor: “Porque los hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo, por un camino nuevo y vivo, él nos lo renovó como un velo, es decir, en su carne” (Heb. 10:19, 20). Cuando la carne de Cristo, desgarrada por la muerte en la cruz, abrió la entrada al Reino de los Cielos, entonces en la iglesia el velo se rasgó en dos (Mateo 27:51). San Juan Crisóstomo dice: “Cuando veáis las cortinas desmontables colgadas a las puertas del altar, pensad entonces que los Cielos Superiores se abren y los Ángeles descienden” (3ª conversación sobre la Epístola a los Hebreos). Pero según los ritos de la Iglesia Ortodoxa, en la consagración de la iglesia, el sacerdote u obispo, de pie frente a las puertas occidentales cerradas o el velo de la iglesia, mientras canta: “Tomad vuestras puertas, príncipes”, se lee la oración: “Oh Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, bendito sea por siempre, Quien con el velo de su carne nos renovó en los primogénitos la Iglesia en el cielo a los inscritos que entran”, donde se encuentra la residencia de los que celebran y la voz de regocijándose”. El telón se abre en aquellos servicios para los cuales, predominantemente, son apropiadas las palabras del apóstol: El erizo (esperanza) es como el kotvu (ancla del barco) de los imanes del alma, que es firme y conocida, y entra hasta lo más profundo de la cortina, donde Jesús el precursor se nos apareció" (Heb. 6:19): es decir, que la esperanza de nuestra alma no se contenta con subir al vestíbulo, al vestíbulo, no se contenta con bendiciones terrenales y visibles, pero penetra más allá del velo, en el lugar santísimo, a Dios mismo, a las bendiciones celestiales, donde está abajo el Precursor de nosotros, Jesús, donde ascendió y nos ascenderá. Durante estas ceremonias sagradas, el sacerdote pronuncia la letra del cántico: “El noble José bajó del árbol el cuerpo purísimo”. Durante el servicio del obispo, “nadie puede entrar por en medio de la Puerta Real, el actual obispo, a menos que todos entren por la entrada pequeña y grande, y después de la oración detrás del púlpito (Oficial, lit. Juan el Dorado). Según la costumbre, las Puertas Reales se abren al final de la hora anterior a la Liturgia de las Donaciones Presantificadas. Cuando se realiza la censura mientras se canta “Inmaculada” (Typ., cap. 22 y 2), por ejemplo, los sábados de la segunda, tercera y cuarta semana de la Gran Cuaresma (Typ.), entonces las puertas reales no se abren, pero el sacerdote sale a quemar incienso por las puertas del norte (Typ., Cap. 2, al final). El Abad entra por las Puertas Reales con el Santo Evangelio (Tip., última mañana del Sábado Santo). En Gloria (stichera on Praise), el diácono abre las Puertas Reales, y el sacerdote en un phelonion se para ante el trono, y el diácono de la mano derecha del país se enfrenta a él, y al final de la última stichera proclama en voz alta: “Gloria a Ti, que nos mostraste la luz” (Últimos maitines, vísperas y oficio de medianoche, publicado en Kiev Pecher. Lavra, 1861, hoja 9, en la espalda). Según los estatutos de la Iglesia de Constantinopla, las Puertas Reales se abren durante el canto de la Gran Doxología los domingos; luego hay una Entrada con el Evangelio, que marca el descenso del Señor a los infiernos y la resurrección (Sim. Solunsk. Conversación sobre ritos y sacramentos sagrados. § 319, ver Chron. Read., 1856, p. 498). Durante el servicio del obispo en la Liturgia de San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande, las Puertas Reales se abren al comienzo de la liturgia y se desbloquean hasta la proclamación: “Santo a los Santos” (Oficial). En algunos monasterios, una de sus ventajas es que durante el servicio de los archimandritas, la liturgia se celebra, como durante el servicio del obispo, con las Puertas Reales abiertas (Moscú. Monasterio Simonov, M., 1867, p. 26). Que se sepa que no cerramos las puertas del Altar Real, grandes y pequeños, en todas las iglesias y durante la Semana Luminosa, incluso durante la comunión (típ., el último día de Pascua). Por su resurrección, el Señor Dios nos llevó de la tierra al cielo (canon pascual, canto 1) y nos abrió las puertas del cielo (ibid., canto 6). Cuando cantas: "Que se corrija", se supone que no debes abrir la puerta zarskik. En el Triodion de Cuaresma se indica abrirlos después de cantar: “Sea corregido”, antes de leer al apóstol y el Evangelio, a saber: Si (sucede) la fiesta del Hallazgo de las venerables cabezas o de los santos 40 mártires, entonces al final de “Sea corregido”: junto a la Puerta Santa cantamos el prokeimenon, el apóstol, etc. (Triodion de Cuaresma, publicado en Moscú, 1754, 1828, etc. Último miércoles de la 1ª semana “He aquí”). Durante el servicio del obispo en la Liturgia de las Donaciones Presantificadas, las Puertas Reales se abren al principio, con la exclamación: “Bendito el reino”, y luego, durante la lectura del Salmo 103, se cierran. Después de esto, las puertas Reales se abren durante todas las letanías, y después de las exclamaciones hechas en el altar por los archimandritas o sacerdotes, se cierran (Oficial, lit. pre-santificación de los Dones). Que mi oración sea corregida, como incienso delante de ti (Sal. 141:2). Cristo se entregó a sí mismo por nosotros como ofrenda y sacrificio en olor suave (en olor de olor suave – Ef.5:2). Apretar los puños, combinado con la oración, sirvió como sacrificio propiciatorio ante Dios. Así, el sabio Salomón dice que a través de la oración y la propiciación del incienso, el hombre inocente (es decir, Moisés) resistió la ira de Dios y puso fin al desastre (Sab. 18:21), es decir, cuando el Señor hirió de muerte a los judíos porque se quejaron contra Moisés y Aarón, los ejecutores de la voluntad de Dios (Núm. 16:46-48). En la iglesia cristiana se cumplió la profecía del Señor, hablada por medio del profeta Malaquías: desde el oriente del sol hasta el occidente, mi nombre será grande entre las naciones, y en todo lugar ofrecerán incienso a mi nombre, sacrificio puro (Mal. 1:11). Además del significado general indicado, el incienso también tiene signos privados especiales, de acuerdo con las diversas oraciones y ritos sagrados en los que se produce, como se analiza más adelante. El sacerdote pronuncia la oración del incensario no solo durante la proskomedia, para lo cual está establecido en el Libro de Servicios, sino en secreto, cada vez que bendice el incensario para incensar (Ver Typ., Cap. 2, 9 y los últimos lunes de la 1ª semana de Cuaresma, etc.). Antes del inicio de cada incienso, el diácono pide la bendición al sacerdote, presentándole un incensario y sostiene el incensario de tal manera que el sacerdote no bendice la cabeza ni las cadenas del incensario, sino la copa donde se encuentran las brasas con incienso. Durante el servicio del obispo, éste bendice el incensario. En la antigüedad, también había un incensario con mango y se llamaba incensario de mano, katsiya (κατζίον). “Y con este deem se prepara katsia, que es un incensario de mano, e incienso, solo de los diáconos, y el santo siempre solo bendice el abiye, y también el incienso, y el diácono luego inciensa la imagen del santo icono”, etc. (Actos Ist., ed. Arch. Exp. vol. I. The rite of ordaining a Bishop, 1456, p. 469. Vista de la Catedral de la Asunción en Snegirev en la Antigüedad de Moscú, 1842-1845, pág. Acerca de "katsia" - cosas de la iglesia - se mencionó en 1146 (Ver Colección completa de Let. Ruso, vol. II, p. 27). El corte de katsiyas todavía ocurre hoy durante los servicios religiosos en la Natividad Putivl Molchanskaya de la Ermita de Sofronieva de la Comunidad Theotokos. Allí, en el Duodécimo y otras grandes fiestas, en las Vísperas Menores, en los maitines durante el canto del polieleos y en la liturgia, durante el canto del Trisagion, se realiza la incensación por parte de dos jerodiáconos o hieromonjes, vestidos con túnicas y kamilavkas, de plata, especialmente dispuestas para este fin, con vértebras, cationes que tienen asas en lugar de cadenas. Además, inciensan a los que vienen una vez y a cada rostro de los hermanos cantantes, dos veces. La incensaria se explica de esta manera: los katsii, o incensarios con mango, se pusieron en uso para recordar la aparición en cierto dormitorio de un ángel, quien, durante la vigilia, rodeando a los monjes con un relicario de aceite sagrado, honraba con su bendición las celdas incluso de aquellos hermanos que, trabajando en las obediencias monásticas, o debido a su grave debilidad, no podían estar presentes en el canto de la catedral, y a través de este demostró que aunque estos hermanos están ausentes corporalmente, están unidos en espíritu a toda la Iglesia de quienes oran y participan de los beneficios de la oración conciliar. El doble incienso de los rostros se instaló en memoria de la visión de la Madre de Dios, que dio oro a los hermanos cantores y a los demás, pata, en la iglesia recién construida por San Atanasio de Athos, como indicación del profundo favor de Dios hacia aquellos "que sacrifican su tranquilidad al deber de obediencia y amor fraternal y a la consolación y edificación general de toda la iglesia" (Descripción de Putivl-Molchanskaya Ermita Comunitaria de la Natividad de la Virgen María, Diócesis de Kursk de San Petersburgo, 1846, págs. 40, 41, 42). Y en el Monte Athos hasta el día de hoy, durante los servicios divinos, además de incensar con incensario, se utiliza incensario. Allí, en Completas, mientras cantaba el séptimo canto del canon, el sacristán, sosteniendo en su mano un incensario de mano, no con cadenas, sino con un mango, y habiendo recibido la bendición del Hieromonje, primero inciensaba los íconos, y luego a todos los hermanos: incensaba a cada uno en forma transversal y realizaba un culto bajo a cada uno, y sostenía el mango del incensario en un sudario (La leyenda de un viaje por Rusia, Moldavia, Turquía). y la Tierra Santa del monje Partenia M., 1856, parte II, p. Siempre que se venera al apóstol, el protodiácono recibe el incensario y otro diácono fimian acude al obispo. Y el obispo pone el incienso en el incensario, diciendo la oración del incensario: “Te traemos el incensario” (Oficial, divina lit. San Juan.. Dorado). En el Libro de Servicios leemos: Se canta el Aleluya, y el diácono recibe el incensario y el incienso y se acerca al sacerdote, recibe una bendición de él, inciensa la comida sagrada, etc. (Libro de Servicios, lit. Zlat. en la Entrada Pequeña). El propio diácono también recibe instrucciones de poner incienso en el incensario. En la proskomedia, el diácono recibe el incensario y el incienso, lo pone desnudo, dice, etc. (Servicio, Prosk.). Pero cuando el sacerdote quema incienso, él mismo añade el incienso. Entonces, en Vísperas, durante la vigilia de toda la noche, se dice en el Typikon, el sacerdote tomó el incensario y, de pie ante la comida sagrada, añadió incienso (Typ., Capítulo 2, Vísperas). En los iconos antiguos, los diáconos estaban representados de tal manera que tenían un incensario en una mano y una palma en la otra. Así, por ejemplo, está representado el archidiácono Lavrenty en un mosaico de la catedral de Santa Sofía de Kiev (Estudios sobre la pintura de iconos rusos, Sajarov. San Petersburgo, 1849, libro 2, p. 53). A veces el incienso lo realizan dos diáconos a la vez. Así, en la ermita de Rykhlovsk en la provincia de Chernigov, durante la vigilia nocturna del día duodécimo y las fiestas de la iglesia, mientras cantan la stichera de "He clamado al Señor", dos jerodiáconos, íconos, etc., inciensan incienso de la siguiente manera: saliendo del altar, uno por la puerta sur y el otro por la puerta norte, inciensan juntos las Puertas Reales, los íconos locales, la imagen festiva en el atril y el rector en su lugar: luego, dividiéndose, queman incienso, uno del lado derecho y el otro del lado izquierdo de los íconos honestos, el coro y todos los que oran en la iglesia. Volviendo a las Puertas Reales, las incensan, también según la costumbre del icono y el rector juntos, y entran al lugar sagrado. altar (Breve descripción histórica del desierto de Rykhlovskaya por Archimandrita Melchizedek. M., 1844, p. 55). Una censura similar ocurre en la ermita cenobítica masculina Bryansk White-Belezh de la provincia de Oryol (Descripción histórica de este desierto por Anatoly Spolakhov. Orel, 1863, p. 63) y en la ermita Kursk Molchanskaya Sofronievsky (Descripción del mismo. San Petersburgo, 1846, p. 39-41). Al comienzo de la vigilia nocturna, el sacerdote sale del altar para la censura de la iglesia a través de los Santos, es decir, las Puertas Reales (Typ., Capítulo 2). Este también es el caso cuando se canta polieleos (Typ., cap. 2, vi), incluso si no había ninguna ampliación detrás. En el libro: “La secuencia de Vísperas, maitines y oficio de medianoche”, publicado en Kiev-Pechersk Lavra (1861), se indica comenzar la vigilia nocturna: “Antes del comienzo de la vigilia nocturna, el sacerdote en el phelonion primero inciensa la comida sagrada, el altar y todo el altar, y luego, precedido por el diácono con la vela, sale del altar y junto con él inciensa las Puertas Santas y los iconos locales, fiestas y iglesias”. Además, de pie ante las Puertas Santas, el diácono exclama: “Levántate, Señor, bendice”. El sacerdote dice: “Gloria a los santos”, etc. Lik: Amén. “Venid, adoremos”, tres veces. También en voz alta: “Venid, adoremos y postrémonos delante de Él”. Y cantan: “Bendice al Señor mi alma”, ciertos versos. El sacerdote, después de haber bañado a toda la iglesia con el diácono según la costumbre y haber derramado el trono, sale con su estola ante las Puertas Santas y lee las oraciones de la lámpara según la costumbre (hoja 65 al dorso). Habiendo dicho: “Bendito sea nuestro Dios”, el sacerdote inciensa la comida sagrada en forma de cruz y todo el altar: y sale al país del norte e inciensa los santos iconos y el primado y todo, como es costumbre... El lector y el sacerdote deben prestar atención cuando dice: “Porque tuyo es el reino”, estará en medio de la iglesia... el sacerdote, habiendo entrado en el altar del país del sur, dice una pequeña letanía, con un incensario antes de la comida santa... El mismo sacerdote, sacando una cruz con un incensario, antes de la comida sagrada, dice exclamación: Gloria a los santos... Y el primado comienza los seis salmos: “Gloria a Dios en las alturas”, etc. (Typ., Capítulo 9). Se supone que "Inmaculada" se canta los domingos (domingos), en los que, según las reglas, no se permite cantar polieleos (Typ., Cap. 17). Cuando se canta el polieleos el sábado después del 17º kathisma, entonces “sobre él” (el 17º kathisma) el sacerdote no inciensa, sino que quema incienso sobre el polieleos (típico, cap. 15). Al cantar el artículo 1, el rector distribuye velas a los hermanos e inciensa la iglesia y a todos los hermanos según el rango (típico, último Sábado de Pasión). Al cantar el artículo segundo y el tercero, el sacerdote inciensa solo los primeros íconos (es decir, el Salvador, la Madre de Dios y la iglesia) y los rostros (ibid.). En el Libro Oficial leemos: "Todo el distrito, la ofrenda y el santuario inciensan la comida sagrada. También procede ante la Puerta Santa e inciensa la Santa Imagen del Señor Cristo y la Santísima Theotokos y el Piadosísimo Emperador y Obispo según el rango de tres. Los próximos ministros, archimandritas, sacerdotes y miembros del coro y todo el pueblo también inciensan. Cada vez que comienza la censura, los cantantes cantan Aleluya" (Lit. Zlat.). En la Liturgia de las Donaciones Presantificadas, el Libro de Servicios no indica la censura antes de la lectura del Evangelio, pero el Oficial dice: “y cuando se canta el Aleluya, se hace la censura” (Oficial iluminado. Donaciones Presantificadas). El funcionario dice: “El distrito incensaria la santa comida, la santa ofrenda, los santos iconos, y al Piadosísimo Emperador y al Obispo, y todo según la costumbre”. En la Liturgia de las Benditas Donaciones, como se dice en el Libro de Servicios, mientras canta “Ahora son los poderes del cielo”, el diácono del país del norte entra al santo altar e inciensa la comida sagrada y la santa ofrenda y a los sacerdotes (Servicio Litúrgico de las Benditas Donaciones). Dice el Oficial que durante el servicio jerárquico: “el diácono inciensa exactamente tres veces la comida santa, la misma ofrenda santa” (Rin., lit. Dones Presantificados). A veces, el orden de censura en la litia es tal que el diácono inciensa no sólo el vestíbulo, sino también el altar. En el libro: Secuencia de maitines, vísperas y oficio de medianoche, ed. en Kiev, 1861, se dice: "Entramos al vestíbulo, interpretamos la litiya para la festividad y cantamos la stichera de la litiya. Cuando se cantan las stichera, el diácono inciensa el santo altar y toda la iglesia y el rector" (l. 66). Por lo general, el diácono, habiendo recibido la bendición del sacerdote en el altar, permanece en el altar y el sacerdote sale solo al vestíbulo; Después de la censura, llega también el diácono. Realizamos la veneración de la honorable cruz según el patrón prescrito durante 4 días: es decir, el domingo, lunes, miércoles y viernes (típ., última tercera semana). El obispo inciensa el ataúd del Salvador tres veces, incluidas las autoridades... Entra al altar, inciensa la Sábana Santa exactamente tres veces (Rito de servicios y rituales sagrados, observado en la Catedral de la Gran Asunción, ver sobre el gran talón, l. 11). El obispo inciensa el ataúd justo al lado de él (Rito de la sagrada liturgia y rituales, observado en la Catedral de la Gran Asunción, ver sobre el Gran Sábado, l. 12). Sitsa cantamos la hora 3, la 6 y la 9: en ellas el diácono inciensa el Evangelio, el rector y las liras. A la hora novena toda la iglesia se incensa, al igual que a la hora primera (típico, el pasado 5 de enero). A las horas 3 y 6, el diácono del icono y el rector y los rostros del icono queman incienso (típico, el pasado 24 de diciembre). No nos sentamos sobre ellos (sedales), sino que cantamos de pie; para el erizo, el sacerdote o diácono luego inciensa la comida sagrada.... desde aquí (después del séptimo evangelio) el diácono detiene el incienso, y las letanías de los sedales no se pronuncian, sólo: “Y sed dignos de nosotros” con el verbo a todos los evangelios (típico, la última mañana, gran talón). Quizás te interese: