Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях

Die Charta schreibt vor, dass Gottesdienste hauptsächlich in der Kirche abgehalten werden sollen 2 . Eine Kirche ist ein besonderes, Gott geweihtes Gebäude, in dem sich Gläubige versammeln (1 Kor 11,22 ff.), um die Gnade Gottes durch das Sakrament der Kommunion und andere Sakramente zu empfangen und gemeinsam zum Herrn zu beten (Lukas 19,46). Die Kirche unterscheidet sich von der Kapelle dadurch, dass die Kirche ein Antimension enthält, das vom Bischof auf dem Thron geweiht wurde. Die Kirche wird aufgrund der Tatsache, dass sich Gläubige darin versammeln, Kirche (ἐκκλησία) genannt, d. h. dasselbe Wort, das sich auf die Gemeinschaft der Gläubigen an Jesus Christus bezieht (1. Kor. 14,23; 1. Tim. 3,15; Apostelgeschichte 5,11). 3. Jede orthodoxe Kirche ist eigentlich die Kirche Gottes, das Haus des Herrn (Lukas 19,45, Der Thron in der Kirche ist der Thron des dreieinigen Gottes 4. Aber gleichzeitig hat jeder Kirche seinen eigenen besonderen Namen, wie dieser: Einer heißt Kirche oder Kirche der Geburt Christi, der andere ist die Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria, der dritte ist der Erzengel Michael, der andere sind die Apostel Petrus und Paulus usw. Kirche werden so genannt, weil sie in Erinnerung an das eine oder andere Ereignis aus der Glaubensgeschichte oder in Erinnerung an den Heiligen Gottes, der zuvor als besonderer Fürsprecher ausgewählt wurde, gebaut und Gott geweiht wurden der Herr. Oftmals werden mehrere Kirche im selben Kirchengebäude errichtet. Einer wird aufgrund seiner Geräumigkeit als Hauptkirche bezeichnet, die anderen als Kapellen. Die Kapellen sind auch im Namen eines Feiertags oder Heiligen 5 geweiht. Kirche oder Kirchen sehen an der Basis (aber im Grundriss) anders aus. Einige Kirchen haben die Form eines Kreuzes, andere einen Kreis, andere eine achteckige Form in Form eines Sterns und wieder andere haben eine längliche Form wie ein Schiff. Das Erscheinen des Kreuzes bedeutet, dass die Kirche Christi durch das Kreuz Leben und Kraft erhielt. Das Erscheinen eines Kreises bedeutet die Ewigkeit der Kirche, da in einem Kreis weder Anfang noch Ende sichtbar sind. Das Erscheinen eines Sterns zeigt, dass die Kirche wie ein Stern im gnadenvollen Licht Christi erstrahlt. Die längliche Ansicht, wie ein Schiff, zeigt, dass die Kirche uns wie ein Schiff über das Meer des Lebens zum Hafen des ewigen Lebens führt 6 . An der Spitze die Kirche gibt es manchmal eine, manchmal mehrere Kuppeln (wie Türme mit konvexem Dach) und darüber „Köpfe“, sonst „Mohnblumen“, „Stirn“ 7. Die Kapitel haben eine besondere Bedeutung. Ein Kopf dient als Abbild des höchsten Oberhauptes der Kirche – Jesus Christus; drei Kapitel sind ein Zeichen der drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit; In fünf Kapiteln werden der Herr Jesus Christus und die vier Evangelisten dargestellt. sieben Kapitel haben die Bedeutung von sieben Sakramenten, sieben Gaben des Heiligen Geistes, sieben ökumenischen Konzilen; nine chapters signify nine angelic ranks; dreizehn Kapitel bedeuten Jesus Christus und die XII. Apostel (siehe Geschichte der russischen Kirche, op. Erzbischof Philaret, Hrsg. 2, Teil I, S. 98 und Golubinsky-Atlas). Jede Kuppel ist eine Kirchenkuppel, und wo keine Kuppel ist, ist die Spitze der Kirche, gekrönt mit einem Kreuz 8, wie ein Siegesbanner 9. So wie die alttestamentliche Stiftshütte und der Tempel Salomos, die nach den Anweisungen Gottes selbst erbaut wurden (2. Mose 25,40), in drei Teile geteilt waren: das Allerheiligste, das Heiligtum und den Vorhof, so ist der christlich-orthodoxe Kirche in drei Teile geteilt: den Altar (Βῆμα, ίερατεῖον), die Kirche selbst (Ναο’ς) oder die Kirche und Veranda mit Veranda (περίπτερος) 10. Der Altar symbolisiert die Oberwelt, den erhabensten Himmel, in dem Gott in unzugänglichem Licht wohnt, auch das irdische Paradies, in dem unsere Vorfahren lebten, und schließlich jene Orte, von denen aus der Herr ging, um zu predigen, wo er das Sakrament der Kommunion errichtete, wo er litt, am Kreuz starb, wo seine Auferstehung und Himmelfahrt stattfand stattgefunden hat. Der Altar ist allein der Ort der Zelebranten, die wie himmlische körperlose Kräfte vor dem Thron des Königs der Herrlichkeit dienen. Den Laien, mit Ausnahme der Person des Königs, ist es nach den Regeln der Kirche 11 verboten, den Altar zu betreten. Der mittlere Teil der Kirche, zu dem der Name der Kirche und der Kirche eigentlich gehört, bedeutet das gesegnete Königreich Christi auf Erden, bestehend aus denen, die an ihn glauben. Dieser Teil der Kirche ist den Laien vorbehalten, jedoch nur den Gläubigen, d. h. diejenigen, die an Christus glauben und an den Gaben der Gnade Christi teilhaben. Die Veranda mit Veranda ist ein Ort, an dem Menschen geistig erzogen und auf den Eintritt in das Reich der Gnade vorbereitet werden. Die Vorhalle ist für Reumütige und Katechumenen bestimmt, das heißt für diejenigen, die sich auf die heilige Taufe vorbereiten und der Segnungen Christi mit den Gläubigen nicht würdig sind. Der Altar befindet sich auf der Ostseite der Kirche. Diejenigen, die in der Kirche vor dem Altar stehen, beten im Osten. Im Osten war das Paradies, im Osten wurde unsere Erlösung geschaffen. Der Herr, der alles Leben gibt, wird der Osten genannt (Sach. 6,12; Ps. 67,34), der Osten von oben (Lukas 1,78), die Sonne der Gerechtigkeit (Mal. 4,2); Daher haben sich Christen in ihren Gebeten immer und immer wieder nach Osten gewendet (Basilius der Große, Rechte 90). Gegenüber dem Altar, im westlichen Teil der Kirche, befindet sich ein Vestibül, und zwischen dem Altar und dem Vestibül befindet sich die Kirche selbst oder die Kirche. Der Altar (Altar) ist, wie die Bedeutung des Wortes selbst zeigt (lateinisch alta ara – erhöhter Altar), um eine Stufe, zwei oder mehr (Βῆμα, Ἱρατεῖον) über anderen Teilen der Kirche angeordnet; Dadurch wird er für die Anwesenden in der Kirche sichtbar und zeigt durch seine Erhebung an, dass er die himmlische Welt markiert. Das wichtigste Accessoire des Altars ist der heilige Altar (Τρα’πεζα) 12. Er stellt den himmlischen Thron Gottes dar, auf dem der Herr, der Allmächtige, auf geheimnisvolle Weise anwesend ist. Er wird auch Altar (θυσιαστμ`ριον) 13 genannt, weil auf ihm ein unblutiges Opfer für den Frieden dargebracht wird. Der Thron stellt auch das Grab Christi dar, da auf ihm der Leib Christi ruht 14. Der Thron ist viereckig 15; Seine vier Seiten zeigen, dass auf ihm ein Opfer für alle Länder der Welt gebracht wird, dass alle Seiten aufgerufen sind, am Leib und Blut Christi teilzuhaben. Entsprechend der doppelten Bedeutung des Throns als Heiliges Grab und Thron Gottes werden zwei verschiedene Gewänder darauf gelegt, mit denen der Thron bis auf den Boden bekleidet ist (Dienst. Bekannte Lehren): erstens weiße Gewänder, genannt „nieder“ und srachitsa (katasarka κατασάρκιον von κατὰ und σάρξ – Fleisch); es stellt das Grabtuch dar, mit dem der Körper des Erlösers umschlungen war (Markus 15:46), dann wird ein leichtes, glänzendes Gewand gelegt, Oberkleidung genannt, auch Indium (ἐνδυτη’ von ἐνδύω – ich kleide mich 16: es stellt die Herrlichkeit des Throns des Herrn dar 2) 17. Auf dem Thron sollte eine Srachitsa und dann Indium sein, mit dem der Thron bis auf den Boden bekleidet ist (Dienst. Bekannt. Lehrt. Dinge vor dem Gottesdienst). Während der Weihe der Kirche wird das untere Gewand des Throns mit einem Seil (Seil) festgebunden, was die Bande symbolisiert, mit denen der Herr gebunden war, als er zu den Hohepriestern Hannas und Kaiphas geführt wurde (Johannes 18,24). Der vom Bischof geweihte Thron wird mit einem Seil so festgebunden, dass auf allen vier Seiten ein Kreuz abgebildet ist 18, mit dem die Bosheit der Juden den Herrn ins Grab stürzte und das dazu diente, Sünde und Hölle zu besiegen 19. Wenn der Thron vom Priester geweiht wird, wird der Thron „einfach“ (Großer Treb.) umgürtet, d. h. wie ein Gürtel an der Spitze des Throns. Auf der äußeren Kleidung des Thrones befindet sich ein Orithon (εἰλητο’ν von (εἰλε’ω – ich wickle ein, was bedeutet: Einhüllen), d. h. eine viereckige Platte, hergestellt aus dünnem, gutem Leinen- oder Seidenmaterial, von der gleichen Größe wie das Antimension (Gottesdienst. Bekannte Lehre. Dinge vor dem Gottesdienst) oder etwas größer als das Antimension (zusätzliches Trebn. Kiew, 1863, L. 40). Iliton zeigt die Leichentücher, mit denen der Herr zu Weihnachten umhüllt wurde, und das Leichentuch, mit dem der Leichnam Jesu Christi im Grab festgebunden wurde (Johannes 20:7) 20. Ein Antimension, ein Seidentuch (früher Leinen) mit einem Bild des Herrn im Grab, wird verwendet, um es einzuwickeln. Das Antimension ist sozusagen der Thron selbst. Das Wort antimins (ἀντι’ – stattdessen und mensa – Tisch, Thron) bedeutet Mitthron statt Thron. Wie der Thron wird auch das Antimension Mahl genannt. 21. Wie der Thron wird auch das Antimension bei seiner Weihe mit dem Heiligen gesalbt. Frieden. Die Antimension wird nur während der Liturgie und genau vor Beginn der Liturgie der Gläubigen offenbart und am Ende derselben geschlossen. Ohne sie kann die Liturgie nicht gefeiert werden. Er ersetzt den Thron, wenn zum Beispiel während der Göttlichen Liturgie die Kirche in Brand gerät, durch einen Sturm oder aus anderen Gründen einzustürzen beginnt. Dann möge der Priester, sicher mit der Antimension, den Heiligen annehmen und die Kirche verlassen und an einem anderen ehrlichen Ort, auf derselben Antimension, den Gottesdienst verrichten, der an der Stelle begann, an der er vom Altar ausging (berühmte Lehre im Gottesdienst über Fälle der Unzulänglichkeit des dienenden Priesters). Teile der Reliquien der Heiligen (λει’ψανον) werden in das Antimension gelegt, und so ruht der Herr während des unblutigen Opfers auf dem Thron der ehrlichen Märtyrer, die für ihn gelitten haben 22 . Die Reliquien der Heiligen werden unter dem Altar in einer speziell dafür errichteten Kiste platziert 23, wenn der Bischof selbst den Altar weiht 24. Die Kirche orientiert sich in diesem Fall an der Offenbarung des heiligen Theologen Johannes, der einen Altar im Himmel sah, und unter dem Altar die Seelen derer, die wegen des Wortes Gottes und ihres Zeugnisses geschlagen wurden (Offenbarung 6,9), und durch die Tatsache, dass das Blut der Märtyrer nach dem Das Blut Christi dient als zweites Fundament der Kirche und dient ihr als Scharlach und Leinen (der Weiheritus der Kirche ist das Troparion beim Kreuzzug). Um anzuzeigen, dass Gott selbst auf geheimnisvolle Weise auf dem Thron gegenwärtig ist, wird das Heilige Evangelium, das Wort Gottes, auf den Thron gesetzt (Johannes 1:1) 25. Der Thron dient als Ort, an dem das unblutige Opfer des Herrn am Kreuz vollzogen wird; Daher befindet sich auf dem Thron immer ein Kreuz (σταυρο’ς) 26 (manchmal wird ein Kreuz hinter dem Thron platziert, das als „Altarbild“ und „abnehmbar“ bezeichnet wird). In Übereinstimmung mit der Bedeutung des Throns als Heiliges Grab wird eine Bundeslade darauf gestellt, andernfalls - eine Bundeslade, ein Tabernakel (ἀρτοφο’ριον), in dem die Heiligen Gaben platziert werden – der Leib Christi des Erlösers mit dem Blut, aufbewahrt für die Kranken und in der Fastenzeit – für die vorgeheiligten Liturgien 27. Die Bundeslade ist wie das Heilige Grab oder die Höhle gemacht in dem der Erlöser der Welt begraben wurde, und wird „Grab“ genannt 28. Die Lade für die Heiligen Gaben wird auch „Zion“, „Jerusalem“ genannt (Anmerkungen für eine Übersicht über die russischen Altertümer, siehe Notizen der Imperial Archaeological Society, Bd. 1, 1851, S. 48); es ist manchmal wie eine Kirche gebaut 29. St. wird auch auf dem Thron gehalten. Myrrhe (siehe dazu weiter unten – über die Salbung und über die Herstellung von Myrrhe in der Karwoche). Auf dem Thron sind Lampen angebracht, die das Licht Christi darstellen und die Welt erleuchten. Und der Priester wird angewiesen: Legen Sie nichts zum Essen außer dem Evangelium und den Mysterien und anderen heiligen Dingen (Lehren der Heiligen in der neuen Fastenzeit an den Priester. Moskau, 1854, S. 4) 30. An einigen Stellen ist über dem Thron ein Baldachin, ein Baldachin, auch Ziborium (κιβω’ριον) genannt, angeordnet. Der Baldachin über dem Thron bildet sozusagen den über der Erde gespannten Himmel, in dem das Opfer für die Sünden der Welt dargebracht wird. Gleichzeitig bedeutet der Baldachin das immaterielle Tabernakel Gottes, d Der Heilige Orden wurde erteilt. Geschenke (περιοτερὸς). Hinter dem Thron befindet sich ein erhöhter Ort, der Hohe Thron genannt wird (Gottesdienst, Liturgie des Chrysostomus). Auf dieser Erhebung steht der Sitz (Kathedra, Thron) des Bischofs, der während des Gottesdienstes den Herrn der Herrlichkeit darstellt. Auf beiden Seiten der Höhe gibt es in manchen Domkirchen einen Co-Thron (συ’νθρονος), das heißt Sitze für diejenigen, die mit dem Bischof konzelebrieren und die Apostel und ihre Nachfolger repräsentieren 32 . Im nördlichen Teil des Altars befindet sich eine Opfergabe (πρόθεσις. Gottesdienst, Ordnung der Liturgie) 33, also ein Tisch zur Vorbereitung der Gaben. Es wird Opfergabe genannt, weil die von den Gläubigen für die Feier der Göttlichen Mysterien dargebrachten Gaben darauf beruhen (siehe den Ritus der Liturgie, das Opfergebet). Die Vorbereitung von Gaben für die Feier der göttlichen Geheimnisse wird üblicherweise Proskomedia (Opfergabe) genannt. Das Opfer wird auch Altar genannt (Typ., Kap. 2, 22), weil darauf Brot und Wein für das unblutige Opfer zubereitet werden. Während der Proskomedia wird auf dem Altar an die Geburt und das Leiden des Erlösers erinnert. Daher stellt der Altar Bethlehem dar, oder genauer gesagt, die Krippe, in die der Herr Jesus bei der Geburt gelegt wurde, und Golgatha, auf dem er den Kelch des Leidens trank. Auf dem Altar werden bei der Zubereitung von Brot und Wein für die Eucharistie bestimmte heilige Gefäße und heilige Dinge verwendet, die in gewisser Weise zum Altar gehören 34 . Sie sind: Patene, Kelch, Stern, Speer, Löffel, Lippe, Deckel und Ripide. Der Diskos (das griechische Wort δίσχος bedeutet tiefe Schale) ist der Name der Schale, auf die das Lamm gelegt wird, also der Teil der Prosphora, der in der Liturgie durch die Anrufung des Heiligen Geistes in den wahren Leib Christi verwandelt wird. Die Patene unterscheidet sich von anderen in der Liturgie verwendeten Schalen dadurch, dass sie über einen Ständer, ähnlich einem Bein, verfügt, der das Tragen der Heiligen Gaben auf der Patene erleichtert, insbesondere das Halten auf Kapitel 35. Während der Proskomedia, wenn das Lamm von der Prosphora genommen und auf die Patene gelegt wird, wird an die Geburt des Herrn gedacht, 36 und die Patene markiert die Krippe, in die das Jesuskind gelegt wurde. Die Patene zeigt manchmal den kleinen Gottmenschen, der in einer Krippe liegt. Aber gleichzeitig wird bei der Proskomedia, während des Schneidens des Lammes auf der Patene und nach der Überführung der Gaben vom Altar auf den Thron, an das Leiden des Herrn am Kreuz, seinen Tod, seine Stellung im Grab erinnert und die Patene markiert Golgatha und das Grab des Erretters 37. Neben der Patene werden in der Proskomedia noch zwei weitere Gerichte verzehrt, allerdings ohne Ständer. Eines, auf dem ein Kreuz abgebildet ist, wird zum Entfernen des Lammes aus der Prosphora verwendet, das andere mit dem Bild der Muttergottes wird zum Entfernen von Teilen aus der Prosphora zu Ehren der Muttergottes, zu Ehren der Heiligen sowie für Lebende und Verstorbene verwendet. Der Stern (ἀστήρ ἀστερi’σκος) besteht aus zwei Bögen, die durch eine Schraube miteinander verbunden sind, sodass sie zusammengeklappt und kreuzweise auseinander bewegt werden können. Es wird verwendet, damit sich beim Abdecken der Patene mit einem Tuch und Luft die auf der Patene liegenden Partikel nicht miteinander vermischen. Der Stern symbolisiert den Stern, der die Heiligen Drei Könige zum auf der Erde geborenen Retter der Welt führte 38. Der Kelch wird in liturgischen Büchern meist Kelch genannt (ποτήριον – Trinkgefäß von πίνω – trinken); es erinnert uns an den Tod Christi, des Erlösers, an den Kelch seines Leidens (Matthäus 20,22–23, 26,39). Es stellt den Kelch dar, den Christus, der Erlöser, den Jüngern beim Letzten Abendmahl 39 schenkte. Bei der Proskomedia werden Wein und Wasser in den Kelch gegossen, der sich bei der Liturgie durch die Anrufung des Heiligen Geistes in das wahre Blut des Erlösers verwandelt. Lügner, Löffel oder Lavida (λαβίδα, λαβές. Chin., wörtlich St. Zlat.) wird verwendet, um Gläubigen den Leib und das Blut Christi zu lehren. Es symbolisiert die Zange, mit der Seraphim Kohle vom Altar des Himmels nahm, sie an die Lippen des Propheten Jesaja hielt und sie reinigte (Jes. 6,6). Die Kohle des Leibes und Blutes Christi reinigt sowohl den Körper als auch die Seele der Gläubigen. 40. Wenn drei Priester die Liturgie durchführen, trägt der zweite Priester bei der Übergabe der Heiligen Gaben vom Altar auf den Thron das Kreuz und der dritte eine Kopie und einen Löffel. Schleier (Ά=ήρ. Κάλυμμα) werden für die Patene und den Kelch verwendet. Es gibt drei Deckel: einer bedeckt die Patene, der andere bedeckt den Kelch, der dritte bedeckt Kelch und Patene zusammen 41 . Die ersten beiden Schleier sind kleiner als der dritte und werden im Gegensatz dazu Pokrovtsy genannt, und dieser wird Schleier (Gottesdienst, Ritus der Liturgie, auch Proskomedia genannt) genannt. Normalerweise werden Abdeckung und Abdeckung als Luft bezeichnet. Aber der eigentliche Deckel über der Patene heißt δισκοκάλυμμα, der Deckel über dem Kelch τό ὁεύτερον κάλυμμα, letzterer heißt air (Dienste, siehe Lit. zur Übertragung der Heiligen Gaben von den Opfern auf den Thron), aer (Amtsmann – аёr); denn indem der Priester beim Singen des Glaubensbekenntnisses diesen Schleier über die ehrlichen Gaben schwenkt, schüttelt und schüttelt er die Luft und stellt dadurch den Feigling dar, der bei der Auferstehung Christi dabei war (Neuer Skr., Teil II, Kap. 8, § 34). Entsprechend den verschiedenen heiligen Erinnerungen, die in der Liturgie vereint sind, tragen die Decken und die Luft unterschiedliche Zeichen. Wenn in der Proskomedia an die Geburt Christi gedacht wird, sind damit die Leichentücher Jesu Christi 42 gemeint. Die Platzierung der Patene und des Kelchs auf dem Thron, nachdem sie vom Altar übertragen wurden, stellt die Entfernung des Herrn vom Kreuz und seine Position im Grab dar. Die Abdeckung über der Patene bedeutet den Herrn, der den Kopf des Erlösers im Grab bedeckte. Die Abdeckung über dem Kelch ist das Grabtuch oder Sindon, mit dem der Körper des Herrn umwickelt war 43, und die Luft, mit der der Priester die Patene und den Kelch bedeckt, bedeutet zusammen den Stein, zu dem er gerollt wurde die Tür des Grabes (Neues Skr., Teil II, Kapitel 7, § 30). Guba oder Schwamm oder Musa μοῦσα – Beamter, lit. Zlat, σπόγγος – Servicebuch, lit. Zlat.) wird in der Liturgie dazu verwendet, die Patene über den Kelch zu wischen, nachdem alle auf der Patene liegenden Partikel in den Kelch abgesenkt wurden. Diese Lippe ruht auf dem Antimension und wird Antimension genannt (die Liturgie. Bekanntlich lehrt, dass der Priester nach der Durchführung der göttlichen Liturgie tun soll?); und da es zusammen mit dem Antimension in ein Iliton eingewickelt ist, wird es auch „Liton“ genannt (ebd.). Es symbolisiert die Lippe, die, nachdem sie mit Galle und Stuhl gefüllt war, an die Lippen des Herrn Jesus geführt wurde. Zusätzlich zur Antimensionslippe wird während der Liturgie eine weitere Lippe verwendet, mit der der Priester, nachdem er die Gaben konsumiert und den Kelch ausgespült hat, mit dem zweiten und dritten Kelch den Kelch abwischt, nachdem er daraus getrunken hat. Der Priester hinterlässt diese Lippe im Heiligen Kelch. Diese Lippe wird Istiral genannt (Dienst. Bekannt. Lehrt. Was sollte der Priester tun, nachdem er die Gaben ausgeführt hat?). Ein Speer (λόγχη) ist ein speerähnliches Messer, das auf beiden Seiten scharf ist und zum Entfernen und Durchstechen eines Lammes sowie zum Entfernen von Partikeln zu Ehren und zum Gedenken an die Mutter Gottes, an Heilige sowie an Lebende und Verstorbene verwendet wird. Es zeigt den Speer, mit dem die reinsten Rippen des Erretters durchbohrt wurden (Johannes 19:34) 44. Ripides (Fächer) werden verwendet, um Insekten von den Heiligen Gaben zu vertreiben, und wurden zunächst aus dünnen Häuten, Pfauenfedern oder Leinen hergestellt (Apostolische Dekrete in russischer Übersetzung, Kasan, 1864, S. 267). Heutzutage hat die Ripida einen an einem langen Griff befestigten Metallkreis mit dem Bild eines sechsflügeligen Cherubs. Manchmal hatten die Ripiden jedoch nicht die Form eines Kreises, sondern hatten die Form eines Quadrats, Vierecks – die Form eines Sterns usw. (Eine Vielzahl ihrer Formen kann man bei Prochorow in der Veröffentlichung „Christliche Altertümer und Archäologie“ von 1862, Buch 3) sehen. Bei der Ordination zum Diakon wird dem Neuordinierten die neu geweihte Ripida übergeben und damit „auf den Thron der heiligen Versammlung gesetzt“ (Beamter, Rang eines Ordinationsdiakons). Er bewacht den Heiligen bei der Liturgie, nach den Worten: „Siegeslied“, so dass er, mit aller Aufmerksamkeit und Angst die Ripida in die Hand nehmend, leise die Heiligen Gaben an der Spitze schwenkt, als würden weder Fliegen noch sonst jemand so etwas tun (Gottesdienste, wörtlich St. Johannes der Goldene) 45. Ripide werden während des Bischofsgottesdienstes (offizielle Liturg.) verwendet, in einigen Klöstern ist die Verwendung während des Gottesdienstes erlaubt Archimandrit (Geschichte des russischen. Hierarchen. Teil 1, Seite 353 und folgende). Während des Dienstes des Priesters werden die Ripids durch eine Hülle ersetzt, wie wir im Gottesdienstbuch darüber lesen: „Wenn es keine Ripids gibt, tut er“ (Diakon) „dies“ (winkend) „mit einer Hülle“ (Gottesdienst). Während des Bischofsgottesdienstes werden Ripids beim Tragen der Heiligen Gaben in der Liturgie (am großen Ausgang) getragen. 46 - das Kreuz bei Matins am 14. September, 1. August, am Kreuzsonntag, auch am 5. Januar nach der Liturgie und im Allgemeinen bei religiösen Prozessionen; - beim Tragen des Grabtuchs am Karsamstag (Priesterorden und Rituale in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale); beim Tragen von St. Reliquien oder geweihtes Antimension in der Nähe der Kirche, während seiner Weihe (Ritus der Weihe der Kirche, aus Arch. Works., L. 27 und Offiziell). So stellen die Ripiden das Eindringen himmlischer Mächte in das Geheimnis der vom Herrn vollbrachten Erlösung der Menschen dar. Die Ripiden wurden Flügel 47 genannt. Üblicherweise ist auch der Sarg des verstorbenen Bischofs mit Ripiden gekennzeichnet. So wie die nördliche, linke Seite des Altars für den Altar bestimmt ist, so ist die südliche, rechte Seite für den Gefäßbewahrer bestimmt. Hier werden Gefäße, Bücher und Gewänder aufbewahrt. In der Antike unterstand der Gefäßwächter den Diakonen und wurde daher neu Diakonnik (διακονικu’ς) genannt. Skr.. Teil I, Kap. 6. Über den Dienst und die Ordnung der Kirche. § 25, 26), Es wurde σκευοφυλάκων genannt, ein Ort zur Aufbewahrung von Gefäßen und Kleidung. Manchmal nannte man es die Worte: „kuteynik“, „kuty“ 48. Der Altar war zuvor durch eine Altarbarriere von anderen Teilen der Kirche getrennt, die früher 1 1/2 oder zwei Arschin hoch war. Durch diese Art von Barriere war die im Altar vollzogene Anbetung für die Menschen sichtbar, die in der Mitte der Kirche standen. Anschließend wurde aus den Altarschranken eine Ikonostase 49 gebildet. Der Altar ist jetzt vom mittleren Teil der Kirche (ναός) durch eine Ikonostase (εἰκονοστάσων) getrennt, d. τέμπλον – Zaun, Zaun. In der Ikonostase gibt es drei Türen (θύρα, πoλη), die von der Kirche zu drei Abschnitten des Altars führen, nämlich: die Türen in der Mitte der Ikonostase, Doppeltüren, sogenannte Königstüren, die Königstüren (βασιλικός) führen zu dem Teil des Altars, in dem sich der Thron befindet 50; links von den Königstüren – einflügelig – dienen Nordtüren (Typ., Kap. 22) als Eingang zu dem Teil des Altars, in dem sich der Altar befindet; Rechts von den Königstüren werden die einflügeligen Südtüren oder Mittagstüren (Typ., Kap. 22) in den Teil des Altars eingeführt, in dem sich zuvor der Diakonnik (Gefäßlagerraum) befand, daher wurden die Südtüren Diakontüren genannt. Durch die Nordtüren werden die ehrenvollen Gaben zur Thronbesteigung getragen (Gottesdienst, wörtlich „Johannes der Goldene“), das Kreuz wird auch bei Matins am 14. September, 1. August und am Sonntag des Kreuzes (typischerweise am 14. September, 1. August und der Kreuzwoche) herausgebracht und findet am Liturgieeingang 51 mit dem Evangelium statt. - Mit den Heiligen Gaben gehen sie bei der Vesper zur Litia hinaus (Typ., Kap. 2), sie gehen hinaus, um in der Kirche Weihrauch zu verbrennen (Typ., Kap. 22 und Kap. 9. letzte Matin) und um die Litaneien zu sprechen, geht der Diakon durch die Nordtüren. Durch die südlichen Türen betritt er den Altar am Ende der Weihrauchzeremonie (Typ. Kap. 22 und Kap. 9, letzte Matinen), der Diakon betritt sie auch am Ende der Litaneien und der Priester, nachdem er die Lampengebete bei der Vesper und die Morgengebete bei der Matin gelesen hat. Durch die königlichen Tore gibt es feierliche Zugänge zu den Gottesdiensten. Die Türen werden „königlich“ genannt (Typ., Kap. 9 und 22), weil während der Liturgie der König der Herrlichkeit durch sie hindurchkommt, um die Gläubigen mit seinem göttlichen Leib und seinem Blut zu speisen. Die königlichen Türen werden „heilig“ genannt (Typ., Kapitel 23), weil die Heiligen Gaben durch sie ausgeführt werden und Uneingeweihte sie nicht betreten dürfen. Die königlichen Türen werden auch groß genannt (Typ., letzter Ostertag, Liturgie), aber ihre Größe im Vergleich zu den südlichen und nördlichen 52 ist auch auf die Größe der Gnadengaben zurückzuführen, mit denen die Gläubigen in ihnen geehrt werden, und auf ihre große Bedeutung während des Gottesdienstes. Die Öffnung des Königstors stellt die Öffnung des himmlischen Königreichs für die Menschen dar. Vor den königlichen Türen von der Innenseite des Altars hängt ein Vorhang (Βηλόφυρον, Βημόφυρον), der in liturgischen und anderen Büchern in Bezug auf die königlichen Türen als äußere Türen des Altars als innerer Vorhang bezeichnet wird (Typ., Kapitel 7, Vesper), auch – der Vorhang, der sich innerhalb der königlichen Türen befindet (Typ., Kap. 7, Matinen), durch sie die Türen (Neues Skr., Kap. 8, § 2). die innere Tür (Typ., Kap. 9) – in Übereinstimmung mit den königlichen Türen, genannt die unteren Türen (Neues Skr., Kap. 8, § 2). Manchmal wurde der Schleier mit dem Wort „zapony“ bezeichnet. 53 Die Entfernung des Schleiers markiert die Offenbarung des Geheimnisses der Erlösung für die Welt, ein Geheimnis ewiger Jahre, das verschwiegen wird (Röm 14,24). verborgen vor Zeitaltern und Generationen, aber jetzt offenbart (Kol. 1:26) 54. Die Ikonostase, die den Altar bedeckt, der den Himmel, die Wohnung Gottes, symbolisiert, stellt diejenigen dar, die im Himmel leben. Die Ikonostase enthält Ikonen oder Bilder des Herrn Gott, der in der Dreifaltigkeit verherrlicht wird. Heilige Jungfrau, St. Angelov, St. Propheten, St. Apostel und andere Heilige Gottes und Bilder von heiligen Ereignissen, die zu unserer Erlösung stattfanden 55 *). In der Ikonostase, normalerweise auf der rechten Seite der Königstüren, ist eine Ikone des Erlösers angebracht, daneben (wenn sich neben diesem Bild südliche Türen befinden, dann neben den südlichen Türen) befindet sich eine Ikone der Kirche oder eine Ikone des Heiligen, dessen Andenken die Kirche gewidmet ist 56 . Links von den Königstüren befindet sich eine Ikone der Gottesmutter, und an den Toren selbst, die den Eingang zum Himmelreich darstellen, befindet sich eine Ikone der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos, da die Verkündigung nach Ansicht der Kirche die Hauptsache unserer Erlösung war, und - Ikonen der Evangelisten, der Evangelisten: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, die wie der Erzengel Evangelisten der Welt über Christus waren der Retter. Der obere Teil der Ikonostase, auf dem die Ikonen stehen, wird Tyablo 57 genannt. Über den Königstüren ist eine Ikone des Letzten Abendmahls angebracht, die zu lehren scheint, dass diejenigen, die dem Weg Christi folgen und würdig sein möchten, in das Himmelreich einzutreten, mit dem Mahl des Herrn geehrt werden sollten, das hinter den Königstüren im Altar zubereitet und den Laien in den Königstüren dargebracht wird. So wie sich an den königlichen Türen Ikonen der Vorboten der menschlichen Erlösung befinden (Erzengel Gabriel, die Ikone der Verkündigung, die Evangelisten), so sind an den nördlichen und südlichen Türen die Boten des Willens Gottes abgebildet – Engel, die gesandt wurden, um denen zu dienen, die die Erlösung erben wollen; und manchmal sind Propheten Vorboten des Willens Gottes; Manchmal sind die Heiligen Verkündiger des Wortes Gottes und heilige Diakone, die sich selbst als Engel darstellen und für die Teile des Altars verantwortlich sind, zu denen die nördlichen und südlichen Türen führen. In größeren Kirchen werden neben den Ikonen des Erlösers und der Muttergottes auch Ikonen von Heiligen aufgestellt, die mehr verehrt werden; darüber, in der zweiten Reihe, sind Ikonen der wichtigsten Feste des Herrn und der Jungfrau Maria zu sehen, die Ereignisse darstellen, die zur Erlösung der Menschen beigetragen haben. In der dritten Reihe sind Ikonen jener Heiligen Gottes platziert, die sowohl auf Erden als auch in der himmlischen Welt die Ehre hatten, dem Erlöser der Welt näher zu sein als andere, nämlich: Über der Ikone des Letzten Abendmahls ist eine Ikone platziert, die Jesus Christus selbst darstellt, und auf seiner rechten Seite die Mutter Gottes und auf seiner linken Seite Johannes der Täufer 58 . Auf beiden Seiten dieses Bildes, „Deesis“ genannt, sind Ikonen der Heiligen Apostel angebracht. In der nächsten Reihe befinden sich Ikonen der alttestamentlichen Heiligen Gottes – der Propheten – und dazwischen eine Ikone der Gottesmutter mit dem ewigen Kind, das ihre Hoffnung und Freude und Gegenstand ihrer Prophezeiungen war. Die Propheten werden mit den Zeichen dargestellt, mit denen sie das Mysterium der Menschwerdung transformativ darstellten, zum Beispiel wird Aaron mit einem gefrorenen Stab dargestellt, David mit einer goldenen Arche, Hesekiel mit einem geschlossenen Tor 59 . Die Spitze der Ikonostase ist mit der Kreuzigung des Erlösers 60 gekrönt – ein Bild dessen, durch den den Menschen die Erlösung und das Himmelreich gewährt wurden. Die Ikonostase, die den Altar vom mittleren Teil der Kirche trennt, ist auf der Erhebung angeordnet, auf der sich der Altar befindet. Diese Erhebung endet nicht mit der Ikonostase, sondern ragt bis in den mittleren Teil der Kirche vor und wird Solea ([sωλέα, solea), also Erhebung, genannt. Als Fortsetzung des Altars dient die Solea, die mit dem Altar verbunden ist. Und so wie für den Klerus der Altar während seiner Kommunion am Thron mit dem oberen Raum verglichen wird, in dem die Apostel beim Abendessen waren, so dient das Salz für die Laien als oberer Raum, für sie als erhöhter Ort, an dem sie am Tisch des Herrn teilnehmen. Diejenigen, die den Dienst auf der Solea verrichten und sich auch im Altar befinden, erheben sich über die in der Kirche Anwesenden und scheinen in ihrem Dienst von ihnen getrennt zu sein. Der Platz der Solea, gegenüber dem Königstor, wo der Diakon hinausgeht, um die Litaneien zu sprechen und das Evangelium 61 zu lesen, wird Kanzel (άμβων) genannt, d. h. Klettern. Sie wird auch Voraltarkanzel genannt, zum Beispiel heißt es: „Der Bischof geht (wenn er an der Stelle der Gewänder stand) zur Voraltarkanzel“ (Ritus der Kirchenweihe, veröffentlicht in Moskau, 1832, Seite 40). Die Kanzel stellt diese erhöhten Orte dar, das Schiff, den Berg, von dem aus der Herr predigte, und den Stein, von dem aus er den Myrrhen tragenden Frauen von der Auferstehung Christi predigte 62 . An den Rändern der Solea, gegenüber der Nord- und Südtür, gibt es Plätze für Vorleser und Sänger, die Gesichter genannt werden (Typ., Kapitel 2) und die Gesichter von Engeln darstellen, die das Lob des Allerhöchsten singen. Vorleser und Sänger werden auch Kleriker genannt (Typ., Kapitel 2) (κληρικός), die per Los für Psalmodien und Lesungen in der Kirche ausgewählt wurden (wie es in der Antike der Fall war). Deshalb werden in Solea die Orte, an denen Geistliche stationiert sind, Chöre (κλήρος) genannt 63 . An jedem der beiden Chöre hängt für jedes Gesicht ein heiliges Banner, also eine an einer Stange hängende Ikone in Bannerform, die das siegreiche Banner der Kirche Christi darstellt, die sich ständig im Krieg mit den Feinden der Erlösung befindet. So stehen vor den Gläubigen in der Kirche Banner, wie Banner, unter denen sich die Soldaten Christi versammeln; Sie werden von Geistlichen, Vorlesern und Sängern an der Spitze religiöser Prozessionen getragen. In der Nähe des Chores ist ein Gitter angebracht (Dekret der Heiligen Synode. 1805, 2. Okt., Weisung der Dekane. 1857, § 1), das die Gottesdienstleistenden von den in der Kirche Anwesenden trennt. Ein Platz in der Kirche hinter der Solea ist den Laien vorbehalten. Während des Bischofsgottesdienstes wird jedoch in der Mitte der Kirche ein erhöhter Platz für den Bischof, die Kanzel, errichtet, die im Gegensatz zur Kanzel auf der Sohle oder dem Voraltar „Bischofskanzel“ genannt wird. In liturgischen Büchern wird es mit den folgenden Wörtern bezeichnet: „Ort“, „Ort, an dem der Bischof bekleidet ist“ (Ritus des Priesterdienstes und Rituale in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt), „bewölkter Ort“ (Ritus der Kirchenweihe, veröffentlicht in Moskau, 1832, Seite 40), „vorbereiteter Ort“ (Chinovn., wörtlich Chrysostomus), „Schließfach“ 64. Der Wolkenort hat größtenteils zwei Stufen. Aber für die Bischofsweihe wird ein erhöhter bischöflicher Ort mehrere Stufen höher als der gewöhnliche errichtet und als Theater (Spektakel) oder Kirchenpodest bezeichnet. Dies geschieht, damit die Besucher in der Kirche diejenigen, die dort heilige Handlungen vollbringen, besser sehen können 65 . Am Ordensplatz kleidet sich der Bischof nicht nur, sondern verrichtet manchmal auch einen Teil des Gottesdienstes (z. B. bei einer Liturgie), manchmal den gesamten Gottesdienst (z. B. einen Gebetsgottesdienst, einen Gedenkgottesdienst) und betet unter den Menschen, wie ein Vater mit seinen Kindern. Anstelle der Gewänder befindet sich ein Sitz für den Bischof, die Kanzel (χαθέdρα). (Der Ritus der Wahl und Weihe der Bischöfe, veröffentlicht in Moskau 1832, S. 5, 6). In der Antike wurde er „Tisch“, „Thron“ genannt (Act. Arch. Exp. Rite des Bischofsbeschlusses von 1456, Bd. I, S. 467 usw.). Er wird für den Bischof aufgestellt, damit er zu einer bestimmten Zeit des Gottesdienstes sitzt, zum Beispiel beim Stundenlesen. Hinter dem Gewandplatz auf der Westseite der Kirche, gegenüber dem Altar, führen Türen oder Tore in die Vorhalle. In der Kirchenurkunde werden diese Tore rot genannt (Typ., Kapitel 22) 66, da sie manchmal mit besonderer Pracht geschmückt sind. Sie dienen zum zeremoniellen Ein- und Ausstieg aus der Kirche, beispielsweise bei religiösen Prozessionen 67. Sie tragen sie zusammen mit Artos beim Essen oder in der Nähe der Kirche. Diese Tore werden auch „Kirchentore“ (Typ., letzter Ostertag, Matinen) genannt, da sie zur Kirche selbst führen, und – „große Kirchentore“ (Ritus der Kirchenweihe, aus Arch. Werke., Hrsg. 1832, Moskau, L. 28 und Großer Trek., Kap. 107, aber das nächste über die Weihe. Kirche), weil neben ihnen in alten Kirchen noch andere Türen aus der Kirche gebaut wurden Vorraum in die Kirche, kleinerer Größe, die „nördliche“ und „südliche Türen“ genannt wurden. Die Charta der orthodoxen Kirche schreibt am Ostertag vor Beginn der Matin das Verlassen der Kirche durch die nördlichen Türen im Vestibül vor (Typ., Aß, Ostertag, Matin). Hier meinen wir nicht die nördlichen Türen, die vom Altar zur Kirche führen, sondern die Türen von der Kirche zum Vestibül 68. Die Vorhalle (νάρθηξ), sonst Vorkirche (Neues Skr., Teil I, Kapitel (ἐξωνάρθης προπύλαιον) oder Veranda. Die innere Veranda wird Mahl 70 genannt. Dieser Teil der Kirche wird in einigen Kirchen und insbesondere in Klöstern „Mahl“ genannt, weil die Mönche darin oder in der Nähe davon speisen (Typ., letzter Ostertag. Ritus von Artos und New Skr., Teil I, Kapitel 10, § 5). In der Antike waren sowohl die Vorhalle als auch die Vorhalle für Katechumenen und Büßer bestimmt. Hier beteten sie, hier, besonders in der inneren Veranda, hörten sie oft den Lehren zu. 71. Obwohl die Taufe heutzutage hauptsächlich an Kleinkindern durchgeführt wird, werden auch Erwachsene getauft. Die Ankündigung über sie erfolgt laut Satzung im Vestibül (Orden der Orden, eine Verbindung aus anderen Glaubensrichtungen). Zusätzlich zum Katechumenen schreibt die Kirchenurkunde vor, in der inneren und äußeren Vorhalle oder Vorhalle bestimmte heilige Riten und Gebete zu verrichten, nämlich weitere Bußgottesdienste, bei denen die vor Gott gedemütigten Gläubigen ihre Sünden bereuen und zum Ausdruck bringen, dass sie in ihren Unwahrheiten wie die Katechumenen sind und es wert sind, mit ihnen auf der Vorhalle zu stehen. Im inneren Vestibül werden gefeiert: die Stunden (Typ., Kap. 2, 9 usw.), Lithium zur Vesper (Typ., Kap. 2), Komplet (Typ., Kap. 7), Mitternachtsgebet (Typ., Kap. 9). Und auf der Veranda ernennt oder erlaubt die Satzung sozusagen die Durchführung von: litia 72, der Ritus der Trauerfeier für Laien 73, der Ritus der Trauerfeier für Priester 74. Zu den Accessoires orthodoxer Kirchen gehören Glocken. Sie werden normalerweise platziert: entweder auf dem Dach der Kirche, in den Kuppeltürmen oder an den Eingängen der Kirche, in Glockentürmen, die sich in den Bögen der Veranda befanden, und in der Kirche selbst auf der Westseite (Anmerkungen der Abteilung. Imperial Archaeological Society, Bd. I, 1851, S. 33) oder in der Nähe der Kirche, in einem speziell für sie gebauten Gebäude mit dem Namen Glockenturm 75. Die Glocken in der Kirche sollen: a) zu Gottesdiensten aufrufen oder, im kirchlichen Ausdruck, „bedeuten“, das heißt, die Menschen über die Gottesdienste informieren (σημαίνειn); b) den Triumph der Kirche und ihrer Gottesdienste zum Ausdruck bringen und c) denjenigen, die nicht in der Kirche anwesend sind, die bekannten Gebete und Lesungen der in der Kirche abgehaltenen Gottesdienste bekannt geben und so die Kirchenbesucher dazu anregen, ihre Gebete zum Herrn zu vereinen 76. Glocken werden in der Kirchenurkunde und in liturgischen Büchern mit den Worten bezeichnet: schlagen, nieten, kampan, schwer, läuten. Einige dieser Namen sind in liturgischen Büchern aus der Zeit erhalten geblieben, als Glocken in der christlichen Kirche noch nicht in Gebrauch waren (vor dem 8. Jahrhundert) und die Gläubigen zum Gottesdienst mit Hilfe eines Holzbretts (σήμαντροn) oder Metallbretts (σιδηροῦν) gerufen wurden, auf das mit einem Hammer oder Stock geschlagen wurde; Es gab auch Steinnieten 77. Dieses Brett oder dieser Stock, und natürlich in der Urkunde unter den Namen: Schlag 78, genietet 79, Baum 80, oder einfach unter dem Namen „großartig“ 81. Wenn nun die Bretter durch Glocken ersetzt wurden, sollte das, was in der Urkunde über den Schlägel, die Niete und das Holz gesagt wurde, auf die Glocken 82 angewendet werden. Tatsächlich werden die Glocken im Typikon am häufigsten mit den Worten bezeichnet: 1) „Campana“ (Campana) - vom Namen der römischen Provinz Kampanien, wo die ersten Glocken aus Kupfer gegossen wurden 83; 2) „schwer“ (βαρέα 84 – vom schweren, starken Klang der Glocken; 3) „Klingeln“ – vom Klang der Glocken 85; 4) Manchmal werden die Glocken mit dem Wort „lingual“ bezeichnet, zum Beispiel läuten sie alle Sprachen (Manuskript-Charta von 1645, siehe. Church Historical Monthly, hrsg. 2, M., 1854, p. 64 usw.). In Kirchen gibt es meist mehrere Glocken, die sich in ihrer Größe und Klangstärke voneinander unterscheiden. Nicht in allen Kirchen, aber in sehr vielen werden folgende Glocken unterschieden: 1) festlich: 2) Sonntag; 3) polyeleös; 4) einfach jeden Tag oder jeden Tag; 5) fünfte oder kleine Glocke. In diesem Fall handelt es sich um mehrere kleine (Läut-)Glocken unterschiedlicher Größe 86. Das Läuten der Glocken selbst ist nicht dasselbe. Das Klingeln entspricht dem Dienst. Ein anderes Läuten erfolgt während eines Feiertagsgottesdienstes, ein anderes während eines Alltagsgottesdienstes, ein anderes während eines Fastengottesdienstes und ein anderes während eines bestimmten Trauergottesdienstes. Bei demselben Dienst am selben Tag ist das Klingeln nicht dasselbe. Während der frühen Liturgien ist das Evangelium selten, die Glocke läutet selten und viele Glocken läuten gar nicht. Bei späteren Liturgien läutet die Glocke häufiger das Evangelium und dann läutet der Trezvon. Es gibt hauptsächlich zwei Arten des Läutens: die Glocke und das Läuten selbst. Blagovest ist das Läuten, bei dem eine Glocke oder mehrere Glocken angeschlagen werden, jedoch nicht alle zusammen, sondern jede Glocke der Reihe nach. Im letzteren Fall wird Blagovest „Glockenspiel“ und „rohe Gewalt“ genannt 87. Eigentlich ist das Läuten das Läuten, bei dem zwei oder mehr Glocken gleichzeitig angeschlagen werden 88. Wenn mehrere Glocken in drei Schritten geläutet werden, spricht man von Trizvon oder Trezvon 89 . Tagsüber findet die Blagovest dreimal während des öffentlichen Gottesdienstes statt: abends, morgens und nachmittags. Denn obwohl es in der orthodoxen Kirche neun tägliche Gottesdienste gibt (Vesper, Komplet, Mitternachtsamt, Matinen, 1., 3., 6. Stunde, Liturgie, 9. Stunde), werden sie in Pfarrkirchen fast das ganze Jahr über zu dritt aufgeführt, nämlich: 1) 9. Stunde, Vesper und Komplet. 2) Mitternachtsbüro, Matins und 1. Stunde. 3) 3. und 6. Stunde und Liturgie 90. Somit findet das Evangelium vor der 9. Stunde (und der Vesper), vor dem Mitternachtsgebet (und der Matin) und vor der 3. Stunde (und der Liturgie) statt. Dann werden vor feierlicheren Gottesdiensten mehrere Glocken an der Glocke geläutet. So läuten sie vor der Vesper (Typ., Kap. 9), am Ende der 9. Stunde, vor der Matin am Ende des Mitternachtsgebets (Typ., Kap. 9), vor der Liturgie nach der Lesung der 3. und 6. Stunde 91. Der Trezvon findet vor der Liturgie statt, auch wenn er nacheinander nach der Vesper aufgeführt wird, und nicht nach der 3. und 6. Stunde, zum Beispiel am Tag der Verkündigung, am Gründonnerstag und Karsamstag und vor der Liturgie der vorgeheiligten Gaben 92. Und nach der Lektüre des 12. Evangeliums von der Großen Ferse. Um die besondere Feier des Festes der Auferstehung Christi zum Ausdruck zu bringen, gibt es nach der Liturgie einen Trezvon. Also: 1) geschieht am Ostertag, während der gesamten Hellen Woche 93, an allen Sonntagen – bis zum Tag der Himmelfahrt des Herrn und am Ostertag. 2) Während des Gebetsgesangs – an den Tagen der Kirchenfeiertage, an königlichen Tagen, an siegreichen Tagen (siehe die von der Heiligen Synode veröffentlichte Tabelle) läutet normalerweise eine Glocke vor dem Gebetsgottesdienst – zu Beginn und am Ende – ein Trezvon 94. Bei Gebeten, mit Ausnahme der königlichen (und der oben genannten), ist das Läuten der Glocke nicht gestattet (1729, 9. September, Definition der Heiligen Synode, Absatz 7). 3) Das Läuten erfolgt bei religiösen Prozessionen auf folgende Weise: Zuerst wird das Evangelium mit einer Glocke erklingen lassen, dann wird zu Beginn und während der religiösen Prozession selbst geläutet. Manchmal läutet die Glocke, die vor einer religiösen Prozession läutet, nicht eine, sondern mehrere Glocken, mit anderen Worten, es ertönt ein Glockenläuten oder ein Läuten der frohen Botschaft 95 . Das Läuten, das während des Gottesdienstes selbst durchgeführt wird und bekannte Gebete ankündigt, Lesungen des in der Kirche gehaltenen Gottesdienstes, die diejenigen außerhalb der Kirche aufruft, ihre Gebete mit den Gebeten der in der Kirche Anwesenden zu vereinen, findet während der Matinen und der Liturgie statt. Bei Matins werden viele Glocken geläutet, während das Polyeleos gesungen wird. Gleichzeitig werden alle Kerzen angezündet, dann wird das Evangelium 96 gelesen. Dieses Klingeln wird gewöhnlich als „Klingeln zum Evangelium“ bezeichnet. Während der Liturgie läutet eine Glocke für „Würdig“, das heißt, während des wichtigsten Teils der Liturgie beginnt sie mit den Worten: „Es ist würdig und gerecht, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist anzubeten“ und findet vor dem Gesang statt: „Es ist würdig zu essen, denn wahrlich, um Dich, Theotokos, zu segnen“ 97 . In der frühen Liturgie wird „Es ist würdig“ nur dann geläutet, wenn die Charta eine Liturgie für Wunden vorschreibt (Church Veda. 1897, Nr. 3, S. 112). Zusätzlich zum angegebenen Läuten während des Gottesdienstes gibt es an manchen Tagen während des Gottesdienstes auch ein besonderes Läuten, das „Glockenspiel“ genannt wird. Also: 1) während der Liturgie am Ostertag, beim Lesen des Osterevangeliums (aber nicht der Verkündigung über Kyriopascha, siehe Typ., letzten 25. März, am Ostertag) „bei jedem Ausruf oder Artikel des Evangeliums schlagen sie einmal die Candia in der Kirche“ (d. h. eine kleine Glocke, siehe Typ., Kap. 35) 98 . „Der Paraekklesiarch ist während des Großen Schlagens und des Großen Campaniums außerhalb der Kirche. Beim letzten Ausruf schlägt er das gesamte Campanium und die große Glocke an“ (Typ., letztes Ostern). 2) In der Matin, während des Singens der Großen Doxologie – am Tag der Kreuzerhöhung des Herrn (14. September), am Kreuzsonntag der Großen Fastenzeit, am 1. August, vor der Entfernung des Kreuzes vom Altar, ertönt ein Glockenschlag: Jede Glocke wird einmal einzeln angeschlagen (manchmal werden die Glocken zwei- oder dreimal auf diese Weise geläutet), dann alle auf einmal. Beim Singen von „Heiliger Gott“ läuten alle Glocken, wenn das Kreuz in die Mitte der Kirche gebracht wird. 3) Ein ähnliches Glockenspiel erklingt am Karfreitag bei der Vesper vor der Abnahme des Grabtuchs, während des Singens: „Für dich, der bekleidet ist“, und bei der Matin am Karsamstag, während des Singens der Großen Doxologie, bevor das Grabtuch in die Nähe der Kirche getragen wird. Nach diesem Glockenschlag ertönt sowohl bei der Vesper als auch bei der Matin ein Trezvon 99. 4) Das Glockenspiel erfolgt während der Absetzung, Trauerfeier und Beerdigung von Priestern, Hieromonken, Archimandriten und Bischöfen 100. Wenn ihr Leichnam aus dem Haus getragen und mit ihm zum Grab gebracht wird, ist das Glockenspiel das gleiche wie beim Herausnehmen des Kreuzes – am 14. September, 1. August und am Kreuzsonntag, und wenn das Grabtuch am Karsamstag herausgenommen wird, d. h. sie schlagen einmal auf jede der Glocken (und in diesem). So werden die Glocken bis zu zwei-, dreimal geläutet) und dann einmal alle Glocken gleichzeitig. Während der Evangelien beim Trauergottesdienst, wie zum Beispiel bei Great Heel bei Matins, wird die Glocke entsprechend der Zählung der Evangelien geschlagen. Nachdem der Leichnam in die Kirche gebracht, das Erlaubnisgebet gelesen und der Leichnam ins Grab gelegt wurde, ertönt ein Glockengeläut. Das Glockenspiel vor der Wassersegnung (klein) an Kirchenfeiertagen ist etwas anders. In diesem Fall ertönt zunächst ein Glockenspiel, oder das Evangelium wird auf jeder der Glocken, beginnend mit der großen, mehrmals erklingen lassen. Nachdem sie alles durchgemacht haben, fangen sie wieder mit dem Großen an. Somit unterscheidet sich das Evangelium von der Segnung des Wassers vom Evangelium der frühen und späten Liturgien, von denen das eine der Segnung des Wassers vorausgeht und das andere folgt. Denn vor der Liturgie läuten sie das Evangelium mit einer Glocke, und vor der frühen Liturgie läuten sie es selten und vor der späten – oft. Wenn das Kreuz während der Wassersegnung ins Wasser getaucht wird, ertönt ein klingender Ton. Was für ein Glockenspiel vor der Wassersegnung ertönt, das gleiche geschieht vor der Weihe eines Bischofs oder Bischofs 101. So wie damals (und jetzt an einigen Orten in Griechenland) Tafeln verwendet wurden, um Menschen zu Gottesdiensten zu rufen, wurde nicht an allen Tagen und nicht bei allen Gottesdiensten die gleiche Tafel 102 geschlagen, Takt, nicht an allen Tagen und nicht bei allen Gottesdiensten wurden die gleichen Glocken geläutet. Entsprechend dem Unterschied zwischen den Gottesdiensten an Feiertagen und anderen Gottesdiensttagen erfolgt die Verkündigung des Evangeliums und das Läuten verschiedener Glocken auf folgende Weise: A. Die festliche Glocke läutet das Evangelium: 1) An allen zwölf Festen, Nachtwachen und Liturgie 103. 2) An allen Tagen von der Matin am Ende der Karwoche, mit Ausnahme der Stunden von Great Heel, bis zur Matin am Montag der Thomaswoche 104. 3) Zur Großen Vesper an den Tagen der Feiertage des Herrn: Geburt Christi, Epiphanie, Himmelfahrt, Pfingsten, Verklärung, Kreuzerhöhung des Herrn, auch am Sonntag (Auferstehung) des Apostels Thomas (große Prokemenie). Zur Komplet am Pfingsttag wird täglich mit der Glocke das Evangelium geläutet. 4) Am Abend der Wochen (Sonntage): Rohkost, 1., 2., 3., 4., 5. Pfingsten (d. h. an den Tagen, an denen es große Prokemenas gibt) und an der Woche (Auferstehung) vai (Eintritt ist erlaubt), sowie an anderen Wochen 105. 5) Für Matinen und Liturgie am Montag des Heiligen Geistes und am 2. und 3. Tag nach der Geburt Christi (26. und 27. Dezember). 6) An königlichen und siegreichen Tagen. 7) An Kirchenfeiertagen. 8) Zur Großen Vesper oder Liturgie, beginnend mit der Vesper, am Vorabend der Geburt Christi und der Epiphanie. 9) Zu allen Gebetsliedern im Allgemeinen, die an Kirchentagen und auf Anordnung der Behörden aufgeführt werden. 10) Zur Vesper genau an den Tagen der Kirchenfeiertage. An all diesen Tagen, außer der Vesper am Kirchentag, läuten alle Glocken. Bei der Vesper am Tag der Kirche erfolgt das Läuten ohne große Glocke (Typ., Kirche. Kap. 1). Ein ähnlicher Trezvon für die Vesper an Sonn- und Feiertagen (Dekret der Heiligen Synode 1886, 28. März, Nr. 4) 106. B. Die Sonntagsglocke läutet das Evangelium: 1) An allen Sonntagen im Allgemeinen, mit Ausnahme der oben angegebenen Wochen (Sonntage) (Typ., Kapitel 2). 2) An Festtagen mit einer Nachtwache, wie im Typikon im Monatswörterbuch angegeben, d. h. wenn sich ein Heiliger zufällig außerhalb der Kirche aufhält. Aber an diesen Feiertagen wird das Evangelium nur dann mit einer Mahnwache verkündet, wenn sie zwischen dem Sonntag des Apostels Thomas und dem Fleischsonntag liegen (also nicht in der Käsewoche, nicht in der Fasten- und Osterwoche). 3) Am Mittsommer- und Ostertag. 4) Zu den Stunden an den Tagen der Ewigkeit: der Geburt Christi und der Erscheinung des Herrn (typ., letzter 24. Dezember und 5. Januar) und am Karfreitag 107. Alle diese Glocken läuten, bis auf die erste. B. Die Polyeleos-Glocke läutet das Evangelium: 1) An den Tagen der Feierlichkeiten mit Polyeleos, auch wenn sie sogar am Großen Pfingsten stattfanden. 2) An den im Typikon angegebenen Feiertagen mit einer Nachtwache (das heißt, wenn sich ein Heiliger zufällig außerhalb der Kirche aufhält), wenn diese Feiertage in den Zeitraum von der Fleischwoche bis zum Lazarus-Samstag fallen. 3) An den Tagen, an denen Feiertage gegeben werden (Typischer Kirche, Kapitel 1, siehe 2). 4) Für die Vesper am Mittwoch und Freitag der 5. Woche sowie für Matinen, Vesper und Liturgie am Donnerstag und Samstag der 5. Woche des Großen Pfingstens 108. 5) Am 26. und 27. Dezember (siehe unten, 25. Dezember). Das Läuten der Glocken erfolgt an allen diesen Tagen bis auf den ersten. G. Die gemeinsame Tagesglocke läutet das Evangelium: An allen Wochentagen, an denen zur Matin keine Feier mit Polyeleos stattfindet, mit Ausnahme einiger der oben genannten Tage. Das Geläut an diesen Tagen erfolgt ohne die ersten vier Glocken, also ohne den gemeinsamen Tag. Gibt es aber einen Gottesdienst mit großer Doxologie, dann erfolgt das Glockenläuten auch auf der 4. Glocke, also der Gemeintagsglocke. D. Die fünfte oder kleine Glocke läutet die Glocke zur Kleinen Vesper 109. Das Läuten oder Trezvon für die Kleine Vesper besteht aus zwei Glocken. Dieses Läuten zweier Glocken kommt immer noch vor: 1) Vor der Vesper und der Matin: am Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag und Freitag des Großen Pfingstens, bis Donnerstag der Karwoche 110, es sei denn, an diesen Tagen findet das Fest der Verkündigung statt, es finden Feierlichkeiten mit Nachtwache und Polyeleos statt. 2) Wenn es am 24. Februar keine vorgeheiligte Liturgie gibt, feiert der Paraekklesiarch nach den Stunden vor der Vesper in zwei Campanien (typischerweise am letzten 24. Februar am Montag, 2., 3., 4. Woche der Großen Fastenzeit). Auf dieses Läuten zweier Glocken wird im 9. Kapitel des Typikons hingewiesen: „Und am Ende davon (in der 9. Stunde) markiert es zwei oder vier Feldzüge gemäß der Charta.“ 3) Am selben Tag der Verkündigung, der am Montag Vel stattfand. In der Fastenzeit gibt es abends nur die Kleine Komplet. Die gute Nachricht ist, dass es Knochen gibt (selten). Die Gottesdienstglocke hat an verschiedenen Tagen einen unterschiedlichen Ton. Manchmal ist es lustiger, das heißt öfter, manchmal ist es trauriger, das heißt seltener. Das Einläuten der Fastenzeit ist langsam und träge 111. Im Gegensatz dazu werden alle anderen in der Charta als „Einläuten der Roten“ bezeichnet. Das Läuten des roten Läutens findet in der 5. Woche der Großen Fastenzeit am Mittwoch zur Vesper und am Donnerstag zur Matin und Vesper statt (typischerweise letzter Mittwoch der 5. Woche der Großen Fastenzeit – abends). Normalerweise wird während der Fastenzeit und an Feiertagen mit Polyeleos (z. B. 24. Februar, 9. März) das Läuten für Matins, Stunden und Liturgie nicht verlängert 112, sondern rot 113. Die Charta legt die Zeitspanne für das Glockenläuten und das Läuten vor dem Gottesdienst fest. Über die Dauer der guten Nachricht schreibt das Typikon so: „Schläge“ (für die Nachtwache) „nicht bald auf dem großen Campan, um die Unbefleckten zu singen oder leise den Zwölf Psalm 50 zu sagen“ (Typ., Kap. 1). Für den Trezvon schreibt die Charta weniger Zeit vor, nämlich: einmal den 50. Psalm lesen. So heißt es am Ende des Mitternachtsamtes: „Der Paraekklesiarch verleumdet die Campans, schlägt aber selten mit großer Betonung zu, nur wenn er den gesamten 50. Psalm rezitiert“ (Typ., Kap. 9). An schönen Feiertagen, zum Beispiel Ostern, der Verkündigung, wird eine längere Glocke eingesetzt. Das Typikon sagt: „Es trifft das Große und verleumdet durchaus“ (Typ., letztes. Ostern, letztes. 15. März). Im Allgemeinen sollte man bei Vespern, Matinen und Liturgien ohne Überschreitung läuten (Definition der Heiligen Synode von 1722, 14. Dezember, Gesammelte Befehle, Bd. II, Nr. 933). In der Großen Fastenzeit ist es an Wochentagen, an denen kein Feiertag stattfindet, notwendig, die Glocke vor der 3., 6. und 9. Stunde zu läuten: vor der 3. Stunde – dreimal, vor der 6. – sechsmal, vor der 9. – neunmal, vor der Komplet – zwölfmal. Dies wurde, um es von Blagovest zu unterscheiden, das Wort „Chasit“ genannt 114. Zusätzlich zum dreimaligen Glockenschlag vor der 3. Stunde gibt es ein besonderes Evangelium 115. Ebenso, wenn sie die Kirche nach der 6. Stunde verlassen (wie es in Klöstern geschieht), schlägt der Kandilobrenner in der 9. Stunde den Baum an.... am 1. Trisagion schlägt er neunmal auf den Campanium (letzter Montag des Jahres). 1. Fastenwoche). Aber für die Komplet muss nur 12 Mal geschlagen werden, und für Blagovest gibt es keine Angabe 116. Mittwochs und freitags „schlagen wir den Kampan nicht während der Stunden“ (das heißt, es gibt eine Glocke vor der Uhr, aber separat vor jeder Stunde läuten wir die Glocke nicht 3, 6, 9 Mal). Am Tag der Verkündigung „schlagen wir den Kampan während der Stunden nicht an“ (Typ., letzten 25. März). Auch am Feiertag mit Polyeleos in der Fastenzeit: „Wann immer wir Polyeleos singen, schlagen wir während der Stunden nicht auf den Kampan“ (Typ., letzter 24. Februar, Montag, 2., 3., 4. Siebtel der Fastenzeit). Neben dem oben genannten kirchlichen Zweck von Glocken in Kirchen: 1) Gottesdienste anzukündigen, 2) den Triumph der Kirche zum Ausdruck zu bringen, 3) den Anwesenden in der Kirche bekannte Gebete und Lesungen des in der Kirche durchgeführten Gottesdienstes anzukündigen, haben Glocken noch einen anderen Verwendungszweck: Beispielsweise dienen sie in ländlichen Kirchen als rettendes Läuten für Reisende 117. Über Lampen und Beleuchtung Während des Gottesdienstes sind die Lampen immer angezündet, auch wenn der Gottesdienst im Sonnenlicht stattfindet. Dies geschieht nicht nur, um die Dunkelheit zu vertreiben, sondern auch: 1) um an die Tatsache zu erinnern, dass der Herr, der in unnahbarem Licht lebt (Apostelgeschichte 20:7, 8), die Welt mit geistlichem Licht erleuchtet (Johannes 1:9, 8:12), unsere Herzen erleuchtet, um uns mit der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu erleuchten (2. Korinther 4:6). Und die Heiligen Gottes sind brennende und leuchtende Lampen, wie der Herr über den Heiligen sagte. Johannes der Täufer (Johannes 5:35. Sn.17:22). Lampen während des Gottesdienstes dienen auch dazu, 2) die Herzen der Gläubigen durch die Flamme der Liebe zu Gott und seinen Heiligen zu erwärmen (1. Thess. 5,19) 118 und 3) schließlich die geistliche Freude und den Triumph der Kirche darzustellen (Jes. 60,1) 119. Von Gläubigen mitgebrachtes Öl und Wachs werden für Lampen verwendet. Öl und Wachs stellen eine Opfergabe an Gott dar. Öl und Wachs als reinste der zur Verbrennung verwendeten Substanzen bedeuten die Reinheit und Aufrichtigkeit des Opfers zur Verherrlichung des heiligen Namens Gottes (Rechts. 3. Apostolisches Kapitel 120 (Kapitel Exodus 27:20; 35:5, 8). Öl (ε=’λαων) bedeutet insbesondere den Eifer der Menschen, ähnlich dem Eifer der weisen Jungfrauen, die Öl mit ihren Lampen trugen, um dem Bräutigam zu begegnen (Matthäus 25:3, 4), d. h. es bedeutet den Wunsch der Christen, Gott durch ihre Taten, durch das Leben und nicht nur durch den Glauben zu gefallen 121. Im Gottesdienst wird Öl aus dem Pflanzenreich, Holz, verwendet 122. Insbesondere Wachs, das aus duftenden Blumen gewonnen wird, symbolisiert den spirituellen Duft des Opfers, das heißt den Glauben und die Liebe der Opfer. Und da es aus vielen Blumen gesammelt wird, bedeutet dies eine Opfergabe aller Christen (Neues Skr., Teil I, Kapitel 9 § 3). Die Verwendung von Wachs in der Apostolischen Kirche wird in den Apostolischen Regeln (Regeln 72) 123 erwähnt. Einige der Lampen nehmen immer den gleichen Platz ein und sind sozusagen bewegungslos, andere werden während des heiligen Ritus von Ort zu Ort bewegt; Daher sind nicht für alle Lampen die gleichen Gefäße angeordnet. Auf dem Thron und dem Altar 124 werden immer Kerzen angezündet. Sie werden in Kerzenständer gestellt. Vor den Ikonen werden Öl und Kerzen angezündet. Die hierfür verwendeten Gefäße werden in der Charta 125 als Kandils und Lampen bezeichnet. Kandila mit sieben bis zwölf Kerzen werden Polykandila genannt (von πολύς – viele und [kανδῆλα – Lampe, Kerze gehen). Sieben Kerzen bedeuten die sieben Gaben des Heiligen Geistes und zwölf Kerzen bedeuten die zwölf Apostel (New Skr., Teil I, Kapitel 9, § 2). Kandils mit mehr als zwölf Kerzen werden Panikandils genannt (von πάς – alle und [kανδ ῆλα – Lampe). In der griechischen Kirche befand sich im Inneren der mittleren Kuppel ein hängender Kreis mit Kerzen, der Khoros (χορός) genannt wurde, d. h. Chor, Versammlung. In unserem Land wird ein solcher Kreis durch einen Kronleuchter, einen Kronleuchter, ersetzt; es bedeutet die Sterne am Firmament des Himmels (New Skr. Teil I. Kap. 9. § 2). Für Lampen, die bei heiligen Zeremonien getragen werden, werden Kerzenleuchter mit einer Kerze verwendet, in der Charta Kerzenleuchter genannt. Kerzenständer und Lampe. Zu Beginn der Mahnwache liefert der Kerzenbrenner, nachdem er die Kerze im Kerzenständer angezündet hat, sie direkt an die königlichen Tore (Typ., Kapitel 2, Beginn der Vesper); „der vorherige Leuchter mit zwei Kerzen“ ist also der Eingang zur Vesper (Typ., Kap. 2). Die vorhergehende, vorbeiziehende Lampe ist der Kleine und Große Eingang zur Liturgie (Servicebuch, wörtlich „St. Johannes der Goldene“). Und während des Bischofsgottesdienstes wird dem Bischof eine Lampe oder ein Leuchter mit einer Kerze überreicht 126. Bei der Lesung des Evangeliums halten zwei Vorleser jeweils einen Leuchter mit einer brennenden Kerze. Diese Leuchter werden Handbücher (μανουάλιον) genannt (Akten des Moskauer Konzils von 1666–67, Hrsg. Bruderschaft des Petrus, Metropolitanritus der Liturgik L. 50). Während des Dienstes der Bischöfe und während des Dienstes der Archimandriten einiger Klöster werden auch Zwei- und Dreikerzenkerzen, Dikiri und Trikiri verwendet. Die darin enthaltenen Kerzen werden doppelt geflochten und dreifach geflochten (Geschichte des russischen Hierarchen. Teil I, S. 357) und Herbstkerzen, Herbstkerzen (ebd. S. 396, 394 usw.) 127. Dikiriy (δικήrιον von δύο – zwei und κηρός – Kerze), Doppelkerze, Doppelkerze (offiziell. wörtlich: Vorheiligung), markiert die Doppelnatur unseres Herrn Jesus. Christus: göttlich und menschlich. Trikirium (τρικήριον von τρει ς – drei UND κηρός – Kerze). Dreikerze. triluminös, symbolisiert die drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit. Während der Gottesdienste segnen der Bischof und der Archimandrit (dem das Recht gegeben wird) das Volk mit Dikiri und Trikiri. Der Bischof trägt während der Liturgie, nach seinen Gewändern, wenn der Protodiakon verkündet: „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen“ usw. und beim Betreten des Altars singend: „Kommt, lasst uns anbeten“, einen Trikyrius in der rechten Hand und einen Dikyriy in der linken. Wenn er am Kleinen Eingang ist, räuchert er am Altar und außerhalb des Altars, dann hat er in seiner linken Hand ein Dikiria und in seiner rechten ein Räuchergefäß. Wenn er „Heiliger Gott“ singt, macht er mit einem Dikiri (in seiner rechten Hand) ein Kreuz über dem Evangelium auf dem Thron. 128 Dann sagt er mit einem Kreuz in seiner linken und einem Dikiri in seiner rechten Hand: „Schau vom Himmel“ (Rin. wörtlich: Vorgeheiligtes Geschenk). Bei der vorgeweihten Liturgie hält der Bischof eine Trikiria mit einem Räuchergefäß in der Hand und sagt: „Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ Das Anzünden der Lampen in der Kirche steht im Einklang mit den Gesängen und heiligen Riten der Gottesdienste. Je lebendiger die Freude der Kirche am Herrn ist und je feierlicher der Gottesdienst in der Kirche abgehalten wird, desto mehr Licht herrscht während des Gottesdienstes. Die Charta schreibt vor, dass bei freudigeren und feierlicheren Gottesdiensten und bei weniger feierlichen Gottesdiensten mehr Lampen angezündet werden sollen. traurig - weniger. Daher werden bei der Komplet, dem Mitternachtsgebet und dem Stundengebet weniger Lampen angezündet als bei der Vesper, der Matin und der Liturgie. Und in diesen feierlichen Gottesdiensten an Feiertagen, freudigen Tagen, werden mehr Kerzen angezündet als an Nicht-Feiertagen, Wochentagen und Wochentagen. Schließlich werden bei feierlicheren Gottesdiensten nicht alle Lampen zu Beginn des Gottesdienstes angezündet, sondern viele werden erst zu der Zeit angezündet, wenn der feierliche Gesang und die Lesung beginnen. Bei Compline schreibt die Satzung das Anzünden von Lampen vor den Bildern des Erlösers und der Muttergottes vor (Typ., Kap. 25). Im Mitternachtsbüro und an der Uhr leuchten normalerweise die gleichen Lampen. Bei der Vesper an einem Nicht-Feiertag (d. h. wenn dort nicht „Gesegnet ist der Mensch“) gesungen wird, werden zu Beginn Kerzen vor dem Bild von Christus dem Erlöser, der Allerheiligsten Theotokos und vor dem Bild der Kirche auf der rechten Seite des Bildes des Erlösers angezündet (Typ., Kap. 24 und 25). Nach dem Vers von Kathisma, also zu Beginn des Gesangs: „Ich habe zum Herrn geschrien“, der zur Ehre des Herrn singt, der gekommen ist, um die Welt zu erleuchten, werden weitere Kerzen angezündet: vor der Analogie und vor dem Bild des Erlösers Christus in Tibla 129 und im Altar am Thron (Typ., Kap. 25). Und bei der Vesper, am Tag des Feiertags oder Gedenkens an den Heiligen, wenn die erste Antiphon von Kathisma („Gesegnet ist der Mensch“) gesungen wird, um den Herrn zu verherrlichen, der die Welt durch Erlösung erleuchtet hat, werden alle diese Kerzen, das heißt vor der Analogie, vor dem Bild des Herrschers in der Tibla und im Altar am Thron (Typ. Kap. 25) zu Beginn der Vesper angezündet. Bei der Vesper in der Woche (Auferstehung), an den Festen Christi, der Gottesmutter und der Heiligen (mit Mahnwache) werden mehr Kerzen angezündet als an anderen Tagen, nämlich: Bei der Kleinen Vesper zu Beginn wird zusätzlich zu Kerzen vor den Bildern des Erretters, der Allerheiligsten Theotokos und der Kirche eine weitere Kerze vor der Analogie angezündet, wo normalerweise die Ikone des Feiertags platziert wird (Typ., Kapitel 14). Bei der Großen Vesper an den genannten Feiertagen werden zu Beginn Kerzen nicht nur vor den Bildern des Erlösers, der Gottesmutter, der Kirche und vor der Analogie angezündet, sondern auch vor dem Bild des Meisters in der Tibla (Typ., Kap. 24). Gemäß der 1. Antiphon des 1. Kathisma werden zu Beginn des Gesangs „Herr, ich habe geweint“ weitere Kerzen angezündet (ebd.). Auch Kerzen werden nicht gleichzeitig gelöscht. Diejenigen, die zu Beginn der Vesper angezündet wurden, werden mit dem Ende der Vesper gelöscht. Die bei „Ich schrie zum Herrn“ angezündeten Kerzen werden früher gelöscht, nämlich beim letzten Trisagion (Typ. Kap. 24 und 25). In der Matins werden genau zu Beginn Kerzen vor den Bildern des Erlösers, der Gottesmutter und der Kirche angezündet. 130 Während des Gesangs „Gott ist der Herr“ – einem Gesang, der uns das Erscheinen des Herrn Gott ankündigt – werden sie sowohl vor der Ikone in der Analogie als auch vor der Ikone des Erlösers in der Tibla angezündet. So ist es laut Regel vorgeschrieben, beim Lesen der Sechs Psalmen ein paar Kerzen anzuzünden, da diese Psalmen Reue und Zärtlichkeit ausdrücken 131. Wenn in der Matin ein Polyeleos gesungen wird, werden zu Beginn seines Gesangs alle Kerzen in der Kirche angezündet (Typ., Kap. 24 und 25). Gemäß den Vorschriften werden beim Singen des Kanons, beim Lobpreis und bei der großen Lobpreisung Kerzen angezündet. Aber während des Singens des Kanons wird in einigen Liedern in seiner Charta befohlen, diese Kerzen zu löschen und sie dann wieder anzuzünden, nämlich: „Am Anfang des Polyeleos ist es angebracht, alle Kerzen anzuzünden und brennen zu lassen, bis zum Ende des 3. Liedes, und dann wieder zu löschen, und beim 8. Lied brennen wir alle Kerzen und lassen sie bis zum Ende der großen Doxologie brennen (Typ., Kapitel 24 und …). So schreibt die Satzung vor, die Lampen zu dem Zeitpunkt zu löschen, zu dem beim Singen des Kanons die sogenannte „Lesung“ genau nach dem 3. und 6. Lied des Kanons erfolgt (Typ., Kap. 2, 3 und andere). Bei der Liturgie, dem feierlichsten Gottesdienst, werden an allen Tagen des Jahres (also an Wochentagen und Feiertagen) mehr Kerzen angezündet als bei anderen Gottesdiensten. Das Anzünden der Kerzen beginnt dort, wo der Gottesdienst beginnt – am Altar; Dann werden die Kerzen auf dem Thron und dann in der gesamten Kirche angezündet. Vor Beginn der Liturgie wird auf dem Altar eine Kerze angezündet (Typ., Kap. 24). „Und wenn der Priester seine Gewänder anzieht, werde ich zur Zeit des Läutens kommen“ (wenn die Zeit des Läutens kommt) – „bevor ich das Licht auf dem Thron anzünde; auch in der Kirche, wie es vorhergesagt wurde“ (d. h. vor den Ikonen: der Erlöser Christus, die Allerheiligsten Theotokos, die Kirche, vor der Analogie und in der Tabelle). Zu Beginn der Lesung des hl. Evangeliums werden in der gesamten Kirche Kerzen angezündet (Typ., Kapitel 24), um die Tatsache darzustellen, dass das Licht Christi die ganze Erde erleuchtet. Bei der Liturgie werden alle Kerzen außer der Kerze auf dem Altar nach dem Gebet hinter der Kanzel gelöscht 132. Die Kerze auf dem Altar wird erst gelöscht, wenn die Heiligen Gaben verbraucht sind (bekannte Lehre, siehe nach der Feier der Liturgie, was der Priester tun soll). Kerzen in der Kirche und im Altar, mit Ausnahme des Throns und des Altars, werden von Küstern und Kerzenbrennern angezündet und gelöscht (Dienst. Bekannt. Lehrt über Almosen, Annahme, Aufbewahrung und Verehrung göttlicher Geheimnisse und Typ., Kapitel 2 usw.). Die Kerzen auf dem Thron und dem Altar dürfen nur vom Priester oder Diakon angezündet und gelöscht werden (Gottesdienst. Izvest. lehrt über Almosen, Annahme, Aufbewahrung göttlicher Geheimnisse) 133. Zum ersten Mal am Altar, das heißt während der Weihe der Kirche, zündet der Bischof selbst, der die Kirche weiht, eine Kerze an und stellt sie an ihre Stelle in der Nähe des Altars (Der Ritus der Kirchenweihe vom Bischof erstellt, veröffentlicht in Moskau, 1832, B. 24. Zusätzlicher Trek Kiew, 1863, B. 26). Auch bei der Taufe werden Kerzen angezündet. Normalerweise werden drei Kerzen auf dem Taufbecken selbst platziert, als Zeichen der Heiligen Dreifaltigkeit, in deren Namen die Taufe stattfindet, und zusätzlich werden den Empfängern Kerzen überreicht. Die brennenden Kerzen in den Händen der Empfänger zeigen ihren Glauben daran, dass das Sakrament der Seele des Getauften Erleuchtung schenken wird, dass der Getaufte aus der Dunkelheit zum Licht kommt und zum Sohn des Lichts wird, weshalb die Taufe selbst Erleuchtung genannt wird (New Skr., Teil IV, Kapitel 6, § 2). Den Verlobten und Heiratswilligen werden Kerzen geschenkt. Die Kerzen symbolisieren die Reinheit ihres Lebens, das im Licht der Tugenden erstrahlte (Johannes 3:20, 21) 134. Während der Ölweihe werden sieben Kerzen in der Nähe einer Lampe (Kandil) oder eines anderen Gefäßes mit Wein und Öl angezündet, als Bild der sieben Gaben des Heiligen Geistes (Neues Skr., Teil IV. Kapitel 14, § 5). Normalerweise stehen alle Anwesenden mit Kerzen da, sowohl beim Hören der Evangelien als auch bei der Betrachtung des gesamten heiligen Ritus. als Zeichen des feurigen Gebets für die Erlösung der Kranken. Bei der Beerdigung werden an allen vier Seiten des Sarges vier Leuchter mit Kerzen aufgestellt, die ein Kreuz darstellen. Sowohl bei der Beerdigung als auch bei Gedenkgottesdiensten halten die Anwesenden Kerzen in der Hand und stellen damit das göttliche Licht dar, mit dem ein Christ bei der Taufe erleuchtet wird (Neues Skr., Teil IV, Kapitel 20. § 5). Licht dient als Zeichen der Zukunft, des unvergänglichen Lichts (Zlat. Marg. S. 442, siehe Spirit. Conversation 1859, Nr. 43, S. 128). Über heilige Gewänder und Gewänder Wenn sie sich für weltliche Angelegenheiten bei wichtigen zeremoniellen Anlässen nicht in gewöhnliche Alltagskleidung kleiden, sondern in andere bessere (Matthäus 22:11, 12), dann sollte man, umso mehr, wenn man Gott, dem Herrn, dient, besondere Kleidung anziehen (A=’μφιον αί ἰεραι` sτολαὶ), die von der Pflicht ablenken und den Geist und das Herz beider Ausführenden dazu erheben würde der Gottesdienst und die dabei Anwesenden 135. Jedem Rang des Klerus, wie Bischöfe, Priester, Diakone und Leser, wird während der Gottesdienste eine eigene besondere Kleidung zugewiesen, die das höchste spirituelle Zeichen trägt. Der höchste Geistliche Rang trägt immer die Gewänder der niedrigeren Ränge. Der Diakon kleidet sich zusätzlich zu der Kleidung, die ihm tatsächlich gehört, auch in die Kleidung des Lesers; Der Priester trägt zusätzlich zu den Priestergewändern auch Diakonengewänder; Der Bischof besitzt neben der Kleidung, die ihm eigentlich gehört, auch die gesamte Priesterkleidung. Die Reihenfolge der Gewänder ist wie folgt: Zuerst wird die Kleidung des niedrigsten Ranges angezogen; So kleidet sich der Priester zunächst in die Diakonenrobe und dann in die Priesterrobe; Der Bischof zieht zunächst die Gewänder eines Diakons an, dann die Gewänder eines Priesters und anschließend die Gewänder, die ihm als Bischof gehören. Beginnen wir unsere Betrachtung mit der Kleidung des Vorlesers, Sängers, manchmal auch Geistlicher genannt, Küsters. Die Gewänder des Lesers sind wie folgt: Kurzes Verbrechen (φελόνων, φαιλόνης). – Die kurze Felonie ist das erste Kleidungsstück, das bei der Initiation des Klerus (Kleriker) getragen wird. Abgesehen vom Tag der Priesterweihe wird es in der Regel nicht mehr verwendet 136. Diese Kleidung hat das Aussehen eines priesterlichen Phelonions (Kasel) und unterscheidet sich von diesem dadurch, dass sie sehr kurz ist und kaum die Schultern bedeckt. Es wird dem Eingeweihten um den Hals gelegt, als Zeichen dafür, dass er unter dem Joch des Priestertums steht und sich dem Dienst Gottes widmet. Chorhemd (στιχάρων). – Ein Chorrock ist ein gerades, langes Kleidungsstück mit weiten Ärmeln, das den gesamten Menschen bedeckt. Da Priester und Bischöfe einen Chorrock unter anderen Gewändern tragen, ändert sich die Form ihres Chorrocks etwas und wird „Untermantel“ genannt. Der Chorrock bedeutet das „Gewand des Heils und das Gewand der Freude“, das heißt, es bedeutet ein reines und ruhiges Gewissen, ein makelloses Leben und die spirituelle Freude am Herrn, die daraus in dem Bekleideten fließt. Derjenige, der dieses Gewand anzieht (bei der vollen Liturgie), sagt: „Meine Seele wird sich im Herrn freuen; denn er hat mich mit dem Gewand des Heils bekleidet und mich mit dem Gewand der Freude bekleidet. Lege mir eine Krone auf wie einen Bräutigam und schmücke mich mit Schönheit wie eine Braut.“ Dieser Geisteszustand sollte bei jedem vorhanden sein, der an der Feier des Gottesdienstes teilnimmt, daher sind alle Ränge des Klerus und der Geistlichen damit beauftragt, den Chorrock anzuziehen. Wenn der Bischof die Weste trägt, werden alle Gebete nicht von ihm selbst, sondern vom Diakon gelesen, und daher werden die Gebete in der 2. Person ausgesprochen. Beim Anlegen des Chorrocks (Sacron) sagt der Diakon: „Lass deine Seele im Herrn jubeln; bekleide dich mit dem Gewand der Erlösung und bekleide dich mit dem Gewand der Freude, so wie du dir eine Krone auflegen und dich mit Schönheit schmücken wirst wie eine Braut.“ Die Gewänder des Subdiakons und des Diakons sind zusätzlich zu den angegebenen wie folgt: Opapii (ὠράριον). – Orarion ist eine Art langes, breites Band, das manchmal quer über den Schultern und manchmal auf der linken Schulter (Rahmen) getragen wird. 137 (Berühmte Lehre im Servicebuch). Subdiakone und Diakone haben das Orarion. Diener der niederen Kirche (d. h. Vorleser, Sänger) dürfen kein Orarion tragen (Laod. Sob., Rechte 22, 23). Jeder, der zum Subdiakon geweiht wird, wird mit einem Orarion kreuzweise über seine Schultern gegürtet. Der Subdiakon trägt sein Orarion immer auf diese Weise; denn gleichzeitig ist es für ihn bequem, die Pflichten in der Kirche zu erfüllen, denen er gewidmet ist. Diese Pflichten werden vom Bischof bei der Weihe eines Subdiakons im folgenden Gebet aufgezählt: „Und gewähre ihm (Herr), die Pracht deines Hauses zu lieben, an den Türen deines Kirche zu stehen, die Lampe der Wohnung deiner Herrlichkeit anzuzünden“ 138. (Offizieller Rang der Weihe. Subdiakon.) Das Tragen eines Orariums dient als Zeichen dafür, dass man sich durch Demut, Keuschheit der Lenden und Reinheit des Herzens das Gewand der Reinheit aneignen muss; Daher kann ein Subdiakon nach der Ordination zum Orarion keine Ehe eingehen (Sim. Sol. Skr., Teil III, Kapitel 2, § 2; siehe 26 des Apostolischen Kanons und 6 des Ökumenischen Rates der Rechte 6). Bei der Ordination (Ordination) zum Diakon ist es ihnen gestattet, ein Orarion zu tragen. Der Bischof legt das Orarion auf die linke Schulter des Widmungsträgers. Der Diakon umgürtet sich mit einem Orarion nur während der Liturgie, nach dem „Vater unser“ (Gottesdienst), d. h. zu der Zeit, in der er sich auf den Empfang des Leibes und Blutes des Herrn vorbereitet. Zu anderen Zeiten trägt er normalerweise das Orarion auf seiner linken Schulter, und während der Ausrufe der Litaneien mit den Worten: „Lasst uns dabei sein“, „Segne den Herrn“ usw. hebt er das Ende des Orarions und hält es mit drei Fingern seiner rechten Hand139. Mit dieser Aktion regt er entweder die Menschen zum Gebet an oder informiert andere Diakone, Sänger und sogar den Priester über die Zeit der heiligen Riten und des Gesangs. In der Antike benutzte der Diakon ein Orarium, um den Kommunionempfängern die Lippen abzuwischen 140 . Diakone stehen entsprechend ihrem Dienst an den Mahlzeiten, den sie unter den Aposteln erlernt haben (Apostelgeschichte 6,1-6), dem Thron Gottes näher als Subdiakone und stellen sich als Cherubim und Seraphim dar. Und das Orarion stellt Engelsflügel dar. Manchmal ist ein Engelslied auf das Orar gestickt: „Heilig, heilig, heilig.“ Das Orarion ist das unverzichtbare Kleidungsstück des Diakons im Gottesdienst. Wenn der Diakon das Orarion auf sich selbst legt (bei der Liturgie), spricht er kein besonderes Gebet 141. Zu den Gewändern des Diakons gehören: Haltegriffe (ἐπιμανίkια). - Armbinden, auch „Ärmel“ genannt (offizielle, wörtlich „vorgeweihte Gaben“), werden verwendet, um die Ränder der Ärmel der unteren Kleidung zu straffen, als ob sie die Hände stärken und sie bei heiligen Zeremonien leistungsfähiger machen sollen. Die Befehle erinnern den Träger daran, dass er nicht auf seine eigene Stärke vertrauen darf, sondern auf die rechte Hand des Herrn, des allmächtigen und allgütigen Gottes, auf seine Stärke und Hilfe. Als der Priester die Wache an seine rechte Hand legt, sagt er (in der Liturgie): „Deine rechte Hand, o Herr, ist verherrlicht in ihrer Stärke. Deine rechte Hand, o Herr, hat die Feinde zerschmettert, und mit der Menge deiner Herrlichkeit hast du die Widersacher ausgelöscht.“ Er legt es auf seine linke Hand und sagt: „Deine Hände erschaffen mich und erschaffen mich: Lehre mich, und ich werde deine Gebote lernen.“ Wenn die Wachen auf die linke Hand des Bischofs gelegt werden, dann spricht der Diakon die Worte des Gebets in der 2. Person: „Die Hand des Herrn hat dich erschaffen und wird dich erschaffen; gib dir Verständnis und lerne aus seinen Geboten.“ Die Orden der Priester und Bischöfe, die Christus, den Erlöser, repräsentieren, erinnern uns an die Bande, mit denen die reinsten Hände des Herrn verbunden waren. Der Priester zieht die Wachen in vollem Gewand an. Nur bei der Taufe wird in der Urkunde das Anlegen eines Epitrachelions, eines Phelonions und von Borsten vorgeschrieben (siehe Brevier). Zur Kleidung eines Priesters gehören: Epitrachilia (ἐπιτραχήλων, πετραχήλιον) Epitrachilia (von ἐπΐ – an und τράχηλος – Hals, Hals). „Navyynik“ ist Kleidung, die den Hals (Nacken) von hinten und durch die Brust umschließt und bis zum Boden reicht. Das Epitrachelion ist das gleiche Orarion des Diakons, nur um den Hals gewickelt. In der Antike legte der Bischof bei der Weihe eines Diakons zum Priestertum, anstatt ihm ein Epitrachelion anzulegen, wie es heute üblich ist, nur das hintere Ende des Orarions auf seine rechte Schulter, sodass beide Enden vorne hingen (New Skr., Teil III, Kapitel 3, § 19). Darauf deutet auch die Form der antiken Stolen hin; sie waren faltbar, mit Knöpfen in der Mitte. Deshalb werden auch heute noch Stolen mit Kreuzen verwendet, die zu zweit hintereinander genäht sind und so ein doppelt gefaltetes Orarion darstellen. Epitrachelion bedeutet die heiligende Gnade des Priestertums. Die Ähnlichkeit des Epitrachelions mit dem Orarion zeigt, dass der Priester mit dem Rang eines Diakons ausgestattet ist und dass die ihm als Diakon gewährte Gnade auch nach der Priesterweihe unveräußerlich ist. Das Anbringen des Epitrachelions auf beiden Schultern symbolisiert die Überlegenheit des Priesters über den Diakon – die tiefe Gnade des Priestertums. Bei der Einkleidung (bei der Liturgie) rezitiert der Priester die Worte des Psalms: „Gesegnet sei Gott, der seine Gnade über seine Priester ausgießt wie Salböl auf das Haupt, indem er herabkommt auf die Tür, die Tür Aarons, und herabkommt auf den Saum seiner Kleider“ (Psalm 133,2). Ein Priester ohne Epitrachelion verrichtet wie ein Diakon ohne Orarion keinen einzigen Gottesdienst. – In einem Epitrachelion (ohne Phelonion) verrichtet er in der Kirche und im Vestibül meist die Gottesdienste, die weniger feierlich sind, nämlich: Kleine Vesper, Komplet (nicht bei der Mahnwache), Mitternachtsgebet, Stundengebet (sofern dort nicht das Evangelium gelesen wird); auch verschiedene Gebete in Häusern: bei der Geburt eines Babys, ihm einen Namen geben usw. Bei der Einkleidung des Bischofs mit dem Epitrachelion spricht der Diakon von der besonderen Gnade, die dem Bischof zuteil wird: „Gesegnet sei Gott, gieße seine Gnade auf seinen Bischof aus, wie Myrrhe auf dem Haupt“ usw. Gürtel (ζώνη). - Der Gürtel ist eine Art weltliches Band, mit dem sich der Priester über das Gewand und das Epitrachelion gürtet, um die Ausübung heiliger Funktionen zu erleichtern. Der Gürtel mit einem Gürtel bedeutet die Gabe der Kraft Gottes an den Priester und den Bischof, die sie für den hohen Dienst an Gott stärkt, sie zu einem makellosen Leben anleitet und ihnen hilft, mit der Geschwindigkeit des Baumes vor den Sünden zu fliehen. Der Priester, der den Gürtel anlegt, verherrlicht den Herrn auf diese Weise: „Gesegnet sei Gott, gürte mich mit Kraft und mache meinen Weg tadellos, vervollständige meine Schritte, während du mich auf Höhen führst.“ Der Gürtel erinnert denjenigen, der ihn trägt, daran, dass der Herr sich beim letzten Abendmahl gegürtet hat, um den Aposteln zu dienen, und dass er immer bereit ist, denen, die ihn lieben, seine Hilfe zukommen zu lassen. Bei der Einweihung des Bischofs spricht der Diakon die Worte des Gebets in der 2. Person aus: „Gesegnet sei Gott, gürte dich mit Kraft und mache deinen Weg untadelig; mache deine Nase wie den Baum und stelle dich in die Höhe“ (Psalm 17,33.34). Gamasche und Polizist, – ἐπιγονάτιον. – Die Gamasche ist rechteckig, länglich, und der Polizist ist eine viereckige, gleichseitige quadratische Platte, die dem Geistlichen an die Hüften gehängt wird. Der Beinschutz ist mit zwei Kanten aufgehängt, der Polizist mit einer Kante. Der Brustpanzer symbolisiert das Schwert des Geistes, die geistliche Waffe, die das Wort Gottes ist (Eph.6:17; Heb.4:12). Mit diesem Schwert müssen sich Priester und Bischof gegen Unglauben, Ketzerei, Bosheit – überhaupt gegen alles Sündige und Bösartige – wappnen. Wenn der Priester die Gamasche anzieht, sagt er (bei der Liturgie): „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger, durch deine Schönheit und durch deine Güte, und komm hervor und gedeihe und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen, und deine rechte Hand wird dich wunderbar leiten, immer, jetzt und in alle Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit“ (Psalm 44,4.5). Der Name Beinschutz (also an der Hüfte getragen) ist keine Übersetzung aus dem Griechischen. In der griechischen Kirche gibt es unter den heiligen Kleidungsstücken keinen Lendenschurz, sondern nur ein Gewand. Polizei 142 (επιγονάτιον – von επί – an und γόνυ Knie – Epigonatius, Kniescheibe) werden von Bischöfen, auch Archimandriten und einigen Erzpriestern gehalten. Der Bischof trägt keinen Lendenschurz, aber beim Anlegen des Lendenschurzes spricht er das Gebet: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger“, das der Priester beim Anlegen des Lendenschurzes spricht. Somit ist die symbolische Bedeutung des Beinschutzes und des Polizisten dieselbe 143 Aber der Beinschutz ist eine der Auszeichnungen, die dem Priester verliehen werden. Heutzutage ist die Gamasche meist die erste Belohnung für einen Priester, und der Polizist ist ein unverzichtbares Accessoire für den Rang eines Bischofs. Anfangs wurde die Politsa (Epigonatius) nur von den Bischöfen 144 getragen. Später begannen sie, sie Archimandriten zu geben, aber nicht allen 145. Manchmal hatte der Archimandrit, der bereits eine Mitra trug, keine Epigonation. 146 Seit der Antike trugen Archimandriten, wenn sie Polizisten trugen, auch einen Beinschutz. 147. Bei der Einkleidung wird dem Bischof ein Polizist zugeteilt, nachdem er die Sakkos angelegt hat. Archimandriten und Erzpriester legten die Polizei an, bevor sie das Phelonion anlegten, nachdem sie Gürtel und Hosenträger angelegt hatten. Die Keule wird auf der rechten Seite des Geistlichen angebracht, der Beinschutz wird auf den rechten Oberschenkel gelegt, wenn der Geistliche keine Keule hat. Derjenige, der einen Schläger trägt, trägt auf seiner linken Seite einen Beinschutz und auf seiner rechten Seite einen Schläger. Verbrechen (φελόνη;. φαινόλης). – Phelon (ein kretisches Wort) bedeutet allumfassende Kleidung. Dabei handelt es sich um ein langes und weites ärmelloses Kleidungsstück, das den gesamten Körper bedeckt und in dem sich ein Loch für den Kopf befindet. Das Phelonion wird über andere Kleidungsstücke gelegt und bedeckt diese. Diese mit vielen Kreuzen verzierte Kleidung wird „Polystavrion“ („getauftes Gewand“ von πολύς – viele und σταυρός – Kreuz) genannt. Die antike Form des Phelonions, die in Griechenland noch erhalten ist, hat sich hier etwas verändert: Wir haben ein Stück Material auf der Vorderseite des Phelonions ausgeschnitten, um die Bedienung während des Gottesdienstes zu erleichtern (Index zur Überprüfung der Moskauer Synode. Sakristei, Hrsg. 2, erläuternde Worte, „Phelonion“, S. 29). Daher wird in unserem Land offensichtlich auf andere Weise als in Griechenland die Anordnung der Kirchenurkunde erfüllt, dass der Priester irgendwann während des Gottesdienstes sein Phelonion senken sollte (Typ., Kapitel 2, Matins; Typ.. Kap. 7. Gottesdienst. Beamte, lit. Gold. am Großen Eingang usw.), damit das Heilige Evangelium nicht nur mit seinen Händen, sondern im Phelonion gehalten werden sollte 148. Felon stellt den Mantel dar, mit dem die Juden (Soldaten), die ihn verspotteten, den Herrn bekleideten, und erinnert den Priester daran, dass er in seinem Dienst den Herrn darstellt, der sich selbst als Rechtfertigung für das Volk darbrachte und sich daher in all seinen Taten mit Gerechtigkeit kleiden und sich im Herrn freuen muss. Beim Anlegen des Phelonions rezitiert der Priester (in der Liturgie) die Worte des Psalms: „Deine Priester, o Herr, werden in Gerechtigkeit gekleidet sein und sich deiner Gnaden mit Freude freuen (Psalm 132,9), allezeit, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen.“ Der Priester kleidet sich bei feierlicheren Gottesdiensten wie folgt in ein Phelonion: A) Bei der Spendung der Sakramente: Taufe, Firmung 149. Heirat und Ölweihe 150. B) Während der täglichen und großen Vesper 151. Das Typikon schreibt vor, dass Diakon und Priester nicht während der gesamten Dauer der Vesper und Matinen bekleidet sein sollen, sondern mehrmals bekleidet und ausgezogen werden sollen. Das Typikon befiehlt, Gewänder zu tragen, wenn sie tatsächlich heilige Handlungen durchführen – sie sagen Litaneien, Weihrauch usw., nämlich: 1) Der Priester, der zu Beginn der Vesper seine Gewänder angezogen hat, bleibt während der Lichtgebete, Litaneien und Ausrufe in seinen Gewändern, aber dann „platzierte er das Epitrachelion an seinem Platz, ging weg und blieb an seinem gewohnten Platz, bis das Kathisma des Psalters gesungen wurde“ (Typ., Kap. 9). 2) Am Ende der 3. Antiphon geht er vor die Heilige Pforte, legt sich das Epitrachelion auf und spricht die kleine Litanei und den Ausruf. Auch den Altar betreten, Weihrauch in das Räuchergefäß geben ... Räuchern usw. (Typ., Kap. 9). Bei der Vesper in der Nachtwache legt sich der Diakon während des Singens der dritten Antiphon in die Robe: „Nachdem die dritte Antiphon gesungen ist, geht der Diakon, verneigt sich vor dem Rektor und betritt den heiligen Altar, und der ehrenwerte Priester tritt mit ihm ein. Der Diakon nimmt seinen Chorrock und sein Orarium, empfängt einen Segen vom Priester, küsst seine rechte Hand, zieht wie üblich den Chorrock an und spricht die letzte Litanei.“ (Typ., Kap. 2). Der Priester setzt ein Phelonion auf und für den Eingang, während er die Stichera zu „Ich schrie zum Herrn“ singt: „Und wenn wir den Vers sagen: „Denn seine Barmherzigkeit ruht auf uns“, singen wir beide Gesichter gleichzeitig, dann verneigt sich der Priester vor dem Primas, betritt den heiligen Altar und setzt das Phelonion auf“ (Typ., Kapitel 2). 1) Der Priester, der seine ersten Matinsgewänder angezogen hat, bleibt während des Weihrauchens, der Litanei und des Ausrufs mit dem Weihrauchfass in seinen Gewändern: „Ehre sei den Heiligen“ usw. Dann nimmt er das Epitrachelion ab. Im Typikon heißt es, dass nach drei Psalmen des sechsten Psalms „der Priester vor der Königspforte abgeht, sich verneigt, das Epitrachelion auf sich legt und im Geheimen die Morgengebete spricht“ (Typ., Kapitel 2). In der Matin, bei der Mahnwache, nach der Lesung von drei Psalmen: „Der Priester spricht in der Stola, manchmal im Phelonion, die Morgengebete“ (Typ., Kapitel 2). 2) Nach der Litanei und der Troparia für „Gott ist der Herr“ oder „Halleluja“ verlässt der Priester, nachdem er die Stola an ihren Platz gelegt hat, das Land der Heiligen Pforten und stellt sich an seinen Platz (Typ., Kapitel 9). 3) Um das Evangelium zu lesen, kleiden sich der Priester und der Diakon nach dem Betreten des Heiligtums entsprechend der Sitte (Typ., Kapitel 2). Immer wenn ein Polyeleos stattfindet und der Psalm gesungen wird: „Lobe den Namen des Herrn“ usw., stellen der Rektor des Heiligtums und der gesamte Klerus wie üblich das Phelonion auf und lassen den Altar in den offenen königlichen Türen stehen. Sie stehen in zwei Ländern um die Analogie herum. Nach der Vergrößerung, der Litanei und den Siegeln betreten alle Geistlichen den heiligen Altar und legen ihre heiligen Gewänder an, während der Priester die Linie hält und in Gewändern bleibt, um das Evangelium zu lesen (Typ., Kapitel 2, siehe). Warum verlassen die Priester in Pfarrkirchen nicht die Mitte der Kirche, bevor sie das Evangelium lesen, und enthüllen sich? Denn die Charta verlangt von den Priestern, während der sogenannten „Lesung“, die nach dem Singen der Siegel stattfindet, die Mitte der Kirche zu verlassen (Typ., Kapitel 2). In Pfarrkirchen findet diese „Lesung“ nicht statt. 4) In der 8. Ode des Kanons heißt es: „Der Priester, nachdem er das Epitrachelion auf sich gelegt hat, räuchert das heilige Mahl und ruft aus: „Wir werden die Theotokos und die Mutter des Lichts mit Liedern preisen“ (Typ., Kapitel 9). Bei der Mahnwache ziehen der Priester und der Diakon normalerweise ihre Gewänder an, und am Ende der 8. Ode, nachdem er das heilige Mahl beendet hat, verkündet der Diakon: „Theotokos und Mutter.“ des Lichts“ (Typ., Kapitel 2). Auf diese Weise kleiden sie sich in Klöstern mehrmals während der Vesper und Matin. In Pfarrkirchen tragen Priester und Diakone während des gesamten Gottesdienstes ein Gewand. D) Priester tragen die Stola und das Phelonion an den Tagen der Ewigkeit auf der königlichen Uhr: der Geburt Christi (Typ., 24. Dezember), dem Dreikönigstag (Typ., 5. Januar) und am Großen Freitag (letzter großer Freitagmorgen), auch auf der Uhr am Montag, Dienstag, Mittwoch der Karwoche (Typ., letzter Montag der Karwoche, siebter Morgen), da zu all diesen Stunden das Evangelium gelesen wird. In der Helle Woche feiern die Priester das Stundengebet, die Komplet und das Mitternachtsgebet mit Stolen und Phelonionen. D) Während der Beerdigung 153 in Stola und Phelonion gekleidet; und E) Während der Gebetsgottesdienste, weil bei ihnen das Evangelium vorgelesen wird (siehe Buch der Gebetslieder, zum Beispiel Danksagung für die Vergebung). Bei einigen Gottesdiensten tragen Priester nicht nur Stola und Phelonion, sondern auch volle Gewänder. Alle Priester tragen ihre vollen Gewänder, egal wie viele von ihnen dienen: 1) Bei der Durchführung der Liturgie – immer (Gottesdienst). 2) Während des Matinsgottesdienstes in St. Ostern 154. Ein Abt zieht alle Kleider an: 1) Während des Vespergottesdienstes am Ostertag 155. 2) Beim Tragen des Kreuzes auf dem Kopf am Tag der Erhöhung (Typ., 14. September), in der Woche der Kreuzverehrung und am 1. August. 3) Am Abend des Karfreitags, während der Abnahme des Grabtuchs, ebenso wie am Karsamstag zur Matin 156. 4) Während der großen Wassersegnung am Vorabend des Dreikönigsfestes wurde sie zumindest nach der Liturgie, nach dem Gebet hinter der Kanzel (typischerweise am 6. Januar letzten Jahres) oder nach der Vesper (am Samstag und Sonntag) durchgeführt. Der Bischof kleidet sich neben der Liturgie auch zum Gebetssingen, zu einem Gedenkgottesdienst, zur Trauerfeier des Verstorbenen in volle Gewänder. Bei der Nachtwache geht er in einem Gewand zur Litiya und in vollen Gewändern zu den Polyeleos. Die tatsächlichen Gewänder des Bischofs sind wie folgt: Sakkos (σάkκος). – Sakkos (hebräisches Wort) bedeutet Sacktuch, Lumpen und ist die Kleidung der Traurigkeit, Demut und Reue (Jer. 48:37, Lukas 10:13). Der Sakkos ähnelt in seiner Form einem Chorhemd, hat ebenfalls Ärmel, ist aber kürzer und mit Glöckchen verziert. Sakkos hat die gleiche Bedeutung wie Phelonion 157. Und wenn der Bischof den Sakkos anlegt, spricht der Diakon die Worte des Gebets, das der Priester beim Anlegen des Phelonions vorgelesen hat und das nur an den Rang des Bischofs gerichtet ist: „Deine Bischöfe, Herr, werden mit Wahrheit bekleidet sein, und deine Heiligen werden sich in Freude freuen, immer, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Amen.“ Die Glocken der Sakkos bedeuten das Evangelium des Wortes Gottes, das aus dem Mund des Bischofs kommt. Omophorion (ω=μοφόριοn). – Omophorion (von ῶμος – Schulter und φέρω – ich trage) ist Kleidung, die auf den Schultern getragen wird, auf Gestellen, „amice“. Dabei handelt es sich um ein langes und breites Tuch, das mit Kreuzen verziert ist und neben anderen Kleidungsstücken auch auf die Schultern des Bischofs gelegt wird. Das auf den Schultern des Bischofs liegende Omophorion ist an den Enden vorne und hinten abgesenkt (Sim. Sol. Nov. Skr., Teil II, Kapitel 6, § 17 158). Das Omophorion wird „dreifach“ genannt, weil es, wie der heilige Sophronius erklärt, der Heiligen Dreifaltigkeit dient (Christ. Read., 1855, Bd. I, S. 271). Omophorion bedeutet ein verlorenes Schaf, d. Christus, nachdem du die verlorene Natur angenommen hast, bist du aufgestiegen, du hast Gott und den Vater gebracht, immer, jetzt und in alle Ewigkeit und in die Ewigkeit der Ewigkeit“ 160. Aber aufgrund der Bedeutung, die dem Omophorion gegeben wird, nimmt der Bischof es während des Gottesdienstes mehrmals ab und wieder an. Nämlich: 1) Das Omophorion wird dem Bischof zusammen mit anderen Gewändern vor der Liturgie angelegt. Beim Singen der Prokeme, vor der Lesung des Apostels, wird das Omophorion entfernt, und der Bischof ist während der Lesung des Evangeliums ohne Omophorion. Isidore Pelusiot sagt: „Der Bischof, der Christus vertritt, zeigt schon durch seine Kleidung allen, dass er ein Nachahmer dieses guten und großen Hirten ist, der die Gebrechen der Herde tragen wollte; daher legt der Bischof, wenn der wahre Hirte selbst mit der Offenbarung des Evangeliums erscheint, sofort das Gewand der Nachahmung ab und lässt die Menschen von der Gegenwart des Herrn und Anführers der Hirten wissen (Brief 145, Buch 1). Das Anziehen und Das Abnehmen des Omophorions wird im Amtsblatt ausdrücklich erwähnt – nach der Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus Fr. 2) Dann wird das Omophorion angelegt, nachdem der Bischof seine Hände gewaschen hat, bevor er ihnen vorliest: „Wie die Cherubim“ 161. Nachdem er die Partikel vom Altar für die Lebenden und die Toten entfernt hat, „nachdem er die Partikel fertiggestellt hat“, gibt der Bischof das Omophorion; Denn während des Großen Einzugs stellen die Patene und der Kelch Christus, den Erlöser, dar, der die Sünden der Welt wegnimmt. Deshalb entfernt der Bischof bei der vorgeheiligten Liturgie, wenn der Einzug mit dem Leib und Blut Christi stattfindet, das Omophorion. 3) Daher wird während des Gebets ein Omophorion auferlegt: „Mit diesen gesegneten Kräften auch wir“ vor den Worten: „Nimm, iss.“ Im Omophorion ruft der Bischof den Heiligen Geist zur Transsubstantiation der Gaben an. Und wenn es zu einer Priesterweihe kommt, dann gibt ihm der Bischof im Omophorion einen Teil des „heiligen Versprechens“, das er in seiner Hand halten soll, also einen Teil des Heiligen Leibes Christi. Bei der Anrufung des Heiligen Geistes und bei der Abgabe eines Teils des heiligen Versprechens wird das Omophorion entfernt. Dann werden Brot und Wein zum Leib und Blut Christi, und deshalb legt der Bischof das Gewand der Nachahmung Christi ab. 4) Dann setzt der Bischof das Omophorion nach dem Gebet „Siehe, Herr Jesus Christus“ auf, bevor der Diakon sagt: „Lasst uns teilnehmen“ und trägt das Omophorion bis zum Ende der Liturgie. Zu dieser Zeit bringt der Bischof das heilige Brot dar, teilt es in Teile, empfängt die Kommunion und lehrt andere den Leib und das Blut Christi; Deshalb muss er alle heiligen Zeichen seiner Würde tragen, insbesondere das Omophorion, das wichtigste Kleidungsstück eines Hierarchen. 5) Findet während des bischöflichen Gottesdienstes eine Weihe statt, so setzt der Bischof für die Weihe immer ein Omophorion (Amtsträger) auf. Bei der Vesper am Karfreitag, die sozusagen die Liturgie ersetzt, legt der Bischof während der Lesung des Evangeliums sein Omophorion beiseite (Ritus der heiligen Riten und Rituale in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt, Seite 11). Heutzutage wird während desselben Gottesdienstes ein Omophorion in zwei Arten verwendet: 1, ein langer, breiter Schal, der auf den Schultern getragen wird und vorne und hinten gleichmäßig bis zum Boden fällt, und 2, eine andere Art von Omophorion, das ebenfalls auf den Schultern platziert wird, aber mit beiden Enden nur von der Vorderseite herabsteigt und nur bis zum Ende der Brust reicht. Letzteres wird gewöhnlich als kleines Omophorion bezeichnet, manchmal auch als Halb-Omophorion (vgl. Sokolovas Führung für die Teilnahme an Gottesdiensten mit Bischof Vladim. 1889, S. 26) 162 Der Bischof setzt das Omophorion erster Art zu Beginn der Liturgie auf (Offiziell). Die zweite Art von Omophorion wird normalerweise während des Cherubic-Gesangs getragen. Im Amt gibt es keinen direkten Hinweis auf den Doppeltyp des Omophorions. Dort werden beide mit dem Wort Omophorion bezeichnet. Aber im offiziellen Buch gibt es unter dem Cherubic-Lied eine Notiz dieser Art: „Der Erzdiakon platziert die Omophorionen des Bischofs auf den Rahmen (die Quasten sollten sich auf der linken Seite befinden).“ Auf dem Rand des Blattes des Beamten ist das Wort „Tresny“ abgedruckt. 163 Anmerkung des Beamten: „Die Quasten befinden sich auf der linken Seite“ und das Wort „Tresny“ lassen nicht auf die Besonderheit des kleinen Omophorions schließen; Seine Besonderheit während des Gottesdienstes ist aus seiner praktischen Verwendung bekannt. Nedrennik – Enkolpion (ἐνκόλπιον) oder Panagia (παναγi’α – von πᾶς alle und ᾶγιος heilig). Nedrennik. andernfalls enkolpiy (offizielle, wörtl. vorhergehende Gaben), d. h. Fingerhut (von ἐν – on und kόλπος – Busen, persisch) oder panagia, d. h. allheilig (πάν – alles und ἀγία – heilig), es gibt eine kleine runde Ikone des Antlitzes des Erlösers oder der Mutter Gottes, die am getragen wird Eingeweide, Perseh, Truhen von Bischöfen und einigen Archimandriten. Die Panagia, die von Bischöfen und einigen Archimandriten getragen wurde, war wie eine Refektoriums-Panagia oder anders als Panagiar, eine Art zusammenklappbares Reliquiar, angeordnet und hatte auf der einen Seite eine Ikone der Muttergottes und auf der anderen Seite den Erlöser oder die Heilige Dreifaltigkeit (Typ., letzter Artos in der Osterwoche: Index zur Überprüfung. Moskau. Patr., Bib.; Exp. Slov., das Wort „Panagia“). Ein Teil der zu Ehren der Gottesmutter entnommenen Prosphora, eigentlich „Panagia“ genannt, wurde in den Panagiar gelegt. In Klöstern wurde die Panagia zu den Mahlzeiten mit bekannten Ritualen und Gebeten dargebracht, in Erinnerung an das Erscheinen der Muttergottes vor den Aposteln nach ihrer Himmelfahrt, und ein Teil wurde vor dem Essen im Namen des Herrn und der andere am Ende des Essens im Namen der Muttergottes gegessen 164. Anschließend wurde der Panagiar Panagia genannt. Manchmal wurden auch die Reliquien von Heiligen in die Panagia gelegt (Neues Skr., Teil II, Kapitel 6, § 18). Zuvor wurden einigen Bischöfen, beispielsweise den Moskauer Patriarchen und den Kiewer Metropoliten 165, zwei Panagien zugewiesen. Dem Kiewer Metropoliten 166 sind noch zwei Panagien zugeordnet. Im Bischofsamt gibt es zwei besondere Gebete für zwei Priester. Der Nadrennik, den der Bischof auf der Brust trägt, erinnert daran, dass der Priester immer den Herrn und Fürsprecher vor Gott, der Mutter Gottes, im Herzen haben muss und dafür ein reines Herz und einen rechten Geist haben muss. Und da der Mund aus der Fülle des Herzens spricht, sollte sein Herz nur gute Worte aussprechen. Dies drückt sich in Gebeten aus – beim Anlegen. Beim Anlegen des ersten Gewandes sagt der Diakon: „Gott wird ein reines Herz in dir schaffen und einen rechten Geist in deinem Schoß erneuern, immer, jetzt und immer und für immer und ewig.“ Beim Anlegen des zweiten sagt der Priester: „Lass dein Herz das gute Wort erbrechen, das der Kirche immer und jetzt von deinen Taten spricht“ usw. Panagia wird einigen Archimandriten gegeben, nämlich stauropegialen Klöstern. Kreuzen . – Bei der Taufe wird jedem Christen ein Kreuz aufgesetzt, als Zeichen dafür, dass er ein Nachfolger Christi ist. Dieses Kreuz wird normalerweise unter der Kleidung getragen. Die Geistlichen haben ein Kreuz auf ihrer Kleidung, um sich ständig daran zu erinnern, dass sie den gekreuzigten Herrn nicht nur in ihren Herzen tragen, sondern auch vor allen bekennen müssen. Und die Charta schreibt vor, das Kreuz auf die Brust zu küssen. Im Typikon heißt es nach dem Montag der Großen Fastenzeit nach der 6. Stunde (sofern nach diesem Gottesdienst ein Konsum stattfindet): Wir singen für viele Kinder und küssen die heiligen Ikonen und auf unsere Stirn das ehrenvolle Kreuz. Beim Auflegen des Kreuzes auf den Bischof (bei der Liturgie) sagt der Diakon: „Wenn jemand mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, spricht der Herr, und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir immer, jetzt und in alle Ewigkeit“ usw. Das Kreuz wird Archimandriten, Erzpriestern und Priestern gegeben. Mithra (μίτρα). – Mithra (von μιτρόω – ich binde) bedeutet eine Bandage, ein Diadem, eine Krone. In liturgischen Büchern wird die Mitra als „Hut“ (Offiziell) bezeichnet. Die Mitra ist ein königlicher Schmuck und wird dem Geistlichen verliehen, weil er in seinem Amt König Christus darstellt. Die Mitra dient auch als Zeichen der Macht, die dem Pfarrer der Kirche verliehen wird. Gleichzeitig erinnert die Mitra an die Dornenkrone, die auf das Haupt des Erlösers der Welt gesetzt wurde, und an die Krone, die um das Haupt des Begrabenen gewickelt war (Johannes 20,7), der aber aus dem Grab Christi, des Lebensspenders, auferstanden ist. Beim Anlegen der Mitra (bei der Liturgie) an den Bischof sagt der Diakon: „Setze, Herr, auf dein Haupt eine Krone aus den Edelsteinen, die du um das Leben gebeten hast, und er wird dir die Länge der Tage geben, immer, jetzt und immer und für immer und ewig. Amen.“ Die Mitra wird Archimandriten und einigen Erzpriestern gegeben. Allerdings legen sie bei Gottesdiensten nicht immer gleichzeitig mit dem Bischof ihre Mitra ab. Während der Liturgie nimmt der Bischof seine Mitra ab: 1) „Wenn Partikel in das Cherubic-Lied zurückgezogen werden“ 167. Beim großen Ausgang trägt der Diakon die Mitra auf einer Platte (wie ein anderer Diakon – das Omophorion) und nachdem er sie (sowie das Omophorion) vom Bischof im Königstor geküsst hat, betritt der Diakon damit durch die Südtür den Altar. Nachdem der Bischof die Patene und den Kelch auf den Thron gestellt hat, setzt er ihn auf. 2) Der Bischof nimmt seine Mitra ab, „wenn er den Heiligen gemäß dem Cherubimlied küsst, vor den Verben des Symbols. Nach dem Küssen setzt er sie auf.“ 3) Es gibt Bischöfe ohne Mitra während des Glaubensbekenntnisses. Dann wird der Kopf des vor dem Thron verneigten Bischofs mit Luft bedeckt und über ihn geblasen. 4) Der Bischof nimmt vor den Worten: „Nimm, iss“ seine Mitra ab und sagt immer: „Herr, wie der Allerheiligste.“ Bei der Anrufung des Heiligen Geistes, beim Aussprechen der Worte: „und tue dies“, setzt er es auf. 5) Der Bischof hat keine Mitra; Wenn er die Kommunion empfängt, nimmt er die Mitra ab, nachdem er gesagt hat: „Lass uns dabei sein“ und das Gebet: „Lass uns dabei sein, Herr.“ Nach der Kommunion setzt der Bischof eine Mitra auf, kommuniziert mit anderen und bleibt bis zur Entlassung in der Mitra (Amtsgebet, am Ende des Textes: St. Johannes der Goldene). Archimandriten und Erzpriester haben keine Mitra, wenn der Bischof sie abnimmt. Dann werden die Mitra bei Gottesdiensten abgenommen, bei denen das Typikon im Allgemeinen (in Kapitel 29) anordnet, mit „offenen Köpfen“ für alle zu stehen, die Skufia 168, Kamilavka 169, schwarze und weiße Hauben 170 usw. tragen. Also: 1) „Am Eingang“ des Kleinen (Typ., Kap. 29) trägt der damalige Bischof eine Mitra. Normalerweise betreten Archimandriten und Priester den Eingang mit bedecktem Kopf. 2) „Bei der Anhörung des hl. Evangeliums“ (Typ., Kap. 29). Der Beamte sagt: „Der Bischof legt seinen Hut nicht für das Heilige Evangelium nieder, sondern nur die Archimandriten“ (Beamter, wörtlich: St. Johannes der Goldene). Dann liest der Diakon das Evangelium 172. 3) „Beim Cherubischen Lied vom großen Einzug“ (Typ., Kap. 29), wenn sogar der Bischof ohne Mitra (Amtsträger) ist. 4) „Über die Worte Christi“ (d. h. „nimm, iss“), wenn der Bischof keine Mitra hat, und über „Es ist würdig“ und über „Vater unser“, zu diesem Zeitpunkt trägt der Bischof eine Mitra (Typ, Kap. 29. Beamter, wörtlich: St. Johannes der Goldene). 5) „Bei der Manifestation der Heiligen Mysterien“ (Typ., Kap. 29), wenn der Bischof eine Mitra trägt. 1) Beim Lesen der Lichtgebete (Gottesdienste, Typ., Kapitel 2 usw.). 2) Am Eingang (Typ., Kap. 29). Prokeimenon oder Halleluja – dem Kanonarchen wird befohlen, mit offenem Kopf und dem Kanonarchen mit bedecktem Kopf zu sprechen (Typ., Kapitel 27). Beim Lesen von Morgengebeten (Gottesdienste, Typ., Kapitel 2 usw.). Diejenigen, die Kamilavkas und Skufyas tragen, werden im Allgemeinen angewiesen, sich zu verneigen und den Kopf zu öffnen, wenn sie den Altar betreten, sich dem Thron nähern und auf die Kanzel vor dem Königstor gehen, um die Litaneien zu sprechen. Mantel – Mantel (μανδύας), sonst Nali (Folge des Nebenschemas im Großen Erfordernis von Pallium – Epancha, Oberbekleidung) ist ein klösterliches Gewand, das den gesamten Körper außer dem Kopf bedeckt. Der Mantel mit seiner freien Entfaltung stellt die Flügeligkeit von Engeln dar und wird daher Engelskleidung genannt (dt. Patr. Darstellung von Gottesdiensten und Ritualen in Chron. Do., 1855, November, S. 385). Der Mantel bedeckt den gesamten Körper; Dies drückt die allumfassende Macht Gottes sowie die Strenge, Ehrfurcht und Demut des klösterlichen Lebens aus und die Tatsache, dass der Mönch weder Hände noch andere lebende und zu weltlichen Aktivitäten unfähige Mitglieder hat, sondern alle tot sind (New Skr., Teil IV, Kapitel 18, § 16). Mönche müssen bei der Durchführung von Gottesdiensten Gewänder tragen (Kormch. Buch, 2 Teile von St. Nikephoros, Patriarch von Konstantinopel, Rechte. 18). Neben Bischöfen wird der Mantel auch von Archimandriten und gewöhnlichen Mönchen getragen. Das Bischofsgewand hat die Besonderheit, dass es nicht schwarz ist, wie das Klostergewand, sondern lila oder etwas anderes, und dass die sogenannten „Tafeln, Matten“ (πόματα) und vor allem Quellen darauf aufgenäht sind. Es gibt auch Tafeln (Matten) auf dem Mantel der Archimandriten. Tafeln sind viereckige Platten aus farbigem Material, die an der Ober- und Unterkante des Mantels angenäht sind. Sie stellen das Alte und das Neue Testament dar, aus denen der Klerus Lehren ziehen sollte 174. Als Quellen werden Bänder in verschiedenen Farben (meist weiß und rot) bezeichnet, die entlang des Mantels genäht sind und die Lehrströme darstellen, die aus den Lippen des Bischofs fließen. Am Gewand des Bischofs sind Glocken angebracht. Sie befanden sich auch auf der Oberbekleidung des jüdischen Hohepriesters (Exodus 28:33). Zusätzlich zu den genannten Kleidungsstücken werden beim Gottesdienst des Bischofs auch folgende Dinge verwendet: eine Rute, Orlets. Stab (ράβδος). – Der Stab, sonst der Stab, ist ein Zeichen der pastoralen Autorität über die Herde und der väterlichen Fürsorge für sie (Hes.20:37, Jer.48:17, Hes.19:11–14). Daher wird der Stab „paterissa“ (πατερήσσα, πατερίσα von πατήρ – Vater) genannt. Der Stab wird dem Bischof als dem Bischof der berühmten gottgeretteten Städte überreicht, als Zeichen dafür, dass er die Heilige Kirche Christi 175 leiten muss. Zusätzlich zum Bischof wird der Stab dem Archimandriten oder gegeben Abt als Zeichen der geistlichen Autorität über das Kloster, dessen Oberhaupt er ernannt wird 176. Die Stäbe von Bischöfen, Archimandriten und Äbten sind oben mit einer Querlatte versehen – mit Hörnern 177. Manchmal sind auf den Hörnern Schlangenköpfe abgebildet, die die Weisheit der pastoralen Autorität symbolisieren (sei weise wie eine Schlange. Matthäus 10,16) 178. Die Spitze des Stabes ist mit einem Kreuz gekrönt, das uns daran erinnert, dass seine Herde im Namen und in der Herrlichkeit Christi gehütet werden muss 179. Der Stab des Bischofs unterscheidet sich vom Stab des Archimandriten dadurch, dass er Äpfel hat. Einige Archimandriten erhalten einen Bischofsstab 180. Archimandriten durften in ihrer Diözese den Bischofsstab tragen (Historische russische Hierarchie, Teil I, S. 380). An den Stab eines Bischofs wird manchmal ein Archimandrit, ein Sulok, ein Handmurmeltier oder ein kleines viereckiges, mit Gold besticktes Tuch (Chinov., wörtlich Zlat.) 181 am Griff gehängt, mit dem die Spitze des Stabes umwickelt wird, um ihn zu schmücken und den Stab weicher und leichter zu tragen zu machen. Nicht allen Archimandriten war es erlaubt, in ihren Briefen einen Sulok auf ihrem Stab zu haben. Dies war ein besonderer Unterschied zu anderen Archimandriten. (Histor. Ross. Jer. Teil I, S. 363, 367. 382, ​​​​383 usw.). Der Bischof, der die Kirche betritt, um mit dem Stab die Liturgie zu vollziehen, bleibt bis zum Zeitpunkt der Einweihung bei ihr. Dann gibt er es dem Leser 182, der es „mit beiden leicht erhobenen Händen hält“ (Beamter, wörtlich Zlat.). Dem Leser wird empfohlen, den Stab auf diese Weise zu halten, da er sich nicht auf den Stab stützen sollte. Beim Kleinen (offiziellen, wörtl. Prev. Gaben) und Großen Einzug wird der Hirtenstab (offiziell) vor die Prozession des Oberhirten Jesus Christus getragen, der zu dieser Zeit abgebildet ist: das Evangelium, die Patene und den Kelch. In ähnlicher Weise wird der Stab am Karsamstag vor dem Grabtuch getragen (Ritus des Priestertums und Rituale in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt, Blatt 13). Und wenn der Bischof am 14. September das Kreuz vollzieht, wird der Stab hinter dem Bischof getragen (ebd., Seite 1). Die Charta der Kirche verbietet älteren Menschen nicht, den Stab (Δeκανίκιον) bei sich zu haben, damit sie, sich darauf stützend, die Schwierigkeiten beim Stehen, insbesondere bei langen Gottesdiensten, lindern können. Aber es gibt eine Zeit während des Gottesdienstes, in der aufgrund der besonderen Bedeutung des Lesens, des Gesangs und der heiligen Riten die Kirchenurkunde verlangt, dass jeder ohne Stab steht, nämlich im 26. Kapitel des Typikons heißt es, dass man in der Matin nicht mit Stäben stehen soll – während der Lesung der sechs Psalmen, während des Verses: „Großt meine Seele“ und bei „Würdig“; in der Liturgie – beim Lesen des Evangeliums, beim Singen des Cherubimliedes und bei der Offenbarung der Heiligen Mysterien. Orlets. – Orlets werden kleine runde Teppiche mit dem Bild eines einköpfigen Adlers genannt, der mit einem Glanz um seinen Kopf über der Stadt schwebt. Während des Gottesdienstes ist es nur Bischöfen gestattet, auf dem Adler zu stehen, und ihnen wird der Adler bei ihrer Einweihung vorgestellt. Dann liest der Eingeweihte das Glaubensbekenntnis auf einem besonderen großen Adler. Darauf steht der Eingeweihte zuerst am Rand des abgebildeten Adlers (sie bringen ihn zum Schwanz des Adlers), dann in der Mitte des Adlers und schließlich auf dem Kopf des Adlers 183. Das Erscheinen einer Stadt auf einem Adler weist auf das Bistum in der Stadt hin, und der Adler zeigt die Höhe und Reinheit der theologischen Lehre des Bischofs an, der Glanz über dem Kopf des Adlers ist das Licht der Lehre des Bischofs (Neuer Skr., Teil III, Kapitel 6, § 4). So bedeuten die Orlets, die während des Gottesdienstes unter den Füßen des Bischofs ausgebreitet werden, dass er sich durch Leben und Lehren wie ein Adler über alles Untere erheben und danach streben soll. Aufgrund der besonderen Bedeutung der Liturgien des Heiligen Johannes Chrysostomus und des Heiligen Basilius des Großen, in denen ein unblutiges Opfer für die Erlösung der Welt dargebracht wird, lesen Kirche und Geistliche beim Anziehen der Kleidung besondere Gebete, in denen die eigentliche Bedeutung der Gewänder zum Ausdruck kommt (siehe oben zu jedem Kleidungsstück). Während anderer Gottesdienste legten Kirche und Geistliche ihre Gewänder an, ohne diese besonderen Gebete zu sprechen, sondern sagten nur: „Lasst uns zum Herrn beten.“ Dies geschieht während der Liturgie der vorgeheiligten Gaben 184 und allen anderen Gottesdiensten. Immer beim Einkleiden vor dem Anlegen an jeden Heiligen. Kleidung, der Priester segnet sie (Typ., Kap. 7) und derjenige, der sie anzieht, küsst das Kreuz oben darauf (Typ., Kap. 7 und 2, Vesper). Zu Beginn der Gewänder „nimmt jeder (das heißt der Priester und der Diakon) sein Chorhemd in die Hand und verneigt sich dreimal nach Osten, wobei jeder zu sich selbst sagt: Gott, reinige mich Sünder und erbarme dich meiner.“ Auch der Diakon kommt zum Priester, hält in der rechten Hand ein Chorhemd mit einem Orarion und sagt mit gesenktem Kopf: „Segne den Meister, Chorhemd und Orarion.“ Der Priester sagt: Gesegnet sei unser Gott, immer, jetzt usw. (Dienst, Rang lit. I. Zlat.). Obwohl heilige Kleidung manchmal den erniedrigten Zustand des Erretters während seines Leidens darstellt (z. B. Phelonion, Mitra usw.), schmückt die Heilige Kirche sie mit Gold und Edelsteinen 185. Sie zeigt, dass es für sie nichts Kostbareres und Herrlicheres gibt als diese Leiden des Herrn. Und das Kreuz, das dem Herrn so viel Leid zugefügt hat, setzt die Heilige Kirche auf alle Gewänder als Zeichen des Sieges des Herrn über Sünde, Tod und Hölle und inspiriert so dazu, dass sie sich mit nichts mehr rühmen möchte als mit dem Kreuz unseres Herrn Jesus Christus (Gal. 6,14). Pheloni-Multikreuze werden Polystavrion (πολυσταύρων) genannt. Bei den Gottesdiensten werden meist helle Gewänder getragen, es gibt aber auch Tage, an denen man dunkle (schwarze) Gewänder trägt, auch Fasten genannt (Ritus des Priestertums, begangen in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, L. 14) 186. So schreibt das Gesetz vor, dass man während der Karwoche, in der an das Leiden und Sterben Christi erinnert wird, dunkle Gewänder anzieht. Am Großen Samstag in der Liturgie, wenn der Leser den prophetischen Vers singt: „Steh auf, Gott, richte die Erde“, ziehen daher die Priester und Diakone ihre Kleider aus und ziehen Weiß an (Typ., letzter Abend des Großen Samstags), auch Sonntag genannt (Ritus des Priestertums und Rituale in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt, Seite 14). Allerdings wird der Gottesdienst während der gesamten Karwoche nicht in dunklen Gewändern gefeiert. Die Liturgie am Gründonnerstag wird meist nicht im Dunkeln, sondern in anderer Kleidung gefeiert. Im Fastentriodion (1754 in Moskau und anderen veröffentlicht) heißt es, dass der Priester bei der Vesper vor dieser Liturgie, nach dem Eröffnungspsalm und der Litanei, während er „Herr, ich habe geweint“ singt, seine Priesterkleidung wechselt, hinausgeht und räuchert (Fastentriodion, letztes großes Viertel). Aber normalerweise tragen sie an den Tagen des Großen Pfingstens, außer an Samstagen, Sonntagen und Feiertagen, nicht so helle Kleidung wie an anderen Tagen des Jahres 187. In dunkler Kleidung führen sie normalerweise Folgendes durch: einen Gedenkgottesdienst für den Verstorbenen, eine Trauerfeier und das Tragen ins Grab. Aber das passiert – außer in der Osterwoche und dann bis zum Himmelfahrtstag und sogar bis zum Pfingsttag. Gleichzeitig werden Gedenkgottesdienste und Beerdigungen in leichter Kleidung durchgeführt. Das Sakrament der Taufe soll in weißen Gewändern gespendet werden (Pflicht, letzte Taufe) 188. Normalerweise findet die Segnung des Wassers auch am Tag der Taufe des Herrn und am Vorabend dieses Tages statt. in weißer Kleidung aufgeführt. Über das Öffnen und Schließen des Schleiers Der Vorhang (καταπέτασμα, katapetasma), sichtbar hinter den Königstüren (Typ., Kap. 9). Manchmal verbirgt es sich vor denen, die in der Kirche stehen, manchmal öffnet es für ihre Augen den Altar, der das Himmelreich, die Wohnung Gottes und das den Vorfahren geschenkte Paradies darstellt, und jene Orte, die während des irdischen Lebens des Herrn von großen rettenden Ereignissen geprägt waren (siehe oben). Das Öffnen des Vorhangs während des Gottesdienstes bedeutet die Offenbarung des Geheimnisses der Erlösung an die Welt, das jahrhundertelang verschwiegen wurde (Röm. 14,24), verborgen und offenbart (Kol. 1,26) bei der Menschwerdung des Herrn und Gottes, durch die den Menschen das Königreich des Himmels offenbart wurde, das von den Vorfahren verloren wurde 189. Bei Gottesdiensten, die hauptsächlich aus Gebeten, Gesängen und berührenden Lesungen bestehen, die unseren sündigen Zustand und den Zorn Gottes für die Sünden darstellen, wird der Vorhang nicht geöffnet – bei traurigen, reuigen Gottesdiensten. Somit öffnet sich der Vorhang nicht auf der Uhr (es sei denn, die Evangelien werden darauf gelesen. Typ., Kapitel 23). bei Compline und Midnight Office. Die Kirchenurkunde schreibt vor, dass diese Gottesdienste im Narthex durchgeführt werden. Der Vorhang wird bei jenen Gottesdiensten geöffnet, in denen die Heilsökonomie der Menschheit am deutlichsten zum Vorschein kommt und in denen große Hoffnung auf den Empfang des Himmelreichs 190 gegeben wird – bei feierlichen und freudigen Gottesdiensten. Dies sind die Gottesdienste: Vesper, Matin, Liturgie, Stunden – zu denen die Evangelien gelesen werden, Komplet – wenn die Nachtwache beginnt, Gebetsgesang und andere. Bei der täglichen Vesper (Typ., Kap. 9), der großen (aber nicht kleinen) und der Matinen ist der Vorhang vom Beginn des Gottesdienstes bis zum Ende geöffnet (Typ., Kap. 23). Zu den Stunden (wenn sie außerhalb der Liturgie gelesen werden) wird der Vorhang für die Lesung des Apostels geöffnet und bleibt bis zum Feiertag geöffnet (Typ., Kap. 23). Wenn während der Stunden keine Lesung des Evangeliums stattfindet, ist der Vorhang während der gesamten Stundenlesung geschlossen. So wird in der 9. Stunde der Vorhang bis zum Ende geschlossen und öffnet sich zu Beginn der Vesper (Typ., Kap. 9). Ebenso öffnet es am Ende der 6. Stunde, vor Beginn der Liturgie. „Und wenn ein Gebetsgottesdienst gesungen wird“, da er in seiner Zusammensetzung der Matin ähnelt und dabei das Evangelium gelesen wird, „wird der Vorhang geöffnet, bevor die Entlassung beginnt“ (Typ., Kap. 23). Während der (vollständigen) Liturgie wird der Vorhang zu Beginn geöffnet und bleibt bis zum Großen Einzug offen; Am Großen Eingang schließt sich der Vorhang. Der Große Eingang zeigt die Prozession des Herrn zur Befreiung von Leiden und Tod am Kreuz. Dann markiert das Platzieren ehrenvoller Gaben auf dem Thron und das Bedecken der Gaben mit Luft die Entfernung des Herrn vom Kreuz, seine Position im Grab; Das Schließen des Vorhangs ist der Stein des Sarges 191 und die dem Sarg zugewiesene Wache (siehe Dmitry. Explained lit., § 80, und New Skr., Teil II, Kapitel 7, § 34). Das Schließen des Vorhangs am Großen Eingang bedeutet auch, dass das Geheimnis der Erlösung der Menschheit, die durch den Tod des Herrn am Kreuz vollbracht wurde, zunächst vielen Jahrhunderten und Generationen verborgen blieb (Kol. 1,26). Der Schleier bleibt geschlossen, bis der Diakon oder Priester ausruft: „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören.“ Dann werden durch das Singen des Symbols das Glaubensbekenntnis und die Sakramente Christi, die zuvor verborgen waren, laut verkündet, der ganzen Welt bekannt gemacht, und daher wird der Vorhang geöffnet (Dmitry. Interpretation zum Lit. siehe Simeon Thessal. 50 und Anmerkung und New Skr., Teil II, Kapitel 7, § 34. Siehe weiter über die Liturgie). Der Vorhang bleibt offen bis zum Ausruf: „Heilig den Allerheiligsten“ (Typ.: gd. 23). Und dann schließt es wieder (Typ., Kap. 23). Der Abschluss findet statt, wenn der Diakon den Priester sieht, wie er seine Hand ausstreckt, das heilige Brot berührt, ein heiliges Opfer darbringt und ausruft: „Lasst uns dabei sein“ (Gottesdienst, wörtl. St. Johannes der Goldene und St. Vas. V.). Denn bei der Darbringung der Heiligen Gaben, beim Zerbrechen des Lammes und den darauffolgenden heiligen Riten und Gebeten wird der König der Könige und Herr der Herren geschlachtet und gibt sich als Speise für die Gläubigen hin – ein Sakrament wird gespendet, das nicht nur für die Menschen unverständlich bleibt, sondern in das selbst die Engel nicht eindringen können. Daher schließt sich bei solchen Erinnerungen, genau wie beim Eingang, der Übergabe ehrenvoller Gaben auf den Thron, der Schleier, und zwar auch während der Durchführung des Sakraments selbst der Transsubstantiation der Heiligen Gaben. Gleichzeitig markiert die damalige Kommunion des Klerus im Altar das letzte Abendmahl des Erlösers mit den Jüngern, das vor den Augen der Menschen verschlossen war. Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben am Großen Eingang wird in der Regel nicht der gesamte Schleier geschlossen, sondern nur die Hälfte davon. Dieses halbe Schließen des Schleiers entspricht dem Schließen und Öffnen desselben in der vollen Liturgie. Bei der vollen Liturgie, nach der Übergabe der Heiligen Gaben, bis zum Ausruf: „Heilig bis zum Allerheiligsten“, ist der Schleier entweder geschlossen (bis ich glaube) oder offen (bis „Heilig bis zum Allerheiligsten“). Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben wird der Schleier nach der Übergabe der Heiligen Gaben teilweise geschlossen (die erste Hälfte) und dann geöffnet (die zweite Hälfte). Es ist geschlossen, weil es auch während der gesamten Liturgie am Großen Eingang geschlossen ist. Es ist der Eingang, der der Prozession des Herrn zum Leiden ähnelt und das unverständliche Geheimnis der Erlösung der Menschen darstellt, das vor vielen Jahrhunderten und Generationen verborgen war (Kolosser 1:26) – das Geheimnis des unblutigen Opfers des Herrn, „Wer sind die unaussprechlichen und unsichtbaren Geheimnisse Gottes, und mit ihm sind die Essenz der Schätze der Weisheit und des Verständnisses verborgen“ (Gebet für die Liturgie vor der Weihe am Großen Eingang). Der Vorhang sollte am Großen Eingang während der Litanei vor dem „Vater unser“ geöffnet sein, aus demselben Grund, aus dem er zu dieser Zeit auch während der gesamten Liturgie geöffnet ist. Sowohl bei der vollen Liturgie als auch bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben befinden sich zu diesem Zeitpunkt die geweihten Gaben auf dem Thron, und die Menschen (mit offenem Schleier) betrachten das für die Sünden der Welt gebrachte Opfer und rufen mutig den himmlischen Gottvater an und sagen: „Vater unser.“ Und der Diakon, der auf dem Salz steht, kann bei geöffnetem Vorhang den Priester sehen, um sich dreimal mit ihm zu verneigen und zu sagen: „Gott, reinige mich als Sünder“ (Ritus des liturgischen Heiligen Gregor des Doppelgängers, Hrsg. in der Kiewer Höhlenkloster, 1856, L. 69) und dann, als er sieht, wie der Priester die Heiligen berührt Zu den Mysterien sagen: „Lasst uns teilnehmen“ (Sn. Gottesdienst, lit. St. John the Golden, und St. Vas. Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben kann der Diakon, der mit geöffnetem Schleier vor dem Königstor steht, sehen, wie der Priester das Lamm mit der Hand berührt und verkündet: „Das vorgeheiligte Heilige den Heiligen.“ Bei der Verkündigung „Das vorgeheiligte Heilige dem Heiligen“ wird der gesamte Schleier geschlossen, als Zeichen desselben, wofür bei der Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus und des Heiligen Basilius des Großen – mit den Worten: „Allerheiligstes“. Zu dieser Zeit ist es geschlossen, weil die Kommunion des Klerus im Altar das letzte Abendmahl des Erlösers mit den Jüngern darstellt, wo niemand außer ihnen war. Nachdem die Geistlichen am Altar die Kommunion empfangen haben, öffnet sich der Vorhang. Dann markiert das Öffnen des Vorhangs den Stein, der nach der Auferstehung Christi vom Grab weggerollt wurde. Die Manifestation dieser Gaben an die Menschen markiert das Erscheinen des Herrn vor den Menschen nach der Auferstehung. Dann bleibt der Vorhang bis zum Ende der heiligen Liturgie geöffnet. Nach der Entlassung ist die Liturgie vollständig geschlossen (Typ., Kap. 23). Über das Öffnen und Schließen der königlichen Türen So wie der Zutritt zum Altar nur Geistlichen und Geistlichen gestattet und den Laien verboten ist, so ist der Zutritt durch die Königspforte auch Geistlichen verboten und nur Bischöfen, Priestern und Diakonen gestattet, die während des Gottesdienstes den Herrn und die übernatürlichen Kräfte Gottes repräsentieren 192 . Die königlichen Türen werden während des Gottesdienstes für den Ein- und Austritt von Geistlichen mit einem Räuchergefäß, mit dem Evangelium, mit ehrlichen Gaben usw. geöffnet. Ein- und Ausgänge sind während des Gottesdienstes mit besonderen Zeichen versehen, und das Öffnen der königlichen Türen bedeutet manchmal den Weg zu den Orten, an denen der Erretter der Welt weilte, manchmal die Türen des Himmels, manchmal den Eingang zum Himmelreich. Bei der Vesper öffnen sich die königlichen Tore zu Beginn der Nachtwache. Dann räuchert der Priester, nachdem er die Heiligen Türen verlassen hat (Typ., Kap. 23). Der Gesang von Psalm 103 zu dieser Zeit: „Segne meine Seele, der Herr“ stellt die Erschaffung der Welt dar; Der Weihrauch symbolisiert den Geist Gottes, der in den Tagen der Schöpfung über dem Abgrund schwebt, und die offenen Königstore symbolisieren den glückseligen Zustand der Menschen im Paradies. Nach der Zensur der Kirche werden die Königstore geschlossen und stellen so die Vertreibung der Vorfahren aus dem Paradies dar. Bei der Vesper werden die Königlichen Feinde zum Einlass geöffnet (Typ., Kap. 23), der vom Priester und Diakon durchgeführt wird. Der Priester stellt sich selbst als den Erlöser dar, der auf die Erde kam, um Menschen zu erlösen, und der Diakon stellt den Vorläufer Christi dar. Ihre Prozession durch das Königstor zum Altar und die Annäherung an dessen Platz markiert den Aufstieg. den Herrn in den Himmel und seinen Sitz zur Rechten Gottes, des Vaters, und erlösende Fürsprache für die Menschen. Normalerweise werden die königlichen Türen nach dem Singen der Prokeimna geschlossen. Bei der Vesper, vor der Liturgie, an den Tagen der Vesper der Geburt Christi und des Dreikönigstages sowie am Karsamstag werden die Königstore zwischen der Lesung der Sprichwörter, beim Singen der Prokeimnes und den letzten Worten der Troparionen geöffnet. Bei der Vesper am Karfreitag werden die Königstore während der Lesung des Evangeliums und anschließend beim Abnehmen des Grabtuchs geöffnet. Bei der großen, feierlichen Vesper sagt der Priester bei geöffneten Königstoren den Abschied (Typ., Kap. 7) 193. Bei Matins werden die königlichen Tore während des Polyeleos-Gesangs geöffnet (Typ., Kapitel 2, siehe Reihenfolge der Matins, Vesper, Mitternachtsgebet. Hrsg. in Kiew 1861, L. 9 auf der Rückseite), d. h. beim Singen von Versen - Psalmen: „Lobe den Namen des Herrn“, „Bekenne den Herrn“, bezogen auf die Lesung des Evangeliums, dann 194. An Sonntagen, wenn das Sonntagsevangelium Wird im Altar gelesen, geht der Priester mit dem Evangelium durch die offenen Königstüren in die Mitte der Kirche und stellt sich selbst als Engel dar, der von der Auferstehung Christi predigte (Typ.. Kap. 2, Neue Skr.. Teil II. Kap. 4. § 16). Normalerweise werden die Königstüren geschlossen, nachdem das Evangelium zum Altar gebracht wurde. An Feiertagen, an denen nach Polyeleos eine Vergrößerung vorgeschrieben ist, gehen die Priester analog zur Ikone des Feiertags durch die offenen Königstüren in die Mitte der Kirche. Dort wird nach der Vergrößerung und Weihrauchung der Kirche das Evangelium zum Lesen gebracht (Typ.. Kap. 2, siehe). Normalerweise wird es nach der Lesung zum Altar getragen. Und die Priester gehen zum Altar, nachdem sie das Bild geküsst haben, und die königlichen Türen werden geschlossen (siehe Typ., Kapitel 2. siehe). Am Karfreitag, wenn alle zwölf Evangelien gelesen werden, sind die Königstüren bei Matins normalerweise geöffnet. Am Karsamstag gehen die Priester durch das Königstor in die Mitte der Kirche zum Grabtuch. Und die königlichen Türen sind während der gesamten Zeit des Singens „Unbefleckt“, „mit Lob“, geöffnet. Dann, während der Großen Doxologie, werden die Königstüren geöffnet, bevor das Grabtuch herausgenommen wird, und sie werden auch geöffnet, nachdem es während der Lesung des Apostels, des Evangeliums und vor der Entlassung der Matinen in die Kirche gebracht wurde 195. Und bei den festlichen Matinen, bei denen die große Doxologie gesungen (und nicht gelesen) wird, öffnen sich die Königlichen Türen während der großen Doxologie 196 und werden nach der Entlassung der Matinen geschlossen. Und am Samstag der fünften Fastenwoche werden nach Brauch die Königstüren während der Lesung des Akathisten geöffnet. Die königlichen Tore öffnen sich auf der Uhr, wenn auf ihnen die Evangelien gelesen werden. So öffnen sich zu den königlichen Stunden am Vorabend der Geburt Christi (Typ. 24. Dezember) und der Theophanie des Herrn (Typ. 6. Januar) und am Großen Freitag die königlichen Türen für die Lesung des Evangeliums. Sie schließen, nachdem alle Evangelien gelesen wurden. Normalerweise erfolgt die Entlassung der königlichen Stunden bei geöffneten Toren. Auch auf der Uhr am Montag, Dienstag, Mittwoch der Karwoche, wenn die Evangelien gelesen werden, öffnen sich die Königstore, ebenso auf der Königsuhr. Bei der Liturgie des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Johannes Chrysostomus über die königlichen Türen, die sich zum Eintritt öffnen (Typ., Kap. 23). Für den kleinen Eingang mit dem Evangelium, der die Prozession des Herrn zur Verkündigung des Evangeliums markiert, öffnen sich die königlichen Türen nach der kleinen Litanei und dem Ausruf: „Denn es ist gut.“ Und nach dem Eingang stehen sie offen und lesen den Apostel und das Evangelium (Gottesdienstbuch, wörtlich „Johannes der Goldene“). Nachdem sie das Evangelium gelesen haben, schließen sie sich (ebd.). Bei der Liturgie des Heiligen Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus, die mit der Vesper beginnt, öffnen sich die königlichen Tore für den Eintritt zur Vesper. Am Eingang, nach „Quiet Light“ und der Prokeemna, schließen sie. Nach der Lektüre des letzten Sprichworts werden die Türen während der kleinen Litanei mit dem Ausruf „wie heilig“ geöffnet und während der Prokeme, der Lesung des Apostels, dem Hallelujagesang und der Lesung des Evangeliums aufgeschlossen. Nachdem er das Evangelium gelesen hat, übergibt der Diakon, nachdem er zu den Heiligen Türen gegangen ist, dem Priester das Heilige Evangelium und die Heiligen Türen werden geschlossen (Gottesdienstbuch, wörtlich: St. Johannes der Goldene). Die königlichen Türen öffnen sich für den Großen Eingang, der die Prozession des Herrn zu Leiden und Tod darstellt (während des Singens des Cherubim-Liedes), und schließen sich unmittelbar nach dem Eintritt 197. Dann öffnen sich die königlichen Türen, wenn die Heiligen Mysterien (Geschenke) für die Gemeinschaft des Volkes gegeben werden, und bleiben bis zum Ende der Liturgie geöffnet. Zu dieser Zeit, bei der Öffnung der königlichen Tore, wird an das Erscheinen des Herrn vor seinen Jüngern nach der Auferstehung, an seine Himmelfahrt, seinen Sieg über Tod und Hölle und an die Eröffnung des Himmelreichs erinnert, das unsere Vorfahren verloren hatten. Beim Gedenken an die Auferstehung Christi und während der gesamten Osterwoche stehen die königlichen Tore 198 Mal offen. Und dann werden die königlichen Tore, wie es Brauch ist, bis zum Tag der Himmelfahrt zu Beginn der Liturgie geöffnet, während dreimal „Christus ist auferstanden“ gesungen wird. Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben werden die königlichen Tore geöffnet, mit Ausnahme der Zeit des Einzugs der Kleinen und Größeren, auch nach dem 1. Sprichwort, wenn der Priester sagt: „Das Licht Christi erleuchtet jeden“ (Amtsbuch der vorgeheiligten Gaben) 199. Die königlichen Tore öffnen sich auch zur Segnung des Wassers am 5. Januar (typischerweise am 5. Januar). Ebenso ist es bei der kleinen Wasserweihe, zum Beispiel am Tag der Kirche, üblich, die Königstüren zu öffnen, sowie beim Gebetsgesang (Typ., Kapitel 23), seit St. Evangelium. Die königlichen Tore werden normalerweise bei Hochzeiten und bei Trauerfeiern für die Leichen der Verstorbenen geöffnet. Bei diesen Gottesdiensten wird das Evangelium gelesen. Über Räuchergefäße und Räuchergefäße Das Weinen vor den heiligen Ikonen drückt den Wunsch der Betenden aus, dass ihre Gebete zum Hohen Thron Gottes aufsteigen, so wie Weihrauch aus einem Räuchergefäß in den Himmel aufsteigt 200 und für Gott genauso angenehm sein würde, wie der Duft von Weihrauch angenehm ist 201 . Das Zerhacken aller Anwesenden stellt die Gnade des Heiligen Geistes dar, die sich überall und zu jedem ausbreitet. 202. St. wird mit Tadel geehrt. Symbole, Dinge und solche, die während des Gottesdienstes kommen. Bei der Ehrung von St. Ikonen, das Kreuz, das Evangelium, der Herr Gott selbst und seine Heiligen werden geehrt. Das Räuchern ist immer mit einem Gebet verbunden, das der Priester oder Bischof bei der Segnung des Räuchergefäßes spricht (Gottesdienst, Ritus der Liturgie) 203. Im Gebet bittet er Christus Gott, dass der Herr den Weihrauch in den Gestank eines geistlichen Duftes aufnehmen möge, d Altar, würde die Gnade Seines Allerheiligsten Geistes herabsenden. Für Weihrauch sind Gefäße, Räuchergefäße oder Räuchergefäße genannt, angeordnet. Das Räuchergefäß hat die Form eines Bechers und ist oben mit einem Deckel versehen. Am Becher sind drei oder vier ziemlich lange Ketten befestigt, an denen das Räuchergefäß beim Räuchern festgehalten wird 204 . In der Liturgie, während des Gottesdienstes des Bischofs, wird ein weiteres Gefäß verwendet - eine Palme, aus der der Bischof Weihrauch und Weihrauch in das Weihrauchgefäß legt, bevor er den Apostel 205 liest. Ein ähnliches Gefäß wird gemäß den Vorschriften der Satzung in anderen Kirchen und im Priesterdienst 206 verwendet bestimmte Stellen der Kirche, um die Kirche mit Weihrauch zu füllen. Das Gesetz schreibt vor, dass solche Gefäße zu Ostern bei Matins (Typ., letztes Ostern) aufgestellt werden müssen. Während des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche gibt es Weihrauch bzw. Weihrauch (duftendes Holzharz). Während des Priesterdienstes wird die Zensur manchmal von einem Priester, manchmal von einem Diakon, manchmal von einem Priester und einem Diakon gemeinsam durchgeführt207. Sowohl der Priester als auch der Diakon machen während des Räuchergottesdienstes immer ein Kreuz mit dem Räuchergefäß, wobei sie ein Räuchergefäß in der rechten Hand halten. So sind der Thron und die Ikonen Weihrauch, und Menschen sind Weihrauch, zum Beispiel die Gesichter, die Brüder, „erhebt zweimal vor jedem (Gesicht) das Räuchergefäß nach rechts (gerade – von oben nach unten) und quer (quer), wodurch ein Kreuz entsteht“ (Typ., Kap. 2 und 22). Derjenige, der Räuchergefäße brennt und für diese oder jene Person oder Personen ein Kreuz mit einem Räuchergefäß erschafft, verehrt sie selbst ehrenhaft, für alle (d. h. jede Seite) auf eine Weise (Typ., Kap. 22), verehrt wenig (Typ., Kap. 22, Vesper). Und diejenigen, denen er Weihrauch verbrennt, verehren ihn (Typ., Kap. 22). Während der Weihrauchzeremonie des Priesters betet der Diakon zusammen mit dem Diakon (Paraekklesiarch, Typ., Kapitel 2) auch mit dem Priester. Und wenn der Diakon mit dem Priester räuchert, tritt er mit dem Priester vor ihn (Typ., Kapitel 2, Vesper). „Die Zensur des allerfrömmsten Kaisers und Bischofs“ wird vom Beamten des bischöflichen Priesterdienstes „nach dem Dreierritus“ vorgeschrieben (Offizier, Liturgiker Zlat., während er Halleluja vor dem Evangelium singt). Wenn der Bischof selbst die Zensur durchführt, erscheint manchmal nicht ein Diakon, sondern mehrere vor ihm; Dies geschieht in der Regel zu Beginn einer Trauerfeier. Drei Diakone oder Subdiakone treten vor ihn, einer mit einem Dikirium, ein anderer mit einem Trikirium und ein dritter unter ihnen mit einer Kerze. Bei der Matin am Karsamstag, wenn der Bischof das Grabtuch räuchert, treten Subdiakone mit vier Leuchtern vor ihn, die vor dem Grabtuch aufgestellt werden (die Priesterordnung und Rituale, die in der Großen Mariä-Entschlafens-Kathedrale beobachtet werden, L. 12 und 13 auf der Rückseite). Je nach der unterschiedlichen Bedeutung von Gebeten und heiligen Riten, bei denen Weihrauch stattfindet, wird es in einer unterschiedlichen Reihenfolge durchgeführt. So wird manchmal der Altar und der gesamte Kirche geräuchert, und außerdem beginnt das Räuchern entweder am Altar oder in der Mitte der Kirche; manchmal sind nur der Altar und die Ikonostase, die die Außenseite des Altars bildet, Weihrauch; manchmal beräuchern sie nur einen bestimmten Teil der Kirche: die Veranda, den Altar, den Thron, Analogien (naloy) mit der Ikone, - mit dem Kreuz, - mit dem Evangelium, dem Tisch mit Brot, - mit Kutya, mit Öl, - Wasser und dergleichen. Der Ritus der Räucherung der gesamten Kirche, beginnend mit dem Altar, wird im Typicon im 22. Kapitel ausführlich beschrieben. Das passiert so: Beim Räuchern stellt ein Priester oder Diakon immer ein Kreuz mit einem Räuchergefäß her. Zuerst räuchert er das heilige Mahl (d. h. den Thron) von allen vier Seiten in Kreuzform, dann räuchert er den gesamten heiligen Altar und Altar und verlässt ihn durch die nördlichen Türen (Typ., Kap. 22) 208 und stellt sich, nachdem er vor die königlichen Türen gekommen ist, vor sie und räuchert, indem er mit einem Räuchergefäß ein Kreuz davor macht, die Ikonen der Südseite der Ikonostase, beginnend mit der Ikone Erlöser also - die Ikonen der Nordseite, beginnend mit der Ikone der Muttergottes, und die rechten und linken Gesichter (Chöre) und alle Brüder (Menschen) in der Kirche. Als nächstes räuchert er die Ikonen des gesamten Kirche und betritt dann die Vorhalle. Am Eingang zum Narthex stellt er vor den „roten Toren“, die vom Kirche zum Narthex führen, ein Kreuz mit Räuchergefäß auf und räuchert darin beide Ikonen. An ihren Seiten gehen sie dann um die Veranda herum und wenden sich von den roten Toren nach Westen, Räucherstäbchen in Kreuzform. Danach, nachdem er zur Kirche gekommen ist, stellt er vor den Königstoren ein Kreuz mit einem Räuchergefäß auf. Dann räuchert er die Ikone des Erlösers und der Gottesmutter und die auf der Analogie liegende Ikone, betritt den Altar durch die Südtür und stellt ein Kreuz vor dem heiligen Tisch auf. Das Ritual des gesamten Kirche, beginnend mit dem Altar, findet wie folgt statt: 1) Zu Beginn der Nachtwache (Typ., Kap. 2, 22, letzten 25. Dezember). 2) Beim Singen: „Herr, ich habe geweint“ (Typ., Kap. 2, 22 und 9). 3) Zu Beginn der Matinen (Typ., Kap. 9 und 22). 4) Beim Singen: „Immaculate“ (Typ., Kap. 22). 5) Beim Singen von Polyeleos (Typ., Kap. 15 und 22). 6) Am Ende des 7. Liedes des Kanons (Typ., Kap. 22 und 2). 7) Beim Singen: „An den auserwählten Woiwoden“ am Samstag der 5. Woche der Großen Fastenzeit (typischerweise letzter Samstag, 5. Woche der Großen Fastenzeit). 8) Nach der Entlassung der Proskomedia, vor Beginn der Liturgie (Dienstbuch). 1) Die Weihrauchzeremonie bei der Nachtwache wird in Klöstern von einem Priester in einer Stola mit einem Paraekklesiarchen durchgeführt (Typ., Kapitel 2), in Pfarrkirchen - von einem Priester in einem Phelonion mit einem Diakon im Chorrock, während er den Psalm singt: „Segne den Herrn, meine Seele“, der die Erschaffung der ganzen Welt darstellt. Zu dieser Zeit stellt Weihrauch das Wirken des Heiligen Geistes bei der Erschaffung des Universums dar, über das gesagt wird: Der Geist Gottes wurde auf dem Wasser getragen (Gen. 1:2, Neue Skr.. Teil II, Kapitel 1, § 14, siehe Typ., Kapitel 2). Das Hacken im Altar, von dem aus es beginnt, soll angeblich von einem Priester durchgeführt werden. Dann, nach der Öffnung des Königstors, in der Kirche und im Vestibül – zusammen mit dem Paraekklesiarchen (Typ., Kapitel 2) oder mit dem Diakon. Zu Beginn der Mahnwache findet eine Weihrauchzeremonie statt, und wenn die Mahnwache nicht mit der Vesper, sondern mit der Komplet beginnt (zur Geburt Christi, zum Dreikönigstag, zur Verkündigung. Typ., letzter 25. Dezember und 25. März). Der Priester im Phelonion räuchert zunächst das heilige Mahl, den Altar und den gesamten Altar allein, dann verlässt er, voran der Diakon, den Altar und räuchert nur die Heiligen Tore und die örtlichen Ikonen: Beide werden vor den Königstoren stehen, und der Diakon ruft: „Segne den Meister“, der Priester: „Gesegnet ist unser Gott“ (Zuletzt). Vesper, Matins, Mitternachtsbüros, hrsg. im Kiewer Höhlenkloster, 1861, l. 13) 209. 2) Bei jeder Vesper räuchert der Diakon in der gesamten Kirche und singt dabei „Ich habe zum Herrn gerufen“ (Typ., Kap. 22, 2.9). Dieser Weihrauch stellt die Opfer dar, die Gott nach dem Fall der Menschen nach dem Bild des vom Herrn selbst gebrachten Opfers dargebracht und auf den Altären verbrannt wurden. 3) Zu Beginn der Matin führt der Priester Weihrauch für die gesamte Kirche durch, es sei denn, die Matin wird zusammen mit der Vesper durchgeführt, wie es bei einer Mahnwache der Fall ist, sondern getrennt davon (Typ., Kap. 22 und 9). Jeden Tag zu Beginn der Matin findet vor der Lesung statt: „Ehre sei Gott in der Höhe“ (sechs Psalmen) – ein Engelslied, das anlässlich der Geburt Christi 210 gesungen wird. Auf diese Weise drückt der Priester durch Räuchern aus, dass die Betenden aufrichtigen Glauben und Liebe zu Christus haben, wie die Heiligen Drei Könige, die den Libanon zum geborenen Christus brachten und dadurch Gott im Fleisch ehrten. 4) Bei Matinen an Samstagen und Wochentagen (Sonntagen) räuchert der Priester während des Singens der „Unbefleckten“, d. Während er es singt, räuchert der Priester das Bild der göttlichen Herrlichkeit, die Gott selbst über der Bundeslade offenbart hat, wo sich die Tafeln befanden: „Und lasst Räucherwerk darüber (die Bundeslade), wie der Herr Mose befohlen hat. Und die Wolke bedeckte die Stiftshütte des Zeugnisses, und die Stiftshütte war erfüllt von der Herrlichkeit des Herrn, und Mose konnte nicht in die Stiftshütte des Zeugnisses eintreten, da er sie überschattet hatte. Wolken waren darüber und die Die Stiftshütte war erfüllt von der Herrlichkeit des Herrn (Ex. 40:27, 34, 35). 5) Der Priester und der Diakon führen in der gesamten Kirche Räucherungen durch und singen dabei die Polyeleos, also die Psalmen: Lobet den Namen des Herrn, bekennt den Herrn. Polyeleos findet vor der Lesung des Evangeliums statt, und die Räucherung während des Polyeleos steht in Zusammenhang mit der Lesung des Evangeliums (siehe Typ., Kapitel 15 und 12). Anbetung vor dem Hören des Evangeliums, indem man die Gedanken derjenigen, die in der Kirche stehen, auf ihn lenkt, stellt die Gnade des Heiligen Geistes dar, der durch die Verkündigung des Evangeliums in die ganze Welt ausgegossen wird und die Herzen der Menschen mit dem Gestank des Geistes Christi versüßt (2. Kor. 2,14, 15), über den der Apostel sagte: „Der Duft Christi ist da“ (Dmitrievsky Expository Liturg., § 63, Art. 202). 6) Bei Matins räuchert der Diakon in der gesamten Kirche gemäß dem 8. Kanon des Kanons (Typ., Kap. 22), wenn die Sänger die Mutter Gottes verherrlichen: „Der ehrenwerteste Cherub und der unvergleichlich herrlichste, die Seraphim.“ Das Zerhacken des gesamten Kirche, beginnend mit dem Altar, gleicht dem, was der Mystiker Johannes der Theologe mit den Engeln betrachtete: „Und ein anderer Engel trat vor den Altar und hatte ein goldenes Räuchergefäß. Und es wurde ihm viel Weihrauch gegeben, um den Gebeten der Heiligen alles zu geben auf dem goldenen Altar, der vor dem Thron war“ (Offenbarung 8,3). 7) Bei Matins am Samstag der 5. Woche der Großen Fastenzeit räuchert der Diakon nach dem Vers des 16. Kathisma, zu Beginn des Akathisten zur Mutter Gottes, dem ehrenwertesten Cherub. Die Zeremonie zu dieser Zeit stellt die Herrlichkeit der Gottesmutter dar, die von allen Generationen gesegnet wird. 8) Nach der Entlassung der Proskomedia führt der Diakon vor Beginn der Liturgie in der gesamten Kirche eine Räucherung durch (Gottesdienstbuch, Ritus der göttlichen Liturgie). Der Duft des Altars, der heiligen Ikonen und der Menschen, die in der Kirche stehen, regt die Gläubigen dazu an, in der Liturgie inbrünstig zu beten. Das Zerhacken des gesamten Kirche, beginnend in der Mitte, geschieht auf diese Weise: Zuerst räuchern sie um die Analogie mit der Ikone oder dem Evangelium herum oder um den Kreis des Grabtuchs, der in der Mitte der Kirche platziert ist, dann betreten sie den Altar und räuchern dort den Altar und so weiter. Als nächstes räuchern sie in der Kirche in der oben angegebenen Reihenfolge. Sobald die Kirche draußen ist, kommen sie zu den Königstoren und räuchern sie und die Ikonen des Erlösers und der Muttergottes, und dann gehen sie wieder zur Analogie mit der Ikone oder dem Evangelium oder zum Grabtuch und räuchern sie nur vorn. Dann empören sie erneut den Klerus der Bewohner, die die Analogien oder das Grabtuch umgeben (Typ., Kap. 2, siehe). Die Zerhackung des gesamten Kirche, die nicht beim Altar, sondern in der Mitte der Kirche beginnt, geschieht: 1) Bei festlichen Matinen, während des Vergrößerungsgesangs, nach Polyeleos (Typ., Kap. 2). Der Priester und der Diakon beginnen mit der Räucherung, analog zur Ikone des Feiertags. 2) In der Matin am Karsamstag beginnen der Priester und der Diakon, während sie „Unbefleckt“ und „Lobpreisungen“ singen, mit der Räucherung aus dem Grabtuch 212. 3) Wenn in der Matin am Karfreitag das Evangelium mitten in der Kirche gelesen wird, beginnen der Priester und der Diakon nach dem Singen des Troparions: „Wenn die Jünger glorreich sind“, in Analogie zum Evangelium mit dem Räuchern. Und bevor sie das letzte Evangelium (12.) lesen, räuchern sie auf die gleiche Weise wie am Anfang (Typ., letzte Matinen der Großen Ferse). 4) Zu den Stunden, zu denen das Evangelium gelesen wird, also zur 1. und 9. königlichen Stunde – vor der Geburt Christi, dem Dreikönigstag (Typ., letzter 24. Dezember und 5. Januar) und am Großen Freitag, zur 3. Stunde – am Karmontag, Dienstag und Mittwoch beginnen der Priester und der Diakon mit der Weihraucherei aus der Analogie zum Evangelium (Typ., letzter Montag der Karwoche, 3. Stunde). Die Räucherung eines Altars und der Ikonostase als Außenseite des Altars erfolgt auf folgende Weise: Der Altar wird auf allen vier Seiten räuchert, dann der Altar und der gesamte Altar; dann gehen sie zu den königlichen Toren, räuchern sie und die Bilder des Herrn Christus und der Allerheiligsten Theotokos, dann die dienenden Priester, dann der Chor und das ganze Volk (Gottesdienste, göttliche Lit. St. John. Goldenes und vorgeheiligtes Geschenk.). Eine solche Zensur ist in der Liturgie vorgeschrieben, und zwar: 1) Wenn der Bischof beim Kleinen Eingang die Liturgie zelebriert und den Altar betritt, „erhält er das Weihrauchfass, räuchert das heilige Mahl rund um den Bereich und die Opfergabe und den gesamten Altar, wobei er das Dikiri in seiner linken Hand hält. Derselbe geht vor die Heilige Tür und räuchert das Bild des Herrn Christus und der Allerheiligsten Theotokos; und der fromme Kaiser und die Menschen und Wesen räuchern an den Altären und stehen vor dem heiligen Tisch.“ (Offiziere, wörtlich „St. Johannes der Goldene“ und wörtlich „vorgeheiligtes Geschenk“.) Das Räuchergefäß mit brennenden Kohlen stellt göttliche Kohle dar – Christus selbst, der sich mit dem menschlichen Fleisch vereinte und sich mit der Hitze der göttlichen Liebe für die Menschheit auf dem Altar des Kreuzes im Duftgeruch des Ewigen Vaters verbrannte (Erklärung zu lit. Dmitry, Teil II, § 47). 2) Während der Diakon „Halleluja“ singt, räuchert er das heilige Mahl um den gesamten Altar herum und der Priester (Gottesdienst) räuchert die Ikonen und Menschen (Beamte) 213. Diese Räucherung erfolgt vor der Lesung des Evangeliums 214, ihm zu Ehren, als Zeichen der Güte des Heiligen Geistes, die der ganzen Welt durch das Evangelium geschenkt wird (2. Kor. 2,14, 15). 3) Während des Singens „räuchern diejenigen, die heimlich die Cherubim bilden, den Diakon um das heilige Mahl und den gesamten Altar und den Priester (Beamten), Ikonen und Menschen (Beamte) 215. Der Diakon stellt den Engel dar, über den der Seher Johannes der Theologe sagte: „Ein Engel und hundert standen vor dem Altar und hatten ein goldenes Räuchergefäß“ (Offenbarung 8:3) 216. Die Kommunion eines Altars oder Altars erfolgt während der Liturgie, um die Ehrung der dargebrachten Gaben auszudrücken. Zu dieser Zeit räuchert der Priester oder Bischof, und außer dem Thron oder dem Altar räuchern sie niemanden der Anwesenden. Gleichzeitig räuchert der Diakon überhaupt nicht, sondern räuchert nach dem Priester. Diese Art der Zensur findet statt: 1) Bei der Proskomedia zensiert der Priester, nachdem er den Stern und die Schleier bedeckt hat, einen Satz und sagt dreimal: „Gesegnet sei unser Gott.“ Auch (später), wenn der Diakon das Räuchergefäß erhält, sagt er: „Lasst uns zum Herrn um die ehrlichen Gaben beten, die uns dargebracht werden“ (Gottesdienstbuch, Ritus der göttlichen Liturgie). 2) Vor dem Großen Einzug betet der Priester oder Bischof dreimal in sich selbst: „Gott, reinige mich, den Sünder“ (Gottesdienst, wörtlich „St. Johannes der Goldene und Beamte“). 3) Nachdem der Priester beim Großen Eingang die ehrenvollen Gaben auf den Thron gelegt hat, räuchert er sie dreimal (Gottesdienst, wörtlich: St. Johannes der Goldene und die ersten Gaben). Während des Bischofsgottesdienstes zensiert der Bischof die heilige Patene des Trishchi, bevor er die Patene vom Diakon am Königstor entgegennimmt. Bevor wir daher den Kelch (vom Priester oder Archimandriten) annehmen, stellen wir das Räuchergefäß an einer Stelle (Chinov., wörtlich „Johannes der Goldene“). Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben der Bischöfe in den Königstoren nehmen wir das Räuchergefäß an und räuchern die Heiligen Mysterien dreimal mit großer Furcht und Ehrfurcht. Der Archimandrit betritt den Altar mit dem Kelch und der Bischof selbst stellt ihn gemäß dem Brauch beim heiligen Mahl auf (offizielle, wörtl. Vorheiligung der Gaben). Nachdem er sie auf den Thron gesetzt hatte, „nahm er das Aer (Luft) vom Rahmen des Protodiakons, legte es auf das Räuchergefäß und bedeckte den Heiligen mit Duft... und der Bischof nahm das Räuchergefäß, räucherte nur den Heiligen und verneigte sich dreimal... Abiye gibt das Räuchergefäß und räuchert niemanden“ (Chinesisch, Göttliche Lit. Vorheiligung der Gaben). 4) Bei den Worten: „Viel über den Allerheiligsten“ zensiert der Priester oder Bischof die Heiligen Gaben. Der Bischof empfängt das Räuchergefäß mit Weihrauch und räuchert das heilige Mahl (offizielles, göttliches Lit. St. Johannes der Goldene). Außerdem räuchert der Diakon das heilige Mahl um ihn herum (Gottesdienst wörtl. Johannes der Goldene und wörtlich Basilius der Große). 5) Nach dem Ausruf: „Rette, o Gott, dein Volk“ räuchert der Priester oder Bischof das (heilige) Mahl nur dreimal und übergibt das Räuchergefäß dem Diakon (offiziell, offiziell, wörtlich: Johannes der goldenen Gaben und wörtlich: der vorgeheiligten Gaben), „aber er räuchert niemanden“ (offiziell, wörtlich: Johannes der goldenen Gaben und wörtlich: der vorgeheiligten Gaben), „aber er räuchert niemanden“ (offiziell, wörtlich: Johannes der goldenen Gaben und wörtlich der vorgeheiligten Gaben). Jeder Narthex befindet sich in Litia. Der Priester und der Diakon gehen zusammen mit dem nördlichen Land mit dem Weihrauchfass in die Vorhalle (Gottesdienst, Vesper), und dort räuchert der Diakon die heiligen Ikonen und den Rektor und die Gesichter entsprechend der Reihenfolge (Typ., Kapitel 2). Die Zeremonie wird während jener Gebete und heiligen Riten durchgeführt, bei denen um den Segen Gottes, die Heiligung und die Gnade des Heiligen Geistes gebeten wird 217. Dann wird am Eingang der Kirche bei der Nachtwache während der Segnung der Brote geräuchert. Der Diakon verbrennt Weihrauch um den Tisch herum (auf dem sich Brot, Wein und Öl befinden), dann normalerweise die Ikone auf einer Schicht in der Mitte der Kirche, dann nur der Rektor an seiner Stelle und der Priester (Gottesdienste, Vesper und Typ., Kap. 2), und dann werden nur die Brotpakete ausgebreitet (Typ., Kap. 2). Ein ähnlicher Weihrauch findet während der Segnung von Vaii in der Woche von Vaii statt (typischerweise letzte Woche von Vaii). Eine Zeremonie, ähnlich der, die in der Liturgie zur Ehrung der Heiligen Gaben durchgeführt wird, findet auch zur Ehrung des lebensspendenden Kreuzes des Herrn, des Evangeliums und des Grabtuchs statt. Gleichzeitig räuchern manchmal auch Geistliche und Geistliche. Die Verehrung des Kreuzes wird während der Großen Doxologie bei Matins am 14. September, 1. August und in der Kreuzanbetungswoche (Auferstehung) durchgeführt. Nachdem der Priester das Räuchergefäß mit Weihrauch erhalten hat, kommt er zum heiligen Mahl und räuchert das Ehrenkreuz kreuzförmig. Nachdem er das analog vorbereitete Kreuz in die Mitte der Kirche gebracht hat, stellt er sein ehrliches Kreuz auf und räuchert kreuzweise (Typ., 14. September, letzte drei Wochen der Fastenzeit). Der gleiche Weihrauch findet in der 1. Stunde am Montag und Mittwoch statt, und in der 9. Stunde der Kreuzwoche, wenn die Verehrung des Kreuzes, des Herrn, vollzogen wird 218. Jedes Grabtuch findet am Karfreitag bei der Vesper 219 und am Großen Samstag in der Matin statt, während der Großen Doxologie, bevor das Grabtuch 220 genommen wird. Der Priester oder Bischof räuchert es und kommt dann mit dem Evangelium unter dem Grabtuch heraus, das vom Priester und dem Diakon gehalten wird und räuchert (Typ., letzter großer Samstagmorgen). Jedes Evangelium findet in der 3. und 6. königlichen Stunde vor der Geburt Christi, am Dreikönigstag und am Karfreitag sowie in der 6. Stunde am Montag, Dienstag und Mittwoch der Karwoche statt. Der Diakon zensiert das Evangelium und die Ikonen (d. h. den Erlöser und die Mutter Gottes) und der Pfarrer und die Bilder nur 221. In der Matin am Karfreitag, während der Lesung der 7 Evangelien, wird der Priester oder Diakon von St. Mahlzeit 222 (d. h. dort, wo das Evangelium gelesen wird). Während der Taufe geht der Priester zum Taufbecken und verbrennt Weihrauch (erforderlich, letzte Taufe). Während der kleinen und großen Wassersegnung räuchert der Priester das Wasser in Form eines Kreuzes (erforderlich, letzte kleine Wassersegnung). Während der Segnung des Öls wird der erste Priester das Räuchergefäß mit Weihrauch und Räucherwerk um den Tisch des Öls, das darauf liegt, und die gesamte Kirche oder das ganze Haus und die Menschen (erforderliches, letztes, heiliges Öl) aufheben. Bei der Verlobung führt der Priester, nachdem er das Brautpaar in die Kirche geführt hat, ein Räucherwerk in Form eines Kreuzes aus (erforderlich, letzte Verlobung). Jede Zeremonie wird während der Trauerfeier für den Leichnam des Verstorbenen durchgeführt. Der Priester verbrennt Weihrauch auf dem Körper der Toten und der Kommenden (Trebn., zuletzt. tot. weltlicher Mensch) und bringt so sozusagen ein Sühneopfer zu Gott für den Liegenden (New Skr., Teil IV, Kap. 20, § 4) und zu Ehren des Herrn, des Herrn über Leben und Tod (Spiritual Dem., 1850, Nr. 43, S. 128). Schließlich gehen Diakone mit einem Weihrauchfass dem Eingang mit dem Evangelium und den Heiligen Gaben in der Liturgie voraus – dem Tragen des Kreuzes, dem Grabtuch. Der Bischof wird auch am Eingang der Kirche für Gottesdienste und dergleichen mit Räuchergefäßen begrüßt. Die Liturgie, der wichtigste Gottesdienst, wird nur in einer geweihten Kirche durchgeführt (bekannte Lehre im Gottesdienst). Ebenso werden das Sakrament der Ehe und das Sakrament des Priestertums nur in der Kirche gespendet. In der Kirchenurkunde bedeuten die Worte „Kirche“, „Kirche“ meist nur einen bestimmten Teil der Kirche, nämlich den mittleren, der für die Gläubigen bestimmt ist. In Gebeten während der Weihe der Kirche und des Throns appelliert er an den Herrn: „Habe das Vergnügen ... die Weihe dieses Kirche zu vollenden, der zu Deiner Verherrlichung im Namen des Heiligen (Name der Flüsse) geschaffen wurde (Gebet 1). Du hast diesen Kirche auch im Namen der Schöpfung (des Heiligen oder heiligen Namens der Flüsse) zur Ehre Deiner selbst und Deines einziggezeugten Sohnes und Deines Allheiligen Geistes begünstigt“ (Gebet 2). Kirche zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos dürfen nur mit dem Namen der Zwölf Feste der Theotokos gebaut werden (vollständig. Gesammelte Gesetze von 1722, 29. April 2010 3991. Vollständig. Gesammelt. Dekrete und Befehle. Ved. Orthodox. Geständnis. Nr. 587). Zeichnungen von Kirchen – in der Archäologie. Atlas von Golubinsky in Reading. Kobold. Allgemeiner Osten. und altes Buch von 1906. 2. Auf die Frage: Ist es möglich, dieselbe Kapelle zwei Heiligen zu widmen, die zu unterschiedlichen Zeiten gefeiert wurden? Die Antwort ist ein Hinweis auf die vielen geschaffenen Kirche, die zwei oder mehr Heiligen gewidmet sind (Tserk. Vedom. 1897, Nr. 3, S. 112). Hinweis zur Überprüfung. Russische Antike, siehe Notizen des Kaisers. Archäol. Allgemeines, Bd. I, 1857, S. 21. Sn. Poly. Sammlungsjahre. III: 108. Akte der Geschichte. 1.108. Das Kreuz an der Kirche ist mal achteckig, mal viereckig. Ein vierzackiges Kreuz wurde auf dem Kopf der Moskauer Mariä-Verkündigungs-Kathedrale angebracht, die 1488 unter Großfürst Johannes Wassiljewitsch erbaut wurde, und in Wladimir auf der 1161 von Andrei Bogolyubsky erbauten Kathedralkirche (siehe Zeichnungen dieser und anderer vierzackiger Kreuze auf Kirchen im Buch: „Die wahrhaft alte und wahrhaft orthodoxe christliche Kirche.“ Moskau 1859, Teil 2, S. 29, 30). Die Schismatiker, die nicht in der Lage sind, die Tatsache abzulehnen, dass es in der Antike vierzackige Kreuze auf Kirchen gab (in „Antworten von Pommern“, Antwort 65), und ihre Existenz in der Antike zugeben, nennen dies Einfachheit und wollen damit zum Ausdruck bringen, dass sie vor Patriarch Nikon nicht in der Lage waren zu verstehen, welches Kreuz das wahre war, und aus diesem Grund ließen sie angeblich unvollkommene Kreuze auf Kirchen zu, die Schismatiker als vierzackige Kreuze erkennen. Offensichtlich ist die Idee der Schismatiker falsch. Mit dem Gedanken, dass die orthodoxe Kirche ein Kreuz auf der Kirche platziert, wird dies in dem Gebet dargelegt, das im „Gebetsritus für die Platzierung eines Kreuzes auf dem Dach der neu geschaffenen Kirche“ festgelegt ist: „Allmächtiger Herr, Gott, unser Vater, mit dem Stab Moses und mit seinem Baum, darauf die kupferne Schlange in der Wüste, die Menschen vom Stachel der Schlangen befreit, hast du befohlen, das Bild des ehrenwerten und lebensspendenden Kreuzes, deines geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus, zu binden.“ Christus, ein Vorbild, durch den die Macht des Teufels abgeschafft wurde, und durch die alte, alles böse Schlange wurde unsere zernagte und gedemütigte Rasse wiederbelebt: Wir fallen demütig in deine unermessliche Liebe zur Menschheit und beten um Gnade, essen jetzt deinen himmlischen Segen und segnen dieses Zeichenkreuz und geben ihm die Kraft und Kraft des Gesegneten, mit dem Blut deines Sohnes auf den Baum gesprengt, damit dieser von deinem Namen geschaffene Kirche ein Schutz sein wird Mächte, ein fester Zaun, von jedem Übel der Situation, ständige Befreiung, Pracht und Dekoration und ein Zeichen eines sichtbaren und unsichtbaren Feindes, schrecklich und schrecklich, für alle, die diesen Kirche im Glauben betreten, und ohne auf diejenigen zu schauen und sie zu segnen, die sich vor deinem am Kreuz gekreuzigten Sohn verneigen, und beschütze sie immer mit der Kraft des Kreuzes, unversehrt vor allem Bösen. Das Kreuz ist die Schönheit der Kirche, die Macht des Zaren, die Bestätigung der Gläubigen, das Lob des Paulus und die Plage des Dämons. Für sie, o Herr, unser Gott, alle, die mit Glauben auf dieses Zeichen und die rettende Gnade unseres Herrn Jesus Christus, deines Sohnes, blicken, gedenke des Todes, und diejenigen, die fleißig zu dir beten, höre barmherzig und erbarme dich der Menschheit: Gewähre Gesundheit mit langem Leben und gewähre dein Königreich mit der Gnade, Großzügigkeit und Menschenliebe deines einziggezeugten Sohnes. Durch ihn bist du jetzt gesegnet, zusammen mit deinem heiligsten, besten und lebensspendenden Geist und für immer und bis in alle Ewigkeit.“ Gesicht: Amen (Siehe in den Zusätzlichen Anforderungen, veröffentlicht mit dem Segen der Heiligen Synode in Kiew im Jahr 1863, Gebetsordnung für die Aufstellung eines Kreuzes auf dem Dach der neu geschaffenen Kirche, L. 14). Der Altar wird in den liturgischen Büchern „Heiligtum“ genannt (Typ., Kap. 9, Vesper. Offiziell, lit. Johannes der Goldene, siehe am Eingang mit dem Evangelium usw.). Der Thron ist das Allerheiligste, da auf ihm Leib und Blut Christi wohnen. – In anderen Kirchen gibt es keine Vorhalle. VI Universum, Sammlung, pr. 69. Laodice. Schluchzend, Ave. 44. Nomok. im Großen Trebn., Artikel. 66. St. Zak., vol. XIV, über Warnung. Verbrechen, sek. 1, Kap. 1, Kunst. 2. Beschluss der Heiligen Synode vom 8. Dezember 1804 – In Klöstern ist es Nonnen gestattet, den Altar zu betreten. Im Nomokanon (Kapitel 66), das sich im Großen Buch der Breviere befindet, heißt es: „Keine Geheimnisse dringen in den heiligen Altar ein, weder Männer noch Frauen, gemäß der 69. Regel in Trulla. Die Nonne kommt herein und fegt, gemäß der 50. Regel des heiligen Nikephoros von Konstantinopel. Aber unterhalb des Tragens von etwas anderem in den Altar, es sei denn, es ist heilig, gemäß der 4. Regel des Heiligen Apostels, Darunter wird die überschüssige Prosphora draußen in der Kirche platziert (Nomokanon in den Großen Schatzkammern, veröffentlicht in der Kiewer Höhlenkloster von 1864). In der zweiten Kiewer Ausgabe des Nomokanons wird die 50. Regel des Nikephorus in der von Armenopoulus herausgegebenen Fassung wiedergegeben, in der es heißt: „Es ist würdig, dass Nonnen in ihren Klöstern den heiligen Altar betreten, Kerzen und Kronleuchter anzünden und die Kirche schmücken“ (vgl. Leunclavii Ius Graecommanum 1, S. 44). Die ersten Moskauer Herausgeber von Nomocanon fügten diesem Artikel die folgende Anmerkung hinzu: „Und hier in Großrussland wurde die 9. Regel übernommen und Nikephoros befiehlt Nonnen nicht, den heiligen Altar zu betreten.“ Nikons Nomocanon-Ausgabe (1658) enthält diesen Hinweis nicht. Nach der richtig formulierten Regel von Nikephoros dürfen Nonnen nur den Altar ihrer Klöster betreten (Nomokanon am Großen Trebnik. Publ. Pavlov. 2. Aufl. Moskau, S. 188–190). In der Antike durften Diakonissen manchmal am Altar dienen (Tertul. an seine Frau geschickt, Teil 1, Kapitel 7. Dionysos. Alexander. Kanon, an Bischof Vasnlid gesandt, Pr. 2). Die Struktur des Throns sieht vor, dass er auf vier Säulen stehen sollte, und wenn der Bischof die Kirche weiht, dann hätte der Thron auch eine fünfte Säule in der Mitte mit einer Kiste (zur Unterbringung der Reliquien darin); die Kiste würde in der Mitte unter dem Thron stehen, einen halben Arshin hoch; der Thron ist Arshins und sechs Wershoks hoch und weniger als die Breite des Altars; die Altartafel entsprechend dem Maß des Thrones (der Altar hat die gleiche Höhe, Breite und Länge entsprechend dem Maß des Altars); Oben in der Nähe der Thronsäulen (zur Weihe der Kirche durch den Bischof) entfernen Sie die Kisten mit einer Tiefe von einem Viertel Zoll, in denen das Wachs platziert werden soll. auf denselben Säulen, ein oder zwei Zoll vom Boden entfernt, mit einer Kerbe einschneiden, um das Seil zu befestigen; und in den Turm des Altardecks schneiden Sie ihn im Abstand von einem Viertel Zoll ein, wo auf den Decks auf dem Altartisch und auf dem Opfertisch in den Ecken Seile sein sollen, damit überprüft werden kann, wo die Nägel sein sollen, und machen Sie Nester, wo die Nagelköpfe sein werden, damit die Nagelköpfe mit dem Altartisch übereinstimmen, und auch auf den Säulen, damit die Nägel gerade verlaufen: Um den Thron zu befestigen, sind es vier Nägel, und für den Altar, wenn nötig, vier Steine, mit welche Nägel genagelt werden (Zusätzliches Brevier, veröffentlicht mit dem Segen des hl. Synode in Kiew 1863: Der Ritus der Kirchenweihe, vom Bischof der Schöpfung, Blatt 15 auf der Rückseite). Siehe Gebete im Ritus der Kirchenweihe, ebenfalls in Trebn. Bolschoi, Kap. 109. Der Thron wird auch „heiliger Tisch“ genannt (1. Gebet im Ritus der Kirchenweihe und Typ., Kap. 2, 22), weil auf ihm der Leib und das Blut Christi zum Essen und Trinken dargebracht werden. Niemand außer dem Klerus darf den Thron berühren (Instruktion des Seligen, Absatz 4). Manchmal wurde ein Fußschemel in der Nähe des Throns aufgestellt. Beim heiligen Simeon von Thessaloniki lesen wir: „Nach der Weihe der Gaben ... steigt der Patriarch zum Fuß des heiligen Mahls auf und bedeutet es, indem er die Myrrhe öffnet“ (Christ. Reading. 1856, S. 83). Allerdings wird die gesamte Bekleidung des Throns und des Altars allgemein als Indium bezeichnet. So lesen wir: „Der Ritus der Segnung von Indium oder der Kleidung und Bedeckung des göttlichen Mahls und des Altars (Erforderliche Zusatzausgabe in Kiew 1863, Blatt 43). Inditium wird auch Ephaploma Ἐθάπλωμα – niederwerfen, ermüden“ genannt. Als sie es während seiner Weihe auf den Thron setzen, wird der 92. Psalm gelesen: „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit ... Dein Thron ist bereit von da an, Du bist es.“ Auf Befehl Gottes wurden in der Stiftshütte Schleier und Schleier verwendet, wie dies auch im Gebet eines besonderen Ritus für die Segnung von Indium und Schleiern erwähnt wird, nämlich: „Herr, Gott, allmächtiger Vater, deinem Diener, Moses, dem Gesetzgeber, auf dem Berg Sinai, verschiedene Dekorationen, Schleier und Gräber, für den Dienst an der Stiftshütte des Zeugnisses und zur Schaffung deines rechtmäßigen Heiligtums.“ befehlend: Du und jetzt beten wir eifrig zu Dir, so wie du sie damals gnädig aufgenommen hast, du hast sie durch die Hand Aarons geheiligt, und du hast sie gnädig angenommen, durch deinen Heiligen Geist, durch die Hand von mir, einer Sünderin, segne, reinige und heilige und würdig, beschützt und mit dem göttlichen Thron und dem Altar deines geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, verbunden zu werden, um erschaffen zu werden. Denn von Dir kommt jede gute Gabe von oben, und jede vollkommene Gabe kommt, und Dir senden wir Herrlichkeit mit Deinem eingeborenen Sohn und mit Deinem allerheiligsten, guten und lebensspendenden Geist, jetzt und in alle Ewigkeit und in die Ewigkeit der Ewigkeit.“ Darum bittet auch der Priester im Anbetungsgebet: „Neige, o Herr, Dein Ohr und erhöre mich, Dein unwürdiger Diener, und dieser Schleier ist gemacht zum Gebrauch des heiligen Altars und Altars Deines Christus, erbaut durch Deine allheiligende Gnade, in der Besprengung mit dem heiligen Wasser, segne, reinige und heilige“ und verkündet: „Denn Du bist der, der alles segnet und heiligt, o unser Gott, und Dir.“ Wir senden die Herrlichkeit empor mit Deinem eingeborenen Sohn und mit Deinem allerheiligsten, besten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit“ (Zusätzliches Brevier, veröffentlicht mit dem Segen der Heiligen Synode in Kiew im Jahr 1863. Ritus der Segnung von Indium oder Kleidung und Decken für den göttlichen Tisch und den Altar, Folio 43, Rückseite). In Bezug auf die Gewänder des Throns ist vorgeschrieben: „Der Obstgarten und das Indium und das Lithon sollen sauber sein, nicht zerrissen oder zerrissen, und wenn sie abgenutzt sind, wechseln Sie sie gemäß der befohlenen Reihenfolge durch Gebet (Dienst. Bekannt. Lehrt. Dinge vor dem Gottesdienst usw.).“ Wie man es auf diese Weise bindet, wird im Buch „Der Ritus der Weihe des vom Bischof geschaffenen Kirche“, Seite 17, Moskau, 1832, und im Zusatz angegeben. Anf. Nämlich: Sie binden den Thron an die Truhe: Von der rechten Seite, an der ersten Säule, hält der Bischof das Ende des Seils und geht am Seil entlang im Kreis zur zweiten Säule im Osten, von der zweiten Säule wird es hinunter zur dritten Säule getragen, und geht unten entlang zur vierten Säule und steigt wieder hinauf zur ersten Säule und wird mit dem Ende verbunden, wo der Bischof festhält, und wird wieder hinunter zur zweiten Säule getragen und geht von unten zur dritten Säule Säule, trägt zur vierten Säule bei, von der vierten Säule wird es zur ersten Säule hinabgetragen, und so wird es daneben ein Kreuz geben, von der ersten Säule entlang des Bodens geht es steil zur zweiten Säule, von der zweiten Säule trägt es zur dritten Säule hinauf, und so wird es ein Kreuz im Osten geben, von der dritten Säule führt es hinunter zur vierten Säule, und so wird es ein Kreuz im nördlichen Land geben, von der vierten Säule geht es von unten rundherum entlang zur ersten Säule, von der ersten Säule von unten geht es hinauf zur zweiten Säule, und so wird es im südlichen Land ein Kreuz geben und geht umher, so dass oben drei Seile sind, das zweite Ende des Seils ist mit dem ersten Ende an der ersten Säule verbunden (Blatt 23). Beim Anlegen des Saftes und beim Binden des Seils um den Thron wird Psalm 131 gelesen, der auf diese Bedeutung hinweist: „Gedenke, o Herr, Davids und all seiner Sanftmut zerrissen, und wenn sie baufällig werden, ersetzen Sie sie gemäß dem vorgeschriebenen Ritus durch Gebet (Dienst. Bekannt. Lehre). Der Ritus findet sich im Trebnik – Zusätzlich und im Kleinen, der aus zwei Teilen besteht: „Der Ritus der Segnung des Indiums oder der Kleidung und Decken des göttlichen Tisches und des Altars.“ Auf die Frage: Wenn der Priester den Srachit auf dem vom Bischof geweihten Thron wechselt, wie sollte der Thron dann mit einem Seil umschlungen werden – ist es so, wie er während der Weihe durch den Bischof umschlungen wurde (Kirchenveda. 1902 Nr. 44 S. 1389) oder wie bei der Weihe der Kirche durch den Priester angegeben? Es muss davon ausgegangen werden, dass, wenn der Priester bei der Weihe der Kirche selbst anders wickeln muss als bei der Weihe des Bischofs, er dies auch beim Wechsel der Srachita tun sollte. Ein solches Zeichen des Orithons wird im Gebet bei der Segnung angezeigt, nämlich: „Herr Jesus Christus, unser Gott, der Sohn und das Wort des lebendigen Gottes, der für unser Heil geruht hat, von der reinsten Jungfrau Mensch zu werden und bei der Geburt in Windeln gewickelt und in eine Krippe gelegt zu werden, und nach dem Tod am Kreuz, so wie du uns mit deinem Willen geteilt hast, hast du es ertragen, mit einem reinen Leichentuch und umschlungen mit dem Meister, und.“ dazu bestimmt, im Grab zu sein: Wir bitten und beten nun demütig zu Dir, sende den göttlichen Segen und die Gnade Deines Heiligen Geistes zu diesem Orithon und segne, reinige und heilige ihn, um dessen würdig zu sein und auf ihm durch die göttlichen Geheimnisse des Allerheiligsten Leibes und des ehrenwerten Blutes von Dir geheiligt zu werden, zur Ehre Deines, Deines anfangslosen Vaters und Deines eingeborenen und lebensspendenden Geistes und für die Erlösung aller Deiner Volk: denn Du bist unsere Heiligung“ usw. Und dafür auch im Gebet der Anbetung: „Herr Jesus Christus, unser Gott, nimm dieses fleißige Gebet von uns an, deinen unwürdigen Dienern, und da du gut und menschenliebend bist, geruhe nun, deinen heiligen Segen auf diesen Orithon herabzusenden und ihn mit deinem Heiligen Geist zu segnen und zu heiligen, indem du dieses heilige Wasser besprengst, wie du deine heiligen Grabtücher geheiligt hast, um ein neuer Herrscher zu sein, und das Sindon (Leichentuch) von dir.“ Allerheiligster Leib und Blut.“ Und er verkündet: „Denn du bist es, der alles segnet und heiligt, o Christus, unser Gott“ (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863: Ritus der Segnung oder Heiligung, Seite 40 und 41). Auf der Antimension steht geschrieben: „Diese Antimension, dies ist das heilige Mahl für die Darbringung eines unblutigen Opfers in der göttlichen Liturgie.“ Über dem Antimension, während seiner Weihe, wird alles getan, was auch während der Thronweihe getan wird (siehe Der Ritus wird geweiht, Antimen. im Beamten und im Buch: „Der Ritus wird geweiht, die Kirche, aus dem Bogen. geschaffen“). Die Antiminen werden nur vom Bischof geweiht (siehe weiter den Orden zur Weihe der Antiminen und meine Studie „Über die Antiminen der rechten russischen Kirche“, St. Petersburg, 1872). Wenn die Antimensionen nicht größer als ein Viertel Arshin waren und nicht gefaltet waren, sich nicht entfalteten und an die Srachitsa genäht oder mit Holznägeln an den Thron genagelt waren (siehe meine Studie über Antimensionen, S. 116), dann wurde der Thron-Iliton, auf dem die Patene und der Kelch platziert waren, in den liturgischen Büchern manchmal als Antimension (anstelle eines Throns) und manchmal als Iliton bezeichnet. Die Worte: Antimins und Iliton wurden durcheinander ersetzt. Die Tatsache, dass die Wörter „Iliton“ und „Antimins“ gleichgültig verwendet wurden, ist aus liturgischen Büchern im Werk von Hieromonk Philaret entnommen: „Der Ritus der Liturgie des hl. Johannes Chrysostomus nach der Darstellung der alten gedruckten und neu korrigierten und altgeschriebenen Gottesdienstbücher (Moskau 1886, S. 78). „Denn du bist heilig, unser Gott, der auf den ehrenwerten Märtyrern ruhte, die für dich gelitten haben“ und so weiter. (Ausruf nach den Litaneien bei der Kirchenweihe). „Der Herr selbst, der Geber des Guten, gewähre uns durch die Gebete der Heiligen, die du dazu bestimmt hast, die Reliquien auf diesem ehrenwerten Altar deiner Existenz zu platzieren, das unverurteilte, unblutige Opfer für dich darauf“ (Gebet bei der Weihe der Kirche, entsprechend der Position der Reliquien im Antimension und unter dem Altar). Wenn die Kirche jedoch vom Bischof selbst geweiht wird, legt er die Reliquien unter den Altar, und in diesem Fall sind die Reliquien nicht in der Antimension enthalten (siehe unten über die Weihe der Kirche durch den Bischof). Bezüglich der Antiminen wird folgendes vorgeschrieben: „Auch wenn die Antiminen zerrissen, zerfetzt oder geschwärzt sind, als ob die Schrift darauf für Lebewesen nicht erkennbar wäre, ebenso auf beschriebenem Papier, ist sie in keiner Weise eines solchen Dienstes würdig; wer es wagt, im Grab zu dienen, begeht als Verächter der göttlichen Mysterien eine Todsünde und unterliegt der bischöflichen Hinrichtung, was Verbot oder Exkommunikation bedeutet.“ (Izvest. Unterricht im Dienst). Darüber hinaus verpflichtet sich der Dekan dafür zu sorgen, dass das heilige Antimension vom Bischof unterzeichnet wird, der es geweiht hat (Instr. Blagoch. 1857, § 1). Die Kiste wird mit der Bundeslade verglichen, die Folgendes enthielt: den Behälter mit Manna, die Tafeln des Bundes und Aarons Stab. Die Bedeutung der Kiste und ihr hoher Zweck werden in den Gebeten erwähnt, die im „Ritus der Segnung einer neuen Arche oder eines anderen Gefäßes oder eines Behälters, ob kreuzförmig oder anders, zur Aufbewahrung der Reliquien des Gebauten“ zu finden sind, nämlich: „O Gott, bei Gott und Herr des Herrn, Schöpfer und Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe, die Du Deinem Diener Mose geboten hast, gemäß dem Bild, das ihm auf dem Berg gezeigt wurde, mache eine Arche aus unverrottetem Holz und.“ Überziehe es mit reinem Gold, in dem sich ein goldener Rahmen befindet, der himmlisches Manna und die Tafeln des Bundes enthält, die von Deinem göttlichen Finger geschrieben wurden, als Zeugnis für die zukünftige Generation, um die Menschwerdung Deines Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, zu bewahren, auch wenn das ganze Bild gegenwärtig war, die erfüllt wurde, als sein Körper durch das Wirken des Heiligen Geistes von der reinsten Jungfrau empfangen und belebt wurde, durch die Erfüllung der Göttlichkeit hast Du alles erfüllt. Wir beten demütig zu Dir, allmächtiger Gott, Vater unseres Herrn Jesus Christus, von ihm hat jedes Vaterland im Himmel und auf der Erde seinen Namen, als ob diese Arche (oder Archen) oder Gefäß (oder Gefäße), gebaut (oder gebaut) für die Bewahrung der Reliquien Deiner Heiligen, durch die Gebete und Fürsprache derselben Deine Heiligen, segne und heilige mit Deinem himmlischen Segen“ usw. d. (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1862, l. 62 auf der Rückseite und 63). Ähnliches wird in einem anderen Gebet gesagt, nämlich: „O Herr, Gott, allmächtiger Vater, der du unter Mose das Murren des Volkes ausgelöscht und das Aaronische Priestertum gegründet hast, das dir gefiel, und seinen trockenen Stab errichtet und eine fruchtbare Blume geschaffen hat, und diese ist in der Bundeslade als Zeichen deiner Macht und deiner Wunder. Du hast befohlen, uns auch die Bildung deines Christus und seine Austrocknung auf dem Altar des Kreuzes mitzuteilen.“ durch den Tod und den Wohlstand der dreitägigen Auferstehung und die Vegetation der Kirche durch seinen Tod und bei Nacht und bei Tag fruchtbaren Wohlstand, den Du vorhergesagt hast: Wir beten fleißig zu Dir, dem allbarmherzigen Erbauer und Industriellen der Menschheit, schau auf diese Gefäße, die zur Bewahrung der Reliquien Deiner Heiligen gebaut werden, und segne durch Deine allheiligende Gnade, in der Besprengung mit Saatwasser und heilige die Heiligen, und wo immer dies getragen und aufbewahrt wird, werden durch die Gebete und die Fürsprache Deiner Heiligen ihre Reliquien in ihnen verborgen, von dort wird jede widerständige Situation entfernt, alles, was dort nützlich und gut ist, vermehren und bewahren, damit Dein treues Volk reich an Barmherzigkeit und Großzügigkeit sein kann und Deine guten Taten in einem kleinen Teil der Reliquien Deiner Heiligen, die sie in ihrem ganzen Körper empfangen haben, Dir danken werden, und ihr Leben wird es sein Nachahmer ihrer Fürsprache, und mögen die Erben Deines Reiches mit ihnen geehrt werden. Gnade und Großzügigkeit“ usw. Partikel heiliger Reliquien werden unter den Altar gelegt, wenn die Weihe vom Bischof selbst durchgeführt wird, und dann Partikel des Heiligen. Reliquien werden nicht im Antimension platziert. In den Akten des Moskauer Konzils unter Patriarch Joachim (1675) heißt es: Wo die Kirche vom Bischof selbst geweiht wird, soll es eine Antiminion ohne Reliquien von Heiligen geben; dann legt der Bischof selbst bei der Weihe der Kirche die Macht unter den heiligen Tisch in die mittlere Säule, wie es Brauch ist (siehe Historische Erklärung der Liturgie, I. Dmitrevsky. Einleitung, § 86, Anmerkung 3). Der Ritus der Weihe des Antimension, in dem die Reliquien platziert werden, ist wie folgt beschrieben: „Die Reihenfolge, wie das Antimension dem Bischof geweiht und für den Priester in der Kirche, in der das heilige Mahl der Reliquien nicht abgehalten wird, heilige Handlungen daran vorgenommen werden sollen (siehe das Buch: Offizieller Bischofsgottesdienst). Das Evangelium ist in Silber oder Gold so gebunden, dass auf der oberen Tafel in der Mitte im Kreis größtenteils ein Bild des auferstandenen Erlösers und in den Ecken Bilder der vier Evangelisten mit ihren symbolischen Bildern zu sehen sind, d.h. Johannes mit Adler, Matthäus mit menschlich-engelhaftem Antlitz, Markus mit Löwe und Lukas mit Kalb. Dass die Evangelisten seit der Antike mit symbolischen Bildern geschrieben wurden – wir sehen dies im Ostromir-Evangelium, das sich in der öffentlichen Bibliothek von St. Petersburg befindet und 1057 geschrieben wurde, wo der Evangelist Johannes mit einem Adler und der Evangelist Markus mit einem Löwen dargestellt sind, Lukas mit einem Kalb (siehe Ostr. Evang., Hrsg. von Vostokov). Auch im Haratein-Evangelium des 11. Jahrhunderts, das in der Moskauer Erzengel-Kathedrale und anderen aufbewahrt wird. Das Evangelium liegt in der Reihenfolge auf dem Thron, in der es beim Lesen auf dem Thron liegt. Es gibt keinen Grund, es, wie andere es tun, seitlich entlang der Antimension und so zu platzieren, dass es mit dem Bild des Herrn übereinstimmt, der im Grab auf der Antimension liegt. Und das Altarevangelium enthält Ikonen – die Auferstehung des Erlösers und der Evangelisten. Wenn das Evangelium seitlich auf den Thron gelegt wird, entspricht es nicht dem Bild auf der Antimension der Gottesmutter, die am Grab des Herrn, des heiligen Theologen Johannes, des gerechten Josef und des Nikodemus steht. Im „Ritus der Segnung und Weihe des neu errichteten Kreuzes“ (siehe Zusätzliches Brevier, veröffentlicht mit dem Segen des hl. Synode in Kiew, 1863, Blatt 46 ff.) im Gebet lesen wir: „Herr, Gott der Herrlichkeit, allmächtiger Vater, Gott der Heerscharen, mit dem Baum des Lebens inmitten des bestehenden Paradieses hast du das lebensspendende Kreuz deines eingeborenen Sohnes vorgebildet; und statt des Baumes des Ungehorsams kostete es die allböse Schlange, unsere Vorfahren und mit ihnen die ganze Menschheit, aus dem Himmel vertrieben, und in den Tod gezogen, das Zeichen dieses lebensspendenden Kreuzes, an dem dein geliebter Sohn zu Tode genagelt wurde und durch den Tod den Tod zu Tode brachte und alle Macht des Teufels abschafft und der Welt Leben gibt, die Kirche ist eine unbesiegbare Waffe, Heiligung und Schutz der Mächte und Bestätigung des Glaubens, und ich werde von allen Fallstricken des Teufels und der starken Hoffnung auf Erlösung und dem Leben des Empfangens befreien. Du hast uns schamlose Hoffnung gegeben: auf die gleiche Weise, Wir, Ihre Diener, wurden mit so viel Ihrer Gnade geehrt. Danken Sie denen, die existieren. Wir bringen Ehre und Dankbarkeit und demütige Anbetung Ihrer Majestät und beten zärtlich, als ob Sie gnädig auf dieses Zeichen des Kreuzes schauen. Ihre Diener sind treu mit Eifer und festem Glauben und Liebe. Sie haben für Sie als Zeichen des Sieges Ihres Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, Freiheit und unsere Befreiung gebaut und Ihren Segen auf die Himmlischen herabgesandt und gesegnet und geheiligt. und erfüllt von der Kraft und dem Segen dieses Baumes, an den der heiligste Körper unseres Herrn Jesus Christus, Deines eingeborenen Sohnes, genagelt wurde, durch den die Macht des Teufels mit Füßen getreten wurde und wir Freiheit für das Irdische erlangten und mit einem Bauch gesegnet wurden. Zu ihr beten wir zu Dir, Allerheiligster Meister, für die Heiligen für das Leiden und die heiligen Blutvergießen und den lebensspendenden Tod Deines eingeborenen Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, durch den Rat von Dir, Gott, dem Vater ohne Anfang, und Deinem Allerheiligsten Geist, durch den Willen, zu unserem Heil, um unseres Heils willen, ertragen am Baum des Kreuzes, und bei denen, dem Baum des Kreuzes, der manchmal Sünder und Übeltäter ist Erleide die Hinrichtung. Sei gesegnet, heilig, lebensspendender und Befreier für die Sünder, die wir im Gebet zu Dir bringen. Iss jetzt die Gnade Deines Allerheiligsten Geistes bei diesem Zeichen des Kreuzes und segne und heilige es, lass es ein schreckliches und starkes Zeichen gegen alle sichtbaren und unsichtbaren Feinde sein, das alle List der Verleumdung und die Ausreden des Teufels vertreibt und widerspiegelt: Möge Dein Volk den Schutz der Mächte, die Bestätigung des Glaubens, die Stärkung der Hoffnung, den Sieg in haben Kampf, und in allen Tugenden, Erfolg, und an alle, die sich vor diesem Zeichen vor Dir verneigen und Gebete zu Dir bringen, barmherziger Zuhörer und alle, die ein reicher Geber von Bitten um Erlösung sind. Und so wie die Welt durch das Kreuz die Welt von der sündigen Verdammnis befreit hat, oh Deine Diener, dieses Zeichen des Kreuzes für Dich, der Du es treu aus der Seele bringst, durch die Kraft des Kreuzes Deines geliebten Sohnes, offenbare den Überwindern immer die Existenz der Sünde und gewähre ihnen alle deine irdischen und himmlischen Güter und führe sie durch das Kreuz, das alle Gläubigen stets zum Guten belehrt, zur Wahrnehmung der himmlischen Krone. Denn Du bist die Quelle der Heiligung und der reiche Geber aller guten Dinge, und wir senden Dir Ehre, mit Deinem eingeborenen Sohn und mit Deinem allerheiligsten, guten und lebensspendenden Geist, jetzt und in alle Ewigkeit und in die Ewigkeit der Ewigkeit.“ Gesicht: Amen (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, Blatt 46 auf der Rückseite). Im Gottesdienstbuch von Peter dem Mogila von 1629 (S. 592) und in Lemberg von 1681 (S. 285) wird bei der vorgeweihten Liturgie darauf hingewiesen, dass ein mit dem Blut des Herrn getränktes Lamm in das Artophorion (ἀρτοφο’ριον) gelegt werden sollte. Beispielsweise wird die Bundeslade im Trebnik des Metropoliten Peter Mohyla (Über die Bewahrung der göttlichen Geheimnisse um des Willens willen) als Grab bezeichnet. Von der Bedeutung der Bundeslade als dem Heiligen Grab wird in dem Gebet gesprochen, das im „Ritus der Segnung der neuen Bundeslade oder des neuen Gefäßes, in dem die göttlichen Geheimnisse Christi aufbewahrt werden“, zu finden ist, nämlich: „Herr, unser Gott, der einen Thron im Himmel und einen Fußschemel auf Erden hat, auch wenn die ganze Schöpfung dich nicht fassen kann, unten ist der Geist der Engel und die menschliche Majestät der Herrlichkeit. Den Deinen zu verstehen und kraft der Fähigkeit zu sagen: aber.“ Um der Barmherzigkeit und Liebe zur Menschheit willen hast Du Dich dazu herabgelassen, unbeschreiblich im Schoß der Jungfräulichkeit eingeschlossen zu sein, und Du bist Mensch geworden, der wahre Gott, und hast Dir den Menschen angeeignet und unter der sichtbaren Erscheinung von Brot und Wein Dein Fleisch und Blut als Nahrung für die Gläubigen hingegeben. Als Gott, obwohl du überall bist und alles erfüllst, aber als Gott und Mensch im Himmel zur Rechten des Vaters und auf Erden im heiligsten Körper und Blut deiner Mysterien wolltest du wirklich sein: So bete ich jetzt demütig zu dir, schaue barmherzig auf unser Gebet und auf dieses Gefäß, das zu deiner Ehre gebaut wurde, und sende deinen himmlischen Segen Nan herab, segne, reinige und heilige und sei ein würdiger Behälter für ihn, ein neues Grab und Aufbewahrungsort für die heiligen und lebensspendenden Geheimnisse des Allerheiligsten Leibes und des ehrenvollen Blutes Deines: Denn Du bist unsere Heiligung“ usw. Dafür fragt der Priester und im Anbetungsgebet: „Herr, unser Gott, neige Dein Ohr und erhöre mich, um der Barmherzigkeit willen und Du hast versprochen, unermüdlich bis zum Ende des Zeitalters bei uns zu bleiben und die Gnade Deines Allerheiligsten Geistes zu senden und das heilige Wasser zu besprengen, dies zu segnen und zu heiligen.“ Gefäß, gebaut zur Aufbewahrung der göttlichen Geheimnisse Deines Körpers und Blutes.“ Und er verkündet: „Denn du bist der, der alles segnet und heiligt, o Christus, unser Gott“... (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, Seite 38 ff.). Die bemerkenswerten antiken zwei Zionen oder Jerusalems befinden sich in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Sie stellen eine Kirche dar; ein Zion mit fünf Köpfen und der andere mit einem Kopf. Die alten beiden Zions oder Jerusalem befinden sich wie eine Kirche ebenfalls in der Sophienkathedrale von Nowgorod. In der Antike wurden Zions oder Jerusalems als Vorbilder der orthodoxen Kirche auf den Thron gesetzt und während des Domgottesdienstes am Kleinen Eingang, auch in religiösen Prozessionen, getragen (Altes Ross. Vivliofika, Teile VI und Während des Bischofsgottesdienstes wurden die Zionen von Diakonen und am großen Ausgang anstelle der Mitra getragen, und je nach Bedeutung des Feiertags manchmal beide Zionen, manchmal eine (Schrift. Beamter oder Satzung der Sophienkathedrale aus dem 17. Jahrhundert, unter den Daten 15. August und 17. September, Heiligtum und Altertümer von Weliki Nowgorod, op. Graf M. Tolstoi. M., 1862, S. 46 und 47). Und jetzt werden Sions während des Gottesdienstes in der Putivl Molchanskaya-Krippe der Theotokos-Gemeinschaft Sophronium Hermitage verwendet. Dort werden zur Feier der zwölf Patronatsfeste (davon gibt es 8 im Jahr) hochfeierliche Tage und zum Gedenken an die großen Heiligen Gottes gefeiert – bei der Großen Vesper, bei der Matin beim Singen des 9. Kanonliedes und vor St. Während der Liturgie, bei der Stundenlesung, findet eine Weihrauchung durch zwei Hierodiakone statt, deren Gräber mit Leichentüchern auf der linken Schulter gehalten werden. Diese Aktion wird folgendermaßen erklärt: Da die Gräber, in denen die göttlichen Mysterien auf dem heiligen Thron aufbewahrt werden, das Grab des Erretters darstellen und Diakone nach dem arkanen Verständnis der heiligen Lehrer der Kirche Vertreter von Engeln sind; Wenn sie daher vom Altar kommen und mit Gräbern auf ihren Schultern und mit Räuchergefäßen in ihren Händen erscheinen, dann wenden sich die Gedanken der Gläubigen der Erinnerung an das freudige Evangelium der Auferstehung Christi zu, das der heilige Myrrhenträger von den Engeln empfing, die in leuchtenden Gewändern erschienen und zu ihnen sagten: Sucht ihr den gekreuzigten Jesus? Es gibt kein Hier, aber keinen Osten; Kommen Sie und sehen Sie den Ort, an dem der Herr liegt (Beschreibung der Putivl-Molchanskaya-Geburt der Einsiedelei der Theotokos-Gemeinschaft von Sophronius, Diözese Kursk. St. Petersburg, 1846, S. 40, 41). Wie auch immer die Bundeslade aussehen mag, sie muss gemäß der Satzung der Kirche Folgendes haben: die Bundeslade, in der die Heiligen Mysterien aufbewahrt werden, der Leib des Herrn, möge er bedeckt sein, und obenauf befindet sich ein Kreuz (Das berühmte lehrt über die Aufbewahrung der göttlichen Mysterien). Im Trebnik des Metropoliten Peter Mogila wird dies wie folgt ausgedrückt: „Die Bundeslade soll mit einem Schleier bedeckt sein, mit einem Kreuz obenauf“ (Über die Bewahrung der göttlichen Geheimnisse). Über die Monstranz, in der die Heiligen Mysterien aufbewahrt werden, um zu den Kommunionempfängern zu Hause getragen zu werden, siehe weiter unten im Artikel über die Spendung der Krankenkommunion. Der Thron ist normalerweise mit einem Schleier bedeckt. Im Konzilsurteil von 1551 wurde festgestellt: Manchmal gibt es keine Abdeckung auf dem Thron, aber auf keinen Fall wäre der heilige Thron ohne Abdeckung (Acts of Arch. Expedition, Bd. I, Nr. 232, S. 228). Manchmal bedeutet „Senia“ im Allgemeinen die Ostseite der Kirche, wo sich der Altar befindet. Wir lesen zum Beispiel: Der Bischof (auf der Kanzel stehend) versprengt Weihwasser: „Baldachin, Westen, Norden, Süden“ (Ritus der Kirchenweihe, aus den Werken des Bischofs, veröffentlicht in Moskau, 1832, fol. 40 Rückseite). Manchmal ist darüber eine Ikone des Erlösers angebracht, und über dem Co-Altar befindet sich eine Ikone der Apostel oder Heiligen: Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus oder andere (New Skryt., Teil I, Kap. 5, § 2, 3. Beschreibung des Kiewer Soph. Sob., Kiew, 1825, S. 43). In der Antike endete der östliche Teil der Altarwand mit einem Gewölbe, das sowohl innerhalb des Altars als auch außerhalb der Kirche wie eine Muschel aussah und Conchida (θγχη – Muschel und manchmal – Apsis (Absis)) genannt wurde. In der Antike bestand der Vorschlag aus einem besonderen Abschnitt des Altars, der durch eine Mauer davon abgegrenzt war und über eine Tür zum Altar verfügte (siehe Kirchenpläne im Buch: „Über den Dienst und die Befehle der orthodoxen Kirche“; im Buch: „Archäologische Forschung von Georgy Filimonov“, 1859, Moskau, Heft 1, Tabelle 1. Εὀχολόγιου Goari, Hrsg. 1647, S. 13. Vetera monumenta Jonnnis Ciampini Romani, Pars I, Romae 1690, tab. Bei der Weihe der Kirche werden Kirchengefäße auf den Altar gestellt und mit ihm geweiht (Ritus der Kirchenweihe, aus den Arch. Works, veröffentlicht 1832, in Moskau, Z. 19. Zusätzliche Anforderungen, Z. 24). Die Küster, die am Altar dienen, sollten diese heiligen Gefäße und Dinge nicht berühren, „den Thron des Göttlichen und mehr als die göttlichsten Geheimnisse darauf, und auch die Gefäße des Gottesdienstes und andere heilige Dinge, sie sollen es nicht wagen, sie zu berühren, damit sie nicht in Sünde fallen, außer Lampen und Kerzen, Räuchergefäßen und anderen weniger heiligen Dingen“ (Wissen lehrt im Gottesdienst; über Almosen, Annahme, Aufbewahrung und Anbetung der göttlichen Mysterien). Heilige Gefäße müssen aus Gold oder Silber oder, falls erforderlich, aus reinem Zinn und nicht aus Kupfer oder Holz bestehen (Bekannte Lehre im Gottesdienst; 7206, 26. Dezember, Artikeldekret des Patriarchen von Moskau Adrian; Dekret von 1724, 8. Oktober; Instr. Dekan. 1857, § 1). In der Anweisung des Typikons, dass der Priester das Kreuz auf der Patene zum Kopf erhebt (Typ., letzte 4 Wochen der Großen Fastenzeit), bedeutet die Patene ein gewöhnliches Gericht ohne Fußstütze. In der Antike hatte die Patene für die Heiligen Gaben keinen Ständer (Siehe Zeichnungen in Εὀχολόγ. Goara, Seite 310. Explication des prieres et des ce’re’monies de la messe par P. Le Brun. Paris 1777, T. 2, Seite 463, – Pelle Gerarchia ecclesiastica del Filippo Bonnani. In Roma, 1720, T. 2, Tab. 65). Dann wird der Stern mit der Aussprache der Worte auf die Patene gelegt: „Und der Stern kam und stand über der Stelle, wo das Kind geboren wurde.“ Wenn das Lamm weggebracht wird, heißt es: „Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird“ usw. „Das Lamm Gottes wird verschlungen“ und so weiter: „Einer der Krieger durchbohrte seine Rippe mit einer Kopie.“ Beim Platzieren der Heiligen Gaben auf dem Thron am Großen Eingang heißt es: „Edler Joseph von diesem Baum.“ - „Fleischlich im Grab“ und so weiter. Und im Gebet, das im Segensritus zu finden ist. und geheiligt Der Zweck der Diskos wird folgendermaßen angezeigt: „O allmächtiger Herr, Herr, unser Gott, der du Moses deinem Diener das Gesetz, die Rechtfertigungen und die Dienste gegeben hast und in deinem Heiligtum, gebaut zur Ehre deines allerheiligsten Namens, Gefäße aus Gold und Silber für die Darbringung verschiedener Opfer für dich, unseren wahren Gott (der der Schatten und das Abbild unseres gegenwärtigen wahren unblutigen Opfers war), um dich zu erschaffen und zu heiligen.“ Du selbst, o Herr, der die Menschheit liebt, segne nun diese Patene, um sie zu heiligen und durch die Kraft, das Wirken und die Gnade Deines allheiligen und lebensspendenden Geistes, als ob Dir darauf ein wahres, lebendiges, unblutiges und verbales Opfer dargebracht werden könnte, der allerheiligste Leib des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus, Deines Sohnes, der uns und die unseren um der Erlösung willen teilt, Dir, Gott und seinem Vater allein. Ich freue mich, mich selbst auf dem Kreuzaltar zu opfern; Denn Ihm und dem Allerheiligsten, Guten und Leben spendenden Geist gebührt alle Herrlichkeit.“ Nach diesem Opfergebet das folgende Anbetungsgebet (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, Blatt 35 und 36): „Herr, unser Gott, schaue nun auf das Gebet Deines Dieners, der meiner unwürdig ist, und sende den Reichtum Deines Segens auf das Gefäß herab und heilige durch Deinen Heiligen Geist, indem Du das heilige Saatwasser besprengst.“ damit es ein würdiger Behälter für den reinsten Leib und ehrenhaft für das Blut deines Christus sei.“ Und er verkündet: „Denn du bist die Quelle der Heiligung, und dir, mit deinem eingeborenen Sohn und mit deinem allerheiligsten, guten und lebensspendenden Geist, gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Like: Amen. Diese Gebete werden auch bei der Weihe mehrerer Priester gelesen. Gefäße zusammen, nämlich die Patene, den Kelch, den Stern und den Löffel mit ihren drei Deckeln. Dann werden nach dem Wort „Patene“ die Worte hinzugefügt: „Der Kelch, der Stern, der Löffel mit ihren Hüllen.“ In der Proskomedia werden beim Auflegen auf die Patene die Worte des Evangelisten ausgesprochen: „Und ein Stern kam hundert über der Stelle, wo das Kind war“ (Dienerwörtl.). Die Bedeutung des Sterns wird auch im Gebet angedeutet, insbesondere um den Gottheiten den neuen Stern zu segnen. Zu den Mysterien, nämlich: „Herr Jesus Christus, unser Gott, der in einer Höhle der Jungfrau geboren wurde und die Heiligen Drei Könige angewiesen hat, seinen Stern anzubeten, sende jetzt, wir beten demütig zu Dir, Deinen himmlischen Segen für diesen Stern und segne und heilige ihn, damit er ein würdiges Instrument für den Dienst Deiner heiligen Mysterien und zur Erinnerung und Verherrlichung Deines göttlichen Leibes aus der jungfräulichen Geburt sei: Denn Du bist der Segen und die Heiligung“ usw. (Zusätzlich Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, Blatt 36 und 37). Die Patene wird auch mit einem Sternchen versehen, wenn Reliquien darauf gelegt werden, beispielsweise bei der Weihe einer Kirche (Ritus der Kirchenweihe, aus Arch. Werke, 1832, Blatt 2 und 27. Zusätzliche Anforderungen, Blatt 16). Von dieser Bedeutung wird im Gebet über den Kelch gesprochen, d den Kelch Deines Priesters Melchisedek und den Kelch der heiligen Apostel beim Letzten Abendmahl Deines Christus und habe Deinen Altar würdig gemacht, damit er Dir darin Gott und dem Vater als unblutiges Sühneopfer dargebracht werden kann, der Leib und das Blut Deines eingeborenen Sohnes, des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus, mit Ihm für Dich, und Deinem allerheiligsten und lebensspendenden Geist gehört alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, jetzt und in Ewigkeit, und dem Zeitalter der Zeitalter“ (zusätzlich erforderlich). Ihr Zweck wird auch im Gebet erwähnt, um neue Hüllen zum Schutz der Mysterien der Diener zu segnen: „Herr, allmächtiger Gott, bekleide dich mit Licht wie ein Gewand, überdecke den Himmel mit Wolken und bedecke mit deinen höchsten Wassern. Schau jetzt, wir beten demütig zu dir für unser fleißiges Gebet und sende deinen himmlischen Segen auf diese Hülle (oder auf diese Hülle) herab und segne, reinige und heilige mich (oder ihn), damit er (oder ihn) kann würdig (oder würdig) des Schutzes der Heiligen und Göttlichen Geheimnisse des Leibes und Blutes Deines Christus sein, für die Vergebung der Sünden Deines ganzen Volkes: Denn Du bist die Quelle der Heiligung und der Geber aller Segnungen, und wir senden Dir Ehre“ usw. (Zusätzliche Pflicht, veröffentlicht in Kiew, 1863 g., L. 37). Gesegnet seist du mit Ihm“ usw. (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, S. 38). Von dieser Bedeutung des Löffels wird im Gebet gesprochen, um einen neuen Löffel für die göttlichen Geheimnisse zu segnen, nämlich: „Herr, allmächtiger Gott, mit einer Kohle von den Seraphim, mit einer Zange genommen und mit einer Berührung, die Lippen des Propheten reinigend, manchmal die Kraft der göttlichen Geheimnisse des Körpers und Blutes Deines Christus umwandelnd, mit dem Löffel jetzt zu Deinem treuen Volk, zur Reinigung von sündigem Schmutz gegeben: Schaue jetzt gnädig auf unser Gebet und sende.“ Senke deinen himmlischen Segen auf diesen kleinen Lügner und segne und heilige ihn, damit er ein würdiges Gefäß für den Empfang und die Spende des reinsten Leibes und ehrenvoll für das Blut deines Christus ist, mit ihm bist du gesegnet“ usw. (Additional Treb., Hrsg. in Kiew, 1863, B. 38). Der Evangelist Lukas spricht über die Windeln des Erlösers: „Als er ihn umschlang und in eine Krippe legte“ (Lukas 2,7). Während der Priester die Patene und den Kelch mit Decken bedeckt, spricht er die Worte der Psalmen aus, die sich auf die Menschwerdung des Herrn beziehen. Beim Bedecken der Patene sagt der Priester also: „Der Herr regierte, bekleidet mit Schönheit, der Herr bekleidete sich mit Stärke und gürtete“ usw. Der Kirchenhymnus erklärt diese Worte: „Denn wahrlich, der Herr regierte als das Königreich, das niemals fällt, und nachdem er sich im Psalm von der Mutter Gottes bekleidet hatte, in den rötlichsten Glanz, dem heiligen Fleisch, mit dem er den Tod akzeptierte und sie niederwarf, ist das Königreich“ (Im Kanon ist der Kanon des Gebets für die Schutzengel des menschlichen Lebens, Gesang 4 der Theotokos). Als der Priester den Kelch bedeckt, sagt er: „Die Himmel haben deine Tugend, o Christus, bedeckt, und die Erde hat sich mit deinem Lob erfüllt.“ Ähnliches wird in einem Gebet gesagt, um neue Decken zu segnen, um die Heiligen Geheimnisse des Dieners zu schützen, nämlich: „Herr, allmächtiger Gott, bekleide dich mit Licht wie ein Gewand, überdecke den Himmel mit Wolken und bedecke mit deinen höchsten Wassern, schau jetzt, wir beten demütig zu dir, für unser fleißiges Gebet, und sende deinen himmlischen Segen auf diese Decken (oder auf die Decke) herab und segne, reinige und heilige mich (oder ihn), damit er.“ (oder er) kann würdig (oder würdig) sein, den Schutz der Heiligen und Göttlichen Geheimnisse des Leibes und Blutes Deines Christus zu empfangen, mit dem Du gesegnet bist, mit Deinem allerheiligsten, gütigsten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit.“ Gesicht: Amen. Während er die Patene und den Kelch mit Luft bedeckt, bittet der Priester, der bereits über den Glanz der auf Erden offenbarten göttlichen Herrlichkeit nachgedacht hat, den Herrn, uns zu Teilhabern daran zu machen: „Bedecke uns mit dem Schutz deines Flügels und vertreibe jeden Feind und Widersacher von uns, beruhige unseren Bauch, Herr, erbarme dich unserer und deines Friedens und rette unsere Seelen, denn er ist gut und ein Menschenliebender.“ Als der Priester den Kelch und die Patene auf den Thron stellt, sagt er: „Der heilige Josef vom Baum, mit ihm ist Dein reinster Leib“; „Fleischlich im Grab“; „Wie ein Lebensbringer.“ Während der Proskomedia durchbohrt der Priester das Lamm mit einem Speer und spricht die Worte des Evangelisten: „Einer der Krieger durchbohrte seine Seite mit einer Kopie.“ Bei der Weihe der Kopie wird nicht derselbe Ritus durchgeführt, der bei der Weihe des Kelches, der Patene, des Sterns, des Löffels und ihrer Hüllen stattfindet, die für den Dienst an den Heiligen Mysterien Christi vorgesehen sind, sondern ein anderer, nämlich: „Der Ritus der Segnung neuer Gefäße, viele oder eines, ist wie folgt: ein Räuchergefäß, eine Catsia, eine anaphorische Schale (d. h. ein Antidorn, auf dem nach dem Entfernen eines Stücks des Lammes zurückbleibt). Antidor, Sn. Bol., Kap. 213), Kopie, Kukuma, und es gibt wasserführende Gefäße und anderes Altarzubehör. In diesem Ritus gibt es nach „Das Trisagion“, „Kommt, lasst uns anbeten“, Psalm 25: „Richte mich, Herr“, „Halleluja“, „Herr, erbarme dich“ dreimal. Gebete, die auf den Zweck der geheiligten Dinge hinweisen: „Herr, allmächtiger Gott, Gott, unser Vater, durch Dein auserwähltes Gefäß, den Apostel Paulus, denn deine ganze Schöpfung ist gut und nichts wird hinweggefegt außer durch ein Wort. Sie wird durch Dein Göttliches und Heiliges geheiligt.“ Gebete, schaue jetzt barmherzig, wir beten demütig, auf unser Gebet und auf dieses Gefäß (oder auf dieses Gefäß), sogar (oder auf dieses Gefäß), sogar (oder auf dieses Gefäß), sogar (oder seine) deine Diener zur Ehre deines heiligsten Namens und für den Dienst deines heiligen Altars, der gebaut wurde, und barmherzig mit deinem himmlischen Segen, durch das Gebet segne und heilige uns unwürdige Diener und Diener von dir, und für den Dienst deines heiligen Altars sind wir würdig (oder würdig), offenbart zu werden, und belohne diejenigen, die Deine himmlische Gnade gebracht haben, und gewähre Vergebung der Sünden, erschaffe die Teilhaber Deines Königreichs. Du bist der Gott der Barmherzigkeit, Großzügigkeit und Liebe für die Menschheit, und wir senden Dir Ehre mit Deinem eingeborenen Sohn und Deinem heiligsten, guten und lebensspendenden Geist, jetzt und in alle Ewigkeit und in die Ewigkeit der Ewigkeit.“ Um dasselbe bittet der Priester auch im Anbetungsgebet: „Schau, o Herr, unser Gott, auf unser Gebet beten wir demütig und senden Deinen Segen auf diese Gefäße (oder auf dieses Gefäß) herab und segne und heilige mich (oder ihn) mit der Besprengung mit heiligem Wasser, damit er (oder er) des Dienstes Deines heiligen Altars würdig (oder würdig) sei.“ Und er verkündet: „Denn Du bist unsere Heiligung“ ... Dann besprengt der Priester die Gefäße mit heiligem Wasser und sagt: „Diese Gefäße werden geheiligt (oder dieses Gefäß wird geheiligt) durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes, indem dieses heilige Wasser besprengt wird, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.“ (Zusätzliche Bedarfsausgabe in Kiew, 1866, auf der Rückseite 60). Um zu verhindern, dass etwas Fremdes in den Heiligen Kelch fällt, wurde in der Antike ein Netz (ήfμός) angebracht. St. schreibt über das für diesen Zweck konstruierte Gitter. Sophronius, der 630 starb (Christ. Read. 1855, Bd. I, S. 276). Bei den Liturgien des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Basilius des Großen ist es erforderlich, zwei Ripids über der Patene und zwei über dem Kelch zu tragen (offiziell, wörtlich: Johannes der Goldene), und bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben werden nur zwei Ripidas über der Patene getragen, und „der Archimandrit mit dem Heiligen Kelch folgt ohne Ripidia“ (offiziell, wörtlich: vorgeheiligte Gabe). Von Simeon von Thessalonich lesen wir: Bei der Weihe der Welt, am Großen Eingang, davor, an den Seiten und dahinter (Alavastra mit der heiligen Welt), halten sechs Diakone zwölf Flügel, wie der Große Dionysius sagt, also Ripiden. Sie bedeuten die göttlichen Engelskräfte und (ihre) rationale und unkörperliche Natur; da die Propheten Seraphim und Cherubim mit Flügeln gesehen wurden (Christus. Read. 1856, Teil II, S. 81). In Stoglav, Kap. 13 heißt es: Die andere Etage (d. h. die Hälfte) des Altars wird Kutejnik genannt, und darin werden der Kolivo und der Kanon und andere Dinge über die Gesundheit gebracht, und zur Auferstehung Christi selbst, Ostern, Käse, Eier und andere Lebensmittel, die den Bauern zu essen geboten sind. Ebenso werden darin für die verstorbenen Seelen kleine Trauergottesdienste gesungen, und sie bringen die Kutia und den Kanon sowie andere Gottesdienste für den Klerus mit, und die sechs ökumenischen Trauergottesdienste werden in der Gemeinde in der Mitte der Kirche gesungen, und andere Trauergottesdienste der Kathedrale werden in der Mitte der Kirche gesungen (Rechtsgespräch, 1862, April, S. 101). In Anf. Metropolit I. Gräber verwendet. das Wort „kuty“ (über die Angelegenheit oder Sache der heiligen Taufe). Siehe Zeichnungen von Altarschranken im Archäologischen Atlas von Golubinsky (Abb. 46–51). Am Do. Kobold. Allgemein ist. und altes Buch von 1906. 2. Weitere Details aus Filimonov: Archaeol. Forschungskirche St. Nikolaus in Lipna. M. 1858 Die königlichen Türen wurden manchmal mit dem Wort Altartür bezeichnet (Dienste von Moskau. 1655, 1658 - Charta der Priestermatinen). Obwohl der Eingang mit dem Evangelium durch die Nordtüren erfolgt, beginnt er „auf der rechten Seite des Landes hinter dem Thron“ (Sluzhebn), also auf der Südseite, auf der sich das Schiff befand. Lassen Sie uns wissen, dass wir die Tore des Großen Königsaltars aus kleinen Ländern in allen Kirchen während der Hellen Woche und während der Kommunion (Typ., der letzte Tag von Ostern, Liturgie) nicht schließen. „Und die Türen des Zaren würden verschlossen sein“, lesen wir im Konzilsurteil über die Ernennung und Pflichten der Priesterältesten von Moskau, 1551 (siehe Acts of Arch. Exp., Bd. I, S. 228; Verweis auf das Dictionary of Alekseev and Arch. aus der Forschung von Filimonov, Heft 1, S. 29, 30). Der Vorhang wurde auch „Himmelstor“ genannt, weil er manchmal von oben nach unten fiel (Neues Skr., Teil I, Kapitel 8, § 2). In antiken Basiliken reichte der Vorhang in den Königstoren nur bis zum oberen Ende der Türen, die in der Antike so hoch waren wie das Gitter, das sich damals an der Stelle der Ikonostase befand (Archaeological Research on Monuments, Georgiy Filimonov, Heft 1, S. 29). Die Grundlage und der Zweck der Verwendung heiliger Ikonen in der orthodoxen Kirche im Allgemeinen und damit der Ikonostase in der Kirche werden im Gebet dargelegt, das im Ritus der Segnung und Weihe der Ikonostase enthalten ist. Es schreit: „Herr, unser Gott, Gott der Götter und Herr der Herren, Gott der Heerscharen, Schöpfer und Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe, Vater unseres Herrn Jesus Christus, dein Volk Israel, das weiß, den von dir gegebenen wahren Gott in das Herz derer zu legen, die den falschen Göttern fremd sind, und sie vom Götzendienst zu befreien, in der Erkenntnis und im Dienst von dir, dem einzig wahren Gott, immer beharrlich, obwohl du es verboten hast, Bilder und Gleichnisse von dir für den wahren Gott zu schaffen, im Gegensatz zu dir selbst, Als ob du dem Herrn verboten hättest, dich zu verneigen und bei der Taufe zu dienen: Die Ähnlichkeiten und Bilder sind falschen und nicht existierenden Göttern nicht fremd, aber dir, dem einzig wahren Gott, wird der heiligste und prächtigste Name verherrlicht (unzufrieden mit den Schriften des Volkes, bis hin zum Bund und dem Gesetz), einem Heiligen. Durch deinen Moses, zuerst in dem Bild, das ihm auf dem Berg gezeigt wurde, die Bundeslade aus einem unverrotteten Der Baum wurde mit Gold überzogen, darin befanden sich die Tafeln des Bundes, ein Vorrat an Gold und Aarons Stab, dann wurde ein Turm errichtet, und darüber waren zwei goldene Cherubim, und auf dem Oponas wurden durch Näharbeit viele Cherubim angeordnet, und zwei Cherubim an den Ecken reinigte er und suchte danach, und dann schuf Salomo im Kirche zwei Cherubim aus einer Zypresse, umhüllt von Gold, die du aufzustellen befahlst und wie deine Anwesenheit bei den Menschen und die Herrlichkeit deiner Majestät Zeichen sind und die Erinnerung an deine großen und herrlichen Wunder und Segnungen, die in sich selbst besitzen und sich manifestieren (sogar die Werke menschlicher Hände, byahu), sowohl mit Furcht und Zittern als auch göttlich. Du hast befohlen, dies mit Anbetung, Weihrauch und vor denen mit Gebeten zu ehren, und du hast die gleiche Ehre gnädig angenommen, als wäre sie dir selbst zuteil geworden, aber die Schande derer, die dies getan haben, und dies würdig Ding, das nicht auf unterschiedliche Weise geehrt hat, so wie du Ozu gequält und zerstört hast: Der Unterschied und Unterschied der Ehre ist günstig, von den gottlosen Bildern unter Elia, der Priesterin, und dem Richter Israels, der das Idol von Dagon zerbrach und den Fremden verwundete, was dir deutlich gezeigt wurde. Zur Erfüllung der Zeiten hast Du Deinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, geboren von der ewig jungfräulichen Frau Maria, gesandt, der die Gestalt eines Dieners annahm und in der Gestalt der Menschheit, in der Gestalt Deines reinsten Bildes, zu Deinem göttlichen Angesicht wurde, indem er eine Tunika anbrachte, die es darstellte, und zu Abgar, dem Prinzen von Edessa, als Botschafter und ihn dadurch von dieser Krankheit heilte, und zu allen, die zu ihm kamen und sich im Glauben verneigten, unzählige Heilungen und viele wundersame Segnungen werden gegeben. Und wir, oh allgütiger und großzügigster Meister, dies sind die Bilder Deines geliebten Sohnes, in Erinnerung an die rettende Menschwerdung und all seine glorreichen Wunder, Leidenschaft und Kreuzigung und Tod und die glorreiche Auferstehung und Himmelfahrt und all seine Segnungen, sogar auf Erden, als ein Mann, der der Menschheit erschien, die göttlichen Evangelien erzählen uns deutlich davon; Ebenso seine reinste Mutter, als die ehrenvollste und alle höchsten Geschöpfe, und Sie haben das angenehmste Gebetbuch und unseren Vertreter: Engel und Propheten und von Gott verehrte Apostel, Märtyrer und Heilige und Heilige und Heilige, als Ihre Heiligen, treuen Diener und engen Freunde und Ihre wahren existierenden Bilder, nicht vergötternd, sondern führend, als ob die Ehre des Bildes zum Prototyp aufsteigt, in Ihrem heiligen Kirche vor Ihrer Majestät, den wir ehrlich anbieten und fallen Wir beten fleißig, schauen Sie barmherzig auf uns und auf diese Bilder und auf das Erscheinen Ihres geliebten Sohnes im Fleisch und auf all seine rettende fleischliche göttliche Vision, in seiner Erinnerung und Herrlichkeit und durch die Gebete des Allerreinsten und Seligsten seiner Mutter, der heiligen himmlischen Kräfte des Unkörperlichen, des ehrlichen Propheten, des Vorläufers und Täufers Johannes, des Propheten mit der Stimme Gottes, des geisttragenden Apostels, des gut siegreichen Märtyrers, der Heiligen, Der Ehrwürdige und die Gerechten und alle deine Heiligen, zu deren Ehre und Erinnerung wir dies errichtet haben, sende auf sie deinen himmlischen Segen und die Gnade des Allerheiligsten Geistes und segne und heilige sie und gewähre ihnen heilende Kraft und vertreibe alle Machenschaften des Teufels, und ich war erfüllt von den Segnungen der Stärke und Kraft, die du dieses heilige Bild, das nicht von Händen gemacht wurde, mit der Berührung des heiligsten und reinsten göttlichen Antlitzes deines eingeborenen Sohnes im Öl reichlich beeinflusst hast der Kraft und der Wunder und derjenigen, die gehandelt haben, zur Bestätigung des orthodoxen Glaubens und zur Erlösung Ihres Volkes. Sie alle und Ihr eingeborener Sohn und Ihr allerheiligster und lebensspendender Geist verneigen sich vor diesen Bildern und beten fleißig im Glauben und bitten um Gnade, die Heiligen, als Ihre treuen Diener und vertrauenswürdigen Freunde. In ihrem Namen gebe ich den Kelch mit eisigem Wasser und mit der Belohnung des Propheten oder der Gerechten, oder Sie haben barmherzig versprochen, Ihre Jünger im Gebet zu Ihnen in Nöten, Nöten, Sorgen und in allem zu belohnen Deine Forderungen, diejenigen, die diese Ikone mit Glauben, Gebeten und Flehen und eifrigen Bitten anrufen, werden erhört und ziehen die Barmherzigkeit Deiner Liebe für die Menschheit an, gewähren Vergebung der Sünden und gewähren Gnade zum Empfangen. Denn du bist unsere Heiligung“ usw. Während der Besprengung der Ikonen des Heiligen mit Wasser sagt der Priester dreimal: „Diese Ikonen werden durch Besprengen mit heiligem Wasser geheiligt, zu Ehren und Ruhm des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus und zum Gedenken an seine Heiligen, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen“ (Additional Trek., Kiew, 1863, S. 67 ff.) ff.). Durch Dekret des Heiligen Synods auf der Grundlage von Artikel 95 der Charta. über vor. Kriminalität T. XIV Code. Zach. 1890 und in Übereinstimmung mit dem Ministerrundschreiben. Int. Am 29. September 1902 wurde den Priestern befohlen, dafür zu sorgen, dass der Verkauf auf Jahrmärkten und Basaren nicht verlockend sei und dass keine Ikonen mit falschen Buchstaben verkauft werden durften. Zusätzlich zu heiligen Ikonen sollten Kirchen nirgendwo Bilder haben und Porträts Seiner Majestät sollten nirgendwo in Kirchen aufgehängt werden (Dekret der Heiligen Synode vom 20. November 1832. Charta über Pred. und Pres., Art. 99). Wenn eine Kirche der Verherrlichung eines Feiertags gewidmet ist, wird hier eine Ikone dieses Feiertags platziert. In alten russischen Kirchen befand sich die Ikone des Patronatsfests an der Nordseite der Kirche oben in der Nähe der Ikonostase (siehe Hinweise auf solche Kirche in der Archäologischen Forschung von G. Filimonov, Heft 1, Moskau, 1859, S. 22 und 23). Auf dem Bild waren zwei Ikonen des Sturzes von der oberen Tybla und Legosch im Osten zu sehen (Ist. Fluss des Staates. Bd. V. Anmerkung 153). Das Wort Tyablo bezieht sich auch auf einen Ikonenkasten – ein Regal in der vorderen Ecke für Ikonen (Erfahrung der Region. Vel. Russisch. Slowakisch. II. Abteilung der Akademie der Wissenschaften Tyablo. Im Inventar der Kirche des Knyagishsky-Bezirks lesen wir: In der Deesis in der Tyabla über den Königstüren befinden sich siebzehn Ikonen. (Notizen der Abteilung für russische und slawische Archäologie I, S. 141). Diese drei Bilder zusammen oder ein Bild, das das Bild des Herrn, der Mutter Gottes und Johannes des Täufers enthält, wird „Deesis“ (von δέησις – Gebet) genannt. Es wird angenommen, dass das Bild seinen Namen von der Tatsache erhielt, dass darunter ein Gebet auf Griechisch geschrieben war: deisis (δέησις). Diejenigen, die die griechische Sprache nicht beherrschten, begannen, diese Unterschrift für den Eigennamen der Ikone zu halten (Kirchenwörterbuch des Erzpriesters Peter Alekseev). Es kann davon ausgegangen werden, dass das Bild den Namen δέησις – Deesis erhielt, weil darauf die Gottesmutter und Johannes der Täufer in Gebetshaltung, dem Herrn zugewandt, dargestellt sind. Das Wort „Deesis“ bezieht sich manchmal auf alle Ikonen, die in der Ikonostase neben der Deesis-Ikone stehen.“ Im Beschreibungsbuch der St. Sophia Vologda-Kathedrale lesen wir: „Ja, über den königlichen Türen in der ersten Tibla war die Deesis in Gold geschrieben, fünfundzwanzig Bilder.“ Ja, über der Deesis befinden sich in einem anderen Tylab der Feste des Herrn vierundzwanzig Bilder in Gold“ (Izvest. Imperial. Archaeol. General., Bd. II, 1859, Heft 1, S. 57). Manchmal bezieht sich der Name Deesis auf die gesamte Ikonostase, die aus mehreren Tafeln oder Balkenreihen mit Symbolen besteht. Im Inventar der Moskauer Verkündigungskathedrale heißt es: „Und die Deesis besteht aus drei Tiblas, auf der ersten sind es 36 Bilder, in der anderen Tibla sind es zwanzig Feiertage, in der dritten sind es acht Bilder der Propheten (Denkmal der Moskauer Altertümer von I. Snegirev, Moskau, 1845, Anmerkung, S. 6). Wenn bestimmte neu bemalte oder erneuerte Ikonen in der geweihten Ikonostase platziert werden, erfolgt die Weihe nach einem besonderen Ritus, nach dem auch Ikonen für Häuser geweiht werden. Im „Ritus der Segnung und Weihe verschiedener Ikonen, die gemeinsam dargeboten werden, nach „Komm, lass uns anbeten“ Psalm 88: „Deine Barmherzigkeit, o Herr“, gibt es ein Gebet, das die Grundlage für die Verehrung der Ikonen und ihren Zweck angibt: „Herr, allmächtiger Gott, unser Vater, verherrlicht und angebetet in der Dreifaltigkeit der Heiligen, Ihn kann weder der Verstand begreifen noch ein Wort sagen, aber Er ist nirgendwo vom Menschen zu sehen, so wie wir ihn haben.“ Aus den Heiligen Schriften gelernt, dass Du Gott bist, der Vater ohne Anfang und Dein Sohn gleichen Wesens und Dein Geist als Mitthron, bekennen wir dies im Alten Testament in Deiner Erscheinung vor dem Patriarchen Abraham in Form von drei Engeln, in den letzten Tagen nach der Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes Gottes, unseres Herrn Jesus Christus aus der ewigen Jungfrau Maria, in der Taufe durch Johannes am Jordan, in der strahlendsten Verklärung auf Tabor und in der Herrlichkeit Bei der Himmelfahrt am Ölberg wurde uns das Bild der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gezeigt, das uns erschien: auch das Bild unseres Herrn Jesus Christus, das nicht von Hand gemacht wurde, von ihm auf wundersame Weise auf dem Ubrus dargestellt und an den Edessa-Prinzen Abgar gesandt wurde, und uns so von vielen Menschen geheilt hat, die an verschiedenen Krankheiten leiden, und um diese Lehre zu ehren: Lehnen Sie auf die gleiche Weise die Bilder und Gleichnisse Ihrer Heiligen nicht ab, sondern akzeptieren Sie sie: Schauen Sie sich auch jetzt diese Ikonen an, wie Ihre Diener, zu Ehren und Ruhm für Dich, einer in der Dreifaltigkeit des heiligen verherrlichten Gottes und Deines einziggezeugten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, seiner reinsten und gesegnetsten Mutter, unserer Lieben Frau, der heiligsten Theotokos und der ewig jungfräulichen Maria, und in Erinnerung an Deine Heiligen (Name der Flüsse) habe ich gebaut, segne und heilige und gebe ihnen Heilkraft, vertreibe alle List des Teufels und sei in allen, die fleißig vor ihnen beten Höre und ziehe die Barmherzigkeit Deiner Liebe zur Menschheit an und erschaffe Gnade zum Empfangen. Denn du bist unsere Heiligung, und dir senden wir Ehre dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit.“ Nach diesem Gebet liest der Priester ein Anbetungsgebet: „O Herr, ohne Anfang, unsichtbar und unfassbar, der du einst im Alten Testament in der Stiftshütte des Zeugnisses und im Tempel Salomos, wie befohlen, das Ebenbild der Cherubim aus Holz und Gold und durch Nähen geschaffen hast, und nun Bilder nicht nur zum Gedenken an deine rettenden Wohltaten und göttlichen Manifestationen für die Generation an die Menschheit, zu Ehren und Ruhm deines heiligsten Namens, nimm an, sondern auch in Erinnerung und Nachahmung.“ Von Deinen Heiligen, lehne die Geschaffenen nicht ab, erhöre unser demütiges Gebet: Segne diese Ikonen und weihe sie und gib ihnen die Gnade und Kraft, Dämonen zu vertreiben und alle Leiden zu heilen. Und er verkündet: „Denn Du bist es, der alles segnet und heiligt“... Und dann besprengt der Priester die dargebotenen Ikonen dreimal und sagt: „Diese Ikonen werden durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes geheiligt, indem dieses heilige Wasser im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes besprengt wird. Amen.“ Und nachdem er es gesprengt hat, zündet der Priester Räucherwerk an, verneigt sich vor ihnen und küsst mich. Das himmlische Troparion wird gesungen und daher verworfen (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1866, B. 70–71). „Bei der Deesis statt Hostien die Kreuzigung des Herrn aufstellen“ (Gesammelte Akten, die in Moskau waren (7175) (1667), Kapitel 2, Absatz 46). Der auf der Kanzel stehende Diakon ruft: „Segne den Meister“ (Gottesdienstbuch, wörtl. von Basilius dem Großen und wörtlich davor: Geschenke und Amtsträger). Manchmal halten Priester ihre Lehren von der Kanzel aus, obwohl in anderen Kirchen zu diesem Zweck eine Kanzel (Sitz) gebaut wird. In der Antike war die Kanzel mit mehreren Stufen und einem Pulpitrum (wie ein Lesepult) angeordnet und hatte das Aussehen der heutigen Kanzel (siehe Zeichnungen in Ciampini: Vetera monumenta. Tars. I, Tab. 69). Während eines Gottesdienstes darf keiner der Nichtteilnehmer an der Ikonostase des Altars stehen, an dem er aufgeführt wird, und im Allgemeinen an einem erhöhten Ort oder Raum zwischen beiden Chören, mit Ausnahme der Fälle, in denen sich Laien gemäß den Riten der Kirche den Heiligen Mysterien oder heiligen Ikonen nähern müssen (Gesetzbuch, Bd. XIV, Artikel 4 über Warnung und Unterdrückung. Verbrechen, Ausgabe 1890, Kapitel 1, Abschnitt 1. Kirche 1893, Nr. 5, S. 179). Das griechische Wort κλήρος – Chor bedeutet das Los, das auf die Auserwählten (Apostelgeschichte 1:26), das Eigentum (Apostelgeschichte 26:18), das Erbe (Kol. 1:12), die Teilnahme, das Erbe (Apostelgeschichte 8:21) und im Allgemeinen auf den Klerus (1. Petrus 5:3) fällt. In der Charta werden die Sänger selbst „Kliros“ genannt. In der Abfolge des Ostertages heißt es, dass der Priester in der Vorhalle der Matin „die Bilder und den Chor und die Brüder räuchert“. „Auch der Bischof steigt bis zum Rand des Spinds hinab“ (ebd., siehe Kleiner Eingang). Im Ritus der Bischofsweihe. lautet: „Nachdem sie das Innere der Kirche betreten hatten, errichteten sie direkt von der Kanzel (gemeint ist die Kanzel der Sohlen) ein dafür vorbereitetes Theater, bedeckten es mit Stoff und stellten die Stühle der anwesenden Bischöfe darauf auf.“ ... Und über die Struktur dieses Theaters sagte er: „Beachten Sie den Ort der Bischofseinsetzung anhand der Anzahl der Grade, in denen ein Theater gebaut werden kann. Metropolit von 8 Graden (Grade), Erzbischof von 6 Graden, Bischöfe von 4.“ Grade (Ordentliche Wahl und Ordination der Bischöfe, veröffentlicht in Moskau, 1825, L. 5 und 6). In den Moskauer Gottesdienstbüchern von 1655, 1658 lesen wir: Bei der Vesper (für Litia) geht der Diakon zusammen mit dem Priester in das nördliche Land, verschlossen durch die bestehende Heilige Tür und die vorübergehende Lampe und das vorübergehende rote Tor, und mit ihnen stehen alle Brüder im Vestibül. Auch im Tempel von Jerusalem gab es rote Tore (Apostelgeschichte 3,2). Die Charta besagt, dass wir zuerst das westliche Tor schließen sollen, das von der Kirche zum Vestibül führt, und dann durch die nördlichen Türen in das Vestibül gelangen. B-Typ. Wir lesen, dass sich der Rektor mit den Priestern und Diakonen an den Altar legt „und (der Rektor) das Ehrenkreuz aufnimmt, der Diakon das Weihrauchfass aufnimmt, der Priester das Heilige Evangelium aufnimmt und der Priester das Bild der Auferstehung Christi, und sie stehen mit dem Gesicht nach Westen und schließen die Kirchentore, sogar nach Westen und mit dem Bild im Westen, wie bereits erwähnt.“ Nachdem der Rektor die Bilder und diejenigen, die im Narthex stehen, räuchert, und dann, nachdem der Diakon den Rektor räuchert, „wird der Rektor erneut das Räuchergefäß nehmen, das vor den Königstoren vergeblich im Osten steht, und das große Tor der Kirche markieren, das geschlossene Wesen wird mit dem Räuchergefäß in Form eines Kreuzes verkünden ... wird verkünden: „Ehre sei den Heiligen.“ Und nachdem er die Sonntagsverse gesungen hat, singt der Pfarrer mit höherer Stimme: „Christus ist von den Toten auferstanden, der den Tod durch den Tod korrigiert“, öffnet die Tore und betritt mit allen die Kirche (siehe unten für den Ostergottesdienst). Im Buch „Über den Dienst und die Befehle der Orthodoxen Kirche. Kirchen und im Εὐχολόγων von Gohar (Seite 12) gibt es Zeichnungen (Pläne) der Lage antiker Kirchen, in denen man die nördlichen und südlichen Türen vom Vestibül zur Kirche sehen kann. Drei Türen vom Kirche zum Vestibül, nämlich die mittlere und zwei seitliche, werden in Nov.-Tafeln erwähnt (Teil I, Kap. 10, § 1 und 11). Dort lesen wir die folgende Erklärung von Simeon von Thessaloniki zum Mitternachtsgebet, das laut Satzung am Großen Pfingsten im Vestibül (Typ., letzter Montag der 1. Woche der Großen Fastenzeit) durchgeführt werden sollte und sich dort bei geschlossenen Türen zur Kirche befand: „Wenn das Mitternachtslied (Mitternachtsgebet) beendet ist“, sagt Simeon von Thessalonich (in Kapitel 274), „dann öffnen sich die Tore zur Kirche, als ob sie zum Himmel führten, und wir treten dort ein, als würden wir von der Erde kommen, so wie bei der Wiederkunft diejenigen, die Christus sind, in den Wolken entrückt werden, und so werden sie immer beim Herrn sein... Jeder betritt die Kirche. Der Abt befindet sich an den königlichen Toren (mittlerer Westen), und andere, wie seine Untergebenen und Sklaven, sind an den Seitentüren“ (New Skr., Teil I, Kap. 10, § 11). Der Narthex in der Kirche wird auch mit dem Wort praprat (Gottesdienst veröffentlicht, in Stryatin 1604) bezeichnet. Der Priester geht mit dem Evangelium in die Kirche oder zum Essen (typischerweise die letzten Stunden am Vorabend der Geburt Christi, Epiphanie). Die Katechumenen und Büßer wurden in mehrere Grade eingeteilt, nämlich: Die Katechumenen, mit Ausnahme derjenigen, denen christliche Lehren außerhalb der Kirche beigebracht wurden, wurden in drei Grade eingeteilt: diejenigen, die den Lehren zuhörten, diejenigen, die kniend und diejenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten, und alle konnten im inneren Vestibül stehen. Diejenigen, die Buße tun, wurden in vier Stufen eingeteilt: diejenigen, die weinen, diejenigen, die zuhören, diejenigen, die fallen und diejenigen, die den Gläubigen zur Seite stehen. Von diesen betraten diejenigen, die fielen und mit den Gläubigen standen, die Kirche selbst. Diejenigen, die zuhörten, sollten im Vorraum bei den Katechumenen sein, und diejenigen, die weinten, sollten im äußeren Vorraum oder auf der Veranda stehen. Sie trugen das schwerste Bild der Reue. Sie durften keinen Teil der Kirche betreten, sondern mussten im Freien stehen, Kälte, Staub und Feuchtigkeit ertragen und diejenigen, die die Kirche betraten, bitten, für sie zu beten (Origines Ecclesiast Bingami, Bd. IV, Kap. 2, In Memory, altes Vetrinsk-Archiv, Bd. II, Teil IV, Kapitel 2. New Skr., Teil I, Kapitel 10, § 4). Neben diesen bemitleidenswerten armen Menschen standen die armen Bettler und bettelten um Almosen. Daher könnte das Wort selbst – Veranda – vom lateinischen Wort „pauper“ – arm stammen. In Lenten Triodion, hrsg. in Moskau, 1754, heißt es in der Vespersequenz zur Vaiy-Woche: „und die üblichen Litias des Gebets auf der Veranda.“ Die Reliquien werden in der Vorhalle oder in der Kirche platziert, wie es hier im großen Russland (Treb.) üblich ist. Und ich bringe (die Reliquien) zur Veranda der Kirche (erforderlich). Der Glockenturm wurde früher Glockenturm genannt (Nikon, Chronik. Vollständige Sammlung. R. Let., Bd. VI, 102 Von diesem Zweck der Glocken für Gottesdienste wird sowohl in den Bitten der Litanei als auch in dem besonderen Gebet gesprochen, das im „Ritus der Segnung des Campan, also der Glocke oder des Läutens“, zu finden ist. In der friedlichen Litanei ruft er nach den üblichen Bitten: „Oh, segne diesen Campan zur Ehre deines heiligen Namens mit deinem himmlischen Segen, – Oh, gib ihm Gnade, als ob der, der sein Klingeln hört, sei es in Tagen oder in Nächten, zum Lobpreis deines heiligen Namens erweckt wird, – Oh, mit der Stimme seines Klingelns werde gestillt und beruhigt und höre auf vor allen Winden, irdischen Stürmen, Donner und Blitzen und allem Schädlichen.“ Leere und vom Bösen aufgelöste Luft, - Damit der Igel alle Macht, Verrat und Verleumdung unsichtbarer Feinde von allen Gläubigen vertreibt, die die Stimme seines Klangs hören, und mich dazu erregt, meine Gebote zu tun, lasst uns zum Herrn beten (Additional Trebi., Hrsg. in Kiew 1863, L. 73). Und im Gebet fragt der Priester: „Herr, unser Gott, obwohl wir alle deine Gläubigen immer verherrlichen und anbeten, hat sein Diener Mose, der Gesetzgeber, im alten Bund silberne Trompeten gemacht, und der Sohn Aarons, der Priester in Nya, um sie jederzeit für dich zu essen, hast du befohlen, die Posaune zu ertönen, denn als das Volk deine Posaunenstimme hörte, bereite einen Igel vor.“ Sie werden Dich anbeten, und sie werden sich versammeln, um Dir Opfer darzubringen, und im Klang dieser Posaunen werden sie sich mit einer verkündenden Stimme stark bewaffnen, um ihre Feinde zu motivieren. Und nun, Allerheiligster Meister, beten wir demütig zu Dir, blicken gnädig auf das fleißige Gebet von uns, Deinen unwürdigen Dienern, und segnen und heiligen diesen Feldzug zum Dienst Deiner heiligen Kirche, die zur Ehre Deines herrlichen und allheiligen Namens, Deines himmlischen Heiligen Segens und der Gnade Deines allheiligenden Geistes errichtet wurde, und gieße die Kraft Deiner Gnade hinein, damit Deine treuen Diener, wenn sie die Stimme seines Klangs hören, in der Frömmigkeit gestärkt werden und Glauben und widerstehen mutig allen Verleumdungen des Teufels, und durch Gebete und ständiges Lob deines wahren Gottes werden sie diesen wahren Gott besiegen und Tag und Nacht hastig zur Kirche kommen, um deinen heiligen Namen zu beten und zu preisen, als ob sie geführt und geführt würden, mögen die angreifenden windigen Stürme, Hagel und Wirbelstürme und schrecklichen Donner und Blitze sowie böse Geister und schädliche Luft ausgelöscht und beruhigt werden und mit seiner Stimme aufhören. Denn Du, Herr, unser Gott, nicht nur mit Deinen intelligenten und beseelten Geschöpfen zu Deiner Ehre und zum Heil und Nutzen Deiner Gläubigen, sondern auch mit Seelenlosen, wie dem Stab des Mose und mit der kupfernen Schlange in der Wüste, alles, was Du tun und Wunder vollbringen willst, alles ist für Dich möglich, nichts ist unmöglich: und Dir senden wir Ehre dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Dann fragt der Priester in einem geheimen Gebet der Anbetung: „O Herr Gott, allmächtiger Vater, der du mit der Posaunenstimme des siebten Priesters derer, die vor der Lade des Zeugen gingen, die festen Mauern von Jericho einstürzen und einstürzen ließst und alles, was in der Stadt war, in die Hände deines Volkes übergab. Du bist nun auch dieser Feldzug mit deinem himmlischen Segen. Erfülle, als ob die Stimme des Klingelns die gegnerischen Luftstreitkräfte weithin hören würde.“ Aus der Stadt Deiner Gläubigen werden wir uns zurückziehen, und alle ihre feurigen Pfeile, wie die auf uns, werden verschwinden, das Krachen der Blitze, der Angriff des Hagels und alle schädlichen Lüfte der bösen Auflösung, mit der allmächtigen und starken rechten Hand werden wir sie vertreiben und zurückhalten, sie auslöschen lassen, nachlassen und zurückweichen: Ihr alle zu Deiner Ehre, zu unserem Nutzen und Heil durch das Medium der Tat.“ Und er verkündet: „Du bist der Igel, der uns erbarmt und rettet, unser Gott“ (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, Bd. 74 ff.). Im Solovetsky-Kloster wurde während der Äbtissin von Zosima eine Steinniete geschlagen (Beschreibung des Solovetsky-Klosters, 1836, Teil I, S. 302, und Notizen der Imperial Archaeological Society, Bd. I, S. 12, Anmerkung 1). Der Schlägel schlägt sechsmal (Typ., letzter Montag. 1. Fastenwoche und letzter. Ostern, Liturgie). Er nietet in einem kleinen Campan oder in einer Handniete nach Brauch (Typ., Kapitel 7, Komplet). Ungefähr zur 9. Stunde schlagen sie auf den großen Baum (typischerweise letzter Montag der 1. Fastenwoche). Es schlägt großartig und wird warm genug (typischerweise nach Ostern). Doch auch nach der Einführung der Glocken (die in der Hypatiiv-Chronik unter 1146 und in der ersten Novgorod-Chronik unter 1066 erwähnt werden) war es nicht überall üblich, während des Gottesdienstes die Glocke zu läuten; an anderen Orten passiert es noch heute. In der handschriftlichen Urkunde der Moskauer Dreifaltigkeitskloster von 1645 heißt es: Am Mittwoch der Käsewoche: „Sie schlagen auf das Uhrenbrett, läuten es aber nicht“ und am Montag der 1. Fastenwoche „schlagen sie nach Brauch auf das Uhrenbrett und schlagen eine einfache Glocke“ (Kirchenhistorischer Monat. Heilige Dreifaltigkeit Sergius, Lavra, Hrsg. 2, M., 1854; S. 73, 74). In der Gethsemane-Skete der Moskauer St.-Sergius-Lavra schlagen sie eine halbe Stunde vor jedem Gottesdienst und zu einigen anderen Zeiten auf einen handgehaltenen Holzschläger (Proceedings of the 1st Archaeologist, Congress in Moskau, 1869, M., S. 303, sn. Gethsemane-Skete, Hieromonk Abel, M., 1867, S. 34). In der Ryklowsker Einsiedelei der Diözese Tschernigow schlägt der Paraekklesiarch jeden Tag zur Vesper, Matin und Liturgie, nach der üblichen Blagovest, an einem anständigen Tag eine Holzglocke. Und bei der Nachtwache an Sonn- und Feiertagen, beim 9. Lied des Kanons, schlägt der Küster nach dem Brauch der Ostkirchen zu Ehren der Allerheiligsten Theotokos vor der Kirche einen eisernen Schläger (Kurze historische Beschreibung der Rykhlovsk-Eremitage, Archimandrite Melchisedek, M., 1844, S. 53, 54). In der kommunalen Brjansker Weiß-Berezh-Wüste der Provinz Orjol wird bei Matinen das 9. Lied des Kanons auf dem Schlägel und an wichtigen Feiertagen auf der großen Glocke angeschlagen (Historischer Rückblick auf die Brjansker Weiß-Berezh-Wüste, Anatoly Spolokhov, Orel, 1863, S. 65). ) Mathiae Martini Lexicon Philolngicum, 1701, Bd. I, Campana (Über Glocken und Glockenkunst, Artikel in Moskau. Wedomosti. 1850, Nr. 49, 50, 51). Balsamon (13. Jahrhundert) bezeichnet die Verwendung von Glocken während des Gottesdienstes als einen lateinischen Brauch, der den Griechen fremd sei. „Die Lateiner“, schreibt er, „haben einen anderen Brauch, Menschen zu Kirchen zu rufen; denn sie verwenden ein Zeichen, ich meine Campan, das nach dem Feld (κάμπη) benannt wird. Denn so wie das Feld keine Hindernisse für diejenigen darstellt, die reisen möchten, ist der hohe Klang der kupfernen Glocke (κωσώνιος) überall zu hören“ (Curs. Tatr. Craec. Vgl. Edit. T. 138, S. 1075. Balsamons Erklärung des Namens campana von campus findet sich im Westen; andere erklären, dass große Glocken auf dem Feld, im Campo, ausgeschüttet wurden. Es wird allgemein angenommen, dass Campanian seinen Namen vom kampanischen Kupfer hat, aus dem die besten Glocken gegossen wurden; andere wollen aus κάμπτω, κάμπη, κάμπινος produzieren. Sowohl im lateinischen Campanula als auch im Russischen: Glocke – der Name einer glockenförmigen Blume, die ihren Namen von der Glocke entlehnt oder auf sie übertragen hat (Tagungsband des Ersten Archäologischen Kongresses in Moskau 1869, Moskau, 1871, S. 305, Anmerkung 316, Art. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche, N. S. Kazansky). Mit dem Wort „schwer“ meinen andere die große Campana grandior, siehe Joannis Meursis Glossarium Graeco-barbarum. Lugdini Batavorum 1614 – βαρέας). Manchmal wird das Wort: schwer (βαρέας) in Gottesdienstbüchern auch mit dem Wort: großer Campan übersetzt, zum Beispiel: „Derselbe Aufsteigende trifft den großen Campan nicht bald und singt Unbefleckt“ (εῖτα α=νέρχεται κρούει τάς βαρέας σχολέως). (Typ., Kap. 2, Vesper. Moskau 1848, und Τυπικόν, Hrsg. Πινελλω in Venedig 1615). Gleichzeitig wird das Wort „schwer“ aber auch auf andere Glocken angewendet, zum Beispiel: „Schläge auf dem Großen Campan und auf allen Schweren“ (Typ., letzter 25. März, d. h. Verkündigung, am Großen Mittwoch). Man sollte auch die Meinung für wahrscheinlich halten (siehe Thesaurus eccles. C. Sviceri, T. 1, βαρi’α et Allatii Epist. 1. de templis Graecorum Sekte III), dass wir mit „schwer“ nicht eine Glocke, sondern das Läuten von Glocken meinen, das bezeichnet starke, häufige Schläge, aber mit der richtigen Zeitspanne in der Pause zwischen den Schlägen. Das Wort „heavy“ kommt oft mit den Wörtern „beat“ oder „bell“ vor und stimmt dennoch weder in Geschlecht noch Anzahl mit diesen Wörtern überein. So heißt es im Trebnik in der Nachfolge der Mönche vor Beginn der Trauerfeier: sτάσις τρει’ς: Ein schwerer Schlag schlägt auf das Eisen und es entstehen drei Gegenstände. Im Großen Trebnik wird dies in vielen Ausgaben wie folgt übersetzt: „schlägt ein schweres Eisen“ (Bolschoi Trebnik, veröffentlicht in der Kiewer Pech. Lavra, 1705 usw.). Wenn „schwer“ einen Schlag oder eine Glocke bedeuten würde, wozu würde dann hier das Wort „in Eisen“ hinzugefügt werden? In dem Artikel von Herrn Kazansky „Über die Berufung zum Gottesdienst in der Ostkirche“ heißt es, dass es in unseren handschriftlichen Statuten einfach oder mit schwerer Betonung mit „τὰς βαρέας“ übersetzt wird. (Leiter des Moskauer Spirituellen Akademikers aus der Volok. mon. Charta des 15. Jahrhunderts, Nr. 326, B. 9 und .Ν° 140, B. 398. Tagungsband des 1. Archäologischen Kongresses 1869, S. 312, 313). Die Glocken läuten laut (typischerweise der letzte Artos an Ostern). Aber um die Wirkung der Glocken (das Läuten) zu bezeichnen, wird das Wort „läuten“ im Singular verwendet, zum Beispiel „laut läuten“ – wenn das Grabtuch herausgenommen wird (Letzter großer Samstag). „Läutet in zwei, eine lange“, d. h. ein langes Läuten in zwei Glocken (Typ., Stunden am Karfreitag). Manchmal haben die Glocken ihre eigenen besonderen Namen, zum Beispiel heißt es in der handschriftlichen Urkunde von 164,5 des Moskauer Dreifaltigkeitsklosters, dass für die religiöse Prozession am 1. August „sie beginnen werden, das Evangelium in der großen Glocke des Zaren zu predigen, und dann in der Bojarenglocke und entsprechend in der Slobodskaja und dann in den Wundertätern und wieder in der großen“ (Kirchenhistorisches Monatsbuch der Heiligen Dreifaltigkeit). Sergius Lavra, veröffentlicht 2, Moskau, 1854, S. 70). Das Wort „blagovest“ kommt im Typikon nicht vor; Darin werden die folgenden Wörter verwendet, um eine gute Nachricht zu bedeuten: schlagen (schlagen), nieten, unterzeichnen, schlagen; Der Name „blagovest“ passt sehr gut zu Kirchenglocken. Für eine fromme Seele stellen der Ruf in die Kirche und die Erinnerung an den Dienst Gottes (wozu das Läuten dient) immer eine freudige, gute Nachricht dar (Wir freuten uns über diejenigen, die zu mir sagten: Lasst uns in das Haus des Herrn gehen. Psalm 122,1). Der Aufruf zur Liturgie wird besonders treffend Blagovest genannt. Am Fuße des Altars, auf dem ein unblutiges Opfer dargebracht wird, werden alle Sorgen und Katastrophen vergessen und verschwinden, und man spürt Glückseligkeit. In den Krönungsriten der Kaiser Alexander I. und Alexander II. heißt es: „Um die Hälfte des Achtels läutet die große Glocke, dann die anderen Glocken, wie es sonst üblich ist“ für einen Kreuzzug.“ In der Urkunde des Nowgoroder Metropoliten Cornelius (1692) lesen wir: Bei Gottesdiensten läuten Sie das Evangelium und zuerst eine Glocke; Läuten Sie nach dem Evangelium und zu ähnlichen Zeiten an gewöhnlichen Tagen zwei Glocken und an Sonntagen sowie an Feiertagen des Herrn und besonderen Heiligen das Evangelium und läuten Sie gemäß der Charta (Acts of History, Bd. V, Nr. 213). Sie schlagen das gesamte Campanium an und läuten gleich drei Glocken (Typ., letztes Ostern, Matins). „Läuten in zwei“, d. h. zwei Glocken (Typ., Stunden am Mittwoch). „Die läutende Glocke läutet laut“ (Kirchenkapitel 35 im Typikon). In Klöstern werden diese Gottesdienste manchmal getrennt voneinander durchgeführt und es gibt für sie ein besonderes Geläut. Zusätzlich zur Vesper gibt es also ein besonderes Geläut für die Komplet. Im Typikon lesen wir: „Nachdem das Abendessen beendet ist, betreten wir das Mahl und essen, was uns dargeboten wird. Auch der Paraekklesiarch stand auf, empfing den Segen und schlug den Schläger. Und nachdem wir den Vorraum betreten hatten, aßen wir die Komplet gemäß dem Ritus“ (Typ., Kap. 9). Wenn der Verzehr nach der 6. Stunde des Fastens erfolgt, dann schlagen sie in der 9. Stunde auf den großen Baum und dann 9 Mal in den Campanium (Typ., letzter Montag. 1. Fastenwoche). Vor den Gottesdiensten der Vesper, der Matin und der Liturgie gibt es einen Trezvon, auch wenn sie nicht in der angegebenen Reihenfolge mit anderen Gottesdiensten durchgeführt werden. Vor der Vesper in der Mahnwache, mit der sie beginnt, ertönt nach der frohen Botschaft ein Trezvon. Der Trezvon vor der Vesper nach den Stunden findet auch statt, wenn die Vesper der Liturgie vorausgeht, zum Beispiel: an der Verkündigung, am Gründonnerstag, am Großen Samstag und an den Tagen der Großen Fastenzeit, wenn eine Liturgie der vorgeheiligten Gaben stattfindet (Typ., m. Kapitel 35). Vor der Matin gibt es auch ein Glockenläuten bei Mahnwachen, also wenn die Matin auf die Vesper und nicht auf das Mitternachtsgebet folgt. Vor der Matin findet der Trezvon auch am Ostertag statt, wenn die Matin dem Kanon der Komplet folgt. Im folgenden Typikon für den Karmittwoch lesen wir: „In Kathedralkirchen und Pfarreien gibt es nach der Vesper kein Gebet, aber nach der Vergebung wird das Trezvous in zwei Teile geläutet.“ Am Ostertag und während der gesamten Hellen Woche findet das Läuten den ganzen Tag über statt – bis zur Vesper. Am Tag der Geburt Christi, auch an den Tagen der Thronbesteigung und der Krönung des Kaisers, „beginnt nach dem jahrelang gesungenen Gebetsgottesdienst das Läuten und dauert bis zum Abend“ (d. h. bis zur Vesper) (Letzter Gebetsgesang, Zeugnis, Hrsg. der Heiligen Synode). Im Ritus des Krönungsakts Seiner Höchsten Kaiserlichen Majestät heißt es, dass das Evangelium vor ihm zur halben achten Stunde mit einer großen Glocke beginnt, dann zu anderen Zeiten durch Läuten, wie es normalerweise bei einem Kreuzzug der Fall ist. Auch die Stimmen sind ruhig und der Kronleuchter geht von ihnen aus und schlägt auf die Kampana (Typ., Kap. 2). In der Neuen Tafel, die auf dem Buch des Patriarchen Joachim (1690) basiert: „Schild des Glaubens“, heißt es, dass dies zu Zeiten des Patriarchen Joachim in den Brauch russischer Kirchen eingeführt wurde, ähnlich den westlichen Kirchen, wo sie mit den Worten „Nimm, iss“ usw. läuten. In Griechenland gab es dieses Läuten während der Liturgie nicht und gibt es immer noch nicht (Neues Skr., Teil II, Kapitel 7, § 38). Kandia oder Glockenläuter ist dasselbe wie „Yasak“, also die Glocke, mit der der Glockenläuter im Glockenturm über die Zeit des Evangeliums oder des Läutens informiert wird (Alekseevs Kirchenwörterbuch, das Wort „Yasak“). Das Läuten von Candia ist in der Kirche nie zu hören (siehe weiteren Artikel über den Ostergottesdienst). Das Wort „Candia“ existiert weder im Altgriechischen noch im Neugriechischen. Man könnte meinen, dass das in unserer Charta erwähnte „Candia“ ein künstlicher Name für κώδων ist. Derzeit nennen die Griechen κώδων eine kleine Glocke. Sobald eine Glocke mehr als drei Pfund enthält, spricht man von καμπάνα. Die Glockentürme, an denen die Glocken hängen, werden κωδοηοστάσiον genannt. Auf Athos gibt es in den Altären eine Kirchenglocke in Form eines umgedrehten Bechers mit einem Hammer oben, wie unsere Innenglocken, die κώδων genannt wird. Es wird dreimal angeschlagen, nachdem eine allgemeine Proskomedia durchgeführt wurde; dann gedenken die Brüder, jeder an seinem Platz stehend, ihre Kapuzen abwerfend und bückend, ihrer lebenden und verstorbenen Verwandten, und der Diener am Altar holt die Teile heraus. Sogar während der vorgeheiligten Liturgie, wenn die Heiligen Gaben vom Thron auf den Altar übertragen werden, wird der κώδων geschlagen und alle in der Kirche fallen auf ihr Gesicht; Nachdem die Übertragung abgeschlossen ist, wird erneut zugeschlagen und alle stehen auf. In Bulgarien wird bei Gottesdiensten eine Kirchenglocke in Form einer Kappe mit einer Zunge im Inneren verwendet, die in manchen Fällen angeschlagen wird, beispielsweise bei der Weihe der Heiligen Gaben, da in unserem Land die Glocke für „Würdig“ geschlagen wird. Dies ist ein griechisches Codon (Berichte des ersten Archäologischen Kongresses in Moskau im Jahr 1869, Moskau, 1871, Anmerkungen S. 315, 316, Kunst. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche, S. N. Kazansky). Der Abt ... kommt mit dem Evangelium unter dem Grabtuch hervor ... zu dieser Zeit ist das Klingeln laut ... und beide Gesichter singen das Trisagion (typ., letzten Samstagmorgen). Im Amtsbuch 198 (1690) wird darauf hingewiesen, dass es während der Absetzung von Patriarch Joachim eine Glocke gab, die gelegentlich alle Glocken wechselte (Temporary Imp. Moskau. General. History and Ancient. 1852, Buch 15, S. 22). Und vor der Einsetzung (d. h. des Bischofs) in der ersten Stunde des Tages gibt es eine allgemeine Evangeliumsbotschaft (den Ritus der Wahl und Weihe des Bischofs). Im Typikon finden wir einen Hinweis auf den Unterschied im Glockenläuten. Am Samstag der Karwoche: „In der 4. Stunde läutet der Paraekklesiarch die kleine Glocke, und die Versammelten singen die Stunden des 3., 6. und 9. gemeinsam einfach im Narthex, und um die 10. Stunde verleumdet er den Großen“ (Typ., letzter großer Samstag). In athonitischen Klöstern rief man an Feiertagen mit einem Holzschlägel zur Vesper auf, und zur Vesper, zu der auch das Singen des Psalms „Gesegnet sei der Mann“ gehörte, schlug man eine eiserne Niete. Alle Akzente auf Holz- und Metallbrettern wurden in verschiedene Typen unterteilt: klein, Eisen. Bei der kleinen Vesper kam es zu einer kleinen Betonung. Großer Wert wurde auf festliche Matinen usw. gelegt (New Skr., Teil IV, Kapitel 21, § 3). Im Kloster des Berges Sinai versammeln sich die Menschen zur Matin, indem sie mit einem Stock, der an Seilen hängt, auf ein langes Stück Granit schlagen; Der so erzeugte Klang ist im ganzen Kloster zu hören. In der Nähe hängt ein Stück trockenes Holz, das den Klang erzeugt, mit dem man zur Vesper ruft (Burchards Beisen in Syrien, Palästina und Gefcenden des Berges Sinai. Weimar 1823, II, 877). Typ., letzten 25. März. Suchen Sie im Typikon nach den folgenden Sequenzen: Karwoche, Freitagabend, Großer Samstagmorgen, Großer Samstagabend, Ostern, Montag der Hellen Woche. Durch Erlass der Heiligen Synode (1886, 28. März, Nr. 4) wurde vorgeschrieben, dass an Sonn- und Feiertagen in allen Pfarrkirchen die Vesper nach den Regeln mit dem Läuten einer großen Glocke gefeiert werden soll... Priester und Diakone müssen unbedingt in guten Gewändern und bei reichlicher Beleuchtung der Kirche und unter Beteiligung eines Sängerchors auftreten, sofern es einen in der Kirche gibt. Dieses Dekret der Heiligen Synode erfolgte als Ergebnis der „Akte der Bischöfe der Orthodoxen Griechisch-Russischen Kirche, die sich 1885 in Kasan trafen“. In der Apostelgeschichte (S. 6) wird auch darauf hingewiesen, dass am Ende der Vesper je nach den Bedürfnissen der Herde Predigten gehalten, Gespräche über Glaubens- und Moralthemen usw. geführt werden. Zu Beginn von 2 Uhr ist der Campanus markiert (Typ., zuletzt 24. Dez., 5. Jan.). Läuten in zwei, eine lange (Typ., letzter großer Absatz), d. h. ein langes Läuten in zwei Glocken. Am Mittwoch der 5. Woche des Abends „das Läuten der roten Glocken, und auch am Donnerstag zur Matin und Vesper“ (Typ., Mittwoch der 5. Woche der Großen Fastenzeit). Kleplet im kleinen Campan (Tin., Kap. 2). Im folgenden Typikon für den Karmittwoch lesen wir: „In Kathedralkirchen und Pfarreien gibt es keine Gebühr (nach der Vesper), aber nach der Vergebung wird der Trezvon in zwei Teile geläutet.“ Der Paraekklesiarch markiert den Trägeren (typ., letzte 1. Woche der Großen Fastenzeit). Das träge Läuten beginnt am Montag der ersten Woche der Großen Fastenzeit – mit dem Morgengottesdienst – mit dem Mitternachtsgebet und findet montags, dienstags, mittwochs, donnerstags und freitags zur vollen Stunde, zur Vesper und zur Komplet statt. Am Samstag gibt es für Compline kein träges Läuten. Vor der Vesper läutet der Paraekklesiarch zwei Glocken (typ. 24. Februar, auch an Fastenmontagen), und so wird zusätzlich zur frohen Botschaft auch das Läuten eingestellt. Zusätzlich zu den angegebenen unterschiedlichen Läutetönen wird in anderen Kirchen ein besonderes Geläut nach Noten durchgeführt. So läuten sie im Glockenturm der Rostower Mariä Himmelfahrt-Kathedrale nach Noten in drei Melodien: Ioninsky, Akimovsky und Dashkovsky. Es gibt dort alle dreizehn Glocken (Anmerkung zur Überprüfung der russischen Antike, S. 34, in Notes of the Imperial Archaeological Society, Bd. I, 1851). In der Charta der Moskauer Patriarchen lesen wir: „Und am Feiertag selbst (14. März – die Feier der Feodorovskaya-Ikone) gehen sie nicht zur Uhr“ (Altrussisch. Vivliofika, Bd 5 Uhr und Fastenstunden“ (also die Glocke) (ebd., S. 24). Der Kandil-Brenner schlägt ganz schön auf den Schläger (zuletzt typ. am Montag, 1. Fastenwoche). Im Anschluss an das Große Pfingsten, zur Großen Komplet, bei der keine großen Verbeugungen erforderlich sind, gibt es normalerweise eine gute Nachricht, nicht wie in der Fastenzeit. Es wurde beschlossen: 1) in den Dörfern bei Schneestürmen und Schneestürmen Tag und Nacht im Einvernehmen der Dorfbehörden mit dem Kirchenklerus bis zum Abklingen des Sturms ein schützendes Schneesturmläuten für Reisende zu errichten, das, um es von der Kirchenglocke und dem Feueralarm zu unterscheiden, uneinheitlich, aber intermittierend in bestimmten Abständen erzeugt werden sollte. 2) Die Herstellung dieses Klingelns sollte dem Kirchenwächter anvertraut werden, zu dessen Unterstützung die örtlichen ländlichen Behörden verpflichtet sind, mehrere Personen zu ernennen (UK. St. Syn. 1851, 15. September; auch definiert. St. Syn. 10. Januar 1877. C. V. Nr. 4. Abgerissen. Sammlung von Meinungen, Rezensionen von Metropolitan Philaret, Volume Supplementary, S. 257). Es gibt aber auch die Anordnung, dass Geistliche und Geistliche in Kirchen im Falle von Kämpfen niemandem erlauben sollen, Alarm zu schlagen, und zu diesem Zweck starke Fensterläden am Glockenturm anbringen sollen (Uk. St. Syn. 1771, 7. Okt.). Am 18. Dezember 1750 wurde durch Erlass der Heiligen Synode ein Evangelist am Moskauer Iwanowo-Glockenturm ernannt, um den Menschen in den Moskauer Mariä-Entschlafens-, Erzengel- und Verkündigungskathedralen den Katechismus zu lehren. Das Evangelium sollte eine halbe Stunde dauern – dann während der Unterweisung des Katechismus aufhören und für die Liturgie erneut beginnen (Reading in Historical Ancient Ross. 1861, Buch 3, S. 14). In der orthodoxen Kirche werden Ikonen, das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes und des Heiligen Evangeliums sowie andere heilige Dinge mit Weihrauch und dem Hinterlassen von Kerzen geehrt (Dogma des Heiligen Vaters des 7. Ökumenischen Konzils). Die Freude der Kirche wird im Kirchenlied so dargestellt: „Leuchte, leuchte, neues Jerusalem, denn die Herrlichkeit des Herrn ruht auf dir, freue dich jetzt und freue dich in Zion“ (Jes. 10,1 und der Kanon des Osterliedes). Der Herr selbst befahl Mose, dass in der Stiftshütte reines Öl in einer goldenen Lampe mit sieben Lichtern brennen sollte (Exodus 27:20; Lev. 24:1, 2). Und die Heilige Schrift stellt die verschiedenen Gaben des Heiligen Geistes in Form von Öl dar (Psalm 44,8). Der Herr befahl Mose, dass die Kinder Israel geschlagenes Olivenöl bringen sollten, rein und ohne Sedimente (2. Mose 27:20). Da das Anzünden von Lampen ein Geschenk, ein Opfer für Gott ist, muss die Substanz beim Verbrennen, wie bei jedem Geschenk an Gott, das Beste sein. Der Herr verlangte, dass das, was geopfert wurde, ohne Makel war (3. Mose 1,3.10). Durch den Propheten Maleachi verkündete der Herr Israel, dass wenn das, was nicht das Beste ist, Gott geopfert wird, dies Respektlosigkeit zum Ausdruck bringt, nämlich: Du bringst unreines Brot zu meinem Altar und sagst: Wie entehren wir dich? Indem man sagt, dass der Tisch des Herrn keinen Respekt verdient. Und wenn man etwas Blindes opfert, ist das nicht schlimm? Oder ist es nicht schlimm, wenn man Lahme und Kranke bringt? Biete dies deinem Prinzen an; Wird er mit Ihnen zufrieden sein und Sie positiv aufnehmen? sagt der Herr der Heerscharen (Mal. 1:7, 8). Manche Menschen möchten, dass in der Kirche Elektrizität anstelle von Öl und Wachs verwendet wird. Dieser Wunsch basiert auf der Tatsache, dass in vielen Kirchen in St. Petersburg bereits Elektrizität eingeführt wurde und dass elektrisches Licht seinem Ursprung nach ein neues Zeichen der Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen ist, dass elektrische Beleuchtung große Vorteile hat, die heute allgemein bekannt sind, und nur mit dieser Beleuchtung erhält die Kirche trotz seiner Weite ein majestätisches Aussehen. Es ist wahr, dass in einigen Kirchen Elektrizität eingeführt wurde, aber es gibt immer noch keinen Grund, warum dies in allen Kirchen der Fall sein sollte. Es muss noch entschieden werden, aus welchem ​​religiös legitimen Grund es eingeführt wurde, aus welchem ​​dringenden Bedürfnis es Öl und Wachs ersetzte. Und eine andere Frage ist, ob die Gläubigen bereit sein werden, Strom in vielen Kirchen innerhalb Russlands zuzulassen, insbesondere in alten Kirchen. Die Kirche ist das Haus Gottes (Markus 2:26; Lukas 6:4). Die Beleuchtung der Kirche sollte der Größe und Heiligkeit des Hauses Gottes entsprechen. Das Anzünden der Lampen darin zeugt von besonderem Respekt vor der Kirche; Es ist nicht nur dazu da, die Dunkelheit zu vertreiben. Die Lampen in der Kirche wurden von Gott selbst installiert. Nachdem der Herr im Alten Testament befohlen hatte, den ersten Kirche – die Stiftshütte – zu bauen, gab er ein Gebot, dass alles, was darin Gott geopfert wurde, ohne Makel sein sollte, und er befahl, dass ein siebenarmiger Leuchter gebaut werden sollte und dass Öl darin brennen sollte, und gab ein Gebot, dass das Öl, das zur Beleuchtung mitgebracht wurde, rein und aus Olivenbäumen geschlagen sein sollte ( Exod. 27:20; Lev. 24:2), damit die Kirche sein eigenes Feuer haben sollte ( Exod. 27:20; Lev. 24:2), damit die Kirche sein eigenes Feuer haben sollte ( Exod. 30: 7, 9 ), also nicht gewöhnlich, weltlich. Als die Söhne des Hohepriesters Aaron, Nadab und Abihu, „fremdes Feuer“ vor den Herrn brachten, das heißt nicht vom Altar, nicht von dem Feuer, das für die Kirche bestimmt war, sondern ein besonderes, gesondertes, gewöhnliches, alltägliches, fremdes Feuer; dann wurden Nadab und Abihu wegen Missachtung der Kirche mit dem Tod geschlagen (3. Mose 10:1, 2). Und im Neuen Testament wurde die Ehrfurcht vor der Kirche seit der Antike durch das Anzünden von Lampen ausgedrückt. Aus den Regeln der Heiligen des Apostels geht hervor, dass in der Kirche nur Öl und Wachs verbrannt wurden (Offb. 71, 72). In der orthodoxen Kirche galt neunzehn Jahrhunderte lang die Kirchenurkunde, zum Anzünden der Lampen in der Kirche nur Öl und Wachs zu verwenden, da sie die besten Verbrennungsstoffe aus dem Pflanzenreich seien und gleichzeitig eine tiefe symbolische Bedeutung hätten. Und dies drückte sich nicht nur in den Lampen aus, die vor den Ikonen standen, sondern im Allgemeinen im gesamten Kirche. Vom seligen Erzbischof Simeon von Thessaloniki, dem gelehrtesten Liturgiker des 15. Jahrhunderts, lesen wir über die Bedeutung von Wachs: Das mitgebrachte und verbrannte Wachs symbolisiert unsere Reinheit und Unschuld. Es wird als Zeichen eines göttlichen Zeichens gebracht: als sanft und gehorsam – als Zeichen der Reue für Beharrlichkeit und Gehorsam, als fähig, jedes Bild anzunehmen, als Zeichen der Regeneration; (gebracht) wie für viele Blumen und fast alle mitgeteilt – als Zeichen einer Opfergabe von allem; durch Einheit mit Feuer und Strahlen mit Hilfe des Feuers bedeutet Vergöttlichung und durch das, was alles verbindet und ständig bewahrt bleibt – die Einheit und Beständigkeit von Liebe und Frieden (Gespräch über heilige Riten Nr. 102, S. 189). Für diesen Segen. Simeon schreibt insbesondere über die symbolische Bedeutung von Wachskerzen und solchen, die sich im Lampenkreis befanden, also im Kronleuchter in der Mitte der Kirche und im Dreizehn-Kerzenständer, im Sieben-Kerzenständer, im Drei-Kerzenständer, im Zwei-Kerzenständer (ebd. N5 108). Strom hat nicht die spezifizierten Eigenschaften von Wachs und daher fehlt ihm die symbolische Bedeutung von Wachskerzen. Diejenigen, die Elektrizität loben, glauben, dass sie für die Kirche notwendig ist, weil elektrisches Licht seinem Ursprung nach reines Licht ist, ein neues Zeichen der Barmherzigkeit Gottes, und nur mit elektrischer Beleuchtung erhält man eine majestätische Aussicht für die Kirche Gottes. Es ist wahr, dass Elektrizität rein und, fügen wir hinzu, sehr hell ist. Eine große, starke Beleuchtung der Kirche ist noch nicht die Hauptanforderung des orthodoxen Gottesdienstes. Nicht allein durch die Beleuchtung in der Kirche, nicht durch Elektrizität erhält die Kirche Gottes sein gesegnetes Licht für die Erlösung der Seelen. Und die schwache Beleuchtung der Kirche hat ihre Bedeutung. Die Beleuchtung der Kirche muss im Einklang mit der Kirchenordnung und im Einklang mit dem Gottesdienst erfolgen, der vor allem darauf abzielt, den Menschen während des Gottesdienstes in seinen geistigen Sündenzustand zu versetzen und zur Reue zu bewegen. Bei Bußgottesdiensten werden ebenso wie bei außerfeierlichen Gottesdiensten weniger Lampen angezeigt. Und an Feiertagen, obwohl mehr Beleuchtung erforderlich ist, ist es an Feiertagen bei demselben Gottesdienst vorgeschrieben, entweder weniger oder mehr Lampen anzuzünden, zum Beispiel ist es bei Matins vorgeschrieben, zuerst Kerzen vor den Bildern des Erlösers, der Mutter Gottes und der Kirche anzuzünden, während sie „Gott ist der Herr“ singen, werden sie auch auf dem Nalo und in der Tibla angezündet, und beim Singen von Polyeleos werden auch andere Kerzen angezündet, und sie dürfen bis zum 3. Lied des Kanons brennen und dann braucht es ausgelöscht werden. (Typ. Kap. 24). Somit hat das Anzünden und Löschen von Lampen einen Zusammenhang mit der Anbetung. Wer die Heiligkeit der Kirche schätzt und die Gottesdienste dort respektiert, dem ist es peinlich, dass in der Kirche Gottes jene Lampen brennen, die Tavernen, Kneipen und andere Geschäfte, Straßen und notwendige Latrinen erhellen. Mit der Elektrizität, die starkes Licht erzeugt, ist die Vorstellung verbunden, dass sie nun zum Morden genutzt wurde und nützlich war. Und Öl und Wachs bedeuten Frieden und Liebe. Die Lampen in der Kirche sind nicht für Menschen gedacht, die in der Kirche Unterhaltung, Ablenkung und einen angenehmen Zeitvertreib suchen. Die Betenden hören den Ruf in der Kirche: Lasst uns alle weltlichen Sorgen beiseite legen, und es wird eine Bitte für diejenigen erhoben, die die Kirche mit Glauben, Ehrfurcht und Gottesfurcht betreten. Diejenigen, die die Kirche in allen alten kirchlichen Institutionen lieben, werden in seiner Beleuchtung mit Elektrizität eine Innovation finden, einen Eingriff in die Lehre der Gebetbücher, um den alten orthodoxen Gottesdienst nach und nach kalt und unsensibel zu behandeln und sich der Nicht-Orthodoxie zuzuwenden, wo die Kirche in seiner Struktur der gleiche helle Saal ist wie jeder andere Saal für Unterhaltung und Vergnügen. „Während der göttlichen Liturgie auf dem Thron, auf dem Altar, vor zwei Ikonen sollen für die Prozession brennende Kerzen stehen, mindestens vier oder drei. In großer Not sind zwei oder eine, denn wenn der Priester es wagt, die Liturgie außer den Kerzen durchzuführen, wird er tödlich sündigen“ (Die bekannte Lehre über die für den Gottesdienst benötigten heiligen Gefäße). „Nachdem er die Kirche betreten hat, zündet er alle Kerzen und Kronleuchter an“ (Typ., letztes Ostern). „Der Eintretende zündet die Lampen an“ (Typ., Kap. 2). In der Kirchenurkunde ist ein Kandil ein Gefäß, in das Öl gegossen wird. So lesen wir im Typikon: „Bei der Nachtwache salbt der Priester sich und die Brüder mit heiligem Öl aus dem Kandil (Typ., letzten 26. September); den Brüdern wird vom Priester des Täufers heiliges Öl gegeben (Typ., letzten 29. August). Hier ist natürlich das Öl aus der Lampe, die sich vor der Ikone des Heiligen Vorläufers befindet. Und während der Ölweihe wird ein Gefäß mit Öl genannt a Kandil: „Seien Sie sich bewusst, dass in der großen Kirche anstelle von Wasser Gebetsöl in den Kandil gegeben wird“ (Erforderlich, letztes heiliges Öl). Der Träger dieser Kerze heißt primikirium, πριμικήριος, primicerius – von κηρός – Wachs, Kerze, oder von primus – erster und cera – Kerze (Offizieller, wörtlich St. Johannes der Goldene) und Lamiadchik (Ritus der Kirchenweihe, aus arch. Werken, veröffentlicht in Moskau, 1832, S. 27. Der Vorteil einiger Archimandriten – mit Kerzen zu überschatten – wurde vom Moskauer Konzil von 1666/7 zugelassen – mit einer Einschränkung, nämlich: Ein Archimandrit kann in Anwesenheit eines Bischofs nicht überschatten; Das Konzil erlaubte nicht, dass der Bischof in den Schatten gestellt wurde, wenn der Patriarch beim Gottesdienst anwesend war (Orthodoxes Gespräch des Moskauer Konzils 166 6/7, Dezember, S. 359). Im Ritus der Liturgie, abgedruckt in den Akten des Moskauer Konzils 1666–1667, Hrsg. Bruderschaft des Metropoliten Petrus, l. 50 wird die Anforderung angegeben, ein Kreuz über dem Evangelium nicht mit einem Trikirium, sondern mit einem Zwei-Kirium zu errichten: Der Empfang der Bischöfe wird Dikiriya sein oder das eine Licht aus dem Trikirium auslöschen, wenn es kein Dikiriya gibt... um ein Kreuz über dem Evangelium zu errichten. Im Typikon bezieht sich das Wort tyablo auf den Teil der Ikonostase, der sich über dem Königstor befindet. Manchmal wird dieses Wort auch verwendet, um sich auf andere Balkenreihen (Tyables) zu beziehen, in die Symbole eingefügt sind: „Es gab ein Zeichen: Zwei Symbole fielen von der oberen Tibla und einer Legosha nach Osten in einem Bild“ (Ist. Ross. State Karamz., Bd. V, Anmerkung 254). Brennen Sie bei Matins die Kerzen wie zuvor bei der Vesper (d. h. zu Beginn der Vesper – vor den Ikonen des Erlösers Christus, der Allerheiligsten Theotokos und der Kirche) und zünden Sie sie für „Gott den Herrn“ und vor der Analogie in der Tibla an (Typ., Kap. 24 und 25). Das Verb besteht aus sechs Psalmen mit Ehrfurcht, mit aller Aufmerksamkeit und mit Angst, als würde man unsichtbar mit Gott selbst sprechen ... und für unsere Sünden beten (Typ., Kapitel 2 ff., 1. Tag der Fastenzeit). Zünden Sie zu Beginn des Evangeliums alle Kerzen an und lassen Sie sie brennen, bis die Gebete hinter der Kanzel stattfinden (Typ., Kap. 24 und 25). Es liegt in der Verantwortung des Kirchenvorstehers, „sowohl das Anzünden von Kerzen während des Gottesdienstes als auch ihr Löschen gemäß der Kirchenordnung zu überwachen“ (Anweisungen für Kirchenvorsteher, § 7). Simeon von Thessalonich sagt: „Die Verheirateten halten Kerzen, um ihre Keuschheit zu zeigen und die in ihnen gegenwärtige Gnade Gottes zu symbolisieren. Daraus ist klar, dass die Heilige Kirche nicht allen Kerzen schenkt, sondern nur den Jungfrauen, denn nur die Jungfrauen gingen dem Bräutigam mit Lampen entgegen, wie es im Evangelium heißt. Daher ist es für zweitverheiratete Paare nicht geboten, als ob sie keine Jungfrauen mehr wären, wenn sie in der Reihenfolge der zweitverheirateten Paare vereint werden.“ Kerzen servieren“ (New Skr., Teil IV, Kapitel 10, § 5). Gott selbst hat besondere Kleidung für den Priesterdienst geschaffen (Exodus 31:10), für Ruhm und Glanz (Exodus 28:2). Es war verboten, die Stiftshütte und den Jerusalemer Kirche zum Gottesdienst ohne besondere Gewänder zu betreten. Die Priester werden angewiesen: Wenn sie unter das Volk in den Vorhof (d. h. aus dem Tempel von Jerusalem) hinausgehen, sollen sie ihre Gewänder, in denen sie dienen, ausziehen und sie in die Schranken der Heiligen legen und andere Gewänder anziehen (Hes 44,19). Der Beginn und Zweck der Verwendung heiliger Gewänder während des Gottesdienstes wird in dem Gebet dargelegt, das im „Ritus der Segnung oder Weihe neuer Priestergewänder“ enthalten ist, nämlich: „Herr, allmächtiger Gott, hat von Anfang an alles getan, was der Menschheit nützlich ist, um Kirche zu schaffen, die von Menschenhand für deinen heiligen Namen geschaffen wurden, und sie zu deiner Ehre zu weihen, wie du es gewollt hast: und durch deinen Diener Moses Bischofskleidung, Priester- und Priestergewänder und andere verschiedene Dekorationen.“ für die Pracht und Schönheit des Heiligtums und Altars Deines befohlenen Wesens; Höre jetzt gnädig unsere Gebete und diese Gewänder (der Priester benennt sie) zu Ehren und Ruhm Deines heiligsten Namens, für die Dekoration und Pracht des Dieners Deines heiligen Altars und Deiner heiligen Mysterien, vorbereitet von mir, Deinem demütigen und unwürdigen Diener, segne, reinige und heilige, für den Dienst Deiner heiligen Mysterien, und für alle Verherrlichung werden sie Deines heiligsten Namens würdig erscheinen, und diejenigen, die sich als Deine heiligen Diener kleiden, mögen sie sein Befreiung und Schutz vor allen Schlingen und Versuchungen des Feindes, für Dein Wohlergehen und würdigen Dienst an Deinen Heiligen Mysterien und für die Versorgung Deiner Gnade und Barmherzigkeit: die Gnade und Großzügigkeit und Liebe der Menschheit Deines einziggezeugten Sohnes, mit dem Du gesegnet bist mit Deinem allerheiligsten, besten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit.“ Deshalb fragt der Priester, indem er den Kopf senkt, im geheimen Gebet: „Meister Gott, der Allmächtige, Geber aller guten Dinge und Quelle der Heiligung, sieh nun auf unser Gebet und auf diese Gewänder (er nennt sie) zum Schmuck und zur Pracht Deiner heiligen Diener, erbaut durch die Gnade Deines Allerheiligsten Geistes, durch die Besprengung mit Saatwasser, die heiligen Seligen, Heiligen und Geheiligten, und alle, die praktizieren, sind würdig, Deinen Heiligen Mysterien zu dienen und tun es Dir immer.“ gut.“ Und er verkündet: „Denn Du bist unsere Heiligung“ usw. (Zusätzliche Anforderungen, veröffentlicht in Kiew, 1863, Seite 42). Im 16. Jahrhundert trugen unsere Küster im Dienst ein kurzes Phelonion. In ihren Urkunden hieß es: „die Macht über die Krylos des Peti und über den Ambon der Prokeimena zu haben, zu sprechen, und die Ehre des Lesens und Paremias und des Apostels, die Tonsur auf dem Oberteil zu haben und ein kurzes Phelonion zu tragen“ (Acts of Law, Hrsg. Arch. Comm. 1838, S. 410. Acts of History (1490–1494) Bd. 1, Nr. 101, S. 144). Und nicht rechts – damit die rechte Hand nicht in der Aktion eingeschränkt wird. Siehe die Erklärung dieser Wörter in Nov. Skr., Teil III, Kapitel 2, § 4. Im offiziellen Buch sagt der Protodiakon im Dienst der vorgeheiligten Gaben, bevor er dem Leser zwischen den Türen die Sprichwörter vorliest, dem Leser vergeblich gegenübersteht, das Orarium hält und auf ihn zeigt: „Lasst uns aufnehmen.“ Das Wort orar leitet sich entweder vom lateinischen Wort oro – ich bitte, ich bete – oder vom griechischen ῶρα – Zeit oder vom lateinischen Wort os – Mund ab. Um sich von den Diakonen zu unterscheiden, trägt der Erzdiakon ein Orarem, das normalerweise auf der linken Schulter liegt und mit einem Ende vorne und dem anderen hinten herabsteigt, und bildet auf der linken Schulter einen besonderen Gürtel in Form einer Milbe über der linken Schulter, die unter der rechten Hand befestigt wird. Dargestellt ist das gleiche (längere) Orarion, das auf der linken Schulter liegend unter dem rechten Arm gebogen wird und an den Enden vorne und hinten wieder über die linke Schulter herabsteigt. Obwohl wir keine Regel haben, die das Tragen von zwei Orars verbietet, wie es im Westen der Fall ist [IV. Konzil von Toledo (632) Regel 39], wird dieselbe Regel gemäß dem Brauch der Kirche eingehalten. Im Auferstehungskloster, Neu-Jerusalem genannt, darf der Diakon auch das Orarion in der angegebenen Weise tragen. Dort wird der Gottesdienst nach dem Ritus der Jerusalemer Kirche abgehalten, und der Diakon trägt zu jeder Zeit des Gottesdienstes und sogar während der Messe gemäß dem Vaterunser das Orarion in hervorragender Weise und legt es auf seine linke Schulter; Das Ende, mit dem sie normalerweise wirken, wird durch die Brust unter dem Muskel der rechten Schulter, dann durch den Rücken und wieder auf die linke Schulter getragen und wirkt so mit dem Rest des Endes (Historischer russischer Hierarch., Teil 2, S. 349). Der Polizist wird im Beamtenbereich als Knieschoner bezeichnet. Im normalen Sprachgebrauch spricht man von einem Club. In liturgischen Büchern (im Ritus der Fußwaschung, in einem Sonderbuch, S. 8) und in kirchenslawischen Wörterbüchern (Erzpriester Aleksev, Akademie der Wissenschaften) wird die Kniescheibe des Bischofs als Keule bezeichnet, was, wie man annehmen könnte, ein kleines Kleidungsstück bedeutet. Die Polizei wird manchmal als Unterregimenter bezeichnet (Makaria Archäologische Beschreibung des antiken Nowgorod. Beschreibung des Khutyn-Klosters, S. 339). Das Wort Keule bedeutet einen Stock, einen Stock (Apostelgeschichte 16:22, 1. Korinther 4:21), und das Wort politsa bedeutet ein kleines Regal, auf das etwas gestellt wird (slow. Acad. Sciences). Nach Aussage von Theodore Balsamon, der im 12. Jahrhundert lebte, wurde das Epigonat zu seiner Zeit getragen und das Epigonat gehörte nur den Bischöfen. Es erinnert an das Handtuch, mit dem der Herr den Aposteln die Füße abwischte (Juris Graeco-romani ed. Leunrlavii. Franexurt. 1596, S. 417). Auf dieses Zeichen der Epigonation – die bischöfliche Kleidung – wurde auch auf dem Moskauer Konzil von 1667 hingewiesen: „Der Schnitt der Kleidung, die befohlene Epigonation, die das Band der Übergabe zeigt, mit dem der Herr den Aposteln die Füße schenkte“ (Conciliar. Acts. 1667, S. Historical Russian Hierarch. Teil 1, S. 324, 327). Der Ritus für die Einsetzung eines Bischofs (1645–1652) besagt, dass vor der Weihe der Chorrock und das Patrachel sowie die Wachen und Gewänder des Heiligen niedergelegt werden (Acts of Archaeology. Exp. T. IV, Nr. 1, S. 7), und dass der Heilige bei der Weihe der Person, die entbunden wird, den Chorrock und die Amphoren anlegt (ebd., S. 11). In der Urkunde des Nowgorod-Metropoliten Kornelius, die dem Archimandriten des Tichwin-Klosters Makarius (1675) übergeben wurde, wird darauf hingewiesen, dass man die Kleidung des Priesterdienstes tragen sollte: einen Chorrock, ein Epitrachelium, einen Gürtel, Naracvits und ein Phelonion und somit eine Epigonation und eine versilberte Mütze erfüllen und allen, die sich tatsächlich gekleidet haben, Frieden schenken soll, und in den Schriften der Pisai (Akten von Archäologie. Bd. IV, Nr. 205). In einer Urkunde, die 1694 der Patriarch Adrian von Vologda Paul vom Obnorsky-Kloster dem Archimandriten Sergius überreichte, stand, dass er für den Klerus ein Chorhemd, ein Epitrachelion, einen Gürtel, Naracvits und ein Phelonion sowie eine versilberte Mütze haben sollte. Epigonatius wird allen in allen Klöstern Frieden geben und geben, nachdem er ihn tatsächlich festgelegt und in die Tafeln für sie geschrieben hat (Ist. Russischer Hierarch. Teil V, S. 442). In der Urkunde des Metropoliten Makarius von 1561 wurden die Archimandriten der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra zum Dienst mit Beinschutz und Keule ernannt (Historische russische Hierarchie, Teil 1, S. 357, 368, 382, ​​​​388, Teil IV, S. 46 usw.). „Lassen Sie das Phelonion absenken, stellen Sie sich in die Mitte der Kirche und halten Sie das Evangelium mit Ihren Fingern“ (Typ., Kapitel 2, Morgen). Siehe solche Verbrechen: in Gohar, Ευ`χ. R. 114, Olearia, Voyage de Mose. 1627, geb. 367, Prokhorova, Chr. Antiquitäten, 1862, Buch. 2,3 und 12. Der Priester trägt weiße Priesterkleidung und Armbinden (erforderlich, letzte Taufe). Alle standen um den Tisch herum und waren mit einem Phelonion (Trebn., letzter Segen des Öls) bekleidet. Wenn wir die Regeln für den Gottesdienst der täglichen Vesper lesen, finden wir keine Anweisungen für den Priester, ein Phelonion anzulegen; Darin heißt es: „Machen Sie drei Verbeugungen vor den königlichen Toren, und er nimmt auch das Epitrachelion, das sich an den königlichen Toren befindet, segnet und küsst die Spitze, auf der das Kreuz eingraviert ist, legt es sich auf den Hals und sagt: „Gesegnet sei Gott“ (Typ., Kap. 9, Abend). Dies gilt jedoch für Mönche, die normalerweise in einem Gewand dienen. In Pfarrkirchen setzt der Priester dem Brauch zufolge bei der täglichen Vesper ein Phelonion auf. In der Kirchencharta: Im 2. Kapitel und über die Große Vesper (bei der Mahnwache) heißt es: „Der Priester betrat den heiligen Altar, stellte sich auf die Stola, küsste das Kreuz oben und empfing das Räuchergefäß“ usw. Aber im selben zweiten Kapitel lesen wir: „In Kathedral- und Pfarrkirchen handelt dieser Priester in einem Philon und der Diakon in einem Chorrock.“ Das Typicon sagt nichts über nicht festliche Matins, aber dem Brauch zufolge trägt der Priester ein Phelonion, zumal er bei Matins Weihrauch verbrennt. Über die Matins am Sonntag heißt es: „Der Priester trägt ein Epitrachelion, und manchmal spricht er in einem Phelonion die Morgengebete vor den Heiligen Türen“ (Typ., Kap. 2). Obwohl es im „Ritus der Bestattung weltlicher Körper“ nur heißt: „auf der Stola liegen“ (erforderlich); aber da dabei das Evangelium gelesen wird und wir im „Ritus der Priesterbestattung“ lesen: „Die Priester sind in Priestergewänder gekleidet“ (Treb.), dann legen die Priester normalerweise bei jeder Beerdigung ein Phelonion an, ebenso wie bei einem Requiemgottesdienst (Typ., Kap. 14). Der Rektor betrat St. Der Altar mit Priestern und Diakonen wird in die leuchtendste Würde gekleidet (Typ., zuletzt. Ostern). Der Abt kleidet sich in allen heiligen Gewändern (letztes Osterfest, Abend). Bei der Verkündigung, die in der Osterwoche stattfand, wird bei der Großen Vesper bei der Nachtwache das volle Gewand getragen, bei der Kleinen Vesper jedoch nicht. Der Abt trägt alle heiligen Gewänder, die Priester jedoch nur Gewänder (Typ., letzter Karsamstag, Morgen). Wenn ein Bischof geweiht und mit Sakkos ausgestattet wird, ist es im Amtsblatt nicht mehr vorgesehen, „ἀ’ξιος“ auszusprechen (Sn. New Skr., Teil III, Kapitel 6, § 12). St. Isidor Pelusiot Spisatol aus dem 5. Jahrhundert. (Werke der Heiligen Väter, herausgegeben vom Moskauer Geistlichen Akademiker, 1859, Buch 1, S. 91). In der Antike bestand das Omophorion aus einer Welle. Ähnliches hören wir im Kirchenlied: „Ohne einen Vater wird der gütige Gott aus Dir Mensch werden, damit er sein durch Leidenschaften verdorbenes Bild erneuern und die verirrten Schafe nehmen, in den Rahmen bringen, zum Vater bringen und seinen Willen mit den himmlischen Kräften vereinen kann“ (Theotokos 1., Dogmatiker des 4. Tons). Und nachdem er zum Bischof gebetet hat, bringt der Protodiakon das Omophorion und legt es auf die Gestelle des Bischofs und lässt die Quasten (aufgebrochen) im linken Land sein, und der Bischof verneigt sich dreimal vor dem heiligen Mahl und sagt: „Wie die Cherubim“ (Offizieller). Dmitrievsky argumentiert, dass das kleine Omophorion als die älteste Form des bischöflichen Omophorions anerkannt werden sollte und basiert auf der Forschung der wissenschaftlichen Forscher A.E. Mansvetov und D.F. Beljajew. Sie sehen den Prototyp der Form des bischöflichen Omophorions in den antiken Konsular- und Kaisertruhen. Große Omophoren tauchten erst im 6. Jahrhundert auf. (A. Dmitrievsky. Protege. Kiew 1904, S. 259). In der Bibel wird dasselbe slawische Wort „Tresny“ aus verschiedenen griechischen Wörtern übersetzt. An einer Stelle aus dem griechischen Wort στρέpτα (5. Mose 22:12) im Russischen: Quasten an den vier Ecken; an einer anderen Stelle vom Wort κασύμβος (Jes. 3:18), auf Russisch Franse, Pinsel; an dritter Stelle - κρόσσος, in russischen Ketten. Im Lexikon des Wissenschaftlers Mitroshin. Fr. Mithrosch Lexikon Palacos-slovenci-latinum hrsg. 1862–1865 Das Wort „rissig“ wird vom griechischen Wort „κρόσσος“ Limbia übersetzt – Fransen, Zopf, an den Rändern freigesetzt. Der Ritus der Darbringung der Panagia findet sich im Stundenbuch, auch im Typikon – in der Reihenfolge des Ostertages (siehe Artos-Reihenfolge). In den liturgischen Büchern lesen wir, dass die Apostel nach der Auferstehung Christi, als sie alle bei einer Mahlzeit waren, darauf einen Platz für den Herrn ließen und vor diesem Platz Brot auf den Tisch legten, von dem sie im Namen des Herrn aßen. Beim Essen wurde dieses Brot mit Gebet und Danksagung zum Herrn erhoben und rief: „Groß ist der Name der Heiligen Dreifaltigkeit, Herr Jesus Christus, hilf uns.“ Sie taten dies an allen Orten bis zur Mariä Himmelfahrt des Allerheiligsten Theotokos. Am dritten Tag nach ihrer Entschlafung, als sie nur die Worte „Groß ist der Name“ aussprachen, erschien die Mutter Gottes in der Luft vor ihnen, umgeben von Engeln, mit den Worten: „Freue dich, ich bin alle Tage bei dir.“ Die Jünger des Herrn riefen dann statt: „Herr Jesus Christus“, „Heiligste Theotokos, hilf uns“, dann gingen sie zum Grab und da sie den Körper der Allerreinsten darin nicht fanden, glaubten sie an ihre Übertragung in den Himmel (Stundenbuch). Der Große Trebnik enthält einen besonderen Ritus zur Erhöhung. Die Überschrift lautet wie folgt: Konsequenz auf die Erhöhung der Panagia, wenn man den Gottesdienst verlassen möchte (Kapitel 95). Zur Überprüfung angeben Moskau Patr. Unterschiede, hrsg. 2, 1858, Exp. Wörterbuch des Wortes „Panagia“, Seite 20. Daher muss der Priester, der Proskomedia ausführt, den Kopf offen haben, ohne Skufia oder Kamilavka. Im 18. Jahrhundert trugen Priester und Diakone Skufia (Σκούφια, Σκούφος – Trinkbecher) nicht nur im Gottesdienst, sondern auch im Alltag. Sie legten es tagsüber nicht ab, außer wenn es notwendig war, sich die Haare zu schneiden. Mit dem Tragen von Skufia durch Geistliche gab es einen besonderen Brauch, der zwangsläufig erforderte, auf dem Kopf „nicht wenig von dem sogenannten Gumenzo zu haben, wobei die Haare entlang der Rundung des Kopfes belassen wurden, so wie die Dornenkrone erscheint, die Christus trug“ (Kiew. Eparch. Ved. 1868 Nr. 4, S. 155). Dieser geschorene Teil des Kopfes wurde mit Skufya bedeckt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass den geistlichen Hirten der Brauch, einen Humenets zu haben, nicht gefiel. Die geistlichen Autoritäten mussten der weit verbreiteten Meinung nachgeben, den nichtrussischen Brauch der Humenets nicht zu unterstützen. Aus diesem Grund hörte der Brauch, Skufia zu tragen, sowohl im häuslichen Leben als auch während der Gottesdienste auf. (Über Skufya und Kamilavka, die von Geistlichen in der antiken griechischen und russischen Kirche verwendet wurden. K. Nevostrueva. M. 1867. Aus Dushepol. Reading. 1867 und Kiew Eparch. Ved. 1868 Nr. 4 über Skufya und Kamilavka). Skufja; als Belohnung (lila Samt) kam es seit dem Dekret von Kaiser Paul I. vom 18. Dezember 1797 zum Einsatz (Histor. Ross. Jer. T. I. S. 397). Priester, die während des Trauerzuges keine lila Skufiya tragen, dürfen eine schwarze Skufiya tragen. Kamilavka (καλομμαύχιον), (von καῦμα – Hitze und ε=λαύνω – ich zähme) ist ein Hut, der vor der Hitze der Sonne schützt, oder ein Hut aus Kamelhaar (von κάμηλος – Kamel), der im Osten getragen wurde, und αὐχήν – der Hinterkopf. Es bedeutet geistlich die Abtötung des Fleisches, die nach den Worten des Apostels sein sollte: „Denn die Welt ist mir und der Welt gekreuzigt“ (Gal. 6,14). Für die Russen bedeutete ein Klobuk einen Hut und eine Decke. Früher sah die Klobuk-Mütze aus wie eine Mütze mit Fellband. Die Kapuze wurde von Fürsten getragen. So lesen wir in der Chronik: „Aber während der Überführung der Reliquien von Boris und Gleb in die von Izoslav erbaute neue Kirche sagte Swjatoslaw während der Liturgie: Etwas wird auf meinem Kopf sein und die Kapuze wird abgenommen“ (Vollständig. Gesammelte russische Chroniken. Bd. V, S. 146). Die Fürsten trugen Kapuzen anstelle von Kronen und nahmen sie in der Kirche nicht ab (Karamz. Istor. State. Ross. Bd. II, Anmerkung 126. Savvaitova Beschreibung antiker königlicher Utensilien 1865, S. 197. In den Denkmälern des 14. Jahrhunderts sind Fürsten in Kapuzen vor dem Bild dargestellt (Christ. Antiquities, Hrsg. Prokhorov 1863, Nr. 9. Artikel von Sreznevsky: Antiquities of the Russian State Department 1, S. 133. Archäologische Beschreibung von Macarius, Teil 2, S. 350. Klobuk und Kukul (von κουκόυλλιον – Schleier) sind die Schleier, die Mönche über der Kamilavka tragen. Bei der Tonsur in das Moll-Schema wird eine Kapuze mit der ausgesprochenen Aufschrift „Bedeckt mit dem Helm der Hoffnung auf Erlösung“ angelegt. Bei der Tonsur in das große Schema wird ein Kukul mit den Worten angelegt: „Er wird den Kukul der Güte anziehen, im Helm der rettenden Hoffnung (Große Anforderung, letztes großes und kleines Schema). Mönche tragen schwarze und weiße Kapuzen. Heutzutage tragen nur Metropoliten weiße Kapuzen. Vor anderen Hierarchen begann der Erzbischof von Nowgorod in Russland, eine weiße Kapuze zu tragen. Erzbischof Wassili von Nowgorod, der geweiht wurde 1331 und gestorben im Jahr 1352, wurde vom griechischen Patriarchen eine weiße Haube geschickt. Es wird angenommen, dass diese Haube bis heute erhalten ist und sich in der Sakristei der Sophienkathedrale von Nowgorod befindet. 343–345). Auf dem Moskauer Konzil von 1564 wurde dem Moskauer Metropoliten das Recht gewährt, eine weiße Kapuze zu tragen, und zwar deshalb, weil die Erzbischöfe von Nowgorod bereits eine weiße Kapuze trugen (Acts of Historical Bd. 1, Nr. 173, S. 332). Als das Patriarchat auf dem Konzil von 1698 genehmigt wurde, erhielt der Hierarch von Nowgorod den Rang eines Metropoliten und trug bereits eine weiße Kapuze, als Privileg des Herrschers von Nowgorod. Auf dem Moskauer Konzil von 1667 wurde beschlossen, dass alle anderen Metropoliten außer dem Moskauer eine weiße Kapuze tragen sollten. Die Herrscher von Nowgorod waren Metropoliten bis zum Tod des Metropoliten Hiob von Nowgorod – bis 1716. Von diesem Jahr bis 1757 waren sie Erzbischöfe. Im Jahr 1757 erhielt Erzbischof Dimitri von Nowgorod den Rang eines Metropoliten. Dann vereinigte sich die Diözese Nowgorod mit der Diözese St. Petersburg und bis zum Tod des Metropoliten Isidor von St. Petersburg und Nowgorod (1892) wurde die Diözese Nowgorod von Metropoliten regiert, und die Bischöfe von Nowgorod trugen eine weiße Kapuze. Es gab unzutreffende Legenden über die weiße Haube. Auf dem Konzil von 1667 Es wurde erklärt, dass man in Russland nach griechischem Vorbild eine weiße Kapuze trägt, nach dem Bild der Griechen, und die Meinung wird widerlegt, dass die Metropoliten von Moskau Peter, Alexei und Jona eine weiße Kapuze trugen, wie sie auf Ikonen geschrieben standen (Akten des Moskauer Konzils. 1666–1667, Ausgabe der Bruderschaft des Heiligen Petrus, L. 24). Dann nennt das Moskauer Konzil von 1667 auch die im 15. Jahrhundert geschriebene Geschichte von der weißen Haube einen Izvet. Dimitry Tolmach an Gennady. Diese Geschichte ist wie ein Märchen. Es vermischt mit historischen Ereignissen verschiedene fiktive Wunder, angeblich aus der weißen Haube, die der griechische Patriarch dem Erzbischof von Nowgorod geschickt hatte. Diese Geschichte sollte die geistige Überlegenheit Nowgorods gegenüber Moskau hervorheben. Die Hauptidee dieser Geschichte war, dass das von den Lateinern zertrampelte römisch-orthodoxe Heiligtum unter dem Symbol einer weißen Kapuze nach Nowgorod verlegt wird (Buslaev. Historical. Essays on People's Words and Arts, Teil 2, S. 274). Die Geschichte der Weißen Haube wurde mit dem Ziel zusammengestellt, eine historische Rechtfertigung für den Beweis der Unabhängigkeit Nowgorods von Moskau zu finden (Kostomarow-Denkmal, Alte russische Literatur, Bd. I, S. 301). Die Geschichte enthüllt keine schismatischen Lehren, sondern wird aus Protest gegen Moskau unter Schismatikern verbreitet. Sie erklären, dass Archimandriten und Priester mit verschleiertem Kopf durch den Eingang gehen, weil sie ein Vorbild im Bischof haben, der eine Mitra trägt, und dass die Anweisungen des 29. Kapitels des Typikons nur für einen Mönch gelten (Church. News. 1887, Nr. 41, S. 689 und Praktische Anweisungen für die Ministerliturgie der Kathedrale, John. Kutepova, 1890, S. 10). Aber der Bischof im Gottesdienst ist den Priestern nicht in allem ein Vorbild. Manchmal trägt er eine Mitra und die Köpfe der Priester sind unbedeckt. Und Kapitel 29 enthält Anweisungen – nicht nur für Mönche zum Beispiel – mit unbedecktem Haupt zu stehen, beim Lesen des Evangeliums, beim Cherubim-Lied, bei den Worten Christi. Beim Gebetsgottesdienst nimmt der Bischof, wenn er das Evangelium liest, seine Mitra ab, während andere Bischöfe dieses Gebetsgottesdienstes zu dieser Zeit Mitra tragen. Wenn ein Bischof bei einem Gottesdienst ein Gebet liest, legen alle Bischöfe ihre Mitra beiseite. Betreten Sie den Altar, öffnen Sie immer zuerst das Kapitel und gehen Sie nach der Anbetung hinein, nähern Sie sich dem göttlichen Thron und verrichten Sie die niedrigste Anbetung (Dienst. Bekannt. Lehre über Almosen., Annahme, Aufbewahrung und Verehrung von Gottheiten. Mysterien). Im Gottesdienstbuch heißt es außerdem: „Wenn Sie die Litanei vor den Heiligen Königstoren beten, tun Sie dies immer zuerst ehrfürchtig, indem Sie den Kopf öffnen, sich verneigen und dann beginnen und dann beenden, sich verneigen und gehen. Auf die gleiche Weise und wann immer Sie an den Heiligen Königstoren vorbeigehen, gehen Sie nie vorbei, ohne sich zu verneigen“ (Service. Izvest. Teaching, ebd.). In der Urkunde der Patriarchen Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochia (1667). Dem wundertätigen Archimandriten Joachim wird gesagt: Es sei verliehen und gesegnet, den Mantel mit den beiden Tafeln zu tragen, zur Ehre des dualnatürlichen Christusgottes und zum Banner der Bewahrung und Lehre der beiden Gebote Gottes, des ganzen Gesetzes und der Propheten, die daran hängen (Dr. Vivliof., Teil III, S. 419). Auf den Gewandtafeln eines Bischofs, manchmal eines Archimandriten, befanden sich Bilder von Ikonen. So gibt es in der Kiewer Höhlenkloster Lavra Ikonen des Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk (Historisches Russisch. Hierarch. Teil 1, S. 356), in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra - Ikonen des Lehrers. Sergius und Nikon von Radonesch (ebd., S. 360), im Heiligen Kreuz von Poltawa – Ikonen des Heiligen Georg des Siegers und Sampsons des Fremden (ebd., S. 396 und dergleichen). Der Bischof überreicht (nach der Liturgie) dem neu geweihten Bischof einen Stab und sagt: „Empfangen Sie den Stab und hüten Sie die Ihnen anvertraute Herde Christi; und denen, die zuhören, wird es einen Stab und eine Festung geben; gegen diejenigen, die ungehorsam und ungehorsam sind, gebrauchen Sie denselben Stab: Dieser Stab des Gehorsams halte sie im Amt des Gehorsams.“ (Der Ritus der Wahl und Weihe der Bischöfe). Der Bischof überreicht dem Archimandriten oder Abt den Stab und sagt: „Nimm diesen Stab, damit wirst du deine Herde stärken und regieren: als ob du das Wort des Imash für dich, unserem Gott, in den Tagen des Gerichts gegeben hättest“ (Beamter). Die von Ciampini zitierten antiken Verse (Vetera monumenta. Romac 1690, Abs. 1, S. 122) sprechen über die Form und den Zweck des Stabes wie folgt: „In baculi forma, Praesul, datur haec tibi norma: Attrahe per Curvum, mittelmäßiges Rege, Punge per imum. Attrahe, peccante; rege justos pungo vagantes. Attrahe, sustenta, stimula, vaga, morbida lenta.“ (Das heißt: „Hohepriester, diese Regel wird dir in Form eines Stocks gegeben: Mit dem gebogenen Ende anziehen, in der Mitte herrschen und mit dem unteren Ende schlagen. Ziehe die Betenden an, kontrolliere die Gerechten, schlage die Irrenden. Ziehe die Umherirrenden, die Schwachen, die Faulen an, unterstütze, stachele sie an.“ Auf dem Stab des Heiligen Suturninus, der in Toulouse aufbewahrt wird, befindet sich die Inschrift Curva tragit, quos virga regit, pars ultima pungit (d. h. der gebogene Teil zieht an, der Stab kontrolliert und das Ende schlägt). (Siehe Macri Hierolexicon, Venetiis 1788, Wort: „baculus Episcopalis“). Auf dem Stab des Patriarchen Philaret, der sich in der Moskauer Patriarchalischen Sakristei befindet, ist die Bedeutung des Stabes auf seinen 4 Äpfeln geschrieben, genau mit den Worten: „Herrschaft (d. h. der Stab), Bestrafung, Bestätigung, Hinrichtung“ (Hinweis für die Verteidigung der Moskauer Patriarchalischen Sakristei. Arch. Savva. 1858, S. 71). Imaginäre Altgläubige führen den Beginn der Stäbchen mit schlangenähnlichen Köpfen vorwurfsvoll dem Patriarchen Nikon zu. In ihrer Petition an die Zaren Peter und John Alekseevich schreiben sie: „Nikon, der ehemalige Patriarch, vervollständigte die heiligen Stäbe mit verdammten Schlangen ... mit seiner Bosheit“ (Upet Spiritual Joachim Patriarch, M., 1682, L. 222). Aber das ist nicht wahr. Heilige Stäbe mit Schlangen wurden vor Patriarch Nikon sowohl in der griechischen als auch in der russischen Kirche verwendet. Im griechischen Trebnik, veröffentlicht mit Notizen von Goar im Jahr 1647 (Ευ=χολόγión sive rituale graecorum usw.), wird der Bischofsstab folgendermaßen beschrieben: Der oberste Teil des Hirtenstabs, am Griff, ist mit einer hölzernen Quer- oder Elefantenschlange verziert, deren Köpfe einander zugewandt sind (Coag. Ευ=χολόγιοn sive rituale graecorum. Im selben Trebnik gibt es Zeichnungen, die den Patriarchen darstellen, der in seiner Hand einen Stab mit nach oben gebogenen Schlangen hält. S. 115 und 156. Patriarch Joachim sagt im Buch Uvet (l. 226): „Zuerst war Nikon hier (d. h. in Russland gab es Stäbe, die Schlangenköpfen ähnelten, und jetzt gibt es in der patriarchalischen Sakristei nur einen Knochenstab des Patriarchen Filaret Nikititsch, ganz geschnitzt; das andere wurde im Sommer 1650 vom Ökumenischen Patriarchen Parthenius aus Konstantinopel an Joseph, den Patriarchen von Moskau, gesandt.“ Die von Patriarch Joachim angegebenen Stäbe sind bis heute nicht erhalten, aber ihre schlangenförmigen Köpfe sind noch intakt (Hinweis für die Überprüfung der Sakristei des Moskauer Patriarchen, jetzt Synode, zusammengestellt von Arch. Savvoy, 1858, Ausgabe 2, S. 72). Die Angemessenheit des Kreuzes auf dem Stab wird durch die Worte des seligen Theodoret (in seiner Interpretation des 52. Psalms) erklärt: „Dein Stab und deine Keule haben mich getröstet. Verb dann können Sie die Rute und die Keule, das Kreuz selbst, verwenden. Durch sein Siegel und die Erinnerung an unsere Feinde werden wir siegreich auf die wahren Wege geführt. Es besteht aus zwei Keulen“ (Erläuterungspsalter, übersetzt von St. Maxim dem Griechen, alt geschrieben, aufbewahrt in der Patriarchalischen Sakristei in Moskau unter Nr. 304). In den Briefen lesen wir, dass der Archimandrit einen einfachen Abtstab hat (Historischer russischer Hierarch. Teil I, S. 374), oder einfach einen Archimandritenstab (ebd., S. 379), einen Stab ohne Äpfel und mit einem Kreuz (S. 367), oder einen Stab mit Äpfeln wie der des Bischofs (ebd., S. 384), einen Holzstab mit drei vergoldeten Äpfeln (ebd., S. 380), ein Stab mit vier silbervergoldeten Äpfeln, ebd., S. 389), ein Stab mit silbervergoldeten Äpfeln (ebd., S. 358). Manchmal wurde „sulok“ durch „shirinka“ (μαντήλιον) ersetzt, was ein schmales Futter, ein Handtuch zum Abwischen der Hände bedeutet (Index zur Überprüfung. Moskauer Patriarchalische Sakristei von A. Savva. 1858, S. 75 und Wörterbuch, ebd., das Wort „Fliege“, S. 31). Der Leser, der den Stab hält, wird „Pososchnik“ (Ritus der Kirchenweihe, aus „Architekturwerke. Moskau, 1862, B. 27)“ und „Angestellter“ (ebd., B. 24 und 25) genannt. Zuvor war dieser Adler auf die Plattform gemalt. Im Ritus für die Einsetzung eines Bischofs im Jahr 1456 lesen wir: „Auf der Kirchenplattform wird jeder, der es kann, einen Adler mit dem gleichen Kopf zeichnen“ usw. (Acts of Arch. Expedition, Bd. I, S. 469). In diesem Befehl des Bischofs wird der Adler erwähnt, auf dem der Metropolit auf seinem Thron auf dem Aszendenten (d. h. an der Stelle der Wolken) stand und auf seinem Adler stand, um alle seine heiligen Gewänder anzuziehen (ebd., S. 470). Die Verwendung von Orlets während des Gottesdienstes im 15. Jahrhundert wird auch in den Chroniken erwähnt (Poli. Gesammelt, Chronik T. V, S. 503). Wann immer es an der Zeit ist, den heiligen Ritus der Vorgeheiligten durchzuführen, betritt der Priester das Heiligtum, zieht das Priestergewand an, unterschreibt und küsst nur, nichts weiter als ein Verb, vielleicht: „Lasst uns zum Herrn beten“ über einem von jedem Gewand (Ritus der vorherigen lit. im Gottesdienstbuch und im Beamten über die Gewänder, die sich in der Mitte der Kirche befinden (siehe weiter den Ritus der Gewänder im Artikel über Liturgie). Und es ist vorgeschrieben, dass die Kleidung nicht abgenutzt, nicht zerrissen und nicht aus minderwertigem Material sein darf (Anweisungen des Blagoch. 1857, § 1). Im Osten wird seit der Antike rote Kleidung zur Fastenzeit und zu Trauerfeiern getragen. Nach dem Vorbild der griechischen Kirche und in Russland waren die Gewänder während dieser Gottesdienste zunächst rot, auch „karmesinrote Gewänder“ genannt. Anstelle roter Gewänder kamen seit der Zeit Peters des Großen schwarze Gewänder zum Einsatz, als man nach dem Vorbild des Westens begann, bei Bestattungszeremonien Dekorationen aus schwarzem Stoff zu verwenden. Anlässlich der Beerdigung von Kaiser Peter II. (11. Februar 1730) wies das Büro der Heiligen Synode die Geistlichen übrigens an, dass ihre heiligen Kirchengewänder gut sein sollten, nicht farbig oder dünn, sondern insbesondere die, von denen sie gefunden wurden, schwarz (Russische Weste. März 1897. Artikel von Georgievsky „Schwarze Gewänder“). Durch Erlass des St. Petersburger Geistes. Das Konsistorium vom 23. Januar 1903, Nr. 390, ordnete an, dass Erzpriester, Priester und Diakone bei Requiem- und Trauergottesdiensten für den verstorbenen Kiewer Metropoliten Theognostus schwarze Gewänder tragen sollten. Im Iosifovsky Potrebnik von 1651 ist das Fasten während der Fastenzeit an allen Tagen außer der Vaiy-Woche, der Verkündigung und dem Großen Samstag vorgesehen (fol. 727). Manchmal werden sie auf Wunsch und Wunsch der Sterbenden in leichten Gewändern bestattet und nicht an den Pfingsttagen. Der Apostel nennt das Fleisch des Herrn einen Schleier: „Denn die Brüder, die Freimütigkeit hatten, in das Heiligtum einzugehen, durch das Blut Jesu Christi, auf einem neuen und lebendigen Weg, hat er es für uns erneuert als einen Schleier, das heißt in seinem Fleisch“ (Hebräer 10,19, 20). Als das durch den Tod am Kreuz zerrissene Fleisch Christi den Eingang zum Himmelreich öffnete, riss in der Kirche der Vorhang in zwei Teile (Matthäus 27,51). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Wenn Sie die abnehmbaren Vorhänge sehen, die an den Toren des Altars hängen, dann denken Sie, dass sich der obere Himmel öffnet und die Engel herabsteigen“ (3. Gespräch über den Hebräerbrief). Aber nach den Riten der orthodoxen Kirche liest der Priester oder Bischof bei der Weihe der Kirche, der vor den verschlossenen Westtoren oder dem Schleier der Kirche steht und singt: „Nehmt eure Tore, o Fürsten“, das Gebet: „O Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, gesegnet ist Er in Ewigkeit, Der mit dem Schleier seines Fleisches für uns im Erstgeborenen die Kirche im Himmel erneuert hat, die eingeschrieben sind“, wo die Wohnstätte der Feiernden und die Stimme von Freude.“ Der Vorhang wird bei jenen Gottesdiensten geöffnet, auf die überwiegend die Worte des Apostels zutreffen: „Der Igel (Hoffnung) ist wie der Kotvu (Schiffsanker) der Imame der Seele, die fest und bekannt ist und in den innersten Teil des Vorhangs eindringt, wo Jesus, der Vorläufer, für uns erschien“ (Hebräer 6,19): d. h. dass die Hoffnung unserer Seele sich nicht damit zufrieden gibt, in die Vorhalle, in die Vorhalle, aufzusteigen Er begnügt sich nicht mit irdischen und sichtbaren Segnungen, sondern dringt in das Innere des Schleiers ein, in das Allerheiligste, zu Gott selbst, zu den himmlischen Segnungen, wo der Vorläufer von uns, Jesus, unten ist, wo er aufgestiegen ist und zu uns aufsteigen wird. Während dieser heiligen Zeremonien spricht der Priester die Worte des Liedes: „Der edle Joseph nahm den reinsten Körper vom Baum.“ Während des Bischofsgottesdienstes „kann niemand durch die Mitte der königlichen Tür, des gegenwärtigen Bischofs, eintreten, es sei denn, jeder betritt den kleinen und großen Eingang und nach dem Gebet hinter der Kanzel (Offizieller, wörtlich: Johannes der Goldene). Dem Brauch zufolge werden die königlichen Tore am Ende der Stunde vor der Liturgie der vorgeheiligten Gaben geöffnet. Wenn beim Singen von „Immaculate“ (Typ., Kap. 22 und 2) beispielsweise an Samstagen der 2., 3. und 4. Woche der Großen Fastenzeit (Typ.) Räucherungen stattfinden, öffnen sich die königlichen Türen nicht, aber der Priester kommt heraus, um durch die nördlichen Türen Weihrauch zu verbrennen (Typ., Kap. 2, am Ende). Der Abt betritt die königlichen Tore mit dem Heiligen Evangelium (Typ., letzter Morgen am Karsamstag). Bei Glory (Stichera über Lobpreis) öffnet der Diakon die königlichen Tore, und der Priester steht in einem Phelonion vor dem Thron, und der Diakon von der rechten Hand des Landes stellt sich zu ihm, und am Ende der letzten Stichera verkündet er laut: „Ehre sei Dir, der uns das Licht gezeigt hat“ (Letzte Matins, Vesper und Mitternachtsamt, veröffentlicht im Kiewer Pecher. Lavra, 1861, Blatt 9, auf der zurück). Gemäß der Charta der Kirche von Konstantinopel werden die königlichen Tore sonntags während des Singens der Großen Doxologie geöffnet; dann gibt es einen Eintrag mit dem Evangelium, der den Abstieg des Herrn in die Hölle und die Auferstehung markiert (Sim. Solunsk. Gespräch über heilige Riten und Sakramente. § 319, siehe Chron. Read., 1856, S. 498). Während des Bischofsgottesdienstes bei der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Basilius des Großen öffnen sich die königlichen Tore zu Beginn der Liturgie und bleiben bis zur Verkündigung: „Heilig den Allerheiligsten“ (offiziell) unverschlossen. In einigen Klöstern besteht einer ihrer Vorteile darin, dass während des Gottesdienstes der Archimandriten die Liturgie wie während des Bischofsgottesdienstes bei geöffneten königlichen Türen gefeiert wird (Moskau. Simonov-Kloster, M., 1867, S. 26). Es sei bekannt, dass wir in allen Kirchen und während der gesamten Hellen Woche, auch während der Kommunion (Typ., dem letzten Tag von Ostern) die Tore des königlichen Altars nicht schließen, sowohl in großen als auch in kleinen Ländern. Durch seine Auferstehung brachte Gott der Herr uns von der Erde in den Himmel (Osterkanon, 1. Gesang) und öffnete uns die Türen des Himmels (ebd., 6. Gesang). Wenn Sie „Lass ihn korrigieren“ singen, dürfen Sie die Tsarskik-Tür nicht öffnen. Im Fastentriodion wird empfohlen, sie nach dem Singen von „Er werde korrigiert werden“ zu öffnen, bevor der Apostel und das Evangelium gelesen werden, nämlich: Wenn das Fest der Auffindung der ehrwürdigen Häupter oder der heiligen 40 Märtyrer stattfindet, dann am Ende von „Er werde korrigiert“: Am Heiligen Tor singen wir das Prokeimenon, den Apostel usw. (Fastentriodion, veröffentlicht in Moskau, 1754, 1828 usw. Letzter Mittwoch der 1. Woche „Siehe“). Während des Bischofsgottesdienstes bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben werden die Königstüren zu Beginn mit dem Ausruf „Gesegnet ist das Königreich“ geöffnet und dann während der Lesung des 103. Psalms geschlossen. Danach werden die königlichen Türen während aller Litaneien geöffnet und nach Ausrufen der Archimandriten oder Priester im Altar geschlossen (offizielle, wörtliche Vorweihung der Gaben). Möge mein Gebet erhört werden wie Weihrauch vor Dir (Psalm 141,2). Christus hat sich für uns als Gabe und Opfer hingegeben, für einen süßen Duft (für den Duft eines süßen Duftes – Eph. 5,2). Das Zusammenpressen in Verbindung mit dem Gebet diente als Sühneopfer vor Gott. So sagt der weise Salomo, dass der tadellose Mann (d. h. Mose) durch Gebet und Sühne durch Weihrauch dem Zorn Gottes widerstand und dem Unglück ein Ende setzte (Weish. 18:21), nämlich als der Herr die Juden mit dem Tod schlug, weil sie gegen Mose und Aaron, die Vollstrecker des Willens Gottes, murrten (4. Mose 16:46–48). In der christlichen Kirche erfüllte sich die Prophezeiung des Herrn, die durch den Propheten Maleachi gesprochen wurde: Vom Osten der Sonne bis zum Westen wird mein Name groß sein unter den Nationen, und an jedem Ort werden sie meinem Namen Weihrauch darbringen, ein reines Opfer (Mal. 1:11). Zusätzlich zu der angegebenen allgemeinen Bedeutung hat Weihrauch auch besondere private Zeichen, entsprechend den verschiedenen Gebeten und heiligen Riten, bei denen es auftritt, wie unten erläutert. Der Priester spricht das Gebet für das Weihrauchfass nicht nur während der Proskomedia, für die es im Gottesdienstbuch festgelegt ist, sondern heimlich jedes Mal, wenn er das Weihrauchfass zum Räuchern weiht (siehe Typ., Kap. 2, 9 und letzte Montage der 1. Fastenwoche usw.). Vor Beginn jeder Räucherung bittet der Diakon den Priester um einen Segen, überreicht ihm ein Räuchergefäß und hält das Räuchergefäß so, dass der Priester nicht den Kopf oder die Ketten des Räuchergefäßes segnet, sondern den Kelch, in dem sich die Kohlen mit Weihrauch befinden. Während des Gottesdienstes segnet der Bischof das Räuchergefäß. In der Antike gab es auch ein Räuchergefäß mit Griff, das als Handräuchergefäß, Katsiya (κατζίον), bezeichnet wurde. „Und mit diesem Glauben wird Katsia zubereitet, das ist ein Handräuchergefäß, und Weihrauch, allein von den Diakonen, und der Heilige segnet immer nur die Abiye und auch Weihrauch, und der Diakon räuchert dann das Bild der heiligen Ikone“ usw. (Apostelgeschichte Ist., Hrsg. Arch. Exp. Bd. I. Der Ritus der Bischofsweihe, 1456, S. 469. Ansicht der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Snegirev in der Moskauer Antike, 1842–45, S. 39). Über „Katsia“ – kirchliche Dinge – wurde 1146 erwähnt (siehe Complete Collection of Russian Let., Bd. II, S. 27). Das Hacken von Katsiyas findet noch heute während der Gottesdienste in der Putivl Molchanskaya-Krippe der Theotokos-Gemeinschaft Sofronieva-Eremitage statt. Dort findet am Zwölften und an anderen großen Feiertagen, bei der Kleinen Vesper, bei Matinen während des Polyeleos-Gesangs und in der Liturgie, während des Trisagion-Gesangs, eine Räucherung durch zwei Hierodiakone oder Hieromonken in Gewändern und Kamilavkas aus Silber statt, die speziell für diesen Zweck arrangiert wurden, mit Wirbeln, Kationen, die Griffe anstelle von Ketten haben. Darüber hinaus räuchern sie die kommenden Brüder einmal und jedes Gesicht der singenden Brüder zweimal. Das Räuchern wird folgendermaßen erklärt: Katsii oder Räuchergefäße mit Griffen wurden zum Gedenken an das Erscheinen eines Engels in einem bestimmten Schlafsaal verwendet, der während der Mahnwache mit einem Reliquiar aus heiligem Öl um die Mönche herumging und mit seinem Segen die Zellen selbst jener Brüder ehrte, die aus klösterlichen Gehorsamsgründen oder aufgrund ihrer schweren Schwäche nicht beim Singen in der Kathedrale anwesend sein konnten, und dies dadurch zeigte, obwohl Diese Brüder sind körperlich abwesend, sie sind im Geiste mit der gesamten Kirche derer vereint, die beten und an den Wohltaten des konziliaren Gebets teilnehmen. Der doppelte Weihrauch der Gesichter wurde zum Gedenken an die Vision der Muttergottes errichtet, die den singenden Brüdern Gold schenkte, und den anderen bevorstehenden - Pata - in der vom heiligen Athanasius von Athos neu erbauten Kirche als Zeichen der tiefen Gunst Gottes gegenüber denen, „die ihren Seelenfrieden der Pflicht des Gehorsams und der brüderlichen Liebe und dem allgemeinen Trost und der Erbauung der gesamten Kirche opfern“ (Beschreibung von Putivl-Molchanskaya-Eremitage zur Geburt der Jungfrau Maria, Kursker Diözese St. Petersburg, 1846, S. 40, 41, 42). Und auf dem Berg Athos wird bis heute während der Gottesdienste zusätzlich zum Räuchern mit einem Räuchergefäß auch mit einem Räuchergefäß geräuchert. Dort, auf der Komplet, während er das 7. Lied des Kanons sang, hielt der Küster ein Handräuchergefäß in der Hand, nicht an Ketten, sondern mit einem Griff, und nachdem er den Segen des Hieromonks erhalten hatte, räucherte er zuerst die Ikonen und dann die ganzen Brüder: Er räucherte jeden kreuzweise und verrichtete für jeden eine niedrige Anbetung und hielt den Griff des Räuchergefäßes in einem Leichentuch (Die Legende einer Reise durch Russland, Moldawien, die Türkei und die Türkei). Heiliges Land des Mönchs Parthenia, 1856, Teil II, S. 96. Immer wenn der Apostel verehrt wird, erhält der Protodiakon das Weihrauchfass und ein weiterer Diakon kommt zum Bischof. Und der Bischof legt das Räucherwerk in das Räuchergefäß und spricht das Gebet des Räuchergefäßes: „Wir bringen das Räuchergefäß zu Dir“ (offizielles, göttliches Lit. St. John. Golden). Im Gottesdienstbuch lesen wir: Halleluja wird gesungen, und der Diakon nimmt das Weihrauchfass und Weihrauch entgegen, kommt zum Priester und empfängt von ihm einen Segen, räuchert das heilige Mahl usw. (Gottesdienstbuch, wörtlich Zlat. am Kleinen Eingang). Der Diakon selbst wird auch angewiesen, Weihrauch in das Räuchergefäß zu geben. Bei der Proskomedia erhält der Diakon das Weihrauchfass und den Weihrauch, stellt ihn nackt dar, sagt usw. (Gottesdienst, Prosk.). Aber wenn der Priester Weihrauch brennt, fügt er selbst den Weihrauch hinzu. So heißt es im Typikon, dass der Priester bei der Vesper, bei der Nachtwache, das Räuchergefäß nahm und vor dem heiligen Mahl stehend Weihrauch hinzufügte (Typ., Kapitel 2, Vesper). Auf antiken Ikonen wurden Diakone so dargestellt, dass sie in der einen Hand ein Räuchergefäß und in der anderen eine Handfläche hielten. So ist beispielsweise der Erzdiakon Lawrenty in einem Mosaik in der Kiewer Sophienkathedrale dargestellt (Studien zur russischen Ikonenmalerei, Sacharow. St. Petersburg, 1849, Buch 2, S. 53). Manchmal wird das Weihrauchen von zwei Diakonen gleichzeitig durchgeführt. So räuchern in der Ryklowsker Einsiedelei in der Woiwodschaft Tschernigow während der Nachtwache am zwölften Feiertag und an den Kirchenfeiertagen, während sie die Stichera „Ich habe zum Herrn gerufen“ singen, zwei Hierodiakone, Ikonen usw. auf folgende Weise: Sie kommen aus dem Altar, einer durch die Südtür, der andere durch die Nordtür, und räuchern gemeinsam die königlichen Türen, die örtlichen Ikonen, das festliche Bild auf dem Rednerpult und den Rektor in seinem Ort: Dann teilen sie sich und verbrennen Weihrauch, einer auf der rechten Seite, der andere auf der linken Seite der ehrlichen Ikonen, des Chors und aller Betenden in der Kirche. Sie kehren zu den königlichen Toren zurück, beräuchern sie, ebenfalls nach dem Brauch der Ikone und des Pfarrers gemeinsam, und betreten das Heilige. Altar (Kurze historische Beschreibung der Rykhlovskaya-Wüste von Archimandrite Melchisedek. M., 1844, S. 55). Eine ähnliche Zensur findet in der männlichen Einsiedelei Brjansk Weiß-Belezh in der Provinz Orjol statt (Historische Beschreibung dieser Wüste von Anatoly Spolakhov. Orel, 1863, S. 63) und in der Einsiedelei Kursk Molchanskaya Sofronievsky (Beschreibung davon. St. Petersburg, 1846, S. 39–41). Zu Beginn der Nachtwache verlässt der Priester den Altar, um die Kirche durch die Heiligen zu räuchern, d. h. durch die königlichen Tore (Typ., Kapitel 2). Dies ist auch beim Gesang von Polyeleos (Typ., Kap. 2, vi) der Fall, auch wenn dahinter keine Vergrößerung steckt. In dem in der Kiewer Höhlenkloster Lavra (1861) veröffentlichten Buch „Die Abfolge von Vesper, Matin und Mitternachtsgebet“ wird der Beginn der Nachtwache angegeben: „Vor Beginn der Nachtwache räuchert der Priester im Phelonion zunächst das heilige Mahl, den Altar und den gesamten Altar und lokale Ikonen, Feiertage und Kirche.“ Außerdem ruft der Diakon, der vor den Heiligen Toren steht, aus: „Steh auf, Herr, segne.“ Der Priester sagt: „Ehre sei den Heiligen“ und so weiter. Like: Amen. „Kommt, lasst uns anbeten“, dreimal. Auch mit höchster Stimme: „Kommt, lasst uns anbeten und vor ihm niederfallen.“ Und sie singen: „Segne den Herrn, meine Seele“, bestimmte Verse. Nachdem der Priester wie üblich die ganze Kirche mit dem Diakon und den Thron überschüttet hat, kommt er in seiner Stola vor die Heiligen Tore und liest wie üblich die Gebete der Lampe (Blatt 65 auf der Rückseite). Nachdem er gesagt hat: „Gesegnet ist unser Gott“, räuchert der Priester das heilige Mahl in Form eines Kreuzes und den gesamten Altar. Dann geht er in das nördliche Land und räuchert die heiligen Ikonen und den Primas und alles, wie es Brauch ist. Der Leser und der Priester müssen aufpassen, wenn er sagt: „Denn dein ist das Königreich.“ Er wird in der Mitte der Kirche sein Mahlzeit... Derselbe Priester, der vor dem heiligen Mahl ein Kreuz mit einem Räuchergefäß zeichnet, sagt Ausruf: Ehre sei den Heiligen... Und der Primas beginnt die sechs Psalmen: „Ehre sei Gott in der Höhe“ usw. (Typ., Kapitel 9). „Immaculate“ soll an Sonntagen (Sonntagen) gesungen werden, an denen laut Regel das Singen von Polyeleos nicht erlaubt ist (Typ., Kap. 17). Wenn der Polyeleos am Samstag nach dem 17. Kathisma gesungen wird, dann räuchert der Priester „darauf“ (dem 17. Kathisma) nicht, sondern brennt Weihrauch auf dem Polyeleos (Typ., Kap. 15). Beim Singen des 1. Artikels verteilt der Rektor Kerzen an die Brüder und räuchert die Kirche und alle Brüder nach Rang (Typ., letzter. Passionssamstag). Beim Singen des 2. und des dritten Artikels zensiert der Priester nur die ersten Ikonen (d. h. den Erlöser, die Gottesmutter und die Kirche) und Gesichter (ebd.). Im offiziellen Buch lesen wir: „Der ganze Bezirk und die Opfergabe und das Heiligtum räuchern das heilige Mahl. Er geht auch vor die Heilige Tür und räuchert das Heilige Bild des Herrn Christus und der Allerheiligsten Theotokos und des Allerfrömmsten Kaisers und Bischofs entsprechend dem Rang der Drei. Auch die kommenden Pfarrer, Archimandriten, Priester und Chormitglieder sowie das ganze Volk räuchern. Immer wenn die Räucherung beginnt, singen die Sänger Halleluja“ (Lit. Zlat.). Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben weist das Gottesdienstbuch nicht auf eine Räucherung vor der Lesung des Evangeliums hin, aber der Beamte sagt: „Und wenn Halleluja gesungen wird, findet eine Räucherung statt“ (offizielles wörtl.: Vorgeheiligte Gaben). Im Beamten heißt es: „Der Bezirk räuchert das heilige Mahl und die heiligen Opfergaben und die heiligen Ikonen und den frommen Kaiser und den Bischof und alles nach dem Brauch.“ Bei der Liturgie der gesegneten Gaben heißt es im Gottesdienstbuch, dass der Diakon des nördlichen Landes mit dem Gesang „Jetzt sind die Mächte des Himmels“ den heiligen Altar betritt und das heilige Mahl und das heilige Opfer sowie die Priester räuchert (Gottesdienst liturgischer gesegneter Gaben). Der Beamte sagt, dass während des hierarchischen Gottesdienstes „der Diakon das heilige Mahl genau dreimal räuchert, dasselbe heilige Opfer“ (Rin., wörtlich „Vorgeheiligte Gaben“). Manchmal ist die Reihenfolge der Räucherung in der Litia so, dass der Diakon nicht nur das Vestibül, sondern auch den Altar räuchert. Im Buch: Sequence of Matins, Vespers and Midnight Office, hrsg. In Kiew heißt es 1861: „Wir gehen in die Vorhalle, führen die Litija für den Feiertag auf und singen die Stichera der Litija. Wenn die Stichera gesungen wird, räuchert der Diakon den heiligen Altar und die gesamte Kirche und den Pfarrer“ (l. 66). Normalerweise bleibt der Diakon, nachdem er am Altar einen Segen vom Priester erhalten hat, im Altar, und der Priester allein geht in die Vorhalle; Nach der Zensur kommt auch der Diakon dorthin. Die Verehrung des Ehrenkreuzes führen wir nach dem vorgeschriebenen Schema an 4 Tagen durch: also am Sonntag, Montag, Mittwoch und Freitag (typischerweise letzte 3. Woche). Der Bischof räuchert den Sarg des Erretters dreimal, einschließlich der Autoritäten... Betritt den Altar, räuchert das Grabtuch genau dreimal (Ritus heiliger Gottesdienste und Rituale, beobachtet in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt, siehe über den großen Absatz, L. 11). Der Bischof räuchert den Sarg direkt neben ihm (Ritus der heiligen Liturgie und Rituale, beobachtet in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt, siehe etwa den Großen Samstag, Z. 12). Sitsa singen wir in der 3. Stunde, der 6. und der 9. Stunde: In ihnen räuchert der Diakon das Evangelium, der Rektor und die Leier. Zur 9. Stunde räuchert die ganze Kirche, genau wie zur 1. Stunde (typ., letzten 5. Januar). In der 3. und 6. Stunde verbrennen der Diakon der Ikone und der Rektor sowie die Gesichter der Ikone Weihrauch (typischerweise am 24. Dezember). Wir sitzen nicht auf ihnen (Sedalen), sondern singen im Stehen; Für den Igel räuchert der Priester oder Diakon dann das heilige Mahl.... Von hier aus (nach dem 7. Evangelium) stoppt der Diakon das Räuchern, und die Litaneien der Siegel werden nicht gesprochen, sondern nur: „Und werde unserer würdig gemacht“ mit dem Verb zu allen Evangelien (Typ., letzter Morgen großer Absatz). Sie könnten interessiert sein an: