Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях

Хартата предписва богослуженията да се извършват предимно в църква 2 . Храмът е специална сграда, посветена на Бога, в която вярващите се събират (1 Кор. 11:22 и сл.), за да получат Божията благодат чрез тайнството причастие и други тайнства, да отправят общи молитви към Господа (Лука 19:46). Храмът се различава от параклиса по това, че в храма има антиминс, осветен от епископа на престола. Храмът, поради факта, че вярващите се събират в него, се нарича църква (ἐκκλησία), т.е. същата дума, която се отнася до общността на вярващите в Исус Христос (1 Кор. 14:23; 1 Тим. 3:15; Деян. 5:11 3. Всяка православна църква всъщност е храм Божий, дом Господен ( Лука 19:45, Престолът в храмът е престолът на Триединния Бог 4. Но в същото време всеки храм има свое специално име, като това: единият се нарича храм или църква на Рождество Христово, другият е Успение на Пресвета Богородица, третият е Архангел Михаил, третият е апостолите Петър и Павел и т.н. Храмовете се наричат така, защото са построени и посветени на Бога в памет на едно или друго събитие от историята на вярата, или в памет на Божия светец, избран за особен ходатай пред Господа. Няколко храма често се изграждат в една и съща храмова сграда. Единият, поради своята просторност, се нарича главен храм, а останалите се наричат параклиси. Параклисите се освещават и в името на празник или светец 5. Храмовете или църквите имат различен вид в основата (но в плана). Някои църкви образуват кръст, други кръг, трети осмоъгълна форма, във формата на звезда, а трети имат продълговата форма като кораб. Появата на кръста означава, че Христовата църква е получила живот и сила чрез кръста. Появата на кръг означава вечността на Църквата, тъй като в кръга не се вижда нито начало, нито край. Появата на звезда изобразява, че Църквата, подобно на звезда, сияе с благодатната светлина на Христос. Продълговатият изглед като кораб показва, че Църквата като кораб ни води през морето на живота към пристана на вечния живот 6 . На върха на храмовете понякога има един, понякога няколко купола (като кули с изпъкнал покрив), а над тях има "глави", иначе "макове", "чела" 7. Главите имат специално значение. Едната глава служи за изображение на най-висшия глава на Църквата - Исус Христос; три глави са знак за трите ипостаси на Света Троица; пет глави изобразяват Господ Исус Христос и четиримата евангелисти; седем глави имат значението на седем тайнства, седем дара на Светия Дух, седем вселенски събора; девет глави означават девет ангелски чинове; тринадесет глави означават Исус Христос и XII апостоли (вж. История на Руската църква, оп. архиепископ Филарет, изд. 2, част I, стр. 98 и Голубински атлас). Всеки купол е църковен купол, а където няма купол, има върхът на църквата, увенчан с кръст 8, като знаме на победата 9. Както старозаветната скиния и храмът на Соломон, построени според указанията на самия Бог (Изх. 25:40), са били разделени на три части: Светая Светих, светилище и двор, така и християнският православен храм е разделен на три части: олтар (Βῆμα, ίερατεῖον), самата църква (Ναο’ς) или храм, и притвор с притвор (περίπτερος) 10. Олтарът символизира горния свят, най-възвишеното небе, където Бог обитава в непристъпна светлина, също и земния рай, където са живели нашите предци, и накрая онези места, откъдето Господ е ходил да проповядва, където е установил тайнството на причастието, където е страдал, претърпял смърт на кръста, където е станало Неговото възкресение и възнесение на небето. Олтарът е мястото само на празнуващите, които като небесни безплътни сили служат пред престола на Царя на славата. На миряните, с изключение на лицето на царя, е забранено да влизат в олтара от правилата на Църквата 11. Средната част на храма, към която всъщност принадлежи името на църквата и храма, означава благословеното царство на Христос на земята, състоящо се от тези, които вярват в Него. Тази част от храма е запазена за миряните, но само за вярващите, т.е. онези, които вярват в Христос и участват в даровете на Христовата благодат. Верандата с верандата е място, където хората са духовно образовани и подготвени да влязат в царството на благодатта. Тремът е предназначен за каещи се и за огласени, тоест готвещи се за свето кръщение, които не са достойни за благословенията на Христос с верните. Олтарът е разположен от източната страна на храма. Стоящите в храма с лице към олтара се молят на изток. На изток имаше рай, на изток беше направено нашето спасение. Господ, който дава живот на всичко, се нарича Изток (Зах.6:12; Пс.67:34), Изток отгоре (Лука 1:78), Слънце на правдата (Мал.4:2); затова християните винаги са се обръщали и се обръщат към изток в своите молитви (Св. Василий Велики, права 90). Срещу олтара, в западната част на храма, има притвор, а между олтара и притвора е самата църква, или храм. Олтарът (олтарът), както показва значението на самата дума (лат. alta ara - издигнат олтар), е разположен над другите части на храма на стъпало, две или повече (Βῆμα, Ἱρατεῖον); Така той става видим за присъстващите в храма и с издигането си показва, че бележи Небесния свят. Най-важният аксесоар на олтара е свещеният олтар (Τρα’πεζα) 12. Той изобразява небесния трон на Бога, а самият Господ Вседържител мистериозно присъства на него. Нарича се още олтар (θυσιαστμ`ριον) 13, защото върху него се принася безкръвна жертва за мир. Тронът представлява и гробницата на Христос, тъй като тялото на Христос почива върху нея 14. Тронът е четириъгълен 15; четирите му страни изобразяват, че върху него се прави жертва за всички страни по света, че всички страни са призовани да участват в тялото и кръвта на Христос. Според двойственото значение на престола, като Божи гроб и престол Божи, върху него се поставят две различни одежди, с които се облича тронът до земята (Служба. Известни учения): първо, бели одежди, наречени „долни“ и срачица (катасарка κατασάρκιον от κατὰ и σάρξ – плът); изобразява плащеницата, с която е обвито тялото на Спасителя (Марк 15:46), след това се поставя светла, лъскава дреха, наречена горна дреха, също индий (ἐνδυτη’ от ἐνδύω - обличам 16: изобразява славата на престола Господен 2) 17. На престола да има една срачица и след това индий, с който се облича престолът до земята (Служба. Известно. учи. Неща преди службата). По време на освещаването на храма долната дреха на престола се завързва с въже (въже), което означава връзките, с които Господ е бил вързан, когато е бил отведен при първосвещениците Анна и Каиафа (Йоан 18:24). Престолът, когато е осветен от епископа, е вързан с въже по такъв начин, че от четирите му страни е изобразен кръст 18, с който злобата на евреите свали Господа в гроба и който служи за победа над греха и ада 19. Когато тронът се освещава от свещеника, тогава тронът се опасва "просто" (Велики Треб.), т.е. като колан на върха на трона. Върху горното облекло на престола се поставя оритон (εἰλητο’ν от (εἰλε’ω – увивам, което означава: увивам), т.е. четириъгълна плоча, изработена от тънък добър ленен или копринен материал, със същия размер като антиминса (Служба. Известно учение. Неща преди службата) или малко по-голям от антиминса (Доп. Требн., 1863 г., л. 40). За увиването му се разчита и използва антиминс, копринен (преди ленен) плат с изображение на Господ в гроба. Антименсът е, така да се каже, самият престол. Думата антиминс (ἀντι’ – вместо и mensa – маса, престол) означава съпрестол, вместо престол. Подобно на престола, антиминсът се нарича трапеза 21. Подобно на престола, антиминсът се помазва със св. при освещаването му. мир. Антиминсът се разкрива само по време на литургията и то точно преди началото на литургията на вярващите и се затваря в нейния край. Без него не може да се отслужи литургията. Той замества престола, когато например по време на Божествената литургия църквата се запали, или от буря, или по други причини започне да пада. След това свещеникът, безопасно с антиминса, може да го вземе светецът и той да напусне църквата, а на друго честно място, на същия антиминс, може да извърши богослужението, което започна от мястото, където той тръгна от олтара (известно учение в Службата за случаи на недостатъчност на служещия свещеник). В антиминса са положени частици от мощите на светиите (λει’ψανον) и така по време на безкръвната жертва Господ почива на престола върху честните мъченици, пострадали за Него 22 . Мощите на светиите се поставят под олтара в специално изградена кутия 23, ако самият епископ освещава олтара 24. Църквата се ръководи в този случай от откровението на св. Йоан Богослов, който видял олтар на небето, а под олтара душите на онези, които били бити за словото Божие и за свидетелството, което имали (Откр. 6:9), и от факта, че кръвта на мъчениците, след кръвта на Христос, служи като втората основа на Църквата, служейки за нея като червено и висон (обредът на освещаването на храма е тропарът при шествието на кръста). За да покаже, че Самият Бог присъства мистериозно на престола, Светото Евангелие, Божието Слово, е поставено сред престола (Йоан 1:1) 25. Тронът служи като място, където се извършва безкръвната жертва, направена от Господ на кръста; следователно на престола винаги има кръст (σταυρο’ς) 26 (понякога зад престола се поставя кръст, наричан „олтарен“ и „подвижен“). В съответствие със значението на престола като гроб Господен, върху него се поставя кивот, иначе - кивот, скиния (ἀρτοφο’ριον), в която се поставят св. Дарове - Тялото на Христос Спасителя с Кръвта, съхранявани за болните, а в постите - за Преждеосвещените литургии 27. Кивотът е направен по подобие на св. Гробът, или пещерата, в която е погребан Спасителят на света, и се нарича „гробница” 28. Ковчегът за светите дарове също се нарича „Сион”, „Йерусалим” (Бележки за преглед на руските древности, вижте Записки на Императорското археологическо общество, том 1, 1851, стр. 48); понякога се прави като храм 29. На престола се пази и Св. миро (вижте за това по-нататък - за мирото и за правенето на миро в Страстната седмица). На трона са поставени светилници, за да изобразят светлината на Христос, просветляваща света. И на свещеника се нарежда: да не се слага нищо на трапезата, освен Евангелието и Тайните и други свещени неща (Поучения от светиите в новия пост на свещеника. Москва, 1854 г., стр. 4) 30. На някои места над престола е устроен балдахин, балдахин, иначе наричан циборий (κιβω’ριον). Балдахинът над престола образува като че ли небето, опънато над земята, върху което се извършва жертвоприношението за греховете на света. В същото време балдахинът означава нематериалната Божия скиния, тоест Божията слава и благодатта, с която Самият Той е покрит, облечен в светлина, като мантия, и седнал на възвишения престол на Неговата слава (Св. Герман и Симеон Солунски, обяснено в Новия Скрит., част 1, глава 4, § 2, 3) 31. В древни времена в цибориума висеше гълъб, в който беше поставен Светият орден. Подаръци (περιοτερὸς). Зад престола има високо място, наречено висок престол (Служба, литургия на Златоуст). Това е възвишението, на което се намира седалището (катедра, трон) на епископа, който по време на службата изобразява Господа на славата. От двете страни на високото място в някои катедрални църкви има съпрестол (συ’νθρονος), тоест места за тези, които съслужат с епископа, представляващи апостолите и техните приемници 32 . В северната част на олтара има приношение (πρόθεσις. Служба, ред на литургията) 33, с други думи маса за приготвяне на Даровете. Нарича се принос, защото Даровете, принасяни от вярващите за честването на Божествените Тайни, се основават на него (Вижте чина на литургията, молитвата на приноса). Приготвянето на Даровете за извършване на Божествените Тайни обикновено се нарича проскомидия (приношение). Приносът се нарича още жертвеник (Тип., гл. 2, 22), тъй като върху него се приготвят хляб и вино за безкръвната жертва. По време на проскомидията върху олтара се възпоменават раждането и страданията на Спасителя, затова олтарът изобразява Витлеем, или по-точно яслите, в които е положен Господ Исус при раждането, и Голгота, на която Той е изпил чашата на страданието. В олтара, при приготвянето на хляб и вино за Евхаристията, се използват определени свещени съдове и свещени неща, които по някакъв начин принадлежат към олтара 34 . Те са: патен, чаша, звезда, копие, лъжица, устна, капаци и зъбци. Дискос (гръцката дума δίσχος означава дълбоко блюдо) е името на съда, върху който се поставя агнето, тоест онази част от просфората, която на литургията по призоваване на Светия Дух се преобразява в истинското тяло Христово. Патената се отличава от другите богослужебни ястия по това, че има поставка като крак, която е направена за по-удобно носене на св. Дарове върху патената, особено за държането й на глава 35. По време на проскомидията, когато агнецът се изважда от просфората и се поставя върху патената, се възпоменава Рождество Господне, 36 а патената отбелязва яслите, в които е положен младенецът Иисус. Патената понякога изобразява младенеца Богочовек, лежащ в ясли. Но в същото време на проскомидията, по време на разрязването на агнето върху патената и след пренасянето на Даровете от олтара на престола, се припомня страданието на Господа на кръста, Неговата смърт, положението в гроба, а патената отбелязва Голгота и гроба на Спасителя 37. Освен патената, на проскомидията се консумират още две ястия, но без поставки. Едната, на която е изобразен кръст, се използва при изваждане на агнето от просфората, другата, с образа на Богородица, се използва при изваждане на части от просфората в чест на Богородица, в чест на светии, както и за живи и мъртви. Звездата (ἀστήρ ἀστερi’σκος) се състои от две дъги, свързани една с друга с винт, така че да могат да се сгъват заедно и да се раздалечават напречно. Използва се за да не се смесват помежду си при покриване на патената с кърпа и въздух, частиците, които лежат върху патената. Звездата символизира звездата, която доведе маговете до Спасителя на света, роден на земята 38. Чашата в богослужебните книги се нарича най-вече Чаша (ποτήριον – съд за пиене от πίνω – пия); тя ни напомня за смъртта на Христос Спасителя, за чашата на Неговото страдание (Матей 20:22-23, 26:39). На нея е изобразена Чашата, която Христос Спасителят дава на учениците на Тайната вечеря 39. На проскомидията се наливат вино и вода в Чашата, която на литургията, при призоваване на Светия Дух, се претворява в истинската кръв на Спасителя. Лъжец, лъжица или лавида (λαβίδα, λαβές. Chin., lit. St. Zlat.), се използва за преподаване на тялото и кръвта на Христос на вярващите. Той символизира онези щипки, с които Серафим взе въглен от небесния олтар, докосна го до устните на пророк Исая и ги очисти (Ис. 6:6). Въгленът на тялото и кръвта Христови очиства както тялото, така и душата на вярващите 40. Когато литургията извършват трима свещеници, тогава при пренасянето на св. Дарове от олтара на престола вторият свещеник носи кръста, а третият носи препис и лъжица. Воали (Ά=ήρ. Κάλυμμα) се използват за патената и потира. Има три капака: единият покрива патената, другият покрива чашата, третият покрива чашата и патената заедно 41 . Първите два воала са по-малки по размер от третия и за разлика от него се наричат ​​покровители, а този се нарича воал (Служба, чин на литургията, иначе известен като проскомедия). Обикновено капакът и капакът се наричат ​​въздух. Но действителното покритие над патената се нарича δισκοκάλυμμα, покритието над Чашата τό ὁεύτερον κάλυμμα, последното се нарича въздух (Служби, виж lit. относно пренасянето на Светите Дарове от жертвите на престола), aer (Официален – аёr); тъй като, размахвайки този воал върху честните Дарове, докато пее Символа на вярата, свещеникът разклаща и разтърсва въздуха и по този начин изобразява страхливеца, който беше при възкресението на Христос (New Skr., Part II, Ch. 8, § 34). В съответствие с различните свещени спомени, обединени в литургията, покривките и въздухът имат различни знаци. Така в Проскомидията, когато се възпоменава Рождество Христово, имат предвид детските плащаници на Иисус Христос 42. Поставянето на патената и чашата на престола, след пренасянето им от олтара, изобразява свалянето на Господа от кръста и Неговото положение в гроба, покривалото над патената означава господина, който е покрил главата на Спасителя в гроба, покривалото над чашата е Плащеницата, или синдон, с който е било обвито тялото на Господ 43, и въздухът, с който свещеникът покрива заедно патената и чашата означава камъка, търкалян до вратата на гробницата (Нов Скр., част II, глава 7, § 30). Guba, или гъба, или musa μοῦσα – Служител, лит. Zlat, σπόγγος – Служебна книжка, лит. Злат.) се използва в литургията за избърсване на патената върху чашата, след като всички частици, лежащи върху патената, са били спуснати в нея. Тази устна се опира на антиминса и се нарича антиминс (Литургията. Известен. учи, че след като се извърши Божествената литургия, какво трябва да направи свещеникът?); и тъй като той, заедно с антиминса, е обвит в илитон, се нарича още „литон“ (пак там). Той символизира устната, която, след като беше пълна с жлъчка и изпражнения, беше донесена до устните на Господ Исус. Освен антиминсната устна, по време на литургията се използва още една устна, с която свещеникът, след като изконсумира Даровете и изплакне Чашата, изтрива с втората и третата Чаша, след като отпие от нея. Свещеникът оставя тази устна в св. чаша. Тази устна се нарича истирал (Служба. Известен. учи. След извършване на Даровете какво трябва да направи свещеникът?). Копие (λόγχη) е нож, направен като копие, остър от двете страни, използван за изваждане и пробиване на агне и за изваждане на частици в чест и памет на Богородица, светци, също за живи и мъртви. Изобразява копието, с което са пробити пречистите ребра на Спасителя (Йоан 19:34) 44. Рипидите (ветрилото) се използват за прогонване на насекоми от Светите дарове и първоначално са били направени от тънки кожи, или от паунови пера, или от лен (Апостолски постановления в руски превод Казан, 1864 г., стр. 267). Днес рипидата има метален кръг, прикрепен към дълга дръжка, с изображение на херувим с шест крила. Но понякога ризите не са били направени във формата на кръг, а са имали формата на квадрат, четириъгълна - формата на звезда и т.н. (Разнообразие от техните форми може да се види у Прохоров, в изданието "Християнски древности и археология" 1862 г., книга 3). При ръкополагането за дякон новоръкоположеният рипид се дава на новоръкоположения и с него той се „поставя на престола на св. събрание” (Служебен, чин на ръкополагане на дякон). Той пази светеца на литургията, след думите: “победна песен” така, че като вземе рипидата в ръцете си с цялото си внимание и страх, той тихо размахва Светите Дарове на върха, сякаш мухи не биха седнали, нито друг такъв (Служби, лит. Св. Йоан Златни) 45. Рипидите се използват по време на архиерейската служба (Официална литургия), в някои манастири е разрешено да се използва по време на службата на архимандрит (История на рус. арх. част 1, страница 353 и следващите). По време на службата на свещеника рипидите се заменят с покривало, както четем за това в Книгата на службата: „ако няма рипиди, той прави“ (дякон) „това“ (размахване) „с едно покритие“ (Служба). По време на архиерейската служба се носят рипиди по време на носенето на св. Дарове на литургията (на големия изход) 46 - кръстът на утренята на 14 септември, 1 август, в Неделя Кръстопоклонна, също на 5 януари след литургията и изобщо по време на шествия; - при изнасяне на Плащеницата на Велика събота (чинът на свещенството и ритуалите, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично); при пренасяне на св. мощи или осветен антиминс в близост до храма, по време на освещаването му (Чин за освещаване на храма, от Арх. съчинения, л. 27 и Служебник). По този начин ризите изобразяват проникването на небесните сили в тайната на спасението на хората, извършено от Господ. Рипидите се наричали крила 47. Обикновено ковчегът на починалия епископ също е белязан с рипиди. Както северната, лявата страна на олтара е предназначена за олтара, така и южната, дясна страна е за консерватора на съдовете. Тук се съхраняват съдове, книги и одежди. В древни времена охраната на съдовете е била начело на дяконите и затова се е наричала: дяконик (διακονικu’ς) Нов. Скр.. Част I, гл. 6. За служението и реда на църквата. § 25, 26), Наричало се σκευοφυλάκων място за съхранение на съдове и дрехи. Понякога се наричаше с думите: „кутейник“, „кути“ 48. Преди това олтарът е бил отделен от другите части на храма с олтарна преграда, висока преди това 1 1/2 или два аршина. С този вид преграда богослужението, извършвано в олтара, се виждаше от хората, стоящи в средата на храма. Впоследствие от олтарните прегради е оформен иконостас 49 . Сега олтарът е отделен от средната част на храма (ναός) с иконостас, (εἰκονοστάσων) т.е. повече или по-малко солидна стена, монтирана с икони (от εἰκών - образ и ῖστημι - поставям) понякога - τέμπλον – ограда, ограда. В иконостаса има три врати (θύρα, πoλη), които от църквата водят към три части на олтара, а именно: вратите в средата на иконостаса, двойни врати, наречени Царски двери, Царските двери (βασιλικός) водят към тази част на олтара, където се намира престолът 50; вляво от Царските двери - еднокрили - северните двери (Тип., гл. 22) служат за вход към тази част на олтара, където се намира олтарът; вдясно от Царските двери, еднокрилите южни врати или обедните врати (Тип., гл. 22) са въведени в тази част на олтара, в която преди това е бил разположен дяконикът (помещение за съхранение на съдове), поради което южните врати са били наричани дяконски врати. През северните двери се изнасят честните Дарове за поставяне на престола (Служба, лит. Йоан Златни), кръстът се изнася и на утренята на 14 септември, 1 август и в Кръстова неделя (Тип., миналия 14 септември, 1 август и Кръстова седмица), и се среща на литургията Вход 51 с Евангелието. - със св. Дарове, на вечерня излизат на лития (Тип., гл. 2), излизат да кадят църквата (Тип., гл. 22 и гл. 9. последна утреня) и за произнасяне на ектенията дяконът излиза през северните двери. През южните двери той влиза в олтара в края на кадението (Тип. гл. 22 и гл. 9, последната утреня), през тях влиза и дяконът в края на ектениите, а свещеникът след четене на светилните молитви на вечернята и утринните молитви на утренята. През Царските двери има церемониални входове за богослужения. Вратите се наричат ​​„Царски” (Тип., гл. 9 и 22), тъй като по време на литургията през тях влиза Царят на славата, за да нахрани вярващите със Своето Божествено Тяло и Своята Кръв. Царските двери се наричат ​​„свети” (Тип., гл. 23), защото през тях се изнасят св. Дарове и непосветените нямат право да влизат в тях. Царските двери се наричат ​​още големи (Тип., последния ден на Великден, литургия), но техният размер в сравнение с южните и северните 52 се дължи и на величието на благодатните Дарове, с които се удостояват вярващите в тях, и на голямото им значение по време на богослужението. Отварянето на Царските двери изобразява отварянето към народа на Небесното царство. Пред Царските двери от вътрешната страна на олтара е окачена завеса (Βηλόφυρον, Βημόφυρον), която в богослужебните и други книги се нарича, по отношение на Царските двери, сякаш външните двери на олтара, вътрешната завеса (Тип., Глава 7, Вечерня), също - завесата, която съществува вътре в Царските двери (Тип., Гл. 7, Утреня), през тях дверите (Нов Скр., Гл. 8, § 2). вътрешната врата (Тип., гл. 9) - в съответствие с Царските двери, наречена долни двери (Нов Скр., гл. 8, § 2). Понякога завесата се наричаше с думата „zapony” 53. Премахването на завесата бележи откровението пред света на тайната на спасението, тайна на вечните години, пазени в мълчание (Рим. 14:24). скрито от векове и поколения, но сега разкрито (Кол.1:26) 54. Иконостасът, покриващ олтара, който означава небето, обиталището на Бога, изобразява тези, които живеят на небето. Иконостасът съдържа икони или изображения на Господ Бог, прославен в Троицата. Богородица, св. Ангелов, св. пророци, св. апостоли и други Божии светии и изображения на свещени събития, станали за нашето спасение 55 *). В иконостаса, обикновено от дясната страна на Царските двери, се поставя икона на Спасителя, до нея (ако има южни двери до това изображение, тогава до южните двери) има икона на храма или икона на светеца, на чиято памет е посветен храмът 56 . Вляво от Царските двери има икона на Божията Майка, а на самите порти, изобразяващи входа в Царството Небесно, има икона на Благовещение на Пресвета Богородица, тъй като Благовещение според Църквата е главното за нашето спасение, и - икони на евангелистите, евангелистите: Матей, Марк, Лука и Йоан, които, подобно на Архангел, бяха евангелисти на света за Христос Спасителя. Горната част на иконостаса, върху която стоят иконите, се нарича тябло 57. Над Царските двери е поставена икона на Тайната вечеря, която сякаш учи, че тези, които желаят да следват Христовия път и да бъдат достойни за влизане в Царството Небесно, трябва да бъдат почетени с Господна трапеза, приготвена зад Царските двери в олтара и предлагана на миряните в Царските двери. Както на Царските двери има икони на предвестниците на човешкото спасение (архангел Гавриил, иконата на Благовещението, евангелистите), така и на северните и южните двери са изобразени вестителите на Божията воля - ангелите, изпратени да служат на тези, които искат да наследят спасението; и понякога пророците са предвестници на Божията воля; понякога светиите са тълкуватели на Божието слово и са свети дякони, представящи се като ангели и отговарящи за тези части на олтара, в които водят северните и южните врати. В по-големите църкви наред с иконите на Спасителя и Богородица се поставят икони на светци, по-почитани; над тях, във втория ред, са икони на най-важните Господски и Богородични празници, изобразяващи събития, допринесли за спасението на хората. В третия ред са поставени икони на онези Божии светии, които както на земята, така и в небесния свят са били удостоени да бъдат по-близо от другите до Спасителя на света, а именно: над иконата на Тайната вечеря е поставена икона, изобразяваща самия Иисус Христос и от дясната му страна - Богородица, а от лявата - Йоан Кръстител 58 . От двете страни на това изображение, наречено „Деисус“, са поставени икони на светите апостоли. В следващия ред са икони на старозаветните Божии светци – пророците, а между тях икона на Богородица с вечния Младенец, която е била тяхна надежда и радост и обект на техните пророчества. Пророците са изобразени със знаците, с които трансформативно са изобразили тайната на въплъщението, например Аарон е изобразен със замръзнала пръчка, Давид със златен ковчег, Езекиил със затворена порта 59 . Върхът на иконостаса е увенчан с разпятието на Спасителя 60 - изображение на това, чрез което е дарено спасението и Царството небесно на хората. Иконостасът, отделящ олтара от средната част на храма, е разположен на възвишението, на което е разположен олтарът. Това възвишение не завършва с иконостаса, а излиза напред в самата средна част на храма и се нарича солея ([sωλέα, solea), т.е. възвишение. Солеята, като е свързана с олтара, служи като негово продължение. И както за клириците, по време на тяхното причастие на престола, олтарът се уподобява на горницата, където са били апостолите на вечерята, така и за миряните солта служи като горница, за тях - високо място, в което те участват в Господната трапеза. Служителите на солеята, които също са в олтара, се издигат над присъстващите в храма и по този начин сякаш са отделени от тях в службата си. Мястото на солеята, срещу Царските двери, откъдето дяконът излиза да произнася ектениите и да чете Евангелие 61, се нарича амвон (άμβων), т. е. качване. Нарича се още предолтарен амвон, например се казва: „Епископът отива (ако е застанал на мястото на одеждите) на предолтарния амвон“ (Чин на освещаването на храма, изд. в Москва, 1832 г., стр. 40). На амвона са изобразени онези възвишени места, корабът, планината, от която Господ е проповядвал, и камъкът, от който е проповядвал на жените мироносици за възкресението на Христос 62 . По краищата на солеята, срещу северната и южната врата, има места за четци и певци, които се наричат ​​лица (тип., гл. 2), изобразяващи лицата на ангели, пеещи хваления на Всевишния. Четците и певците се наричат ​​също клирици (Тип., гл. 2) (κληρικός), избрани чрез жребий за псалмопение и четене в храма (както е било в древността). Ето защо в Solea местата, където са разположени духовници, се наричат ​​хорове (κλήρος) 63 . На всеки от двата хора за всяко лице има свето знаме, тоест икона, окачена на стълб под формата на знаме, представляващо победоносното знаме на Христовата църква, която постоянно воюва с враговете на спасението. Така пред вярващите в църквата стоят знамена, като знамена, под които се събират Христовите войници; те се носят от духовници, четци и певци начело на религиозни шествия. В близост до хора е монтирана решетка (Указ на Светия Синод. 1805 г., 2 октомври. Инструкция на деканите. 1857 г., § 1), която отделя извършващите богослужението от присъстващите в църквата. За миряните е отделено място в храма зад солеята. Но по време на службата на епископа в средата на църквата се изгражда издигнато място за епископа или амвон, който, за разлика от амвона на подметката, или предолтара, се нарича „амвон на епископа“. В богослужебните книги се обозначава със следните думи: „място“, „място, където се облича епископът“ (Чин на свещенослужение и ритуали, извършвани в катедралата Голямо Успение Богородично), „облачно място“ (Чин на освещаването на храма, издаден в Москва, 1832 г., стр. 40), „приготвено място“ (Чиновн., букв. Златоуст), „шкаф“ 64. В по-голямата си част облачното място има две стъпки. Но за епископско посвещение се устройва издигнато епископско място с няколко стъпала по-високо от обикновеното и се нарича театър (спектакъл) или църковна платформа. Това се прави, за да могат присъстващите в храма да виждат по-добре извършващите там свещени действия 65 . В облаченото място епископът не само се облича, но понякога извършва част от службата (например на литургия), понякога цялата служба (например: молебен, панихида) и се моли сред народа, като баща с децата си. На мястото на одеждите се поставя седалка за епископа, наречена амвон (χαθέdρα). (Чинът на избора и ръкополагането на епископите, изд. в Москва, 1832 г., стр. 5, 6). В древни времена се е наричал „маса“, „трон“ (Акт. Арх. Експ. Обред на резолюцията на епископа от 1456 г., том I, стр. 467 и др.) Поставя се за епископа да седи в определено време на служба, например, когато чете часовете. Зад облеклото от западната страна на храма, срещу олтара, има врати или порти, водещи към преддверието. В църковната харта тези порти се наричат ​​червени (Тип., Глава 22) 66, тъй като понякога са украсени със специален блясък. Те служат за церемониални излизания и влизания в храма, както например по време на религиозни шествия 67. Носят ги с артос по време на хранене или близо до храма. Тези порти се наричат още „църковни порти“ (Тип., последният ден на Великден, утреня), тъй като водят до самата църква, и – „велики църковни порти“ (Чин на освещаването на храма, от Арх. съчинения, изд. 1832, Москва, л. 28 и Велик поход, гл. 107, но следващият по освещаването. храм), тъй като освен тях, в древните храмове, от преддверието към църквата са изградени други врати, по-малки по размер, които се наричат „северни“ и „южни врати“. Уставът на Православната църква в деня на Великден, преди началото на утренята, предписва напускане на църквата през северните врати в преддверието (тип., яде, ден на Великден, утреня). Тук имаме предвид не онези северни врати, които водят от олтара към църквата, а вратите от църквата към преддверието 68. Притворът (νάρθηξ), иначе предхрамът (New Skr., Part I, Chapter X, § 4) 69, е разделен на две части: вътрешен притвор (έσωνa$ρfης, Pρόναος предхрам), който Типиконът винаги посочва, когато говори за притвора, и външният притвор (ἐξωνάρθης προπύλαιον), или веранда. Вътрешният притвор се нарича трапеза 70. Тази част от храма в някои църкви и особено манастири се нарича „трапеза“, защото монасите вечерят в нея или близо до нея (Тип., последният ден на Великден. Ритуал на Артос и Нов Скр., Част I, Глава 10, § 5). В древни времена и притворът, и притворът са били предназначени за катехумени и каещи се. Тук се молеха, тук, особено във вътрешния притвор, често слушаха поучения 71. В днешно време, въпреки че се кръщават предимно бебета, кръщават се и възрастни. Съобщението над тях, според хартата, се извършва в преддверието (Орденът на ордените, връзка от други религии). В допълнение към катехумена, църковният устав предписва във вътрешното и външното преддверие или притвора да се извършват някои свещени ритуали и молитви, а именно по-покайни служби, по време на които вярващите, смирени пред Бога, се покайват за греховете си, изразяват, че в своите неистини са като катехумените и са достойни да стоят с тях на притвора. Във вътрешното преддверие се отслужват: часовете (Тип., гл. 2, 9 и др.), лития на вечерня (Тип., гл. 2), Вечерие (Тип., гл. 7), Полунощница (Тип., гл. 9). И на верандата уставът назначава или, така да се каже, позволява да се извършват: лития 72, обред на погребение за миряни 73, обред на погребение за свещеници 74. Един от аксесоарите на православните храмове са камбаните. Те обикновено се поставят: или на покрива на храма, в куполните кули, или на входовете на църквата, в камбанарии, които се намират в арките на притвора, и в самата църква от западната страна (Записки на отдела. Императорско археологическо дружество, том I, 1851, стр. 33), или близо до храма, в специална сграда, построена за тях и наречена камбанария 75. камбаните в църквата имат за цел: а) да призовават за богослужения или, по израза на Църквата, да „означават“, тоест да уведомяват хората за службите (σημαίνειn); б) изразяват тържеството на Църквата и нейните богослужения и в) съобщават на неприсъстващите в църквата известните молитви и четения на богослуженията, извършвани в църквата, и по този начин подбуждат присъстващите в църквата да присъединят своите молитви към Господа 76. Камбаните в църковната харта и богослужебните книги са обозначени с думите: ритъм, нит, кампан, тежък, звън. Някои от тези имена са запазени в богослужебните книги от времето, когато камбаните все още не са били въведени в употреба в християнската църква (преди 8-ми век) и вярващите са били призовавани на богослужения с помощта на дървена (σήμαντροn) или метална (σιδηροῦν) дъска, която се удря с чук или пръчка; Имаше и каменни нитове 77 . Тази дъска или пръчка, и разбира се в хартата под имената: удари 78, занитвани 79, дърво 80 или просто под името „велики“ 81. Сега, когато дъските са заменени с камбани, казаното в хартата за бияч, занитване и дърво трябва да се приложи към камбаните 82. Всъщност камбаните в Типикона най-често се обозначават с думите: 1) „Кампана“ (Campana) - от името на римската провинция Кампания, където първите камбани са излети от нейната мед 83; 2) „тежки” (βαρέα 84 – от тежките, силни звуци на камбаните; 3) „звънове” – от звучността на камбаните 85; 4) понякога камбаните се обозначават с думата „езични“, например звънят на всички езици (Ръкописна харта от 1645 г., вж. Църковно-исторически месечник, изд. 2, М., 1854, стр. 64 и др.). Църквите обикновено имат няколко камбани и те се различават една от друга по размер и сила на звука. Не във всички църкви, но в много много се различават следните камбани: 1) празнични: 2) неделни; 3) полиелен; 4) просто всеки ден или всеки ден; 5) пета или малка камбана. В този случай има няколко малки (звънящи) камбани с различни размери 86. Самият звън на камбаните не е същият. Звъненето отговаря на услугата. Различен звън има по време на празнична служба, друг по време на ежедневна служба, друг по време на постна служба и друг по време на определена панихида. При една и съща услуга в същия ден звъненето не е същото. По време на ранните литургии евангелието е рядко, камбаната бие рядко и много камбани не бият. За по-късните литургии камбаната бие евангелието по-често, а след това бие трезвонът. Съществуват основно два вида звън: камбаната и самият звън. Благовест е звънът, при който се удря една камбана или няколко камбани, но не всички заедно, а всяка една камбана. В последния случай благовестта се нарича „звън” и „груба сила” 87. Всъщност звънът е този звън, при който се удрят две или повече камбани 88. Когато се бият няколко камбани на три стъпки, тогава се нарича тризвон или трезвон 89 . През деня Благовест се извършва три пъти по време на богослужение: вечер, сутрин и следобед. Защото, въпреки че в Православната църква се считат за девет ежедневни богослужения (вечерня, вечеря, полунощница, утреня, 1-ви, 3-ти, 6-ти час, литургия, 9-ти час), в енорийските църкви през по-голямата част от годината те се извършват по три заедно, а именно: 1) 9-ти час, вечерня и вечеря. 2) Среднощна служба, утреня и 1-ви час. 3) 3-ти и 6-ти час и литургия 90. Така благовестието се случва преди 9-ия час (и вечернята), преди полунощницата (и утренята), преди 3-тия час (и литургията). След това, преди по-тържествени служби, няколко камбани бият камбаната. И така, те звънят преди Вечернята (Тип., гл. 9), в края на 9-ия час, преди утренята в края на полунощницата (тип., гл. 9), преди литургията след четене на 3-ти и 6-ти час 91. Трезвонът става преди литургията, дори когато се извършва последователно след вечернята, а не след 3-ия и 6-ия час, например в деня на Благовещение, на Велики четвъртък и Велика събота и преди литургията на Преждеосвещените дарове 92. И след четене на 12-то Евангелие на Голямата пета. За да се изрази особеното тържество на празника Възкресение Христово, след литургията се извършва трезвон. И така: 1) се случва в деня на Великден, през цялата Светла седмица 93, във всички недели - до деня на Възнесението Господне и в деня на Великден. 2) По време на молитвено пеене - в дните на храмови празници, в царски дни, в победни дни (Виж таблицата, публикувана от Светия Синод), обикновено има камбанен звън преди молебена - в началото му, а в края му - трезвон 94. За молитви, с изключение на царските (и тези, споменати по-горе), не е позволено да бие камбана (1729 г., септември). 9-ти, определение на Светия Синод, параграф 7). 3) Звъненето става по време на шествия по следния начин: първо се озвучава евангелието с една камбана, след това в началото и по време на самото шествие има звън. Понякога камбанният звън преди шествие бие не една, а няколко камбани, с други думи има камбанен звън, или звън на благата вест 95 . Звъненето, което се извършва по време на самото богослужение и което възвестява известни молитви, четения на богослужението, извършвано в църквата, което призовава тези извън църквата да съединят молитвите си с молитвите на присъстващите в църквата, се случва по време на утреня и литургия. На утренята бият много камбани, докато се пее полиелей; в същото време се палят всички свещи, след което се чете Евангелие 96. Това звънене обикновено се нарича „звънене на Евангелието“. По време на литургията една камбана бие за „Достойно”, т. е. по време на най-важната част от литургията започва с думите: „Достойно и праведно поклоняться Отцу и Сину и Светаму Духу” и се появява преди пеенето: „Достойно ест, воистину Тебе благослови Богородице” 97 . В ранната литургия звънът на „Достойно есть“ се случва само когато хартата изисква литургия за рани (Църковна веда. 1897, № 3, стр. 112). В допълнение към посочения звън по време на богослужението, в някои дни по време на богослужението има и специален звън, който се нарича „звън“. И така: 1) по време на литургията в деня на Великден, когато се чете Великденското евангелие (но не Благовещението на Кириопаша, вижте Тип., миналия 25 март, на Великден) „при всеки възглас или статия от Евангелието удрят веднъж кандия в църквата“ (т.е. малка камбана, камбана, вижте Тип., гл. 35) 98 . "Параеклезиархът е извън църквата по време на Великия бит и Великия Кампаний. При последното възклицание той удря целия кампаниум и голямата камбана" (Тип., миналия Великден). 2) На утренята, по време на пеенето на Голямото славословие - в деня на Въздвижението на Кръста Господен (14 септември), в Неделята на Кръста на Великия пост, на 1 август, преди отстраняването на кръста от олтара, има камбана: всяка камбана се удря веднъж по-специално (понякога камбаните ще бият по този начин два или три пъти), след това всички наведнъж. При пеенето на „Святий Боже” при изнасянето на кръста на средата на църквата бият всички камбани. 3) Подобен звън се явява на Велики петък на Вечернята преди изнасянето на Плащеницата, по време на пеенето: „За тебе облечения“ и на Утренята на Велика събота, по време на пеенето на Великото славословие, преди изнасянето на Плащеницата край църквата. След този звън както на вечернята, така и на утренята има трезвон 99. 4) Звънът става при изнасяне, панихида и погребение на свещеници, йеромонаси, архимандрити и епископи 100. Когато тялото им се изнася от дома и идва с него в гроба, звънът е същият, както при изнасянето на кръста - на 14 септември, 1 август и в Кръстова неделя, и при изнасяне на Плащеницата на Велика събота, т. е. удрят се веднъж. на всяка от камбаните (и по този начин камбаните се бият до два, три пъти), а след това веднъж на всички камбани заедно. По време на евангелията на панихидата, както на Голямата пета на утренята, камбаната се удря според броя на евангелията. След внасянето на тялото в храма, след прочитането на разрешителната молитва и след полагането на тялото в гроба се бие звън. Малко по-различен е звънът преди водосвет (малък) на храмови празници. В този случай първо бие камбанен звън или се прозвучава евангелието на всяка от камбаните, като се започне от голямата, по няколко пъти. Преминали през всичко, започват отново с голямото. Така евангелието на водосвета се различава от евангелието на ранните и късните литургии, от които едното предхожда, а другото следва водосвета. Защото преди литургията свирят евангелието с една камбана, а преди ранната литургия бият рядко, а преди късната - често. Когато кръстът се потопи във вода по време на водосвета, се чува звън. Какъвто звън се случва преди водосвета, същото се случва и преди освещаването на епископ или епископ 101. Както когато се използваха дъски (и сега на някои места в Гърция) за призоваване на богослужения, не във всички дни и не за всички служби удряха по една и съща дъска 102, тактично, не във всички дни и не за всички служби се бият едни и същи камбани. В съответствие с разликата между службите на празници и други дни на богослужение, евангелието и звънът на различни камбани се случват по следния начин: А. Празничната камбана бие благовестието: 1) На всичките дванадесет празника, всенощни бдения и литургия 103. 2) Във всички дни от утренята в началото на Страстната седмица, с изключение на часовете на Великата пета, до утренята в понеделник от седмицата на Свети Тома 104. 3) На Велика вечерня в дните на Господните празници: Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне, Петдесетница, Преображение Господне, Въздвижение на кръста Господен, също и в неделя (възкресение) на апостол Тома (велико прокимение). За вечеря в деня на Петдесетница евангелието бие ежедневна камбана. 4) Вечерта на седмиците (неделя): суровоядство, 1-ва, 2-ра, 3-та, 4-та, 5-та Велика Петдесетница (т.е. в онези дни, в които има големи прокимени), а в седмицата (Възкресение) ваи (влизането е разрешено), както и в други 105 седмици. 5) За утреня и литургия в понеделник на Свети Дух и на 2-ри и 3-ти ден след Рождество Христово (26 и 27 декември). 6) В царски и победни дни. 7) На храмови празници. 8) Към Великата вечерня или литургия, започваща с вечерня, в дните на навечерието на Рождество Христово и Богоявление. 9) Изобщо към всички молитвени песни, изпълнявани в църковни дни и по заповед на властите. 10) На вечерня в самите дни на храмовите празници. През всички тези дни, с изключение на вечернята в деня на храма, всички камбани бият. На Вечерня в деня на храма биенето става без голяма камбана (Тип., храм. Гл. 1). Подобен трезвон за вечерня в неделни и празнични дни (Указ на Светия Синод 1886 г., 28 март, № 4) 106. Б. Неделната камбана бие евангелието: 1) Във всички недели като цяло, с изключение на посочените по-горе седмици (недели) (Тип., Глава 2). 2) В дните на празненства с всенощно бдение, както е посочено от Типика в Месечния речник, т.е. ако някой светец се намира извън храма. Но на тези празници евангелието се възвестява с бдение само когато се случват между неделята на св. апостол Тома и неделята Месна (т.е. не в Сирната седмица, не в седмицата на Великия пост и Великден). 3) В деня на Еньовден и Великден. 4) Към часовете в дните на вечността: Рождество Христово и Богоявление (Тип., миналия 24 декември и 5 януари) и на Велики петък 107. Всички тези камбани бият, с изключение на първата. Б. Камбаната на полиелея звъни евангелието: 1) В дните на тържества с полиелей, дори и да са се случили дори на Великата Петдесетница. 2) На посочените в Типика празници с всенощно бдение (т.е. ако някой светец се намира извън храма), когато тези празници се случват в периода от Месната седмица до Лазарова събота. 3) В дните на даването на празниците (Храмов типик гл. 1 виж 2). 4) За вечернята в сряда и петък на 5-та седмица, както и за утренята, вечернята и литургията в четвъртък и събота на 5-та седмица на Великата Петдесетница 108. 5) На 26 и 27 декември (виж по-долу, 25 декември). Камбанният звън през всички тези дни е на всички камбани с изключение на първата. Ж. Общата дневна камбана бие евангелието: Във всички делнични дни, в които няма да има празнуване с полиелей на утреня, с изключение на някои от посочените по-горе дни. Звъненето в тези дни става без първите четири камбани, тоест без общия ден. Но ако има служба с голямо славословие, тогава камбанният звън става и на 4-та камбана, тоест общата дневна камбана. Г. Петата или малката камбана бие камбаната за Малка вечерня 109. Звънът или трезвонът за Малка вечерня са две камбани. Този звън на две камбани все още се случва: 1) Преди вечернята и утренята: в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на Велика Петдесетница, до четвъртък на Страстната седмица 110, освен ако в тези дни не се случват празникът Благовещение, празненства с всенощно бдение, полиелей. 2) Ако на 24 февруари няма преждеосвещена литургия, тогава след часовете преди Вечернята параеклисиархът служи в два кампания (Тип., последния 24 февруари в понеделник, 2, 3, 4-та седмица на Великия пост). Този звън на две камбани е посочен в 9-та глава на Типикона: „И в края му (9-ия час) той отбелязва две или четири кампании според хартата.“ 3) В самия ден на Благовещение, което стана в понеделник Вел. Великият пост, има само малко повечерие вечерта. Добрата новина за него е кост (рядко). Камбаната за службите е различна по тон в различните дни. Понякога е по-забавно, тоест по-често, понякога е по-тъжно, тоест по-рядко. Звънът на Великия пост е бавен и инертен 111. За разлика от тях, всички останали са наречени в хартата „звънене в червените“. Звъненето на червения звън се поставя на 5-та седмица на Великия пост в сряда за вечерня и в четвъртък за утреня и вечерня (тип. последната сряда на 5-та седмица на Великия пост - вечер). Обикновено по време на Великия пост и на празници с полиелей (например 24 февруари, 9 март) звънът за утренята, часовете и литургията не е удължен 112, а червен 113. Хартата определя времето за камбанен звън и звънене преди службите. За това колко дълго трябва да бъде добрата новина, Типиконът пише така: „удари“ (за целонощното бдение) „не скоро на големия кампан, пеейки Непорочните, или казвайки тихо псалм 50 на дванадесетте“ (Тип., гл. 1). За trezvon хартата предписва по-малко време, а именно: четене на 50-ия псалм веднъж. Така в края на полунощницата: „параеклисиархът клевети кампаните, но удря със силно ударение рядко, само когато рецитира целия 50-ти псалм“ (Тип., гл. 9). На големи празници, например Великден, Благовещение, се определя по-дълъг звънец. Типиконът казва: „той удря великите и клевети доста“ (Тип., последен. Великден, последен. 15 март). Като цяло, за вечерня, утреня и литургия трябва да се звъни без излишества (Определение на Светия Синод от 1722 г., 14 декември, Събрани заповеди, том II, № 933). През Великия пост, в дните от седмицата, когато няма празник, е необходимо да се бие камбаната преди 3-ти, 6-ти и 9-ти час: преди 3-ти час - три пъти, преди 6-ти - шест пъти, преди 9-ти - девет пъти, преди Вечерта - дванадесет пъти. Това се наричаше, за да се разграничи от благовест, с думата "часит" 114. В допълнение към трикратния удар на камбаната, преди 3-тия час има специално евангелие 115. По същия начин, ако напуснат храма след 6-ия час (както се случва в манастирите), тогава на 9-ия час кандилопалецът удря дървото... на 1-вия Трисвят той удря в кампаниума. 9 пъти (последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). Но за Завечерието е необходимо да се удари само 12 пъти, а за Благовест няма индикация 116. В сряда и петък „кампанан не удряме през часовете“ (т.е. има камбана пред часовника, но отделно преди всеки час не бием камбаната 3, 6, 9 пъти). В деня на Благовещение „ние не удряме кампанията през часовете“ (Тип., миналия 25 март). Също на празника с полиелея в Великия пост, „когато пеем полиелей, през часовете не удряме кампана“ (Тип., миналия 24 февруари, понеделник 2, 3, 4 седми от Великия пост). В допълнение към горепосоченото църковно предназначение на камбаните в църквите: 1) да съобщават за богослужения, 2) да изразяват тържеството на църквата, 3) да съобщават на присъстващите в църквата за известни молитви и четения на богослужението, извършвано в църквата, камбаните имат и друга употреба: например в селските църкви те служат като спасителен звън за пътници 117. За лампите и осветлението По време на богослужението, дори и да се извършва на слънчева светлина, винаги светят лампи. Това се прави не само за прогонване на тъмнината, но и: 1) за възпоменание на това, че Господ, Който живее в непристъпна светлина (Деян. 20:7, 8), осветява света с духовна светлина (Йоан 1:9, 8:12), осветява сърцата ни, за да ни просвети с познаването на Божията слава в лицето на Исус Христос (2 Кор. 4:6). И светите Божии светии са светилници, горят и светят, както Господ каза за светеца. Йоан Кръстител (Йоан 5:35. Sn.17:22). Светилниците по време на богослужение също служат 2), за да означават, че сърцата на вярващите се стоплят от пламъка на любовта към Бога и Неговите светии (1 Сол. 5:19) 118 и 3) накрая, за да изобразят духовната радост и триумфа на Църквата (Ис. 60:1) 119. За светила се използват масло и восък, донесени от вярващите. Маслото и восъкът представляват жертвоприношение на Бога. Маслото и восъкът, като най-чистите вещества, използвани за изгаряне, означават чистотата и искреността на приноса, направен за прослава на святото име на Бог (Право. 3-то апостолско 120 (гл. Изход 27: 20; 35: 5, 8). Маслото (ε=’λαων) по-специално означава ревността на хората, подобно на ревността на мъдрите девици, които взеха масло със своите светилници, за да посрещнат младоженеца (Матей 25:3, 4), т.е. това означава желанието на християните да бъдат угодни на Бога с делата си, с живота си, а не само с вяра 121. Маслото се използва в богослужението от растителното царство, дървесен 122. По-специално восъкът, събран от ароматни цветя, означава духовното ухание на приноса, тоест вярата и любовта на тези, които принасят. И тъй като се събира от много цветя, това означава принос, направен от всички християни (Нов Skr., Част I, Глава 9 § 3). Използването на восък в Апостолската църква се споменава в Апостолските правила (Правила 72) 123. Някои от светилниците винаги заемат едно и също място и са сякаш неподвижни, други се преместват от място на място по време на свещения обред; Следователно, едни и същи съдове не са подредени за всички лампи. На престола и олтара 124 винаги се палят свещи. Поставят се в свещници. Пред иконите се палят миро и свещи. Съдовете, използвани за това, се наричат кандили и лампи в харта 125. Кандилите, които имат от седем до дванадесет свещи, се наричат поликандила (от πολύς - много и [kανδῆλα - лампа, отивам свещ). Седем свещи означават седемте дара на Светия Дух, а дванадесет свещи означават дванадесетте апостоли (Нова Скр., част I, глава 9, § 2). Кандилите с повече от дванадесет свещи се наричат ​​паникандили (от πάς - всички и [kανδ ῆλα - лампа). В гръцката църква вътре в средния купол имаше висящ кръг със свещи, който се наричаше хорос (χορός), т.е. хор, събрание. У нас такъв кръг се заменя с полилей, полилей; това означава звездите на небесната твърд (Нов Скр. Част I. Гл. 9. § 2). За лампи, носени по време на свещени церемонии, се използват свещници с една свещ, наречени в хартата свещници. свещници и лампа. И така, в началото на бдението, свещникът, след като е изгорил свещта в свещника, я доставя директно на Царските двери (Тип., Глава 2. началото на Вечернята); така че „предишният свещник с две свещи“ е Входът на вечернята (Тип., гл. 2). Предишният, минаващ светилник е Малкият и Големият вход на литургията (Служебна книга, лит. Св. Йоан Златни). И по време на епископската служба на епископа се представя лампа или свещник с една свещ 126. Когато четат Евангелието, двама четци държат свещник със запалена свещ. Тези свещници се наричат ​​наръчници (μανουάλιον) (Деяния на Московския събор от 1666–67 г., изд. Братството на Петър, Митрополитски чин на литургията L. 50). При архиерейската служба и при службата на архимандритите на някои манастири се използват и двусвещни и трисвещни свещи, дикири и трикирии. Свещите в тях се наричат ​​двуплетени и тройни плетени (История на руския архиерей. Част I, стр. 357) и есенни свещи, есенни свещи (пак там, стр. 396, 394 и др.) 127. Дикирий (δικήrιον от δύο - два и κηρός - свещ), двусвещ, двусвещ (Служ.. бук. предосвещение), бележи двойствената природа в нашия Господ Исус. Христос: божествен и човешки. Трикириум (τρικήριον от τρει ς – три И κηρός – свещ). трисвещ. трисвет, символизира трите лица на Света Троица. По време на богослужението епископът и архимандритът (комуто е дадено правото) благославят народа с дикири и трикирии. Епископът по време на литургията, след облеклото си, когато протодяконът възгласява: „Така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела“ и т.н., и влизайки в олтара с пеене: „Пристъпете, да се поклоним“, има в дясната си ръка трикирий, а в лявата – дикирий. Когато е на Малкия вход, той кади олтара и извън него, тогава в лявата си ръка има дикирия, а в дясната - кадилница. Когато пее: „Святий Боже“, той прави кръст с дикирий (в дясната си ръка) над Евангелието на престола, 128 след което, като има кръст в лявата си ръка и дикирий в дясната, казва: „Погледни от небето“ (Рин. Лит. Преждеосвещен дар). На Преждеосвещената литургия епископът държи трикирий с кадилница в ръце и казва: „Светлината Христова просвещава всички“. Запалването на кандилата в храма е съобразено с песнопения и свещените богослужения. Колкото по-жива е радостта на Църквата в Господа и колкото по-тържествено се извършва богослужението в църквата, толкова повече светлина има по време на богослужението. Хартата предписва повече светилници да се палят по време на по-радостни и тържествени служби и по време на по-малко тържествени. тъжно - по-малко. Следователно, на вечеря, полунощница и часове се палят по-малко лампи, отколкото на вечерня, утреня и литургия. И в тези тържествени служби в празнични, радостни дни има повече запалени свещи, отколкото в непразнични, делнични и делнични дни. И накрая, при по-тържествените богослужения не всички светилници се палят в началото на богослуженията, а много от тях се запалват само по времето, когато започва тържественото пеене и четене. На Завечерието уставът предписва запалване на светилници пред образите на Спасителя и Богородица (Тип., гл. 25). Същите лампи обикновено светят в среднощния офис и на часовника. На вечернята в непразничен ден (т.е. когато на нея не се пее "Благословен е човекът"), в началото й се палят свещи пред образа на Христос Спасител, Пресвета Богородица и пред образа на храма от дясната страна на образа на Спасителя (Тип., гл. 24 и 25). Според стихосложението на катизма, т.е. в началото на пеенето: „Към Господа извиках“, пеейки за славата на Господа, който дойде да просвети света, се запалват още свещи: пред аналогията и пред образа на Спасителя Христос в Тибла 129 и в олтара на престола (Тип., гл. 25). И на вечернята, в деня на празника или паметта на светеца, когато се пее първият антифон на катизма ("Благословен е човекът"), прославящ Господа, който е просветил света чрез изкуплението, всички тези свещи, тоест пред аналогията, пред образа на владетеля в тиблата и в олтара на престола (Тип.. Гл. 25) се запалват в началото на Вечерня. На вечернята в седмицата (Възкресение), на празниците Христови, Богородични и светци (с бдение) се палят повече свещи, отколкото в други дни, а именно: на малка вечерня в началото й, освен свещи пред образите на Спасителя, Пресвета Богородица и храма, се гори още една свещ пред устоя, където обикновено е иконата на празника. поставени (Тип., Глава 14). На Великата вечерня на споменатите празници, в нейното начало, се палят свещи не само пред образите на Спасителя, Богородица, храма и пред аналоя, но и пред образа на Учителя в тиблата (Тип., гл. 24). Според 1-ви антифон на 1-ва катизма, в началото на пеенето "Господи, въззвах" се запалват други свещи (пак там). Свещите също не се гасят едновременно. Онези, които са запалени в началото на вечернята, се гасят при отпускането на вечернята. Свещите, запалени на „Господи воззвах” се гасят по-рано, а именно на последния Трисвят (Тип. гл. 24 и 25). На утренята, точно в нейното начало, се палят свещи пред образите на Спасителя, Богородица и храма. 130 По време на пеенето на „Бог е Господ” – пеене, което ни възвестява явяването на Господ Бог, те се запалват както пред иконата в аналога, така и пред иконата на Спасителя в тибла. И така, по време на четенето на Шест псалм, според правилата, е предписано да запалите няколко свещи, тъй като тези псалми изразяват покаяние и умиление 131. Ако на утренята се пее полиелей, тогава в началото на пеенето му се запалват всички свещи в храма (Тип., гл. 24 и 25). Според уредбата се палят свещи по време на пеене на канона, хвалебни стихири и велико славословие. Но по време на пеенето на канона, на някои песни, неговият устав повелява тези свещи да се гасят и след това отново да се запалят, а именно: „в началото на полиелея е подходящо да запалим всички свещи, и да ги оставим да горят, до края на 3-та песен, и тогава пак да ги изгасим, а на 8-ма песен изгаряме всички свещи и ги оставяме да горят до края на голямата песен. славословие (Тип., гл. 24 и 25). Така уставът предписва гасене на светилниците по времето, когато при пеене на канона се определя т. нар. „четене” именно според 3-та и 6-та песен на канона (Тип., гл. 2, 3 и др.). На литургията, като най-тържествената служба, през всички дни на годината (т.е. в делнични и празнични дни) се палят повече свещи, отколкото на други служби. Запалването на свещи започва от мястото, където започва Божествената служба - от олтара; след това се палят свещите на престола и после в цялата църква. Преди началото на литургията в олтара се запалва свещ (Тип., гл. 24). „И когато свещеникът облече одеждите си, ще дойда в момента на звъненето“ (когато дойде времето на звъненето) - „преди да запаля светлината на престола; също и в църквата, както беше предсказано“ (т.е. пред иконите: Спасителя Христос, Пресвета Богородица, храма, пред аналогията и в таблицата). В началото на четенето на св. Евангелие в цялата църква се палят свещи (Тип., гл. 24), за да се изобрази фактът, че Христовата светлина осветява цялата земя. На литургията всички свещи, с изключение на свещта на олтара, се гасят след молитвата зад амвона 132. Свещта на олтара не се угасва, докато не се консумират светите Дарове (известно учение, вижте след отслужването на литургията какво трябва да прави свещеникът). Свещите в храма и в олтара, с изключение на престола и олтара, се запалват и гасят от клисари и свещници (Служба. Известно. учи за милостиня, приемане, съхранение и поклонение на божествените тайни и Тип., Глава 2 и др.). Свещите на престола и олтара се разпореждат да се запалват и гасят само от свещеника или дякона (Служба. Известия. учи за милостиня, приемане, съхранение на божествените Тайни) 133. За първи път в олтара, тоест по време на освещаването на храма, самият епископ, освещавайки храма, запалва свещ и я поставя на мястото й, близо до олтара. (Обредът на освещаването на храма, от епископа, създаден, публикуван в Москва, 1832 г., л. 24. Допълнителен път. Киев, 1863 г., л. 26). Свещи се палят и при кръщене. Обикновено върху самия купел се поставят три свещи, в знак на Света Троица, в чието име се извършва кръщението, а освен това се раздават свещи на получателите. Запалените свещи в ръцете на удостоените показват тяхната вяра, че тайнството ще даде просветление на душата на кръщавания, че кръщаваният идва от тъмнината към светлината и става син на светлината, поради което самото кръщение се нарича просвещение (Ново скр., част IV, гл. 6, § 2). Свещи се дават на годеници и женитби. Свещите означават чистотата на техния живот, който грееше със светлината на добродетелите (Йоан 3:20, 21) 134. По време на освещаването на маслото се палят седем свещи близо до светилник (кандил) или друг съд с вино и масло, в образа на седемте дара на Светия Дух (New Skr., Част IV. Глава 14, § 5). Обикновено всички присъстващи стоят със свещи, както когато слушат Евангелието, така и когато съзерцават целия свещен обред. в знак на пламенна молитва за спасението на болните. По време на погребението от четирите страни на ковчега се поставят четири свещника със свещи, които представляват кръст. При погребение, както и при панихиди, присъстващите държат свещи, като по този начин изобразяват Божествената светлина, с която християнинът е просветен при кръщението (Нов Скр., Част IV, Глава 20. § 5). Светлината служи като знак за бъдещето, неувяхващата светлина (Злат. Марг., стр. 442, виж Дух. Разговор 1859, № 43, стр. 128). За свещените одежди и одежди Ако за светски дела при важни церемониални случаи се обличат не в обикновени ежедневни дрехи, а в други по-добри (Матей 22:11, 12), то още повече, когато се служи на Господ Бог, трябва да се обличат специални дрехи (A=’μφιον αί ἰεραι` sτολαὶ), които да отвличат вниманието от задължението и да повдигат ума и сърцето към него, както изпълняващите богослужението и присъстващите на него 135. Всеки ранг на клира, като епископи, свещеници, дякони и четци, по време на богослуженията получава свои специални дрехи, които имат най-висок духовен знак. Висшият духовен сан винаги носи одеждите на по-ниските чинове. Дяконът, освен действително принадлежащите му одежди, се облича и в одеждите на четеца; Свещеникът, освен свещеническите, има и дяконски одежди; Епископът, освен дрехите, които действително му принадлежат, има всички свещенически одежди. Редът в одеждите е следният: първо се обличат дрехите, принадлежащи на най-ниския чин; Така свещеникът първо се облича в дяконски, а след това в свещенически одежди; Епископът първо се облича в одеждите на дякон, след това в одеждите на свещеник и след това в тези, които му принадлежат като епископ. Нека започнем разглеждането си с дрехите на четеца, певеца, понякога наричан клисар, клисар. Читателските дрехи са както следва: Кратко престъпление (φελόνων, φαιλόνης). – Краткият фелоний е първото облекло, което се носи по време на посвещението в клир (клирик). Освен деня, в който се посвещава духовникът, обикновено вече не се използва 136. Това облекло има вид на свещенически фелон (риза) и се различава от него по това, че е много късо, едва покриващо раменете. Поставя се на шията на посветения, като знак, че той преминава под игото на свещеничеството и е посветен в служба на Бога. Повърхност (στιχάρων). – Суплицето е права, дълга дреха с широки ръкави, която покрива цялото лице. Тъй като свещениците и епископите носят супресия под други одежди, които обличат, тяхната суплика се променя донякъде във формата си и се нарича „подпалто“. Суппликът означава „дрехата на спасението и дрехата на радостта“, тоест означава чиста и спокойна съвест, непорочен живот и духовната радост в Господа, която произтича от това в облечения. Който облича тази дреха (на пълната литургия) казва: „Ще се зарадва душата ми в Господа, защото Той ме облече с дрехата на спасението и ме облече с дрехата на радостта; възложи ми венец като на младоженеца и ме украси с красота като невеста. Това състояние на ума трябва да бъде във всеки, който участва в честването на Божествената служба, затова всички чинове на духовенството и духовенството са назначени да облекат супата. Когато епископът е облечен, всички молитви се четат не от самия него, а от дякона, поради което молитвите се произнасят във 2-ро лице. И така, при полагането на надписа (сакрона) дяконът казва: „Нека се зарадва душата ти в Господа; облечи те с мантията на спасението и те облечи с мантията на радостта, както ще положиш върху себе си венец и ще те украсиш с красота като невеста“. Облаченията на иподякона и дякона, в допълнение към посочените, са както следва: Опапии (ὠράριον). – Орарионът е вид дълга широка лента, която понякога се носи на кръст през раменете, а понякога на лявото рамо (рамка) 137 (Известно учение в Служебната книга). Иподяконите и дяконите имат Орария. По-нисшите църковни служители (т.е. четци, певци) нямат право да носят орари (Laod. Sob., права 22, 23). Всеки, който е ръкоположен за иподякон, ще бъде опасан с орар на кръст през раменете. Иподяконът винаги носи орария си по този начин; защото в същото време за него е удобно да изпълнява онези задължения в църквата, за които е посветен. Тези задължения са изброени от епископа при ръкоположението на иподякон в следната молитва: „И дай му (Господи) да възлюби блясъка на Твоя дом, да стои пред вратите на Твоя храм, да запали светилника на обиталището на Твоята слава” 138. (Официален ранг на хиротония. Иподякон.). Носенето на орариум служи като знак, че чрез смирение, целомъдрие на кръста и чистота на сърцето човек трябва да придобие за себе си дрехата на чистотата; следователно иподякон след ръкополагане за orarion не може да сключи брак (Sim. Sol. Skr., Част III, Глава 2, § 2; виж 26 от Апостолския канон и 6 от Вселенския събор за правата 6). По време на ръкополагане (ръкополагане) като дякон им е позволено да носят орарий. Епископът поставя орария на лявото рамо на посветения. Дяконът се опасва с орар само по време на литургията, след "Отче наш" (Служба), т.е. по времето, когато се подготвя да приеме тялото и кръвта Господни. Друг път той обикновено държи орария на лявото си рамо и по време на възгласите на ектениите с думите: „да присъстваме“, „благословете Господа“ и др., той повдига края на орария, като го държи с три пръста на дясната си ръка 139 . С това действие той или подбужда народа към молитва, или уведомява другите дякони, певци и дори свещеника за времето на свещенодействието и пеенето. В древността дяконът е използвал орариум, за да изтрива устните на причастяващите се 140 . Дяконите, в съответствие със службата си за хранене, която са научили при апостолите (Деян. 6:1-6), стоят по-близо до Божия престол от иподяконите и се изобразяват като херувими и серафими. А орария представлява ангелски крила. Понякога на орара е избродирана ангелска песен: „Свят, свят, свят“. Орарът е основното облекло на дякона по време на богослужението. Когато поставя орария върху себе си (на литургията), дяконът не произнася специална молитва 141. Дяконските одежди включват: Дръжки (ἐπιμανίkια). - Лентите за ръце, иначе „ръкави“ (официални, букв. Предварително осветени дарове), се използват за затягане на краищата на ръкавите на долните дрехи, сякаш за укрепване на ръцете, за да ги направят по-способни по време на свещени церемонии. Ордените напомнят на носещия ги, че трябва да се уповава не на собствените си сили, а на десницата на Господа, всемогъщия и преблаг Бог, на Неговата сила и помощ. Когато поставя стражите от дясната си ръка, свещеникът казва (на литургията): „Твоята десница, Господи, се прослави в сила: Твоята десница, Господи, съкруши враговете, и с множеството на Твоята слава си изтребил враговете“. Поставяйки го на лявата си ръка, той казва: „Твоите ръце ме създават и ме създават: научи ме и ще науча Твоите заповеди.“ Когато стражите са поставени от лявата ръка на епископа, тогава дяконът произнася думите на молитвата във 2-ро лице: „Ръката на Господа те създаде и ще те създаде; вразуми и научи се от Неговите заповеди“. Чините на свещениците и епископите, олицетворяващи Христос Спасителя, ни напомнят за връзките, с които са били вързани пречистите ръце на Господа. Свещеникът облича гвардейците в пълно облекло. Само при извършване на кръщението уставът заповядва да се сложи епитрахилий, фелон и четина (виж Бревиарията). Дрехите на свещеника включват: Епитрахилия (ἐπιτραχήλων, πετραχήλιον) Епитрахилия (от ἐπΐ – върху и τράχηλος – шия, шия). "navyynik", има облекло, което обхваща врата (шията) отзад и през гърдите, разширявайки се до дъното. Епитрахилият е същият дяконски орар, само че е увит около шията. В древни времена, когато ръкополагал дякон в свещенически сан, епископът, вместо да му поставя епитрахил, както се прави сега, пренасял само задния край на орария на дясното му рамо, така че двата края да висят отпред (Нова Скр., Част III, Глава 3, § 19). Това се вижда и от формата на древните столове; бяха сгъваеми, с копчета по средата. Ето защо и до днес се използват палантини с кръстове, зашити два в един ред и по този начин изобразяващи двойно прегънат орар. Епитрахилият означава освещаващата благодат на свещеничеството. Сходството на епитрахила с орария показва, че свещеникът е облечен в дяконски сан и че благодатта, дадена му като дякон, е неотчуждаема дори след посвещението в свещенически сан. Поставянето на епитрахила на двете рамена означава превъзходството на свещеника над дякона - дълбоката благодат на свещенството. При облеклото (на литургията) свещеникът произнася думите на псалма: „Благословен е Бог, Който излива благодатта Си върху Своите свещеници, като миро върху главите, слизайки на вратата, на вратата на Аарон, слизайки върху заметките на одеждите му” (Пс. 133:2). Свещеник без епитрахил, както и дякон без орар, не извършва нито една служба. – В един епитрахил (без фелон) той обикновено извършва в църквата и притвора тези богослужения, които са по-малко тържествени, а именно: Малка вечерня, Вечерня (не на бдение), Полунощница, Часовете (ако на тях не се чете Евангелието); също и различни молитви в домовете: при раждане на бебе, наименуване и др. Когато облича епископа в епитрахила, дяконът говори за специалната благодат, дадена на епископа: „Благословен да бъде Бог, излей благодатта Си върху Своя епископ, както е смирно върху главата“ и т.н. Колан (ζώνη). - Поясът е вид светска лента, с която свещеникът се опасва върху одеждата и епитрахила, за да е по-удобно за извършване на свещени функции. Опашването с колан означава даването на Божията сила на свещеника и епископа, укрепвайки ги за високо служение на Бога, наставлявайки ги за непорочен живот и помагайки им да бягат от греховете със скоростта на дървото. Свещеникът, слагайки пояса, прославя Господа по следния начин: „Благословен да е Бог, опаши ме със сила и направи пътя ми непорочен, довърши стъпките ми, като ме постави на високи места.“ Поясът напомня на този, който го носи, че Господ се е препасал на Тайната вечеря, за да служи на апостолите, и че винаги е готов да изпрати помощта Си на онези, които Го обичат. При облачането на епископа дяконът произнася думите на молитвата във 2-ро лице: „Благословен да бъде Бог, да те препаше със сила и да направи Твоя път непорочен, да направи носа си като дървото и да те постави високо” (Пс. 17:33, 34). Гета и полицай, – ἐπιγονάτιον. – Гетата е правоъгълна, продълговата, а полицейската е четириъгълна, равностранна квадратна пластина, която се окачва на хълбоците на духовника. Кракът се окачва с два ръба, а полицаят с един ръб. Нагръдникът означава меча на Духа, духовното оръжие, което е Божието слово (Еф.6:17; Евр.4:12). С този меч свещеникът и епископът трябва да се въоръжат срещу неверието, ереста, нечестието - изобщо срещу всичко греховно и порочно. Когато свещеникът облича гетата, той казва (на литургията): „Препаши меча Си на бедрото Си, Силни, чрез Твоята красота и Твоята благост, и излез, и преуспявай, и царувай заради истината, и кротостта, и правдата, и Твоята десница ще Те води чудно всякога, сега и винаги, и во веки веков” ( Пс.44:4, 5). Името крак (т.е. носи се на бедрото) не е превод от гръцки. В гръцката църква сред свещените одежди няма седалище, а само облачение. Полиция 142 (επιγονάτιον – от επί – върху и γόνυ коляно – епигонатий, наколенник) се държи от епископи, също архимандрити и някои протойерей. епископът не носи седалище, но при обличане на седалището произнася молитвата: „Препаши меча Си на бедрото Си, Силни“, която се произнася от свещеника при обличане на седалището. Така символичното значение на крака и полицая е едно и също 143 Но гардът е една от наградите, които се дават на свещеника. В наши дни гетата обикновено е първата награда за свещеника, а полицаят е незаменим аксесоар към епископския сан. Отначало полицата (епигонатий) се носела само от епископи 144. Впоследствие започнали да я дават на архимандрити, но не на всички 145. Понякога архимандритът, който вече носел митра, нямал епигонство. 146 От древни времена архимандритите, когато носят полиция, носят и набедрен 147. При облеклото на епископа се назначава полиция, след като облече сакоса. Архимандритите и протойереите обличат полицаите преди да облекат фелона, след като сложат пояса и скобите. Бухалката се поставя от дясната страна на духовника, гардът се поставя на дясното бедро, когато духовникът няма палка. Този, който има тояга, носи крак от лявата си страна, а тояга от дясната. Престъпление (φελόνη;. φαινόλης). – Фелон (критска дума) означава покриващо всичко облекло. Това е дълга и широка дреха без ръкави, обхващаща цялото тяло, в която има отвор за главата. Фелонът се поставя върху други дрехи и ги покрива. Това облекло, украсено с много кръстове, се нарича „полиставрион” („кръстена дреха” от πολύς – много и σταυρός – кръст). Древната форма на фелона, запазена все още в Гърция, тук е донякъде променена: имаме парче материал, изрязано от предната страна на фелона за по-удобна работа по време на богослужение (Индекс за преглед на Московския синод. Ризница, изд. 2, пояснение, „фелон“, стр. 29). Следователно у нас, очевидно, по различен начин, отколкото в Гърция, се изпълнява предписанието на църковния устав, че по време на богослужението свещеникът трябва да бъде спуснат фелон (Тип., гл. 2, Утреня; Тип. гл. 7. Служба. Служители, лит. Злато. на Великия вход и др.), така че св. Евангелие да се държи не само с ръце, а в фелонът 148. Фелон изобразява мантията, в която евреите (войниците), които му се подиграваха, облякоха Господа и напомня на свещеника, че в службата си той изобразява Господ, Който се принесе като оправдание за хората и следователно трябва да се облече с правда във всичките си дела и да се радва в Господа. При поставянето на фелона свещеникът произнася (на литургията) думите на псалма: "Твоите свещеници, Господи, ще се облекат в правда и ще се радват с радост в Твоите благодат (Пс. 132:9) всякога, сега и винаги, и во веки веков. Амин". Свещеникът се облича във фелон по време на по-тържествени служби, така: А) При извършване на тайнствата: кръщение, конфирмация 149. брак и освещаване на масло 150. Б) По време на ежедневна и голяма вечерня 151. Типикът предписва дяконът и свещеникът да не са в одежди през цялата вечерня и утреня, а да бъдат обличани и събличани няколко пъти. Типикът заповядва да бъдат в одежди, когато действително извършват свещени действия - произнасят ектения, кадило и т.н., а именно: 1) Свещеникът, след като облече одеждите си в началото на вечернята, остава в одеждите си по време на светлинните молитви, ектениите и възгласите, но след това, „поставяйки епитрахила на мястото му, той се отдалечи и застана на обичайното си място, докато се изпя катизма на псалтира“ (Тип., гл. 9). 2) В края на 3-ти антифон той излиза пред Светите двери, поставяйки върху себе си епитрахила и произнася малката ектения и възгласа. Също и влизане в олтара, поставяне на тамян в кадилницата... кадене и т.н. (Тип., гл. 9). На вечернята на бдението дяконът се облича по време на пеенето на 3-ти антифон: "При изпяването на третия антифон дяконът излиза и, като се поклони на настоятеля, влиза в светия олтар, а с него влиза и почтеният свещеник. Дяконът взема своята частница и орария, получава благословение от свещеника и, като целува дясната му ръка, поставя върху надписа както обикновено и казва последната ектения” (Тип., гл. 2). Свещеникът облича фелон и за Вход, докато пее стихирата на „На Господи воззвах”: „И когато произнесем стиха: „Защото милостта Му се утвърди върху нас”, пеейки двата лика заедно, тогава свещеникът, като се поклони на предстоятеля, и влизайки в светия олтар, облече фелона” (Тип., гл. 2). 1) Свещеникът, след като облече първото си утринно облекло, остава в облеклото си по време на кадението, ектенията и възгласа с кадилницата: „Слава на светиите“ и т.н. След това сваля епитрахила. В Типикона се казва, че след три псалма от шестия псалм „свещеникът излиза пред Царската врата, като се покланя, поставя епитрахила върху себе си и произнася тайно утринните молитви“ (Тип., гл. 2). На утренята, на бдението, след четене на три псалма, „Свещеникът в стола, понякога във фелона, казва утринните молитви“ (Тип., Глава 2). 2) След ектенията и тропарите за „Бог е Господ“ или „Алилуя“, свещеникът, като постави на мястото й, се оттегля от земята на светите двери и застава на мястото си (Тип., гл. 9). 3) За да прочетат Евангелието, свещеникът и дяконът, влезли в светилището, се обличат според обичая (Тип., Глава 2). Всеки път, когато има полиелей и се пее псаломът: „Хвалете името Господне“ и т.н., настоятелят на светилището и целият клир обличат фелона според обичая и, като напуснат олтара в отворените Царски двери, застават на две страни около аналога. След величаването, ектенията и седалищата всички клирици влизат в светия олтар и обличат свещените си одежди, докато държи линията, свещеникът остава в одежди за четене на Евангелието (Тип., Глава 2, вижте). Защо свещениците в енорийските църкви не излизат от средата на църквата, преди да прочетат Евангелието, и не се разкриват? Тъй като хартата изисква свещениците да напуснат средата на храма по време на така нареченото „четене“, което се случва след пеенето на седалите (Тип., Глава 2). В енорийските църкви това „четене“ не се случва. 4) Според 8-ма песня на канона, "Свещеникът, като постави върху себе си епитрахила, кади светата трапеза, възкликвайки: "Ще възхвалим Богородица и Богородица с песни" (Тип., гл. 9). На бдението свещеникът и дяконът обикновено се обличат в одеждите си и в края на 8-ма песен, като завърши свещената трапеза, дяконът прогласява: „Богородица и Майка на Светлината“ (Тип., гл. 2) по време на вечернята и утренята се обличат свещеникът и дяконите през цялата служба. Г) Свещениците поставят стола и фелона на кралския часовник в дните на вечността: Рождество Христово (Тип., 24 декември), Богоявление (Тип., 5 януари) и на Велики петък (последния Велик, петък сутрин), също на часовника в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица (Тип., последния понеделник на Страстната седмица. седми сутрин), тъй като във всички тези часове има четене на Евангелието. В Светлата седмица свещениците празнуват часове, събор и полунощна служба, носейки столове и фелони. Г) Облечен в щола и фелон по време на погребение 153; и Д) По време на молебени, защото на тях се чете Евангелието (виж Книгата на молитвените песни, например, благодарност за получената прошка). По време на някои богослужения свещениците са не само в столия и фелон, но и в пълно облекло. Всички свещеници са в пълно облекло, без значение колко от тях служат: 1) При извършване на литургията - винаги (Служба). 2) По време на службата на утренята в св. Великден 154 г. Един абат облича всички дрехи: 1) По време на службата на вечернята на Великден 155. 2) При изнасяне на кръста на главата в деня на Въздвижение (Тип., 14 септември), в седмицата на почитането на кръста и на 1 август. 3) На Велики петък вечерта, по време на изнасянето на Плащеницата, също както на Велика събота на утреня 156. 4) По време на голямото освещаване на водата в деня на навечерието на Богоявление, поне то се извършваше след литургията, след молитвата зад амвона (Тип., миналия 6 януари) или след вечернята (в събота и неделя). Епископът се облича в пълни одежди, освен за литургията, също и за молитвено пение, за панихида, за опело на покойника. На всенощното бдение се отива на лития с расо, а на полиелей с пълно облекло. Действителните одежди на епископа са както следва: Сакос (σάkκος). – Sakkos (еврейска дума) означава вретище, дрипи и е облеклото на тъгата, смирението, покаянието (Йер.48:37, Лука 10:13). Сакосът е подобен по форма на надпис, също има ръкави, но е по-къс и украсен със звънци. Саккос има същото значение като фелон 157. и когато облича епископа в сакос, дяконът произнася думите на молитвата, прочетена от свещеника при обличане във фелона, адресирана само до сана на епископа: „Твоите епископи, Господи, ще се облекат с истина и Твоите светии ще се радват в радост винаги, сега и винаги, и до века. вековете на вековете Амин“. Камбаните на сакос означават благовестието на Божието слово, идващо от устата на епископа. Омофор (ω=μοφόριοn). – Омофор (от ῶμος – рамо и φέρω – нося) е облекло, носено на раменете, на рамки, “амице”. Това е дълга и широка кърпа, украсена с кръстове и поставена на раменете на епископа, в допълнение към другите дрехи. Омофорът, лежащ на раменете на епископа, е спуснат в краищата отпред и отзад (Сим. Сол. Ноем. Скр., част II, гл. 6, § 17 158. Омофорът се нарича „трикратен“, защото, както пояснява св. Софроний, той служи на Света Троица (Христ. Чет., 1855, том I, стр. 271). Омофорът означава изгубена овца, тоест изгубената човешка раса, а светецът, облечен в тази дреха, носи образа на Христос Спасителя, Който, като добър пастир, взе изгубената овца на рамото Си и я занесе при онези, които не бяха изгубени, тоест Ангелите, в дома на Небесния Отец (Лука 15:4–7 159. Когато е облечен като епископ в омофор дяконът казва: „На рамката, Христе, като взе изгубеното естество, възнесе се, донесе Бога и Отца винаги, сега и винаги, и во веки веков” 160. Но поради значението, което се дава на омофора, по време на литургията епископът го сваля и облича няколко пъти. А именно: 1) Омофорът се поставя на епископа заедно с другите одежди преди литургията. По време на пеенето на прокима, преди четенето на апостола, омофорът се сваля и при четенето на Евангелието епископът е без него. Исидор Пелусиот казва: „Епископът, представляващ Христос, и със самото си облекло показва на всички, че е подражател на онзи добър и велик Пастир, който искаше да понесе немощите на стадото; затова, когато самият истински Пастир се явява с откровението на Евангелието, епископът веднага отлага мантията на подражанието, уведомявайки за присъствието на Господа и водача на пастирите. (писмо 145, кн. 1) специално е посочено поставянето и свалянето на омофора - след литургията на св. Йоан Златоуст. 2) След това омофорът се поставя, след като епископът измие ръцете си, преди да им прочете: „Като херувимите“ 161. След отстраняване на частиците от олтара за живи и мъртви, „след като завърши частиците“, епископът дава омофора; тъй като по време на Великото влизане патената и чашата представляват Христос Спасителя, отнемащ греховете на света. Ето защо на Преждеосвещената литургия, когато става Входът с тялото и кръвта Христови, епископът сваля омофора. 3) Затова по време на молитва се налага омофор: „с тези блажени сили и ние“ преди думите: „вземете, яжте“. В омофора епископът призовава Светия Дух за пресъществяване на Даровете. И ако има посвещение в свещеник, тогава в омофора епископът му дава частица от „свещения обет“, който да държи в ръката си, тоест частица от Светото Тяло Христово. При призоваване на Светия Дух и при даване на част от светия залог омофорът се сваля. Тогава хлябът и виното стават Тялото и Кръвта Христови и затова епископът сваля мантията на подражание на Христос. 4) След това епископът поставя омофора след молитвата: „Ето, Господи Иисусе Христе“, преди времето, когато дяконът казва: „Да присъстваме“, и носи омофора до отпускането на литургията. В това време епископът предлага светия хляб, разделя го на части, причастява се и учи другите на тялото и кръвта Христови; затова той трябва да се облече във всички свещени знаци на своето достойнство, особено в омофора, който е най-важната одежда за един архиерей. 5) Ако има хиротония по време на архиерейската служба, тогава за ръкополагането епископът винаги поставя омофор (Служебник). На Вечернята на Разпети петък, която като че ли замества литургията, по време на четене на Евангелието епископът отлага омофора си (Чин на свещените обреди и ритуали, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично, стр. 11). Днес при едно и също богослужение се използва омофор от два вида: 1, дълга широка кърпа, носена на раменете, която пада еднакво долу отпред и отзад, и 2, друг вид омофор, също поставен на раменете, но който се спуска с двата си края само от предната страна и стига само до края на гърдите. Последният обикновено се нарича малък омофор, понякога полуомофор (срв. Ръководството на Соколова за участие в службите с епископ Владим. 1889 г., с. 26) 162 Епископът поставя омофора от първия вид в началото на литургията (Служебна). Вторият тип омофор обикновено се носи по време на херувимската песен. В Официалника няма пряко посочване на двойния тип омофор. Там и двете са обозначени с думата омофор. Но в Служебната книга под Херувимската песен има бележка от този вид: „архидяконът поставя върху рамките на архиерейските омофори (пискюлите трябва да са от лявата страна)“. На полето на листа на длъжностното лице е отпечатана думата „Tresny” 163 Бележка на длъжностното лице: „пискюлите са от лявата страна” и думата „Tresny” не дават представа за особеностите на малкия омофор; неговата особеност по време на богослужението е известна от използването му в практиката. Недренник – енколпион (ἐνκόλπιον), или панагия (παναγi’α – от πᾶς всички и ᾶγιος св.). Недренник. в противен случай, енколпий (официални, бук. пред. дарове), т.е. напръстник (от ἐν - върху и kόλπος - пазва, персийски), или панагия, т.е. всесвят (πάν - всички и ἀγία - свети), има малка кръгла икона на лицето на Спасителя или Божията майка, носена на черва, перси, сандъци на епископи и някои архим. Панагията, носена от епископи и някои архимандрити, беше подредена като панагия за трапезария или по друг начин панагиар, вид сгъваем реликварий, имащ от едната страна икона на Божията майка, а от другата - Спасителя или Светата Троица (Тип., Последен артос в седмицата на Великден: Индекс за преглед. Москва. Патр., биб.; Експ. слов., думата "панагия"). Част от просфората, взета в чест на Богородица, всъщност наречена "панагия", беше поставена в панагиара. В манастирите панагията се принасяла на трапеза с известни ритуали и молитви, в памет на явяването на Богородица на апостолите след Нейното възнесение на небето, като едната част се изяждала преди ядене, в името на Господа, а другата в края на трапезата, в името на Богородица 164. Впоследствие панагиарът започнал да се нарича панагия. Понякога в панагията са били поставяни и мощи на светци (Нова Скр., Част II, Глава 6, § 18). Преди това някои епископи, например московските патриарси и киевските митрополити 165, получаваха две панагии. Две панагии все още са определени за Киевския митрополит 166. В епископския служител има две специални молитви за двама свещеници. Надренникът, който епископът носи на гърдите си, напомня, че свещеникът винаги трябва да има в сърцето си Господа и застъпницата пред Бога Богородица, а за това трябва да има чисто сърце и прав дух. И тъй като устата говори от изобилието на сърцето, сърцето му трябва да произнася само добри думи. Това се изразява в молитви – при поставянето им. Когато се облича в първата одежда, дяконът казва: „Бог ще създаде в тебе чисто сърце и ще обнови прав дух в твоята утроба винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Когато облича втория, свещеникът казва: „Нека сърцето ви възвръща благото слово, което говори за вашите дела към Църквата винаги и сега“ и т.н. Панагия се дава на някои архимандрити, а именно на ставропигиални манастири. кръст . – При кръщението на всеки християнин се поставя кръст като знак, че е последовател на Христос. Този кръст обикновено се носи под дрехите. Духовниците имат кръст върху дрехите си, за да помнят постоянно, че трябва не само да носят в сърцата си, но и да изповядват разпнатия Господ пред всички. И хартата уточнява да се целува кръстът на гърдите. В Типика, след понеделника на Великия пост, след 6-ия час (ако има разпитие след тази служба), се казва: пеем за много деца и целуваме светите икони и на челата си честния кръст. При възлагането на кръста върху епископа (на литургията) дяконът казва: „Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, казва Господ, да вземе кръста си и да Ме следва винаги, сега и винаги“ и т.н. Кръстът се дава на архимандрити, протойерей и свещеници. Митра (μίτρα). – Митра (от μιτρόω – връзвам) означава превръзка, диадема, корона. В богослужебните книги митрата се нарича "шапка" (Служебна). Митрата е царско отличие и се дава на духовника, защото той изобразява Цар Христос в неговото служение. Митрата също служи като знак за властта, дадена на служителя на църквата. В същото време митрата напомня за венеца от тръни, който беше поставен на главата на Спасителя на света, и за короната, която беше увита около главата на този, който беше погребан (Йоан 20:7), но възкръснал от гроба на Христос, животворящия. При поставяне на митрата (на литургията) на епископа дяконът казва: "Положи, Господи, на главата ти венец от скъпоценните камъни, които поиска за живот, и Той ще ти даде дълги дни винаги, сега и винаги, и во веки веков. Амин". Митрата се дава на архимандрити и някои протойерей. Но те не винаги свалят митрата си по време на богослуженията едновременно с епископа. По време на литургията епископът сваля митрата си: 1) „Когато се изтеглят частици в херувимската песен“ 167. На големия изход дяконът носи митрата на поднос (както друг дякон - омофора) и след като я целува (както и омофора) от епископа в Царските двери, дяконът влиза с нея през южните двери в олтара. Епископът, след като постави патената и чашата на престола, я поставя. 2) Епископът сваля митрата си, "когато целува светеца според Херувимската песен, преди глаголите на Символа. След като целуне, той я поставя." 3) По време на Символа на вярата има епископи без митра. След това главата на епископа, наклонен към престола, се покрива с въздух и се духа върху него. 4) Епископът сваля митрата си преди думите: "Вземете, яжте" и винаги казва: "Господи, като Пресветия". При призоваване на Светия Дух, при произнасяне на думите: "и това направи", той го облича. 5) Епископът е без митра; когато се причастява, той сваля митрата след произнасяне: „Да присъстваме“ и молитвата: „Да присъстваме, Господи“. След причастяването епископът облича митра и причастява други, като остава в митрата до отпуста (Служебна, в края на лит. Св. Йоан Златоносни). Архимандритите и протойереите са без митра, когато епископът я сваля. След това митрите се свалят по време на богослуженията, по време на които обикновено Типикът нарежда (в глава 29) да стоят с „отворени глави“ всички, които носят скуфия 168, камилавка 169. качулки черни и бели 170 и т.н. И така: 1) „На входа” на Малката (Тип., гл. 29) епископът по това време е с митра. Обикновено архимандритите и свещениците на Входа отиват с покрити глави 171. 2) „При изслушването на св. Евангелия“ (Тип., гл. 29). Служителят казва: „Епископът не полага шапка за св. Евангелие, а само архимандритите“ (Служебник, лит. Св. Йоан Златни). След това дяконът чете 172 Евангелие. 3) „При херувимската песен на Великия вход” (Тип., гл. 29), когато дори епископът е без митра (Служебно). 4) „На словата Христови“ (т.е. „вземете, яжте“), когато епископът няма митра, и на „Достойно есть“ и на „Отче наш“, когато епископът носи митра (Типник, гл. 29. Служебник, лит. Св. Йоан Златни). 5) „При явяването на Светите Тайни” (Тип., гл. 29), когато епископът носи митра. 1) Когато четете молитвите на светлината (Служби, Тип., Глава 2 и др.). 2) На входа (Тип., гл. 29). Прокимен или Алилуя - на канонарха се заповядва да говори с отворена глава, а на канонарха - с покрита глава (Тип., гл. 27). При четене на сутрешни молитви (Служби, Тип., Глава 2 и др.). Носещите камилавки и скуфии обикновено се предупреждават, когато влизат в олтара и се приближават до престола и излизат на амвона пред Царските двери за произнасяне на ектениите, да се поклонят, отваряйки главите си 173 . Мантия - Мантия (μανδύας), иначе нали (Последователност на малката схима в Голямото изискване от палиум - епанча, горно облекло) е монашеска дреха, която покрива цялото тяло с изключение на главата. Мантията със своето свободно развитие изобразява крилата на ангелите и затова се нарича ангелско облекло (нем. патр. Представяне на услуги и ритуали в Chron. Thu., 1855, ноември, стр. 385). Мантията покрива цялото тяло; това изразява всеобхватната Божия сила, както и строгостта, благоговението и смирението на монашеския живот и факта, че монахът няма нито ръце, нито други членове, които са живи и са неспособни за светски дейности, но всички са мъртви (New Skr., Част IV, Глава 18, § 16). Монасите, когато извършват богослужения, трябва да носят одежди (Кормч. книга, 2 част от Св. Никифор, патриарх Константинополски, права. 18). Освен архиереи, мантията се носи от архимандрити и обикновени монаси. Архиерейската дреха има тази особеност, че не е черна, като монашеската, а пурпурна или друга, и върху нея са пришити т. нар. „плочи, рогозки“ (πόματα) и главно извори. Върху мантията на архимандрити има и таблички (подложки). Таблетките са четириъгълни пластини от цветен материал, пришити към горния и долния ръб на мантията. Те представляват Стария и Новия завет, от които духовенството трябва да черпи учение 174. Източници се наричат ​​ленти с различни цветове (предимно бели и червени), които са пришити по дължината на мантията и изобразяват потоците от учение, които текат от устните на епископа. На архиерейското расо има камбани. Имаше ги и върху горното облекло на еврейския първосвещеник (Изход 28:33). Освен споменатите дрехи, по време на архиерейската служба се използват и следните неща: жезъл, орлети. Прът (ράβδος). – Тоягата, иначе тоягата, е знак за пастирска власт над стадото и бащинска грижа за него (Езек.20:37, Ер.48:17, Езек.19:11–14). Затова жезълът се нарича „патериса” (πατερήσσα, πατερίσα от πατήρ - баща. Жезълът се поднася на епископа, като епископ на известните богоспасяеми градове, в знак, че той трябва да пасе светата Христова Църква 175. Освен на епископа, жезълът се дава на архимандрита или игумена в знак на духовна власт над манастир, на който е назначен за началник 176. Жезъловете на епископите, архимандритите, игумените са подредени с напречна напречна греда в горната част - с рога 177. Понякога върху рогата са изобразени змиевидни глави, които означават мъдростта на пастирската власт (бъди мъдър като змия. Мат. 10:16) 178. Върхът на жезъла е увенчан с кръст, напомнящ, че в името и слава Христова Неговото стадо трябва да се пасе 179. Архиерейският жезъл се различава от архимандритския по това, че има ябълки. На някои архимандрити се дава епископски жезъл 180. На архимандритите е разрешено да носят епископски жезъл в своята епархия (Историческа руска йерархия, част I, стр. 380). На жезъла на епископ, понякога архимандрит, сулок, ръчен мармот или малък четириъгълен златовезан плат (Чинов., лит. Злат.) 181 се окачва на дръжката, с който се обвива горната част на жезъла, за да го украси и да направи жезъла по-мек и лесен за носене. Не всички архимандрити имаха право да имат сулок в жезъла си в писмата си. Това беше особена разлика в сравнение с другите архимандрити. (Histor. Ross. Jer. Част I, стр. 363, 367. 382, ​​​​383 и др.). Епископът, влизащ в храма за извършване на литургията с жезъла, остава при него до облеклото. След това го дава на четеца 182, който го „държи с леко вдигнати ръце“ (Служебник, лит. Злат.). На четеца е заповядано да държи жезъла по този начин, защото четецът не трябва да се обляга на жезъла. По време на Малкия (Служебен, Лит. Пред. Дарове) и на Великия вход пастирският жезъл се носи (Служебен) пред шествието на Пастироначалника Иисус Христос, Който е изобразен по това време: Евангелието, патената и Чашата. По подобен начин тоягата се изнася пред Плащеницата на Велика събота (Свещенодействие и ритуали в катедралата Голямо Успение Богородично, лист 13). И когато епископът изнася кръста на 14 септември, жезълът се носи зад епископа (пак там, стр. 1). Уставът на Църквата не забранява на възрастните хора да носят жезъла (Δeκανίκιον) със себе си, така че, облягайки се на него, да могат да облекчат трудностите при изправяне, особено по време на дълги служби. Но има време по време на богослуженията, през които, поради особената важност на четенето, пеенето и свещените обреди, църковният устав изисква всички да стоят без персонал, а именно в 26-та глава на Типикона се казва, че не трябва да се стои с персонал на утренята - по време на четенето на Шест псалми, по време на стиха: „Величи душата ми“ и на „Достоен“; на литургията - при четенето на Евангелието, при пеенето на Херувимската песен и при отслужването на св. Тайни. Орлети. – Орлети се наричат ​​малки кръгли килими с изображение на едноглав орел, със сияние около главата, реещ се над града. Само епископи имат право да стоят на орела по време на богослужение и те се представят на орела при посвещението си. След това посветеният чете изповедта на вярата върху специален голям орел. Посветеният стои върху него първо на ръба на изобразения орел (довеждат го до опашката на орела), след това в средата на орела и накрая на главата на орела 183. Появата на град върху орел показва епископството в града, а орелът показва висотата и чистотата на богословското учение на епископа, сиянието над главата на орелът е светлината от учението на епископа (Нов Skr., Част III, Глава 6, § 4). Така орлетите, разпръснати под нозете на епископа по време на богослужение, означават, че той трябва чрез живота и учението като орел да се издигне над всичко долу и да се стреми към него. Поради особеното значение на литургиите на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики, в които се прави безкръвна жертва за спасението на света, при обличане в дрехи църквата и духовенството четат специални молитви, в които се изразява самото значение на одеждите (вижте по-горе, за всяка дреха). По време на други служби църквата и духовенството обличат одеждите си, без да произнасят тези специални молитви, а казват само: „На Господа да се помолим“. Това става по време на Литургията на Преждеосвещените Дарове 184 и на всички други служби. Винаги, при обличане, преди полагане на всеки светец. дрехи, свещеникът я благославя (Тип., гл. 7), а този, който се облича, целува кръста на върха й (Тип., гл. 7 и 2, вечерня). В началото на облеклото „всеки (т.е. свещеникът и дяконът) взема в ръцете си своята супрема и се покланя три пъти на изток, като всеки си казва: Боже, очисти мене грешния и помилуй ме“. Дяконът също идва при свещеника, държейки в дясната си ръка замазник с орария и, като наведе глава, казва: Благослови Учителя, заслужник и орария. Свещеникът казва: Благословен е нашият Бог винаги, сега и т.н. (Служба, чин лит. I. Злат.). Въпреки че свещените дрехи понякога изобразяват унизеното състояние на Спасителя (например фелон, митра и др.) По време на Неговите страдания, Светата Църква ги украсява със злато и скъпоценни камъни 185. Тя показва, че за нея няма нищо по-ценно, по-славно от тези самите страдания на Господа. А кръстът, причинил толкова много мъки на Господа, св. Църква поставя върху всички одежди в знак на победата на Господа над греха, смъртта и ада и така внушава, че не иска да се хвали с нищо повече от кръста на нашия Господ Иисус Христос (Гал. 6:14). Многокръстосаните на Pheloni се наричат ​​полиставрион (πολυσταύρων). По време на богослуженията в по-голямата си част има одежди в светли дрехи, но има дни, когато се обличат в тъмни (черни) дрехи, иначе наречени пост (Обред на свещеничеството, наблюдаван в катедралата Голямо Успение Богородично, л. 14) 186. Така уставът предписва обличане в тъмни дрехи през Страстната седмица, в която се помнят страданията и смъртта на Христос. Във Велика събота на литургията, когато четецът пее пророческия стих: „Възстани, Боже, съди земята“, следователно свещениците и дяконите се събличат от дрехите си и се обличат в бяло (Тип., последната Велика събота вечер), иначе наречена неделя (Чин на свещеничеството и ритуали, наблюдавани в катедралата Голямо Успение Богородично, стр. 14). Службата обаче не се отслужва в тъмни одежди през цялата Страстна седмица. Литургията на Велики четвъртък обикновено се отслужва не в тъмни, а в други дрехи. В Постния Триод (издаден в Москва през 1754 г. и др.) се казва, че на вечернята преди тази литургия, след началния псалом и ектения, при пеене на „Господи, воззвах“, свещеникът сменя свещеническите си дрехи, излиза и кади (Постен Триод, последна голяма четвърт). Но обикновено в дните на Великата Петдесетница, с изключение на събота, неделя и празници, те не се обличат в толкова светли дрехи, както в други дни на 187 година. В тъмни дрехи обикновено се извършват: панихида за починалия, погребение и носене до гроба. Но това се случва - с изключение на Великденската седмица, а след това до деня на Възнесението и дори до деня на Петдесетница. В същото време панихидите и погребението се извършват в леки дрехи. Тайнството на кръщението е указано да се извършва в бели одежди (Задължително, последно кръщение) 188. Обикновено водосветът се извършва и в деня на Кръщението Господне и в навечерието на този ден. изпълнени в бели дрехи. За отварянето и затварянето на булото Завесата (καταπέτασμα, katapetasma), видима зад Царските двери (Тип., гл. 9). понякога скрива от стоящите в храма, понякога отваря за очите им олтара, който изобразява Небесното царство, обиталището на Бога и рая, даден на предците, и онези места, които са били белязани от велики спасителни събития по време на земния живот на Господа (виж по-горе). Отварянето на завесата по време на богослуженията означава разкриване пред света на тайната на спасението, премълчавана векове наред (Рим. 14:24), скрита и разкрита (Кол. 1:26) при въплъщението на Господа и Бога, чрез която на хората се открива Царството Небесно, изгубено от праотците 189. Завесата не се отваря на служби, които се състоят главно от молитви, песнопения и трогателни четения, изобразяващи нашето греховно състояние и Божия гняв за греховете - на тъжни, покайни служби. Така завесата на часовника не се отваря (ако на него не се чете Евангелието. Тип., гл. 23). в Compline и Midnight Office. Църковният устав повелява тези служби да се извършват в притвора. Завесата се открехва на онези богослужения, в които най-много се разкрива домостроителството на човешкото спасение и в които се дава голяма надежда за получаване на Царството Небесно 190 – на тържествени и радостни богослужения. Това са богослуженията: Вечерня, Утреня, Литургия, часове – на които се чете Евангелието, Завечерие – когато започва всенощното бдение, молитвено пеене и др. На дневната вечерня (Тип., гл. 9), и на голямата (но не малка) и на утренята завесата е отворена от началото на службата до отпуста (Тип., гл. 23). На часовете (когато се четат извън литургията) завесата се отваря за четене на Апостола и остава отворена до празника (Тип., гл. 23). Когато през часовете няма четене на Евангелието, тогава завесата се затваря през цялото четене на часовете. Така в 9-ия час завесата се затваря, докато свърши и се отвори в началото на вечернята (Тип., гл. 9). По същия начин се отваря в края на 6-ия час, преди началото на литургията. „И когато се пее молебен“, тъй като той е подобен по състав на утренята и на него се чете Евангелието, „завесата се отваря преди началото на отпуста“ (Тип., гл. 23). По време на (пълната) литургия завесата се отваря в началото и остава отворена до Великия вход; на Великия вход завесата се затваря. Великият вход изобразява шествието на Господ към свободни страдания и смърт на кръста. След това поставянето на почетни дарове на престола и покриването на даровете с въздух бележи свалянето на Господа от кръста, Неговото положение в гроба; затварянето на завесата е камъкът на ковчега 191 и стражата, назначена за ковчега (Вижте Дмитрий. Обяснено lit., § 80, и New Skr., част II, глава 7, § 34). Затварянето на завесата при Великия вход също означава, че тайната на спасението на човешкия род, извършено чрез кръстната смърт на Господа, първоначално е била скрита от много векове и от поколения (Кол. 1:26). Завесата остава затворена, докато дяконът или свещеникът възкликне: „Врати, врати, да чуем мъдростта“. След това, чрез пеене на Символа, изповедта на вярата и Христовите тайнства, скрити преди това, се провъзгласяват на глас, оповестени на целия свят, и следователно завесата се отваря (Дмитрий. Тълкувание върху лит. вижте Симеон Тесал. 50 и бележка и Нова Скр., Част II, Глава 7, § 34. Виж повече за литургията). Завесата остава отворена до вика: „Свят на светиите“ (Тип.: gd. 23). И след това отново се затваря (Тип., гл. 23). Затварянето става, когато дяконът вижда свещеника, протягайки ръката си и докосвайки светия хляб, прави светия принос и възкликва: „Да присъстваме“ (Служба, лит. Св. Йоан Златни и Св. Вас. V.). Защото по време на принасянето на светите Дарове, по време на разчупването на агнеца и последващите свещени обреди и молитви, Царят на царете и Господ на господарите бива заклан и се предава за храна на верните - извършва се тайнство, което не само остава непонятно за хората, но в което дори Ангелите не могат да проникнат. Затова, както при Входа, пренасянето на честните дарове на престола, при такива спомени покривалото се затваря, така се затваря и при извършването на самото тайнство на пресъществяването на св. Дарове. В същото време причастяването на духовенството в олтара по това време бележи Тайната вечеря на Спасителя с учениците, която беше затворена от очите на хората. На Литургията на Преждеосвещените Дарове на Великия вход по правило не се затваря цялата завеса, а само половината от нея. Това полузатваряне на завесата съответства на затварянето и отварянето й в пълната литургия. На пълната литургия, след пренасянето на св. Дарове, до възгласа: „Свят на светиите” завесата е затворена (докато вярвам) или отворена (до „Свят на светиите”). На Литургията на Преждеосвещените Дарове, след пренасянето на светите Дарове, завесата се затваря частично (първата му половина), след това се отваря (втората му половина). Затворен е, защото е затворен и по време на пълната литургия на Великия вход, това е входът, който прилича на шествието на Господа към страданието и е непонятната тайна на спасението на хората, скрита от много векове и поколения (Колосяни 1:26), - тайната на безкръвната жертва на Господа, „Кой е неизразимите и невидими тайни на Бог и с Него същността на съкровищата на мъдростта и разума са скрити” (Молитва за предосвещенна литургия на Великия вход). Завесата трябва да бъде отворена на Великия вход по време на ектенията преди „Отче наш“ по същата причина, поради която по това време е отворена и по време на пълната литургия. Както на пълната литургия, така и на литургията на Преждеосвещените дарове, по това време осветените дарове са на престола и хората (с отворена завеса), съзерцавайки жертвата, принесена за греховете на света, смело призовават Небесния Бог Отец и казват: „Отче наш“. И дяконът, стоящ върху солта, може да види при отворена завеса свещеника, за да се поклони с него три пъти, казвайки: „Боже, очисти мене грешния“ (Чин на литургията на св. Григорий Двойник, изд. в Киево-Печерската лавра, 1856 г., л. 69) и след това, като види свещеника да се докосва до светиите към тайните, да каже: „Нека посети” (Сн. Служба, лит. Св. Йоан Златни и Св. Вас. В.). На Литургията на Преждеосвещените Дарове дяконът, стоящ пред Царските двери с отворена завеса, може да види как свещеникът докосва с ръка агнца и възгласява: „Преждеосвещеното светиите“. При възгласа "Преждеосвещените свети за светиите" цялата завеса се затваря в знак на същото, за което на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики - с думите: "Святая на светиите". По това време той е затворен, тъй като причастието на духовенството в олтара изобразява Тайната вечеря на Спасителя с учениците, където нямаше никой друг освен тях. След като духовниците се причастят в олтара, завесата се отваря. Тогава отварянето на завесата бележи камъка, отвален от гроба след възкресението на Христос. Проявата на тези дарове пред хората бележи явяването на Господ пред хората след възкресението. След това завесата остава отворена до края на светата литургия. След отпуста литургията е напълно затворена (Тип., гл. 23). За отварянето и затварянето на царските двери Както влизането в олтара е позволено само на клирици и клирици и е забранено за миряни, така и влизането през Царските двери е забранено за клирици, а е разрешено само за епископи, свещеници и дякони, които по време на службата представляват Господа и свръхестествените Божии сили 192 . Царските двери се отварят по време на богослужение за влизане и излизане на духовници с кадилница, с Евангелието, с честни дарове и др. Входовете и изходите имат специални знаци по време на богослужение, а отварянето на Царските двери с тях понякога означава пътя към онези места, където е останал Спасителят на света, понякога вратите на рая, понякога входа към Царството Небесно. На Вечернята Царските двери се отварят в началото на Всенощното бдение. След това свещеникът, излизайки от светите двери, кади (Тип., гл. 23). Пеенето на Псалм 103 по това време: „Благослови душата ми Господа“ изобразява сътворението на света; тамянът означава Божия Дух, витаещ над бездната в дните на сътворението, а отворените Царски двери означават блаженото състояние на хората в рая. След кадене на храма Царските двери се затварят, като по този начин се изобразява изгонването на предците от рая. На Вечернята царствените врагове се отварят за влизане (Тип., гл. 23), което се извършва от свещеника и дякона. Свещеникът се изобразява като Спасителя, дошъл на земята, за да изкупи хората, а дяконът представлява Предтечата на Христос. Тяхното шествие през Царските двери до олтара и приближаването до мястото му бележи възнесението. Господ в небето и Неговото седалище отдясно на Бог Отец и изкупително ходатайство за хората. Обикновено Царските двери се затварят след пеенето на прокимна. На вечернята, преди литургията, в дните на вечернята на Рождество Христово и Богоявление и на Велика събота Царските двери се отварят между четенето на притчите, по време на пеенето на прокимните и последните думи на тропарите. На Вечернята на Разпети петък Царските двери се отварят по време на четенето на Евангелието и след това при изнасянето на Плащеницата. На великата тържествена вечерня свещеникът произнася отпуст при отворени Царски двери (Тип., гл. 7) 193. На утренята царските двери се отварят по време на пеенето на полиелея (Тип., гл. 2, вижте Последование на утреня, вечерня, полунощница. изд. в Киев 1861 г., л. 9 на обратната страна), т.е. при пеене на стихове - псалми: "Хвалете името Господне", "Изповядвайте Господа", свързани с четенето на Евангелието тогава 194. В неделя, когато се чете неделното Евангелие в олтара, свещеникът минава с Евангелието през отворените Царски двери в средата на храма, изобразявайки се като Ангел, който проповядва за възкресението на Христос (Тип.. Гл. 2, Нова Скр.. Част II. Гл. 4. § 16). Обикновено Царските двери се затварят, след като Евангелието се пренесе в олтара. На празници, на които е предписано величание след полиелей, свещениците излизат през отворените Царски двери в средата на храма, аналогично на иконата на празника. Там, след величието и каденето на храма, се носи Евангелието за четене (Тип. гл. 2, виж). Обикновено се носи на олтара след прочитане. И свещениците отиват при олтара, след като целунат образа, и Царските двери се затварят (Виж Тип., Глава 2. виж). На Разпети петък, когато се четат всичките дванадесет евангелия, на утренята царските двери обикновено са отворени. На Велика събота свещениците преминават през Царските двери в средата на храма до Плащеницата. И Царските двери са отворени през цялото време на пеенето на „Непорочна“, „с похвала“. След това по време на Великото славословие Царските двери се отварят преди изнасянето на Плащаницата и се отварят и след внасянето й в храма по време на четенето на апостола, Евангелието и преди отпуста на утреня 195. А на празничната утреня, на която се пее (а не се чете) великото славословие, Царските двери се отварят по време на великото славословие 196 и се затварят след отпуста на утренята. И в събота на петата седмица на Великия пост, според обичая, Царските двери се отварят по време на четенето на акатиста. Царските двери се отварят на часовника, когато върху тях се чете Евангелието. И така, в царските часове в навечерието на Рождество Христово (Тип. 24 декември) и Богоявление Господне (Тип. 6 януари) и на Велики петък Царските двери се отварят за четене на Евангелието. Те се затварят след прочитане на всички евангелия. Обикновено освобождаването на кралските часове става при отворени порти. Също и на часовника в понеделник, вторник, сряда на Страстната седмица, когато се чете Евангелието, отварят се Царските двери, както и на царския часовник. На литургията на св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст за отварянето на Царските двери за вход (Тип., гл. 23). За малкия вход с Евангелието, който бележи шествието на Господа за проповядване на Евангелието, Царските двери се отварят след малката ектения и възгласа: „защото е добро“. А след Входа те стоят отворени при четене на Апостола и Евангелието (Служебна книга, лит. Св. Йоан Златни). След като прочетат Евангелието, те се затварят в себе си (пак там). На литургията на св. Василий Велики и Йоан Златоуст, започваща с вечернята, царските двери се отварят за влизане на вечернята. На Входа след „Тиха светлина” и Прокиемна затварят. След прочитането на последната притча, дверите се отварят по време на малката ектения с възгласа: „като светия“ и се отключват по време на прокима, четенето на апостола, пеенето на алилуя и четенето на Евангелието. След прочитане на Евангелието дяконът, като отиде при светите двери, дава св. Евангелие на свещеника и светите двери се затварят (Служебна книга, лит. Св. Йоан Златни). Царските двери се отварят за Великия вход, изобразяващ шествието на Господ към страдание и смърт (по време на пеенето на Херувимската песен) и се затварят веднага при Вход 197. Тогава Царските двери се отварят, когато се раздават Светите Тайни (дарове) за причастяване на народа и остават отворени до края на литургията. По това време, при отварянето на Царските двери, се възпоменава явяването на Господа на Неговите ученици след възкресението, възнесението Му на небето, победата над смъртта и ада и отварянето на Царството Небесно, изгубено от нашите предци. При възпоменаване на възкресението Христово и през цялата Великденска седмица Царските двери стоят отворени 198. И след това, според обичая, до деня на Възнесението Господне, Царските двери се отварят в началото на литургията, като се пее 3 пъти „Христос воскресе“. На Литургията на Преждеосвещените Дарове Царските двери се отварят, с изключение на времето на Входа на Малкия и Великия, още след 1-ва Притча, когато свещеникът казва: „Светлината Христова просвещава всички“ (Служ., Лит. на Преждеосвещените Дарове) 199. Кралските двери също се отварят за освещаване на водата на 5 януари (тип. миналия 5 януари). По същия начин при малко водосвет, например в деня на храма, е обичайно да се отварят Царските двери, както и при молитвено пеене (Тип., гл. 23), още от св. Евангелие. Царските двери обикновено се отварят по време на бракове и по време на панихида за телата на мъртвите. На тези служби се чете Евангелието. За съдовете за тамян и за каденето Плачът пред светите икони изразява желанието на молещите се молитвите им да се възнасят до Висшия Божи престол, както тамянът от кадилницата се издига към небето 200 , и да бъдат толкова угодни на Бога, колкото е приятно благоуханието на тамяна 201 . Насичането на всички присъстващи изобразява благодатта на Светия Дух, разпространяваща се навсякъде и към всички 202. С порицание се почита Св. икони, вещи и идващи по време на службата. При почитането на св. икони се почитат кръстът, Евангелието, Самият Господ Бог и Неговите светии. Каденето винаги се съчетава с молитва, която се произнася от свещеника или епископа при освещаване на кадилницата (Служба, чин на литургията) 203. В молитвата той моли Христа Бога, така че Господ да приеме тамяна в миризмата на духовно благоухание, т. е. така че хората, които стоят и се молят, да бъдат духовно благоухание на Христос (2 Кор. 2:15), така че Господ, приемайки тамян в Неговия небесен олтар, ще изпрати благодатта на Неговия Пресвети Дух. За кадене се подреждат съдове, наречени кадилници или кадилници. Кадилницата се подрежда под формата на чаша, покрита с капак отгоре. Към чашата са прикрепени три или четири доста дълги верижки, за които се държи кадилницата при кадене 204 . На литургията, по време на архиерейската служба, се използва друг съд - длан, от който епископът кади тамян и тамян в кадилницата, преди да прочете апостол 205. Подобен съд, според разпоредбите на устава, се използва в други църкви и в свещенослужение 206. Освен кадилницата, с която клирът кади, се уреждат и специални съдове за кадене, доставени в определено време на определени места в храма, за да напълнят храма с тамян. Такива съдове са предписани от устава да се поставят на Великден на утреня (Тип., последен Великден). По време на богослужението на православната църква има тамян или тамян (благоуханна дървесна смола). По време на свещенослужението каденето се извършва понякога от един свещеник, понякога от един дякон, понякога от свещеник и дякон заедно 207 . И свещеникът, и дяконът винаги правят кръст с кадилницата по време на богослужението, като имат кадилница в дясната си ръка. Ето как се кадят престола и иконите, а хората се кадят, например, лицата, братята, „вдигайки два пъти пред всяко (лице) кадилницата надясно (направо - отгоре надолу) и напречно (напречно), създавайки кръст” (Тип., гл. 2 и 22). Този, който кади, създавайки кръст с кадилница за този или онзи човек или хора, сам им се покланя благоприлично, на всички (тоест всяка страна) по един начин (Тип., гл. 22), почитан малко (тип., гл. 22, Вечерня). И онези, на които кади, му се покланят (Тип., гл. 22). По време на кадението на свещеника, заедно с дякона (параеклисиарх, Тип., гл. 2), дяконът също служи със свещеника. И дяконът, когато кади със свещеника, идва пред него със свещеника (Тип., гл. 2, Вечерня). „Кадението на най-благочестивия император и епископ“ е предписано от длъжностното лице на свещеническата служба на епископа да се извърши „според чина на три“ (служител, литургист Злат., докато пее Алилуя преди Евангелието). Когато каденето се извършва от самия епископ, понякога пред него се явява не един дякон, а няколко; Обикновено това се случва в началото на панихидата. Пред него идват трима дякони или иподякони, един с дикирий, друг с трикирий и трети между тях с една свещ. На утренята на Велика събота, когато епископът кади Плащаницата, пред него излизат иподякони с четири свещника, които се поставят пред Плащаницата (редът на свещенодействието и ритуалите, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично, л. 12 и 13 на гърба). В зависимост от различните значения на молитвите и свещените ритуали, по време на които се извършва каденето, то се извършва в различен ред. И така, понякога олтарът и целият храм се кадят, освен това каденето започва или от олтара, или от средата на храма; понякога се кади само олтарът и иконостасът, който образува външната страна на олтара; понякога кадят само определена част от храма: притвора, олтара, престола, аналои (налой) с иконата, - с кръста, - с Евангелието, трапезата с хляба, - с кутията, с маслото, - водата и други подобни. Обредът на кадене на цялата църква, като се започне от олтара, е описан подробно в Типикона, в 22-ра глава. Това се случва по следния начин: по време на кадене свещеник или дякон винаги създава кръст с кадилница. Първо кади светата трапеза (т.е. престола) от четирите страни, във формата на кръст, след това кади целия св. олтар и олтара и излиза през северните двери (Тип., гл. 22) 208 и като дойде пред Царските двери, застава пред тях и като направи кръст пред тях с кадилница, кади иконите на южните. страна на иконостаса, като се започне от иконата на Спасителя, след това - иконите на северната страна, като се започне от иконата на Божията майка, и дясното и лявото лице (хорове) и всички братя (хората) в църквата. След това кади иконите на целия храм, след което влиза в преддверието. На входа на притвора той създава кръст с кадилница пред „червените порти“, водещи от храма към притвора, и кади двете икони в него. отстрани на тях, след това, обикаляйки верандата, обръщайки се от червените порти към запад, кадила във формата на кръст. След това, като дойде в храма, пред Царските двери той създава кръст с кадилница. След това кади иконата на Спасителя и Богородица и лежащата на устоя, влиза в олтара през южните двери и сътворява кръст пред светата трапеза. Ритуалът на целия храм, започвайки от олтара, се случва: 1) В началото на всенощното бдение (Тип., гл. 2, 22, последния 25 декември). 2) При пеене: „Господи воззвах” (Тип., гл. 2, 22 и 9). 3) В началото на утренята (Тип., гл. 9 и 22). 4) При пеене: “Непорочна” (Тип., гл. 22). 5) При пеене на полиелей (Тип., гл. 15 и 22). 6) В края на 7-ма песен на канона (Тип., гл. 22 и 2). 7) При пеене: „Избрания войвода” в събота на 5-та седмица на Великия пост (Тип., миналата събота, 5-та седмица на Великия пост). 8) След отпуста на проскомидията, преди началото на литургията (Служебна книга). 1) Кадението на всенощното бдение се извършва в манастирите от свещеник в столия с параеклисиарх (Тип., Глава 2), в енорийските църкви - от свещеник във фелон с дякон в суплица, докато пее псалма: „Благославяй, душе моя, Господа“, изобразяващ създаването на целия свят. По това време тамянът изобразява действието на Светия Дух по време на сътворението на вселената, за което се казва: Божият Дух се носеше на върха на водите (Бит. 1:2, New Skr. Част II, Глава 1, § 14, виж Тип., Глава 2). Сеченето в олтара, от което започва, е посочено да се извършва от един свещеник. След това, след отварянето на Царските двери, в храма и притвора - заедно с параеклисиарха (Тип., гл. 2) или с дякона. В началото на бдението има кадене и когато бдението започва не с Вечерня, а с Вечер (на Рождество Христово, на Богоявление, на Благовещение. Тип., миналия 25 декември и 25 март). Свещеникът в фелона първо кади светата трапеза, олтара и целия олтар, след това, предшестван от дякона, излиза от олтара и кади само Светите порти и местните икони: и двамата ще застанат пред Царските двери, а дяконът възгласява: „Благослови Владиката“, свещеникът: „Благословен е нашият Бог“ (Посл. Вечерня, Утреня, Полунощница, изд. в Киево-Печерската лавра, 1861 г., л. 13) 209. 2) На всяка вечерня дяконът кади цялата църква, като пее „На Господи воззвах“ (Тип., гл. 22, 2.9). Този тамян представлява жертвите, които след грехопадението на хората бяха принесени на Бога по образа на жертвата, донесена от самия Господ, и бяха изгорени на олтарите. 3) В началото на утренята, освен ако утренята не се извършва заедно с вечернята, както се случва на бдението, но отделно от нея, свещеникът извършва кадене на цялата църква (Тип., гл. 22 и 9). Всеки ден в началото на утренята се случва преди четенето: „Слава на Бога във висините“ (шест псалм) - ангелска песен, която се пее на Рождество Христово 210. По този начин свещеникът чрез кадене изразява, че молещите се имат искрена вяра и любов към Христос, като влъхвите, които доведоха Ливан до родения Христос и по този начин почетоха Бога в плът. 4) На утренята в събота и седмица (неделя), по време на пеенето на „Непорочна“, т.е. 17-та катизма (Тип., гл. 2, 22), свещеникът кади цялата църква 211. Седемнадесетата катизма съдържа възхвала на Божия закон и изобразява чувствата, които човек трябва да изпитва към закона. Докато я пее, свещеникът кади образа на Божествената слава, открит от Самия Бог над ковчега, където бяха скрижалите: „И покади над него (ковчега), както Господ заповяда на Мойсей.И облакът покри скинията на свидетелството, и скинията се изпълни със славата Господня, и Моисей не можа да влезе в скинията на свидетелството, както беше. засенчени, имаше облаци над него и скинията се изпълни със славата на Господа (Изход 40:27, 34, 35). 5) Свещеникът и дяконът извършват кадене на целия храм, като пеят полиелея, т. е. псалмите: Хвалете името Господне, Изповядвайте Господа. Полиелеят се извършва преди четенето на Евангелието, а каденето по време на полиелея има връзка с четенето на Евангелието (вж. Тип., гл. 15 и 12). Поклонението, преди да чуе Евангелието, насочвайки мислите на стоящите в храма към него, представлява благодатта на Светия Дух, чрез проповядването на Евангелието, изляно на целия свят и подслаждащо сърцата на хората с вонята на ума Христов (2 Кор. 2:14, 15), за което апостолът каза: „Благоуханието на Христос е там“ (Дмитриевски). Разяснителна литургия, § 63, чл. 202). 6) На утреня дяконът кади цялата църква според 8-ия канон на канона (Тип., гл. 22), когато певците възвеличават Божията Майка: „Най-честният Херувим и най-славният без сравнение Серафим“. Насичането на целия храм, започвайки от олтара, е по подобие на това, което мистикът Йоан Богослов съзерцава с ангелите: „И друг ангел стоеше пред олтара със златна кадилница; и му се даде много тамян, за да даде всичко на молитвите на светиите върху златния олтар, който беше пред престола” (Откр. 8:3). 7) На утреня в събота на 5-та седмица на Великия пост, дяконът кади според стиха на 16-та катизма, в началото на акатиста на Божията Майка, най-честния херувим. Церемонията по това време изобразява славата на Богородица, която е благословена от всички поколения. 8) След отпуста на проскомидията, преди началото на литургията, дяконът извършва кадене в цялата църква (Служебна книга, чин на божествената светлина). Чрез благоуханието на олтара, светите икони и тези, които стоят в църквата, вярващите се вълнуват да отправят усърдни молитви на литургията. Насичането на целия храм, като се започне от средата му, става по следния начин: първо кадят около уподобието с иконата или Евангелието, или кръга на Плащеницата, поставен в средата на храма, след това влизат в олтара и там кадят олтара и т.н. След това кадят в храма в реда, посочен по-горе. След като храмът излезе отвън, идват при Царските двери и ги кадят с тамян и иконите на Спасителя и Богородица, след което отново отиват на аналогията с иконата или Евангелието, или на Плащеницата и ги кадят само отпред. След това те отново кадят духовенството на жителите около аналогиите или Плащеницата (Тип., гл. 2, виж). Насичането на целия храм, което започва не от олтара, а от средата на храма, се случва: 1) На празнична утреня, по време на пеене на величание, след полиелей (Тип., гл. 2). Свещеникът и дяконът започват кадене, по аналогия с иконата на празника. 2) На утренята на Велика събота, докато пеят „Непорочна” и „хвали”, свещеникът и дяконът започват кадене от Плащеницата 212. 3) На утреня на Свети Велики петък, ако се чете Евангелието в средата на църквата, свещеникът и дяконът, след като изпеят тропара: „Когато учениците са славни“, започват кадене по аналогия с Евангелието. И преди да прочетат последното Евангелие (12-то), те кадят по същия начин, както в началото (Тип., последната утреня на Великата пета). 4) В часовете, в които се чете Евангелието, така, в 1-ви и 9-ти царски часове - преди Рождество Христово, Богоявление (Тип., миналия 24 декември и 5 януари) и на Велики петък, в 3-ти час - на Велики понеделник, вторник и сряда, свещеникът и дяконът започват кадене от аналогията с Евангелието (Тип., последен. Понеделник Страстната седмица 3-ти час). Окадяването на единия олтар и иконостаса, като външната страна на олтара, се извършва по този начин: олтарът се кади от всичките 4 страни, след това олтарът и целият олтар; след това излизат на Царските двери, кадят ги и образите на Господ Христос и Пресвета Богородица, след това служещите свещеници, след това хорът и целият народ (Служби, бож. лит. Св. Йоан. Златен и Преждеосвещен дар.). Такова кадене е предписано в литургията, а именно: 1) Когато епископът отслужва литургията, по време на Малкия вход, влизайки в олтара, той "взема кадилницата, кади светата трапеза около мястото и приноса и целия олтар, като държи дикирия в лявата си ръка. Същото минава пред Светата врата и кади образа на Господ Христос и Пресвета Богородица; и благочестивия император и хората и съществата кадят на олтарите, стоящи пред светата трапеза” (Служници, лит. Св. Йоан Златни и лит. Преждеосвещен дар.). Кадилницата с горящи въглища изобразява божествен въглен - Самият Христос, който се съедини с човешката плът и с топлината на божествената любов към човешкия род, изгори целия Себе Си върху олтара на кръста в миризмата на благоухание към Вечния Отец (Обяснение към лит. Дмитрий, част II, § 47). 2) Докато пее „Алилуя“, дяконът кади светата трапеза наоколо и целия олтар и свещеника (Служби), кади иконите и хората (Служителите) 213 Това кадене става преди четенето на Евангелието 214, в негова чест, като знак за благостта на Светия Дух, дадена на целия свят чрез Евангелието (2 Кор. 2:14, 15). 3) По време на пеенето „Онези, които тайно образуват херувимите, кадят дякона около светата трапеза и целия олтар, и свещеника (Служител), икони и хора (Служебник) 215. Дяконът изобразява Ангела, за когото ясновидецът Йоан Богослов казва: „Ангел и сто бяха пред олтара, имайки златна кадилница“ (Откр. 8:3) 216. Причастието към един олтар или олтар става по време на литургията, за да изрази почитането на принесените дарове. В това време свещеникът или епископът кадят и освен престола или олтара не кадят никого от присъстващите. В същото време дяконът или изобщо не кади, кади след свещеника. Този вид цензиране се случва: 1) На проскомидията свещеникът, покривайки звездата и покривалата, кади изречение, като казва три пъти: „Благословен е нашият Бог“. Също така (по-късно), когато дяконът получава кадилницата, той казва: „Да се помолим на Господа за принесените честни дарове“ (Служебна книга, чин на бож. лит.). 2) Преди Великия вход свещеникът или епископът кади светеца, като се моли в себе си: "Боже, очисти мене грешния" три пъти (Служба, лит. Св. Йоан Златни и Служител). 3) На Великия вход, като постави честните дарове на престола, свещеникът ги кади три пъти (Служба, лит. Св. Йоан Златни и Първите дарове). По време на архиерейската служба епископът, преди да приеме патената от дякона на Царските двери, кади светата патена на тришчиите. Ето защо, преди да приемем чашата (от свещеника или архимандрита), кадилницата на едно място (Чинов., лит. Св. Йоан Златни) На литургията на Преждеосвещените архиерейски дарове в Царските двери приемаме кадилницата, кадим три пъти светите Тайни с много страх и благоговение. Архимандритът влиза в олтара с чашата и самият епископ я поставя на светата трапеза според обичая (Служебно, Лит. Преждеосвещение на Даровете). След като ги постави на престола, „той взе аер (въздух) от рамката на протодякона, нанесе го върху кадилницата и покри светеца с благоухание... и епископът взе кадилницата, окади само светеца и се поклони три пъти... Абие дава кадилницата, като не кади никого“ (Китай, Божествено лит. Предосвещение на даровете). 4) При думите: „Много за Пресветия” свещеникът или епископът кади св. Дарове. Епископът, приемайки кадилницата с тамян, кади светата трапеза (Служ., богослов. Св. Йоан Златни). Също (тогава) дяконът кади светата трапеза наоколо (Служба лит. Йоан Златни и лит. Василий Велики). 5) След възгласа: „Спаси, Боже, Твоя народ” свещеникът или епископът кади (светата) трапеза само три пъти и дава кадилницата на дякона (Служебник, Служебник, лит. Св. Йоан на Златните дарове и Лит. на Преждеосвещените дарове), „но не кади никого” (Служебник, лит. Св. Йоан. Злат. и Преосв. подаръци). Всеки притвор се среща на лития. Свещеникът и дяконът влизат в преддверието заедно със северната страна с кадилницата (Служба, Вечерня) и там дяконът кади светите икони и предстоятеля и лицата по ред (Тип., гл. 2). Церемонията се извършва по време на онези молитви и свещени обреди, в които се иска Божието благословение, освещение и благодатта на Светия Дух 217. След това, на входа на храма, на всенощното бдение, се извършва кадене по време на благословията на хлябовете. дяконът кади с тамян трапезата (на която има хляб, вино и елей), след това, обикновено, иконата на слой в средата на храма, след това предстоятелят само на негово място и свещеникът (Служби, вечерня и тип., гл. 2), а след това се разстилат само опаковките с хляб (Тип., гл. 2). Подобен тамян се случва по време на благословията на Vaii в седмицата на Vaii (тип., последната седмица на Vaii). Обряд, подобен на този, който се извършва на литургията за почитане на Светите Дарове, се извършва и за почитане на животворящия Кръст Господен, Евангелието и Плащеницата. В същото време понякога духовенството и духовенството също се кадят. Поклонението на кръста се извършва по време на Великото славословие на утренята на 14 септември, 1 август и Кръстопоклонната седмица (Възкресение). Свещеникът, като получи кадилницата с тамян, идва на светата трапеза и кръстовидно кади честния кръст. След като изнася кръста в средата на църквата, приготвен по аналогия, той поставя честния си кръст нагоре и кади на кръст (Тип. 14 септември, последните 3 седмици на Великия пост). Същото кадене става в 1-вия час в понеделник и сряда и в 9-ия час от кръстната седмица, когато се извършва поклонението на кръста, Господа 218. Всяка Плащаница се извършва на Велики петък на Вечерня 219 и на Велика събота на Утреня, по време на Голямото славословие, преди изнасянето на Плащеницата 220. Свещеникът или епископът я кади и след това излиза с Евангелието под Плащеницата, държано от свещеника и дякона при кадене (Тип., последна Велика събота сутрин). Всяко евангелие се извършва в 3-ия и 6-ия царски час преди Рождество Христово, Богоявление и на Велики петък, и в 6-ия час в понеделник, вторник и сряда на Страстната седмица. Дяконът кади Евангелието и иконите (т.е. Спасителя и Богородица), а настоятелят и образите само 221. На утренята на Разпети петък, по време на четенето на 7-те Евангелия, свещеникът или дяконът на св. храна 222, (т.е. където се чете Евангелието). По време на кръщението свещеникът отива до купела и кади наоколо (задължително, последно кръщение). По време на малкия и големия водосвет свещеникът кади водата във формата на кръст (задължително, последно от малкия водосвет). По време на благословението на маслото първият свещеник ще вземе кадилницата с тамян и тамян около масата с маслото, което е върху нея, и цялата църква или къща и хората (Задължително, последно, свето масло). При годежа свещеникът, който води младоженците вътре в храма, кади под формата на кръст (Задължително, последен годеж). Всяка церемония се извършва по време на погребението на тялото на починалия. Свещеникът кади с тамян тялото на мъртвия и идващите (Trebn., last. dead. worldman) и по този начин, сякаш, принася жертва на умилостивение на Бога за лъжащия (New Skr., част IV, гл. 20, § 4) и в чест на Господа, Господаря на живота и смъртта (Spiritual Dem., 1850, № 43, p. 128). Накрая дякони с кадилница предхождат входа с Евангелието, със св. Дарове на литургията - изнасяне на кръста, Плащеницата. Епископът също се посреща с кадилници на входа на храма за свещени служби и други подобни. Литургията, най-важното богослужение, се извършва само в осветен храм (Известно учение в службата). По същия начин тайнството брак и тайнството свещенство се извършват само в храма. В църковния устав думите: „храм“, „църква“ най-често означават само определена част от храма, а именно средната, която е предназначена за вярващите. В молитвите по време на освещаването на храма и престола той се обръща към Господа: „Имайте удоволствието... да завършите освещаването на този храм, създаден за Твое прославяне, в името на святото (името на реките) (молитва 1).Ти също си благоволил на този храм в името на създаването (святото или святото име на реките) за слава на Себе Си и на Твоя Единороден Син и Твоят Всесвети Дух” (молитва 2). Храмове в чест на Пресвета Богородица е позволено да се строят само с името на Дванадесетте Богородични празници (Пълен. Сборник от 1722 г., 29 април 2010 г. 3991. Пълен. Сборник. Укази и заповеди. Вед. Православно. Изповедание. № 587). Чертежи на храмове – в Археологически. Атлас на Голубински в Рединг. имп. Генерал Изток. и старинна книга от 1906 г. 2. На въпроса: възможно ли е един и същи параклис да се посвети на двама светци, чествани по различно време? Отговорът е указание за множеството създадени храмове, посветени на двама или повече светци (Церк. Ведом. 1897, № 3, с. 112). Бележка за преглед. Руски древен, виж Бележки на императора. Археол. Общи, кн. I, 1857, p. 21. Сн. Поли. Колекция Години. III: 108. Актове на историята. 1.108. Кръстът на църквата е ту осмоконечен, ту четириконечен. Четирилъчев кръст е поставен на главата на московската Благовещенска катедрала, построена при великия княз Йоан Василиевич през 1488 г., и във Владимир върху катедралната църква, построена от Андрей Боголюбски през 1161 г. (Вижте рисунките на тези и други четирилъчеви кръстове върху църквите в книгата: „Наистина древната и истинно православна християнска църква.” Москва 1859, част 2, стр. 29, 30). Разколниците, не можейки да отхвърлят факта, че в древността е имало четирилъчеви кръстове върху църквите (в „Померански отговори”, отговор 65), и допускайки тяхното съществуване в древни времена, наричат това простота, като искат да изразят чрез това, че преди патриарх Никон те не са могли да разберат кой кръст е истинският и поради това уж допускат несъвършени кръстове върху църквите, които разколниците признават като кръстове с четири лъча. Очевидно идеята на разколниците е грешна. С каква мисъл Православната църква поставя кръст на храма, това е изложено в молитвата, заложена в „Чина за поставяне на кръст върху покрива на новосъздадената църква“: „Господи Вседържителю, Боже, отче наш, с жезъла на Моисея и с дървото му, на него медната змия в пустинята, освобождавайки хората от жилото на змиите, Ти заповяда да вържеш образа на честния и животворящ кръст, Твоя възлюбен Син, нашия Господ Исус Христос, предобраз, чрез когото силата на дявола беше премахната и от древната всезла змия, нашата изгризана и умъртвена раса се възроди: ние смирено падаме в Твоето безмерно човеколюбие и молим за милост, изяж сега Твоето небесно благословение и благослови този знамителен кръст и му дай силата и силата на благословена, с кръвта на Твоя Син, поръсена върху дървото, така че този храм, създаден от Твоето име, да бъде защита на силите, твърда ограда, от всяко зло на положението, постоянно избавление, блясък и украса и знак за видим и невидим враг, страшен и страшен, за всички онези, които влизат в този храм с вяра, и не гледат и благославят тези, които се покланят на твоя Син, разпнат на кръста, и ги пази винаги със силата на кръста, невредими от всяко зло. Кръстът е красотата на Църквата, силата на Царя, утвърждението на вярващите, възхвалата на Павел и язвата на демона. На нея, Господи, Боже наш, всички, които гледат с вяра на това знамение, и спасителната благодат на нашия Господ Исус Христос, Твоя Син, помнете смъртта и тези, които усърдно Ти се молят, чуйте милостиво и помилвайте човечеството: дарувайте здраве с дълъг живот и дарувайте Своето царство, с благодатта, щедростта и човеколюбието на Твоя Единороден Син, с Него сте благословени, заедно с Пресветият, и благ, и животворящ Твой Дух сега и винаги, и во веки веков”. Лик: Амин (Виж в Допълнителните изисквания, публикувани с благословението на Светия Синод в Киев през 1863 г., Молебен за поставяне на кръст върху покрива на новосъздадения храм, л. 14). Олтарът се нарича в богослужебните книги "светилището" (Тип., гл. 9, вечерня. Служител, лит. Св. Йоан Златни, виж на Входа с Евангелието и др.). Престолът е светая светих, тъй като тялото и кръвта на Христос пребивават върху него. – В други църкви няма притвор. VI Вселена, Сборник, пр. 69. Лаодикия. Соб., пр. 44. Номок. във Великата Требн., т. 66. Св. Зак., кн. XIV, относно предупреждението. престъпност, сек. 1, гл. 1, чл. 2. Указ на Светия Синод 1804 г. 8 дек. – В манастирите се разрешава на монахините да влизат в олтара. В Номоканона (глава 66), намиращ се във Великата книга на бревиарите, се казва: "Нека никакви тайни не влизат в светия олтар, нито мъже, нито жени, според 69-то правило в Трула. Монахинята влиза и мете, според 50-то правило на св. Никифор Константинополски. Но по-долу носенето на нещо друго в олтара, освен ако не е свещен, според 4-то правило на св. апостол, под излишната просфора се поставя отвън в храма (Номоканон във Великата съкровищница, издаден в Киево-Печерската лавра от 1864 г.). Във второто киевско издание на Номоканона е дадено 50-то правило на Никифор, редактирано от Арменопул, където се казва: достойно е за монахини в техните манастирите да влизат в светия олтар, да горят свещи и кандила и да украсяват храма (срв. Leunclavii Ius Graecommanum 1, стр. 44) на това правило е дадено точно обратното значение, а именно: не е прилично на монахините да влизат в светия олтар, нито да горят свещ и кадилница, нито да горят свещ и кадилница. украсяват и маркират (Печ. Кормч., част 2, л. 190 обр. 191). Първите московски издатели на Номоканон добавиха следната бележка към тази статия: „и тук във Велика Русия е прието 9-то правило и Никифор не заповядва на монахините да влизат в светия олтар“. Изданието на Номоканон от Никон (1658) не съдържа тази бележка. Според правилно изложеното правило на Никифор, монахините имат право да влизат в олтара само на своите манастири (Номоканон към Великия Требник. Изд. Павлов. 2-ро изд. Москва, стр. 188–190). В древни времена на дяконисите понякога е било позволено да служат в олтара (Тертул, изпратен до жена си, част 1, глава 7. Дионис. Александър. Канон, изпратен до епископ Васнлид, пр. 2). Устройството на трона е предписано да бъде на четири стълба, а ако епископът освещава храма, тогава тронът ще има и пета колона в средата с кутия (за поставяне на мощи в нея); кутията ще бъде в средата под трона, висока половин аршин; тронът е висок аршини и шест вершока и по-малък от ширината на олтара; олтарната дъска според мярката на престола (олтарът е с еднаква височина, ширина и дължина според мярката на олтара); на върха близо до тронните стълбове (за епископското освещаване на храма) извадете кутиите на четвърт инч дълбочина, където да поставите восъка; на същите стълбове, на инч или два от пода, изрязани с прорез за закрепване на въжето; и в камбанарията на палубата на олтара го изрежете на четвърт инч едно от друго, където трябва да има въжета на палубите на масата на олтара и на масата за жертвоприношения в ъглите, така че да може да се провери къде трябва да бъдат гвоздеите, и направете гнезда, където ще бъдат главите на гвоздеите, така че главите на гвоздеите да са равни на масата на олтара, а също и на стълбовете, така че гвоздеите да вървят направо: за установяване на трона има четири гвоздея, а към олтара, ако е необходимо, четири камъка, с които се заковават гвоздеи (Допълнителен бревиар, публикуван с благословението на Св. Синод в Киев 1863 г.: Чинът на освещаването на храма, от епископа на Творението, лист 15 на гърба). Вижте молитвите в Чина за освещаване на църквата, също в Trebn. Болшой, гл. 109. Престолът се нарича още “свята трапеза” (1-ва молитва в Чина за освещаване на храма и Тип., гл. 2, 22), тъй като на нея тялото и кръвта Христови се принасят за храна и пиене. Никой няма право да докосва престола, освен духовенството (Инструкция на блажения, параграф 4). Понякога близо до трона се поставяло столче за крака. При св. Симеон Солунски четем: „след освещаването на Даровете... патриархът се изкачва до подножието на светата трапеза и като отваря мирото, го означава“ (Христово четене. 1856, с. 83). Въпреки това, цялото облекло на трона и олтара обикновено се нарича индий. И така, ние четем: „Обредът за благославяне на индий, или облекло и покриване на божествената храна и олтара (Допълнително изисквано издание в Киев 1863 г., лист 43). Индиумът се нарича още ефаплома Ἐθάπλωμα - проснат, гума. Когато го поставят на престола, по време на освещаването му, тогава се чете 92-ри псалм: „Господ царува, облечен в красота... Твоят престол е готов отсега нататък Ти си“. По заповед на Бог бяха използвани воали и воали в скинията, тъй като това също се споменава в молитвата на специален обред за благословение на индий и воали, а именно: „Господи Боже, Отче Всемогъщи, на Твоя слуга, Моисей Законодателя на планината Синай, различни декорации, воали и гробници, за използването на службата на скинията на свидетелството и за създаване на Твоя законен светилище, заповядащо: Ти и сега, усърдно Ти се молим, както тогава благосклонно я прие, освети я чрез ръката на Аарон и благосклонно я прие, чрез Твоя Свети Дух, чрез ръката на мен, грешния, благослови, очисти и освети, и достоен да бъда защитен и сплетен с Божествения престол и олтара на твоя възлюбен Син, нашия Господ Исус Христос, да бъде създавам. Защото от Тебе идва всеки добър дар свише, и всеки съвършен дар идва, и на Тебе възнасяме слава с Твоя Единороден Син и с пресветия, благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков. Свещеникът също моли за това в молитвата на поклонение: „Приклони, Господи, ухото Си и чуй ме, Твоя недостоен слуга, и това покривало е направено за използване на светия олтар и олтара на Твоя Христос, построен от Твоята всеосвещаваща благодат, в поръсването на светената вода, благослови, очисти и освети“ и провъзгласява: „Защото Ти си Този, който благославя и освещава всичко, Боже наш, и на Тебе възнасяме слава с Твоя Единороден Син и с Пресветия, и благ, и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков” (Допълнителен бревиар, издаден с благословението на Светия Синод в Киев през 1863 г. Чин на освещаване на индия или одежди и покривки за божествената трапеза и олтар, фолио 43 на гърба). Относно одеждите на престола се предписва: „Орджата и индиумът и литонът да бъдат чисти, да не са скъсани или разкъсани, а ако се износят, сменете ги според заповядания ред с молитва (Служба. Известен. учи. Неща преди службата и др.). Как да го завържете по този начин е посочено в книгата: „Обредът на освещаването на храма, създаден от епископа“, стр. 17, Москва, 1832 г. и в Доп. Req. А именно: те завързват трона към гърдите: От дясната страна, при първия стълб, епископът държи края на въжето и върви по въжето в кръг до втория стълб на изток, от втория стълб се носи надолу до третия стълб и върви по дъното до четвъртия стълб и отново се изкачва до първия стълб и се свързва с края, където държи епископът, и отново се пренася надолу до втория стълб и върви от дъното към третия стълб, допринася нагоре към четвъртия стълб, от четвъртия стълб се пренася надолу към първия стълб и така ще има съседен кръст, от първия стълб по дъното върви стръмно към втория стълб, от втория стълб допринася нагоре към третия стълб и така ще има кръст на изток, от третия стълб той носи надолу към четвъртия стълб и така ще има кръст в северната страна, от четвъртия стълб той минава отдолу наоколо до първия стълб, от първия стълб отдолу се качва до втория стълб и така ще има кръст в южната страна и обикаля, така че да има три въжета на върха, вторият край на въжето е свързан с първия край на първия стълб (лист 23). При поставяне на сока и завързване на въжето около престола се чете Псалм 131, като се посочва това значение: "Помни, Господи, Давид и цялата му кротост.... Да отидем в селата му, да се поклоним на мястото, където стоеше носът му. Стани, Господи, в Твоята почивка, Ти и ковчегът на Твоята святост" и т.н. литон, да бъдат чисти, да не са скъсани и да не са разкъсани, а ако се разрушат, да ги замените според заповядания обред с молитва (Служба. Известно. учение). Обредът се намира в Требника - Допълнителен и в Малкия, който има две части: „Обредът за благославяне на индия, или дрехи и покривки на Божествената трапеза и олтара“. На въпроса: Когато свещеникът сменя срачита на престола, осветен от епископа, как трябва да се оплете тронът с въже - дали така, както е оплетено при освещаването от епископа (Църковна Веда. 1902 г. № 44, стр. 1389) или както е указано при освещаването на храма от свещеника? Трябва да се приеме, че ако свещеникът при освещаването на самия храм трябва да завива по друг начин, отколкото при епископското освещаване, то той трябва да направи същото и при смяната на срачитата. Такъв знак на оритона е посочен в молитвата при благославянето му, а именно: „Господи Иисусе Христе, Боже наш, Сине и Слово на живия Бог, Който благоволи за нашето спасение да се въплътиш от Пречистата Дева, и да бъдеш повит в пелени на Рождество Христово, и да бъдеш положен в ясли, и след смъртта на кръста, както си ни споделил с Твоята воля, си претърпял, с чиста плащаница и обвита с господаря, и предназначена да бъде в гроба: Сега молим и смирено Ти се молим, изпрати Божественото благословение и благодатта на Твоя Свети Дух на този оритон и го благослови, очисти и освети, за да бъде достоен за него и върху него да бъде осветен от Божествените Тайни на Пресветото Тяло и честната Твоя кръв, за слава на Твоя, безначалния Твой Отец, и Единородния, и Твоя животворящ Дух, и за спасението на всички Твои люде: защото Ти си нашето освещение” и т.н. И за това също в молитвата на поклонението: „Господи Иисусе Христе, Боже наш, приеми тази усърдна молитва от нас, Твоите недостойни слуги, и тъй като си добър и човеколюбив, благоволи сега да изпратиш святото Си благословение върху този оритон и да го благословиш и осветиш с Твоя Свети Дух, като поръсиш с тази светена вода, както си осветил Своя свети гроб плащаници, за да бъде нов суверен, и синдон (Плащеницата) на Твоето пресвято тяло и кръв.” И той провъзгласява: „Защото Ти си този, който благославя и освещава всичко, Христе Боже наш“ (Допълнителни изисквания, публикувани в Киев, 1863 г.: Обред на благословение или освещение, стр. 40 и 41). На антиминса е написано: „Този ​​антиминс, това е свещената трапеза за принасяне на безкръвна жертва в божествената литургия“. Над антиминса, по време на неговото освещаване, се прави всичко, което се прави и по време на освещаването на престола (Вижте Чина се освещава, антимен. в Служителя и в книгата: „Чинът се освещава, храмът, от Арх. създаден“). Антиминсът се освещава само от епископа (виж по-нататък Заповедта за освещаване на антиминса и моето изследване „За антиминса на дясната руска църква“, Санкт Петербург, 1872 г.). Когато антименсите са били с размер не повече от една четвърт аршин и не са били сгъвани, не са се разгъвали и са били пришивани към срачицата или приковавани към престола с дървени гвоздеи (виж моето изследване върху антиминса, стр. 116): тогава престолният илитон, върху който са били поставени патената и чашата, понякога се е наричал в богослужебните книги антиминс (вместо антиминс). трон), а понякога и илитон. Думите: антиминс и илитон бяха заменени една с друга. Фактът, че думите „илитон“ и „антиминс“ са използвани безразлично, е извлечен от богослужебните книги в труда на йеромонах Филарет: „Чинът на литургията на Св. Йоан Златоуст според представянето на старопечатните и новопоправените и старописмени богослужебни книги (Москва 1886, с. 78). „Защото Ти си свят, Боже наш, Който си почивал върху почтените мъченици, които пострадаха за Тебе” и т.н. (Възглас след ектенията при освещаване на храма). „Сам Господ, Дарителят на благата, чрез молитвите на светиите, които си благоволил да поставиш мощите в този честен олтар на Твоето съществуване, дай ни на него неосъдената безкръвна жертва на Тебе“ (Молитва при освещаване на храма, според положението на мощите в антиминса и под олтара). Но когато храмът се освещава от самия епископ, тогава той поставя мощите под олтара и в този случай мощите не се включват в антиминса (вижте по-долу за освещаването на храма, извършено от епископа). Относно антиминса се предписва следното: „Ако антиминсът е скъсан, парцален или почернял, като че ли написаното върху него не може да се разпознае от същества, също и на писана хартия, той по никакъв начин не е достоен да служи по такъв начин; който дръзне да служи в гроба, като презрител на божествените Тайни, съгрешава смъртно и подлежи на епископска екзекуция, което означава забрана или отлъчване” (Изв. преподаване в Службата). Освен това деканът се задължава да следи светият антиминс да бъде подписан от епископа, който го е осветил (Instr. Blagoch. 1857, § 1). Кутията е оприличена на ковчега на завета, който съдържаше: контейнера с манна, скрижалите на завета и жезъла на Аарон. За значението на кутията и нейното високо предназначение се говори в молитвите, които се намират в „Ритуала за благославяне на нов ковчег или друг съд, или всяко хранилище, с форма на кръст или друго, за съхранение на мощите на построения“, а именно: „О, Боже от Бога и Господарю на Господа, Създател и Създател на всички видими и невидими създания, които Ти заповяда на слугата Си Мойсей, според образа показан му на планината, направете ковчег от неизгнило дърво и го покрийте с чисто злато, в което има златна рамка, съдържаща небесна манна, и плочите на завета, написани от Твоя божествен пръст, като свидетелство за бъдещото поколение, за да запази, дори когато целият образ присъстваше, въплъщението на Твоя Син, нашия Господ Исус Христос, изпълнено, когато тялото Му чрез действието на Светия Дух от Пречистата Дево, зачената и оживена, чрез изпълнението на божествеността Ти изпълни всичко. Ние смирено се молим на Теб, Всемогъщи Боже, Отец на нашия Господ Исус Христос, от Него се нарича всяко отечество на небето и на земята, сякаш този ковчег (или ковчеги), или съд (или съдове), построен (или построен) за запазването на мощите на Твоите светии, чрез молитвите и застъпничеството на същите Твои светии, благослови и освети с Твоето небесно благословение” и т.н. г. (Допълнителни изисквания, публикувани в Киев, 1862 г., л. 62 на гърба. и 63). Подобно нещо се казва в друга молитва, а именно: "О, Господи Боже, Отче Всемогъщи, който при Моисей угаси роптанията на хората и установи Аароновото свещеничество, което беше угодно на Тебе, и установи Неговия сух жезъл и създаде плодоносен цвят, и това е в ковчега на завета като знак на Твоята сила и чудеса. Ти си заповядал да ни предадеш и формирането на Твоя Христос, и Неговото изсъхване върху олтара на кръста чрез смърт, и просперитета на тридневното възкресение, и растителността на църквата чрез Неговата смърт, и през нощта и през деня плодотворен просперитет Ти си предобразил: Ние усърдно се молим на Тебе, всемилостивия Строител и Индустриалист на човешката раса, погледни тези съдове, за да бъдат построени за запазването на Твоите мощи светии и чрез Твоята всеосвещаваща благодат, в пръскането на сеитбена вода, благослови и освети свещените и където и да се носи и пази това, чрез молитвите и застъпничеството на Твоите светии, мощите им са скрити в тях, оттам се премахва всяко съпротивително положение, всичко полезно и добро там се умножава и съхранява, така че Твоят верен народ да бъде богат на милост и щедрост, и Твоите добри дела в малка част от мощите на Твоите светии, както са приели в цялото си тяло, те ще благодарят на Теб и животът им ще бъде подражател на тяхното ходатайство и нека наследниците на Твоето царство бъдат почетени с тях. Благодат и щедрост” и т.н. Частици от светите мощи се поставят под олтара в случай, че освещаването се извършва от самия епископ, а след това частиците от светото. в антиминса не се поставят мощи. В актовете на Московския събор при патриарх Йоаким (през 1675 г.) се казва: където църквата се освещава от самия епископ, трябва да има антиминс без мощите на светци; след това, при самото освещаване на храма, самият епископ поставя силата под светата трапеза в средния стълб, както е обичаят (Вж. Историческо обяснение на литургията, И. Дмитревски. Въведение, § 86, бел. 3). Чинът на освещаването на антиминса, в който са положени мощите, е изписан, както следва: „Редът за освещаване на антиминса на епископа и извършване на свещени действия върху тях за свещеника в църквата, където не се извършва светата трапеза на мощите (Виж книгата: Официална архиерейска служба). Евангелието е подвързано в сребро или злато по такъв начин, че на горната дъска в средата в кръг има изображение в по-голямата си част на Възкръсналия Спасител, а в ъглите - изображения на четиримата евангелисти с техните символични изображения, т.е. св. Йоан с орел, св. Матей с човеко-ангелско лице, св. Марк с лъв и св. Лука с теле. Че евангелистите са написани от древни времена със символични изображения - това виждаме в Остромировото евангелие, намиращо се в Санкт Петербургската обществена библиотека, написано през 1057 г., където евангелист Йоан е изобразен с орел, а евангелист Марк с лъв, Лука с теле (Вж. Ostr. Evang., изд. Востоков). Също така в Харатинското евангелие от XI век, съхранявано в Архангелската московска катедрала и др. Евангелието лежи на престола в реда, в който е на престола, когато се чете. Няма причина да го поставяме, както правят другите, настрани, по протежение на антиминса и по такъв начин, че да съответства на образа на Господа, лежащ в гроба, разположен върху антиминса. А олтарното Евангелие съдържа икони – Възкресението на Спасителя и евангелистите. Когато Евангелието е поставено на престола странично, тогава то не съответства на изображението върху антиминса на Богородица, стояща на гроба Господен, св. Йоан Богослов, праведните Йосиф и Никодим. В „Обряда на благославянето и освещаването на новопостроения кръст“ (Виж Допълнителен бревиар, публикуван с благословението на Св. Синод в Киев, 1863 г., лист 46 и сл.) в молитвата четем: „Господи, Боже на славата, Отче Всемогъщи, Боже на Силите, с дървото на живота всред съществуващия рай си предобразил животворящия кръст на Твоя единороден Син: и вместо дървото на непокорството вкуси от него нечестивата змия, нашите праотци и с тях цялата човешка раса, от изгонена от небето и привлечена в смъртта, знакът на този животворящ кръст, на който твоят възлюбен Син беше прикован до смърт и чрез смъртта умъртви и премахна цялата сила на дявола и даде живот на света, църквата е непобедимо оръжие, освещение и защита на силите и утвърждаване на вярата, и аз ще избавя от всички примки на дявола и силен надежда за спасение и живот на приемане Ти ни даде безсрамна надежда: по същия начин ние, Твоите слуги, бяхме удостоени с толкова много от Твоята благодат, благодарим на онези, които съществуват, ние носим слава, благодарност и смирено поклонение на Твое Величество и се молим нежно, сякаш милостиво гледаш на това знамение на кръста, Твоите слуги са верни с ревност и твърда вяра и любов, като изградиха за Теб, като знак на победата на Твоя Син, нашия Господ Исус Христос, свободата и нашето избавление, и изпрати на небесата Твоето благословение и благословено и осветено, и изпълнено със силата и благословията на онова дърво, на което беше приковано най-святото тяло на нашия Господ Исус Христос, Твоя единороден Син, чрез което силата на дявола беше потъпкана и ние спечелихме свобода за земните и да бъдем благословени с корема. На нея Ти се молим, Пресвети Владико, за светиите за страстите, и светите кръвопролития, и животворната смърт на Твоя единороден Син, нашия Господ Иисус Христос, по Твоя съвет, безначалния Бог Отец, и Твоя Пресвети Дух, по волята, за нашето спасение, заради нашето спасение, претърпени на дървото на кръста, и чрез тях дървото на кръста, който понякога грешниците и злосторниците търпят екзекуция. Бъди благословен, свят, животворящ и избавител да бъдеш грешниците, които Ти принасяме в молитва, яж сега благодатта на Твоя Пресвети Дух при това кръстно знамение и го благослови и освети, нека бъде страшен и силен знак против всички врагове, видими и невидими, прогонващи и отразяващи всички хитрости на клеветата и извиненията на дявола: Нека Твоите хора имат защита на силите, утвърждаване на вярата, укрепване на надеждата, победа в битка и във всички добродетели, успех и на всички, които Ти се покланят пред този знак и носят молитви към Теб, милостив слушател и всички, които са богати податели на молби за спасение. И както чрез кръста светът е освободил света от греховно осъждане, о Твои слуги, това кръстно знамение на Теб, който вярно го носиш от душата, чрез силата на кръста на Твоя възлюбен Син, винаги разкривай победителите на съществуването на греха и им дарувай всичките си земни и небесни блага, и чрез кръста винаги наставлявайки всички верни на доброто, ги води към възприемането на небесното корона. Защото Ти си източник на освещение и богат дарител на всички блага, и на Тебе възнасяме слава с единородния Твой Син и с пресветия, благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков. Лице: Амин (Допълнителни изисквания, изд. в Киев, 1863 г., лист 46 на гърба). В Служебника на Петър Могила от 1629 г. (с. 592) и в Лвов от 1681 г. (с. 285) се посочва на Преждеосвещената литургия, че в артофора (ἀρτοφο’ριον) трябва да се постави агне, напоено с кръвта Господня. Например, ковчегът е наречен гроб в Требника на митрополит Петър Могила (За опазването на божествените тайни заради). За значението на ковчега като Божи гроб се говори в молитвата, намираща се в „Ритуала за благословение на новия ковчег или съд, в който се пазят божествените Тайни на Христос“, а именно: „Господи, Боже наш, имащ престол на небето и подножие на земята, дори ако цялото творение не може да Те побере, долу е умът на ангелите и човешкото величие на славата. Да разбереш Твой, и по силата на това, че можеш да кажеш: но Ти, в името на милостта и любовта към човечеството, Ти благоволи да се съдържаш неописуемо в утробата на Девството и Ти стана човек, истински Бог, и присвои човека за Себе Си и под видимия вид на хляб и вино Ти даде плътта и кръвта Си за храна на верните. Като Бог, въпреки че си навсякъде и изпълняваш всички неща, но като Бог и човек на небето от дясната страна на Отца и на земята в най-святото тяло и кръв на Твоите мистерии, Ти наистина пожела да бъдеш: така че сега смирено Ти се моля, погледни милостиво на нашата молитва и на този съд, построен за Твоята слава, и изпрати Твоята небесна благословия Нан, благослови, очисти и освети и в битие, достойно вместилище за него, нов гроб и хранилище за светите и животворящи Тайни на Пресветото Тяло и честната Твоя кръв: Защото Ти си нашето освещение” и т.н. За това свещеникът и в молитвата на преклонението моли: „Господи Боже наш, приклони ухото Си и ме чуй, заради милостта и Ти обеща да останеш с нас неумолимо до края на века и изпрати благодатта на Твоя Пресвети Дух и поръсвайки светите води, благослови и освети този съд, построен за съхранение на Божествените Тайни на Твоето тяло и кръв.” И провъзгласява: „Защото Ти си Този, Който благославяш и освещаваш всичко, Христе Боже наш”... (Допълнителни изисквания, изд. в Киев, 1863 г., стр. 38 и сл.). Забележителните древни два циона, или Йерусалим, се намират в московската катедрала Успение Богородично. Те изобразяват църква; един Сион с пет глави, а другият с една глава. Древните два Сиона или Ерусалим, като храм, също се намират в Новгородската катедрала Света София. В древни времена Сиони или Йерусалим, като че ли модели на православната църква, са били поставени на престола, а по време на катедралната служба те са били извършвани на Малкия вход, също и в шествия (Древна Рос. Вивлиофика, части VI и X. Устав на московските най-светии патриарси. Виж Паметници на московските древности от Ив. Снегирев. Москва, 1845 г., стр. 37 и 38). По време на службата на епископа сионите се извършват от дякони и на големия изход, вместо митра, и в зависимост от важността на празника, понякога и двата сиона, понякога един (Писмен. Официален или Устав на Софийската катедрала от 17 век, под датите 15 август и 17 септември, Храм и антики на Велики Новгород, оп. граф М. Толстой. М., 1862, стр. 46 и 47). И сега сионите се използват по време на богослужението в Путивъл Молчанская Рождество на Софрониевата общност на Богородица. Там, в чест на дванадесетте престолни празници (има 8 от тях в годината), много тържествени дни и в памет на велики Божии светии - на Велика вечерня, на утреня при пеене на 9-та песен на канона и преди св. По време на литургията, по време на четене на часовете, се извършва кадене от двама йеродякони с гробове, държани с плащаници на лявото рамо. Това действие се обяснява по следния начин: тъй като гробовете, в които се пазят божествените Тайни на светия престол, изобразяват гроба на Спасителя, а дяконите, според тайнственото разбиране на светите учители на църквата, са представители на Ангелите; затова, когато те излизат от олтара и се явяват с гробове на раменете си и с кадилници в ръце, тогава умовете на вярващите се обръщат към спомена за радостното благовестие за Христовото Възкресение, което св. мироносици получиха от ангелите, които се явиха в блестящи одежди и им казаха: Търсите ли Исуса Разпнати? Няма тук, но няма и изток; елате, вижте мястото, където лежи Господ (Описание на Путивлската Молчанска Рождество на Богородица Общински скит на Софроний, Курска епархия. Санкт Петербург, 1846, стр. 40, 41). Какъвто и да е външният вид на ковчега, той, според устава на църквата, трябва да има следното: ковчегът, в който се съхраняват Светите Тайни, Тялото Господне, нека бъде покрито, а отгоре има кръст (Известният учи за пазенето на Божествените Тайни). В Требника на митрополит Петър Могила това се изразява по следния начин: „Ковчегът да се покрие с покривало, отгоре с кръст“ (За опазването на божествените тайни). За монстранцията, в която се поставят светите Тайни, за да се носят на причастяващите се у дома, вижте по-нататък в статията за причастяване на болни. Тронът обикновено е покрит с воал. В решението на Съвета от 1551 г. се отбелязва: понякога на трона няма покривало, но в никакъв случай светият престол няма да бъде без покритие (Деяния на Арх. Експедиция, том I, № 232, стр. 228). Понякога "сения" обикновено означава източната страна на храма, където е олтарът. Например четем: Епископът (стоящ на амвона) поръсва със светена вода: „балдахин, запад, север, юг“ (Чин на освещаването на храма, от съчиненията на епископа, изд. в Москва, 1832 г., фол. 40 обратна страна). Понякога над него се поставя икона на Спасителя, а над съолтара има икона на апостолите или светците: Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст или други (Нов скрит., Част I, гл. 5, § 2, 3. Описание на Киевско-Соф. Соб., Киев, 1825, стр. 43). В древността източната част на стената на олтара завършваше със свод, който както вътре в олтара, така и извън храма приличаше на раковина и се наричаше конхида (θγχη - раковина, а понякога - апсида (абсида). В древността предложението се е състояло от специална част от олтара, оградена от него със стена и имаща врата към олтара (Вижте планове на църкви в книгата: „За служението и заповедите на Православната църква“; в книгата: „Археологически изследвания на Георгия Филимонова“, 1859 г., Москва, брой 1, таблица 1. Εὀχολόγιου Goari, изд. 1647 г., с. 13. Vetera monumenta Jonnnis Romani, pars I, Romae, tab. При освещаването на храма църковните съдове се поставят върху олтара и се освещават заедно с него (Чин за освещаване на храма, от Арх. Съчинения, изд. 1832 г., в Москва, л. 19. Допълнителни изисквания, л. 24). Чиносите, които служат в олтара, не трябва да докосват тези свещени съдове и неща, „престолът на Божеството и повече от най-божествените Тайни върху него, а също и съдовете за служба и други свещени неща, нека не смеят да докосват, за да не паднат в грях, с изключение на лампи и свещи, кадилници и други по-малко свещени неща“ (Знанието учи, в службата; за милостинята, приемането, съхранение и поклонение на божествените Тайни). Свещените съдове трябва да бъдат златни или сребърни или, ако е необходимо, направени от чист калай, а не от мед или дърво (Известно учение в службата; 7206, 26 декември, Указни статии на Московския патриарх Адриан; Указ от 1724 г., 8 октомври; Instr. Dean. 1857, § 1). В указанието на Типикона, че свещеникът издига кръста на патената до главата (Тип., последните 4 седмици на Великия пост), патената означава обикновено ястие, без подложка за краката. В древни времена патената за светите Дарове не е имала стойка (Вижте рисунките в Εὀχολόγ. Goara, p. 310. Explication des prieres et des ce’re’monies de la messe par P. Le Brun. Paris 1777, T. 2, p. 463, – Pelle Gerarchia ecclesiastica del Filippo Bonnani. В Roma, 1720, T. 2, Tab. След това звездата се поставя върху патената с произношението на думите: „И звездата дойде и застана над мястото, където се роди детето“. При изнасянето на агнето се казва: „Като овца, която се води на заколение” и пр. „Агнето Божие се изяжда” и т.н., „Един от воините прониза реброто Му с копие”. При поставянето на св. Дарове на престола, на Великия вход, се казва: „Благородни Йосиф от това дърво“. - „Плътски в гроба“ и т.н. И в молитвата, намираща се в Ритуала на благословията. и осветен. Целта на дискоса е посочена по следния начин: „О, Господи Всемогъщи, Господи Боже наш, който даде на Мойсей на слугата Си закона, оправдания и служби, и в светилището Си, построено за славата на Твоето пресвято име, златни и сребърни съдове за принасяне на различни жертви на Тебе, нашия истински Бог (който беше сянка и образ на сегашната ни истинска безкръвна жертва), за да създадеш и осветиш ти си. Ти самият сега, Господи, човеколюбиви, благослови тази патена, за да осветиш и със силата, действието и благодатта на Твоя всесвят и животворящ Дух, като че ли върху нея може да ти се принесе истинска, жива, безкръвна и словесна жертва, пресвятото тяло на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос, Твоя Син, който споделя нас и нашето заради спасението, само на Теб Бога и Неговия Отец. Имам удоволствието да принеса себе си в жертва на олтара на кръста; Защото с Него и с пресветия, добър и животворящ Дух се дължи всяка слава." След тази молитва на принасяне следва следната молитва на поклонение (Допълнителни изисквания, публикувана в Киев, 1863 г., лист 35 и 36): „Господи Боже наш, погледни сега молитвата на Твоя слуга, недостоен за мен, и изпрати богатството на Твоето благословение върху този съд, и освети от Твоя Свети Дух, като поръсиш свещените посевни води, за да бъде тя достойно вместилище за пречистото тяло и почитана за кръвта на Твоя Христос.” И провъзгласява: „Защото Ти си изворът на освещението и на Тебе, с Твоя единороден Син и с Твоя пресвет, благ и животворящ Дух, подобава всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги, и во веки веков.“ Lik: Амин. Тези молитви се четат и при освещаването на няколко свещеника. съдове заедно, т.е. патената, чашата, звездата и лъжицата с техните три капака. След това след думата "патен" се добавят думите: "Чашата, звездата, лъжицата с техните покрития." На проскомидията, при поставянето й върху патената, се произнасят думите на евангелиста: „И звезда дойде на сто отгоре, където беше Младенецът“ (Служебник). Значението на звездата също се посочва в молитва, особено за благословение на новата звезда на дискотеките на божествата. Към мистериите, а именно: „Господи Исусе Христе, нашият Бог, Който се роди в рова на Девата и Който насочи влъхвите да се покланят на Неговата звезда, изпрати сега, ние смирено се молим на Теб, Твоето небесно благословение на тази звезда и я благослови и освети, за да бъде тя достоен инструмент за служене на Твоите Свети Тайни и за спомен и прослава на Твоето божествено тяло от Девата. Рождество Христово: За Тебе е благословение и освещение” и др. (Допълнителни изисквания, изд. в Киев, 1863 г., лист 36 и 37). Патената също се покрива със звездичка, когато върху нея се поставят реликви, например при освещаване на храм (Чин за освещаване на храм, от Арх. съчинения, 1832 г., лист 2 и 27. Допълнителни изисквания, лист 16). За този смисъл се говори в молитвата над Чашата, тоест новата Чаша, по време на нейното благословение и освещаване, а именно: „Владико Всемогъщи, Господи Боже на нашия Отец, ние Ти се молим и Те призоваваме, и усърдно молим: низпошли благодатта на Твоя пресвет, всеосвещаващ и животворящ Дух върху тази Чаша и я благослови, очисти, освети, както Той благослови го, Ти си очистил и осветил Чашата на Твоя свещеник Мелхиседек и Чашата на светите апостоли на Тайната вечеря на Твоя Христос и си удостоил Твоя олтар, за да Ти се принесе в него на Бога и Отца като умилостивителна безкръвна жертва, тялото и кръвта на Твоя единороден Син, Господ Бог и Спасител наш Исус Христос, с Него на Тебе и на Твоите най-добри на светия и животворящ Дух принадлежи всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги, и во веки веков” (Изисква се допълнително). Тяхната цел също се говори в молитвата за благословение на нови покривки за защита на мистериите на служещите: „Господи Боже Всемогъщи, облечи се със светлина като дреха, покрий небето с облаци и покрий с най-високите си води, виж сега, ние смирено се молим на Тебе, за нашата усърдна молитва, и изпрати Твоята небесна благословия върху тази покривка (или върху тази покривка) и благослови, очисти и освети ме (или него), така че той (или той) да бъде достоен (или достоен) за закрилата на Светите и Божествени Тайни на Тялото и Кръвта на Твоя Христос, за опрощаване на греховете на всички Твои хора: защото Ти си източникът на освещението и подателят на всички благословения, и ние изпращаме слава на Теб” и т.н. (Допълнително изисква, публикувано в Киев, 1863 г. ж., л. 37). Благословен си ти с Него” и др. (Допълнителни изисквания, изд. в Киев, 1863 г., л. 38). За това значение на лъжицата се говори в молитвата за благословение на нова лъжица за Божествените Тайни, а именно: „Господи Боже Всемогъщи, с въглен от Серафимите, взет с клещи, и с докосване, очиствайки устните на Пророка, понякога преобразувайки силата на божествените Тайни на тялото и кръвта на Твоя Христос, с лъжицата сега към Твоите верни хора, за очистване на грешните мръсотия дадена: погледни сега милостиво върху нашата молитва и изпрати небесното си благословение върху този малък лъжец и го благослови и освети, за да бъде достоен съд за приемане и даряване на най-чистото тяло и чест на кръвта на Твоя Христос, с Него си благословен” и т.н. (Доп. Треб., Изд. в Киев, 1863, л. 38). Евангелист Лука говори за пелените на Спасителя: „когато Го преплете и Го положи в ясли“ (Лука 2:7). Когато покрива патената и чашата с покривки, свещеникът произнася думите на псалмите, свързани с въплъщението на Господа. И така, когато покрива патената, свещеникът казва: „Господ се възцари, облечен в красота, Господ се облече със сила и се препаса“ и т.н. Църковният химн обяснява тези думи: „Защото наистина Господ царува като царство, което никога не пада, и като се облече в псалма, от Богородица, в най-червения блясък, свята плът, с която прие смърт, и низвергни нейното е царството” (В канона, канона на молитвата за пазителя на човешкия живот Ангел, песен 4 на Богородица). При покриване на Чашата свещеникът казва: „Небесата покриха Твоята добродетел, Христе, и земята се изпълни с Твоята хвала“. Подобно нещо се казва в молитва за благословение на нови покривала, за защита на Светите Тайни на слугата, а именно: „Господи Боже Всемогъщи, облечи се със светлина като дреха, покрий небето с облаци и покрий с Твоите най-високи води, виж сега, ние смирено се молим на Тебе, за нашата усърдна молитва, и изпрати Твоето небесно благословение върху тези покривала (или върху корицата това), и благослови, очисти и освети мен (или него), така че той (или той) да бъде достоен (или достоен) да получи закрилата на Светите и Божествени Тайни на Тялото и Кръвта на Твоя Христос, с които си благословен, с Твоя пресвет, благ и животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. Лице: Амин. Покривайки патената и Чашата с въздух, свещеникът, който вече е съзерцавал сиянието на божествената слава, разкрита на земята, моли Господ да ни направи участници в нея: „Покрий ни с покрова на Твоето крило и прогони от нас всеки враг и противник, успокой корема ни, Господи, помилуй нас и Твоя мир и спаси душите ни, защото Той е благ и човеколюбец“. Когато поставя Чашата и патената на престола, свещеникът казва: „Благословен Йосиф от дървото с него е Твоето пречисто тяло”; “Плътски в гроба”; — Като животоносец. По време на проскомидията свещеникът, пронизвайки агнето с копие, произнася думите на евангелиста: „Един от воините прониза ребрата Му с копие“. По време на освещаването на преписа не се извършва същият обред, който се извършва при освещаването на Чашата, патената, звездата, лъжицата и техните покрития, които се подреждат за служба на Светите Христови Тайни, а друг, а именно: „Обрядът за освещаване на новите съдове, заедно много или един, е следният: кадилница, кация, анафорично блюдо (т.е. антидорн, на който след отстраняване на частица от агнеца остава антидор, гл. 213), има и водоносни съдове и други олтарни принадлежности. В този обред, след „Трисвятото“, „Елате да се поклоним“, Псалм 25: „Съди ме Господи“, „Алилуя“, „Господи помилуй“, три пъти, има молитви, които показват целта на нещата, които се освещават: „Господи Боже Вседържителю, Боже Отец наш, чрез избрания от Твоя съд апостол Павел, защото цялото Твое творение е добро и нищо не се помете, освен със слово То е осветени от Твоите Божествени и молитви, погледни сега милостиво, смирено се молим, върху нашата молитва и върху този съд (или върху този съд), дори (или върху този съд), дори (или неговите) Твоите служители за славата на Твоето пресвято име и за службата на Твоя свят олтар, построен, и милостиво с Твоето небесно благословение, чрез молитвата благослови и освети нас, недостойните служители и Твои слуги и за службата на Твоя свят олтар ние сме достойни (или достойни) да бъдем разкрити и възнаграждаваме онези, които донесоха Твоята небесна благодат, и даваме опрощение на греховете, създай участниците в Твоето царство. Ти си Бог на милосърдието, щедростта и човеколюбието и на Тебе възнасяме слава с Твоя Единороден Син и Пресветия, благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков”. Свещеникът също моли за същото нещо в молитвата на поклонение: „Виж, Господи Боже наш, на нашата молитва, ние смирено се молим, и изпрати Твоето благословение върху тези съдове (или върху този съд), и с поръсването на сеитбата свещена вода, благослови и освети мен (или него), така че той (или него) да бъде достоен (или достоен) за службата на Твоя свят олтар. И провъзгласява: „Защото Ти си нашето освещение”... След това свещеникът поръсва съдовете със светена вода, като казва: „Тези съдове се освещават (или този съд се освещава) с благодатта на Пресветия Дух, чрез поръсване с тази свещена вода, в името на Отца и Сина и Светия Дух, амин.” (Издание с допълнителни изисквания в Киев, 1866 г., на обратната страна 60). В древността, за да не попадне нещо чуждо в светата чаша, е била поставена мрежа (ήfμός). Св. пише за решетката, конструирана за такава употреба. Софроний, починал през 630 г. (Хр. Чет. 1855, том I, стр. 276). На литургиите на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики се изисква да се носят два рипида над патената и два над чашата (Служебник, лит. Св. Йоан Златен), а на литургията на Преждеосвещените дарове се носят само два рипида върху патената и „Архимандритът със св. Чаша следва без рипидии“ (Служебник, лит. Преждеосвещени). Подарък). От Симеон Солунски четем: При освещаването на света, на Великия вход, пред него, отстрани и зад него (алавастра със светия свят) шестима дякони държат дванадесет крила, както казва Великият Дионисий, т. е. рипиди. Те означават божествените Ангелски сили и (тяхната) разумна и безплътна природа; тъй като пророците Серафим и Херувим са били видени с крила (Christ. Read. 1856, част II, стр. 81). В Стоглав, гл. 13 се казва: другият етаж (т. е. половината) на олтара се нарича кутейник и в него се внасят коливо и канон и други неща за здравето, а на самото Възкресение Христово Великден, сирене, яйца и други храни, които селяните са заповядани да ядат. По същия начин за починалите души се пеят малки панихиди в нея и те носят кутията и канона и други религиозни служби за духовенството, и шестте вселенски панихиди се пеят в конгрегацията, в средата на църквата, а други катедрални панихиди се пеят в средата на църквата (Десен разговор, 1862, април, стр. 101). В Req. Митрополит И. Използвани гробове. думата „кути“ (за материята или нещото на светото кръщение). Вижте рисунки на олтарни прегради в Археологическия атлас на Голубински (фиг. 46–51). В четвъртък имп. Общ ист. и старинна книга от 1906 г. 2. По-подробно от Филимонов: Археол. Изследователска църква Св. Никола в Липна. М. 1858 г Царските двери понякога се обозначават с думата олтарна врата (Служби на Москва. 1655, 1658 - харта на свещеническата утреня). Въпреки че входът с Евангелието е през северните двери, той започва „от дясната страна на страната зад престола“ (Служебн,), тоест от южната страна, в която се намира съдът. Нека се знае, че ние не затваряме портите на Големия царски олтар, от малки страни, във всички църкви през Светлата седмица и по време на Причастието (Тип., последният ден на Великден, литургия). „И царските двери щяха да бъдат затворени“, четем в Присъдата на Събора за учредяването и задълженията на московските свещеници през 1551 г. (Вж. Деяния на Арх. Експ., том I, стр. 228; препратка към Речника на Алексеев и Арх. от изследването на Филимонов, бр. 1, стр. 29, 30). Завесата се наричаше още небесни врати, защото понякога падаше от горе на долу (Нов скр., част I, глава 8, § 2). В древните базилики завесата на Царските двери е достигала само до върха на дверите, които в древността са били високи колкото решетката, която тогава е била на мястото на иконостаса (Археологически проучвания на паметниците, Георгий Филимонов, бр. 1, с. 29). Основата и целта на използването на светите икони от Православната църква като цяло, а следователно и иконостаса в църквата, са изложени в молитвата, намираща се в обреда на благословението и освещаването на иконостаса. Той вика: „Господи, Боже наш, Боже на боговете и Господ на господарите, Боже на силите, Създател и създател на всички видими и невидими създания, Отец на нашия Господ Исус Христос, Твоят народ Израил, знаейки да утешиш истинския Бог, даден от Тебе в сърцето на онези, които са чужди на фалшивите богове, премахвайки тези от идолопоклонството, в знанието и службата на Теб, единствения истински Бог, винаги упорито имаш, въпреки че имаш забранено е да създавате образи и подобия на вас на истинския Бог, противно на себе си, сякаш на Господа, вие сте им забранили да се покланят и да служат с кръщение: подобията и образите не са чужди на фалшиви и несъществуващи богове, но на Тебе единственият истински Бог, най-святото и величествено име се прославя (недоволни от писанията на хората, до точката на завета и закона), светец От вашия Моисей, първо, в изображението, показано му на планината, ковчегът на завета от негнило дърво беше обкован със злато, в него бяха плочите на завета, скривалище злато и жезълът на Аарон, след това беше положена кула и над нея имаше два златни херувима, а върху опона с работата по шиене бяха подредени много херувими и два херувима на ъглите той очисти, търсейки, и след това в храма, който Соломон създаде за Тебе, два херувима, от кипарисово дърво, прегърнати в злато, Ти заповяда да поставиш: и тъй като Твоето присъствие с хората и славата на Твоето Величество са знаци, и паметта на Твоите велики и славни чудеса и благословения, притежаващи в себе си и проявяващи се (дори делата на човешки ръце, byahu), както със страх, така и с трепет, и божествени Ти заповяда да почиташ това с поклонение, тамян и пред онези с молитва, и ти благосклонно прие същата чест, сякаш дарена на себе си, но безчестието на онези, които направиха това, и това достойно нещо, което не почиташе, по различни начини, точно както измъчвахте и унищожавахте Озу: разликата и разликата в честта са благоприятни, от безбожните образи под жрицата Илия и съдията на Израел при счупването на идола на Дагон, и в раняването на чужденеца ясно те показа. В изпълнението на времената Ти изпрати единородния Си Син, нашия Господ Исус Христос, роден от вечно девствената жена Мария, който прие образ на слуга и стана по подобие на човеците, по подобие на пречистия Твой образ, до Твоето Божествено лице, като приложи хитон, изобразявайки го, и до Авгар, княза на Едеса като посланик, и с това го изцели от тази болест, и всички, които дойдоха при него и се поклониха с вяра, бяха дадени безброй изцеления и много чудотворни благословии. И ние, о, всеблаги и най-щедри Владико, това са образите на Твоя възлюбен Син, в памет на спасителното въплъщение и всичките му славни чудеса, страст и разпятие, и смърт, и славното възкресение и възнесение на небето, и всичките му благословения, дори на земята, като човек, който се яви на човешкия род, Божествените Евангелия ясно ни говорят за тях; По същия начин, Неговата Пречиста Майка, като най-почтена, и всички най-висши създания, и вие имате най-приятния молитвеник и нашия представител: Ангели и пророци и богопочитани апостоли, мъченици и светии, и светии и светии, като Твои светии, верни слуги и близки приятели, и Твоите истински съществуващи образи, не идолизиращи, но водещи, сякаш честта на образа се издига до първообраза, в Светият Твой храм пред Твоето Величество ние честно принасяме и падайки усърдно се молим, погледни милостиво върху нас и върху тези образи, и явяването в плътта на Твоя възлюбен Син, и цялото Му спасително плътско Божествено видение, в Негова памет и слава, и чрез молитвите на Пречистата и Преблагословената Негова Майка, светите небесни сили на безплотен, честният пророк, Предтеча и Кръстител Йоан, Богогласният пророк, духоносният апостол, благопобедоносният мъченик, светиите, преподобните и праведните и всички Твои светии, в чиято чест и памет сме установили това, изпрати върху нея Твоето небесно благословение и благодатта на Пресветия Дух, и благослови, и освети, и дай им изцелителна сила и прогони всички дяволски хитрости, и аз се изпълних с благословиите на силата и силата, които Ти богато повлия този свят образ неръкотворен, с докосването на най-святото и пречисто Божествено лице на Твоя единороден Син, в маслото на силата и чудесата и тези, които действаха, в утвърждаването на православната вяра и спасението на Твоя народ. Всички вие, и вашият единороден Син, и вашият пресвет и животворящ Дух, поклонете се пред тези образи и се молете усърдно с вяра, и молете за милост, светиите, като ваши верни слуги и доверени приятели, в тяхно име давам чашата с ледени води и с наградата на пророка или праведния, или, Ти милостиво си обещал да възнаградиш учениците си, в молитва към Теб в беди и нужди, и скърби, и във всички ваши искания, онези, които призовават тази икона с вяра, молитви и молби и усърдни молби, ще бъдат чути и ще привлекат милостта на Твоята любов към човечеството, ще дадат опрощение на греховете и ще дадат благодат да получат. Защото Ти си нашето освещение” и т.н. По време на поръсването с вода на св. икони на св. свещеникът казва три пъти: „Тези икони се освещават чрез поръсване със свещената вода, в чест и слава на великия Бог и нашия Спасител Иисус Христос и в памет на неговите светии, в името на Отца и Сина и Светия Дух, Амин” (Доп. Трек., Киев, 1863, л. 67 и сл.). С указ на Светия Синод, на основание чл.95 от Хартата. относно пред. престъпление Т. XIV Кодекс. Зак 1890 г. и в съответствие с Министерския циркуляр. Вътр. На 29 септември 1902 г. на свещениците е наредено да следят продажбите на панаири и базари да не са съблазнителни и да не се разрешава продажбата на икони с грешна буква. В допълнение към светите икони, църквите не трябва да имат никакви изображения никъде и портрети на Негово Величество не трябва да бъдат окачени никъде в църквите (указ на Светия Синод 1832 г., 20 ноември. Грамота за пред. и прес., чл. 99). Ако храмът е посветен на прослава на празник, тогава тук се поставя икона на този празник. В древноруските църкви иконата на храмовия празник е заемала място от северната страна на храма на върха, близо до иконостаса (виж указанията за такива храмове в Археологическите изследвания на Г. Филимонов, бр. 1, Москва, 1859 г., с. 22 и 23). В изображението имаше знак от две икони за падане от горната тибла и легош на изток (Ist. река на държавата. том V. бележка 153). Думата тябло също се отнася до иконочник - рафт в предния ъгъл за икони (Опит на региона. Вел. Рус. Слов. II отделение на Академията на науките тябло. В описа на църквата на Княгишкия квартал четем: В Деисуса в тябла над Царските двери има седемнадесет икони. (Записки по руска и славянска археология I отдел, стр. 141). Тези три изображения заедно или едно изображение, съдържащо образа на Господ, Богородица и Йоан Кръстител, се нарича „деисис“ (от δέησις - молитва). Смята се, че изображението е получило името си от това, че под него е била подписана молитва на гръцки: деисис (δέησις). Тези, които не знаеха гръцки език, започнаха да приемат този подпис за правилното име на иконата (Църковен речник на протойерей Петър Алексеев). Може да се предположи, че името δέησις – деисус изображението е получило, защото на него Богородица и Йоан Кръстител са изобразени в молитвено положение, обърнати към Господа. Думата „деисус“ понякога се отнася за всички икони, стоящи в иконостаса до деисусната икона.“ В описателната книга на катедралата „Света София“ в Вологода четем: „Да, над Царските двери в първата Тибла беше изписан със злато Деисусът, двадесет и пет изображения. Да, над Деисуса в друг тилаб на Господните празници има двадесет и четири образа в злато” (Изв. Импер. Археол. Общ., т. II, 1859, бр. 1, стр. 57) Понякога името Деисус се отнася за целия иконостас, който има няколко панела или редици от греди с икони. Инвентарът на московската Благовещенска катедрала казва: „и Деисисът е три тибла, в първата има 36 изображения, в другата тибла има двадесет празника, в третата има осем изображения на пророците (Мемориал на московските древности от И. Снегирев, Москва, 1845 г., бележка, стр. 6). Когато определени икони, новоизписани или обновени, се поставят в осветения иконостас, тогава те се освещават по специален обред, по който се освещават и иконите за къщи. В „Обряда за благословение и освещаване на различни икони, предлагани заедно, след „Елате, да се поклоним“ Псалом 88: „Твоята милост, Господи“, има молитва, посочваща основата за почитането на иконите и тяхното предназначение: „Господи Всемогъщи Боже, нашият отец, славен и почитан в Троицата на светиите, Него нито умът може да разбере, нито дума може да се каже, но Той не се вижда никъде от човека, точно както научихме от светите писания, че Ти си Бог, Отец без начало и Твой Син със същата същност и Твоя Дух като съпрестол, ние изповядваме това в Стария Завет в Твоето явяване на патриарх Авраам под формата на три ангела, в последните дни след въплъщението на Единородния Син Божий, нашия Господ Исус Христос от Приснодева Мария, в кръщението от Йоан на Йордан, в пресветлото преображение на Тавор и в славното възнесение на Елеон, ни се показа образът на Пресвета Троица, който ни се яви: също и неръкотворният образ на нашия Господ Иисус Христос, чудотворно изобразен от него на убруса и изпратен на едеския княз Авгар, и така ни изцели от много хора, страдащи от различни болести и да почиташ това учение: по същия начин не отхвърляй образите и подобията на Твоите светии, но ги приеми: Още сега погледни тези икони, като Твоите слуги, в чест и слава на Тебе, един в Троицата на Светия прославен Бог и Твоя Единороден Син, нашия Господ Иисус Христос, Неговата Пречиста и Преблагословена Майка, Пресвета Богородица Богородица и Приснодева Мария, и в памет на Твоите светии (име на реките) съградих, благославям и освещавам и им давам лечебна сила, прогонвам всички хитрости на дявола и във всички онези, които се молят усърдно пред тях, бъди чут и привличай милостта на Твоята любов към човечеството и създавай благодат за получаване. Защото Ти си нашето освещение и на Тебе възнасяме слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.” След тази молитва свещеникът чете молитва за поклонение: „О, Господи, безначален, невидим и непостижим, който някога в Стария Завет създаде подобието на херувимите от дърво и злато и шиене в скинията на свидетелството и в храма на Соломон, както е заповядано, и сега изображения не само в спомен на Твоите спасителни предимства и Божествени проявления към поколението към човечеството, в чест и слава на Твоето пресвято име, приеми, но и в памет и подражание на Твоите светии светии, не отхвърляй създадените, чуй нашата смирена молитва: благослови тези икони и ги освети, и им дай благодатта и силата да прогонват демоните и да изцеляват всички болести. И провъзгласява: „Защото Ти си, Който благославяш и освещаваш всичко”... И тогава свещеникът поръсва три пъти предложените икони, като казва: „Тези икони се освещават с благодатта на Пресветия Дух, чрез поръсване с тази светена вода, в името на Отца, и Сина, и Светия Дух. Амин”. И като го поръси, свещеникът кади с тамян и се покланя пред тях и ме целува. Небесният тропар се пее и затова се отпуска (Допълнителни изисквания, издадени в Киев, 1866 г., л. 70–71). „В Деисуса, вместо Силите, поставете Разпятието Господне“ (Събрани актове, които бяха в Москва (7175) (1667), глава 2, параграф 46). Дяконът, застанал на амвона, възгласява: “Благослови Владико” (Служебна книга, лит. на св. Василий Велики и лит. пред. Дарове и Служители). Свещениците понякога изнасят учения от амвона, въпреки че в други църкви за тази цел се изгражда амвон (седалка). В древни времена амвонът е бил подреден с няколко стъпала и амвон (като катедра) и е имал вида на сегашния амвон (вижте рисунки в Чампини: Vetera monumenta. Tars. I, tab. XII et XIII. Cn. Thesaurus Sviccri, σωλέας, άμβωn и Ducangi: Constantinopolis Christiana. Париж, 1860, стр. 68, 69). По време на всяко богослужение никой от онези, които не участват в него, не може да стои на иконостаса на олтара, където се извършва, и изобщо на високо място или пространство между двата хора, с изключение само на онези случаи, когато миряните, според църковните обреди, трябва да се приближат до Светите Тайни или светите икони (Кодекс на законите, том XIV, член 4 за предупреждение и потискане). престъпление, изд. 1, раздел 1. Църква 1893 г., с. Гръцката дума κλήρος - хор, означава жребий, който се пада на избраните (Деян. 1:26), имущество (Деян. 26:18), наследство (Кол.1:12), участие, наследство (Деян. 8:21) и изобщо духовенството (1 Петр.5:3). В хартата самите певци се наричат ​​„клироси“. В последователността на деня на Великден се казва, че свещеникът в преддверието на утренята „кади изображенията, хора и братята“. „Епископът също слиза до ръба на шкафчето“ (пак там, виж Малкия вход). В Чина на ръкополагането на епископ. гласи: „Като влязоха вътре в църквата, точно от амвона (което означава амвона на подметките) те поставиха театър, приготвен за това, и го покриха с плат, и поставиха столовете на присъстващите епископи върху него. степени (градуси), архиепископ от 6 степени, епископи от 4 степени (Обикновено избиране и ръкополагане на епископи, публикувано в Москва, 1825 г., л. 5 и 6). В московските богослужебни книги от 1655, 1658 г. четем: на вечернята (за лития) дяконът отива заедно със свещеника в северната страна, затворена от съществуващата Света врата и преходната лампа, и преходната червена порта, а с тях всички братя стоят в преддверието. Червени порти имаше и в Йерусалимския храм (Деяния 3:2). Хартата ни казва първо да затворим западната порта, тоест тази, която води от църквата към преддверието, и след това да излезем в преддверието през северните врати. B Тип. Четем, че настоятелят със свещениците и дяконите се облича в олтара "и вдига (настоятелят) честния кръст, дяконът вдига кандилницата, свещеникът вдига светото Евангелие, а свещеникът образа на Възкресение Христово, и те застават с лице към запад и затварят църковните порти дори на запад. Предстоятелят излиза със свещеника в преддверието от северната страна. врати... И като влязоха в преддверието, те застават с Евангелието и с изображението на запад, както беше посочено по-горе.” След като предстоятелят кади образите и стоящите в притвора, а след това след като дяконът кади предстоятеля, „предстоятелят отново ще вземе кадилницата, стояща пред Царските двери, напразно на изток и бележи голямата порта на църквата, затвореното същество, с кадилницата във формата на кръст... ще възгласи: „Слава на светиите“. И след пеенето на неделните стихири, ректорът пее с по-висок глас: „Христос възкръсна от мъртвите, смъртта чрез смърт изправи“, отваря портите и влиза в храма с всички (виж по-долу за Великденската служба). В книгата „За службата и порядките на Православната църква. Църкви и в Εὐχολόγων на Гохар (стр. 12) има чертежи (планове) на местоположението на древните църкви, в които можете да видите северните и южните врати от преддверието към храма. Три врати от храма до преддверието, т.е. средните и две странични, са споменати в Ноември Скрижали (част I, гл. 10, § 1 и 11). Там четем следното обяснение на Симеон Солунски за полунощницата, която според устава на Великата Петдесетница трябва да се извършва в преддверието (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост) и е там при затворени врати на храма: „когато полунощницата (полунощницата) е завършена“, казва Симеон Солунски (в гл. 274), "тогава портите, водещи към храма, се отварят, сякаш към небето, и ние влизаме там, сякаш от земята, точно както при второто пришествие тези, които са Христос, ще бъдат грабнати в облаците и така винаги ще бъдат с Господа... Всички влизат в храма. Игуменът е на Царските двери (среден запад), а други, като неговите подчинени и роби, са на страничните врати" (Нова Скр., част I, гл. 10, § 11). Притворът в църквата се нарича още с думата: прапрат (Служба изд., в Стрятин 1604 г.). Свещеникът отива с Евангелието в храма или на трапезата (Тип., последните часове в навечерието на Рождество Христово, Богоявление). Огласените и каещите се били разделени на няколко степени, а именно: огласените, с изключение на тези, които били обучавани на християнско учение извън църквата, били разделени на три степени: слушащи поучения, коленичащи и подготвящи се за просвещение, и всички те можели да стоят във вътрешното преддверие. Тези, които се каят, бяха разделени на 4 степени: тези, които плачат, тези, които слушат, тези, които падат и тези, които стоят с верните. От тях падащите и стоящите с вярващите влязоха в самата църква. Тези, които слушат, трябваше да бъдат в предверието с катехумените, а тези, които плачеха, трябваше да стоят във външното преддверие или верандата. Те носеха най-тежкия образ на покаяние. Те не бяха допуснати в никоя част на църквата, но трябваше да стоят на открито, да издържат на студа, праха, влагата и да молят влизащите в храма да се молят за тях (Origines Ecclesiast Bingami, vol. IV, cap. 2, In Memory, древен Ветрински архив, том II, част IV, глава 2. New Skr., част I, глава 10, § 4). Заедно с тези жалки бедни хора стояха и бедните просяци, които просеха милостиня. Оттук и самата дума - веранда може да идва от латинската дума: pauper - беден. В Постния Триод, изд. в Москва, 1754 г., се казва в последователността на вечернята на Ваийската седмица: „и обичайните литии за молитва на верандата“. Мощите се поставят в притвора или в храма, както е обичайно тук във велика Русия (Треб.). И донасям (мощите) в притвора на храма (Задължително). Камбанарията по-рано се е наричала камбанария (Никон, хроника. Пълна колекция. Р. Лет., том VI, 102 За тази цел на камбаните за богослужения се говори както в молбите на литанията, така и в специалната молитва, намираща се в „Ритуала на благословията на кампана, който е камбаната или звъненето“. В мирната ектения, след обичайните молби, той вика: „О, благослови този кампан за славата на Твоето свято име, с Твоето небесно благословение, - О, дай му благодат, сякаш онзи, който чуе звъна му, било в дни, било в нощи, ще се събуди за хвала на Твоето свято име, - О, с гласа на неговия звън, бъди угасен и успокоен и прекратете всички земни бури, гръмотевици и светкавици и всички вредни празноти и зъл разтворен въздух, - За да прогони таралежът цялата сила, предателство и клевета на невидимите врагове, от всички верни, които чуят гласа на неговия звук, и да ме събуди да изпълнявам заповедите си, нека се помолим на Господа (Доп. Треби., Изд. в Киев 1863 г. л. 73). И в молитва свещеникът пита: „Господи, Боже наш, въпреки че от всички Твои верни ние винаги прославяме и се покланяме, в стария завет, Неговият слуга Моисей, законодателят, направи сребърни тръби и синът на свещеника Аарон в Ниа, по всяко време да ги изяде за Теб, Ти заповяда да засвири тръбата, защото когато хората чуят гласа Ти на тръбата, приготви таралеж. Те ще Ти се покланят и ще се събират, за да Ти принасят жертви, и под свиренето на тези тръби, с глас на известяване, ще се въоръжат силно, за да мотивират враговете си. И сега, Пресвети Владико, смирено Ти се молим, погледни милостиво върху усърдната молитва на нас, Твоите недостойни слуги, и благослови и освети тази кампания за служба на Твоята света Църква, построена за славата на Твоето великолепно и всесвято име, Твоето небесно свето благословение и благодатта на Твоя всеосвещаващ Дух, и излей в нея силата на Твоята благодат, така че когато Твоите верни служители чуят гласа на неговия звук, те ще бъдат укрепени в благочестие и вяра и смело ще се противопоставят на всички клевети на дявола и чрез молитви и постоянна хвала на Твоя истински Бог ще победят този истински Бог и ще дойдат в църквата за молитва и хвала на Твоето свято име денем и нощем набързо, сякаш са водени и водени, нека атакуващите ветровити бури, градушка и вихрушки и страшни гръмотевици, и светкавици, и зли духове, и вреден въздух да угаснат и да се успокоят, и да престанат с неговия глас. Защото Ти, Господи Боже наш, не само с Твоите разумни и одушевени създания за Твоя слава и за спасението и ползата на Твоите верни, но и с бездушните, като жезъла на Моисей, и с медната змия в пустинята, всичко, което искаш да направиш и да извършиш чудеса, всичко е възможно за Тебе, няма нищо невъзможно: и на Теб отдаваме слава на Отца, и Сина, и Свети Дух, сега и винаги, и во веки веков.” Тогава свещеникът, в тайна молитва на преклонение, пита: „О, Господи Боже, Отче Всемогъщи, който с тръбния глас на седмия свещеник от онези, които вървят пред ковчега на свидетеля, Ти накара здравите стени на Йерихон да паднат и да се срутят и Ти предаде всичко, което е в града, в ръцете на Твоя народ: Ти сега също си тази кампания с Твоята небесна благословия. Изпълни, сякаш гласът на звъна чу противопоставящите се въздушни сили, далеч от града на Твоите верни ще се оттеглят и всичките им огнени стрели, като тези върху нас, ще избледнеят, пукането на светкавицата, атаката на градушката и всички вредни излъчвания на злото разпадане, с всемогъщата и силна десница ще ги прогоним и въздържим, нека бъдат угасени, утихнат и отстъпление: всички Вие за Твоята слава, за наша полза и спасение чрез посредничеството на действието.” И той провъзгласява: „Ти си таралежът да се смилиш и да ни спасиш, Боже наш“ (Допълнителни изисквания, публикувани в Киев, 1863 г., л. 74 и сл.). В Соловецкия манастир е ударен каменен нит по време на игуменията на Зосима (Описание на Соловецкия манастир, 1836 г., част I, стр. 302 и Записки на Императорското археологическо дружество, том I, стр. 12, бел. 1). Биячът удря шест пъти (Тип., миналия понеделник. 1-ва седмица на Великия пост и последен. Великден, литургия). Той занитва в малък кампан или в ръчен нит според обичая (Тип., Глава 7, Комбинация). Около 9-ия час те удрят голямото дърво (Тип., последния понеделник на 1-вата седмица на Великия пост). Удря страхотно и става достатъчно топло (тип., след Великден). Въпреки това, дори след въвеждането на камбани (които се споменават в Ипатиевската хроника под 1146 г. и в първата Новгородска хроника под 1066 г.), не навсякъде беше оставено да се удря камбаната по време на богослуженията; на други места това се случва и днес. В ръкописната грамота от 1645 г. на Московската Троица Лавра се казва: в сряда на Сирната седмица: „бият часовниковата дъска, но не я звънят“, а в понеделник на 1-вата седмица на Великия пост „бият часовниковата дъска според обичая и удрят проста камбана“ (Църковно-исторически месец. Света Троица Сергий, Лавра, изд. 2, М., 1854; стр. 73, 74). В Гетсиманския скит на Московската св. Сергиева лавра половин час преди всяка служба и по друго време удрят с ръчна дървена тупалка (Трудове на 1-вия археологически конгрес в Москва, 1869, М., стр. 303, сн. Гетсимански скит, Йеромонах Авел, М., 1867, стр. 34). В Рихловския скит на Черниговската епархия всеки ден на вечерня, утреня и литургия, след обичайния благовест, в приличен ден параеклисиархът удря дървена камбана. И на всенощното бдение в неделни и празнични дни, на 9-та песен на канона, клисарят бие железен бияч извън църквата, според обичая на източните църкви, в чест на Пресвета Богородица (Кратко историческо описание на Рихловския скит, Архимандрит Мелхиседек, М., 1844, стр. 53, 54). В общинската Брянска Бело-Бережка пустиня на Орловска губерния на утренята 9-та песен от канона се удря на бияч, а на големи празници - на голяма камбана (Исторически преглед на Брянската Бело-Бережка пустиня, Анатолий Сполохов, Орел, 1863 г., стр. 65). ) Mathiae Martini Lexicon Philolngicum, 1701, том. I, Кампана (За камбаните и камбанното изкуство, статии в Москва. Ведомости. 1850, № 49, 50, 51). Балсамон (13 век) нарича използването на камбани по време на богослужения латински обичай, чужд на гърците. "Латинците", пише той, "имат различен обичай да призовават хората в храмовете; защото те използват един знак, имам предвид кампан, който е наречен така от полето (κάμπη). Защото, казват те, точно както полето не представлява пречка за онези, които искат да пътуват, така и високият звук на камбаната с медна уста (κωσώνιος) се чува навсякъде" (Curs. Tatr. Craec, Edit, T. 1074, 1075). Обяснението на Balsamon за името campana от campus се среща на Запад; други обясняват, че големи камбани са били изсипани на полето в Кампо. По-общоприето е, че Campanian е получил името си от Campanian мед, от която са отливани най-добрите камбани; други искат да произвеждат от κάμπτω, κάμπη, κάμπινος. Както на латински камбана, така и на руски: камбана - името на цвете с форма на камбана, заимствало името си от камбаната или го прехвърлило върху нея (Доклади на Първия археологически конгрес в Москва 1869 г., Москва, 1871 г., стр. 305, бележка 316, чл. За призива за богослужение в Източната църква, Н. С. Казански). Под думата „тежък“ други имат предвид голямата Campana grandior, виж Joannis Meursis Glossarium Graeco-barbarum. Lugdini Batavorum 1614 – βαρέας). Понякога думата: тежък (βαρέας) също се превежда в служебните книги с думата: голям кампан, например: „Същият възход поразява големия кампан скоро, пеейки Непорочния“ (εῖτα α=νέρχεται κρούει τάς βαρέας σχολέως). (Тип., гл. 2, вечерня. Москва 1848 г. и Τυπικόν, изд. Πινελλω във Венеция 1615 г.). Но в същото време думата „тежък“ се прилага и за други камбани, например: „удари на Великия Кампан и на всички тежки“ (Тип., миналия 25 март, т.е. Благовещение, на Велика сряда). Трябва също така да се приеме за вероятно мнението (вж. Thesaurus eccles. C. Sviceri, T. 1, βαρi’α et Allatii Epist. 1. de templis Graecorum sect III), че под „тежък“ имаме предвид не камбана, а звън на камбани, това е, което обозначава силни, чести удари, но с правилното време в интервала между ударите. Думата „тежък“ често се среща с думите „бит“ или „звънец“, но въпреки това тя не съвпада по род или число с тези думи. Така в Требника, в поредицата на монасите, преди началото на панихидата се казва: sτάσις τρει’ς: тежък удря желязото, създавайки три статии. В Големия требник в много издания това се превежда по следния начин: „удря тежко желязо“ (Болшой требник, публикуван в Киевската печерска лавра, 1705 г. и др.). Ако „тежък“ означава удар или звън, тогава към какво би била добавена тук думата „в желязо“? В статията на г-н Казански „За призива за богослужение в Източната църква“ се казва, че в нашите ръкописни устави се превежда: τὰς βαρέας тежък просто или с добавяне на силно ударение. (Ръководител на Московския духовен академик от Волок. мон. грамота от 15 век, № 326, л. 9 и .Ν° 140, л. 398. Трудове на 1-вия археологически конгрес през 1869 г., стр. 312, 313). Камбаните бият силно (обр., последния артос на Великден). Но за обозначаване на действието на камбаните (да звънят) думата „звън” се използва в единствено число, например „силно звънене” – при изнасяне на Плащеницата (последната Велика събота). „Звънете на два, един дълъг“, т.е. един дълъг звън на две камбани (тип., часове на Велики петък). Понякога камбаните имат свои собствени специални имена, например в ръкописната грамота от 164.5 на Московската Троица Лавра се казва, че за шествието на 1 август „ще започнат да проповядват евангелието в голямата камбана на царя, а след това в болярската, и според нея в Слободската и след това в чудотворните и отново в голямата“ (Църковно-исторически месечник на Света Троица Сергиева лавра, изд. 2, Москва, 1854 г., с. 70). Думата „благовест” я няма в Типикона; в него за блага вест се използват следните думи: бия (бия), занитвам, подписвам, удрям; името „благовест” много добре отговаря на църковните камбани. За една благочестива душа призивът към църквата и напомнянето за Божията служба (на каквото служи звъненето) винаги представляват радостна, добра вест (Зарадвахме се на тези, които ми казаха: Да отидем в дома Господен. Пс. 122:1). Призивът към литургията е особено подходящо наречен благовест. В подножието на олтара, на който се извършва безкръвна жертва, се забравят и изчезват всички скърби и бедствия и се усеща блаженство. В Коронационния ритуал на императорите Александър I и Александър II се казва: „в половината на осмия камбаната бие в голяма камбана, след това в другите камбани, както обикновено се случва“ за шествие на кръста. В грамотата на новгородския митрополит Корнилий (1692 г.) четем: за богослужения, звънете на евангелието и първо звънете на една камбана; след евангелието и в подобни моменти бийте две камбани в обикновени дни, а в неделя и на Господни празници и специални светци бийте евангелието и звънете според устава (Деяния на историята, том V, № 213). Те удрят по целия кампаниум и бият доста три камбани (Тип., Последен Великден, Утреня). „Звънене на две“, т.е. две камбани (тип., часове в сряда). „Звънът на камбаната бие силно“ (Храм, глава 35 в Типика). В манастирите тези служби понякога се извършват отделно една от друга и за тях има специален звън. Така че, в допълнение към вечернята, има специален звън за вечеря. В Типикона четем: "След като приключи вечерята, ние влизаме в храната и ядем това, което е представено. Също така параеклисиархът се изправи, получи благословия и удари бияча. И като влезем в преддверието, ядем вечеря според обреда "(Тип., гл. 9). Ако консумацията настъпи след 6-ия час на гладуване, тогава до 9-ия час те удрят голямото дърво и след това 9 пъти в кампаниума (Тип., миналия понеделник. 1-ва седмица на Великия пост). Преди службите на Вечернята, Утренята и Литургията се извършва трезвон дори когато те не се извършват в посочения ред с други служби. И така, преди вечернята на бдението, с което тя започва, след благата вест се звъни трезвон. Трезвонът преди вечернята след часовете се случва и когато вечернята предшества литургията, например: на Благовещение, на Велики четвъртък, на Велика събота и в дните на Великия пост, когато има литургия на Преждеосвещените дарове (Тип., т. гл. 35). Преди утренята също има камбанен звън на бдения, тоест когато утренята следва вечернята, а не полунощницата. Преди утренята трезвонът се извършва и на Великден, когато утренята следва канона на Вечерта. В следващия Типик за Велика сряда четем: „в катедралните църкви и енории след вечернята няма такса, но след прошката трезвото се звъни на две“. На Великден и през Светлата седмица звъненето се извършва през целия ден - до вечернята. В деня на Рождество Христово, а също и в дните на възкачването на престола и коронясването на императора, „след многолетническия молебен започва звънът и продължава до вечерта” (т.е. до вечернята) (Последен молебен, отчетна карта, изд. от Светия Синод). В Обреда на акта на извършване на коронацията на Негово Височайше Императорско Величество се казва, че пред него евангелието започва в половината от осмия час с голяма камбана, а след това в други с камбана, както обикновено се случва при шествието на кръста. Гласовете също са спокойни и от тях се излъчва полилеят, удрящ кампана (Тип., гл. 2). В Новата таблица, основана на книгата на патриарх Йоаким (1690 г.): „Щит на вярата“, се казва, че по времето на патриарх Йоаким това е въведено в обичая на руските църкви по подобие на западните църкви, където се звъни с думите: „Вземете, яжте“ и т.н. В Гърция не е имало и все още няма този звън по време на литургията (Нова Скр., Част II, Глава 7, § 38). Кандия, или звънар, е същото като „ясак“, т.е. камбаната, която се използва, за да уведоми звънеца в камбанарията за времето на евангелието или звънене (Църковният речник на Алексеев, думата „ясак“). Звънът на кандия никога не се чува в църквата (вижте допълнителната статия за Великденската служба). Думата "кандия" не съществува нито в старогръцки, нито в новогръцки. Някой може да си помисли, че „кандия“, спомената в нашата харта, е изкуствено име за κώδων. В момента гърците наричат ​​κώδων малка камбана. Щом в една камбана има повече от три фунта, тя се нарича καμπάνα. Камбанариите, на които висят камбаните, се наричат ​​κωδοηοστάσiον. На Атон в олтарите има църковна камбана, във формата на преобърната чаша, с чук отгоре, като нашите вътрешни камбани, която се нарича κώδων. Удря се три пъти след извършване на обща проскомидия; след това братята, застанали всеки на мястото си, като хвърли качулките си и се навеждат, поменават своите живи и починали роднини, а служителят на олтара изважда частите. Още по време на преждеосвещената литургия, когато св. Дарове се пренасят от престола в олтара, се удря по κώδων и всички в храма падат по лице; След приключване на прехвърлянето те удрят отново и всички стават. В България по време на богослужение се използва църковна камбана под формата на капачка с езиче вътре, която се удря в някои случаи, например при освещаване на св. Дарове, както у нас камбаната се удря за „Достойно“. Това е гръцки кодон (Трудове на първия археологически конгрес в Москва през 1869 г., Москва, 1871 г., бел. с. 315, 316, чл. За призива за богослужение в Източната църква, С. Н. Казански). Игуменът... излиза с Евангелието под плащаницата... в това време звънът е силен... и двата лика пеят Трисветия (Тип., миналата събота сутрин). В Служебник 198 (1690) се посочва, че по време на отстраняването на патриарх Йоаким е имало камбана, която е сменяла всички камбани от време на време (Врем. Имп. Москва. Обща. История и древност. 1852 г., книга 15, стр. 22). И преди инсталирането (т.е. на епископа) в първия час на деня има общо евангелско послание (обредът на избора и ръкополагането на епископа). В Типикона намираме указание за разликата в звъна на камбаната. В събота на Страстната седмица: „на 4-ия час параеклисиархът удря малката камбана и събралите се пеят часовете на 3-ти, 6-ти и 9-ти заедно просто в притвора, а около 10-ия час той клевети великия“ (Тип., миналата Велика събота). В светогорските манастири хората призовавали вечерня в непразнични дни с дървена тупалка, а за вечерня, която включвала пеенето на псалма: „Благословен е човекът“, удряли железен нит. Всички акценти върху дървени и метални дъски бяха разделени на няколко вида: малки, железни. На малката вечерня имаше малък акцент. Голям акцент беше поставен върху празничната утреня и т.н. (Нов скр., част IV, глава 21, § 3). В манастира на планината Синай хората се събират за утреня, като удрят с пръчка дълго парче гранит, окачено на въжета; така произведеният звук се чува из целия манастир. Наблизо виси парче сухо дърво, което издава звука, който се използва за призоваване на вечернята (Burchards Beisen in Syrien, Palestina und Gefcenden des Berges Sinai. Weimar 1823, II, 877). Тип., миналия 25 март. Потърсете в Типикона следните последователности: Страстната седмица, Петък вечер, Велика събота сутрин, Велика събота вечер, Великден, Понеделник на Светлата седмица. С указ на Светия Синод (1886 г., 28 март, № 4) беше предписано, че в неделя и празници във всички енорийски църкви вечернята трябва да се празнува според правилата с биенето на голяма камбана... Свещениците и дяконите непременно трябва да изпълняват в добри одежди и с изобилно осветление на църквата и с участието на хор от певци, ако има такъв в църквата. Това постановление на Светия Синод се състоя в резултат на „Деянията на епископите на Православната гръко-руска църква, които се събраха в Казан през 1885 г.“. В книгата Деяния на апостолите (стр. 6) също се отбелязва, че в края на вечернята, в зависимост от нуждите на паството, се изнасят проповеди, провеждат се разговори по теми на вярата и морала и т.н. В началото на 2 часа кампанусът е маркиран (Тип., последно 24 декември, 5 януари). звънене на две, една дълга (Тип., последна голяма пета), т.е. една дълга звънене в две камбани. В сряда на 5-та седмица на вечерта, „звънът на червените камбани, а също и в четвъртък за утреня и вечерня“ (Тип., сряда на 5-та седмица на Великия пост). Клеплет в малкия кампан (Тин., гл. 2). В следващия Типик за Велика сряда четем: „В катедралните църкви и енории няма такса (след вечернята), но след прошката трезвонът се звъни на две“. Параеклизиархът бележи по-инертния (Тип., последната 1-ва седмица на Великия пост). Инертният звън започва в понеделник на първата седмица на Великия пост - от сутрешното богослужение - от полунощницата, и се извършва в часовете, на вечернята и вечерта в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък. В събота няма инертен звън за вечеря. Преди вечернята параеклисиархът бие две камбани (тип. 24 февруари, дори и в понеделниците на Великия пост) и така, освен благата вест, се задава и звънът. Освен посочените различни тонове на звънене, в други църкви се извършва и специално звънене според нотите. И така, в камбанарията на Ростовската катедрала Успение Богородично те звънят по ноти, в три мелодии: Йонински, Акимовски и Дашковски. Там има всичките тринадесет камбани (Бележка за преглед на руските древности, стр. 34, в Записки на Императорското археологическо дружество, том I, 1851 г.). В Хартата на Московските патриарси четем: „и на самия празник (14 март - честването на Феодоровската икона) те не ходят на часовника“ (Древноруски. Вивлиофика, том X, изд. 2, стр. 237) „На 24-ия ден от предпразника на Благовещение на Пресвета Богородица .... часовникът се обявява в ежедневника (т.е. камбана) в 5 часа и постни часове” (т.е. камбаната) (пак там, стр. 24). Горелката за кандил удря доста (последно в тип. в понеделник, 1-ва седмица на Великия пост). Преди Великата Петдесетница, за Великата вечеря, на която не се изискват големи поклони, обикновено има блага вест, а не както в постите. Беше решено: 1) да се направи в селата, по време на виелици и снежни бури, ден и нощ, по споразумение на селските власти с църковния клир, докато бурята отшуми, защитна виелица звъни за пътниците, която, за да се разграничи от църковната камбана и пожарната аларма, трябва да се произвежда непоследователно, но периодично, на определени интервали. 2) Производството на това звънене трябва да бъде поверено на църковния страж, на чиято помощ местните селски власти са длъжни да назначат няколко души (Uk. St. Syn. 1851, Sept. 15; също Определен. St. Syn. 10 януари 1877 г. C. V. No. 4. Разрушено. Сборник мнения, рецензии на митрополит Филарет, Том Допълнителен, стр. 257). Но има и заповед в църквите при сбивания клириците и клириците да не позволяват на никого да бие тревога, като за тази цел трябва да направят здрави капаци на камбанарията (Укр. Св. Син. 1771, 7 окт.). През 1750 г., 18 декември, с указ на Светия синод в московската Ивановска камбанария е назначен евангелист, който да преподава катехизис на хората в московските катедрали Успение Богородично, Архангел и Благовещение. Евангелието трябва да продължи половин час – след това спира по време на преподаването на катехизиса и започва отново за литургията (Reading in Historical Ancient Ross. 1861, книга 3, стр. 14). В Православната църква се отдава почит на иконите, изображението на честния и животворящ кръст и св. Евангелие и други светини с кадене и оставяне на свещи (Догмат. Св. Отец на 7-ми Вселенски събор). Радостта на Църквата е изобразена в църковната песен по следния начин: „Сияй, свети, нови Ерусалиме, защото славата Господня е върху тебе, радвай се сега и весели се в Сион“ (Ис. 10:1 и канонът на Великденската песен). Самият Господ заповяда на Мойсей чисто масло да гори в скинията в златен светилник със седем светлини (Изход 27:20; Лев.24:1, 2). И Светото писание представя различните дарове на Светия Дух под формата на масло (Пс. 44:8). Господ заповяда на Моисей на децата на Израел да донесат пречукан зехтин, чист без утайка (Изх. 27:20). Тъй като запалването на светилниците е дар, жертва за Бога, веществото, когато гори, като всеки дар за Бога, трябва да бъде най-доброто. Господ изисква това, което се принася в жертва, да бъде без недостатък (Лев. 1:3, 10). Чрез пророк Малахия Господ възвестява на Израел, че ако на Бога се принася в жертва това, което не е най-доброто, то това изразява неуважение, а именно: Носиш нечист хляб на олтара Ми и казваш: как да Те позорим? Като казва, че Господната трапеза не е достойна за уважение. И когато жертваш нещо сляпо, не е ли лошо? или когато водиш куция и болен, това не е ли лошо? Предложете това на своя принц; Ще бъде ли доволен от вас и ще ви приеме ли благосклонно? казва Господ на Силите (Мал.1:7, 8). Някои хора искат в храма да се използва електричество вместо масло и восък. Това желание се основава на факта, че електричеството вече е въведено в много църкви в Санкт Петербург и че електрическата светлина по своя произход е нов знак на Божията милост към хората, че електрическото осветление има големи предимства, които вече са общоизвестни, и само с това осветление храмът, въпреки своята необятност, получава величествен вид. Вярно е, че електричеството е въведено в някои църкви, но все още няма причина да има във всички църкви. Все още е необходимо да се реши по каква религиозно законна причина е въведено, за каква спешна нужда е заменило маслото и восъка. И друг въпрос е дали вярващите ще бъдат готови да пуснат електричество в много църкви, разположени в Русия, и особено в древните църкви. Храмът е Божият дом (Марк 2:26; Лука 6:4). Осветлението на храма трябва да съответства на величието и святостта на Божия дом. Запалването на кандила в него бележи особена почит към храма; той е устроен не само за да прогонва тъмнината. Светилниците в храма са поставени от самия Бог. Господ, след като заповяда в Стария Завет да се построи първият храм - скинията, даде заповед всичко в него, принесено в жертва на Бога, да бъде непорочно и Той заповяда да се построи светилник със седем клона и да гори в него масло, и даде заповед маслото, донесено за осветяване, да бъде чисто, отчукано от маслинови дървета (Изх. 27:20; Лев. 24:2), така че храмът да има свой собствен огън (Изх. 30:7, 9), т.е. не обикновен, светски. Когато синовете на първосвещеника Аарон, Надав и Авиуд, донесоха пред Господа "странен огън, тоест не от олтара, не от огъня, който беше указан за храма, а специален, отделен обикновен, ежедневен, чужд огън; тогава Надав и Авиуд бяха поразени със смърт (Лев.10:1, 2), поради неуважение към храма. И в Новия завет почитта към храма беше изразено от древни времена чрез изгарянето на лампи. От правилата на светиите апостоли виждате, че в храма горяха само масло и восък (Откр. 71, 72). В Православната църква в продължение на деветнадесет века се спазва църковният устав за запалването на светилниците в храма да се използват само масло и восък, като най-добрите вещества за горене от растителното царство и в същото време имащи дълбок символичен смисъл. И това се изразяваше не само в онези кандила, които бяха пред иконите, но въобще в целия храм. От блажения Симеон Солунски архиепископ, най-учения литургист на XV век, четем за значението на восъка: донесеният и изгорен восък означава нашата чистота и непорочност. Донася се като знак на божествен знак: като мек и послушен - като знак за покаяние за постоянство и покорство, като способен да приеме всякакъв образ като знак за регенерация; (донесен) както е съобщено за много цветя и почти всички - като знак за принос от всичко; чрез единство с огъня и сияние с помощта на огън означава обожение и чрез това, което свързва всичко и постоянно се съхранява - единството и постоянството на любовта и мира (разговор за свещените обреди № 102, с. 189). За тази благословия. Симеон специално пише за символичното значение на восъчните свещи и тези, които са били в кръга от светила, тоест в полилея в средата на храма, и в тринадесетосвещника, в седмосветника, в трисвещника, в двусвещника (пак там N5 108). Електричеството няма посочените качества на восъка и следователно няма символичното значение на восъчните свещи. Тези, които хвалят електричеството, вярвайки, че то е необходимо за храма, защото електрическата светлина е чиста светлина, по произхода си е нов знак на Божията милост и само с електрическо осветление се получава величествена гледка за Божия храм. Вярно е, че електричеството е чисто и, нека добавим, много ярко. Голямото, силно осветление на храма все още не е основното изискване на православното богослужение. Не само от осветлението в храма, не и от електричеството Божият храм получава своята благодатна светлина за спасение на душите. И слабото осветление на храма има своето значение. Осветяването на храма трябва да бъде в съответствие с църковния устав, в съответствие с богослужението, което е насочено главно към обръщане на човек по време на богослужението към неговото духовно греховно състояние, към внушаване на покаяние. По време на покайните служби се показват по-малко лампи, както и по време на непразничните служби. И в празнични дни, въпреки че се изисква повече осветление, в празнични дни на същата служба е предписано да се палят или по-малко, или повече кандила, например на утренята е предписано първо да се запалят свещи пред образите на Спасителя, Богородица и храма, като се пее „Бог Господи” и те се палят на нало и в тибла, а при пеене на полиелей се палят и други свещи, които се оставят да горят до 3-та песен на канона и след това трябва да се изгаси. (Тип. гл. 24). Така запалването и гасенето на светилниците има връзка с богослужението. Онези, които ценят светостта на храма, уважавайки богослуженията в него, се смущават, че в Божия храм горят онези кандила, които осветяват механи, кръчми и други дюкянчета, улици и необходимите клозети. С електричеството, което дава силна светлина, е свързана идеята, че е използвано и удобно, сега за убийство. А маслото и восъкът означават мир и любов. Светилниците в храма не са за хора, които търсят забавление, развлечение и приятно прекарване на времето в храма. Молещите се чуват призива в храма: да оставим настрана всички светски грижи и се повдига молба за онези, които влизат в храма с вяра, благоговение и страх от Бога. Тези, които обичат храма във всички древни църковни институции, ще намерят в осветлението му с електричество нововъведение, посегателство върху учението на молитвените книги, за да се отнасят малко по малко към древното православно богослужение, малко по малко, хладно и безчувствено клонящи към инославието, където храмът по своята структура е същата светла зала като всяка зала за забавление и удоволствие. "Нека по време на Божествената литургия на престола, в олтара, пред две икони, за шествието да има горящи свещи, поне четири или три. При голяма нужда - две или една, защото ако свещеникът се осмели да извърши литургия освен свещите, смъртно ще съгреши" (Известното учение за свещените съдове, необходими за богослужението). „Влизайки в храма, той изгаря всички свещи и полилеи“ (Тип., последен Великден). „Този, който влезе, изгаря светилниците“ (Тип., гл. 2). В църковната харта кандилът е съд, в който се налива масло. Така в Типикона четем: "На всенощното бдение свещеникът ще помаже себе си и братята с миро от кандила (Тип., миналия 26 септември); Светото миро се дава на братята от свещеника на Кръстителя (Тип., миналия 29 август). Тук, разбира се, е маслото от кандилото, разположено пред иконата на Светия Предтеча. И по време освещаването на масло, съд с масло се нарича кандил: „Имайте предвид, че във великата Църква, вместо вода, те поставят молитвено масло в кандила“ (Задължително, последно от светото масло). Носителят на тази свещ се нарича примикириум, πριμικήριος, примицерий – от κηρός – восък, свещ, или от primus – първи и cera – свещ (Служебник, лит. Св. Йоан Златни), и ламядчик (Чин за освещаване на храма, от Арх. съчинения, изд. Москва, 1832 г., стр. 27. Предимството на някои архимандрити - да осеняват със свещи - е разрешено от Московския събор от 166 6/7 - с ограничение, а именно: архимандрит в присъствието на епископ не може да осенява; Съборът не позволи осеняването на епископа, когато патриархът присъства на службата (Православна беседа на Московския събор 166 6/7, декември, с. 359). В чина на литургията, отпечатан в Деянията на Московския събор 1666–1667 г. изд. Братство на св. митрополит Петър, л. 50 е посочено изискването да се създаде кръст над Евангелието не с трикирий, а с двукирий: приемането на епископите ще бъде дикирия или ще изгаси едната светлина от трикирия, ако няма дикирия... да се създаде кръст над Евангелието. В Типика думата тябло се отнася за онази част от иконостаса, която се намира над Царските двери. Понякога тази дума се използва и за обозначаване на други редове от греди (tyables), в които са вмъкнати икони: „имаше знак: две икони паднаха от горната тибла и легоша на изток в изображение“ (Ist. Ross. State Karamz., том V, бел. 254). На утренята запалете свещите, както преди на вечернята (т.е. в началото на вечернята - пред иконите на Спасителя Христос, Пресвета Богородица и храма) и ги изгорете за "Бог Господ" и пред аналогията в тибла (Тип., гл. 24 и 25). Глаголът е шест псалм с благоговение, с цялото внимание и със страх, като че ли говори със Самия Бог невидимо... и се моли за нашите грехове (Тип., гл. 2 и сл., 1-ви ден на Великия пост). В началото на Евангелието изгорете всички свещи и ги оставете да горят до молитвите зад амвона (Тип., гл. 24 и 25). Отговорност на църковния настоятел е да „следи както за запалването на свещи по време на свещената служба, така и за гасенето им съгласно църковния устав“ (Инструкции за църковните настоятели, § 7). Симеон Солунски казва: "Онези, които са женени, държат свещи, показвайки своето целомъдрие и означавайки присъстващата в тях Божия благодат. Оттук е ясно, че светата Църква не дава свещи на всички, а само на девиците, тъй като само девиците отиваха да посрещнат младоженеца със светилници, както се чете в Евангелието. Следователно за двойките от втори брак, като че ли вече не бяха девици, когато те са комбинирани в реда на второженените двойки, не е заповядано да се служат свещи” (Нов Скр., Част IV, Глава 10, § 5). Самият Бог установи специални дрехи за свещеническа служба (Изход 31:10), за слава и блясък (Изход 28:2). Беше забранено влизането в скинията и Йерусалимския храм за служба без специално облекло. На свещениците се заповядва: когато излязат между народа във външния двор (т.е. от Йерусалимския храм), нека съблекат дрехите си, с които служат, и нека ги турят в преградите на светиите, и нека се облекат в други одежди (Езек. 44:19). Началото и целта на използването на свещените одежди по време на богослуженията е изложено в молитвата, намираща се в „Обряда за благословение или освещаване на нови свещенически одежди, а именно: „Господи Боже Всемогъщи, отначало действуваше всичко полезно за човешкия род, за да създаде храмове, създадени от човешка ръка за Твоето свято име, и да ги освети за Твоята слава, Ти пожела: и чрез Твоя раб Мойсей епископа облекло, свещенически и свещенически одежди и други различни декорации за блясъка и красотата на светилището и олтара на Твоето заповядано същество; Чуй милостиво сега нашите молитви и тези одежди (свещеникът ги назовава) в чест и слава на Твоето пресвято име, за украса и блясък на слугата на Твоя свети олтар и Твоите Свети Тайни, приготвени от мен, Твоя смирен и недостоен слуга, благослови, очисти и освети, за службата на Твоите Свети Тайни и за всякаква прослава те ще се явят достойни за Твоето пресвято име и тези, които се обличат като Твои свещени слуги, нека те бъдат за избавление и защита от всички примки и изкушения на врага, за Твоето благополучие и достойно служене на Твоите Свети Тайни и за снабдяване с Твоята благодат и милост: благодатта, щедростта и човеколюбието на Твоя единороден Син, с когото си благословен с Твоите Пресвет, и Благ, и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков”. Затова свещеникът, навеждайки главата си, моли в тайна молитва: „Владико Боже Всемогъщи, дарител на всички блага и източник на освещение, погледни сега нашата молитва и тези одежди (той ги назовава) за украса и блясък на Твоите свещени служители, построени чрез благодатта на Твоя Пресвети Дух, чрез пръскане на сеитбена вода, свещено благословено, свето и осветено, и всички, които практикуват, са достойни да служат на Твоите Свети Тайни и винаги да Ти правят добро.” И той провъзгласява: „Защото Ти си нашето освещение” и т.н. (Допълнителни изисквания, публикувани в Киев, 1863 г., стр. 42). През 16 век нашите секстони носели къс фелон по време на служба. В техните харти беше записано: „да има власт върху крилоса на peti, и върху амвона на prokimena да говори, и почестите на четене и паремии и апостола, като горната част е тонзурана, носеща къс фелон (Acts of Law, ed. Arch. Comm. 1838, p. 410. Acts of History (1490–1494) Vol. 1, № 144). И не отдясно - така че дясната ръка да не е ограничена в действие. Вижте обяснението на тези думи в Nov. Skr., част III, глава 2, § 4. В Служебника, в службата на Преждеосвещените Дарове: Протодяконът, преди да прочете притчите от четеца между дверите, напразно към четеца и като държи орария и сочи към него, казва: Да приемем. Думата orar произлиза или от латинската дума oro - моля, моля, или от гръцката ῶρα - време, или от латинската дума os - уста. Архидяконът, за да се отличава от дяконите, има орарем, който обикновено лежи на лявото рамо и се спуска с единия край отпред, а с другия отзад, и прави специален пояс на лявото рамо във вид на лепта над лявото рамо, закрепено под дясната ръка. Това изобразява същия (по-дълъг) орарион, който, легнал на лявото рамо, е извит под дясната ръка и отново се спуска над лявото рамо в краищата отпред и отзад. Въпреки че нямаме правило, забраняващо носенето на два орара, както е на Запад [IV Толедски събор (632 г.), правило 39], същото правило се спазва според обичая на Църквата. Във Възкресенския манастир, наречен Нови Йерусалим, на дякона също е разрешено да носи орария по посочения начин. Там службата се извършва според обреда на Йерусалимската църква, а дяконът по всяко време на службата и дори по време на литургията, според Отче наш, носи орария по превъзходен начин, като го поставя на лявото си рамо; Краят, с който те обикновено действат, се пренася през гърдите под мускула на дясното рамо, след това през гърба и отново върху лявото рамо и по този начин действа с останалата част от края (Исторически руски йерарх., част 2, стр. 349). Полицаят в Официалния се нарича наколенка. В обикновения разговор това се нарича клуб. В богослужебните книги (в чина на измиване на нозете, в специална книга, стр. 8) и в църковнославянските речници (протойерей Алексев, Академия на науките) епископският наколенник се нарича клуб, което означава, може да се предположи, малка част от облеклото. Полицията понякога се нарича подполкове (Макария Археологическо описание на древен Новгород. Описание на манастира Хутин, стр. 339). Думата тояга означава бастун, тояга (Деян. 16:22. 1 Кор. 4:21), а думата полица означава малка полица, на която се поставя нещо (Слов. акад. науки). Според свидетелството на Теодор Балсамон, който е живял през 12 век, епигонът е бил носен по негово време, а епигонът е принадлежал само на епископите. Той отбелязва паметта на кърпата, с която Господ избърсва нозете на апостолите (Juris Graeco-romani ed. Leunrlavii. Franexurt. 1596, p. 417). Този знак на епигонство - епископското облекло е посочено и на Московския събор от 1667 г.: „коловозът на облеклото, заповяданото епигонство, показващо лентата на доставката, с която Господ даде нозете на апостолите“ (Съборни. Деяния. 1667, стр. Исторически руски йерарх. част 1, стр. 324, 327). Обредът за поставяне на епископ (1645–1652) гласи, че преди освещаването се полагат суплицето и патрахилият, гвардейците и одеждите на светеца (Актове на археологията. Експ. Т. IV, № 1, стр. 7), а при освещаването светецът поставя суприна и амфори върху предавания (пак там, стр. 11). В грамотата на новгородския митрополит Корнилий, дадена на архимандрита на Тихвинския манастир Макарий (1675 г.), е посочено да има дрехите на свещеническото служение: суспензия, епитрахил, пояс, нарачвици и фелон, и по този начин да задоволи, епигон и сребърна шапка и да даде мир на всички, които действително са се облекли, и в писанията на pisai (Acts of Archaeology. Exp. vol. IV, No. 205). В грамота, дадена през 1694 г. от вологодския патриарх Адриан Павел от Обнорския манастир на архимандрит Сергий, е записано, че той трябва да има свещник, епитрахилий, пояс, нараковици и фелон и сребърна шапка за духовенството. Епигонатий ще има и ще даде мир на всички във всички манастири, като действително го е определил и го е написал в плочите за тях (Ist. Russian Jerarch. Part V, p. 442). В грамотата на митрополит Макарий от 1561 г. архимандритите на Свето-Троицката Сергиева лавра са назначени да служат с крак и тояга (Историческа руска йерархия, част 1, стр. 357, 368, 382, ​​​​388, част IV, стр. 46 и др.). „Спуснете фелона, застанете в средата на храма, като държите св. Евангелие с пръсти“ (Тип., гл. 2, сутрин). Вижте такива престъпления: в Гохар, Ευ`χ. r. 114, Olearia, Voyage de Mose. 1627, b. 367, Прохорова, Хр. Старини, 1862, кн. 2,3 и 12. Свещеникът се облича в бяло свещеническо облекло и ръкавици (задължително, последно кръщение). Стоейки около масата, всички бяха облечени в фелон (Требн., Последна благословия на масло). Четейки Правилата за отслужване на ежедневната вечерня, не намираме указания свещеникът да облича фелон; се казва: "Направете три поклона пред Царските двери и той също взема епитрахила, който е на Царските двери, благославя и, като целува върха, където е изписан кръстът, го поставя на врата си, казвайки: "Благословен е Бог" (Тип., гл. 9, вечерня). Но това се отнася за монасите, които обикновено служат в расо. В енорийските църкви, според обичая, на ежедневната вечерня свещеникът облича фелон. В църковната харта, във 2-ра глава и за Великата вечерня (на бдението) се казва: „свещеникът влезе в светия олтар, постави върху стола, като целуна кръста на върха му и получи кадилницата“ и т.н. Но в същата втора глава четем: „В катедралните и енорийските църкви този свещеник действа във филон, и дяконът в надпис.” Типиконът не казва нищо за непразничната утреня, но според обичая свещеникът носи фелон, особено след като кади тамян на утренята. За утренята в неделя се казва: „Свещеникът носи епитрахил, а понякога във фелон произнася утринните молитви пред светите двери“ (Тип., гл. 2). Въпреки че в „Ритуала на погребението на светските тела“ се казва само: „полагане върху краденото“ (Задължително); но тъй като по време на него се чете Евангелието и в „Обреда на погребението на свещениците“ четем: „свещениците са облечени в свещенически одежди“ (Треб.), Тогава обикновено при всяко погребение свещениците поставят фелон, както и на панихида (Тип., гл. 14). Ректорът влезе св. в олтара със свещеници и дякони ще бъдат облечени във всички най-светли достойнства (Тип., посл. Великден). Игуменът се облича във всички свещени одежди (последния Великден, вечерня). На Благовещение, което се случи на Великденската седмица, пълното облекло се носи на Великата вечерня на Всенощното бдение, а не на Малката вечерня. Игуменът се облича във всички свещени одежди, но свещениците само в одежди (Тип., посл. Велика събота, сутрин). Когато ръкополагате епископ и го обличате в сакос, вече не е указано в Служителя да се произнася „ἀ’ξιος“ (Sn. New Skr., част III, глава 6, § 12). Св. Исидор Пелусиот Списатол от 5 век. (Съчинения на св. отци, издание на Московския духовен академик, 1859 г., кн. 1, стр. 91). В древността омофорът е направен от вълна. Нещо подобно чуваме и в църковната песен: „Без отец благодатният Бог ще стане човек от Тебе, за да обнови Своя образ, който беше покварен от страстите, и да вземе заблудената овца, да я вземе в рамката, да я доведе до Отца и да съедини волята Си с небесните сили” (Богородица 1-ва, догматик на 4-ти тон). И след като се помоли на епископа, протодяконът донася омофора и го поставя върху рамките на епископа, а пискюлите (напукани) да бъдат в лявата страна, и епископът се покланя пред светата трапеза три пъти, като казва: „Като херувимите“ (Служебно). Дмитриевски твърди, че малкият омофор трябва да бъде признат за най-старата форма на епископски омофор и се основава на изследванията на научните изследователи А. Е. Мансветов и Д. Ф. Беляев. Те виждат първообраза на формата на епископския омофор в древните консулски и императорски сандъци. Големите, т.е. омофори, се появяват не по-рано от 6 век. (А. Дмитриевски. Protege. Киев 1904, стр. 259). В Библията същата славянска дума „Tresny“ е преведена от различни гръцки думи. На едно място от гръцката дума στρέpτα (Втор. 22:12) на руски: пискюли на четирите ъгъла; на друго място от думата κασύμβος (Ис. 3:18), на руски ресни, четка; на трето място - κρόσσος, в руските вериги. В Лексикона на учения Митрошин. о. Mithrosch Lexicon Palacos-slovenci-latinum изд. 1862–1865 думата „напукан“ е преведена от гръцката дума „κρόσσος“ Limbia - ресни, плитка, пусната по краищата. Обредът на предлагане на панагията е в Часослова, също и в Типикона - в последованието на Великден (виж последованието на артос). В богослужебните книги четем, че апостолите след възкресението Христово, като били всички заедно на трапеза, оставяли на нея място за Господа, а пред това място поставяли на масата хляб, от който яли в името Господне. На вечерята този хляб се вдигаше с молитва и благодарност към Господа, викайки: „Велико е името на Светата Троица, Господи Иисусе Христе, помогни ни“. Така правели по всички места до Успение на Пресвета Богородица. На третия ден след Своето Успение, когато те само произнесоха думите: "Велико е името", Богородица се появи във въздуха пред тях, заобиколена от ангели, с думите: "Радвайте се, Аз съм с вас през всички дни". Тогава учениците на Господа извикаха вместо: „Господи Иисусе Христе“ „Пресвета Богородице, помогни ни“, след това отидоха до гроба и, като не намериха в него тялото на Пречистата, повярваха в пренасянето й на небето (Часослов). Великият Требник съдържа специален обред за въздвижение. Тя е озаглавена по следния начин: Последствие при издигането на панагията, когато някой иска да напусне службата (глава 95). Посочете за преглед Московски патр. различия, изд. 2, 1858, Exp. Речник на думата “панагия”, стр. 20. Затова свещеникът, който извършва проскомедия, трябва да е с отворена глава, без скуфия и камилавка. През 18 век свещениците и дяконите носят скуфия (Σκούφια, Σκούφος - чаша за пиене) не само по време на богослужения, но и в ежедневието. Те не го сваляха през деня, освен когато трябваше да се подстрижат. С носенето на скуфия от духовенството имаше специален обичай, който задължително изискваше да има на главата „не малко от така нареченото gumenzo, оставяйки косата по заоблеността на главата, дори както се появява венецът от тръни, който Христос носеше“ (Киев. Епарх. Вед. 1868 № 4, стр. 155). Тази остригана част на главата била покрита със скуфя. Вероятно духовните пастири не са харесвали обичая да имат хуменец. Духовните власти трябваше да се поддадат на народното мнение - да откажат да подкрепят неруския обичай на хуменците. Поради тази причина, както в домашния живот, така и по време на богослуженията, обичаят да се носи скуфия престана. (За скуфя и камилавка, употребявани от клирици в старогръцката и руската църква. К. Невоструева. М. 1867. От Душепол. Четение. 1867 и Киевски епарх. Вед. 1868 № 4 за скуфя и камилавка). Скуфя; като награда (лилаво кадифе) влиза в употреба след указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. (Histor. Ross. Jer. T. I. p. 397). Свещениците, които нямат пурпурна скуфия по време на погребението, имат право да носят черна скуфия. Камилавка (καλομμαύχιον), (от καῦμα - топлина и ε=λαύνω - опитомявам) е шапка, която предпазва от топлината на слънцето, или шапка от камилска коса (от κάμηλος - камила), която се носела на изток, и αὐχήν - отзад на главата. Духовно това означава умъртвяване на плътта, което трябва да бъде, според думите на апостола: „Защото за мене светът се разпна и за света” (Гал. 6:14). За руснаците клобук означаваше шапка и одеяло. В миналото шапката klobuk изглеждаше като шапка с кожена лента. Качулката е била носена от принцовете. И така, четем в хрониката: „Но по време на пренасянето на мощите на Борис и Глеб в новата църква, построена от Изослав, по време на литургията Святослав каза: нещо ще бъде на главата ми и качулката ще бъде премахната“ (Пълен. Събрани руски хроники. том V, стр. 146). Князете носеха качулки вместо корони и не ги сваляха в църквата (Карамз. Истор. Държава. Рос. т. II, бел. 126. Саввайтова Описание на древните царски утвари 1865 г., с. 197. В паметниците от 14 век принцовете са изобразени в качулки пред образа (Христ. Древности, изд. Прохоров). 1863 г. № 9. Статии на Руския държавен департамент 1, с. 133. Археологическо описание на Макарий, ч. 350). Клобук и кукул (от κουκόυλλιον - воал) са воалите, които монасите носят върху камилавката. При пострижение в малката схима се слага качулка с думите: „Покрит с шлема на надеждата за спасение“. Когато се пострига в голямата схима, се облича кукул с думите: "той ще облече кукула на доброто, в шлема на спасителната надежда (Голямо изискване, последна голяма и малка схима). Монасите носят черни и бели качулки. В наши дни само митрополитите носят бели качулки. Преди другите йерарси архиепископът на Новгород започна да носи бяла качулка в Русия. Архиепископ Василий Новгородски, който е бил посветен през 1331 г. и е бил изпратен от гръцкия патриарх. Смята се, че тази качулка е оцеляла и до днес и се намира в ризницата на Новгородската катедрала "Света София". украсена с камъни (арх. Макария Описание на древната църква в Новгород, част 2, стр. 343–345). На Московския събор от 1564 г. правото да носи бяла качулка е дадено на московския митрополит и това е така, защото новгородските архиепископи вече са носили бяла качулка (Исторически актове, том 1, N° 173, стр. 332). Когато патриаршията е одобрена на събора от 1698 г., новгородският йерарх получава сан митрополит и вече носи бяла качулка, като привилегия на новгородския владетел. На Московския събор от 1667 г. е решено другите митрополити, с изключение на Московския, да носят бяла качулка. Новгородските владетели са митрополити до смъртта на новгородския митрополит Йов - до 1716 г. От тази година до 1757 г. те са архиепископи. През 1757 г. новгородският архиепископ Димитрий получава сан митрополит. Тогава Новгородската епархия се обединява с Петербургската епархия и до смъртта на петербургския и новгородски митрополит Исидор (1892 г.) Новгородската епархия се управлява от митрополити, а епископите на Новгород носят бяла качулка. Имаше неточни легенди за бялата качулка. На събора от 1667 г беше обяснено, че в Русия носят бяла качулка според гръцкия модел, по образа на гърците, и се опроверга мнението, че московските митрополити Петър, Алексей и Йона са носили бяла качулка, както е изписано на иконите (Деяния на Московския събор. 1666–1667, издание на Братството на св. Петър, л. 24). След това Московският съвет от 1667 г. също нарича историята за бялата качулка, написана през 15 век, извет. Димитрий Толмах на Генадий. Тази история е като приказка. Той смесва с исторически събития различни фиктивни чудеса, уж от бялата качулка, която е изпратена от гръцкия патриарх на архиепископа на Новгород. Тази история имаше за цел да издигне духовното превъзходство на Новгород над Москва. Основната идея на тази история беше, че римската православна светиня, потъпкана от латинците, се пренася в Новгород под символа на бяла качулка (Буслаев. Исторически. Есета за народните думи и изкуства, част 2, стр. 274). Историята за бялата качулка е съставена с цел да се намери историческо оправдание за доказателства за независимостта на Новгород от Москва (паметник на Костомаров, стара руска литература, том I, стр. 301). Разказът не разкрива разколническо учение, а се разпространява сред разколниците като протест срещу Москва. Те обясняват, че архимандритите и свещениците ходят във Входа със забулена глава, защото имат пример в епископа, който ходи в митра, и че указанията на 29-та глава на Типика се отнасят само за един монах (Църковни вести. 1887, № 41, стр. 689 и Практически указания за служебната литургия на катедралния храм Йоан. Кутепова, 1890, с. Но епископът в службата не е пример за свещениците във всичко. Понякога той носи митра, а свещениците са с непокрити глави. И глава 29 съдържа указания - да стоите с непокрита глава - не само за монаси, например - когато четете Евангелието, по време на Херувимската песен, при Словото на Христос. На молебена, когато епископът чете Евангелието, той сваля митрата си, докато други епископи на тази молитва по това време носят митри. Когато епископ чете молитва на молебен, всички епископи оставят настрана своите митри. Влизайки в олтара, винаги първо отваряйте главата и след като извършите обожание, влезте и след като се приближите до божествения трон, направете най-ниското поклонение (Служба. Известно. Учение за милостиня., приемане, съхранение и поклонение на божествата. Мистерии). В богослужебната книга също се казва: "Винаги, когато произнасяте ектенията пред Светите Царски двери, винаги първо благоговейно, отваряйки главата си, поклонете се и след това започнете, а след това свършете, поклонете се и си тръгнете. По същия начин, и когато се случи да минавате покрай Светите Царски двери, никога не минавайте, без да се поклоните" (Служба. Извест. учение, пак там). В грамотата на патриарсите Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски (1667 г.). На Чудотворния архимандрит Йоаким се казва: дава се и се благославя да носи мантията с двете скрижали за слава на двойнствения Христос Бог и за знамето на запазване и преподаване на двете Божии заповеди, целият закон и пророците висят на тях (Д-р Вивлиоф., Част III, стр. 419). На плочите на одеждите на епископ, понякога архимандрит, имаше изображения на икони. И така, в Киево-Печерската лавра има икони на св. Антоний и Теодосий Печерски (Исторически руски. Архиерей. Част 1, стр. 356), в Троице-Сергиевата лавра - икони на учителя. Сергий и Никон Радонежски (пак там, стр. 360), в Полтавския св. кръст - икони на св. Георги Победоносец и Сампсон Странник (пак там, стр. 396 и други подобни). Епископът, връчвайки (след литургията) жезъл на новоръкоположения епископ, казва: „Приеми жезъла и паси повереното ти Христово стадо; а за тези, които слушат, ще има жезъл и крепост; срещу онези, които са непокорни и непокорни, използвай същия жезъл: нека този жезъл на послушанието ги държи в службата на послушанието. (Обредът на избиране и ръкополагане на епископи). Епископът, представяйки жезъла на архимандрита или игумена, казва: „Вземете този жезъл, с него ще укрепите стадото си и ще управлявате: сякаш сте дали словото на имаша за вас, на нашия Бог, в дните на съда“ (Служебно). Древните стихове, цитирани от Чампини (Vetera monumenta. Romac 1690, пар. 1, стр. 122), говорят за формата и предназначението на тоягата, както следва: „In baculi forma, Praesul, datur haec tibi norma: Attrahe per curvum, medio rege, punge per imum. Attrahe, peccante; rege justos pungo vagantes. Attrahe, sustenta, stimula, vaga, morbida lenta." (Тоест: „Върховен свещеник, това правило ти е дадено под формата на пръчка: привличай с извития край, управлявай в средата и удряй с долния край. Привличай онези, които се молят, контролирай праведните, поразявай заблудените. Привличай, подкрепяй, подбуждай скитащите, слабите, мързеливите.“) На жезъла на св. Сутурнин, съхраняван в Тулуза, съдържа надпис Curva tragit, quos virga regit, pars ultima pungit (т.е. извитата част привлича, прътът контролира и краят удря). (Вижте Macri Hierolexicon, Venetiis 1788, дума: "baculus Episcopalis"). На жезъла на патриарх Филарет, намиращ се в Московската патриаршеска ризница, значението на жезъла е изписано на неговите 4 ябълки, точно с думите: „правило (т.е. жезълът), наказание, потвърждение, екзекуция“ (Показателно за защитата на Московската патриаршеска ризница. Арх. Савва. 1858, стр. 71). Въображаемите старообрядци укорително приписват началото на пръчки със змийски глави на патриарх Никон. Те, в своята петиция, подадена до царете Петър и Йоан Алексеевич, пишат: „Никон, бившият патриарх, завърши светите жезли с проклети змии ... със своята злоба“ (Упет Духовен Йоаким Патриарх, М., 1682, л. 222). Но това не е вярно. Светите жезли със змии са били използвани както в гръцката, така и в руската църква преди патриарх Никон. В гръцкия Требник, публикуван с бележки от Гоар през 1647 г. (Ευ=χολόγión sive rituale graecorum и др.), епископският жезъл е описан по следния начин: най-горната част на пастирския жезъл, при дръжката, е украсена с дървена напречна част или слонски змии, с глави, обърнати една към друга (Coag. Ευ=χολόγιοn sive graecorum, стр. 314, л. 225. В същия Требник има рисунки, изобразяващи патриарха, който е живял в ръката си с извит нагоре змий. 115 et 156). Патриарх Йоаким в книгата Увет (l. 226) казва: „Първият Никон беше тук (т.е. в Русия) имаше жезли, които приличаха на змийски глави, а сега в патриаршеската сакристия има само един костен жезъл на патриарх Филарет Никитич, целият издълбан; другата, изпратена от Константинопол от Вселенския патриарх Партений до Йосиф, патриарх Московски, направена през лятото на 1650 г.” Жезлите, посочени от патриарх Йоаким, не са оцелели до наши дни, но техните змиевидни глави са все още непокътнати (Индикация за преглед на Московския патриарх, сега Синодална, ризница, съставена от арх. Савой, 1858 г., изд. 2, стр. 72). Правилността на кръста върху жезъла се обяснява с думите на блажени Теодорит (в неговото тълкуване на 52-ия псалом): „Твоят жезъл и твоята тояга ме утешиха. Глагол тогава можете да използвате пръта и тоягата, самия кръст. Чрез Неговия печат и спомена за нашите врагове ние сме победоносно напътствани към истинските пътища. Съставен е от два клуба” (Тълковен псалтир, превод на св. Максим Грек, старописан, съхраняван в Патриаршеската ризница в Москва под № 304). В писмата четем, че архимандритът има просто игуменски жезъл (Исторически руски архиерей. Част I, с. 374), или просто архимандритски жезъл (пак там, с. 379), жезъл без ябълки и с кръст (с. 367) или жезъл с ябълки като епископския (пак там, с. 384), дървен жезъл с три позлатени ябълки (пак там, стр. 380), пръчка с четири сребърно позлатени ябълки, пак там, стр. 389), прът със сребърно позлатени ябълки (пак там, стр. 358). Понякога „сулок“ се заменя с „ширинка“ (μαντήλιον), което означава тясна подплата, кърпа за избърсване на ръцете (Индекс за преглед. Московска патриаршеска ризница на А. Савва. 1858 г., стр. 75 и Речник, пак там, думата „муха“, стр. 31). Четецът, държащ жезъла, се нарича „посошник” (Обряд на освещаването на храма, от „Архитектурни произведения”. Москва, 1862 г., л. 27) и „писар” (пак там, л. 24 и 25). Преди това този орел беше нарисуван на платформата. В обреда за поставяне на епископ през 1456 г. четем: „на църковната платформа, който знае как, ще нарисува орел със същата глава“ и т.н. (Действия на арх. експедиция, том I, стр. 469). В тази заповед на епископа се споменава за орела, на който митрополитът стоеше на престола си на асцендента (т.е. на мястото на облаците), застанал върху своя орел, за да се облече във всичките си свещени дрехи (пак там, стр. 470). Използването на орлети по време на богослужението през 15 век също се споменава в хрониките (Poli. Collected, хроника T. V, стр. 503). Всеки път, когато дойде време за извършване на свещения обред на предварително освещените, свещеникът влиза в светилището, облича свещеническото расо, подписва и целува само, нищо повече от глагол, може би: „Да се помолим на Господа“ над една от всяка одежда (Обред на предишния лит. в Служебната книга и в Служителя за одеждите, които са в средата на храма (Вижте по-нататък Чина на облекло в статия за литургията). И е предписано дрехите да не са износени, да не са скъсани и да не са от долна материя (Инструкции на Благоч. 1857 г., § 1). На изток червените дрехи се използват за пост и погребални служби от древни времена. По модела на гръцката църква и в Русия, по време на тези служби, първоначално дрехите са червени, наричани иначе „пурпурни одежди“. Вместо червени, черните одежди започнаха да се използват от времето на Петър Велики, когато, следвайки примера на Запада, те започнаха да използват декорации, изработени от черен материал по време на погребални церемонии. По случай погребението на император Петър II (11 февруари 1730 г.), канцеларията на Светия синод, между другото, инструктира духовенството, че техните църковни свещени одежди трябва да бъдат добри, не цветни или тънки, но особено тези, от които са намерени, черни (Руски жилет. Март 1897 г. Статия на Георгиевски „Черни одежди“). С указ на Петербургския дух. Консисторията от 23 януари 1903 г., № 390, нареди протоиереите, свещениците и дяконите да носят черни одежди по време на панихиди и панихиди за починалия Киевски митрополит Теогност. В Iosifovsky Potrebnik от 1651 г. е посочено за пост по време на Великия пост във всички дни с изключение на Vaiy Week, Благовещение и Велика събота (фол. 727). Понякога, по желание и желание на умиращите, те се погребват в светли одежди и не в дните на Петдесетница. Апостолът нарича плътта на Господа покривало: „За братята, които имаха дръзновение да влязат в светилището чрез кръвта на Исус Христос, по нов и жив път, Той го обнови за нас като покривало, сиреч в плътта Си” (Евр. 10:19, 20). Когато плътта на Христос, разкъсана от смъртта на кръста, отвори входа на Царството небесно, тогава в храма завесата се раздра на две (Матей 27:51). Свети Йоан Златоуст казва: „Когато видите подвижните завеси, окачени на портите на олтара, тогава помислете, че горните небеса се отварят и ангелите слизат” (3-ти разговор върху Посланието до евреите). Но според обредите на Православната църква при освещаването на храма свещеникът или епископът, застанал пред заключените западни порти или завесата на храма, пеейки: „Вземете портите си, князе“, чете молитвата: „Боже и Отче на Господа нашего Иисуса Христа, благословен е до века, Който с покривалото на Своята плът ни обнови в първородния Църква в небесата, тези, които са вписани, влизащи“, където е резиденцията на празнуващите и гласът на радостта.“ Завесата се отваря на онези служби, за които предимно са подходящи думите на апостола: Таралежът (надеждата) е като котву (корабна котва) на имамите на душата, която е твърда и позната и влиза в най-вътрешната част на завесата, където Исус Предтечата се яви за нас" (Евр. 6:19): т.е. че надеждата на нашата душа не се задоволява да се издигне. в преддверието, в преддверието, не се задоволява със земни и видими благословения, но прониква вътре в завесата, в най-святото от светиите, до самия Бог, до небесните благословения, където нашият Предтеча, Исус, е долу, където Той се възнесе и ще ни възнесе. По време на тези свещени церемонии свещеникът произнася думите на песента: „Благородният Йосиф сне пречистото тяло от дървото“. По време на архиерейската служба „никой не може да влезе през средата на Царската врата, сегашният епископ, освен ако всички не влязат през малкия и големия вход и след молитвата зад амвона (Служ., лит. Йоан Златни). Според обичая Царските двери се отварят в края на часа преди литургията на Преждеосвещените дарове. Когато се извършва кадене при пеене на „Непорочна” (Тип., гл. 22 и 2), например в съботите на 2-ра, 3-та и 4-та седмица на Великия пост (Тип.), тогава Царските двери не се отварят, но свещеникът излиза да кади през северните двери (Тип., гл. 2, в края). Игуменът влиза в Царските двери със св. Евангелие (Тип., последна сутрин на Велика събота). На Слава (стихира на възхвала) дяконът отваря царските двери, а свещеникът във фелон стои пред престола, а дяконът от дясната страна на страната се изправя срещу него и в края на последната стихира силно възгласява: „Слава на Тебе, който ни показа светлината“ (Последната утреня, вечерня и полунощница, публикувани в Киевската църква Печер, 1861 г., лист 9, на гърба). Според устава на Константинополската църква Царските двери се отварят по време на пеенето на Великото славословие в неделя; след това има Вход с Евангелието, ознаменуващ слизането на Господа в ада и възкресението (Сим. Солунск. Разговор за свещените обреди и тайнствата. § 319, виж Хр. проч., 1856, стр. 498). По време на архиерейската служба на литургията на св. Йоан Златоуст и св. Василий Велики Царските двери се отварят в началото на литургията и се отключват до възгласа: „Свят на светиите” (Официален). В някои манастири едно от техните предимства е, че по време на службата на архимандрити литургията се отслужва, както и при архиерейската служба, с отворени Царски двери (Москва. Симонов манастир, М., 1867, с. 26). Нека се знае, че ние не затваряме портите на Царския олтар, големи и от малки страни, във всички църкви и през Светлата седмица, дори по време на причастие (Тип., последният ден на Великден). Чрез Своето възкресение Господ Бог ни преведе от земята на небето (Великденски канон, песен 1) и ни отвори вратите на рая (пак там, песен 6). Когато пеете: „Да се ​​поправи“, не трябва да отваряте Царската врата. В постния Триод се указва отварянето им след пеене: „Да се поправи“, преди четене на апостола и Евангелието, а именно: Ако (стане) празникът Намиране на преподобните глави или светите 40 мъченици, то в края на „Да се поправи“: до св. врата пеем прокимен, апостол и т.н. (Велики пост). Триод, издаден в Москва, 1754 г., 1828 г. и др. Последната сряда на 1-вата седмица „Ето“). По време на архиерейската служба на Литургията на Преждеосвещените Дарове Царските двери се отварят в началото с възгласа: „Благословено е царството“, а след това, по време на четенето на 103-ия псалом, се затварят. След това Царските двери се отварят по време на всички ектении и след възгласи в олтара от архимандритите или свещениците се затварят (Служебно, бук. предосвещение на Даровете). Нека се изправи молитвата ми като тамян пред Тебе (Пс. 141:2). Христос предаде Себе Си за нас като принос и жертва, за благоухание (за благоухание на благоухание – Еф.5:2). Стискането, съчетано с молитва, служи като умилостивителна жертва пред Бога. Така мъдрият Соломон казва, че чрез молитва и умилостивение с тамян непорочният човек (т.е. Моисей) устоя на Божия гняв и сложи край на бедствието (Мъдри 18:21), тоест, когато Господ порази евреите със смърт, защото те роптаеха срещу Моисей и Аарон, изпълнителите на Божията воля (Чис. 16:46–48). В християнската църква се изпълни пророчеството Господне, изречено чрез пророк Малахия: от изток на слънцето до запад името Ми ще бъде велико между народите и на всяко място ще принасят тамян на името Ми, чиста жертва (Мал. 1:11). В допълнение към посоченото общо значение, тамянът има и специални частни знаци, в съответствие с различните молитви и свещени ритуали, при които се случва, както е обсъдено по-долу. Свещеникът произнася молитвата на кадилницата не само по време на проскомидията, за която е посочено в Книгата на службата, но тайно всеки път, когато благославя кадилницата за кадене (Виж Тип., гл. 2, 9 и последните понеделници на 1-вата седмица на Великия пост и др.). Преди началото на всяко кадене дяконът моли свещеника за благословение, като му дава кадилница и държи кадилницата така, че свещеникът да благославя не главата или верижките на кадилницата, а чашата, в която се намират въглените с тамян. По време на службата епископът благославя кадилницата. В древността е имало и кадилница с дръжка и се е наричала ръчна кадилница (κατζίον). „И с този стих се приготвя кация, която е ръчна кадилница, и тамян, само от дяконите, и светецът винаги благославя само авията, и тамян, и дяконът след това кади образа на светата икона“ и т.н. (Деян. Ist., ed. Arch. Exp. vol. I. The Rite of hirotoning a bishop, 1456, p. 469. Изглед на катедралата Успение Богородично в Снегирев в Московската античност, 1842–45, стр. 39). За „кация“ - църковни неща - се споменава през 1146 г. (Вж. Пълна колекция на руската литература, том II, стр. 27). Насичането на кациите се извършва и днес по време на богослуженията в Путивл Молчанската църква Рождество на Богородица Софрониева общност. Там, на Дванадесети и други големи празници, на Малката вечерня, на утренята по време на пеенето на полиелея и на литургията, по време на трисвятото песнопение, има кадене от двама йеродякони, или йеромонахи, в одежди и камилавки, сребърни, специално подредени за тази цел, с прешлени, катиони, които имат дръжки вместо вериги. Освен това те прекадяват предстоящите по веднъж, а всеки лик на пеещите братя - по два пъти. Кадилницата се обяснява по следния начин: кадилниците, или кадилниците с дръжки, били пуснати в употреба за спомен за явяването в определено общежитие на ангел, който по време на бдението, обикаляйки монасите с реликварий от свещен миро, почитал с благословията си килиите дори на тези братя, които, подвизавайки се в монашеските послушания или поради тежката си слабост, не можеха да присъстват катедралното пеене и чрез това показа, че макар тези братя да отсъстват телесно, те са обединени по дух с цялата Църква на онези, които се молят и участват в благата на съборната молитва. Двойното кадене на лицата е установено в памет на видението на Богородица, която даде злато на пеещите братя, а на другите предстоящи - пата, в новопостроената от св. Атанасий Атонски църква, като знак за дълбокото Божие благоволение към онези, "които жертват своя душевен мир за дълга на послушанието и братската любов и за общото утешение и назидание на цяла църква" (Описание на общинския скит Путивъл-Молчанска Рождество на Богородица, Курска епархия на Санкт Петербург, 1846 г., стр. 40, 41, 42). И на Света гора до ден днешен по време на богослуженията освен кадене с кадилница се използва и кадене с кадилница. Там, на Завечерието, докато пееше 7-ма песен на канона, клисарят, държейки в ръката си кадилница, не на вериги, а с дръжка, и след като взе благословията на йеромонаха, първо кади иконите, а след това и всичките братя: кади всяка на кръст и извършва низък поклон пред всяка, а дръжката на кадилницата държеше в плащаница (Легенда за едно пътуване). през Русия, Молдова, Турция и Светите земи на монаха Партения, 1856, част II, с. Когато се почита апостолът, тогава протодяконът приема кадилницата, а друг дякон фимиан идва при епископа. И епископът кади тамяна в кадилницата, като произнася молитвата на кадилницата: „Принасяме ти кадилницата“ (Служ., бож. лит. Св. Йоан. Златен). В Служебника четем: Пее се Алилуия, а дяконът получава кадилницата и тамяна и идва при свещеника, и получава благословение от него, кади светата трапеза и т.н. (Служебник, лит. Злат. на Малкия вход). Самият дякон също е инструктиран да постави тамян в кадилницата. На проскомидията дяконът получава кадилницата и кадилницата, поставяйки я в голото, казва и т.н. (Служба, Проск.). Но когато свещеникът кади, той сам добавя тамяна. Така на Вечернята, на всенощното бдение, се казва в Типика, свещеникът взема кадилницата и, като стои пред светата трапеза, добавя тамян (Тип., гл. 2, Вечерня). На древните икони дяконите са изобразявани по такъв начин, че имат кадилница в едната си ръка и длан в другата. Така например е изобразен архидякон Лаврентий в мозайка в киевската катедрала "Св. София" (Изследвания по руската иконопис, Сахаров. СПб., 1849 г., кн. 2, с. 53). Понякога каденето се извършва от двама дякони едновременно. Така в Рихловския скит на Черниговска губерния, по време на всенощното бдение на дванадесети и храмови празници, при пеене на стихира на „Господи воззвах” двама йеродякони, икони и др., кадят по следния начин: излизайки от олтара, единият през южните, другият през северните двери, те кадят заедно Царските двери, местните икони, празничния образ на трибуната и предстоятеля на негово място: след това, разделяйки се, кадят един от дясната страна, другият от лявата страна на честните икони, клироса и всички, които се молят в храма. Връщайки се при Царските двери, те ги кадят, също според обичая на иконата и настоятеля заедно, и влизат в светилището. олтар (Кратко историческо описание на Рихловската пустиня от архим. Мелхиседек. М., 1844 г., стр. 55). Подобно кадение се среща в мъжкия скит Брянск Бело-Бележ на Орловска губерния (Историческо описание на тази пустиня от Анатолий Сполахов. Орел, 1863 г., стр. 63) и в Курския Молчанский Софрониевски скит (Описание него. Санкт Петербург, 1846 г., стр. 39–41). В началото на всенощното бдение свещеникът излиза от олтара за кадене на храма през светиите, т. е. Царските двери (Тип., гл. 2). Такъв е и случаят при пеенето на полиелей (Тип., гл. 2, VI), дори и да няма увеличение зад него. В книгата: „Последование на вечернята, утренята и полунощницата“, издадена в Киево-Печерската лавра (1861 г.), се посочва началото на всенощното бдение: „Преди началото на всенощното бдение свещеникът във фелона първо кади светата трапеза, олтара и целия олтар, а след това, предшестван от дякона със свещта, излиза от олтара и заедно с него той кади Светите порти и местните икони, празници и храмове”. Също така, застанал пред Светите порти, дяконът възкликва: „Стани, Господи благослови“. Свещеникът казва: „Слава на светиите“ и т.н. Lik: Амин. „Елате, нека се поклоним“ три пъти. Също с най-висок глас: „Елате, нека се поклоним и да паднем пред Него.“ И пеят: „Благославяй, душе моя, Господа“, определени стихове. Свещеникът, като обсипва цялата църква с дякона според обичая и обсипва престола, излиза в стола си пред Светите порти и чете молитвите на светилника според обичая (лист 65 на гърба). Като каза: „Благословен е нашият Бог“, свещеникът кади свещената трапеза във формата на кръст и целия олтар: и излиза в северната страна и кади светите икони и предстоятеля и всичко, както е обичаят... Четецът и свещеникът трябва да внимават, когато казва: „Защото Твое е царството“, той ще бъде в средата на храма... свещеникът, като влезе в олтара на южна страна, произнася малка ектения, с кадилница преди светата трапеза... Същият свещеник, рисувайки кръст с кадилница, преди светата трапеза произнася възглас: Слава на светиите... И предстоятелят започва шестопсалмите: „Слава във висините Богу” и т. н. (Тип., гл. 9). „Непорочна“ се предвижда да се пее в неделя (неделя), в която според правилата не се допуска пеенето на полиелей (Тип., гл. 17). Когато се пее полиелей в събота след 17-та катизма, тогава „на нея” (17-та катизма) свещеникът не кади, а кади полиелея (Тип., гл. 15). При пеенето на 1-ва статия ректорът раздава свещи на братята и кади църквата и всички братя според ранга (Тип., последна страстна събота). При пеене на 2-ра статия и трета свещеникът кади само първите икони (т.е. Спасителя, Богородица и храма) и лицата (пак там). В Официалната книга четем: "Цялата област и приносът и светилището кадят светата трапеза. Той също така пристъпва пред Светата врата и кади Светия образ на Господ Христос и Пресвета Богородица и най-благочестивия император и епископ според степента на тримата. Предстоящите служители, архимандрити, свещеници и членове на хора и всички хора също кадят. Винаги, когато започва кадението, певците пеят Алилуя” (Лит. Злат.). На Литургията на Преждеосвещените Дарове Служебната книга не посочва кадене преди четенето на Евангелието, но Служителят казва: „и когато се пее Алилуя, има кадене“ (Служ. лит. Преждеосвещени Дарове). Служителят гласи: „Окръгът кади святата трапеза и светия принос, и светите икони, и най-благочестивия император и епископа, и всичко според обичая.“ На Литургията на Светите Дарове, се казва в Служебника, при пеене на „Сега са небесните сили” дяконът на северната страна влиза в светия олтар и кади свещената трапеза и светия принос и свещениците (Служба Литургични благословени дарове). Служителят казва, че по време на архиерейската служба: „дяконът кади светата трапеза точно три пъти, един и същ свят принос“ (Рин., лит. Преждеосветени дарове). Понякога редът на кадене при лития е такъв, че дяконът кади не само притвора, но и олтара. В книгата: Последование на утреня, вечерня и полунощница, изд. в Киев, 1861 г., се казва: "Влизаме в преддверието, изпълнявайки лития за празника и пеейки стихирата на лития. Когато се пеят стихирите, дяконът кади светия олтар и цялата църква и ректора "(л. 66). Обикновено дяконът, след като получи благословение от свещеника в олтара, остава в олтара, а свещеникът сам излиза в преддверието; след кадене там идва и дяконът. Поклонението на честния кръст извършваме по предписания образец в 4 дни: тоест в неделя, понеделник, сряда и петък (Тип., последната 3-та седмица). Епископът кади ковчега на Спасителя три пъти, включително и властите... Влиза в олтара, кади Плащаницата точно три пъти (Чинът на свещените служби и ритуали, спазван в катедралата Голямо Успение Богородично, вижте за голямата пета, л. 11). Епископът кади ковчега точно до него (Чин на свещената литургия и ритуали, спазвани в катедралата Голямо Успение Богородично, вижте за Велика събота, л. 12). Сица пеем 3-ти час, 6-ти и 9-ти: в тях дяконът кади Евангелието, предстоятеля и лирите. На 9-ия час цялата църква се кади, точно както на 1-вия час (Тип., миналия 5 януари). На 3-ия и 6-ия час дяконът на иконата и настоятелят и лицата на иконата кадят тамян (Тип., миналия 24 декември). Ние не седим на тях (седали), но пеем, докато стоим; за ежа свещеникът или дяконът след това кади светата трапеза.... оттук (след 7-мо евангелие) дяконът спира кадението и не се произнасят ектениите на седалищата, а само: „И бъди достоен за нас“ с глагола към всички евангелия (Тип., миналата утринна голяма пета). Може да се интересувате от: