Теолошке речи

Садржај 1. богословска реч против оних који прво називају Оца [у Тројици] 2. богословска реч против оних који се предузимају да богослове без Духа 3. богословска реч да ако је Отац нешто, онда је и Син исто, а ако је Син нешто, онда је Дух Свети исти, и да су они један дух части и части, а не истоветни. 1. богословска реч против оних који прво називају Оца [у Тројици] Расуђивати или говорити о Богу, истраживати шта се односи на Њега, откривати скривено и прогласити оно што је никоме несхватљиво несхватљивим био би знак смеле и дрске душе. Али то страда не само од оних који се сами усуђују да говоре било шта о Богу, већ и од оних који памте и пажљиво испитују оно што нам је некада речено и предато кроз списе од богонадахнутих богослова [као оружје] против јеретика, 1 не да би добили неку духовну корист, него да би они који их слушају на пијанкама и састанцима на њима били и промазали на њима. Веома се мучим и дрхтим, размишљајући о овом страшном подухвату и о припремљеном суду [за њега] смелим. Овако неко ко задире у божанско отприлике каже: из једног разлога је Отац већи од Сина (уп. Јн. 14,28) 2 да је Он узрок Његовог постојања. И на питање: „Како Оца сматраш већим од Сина?“ он одговара: „Управо зато што је Отац већи од Сина“, кажем другим речима, „јер је [Син] од Оца“. Таква је њихова нова сујета и безобзирна теологија, који не знају из ког разлога су те [речи] теолози употребили против јеретика. Немајући довољно способности да схвате написано, спотичу се у оно о чему говоре као чврсто и истинито, и остајући у таквој [грешци], укорењују се у томе. Против таквих је, не сами од себе, него од оних који уче човека разуму (Пс. 93,10), тајно поучени и потврђени Духом надахнутим одозго, рецимо. Ако је Пресвета Тројица, која је све из непостојећег изнела у биће, увек била, и јесте, и биће нераздвојна, ко је у Њој предложио, ко је измислио мере и степене, прве и друге, веће и мање? Ко је ово применио на невидљиве, неспознатљиве и потпуно необјашњиве и несхватљиве [ствари]? Јер они који су увек уједињени и увек постоје на исти начин не могу бити један пре другог. Ако хоћеш да кажеш да је Отац пре Сина, [пошто је Син] рођен од Њега, па је стога [Отац] већи и старији од [Сина], онда ћу ти рећи и да је Син пре Оца. Уосталом, да се Син није родио, Отац се не би звао Оцем. Ако ставите Оца испред Сина у сваком смислу и прво Га назовете узроком Рођења Сина, онда ја поричем да је Он узрок Сина. На крају крајева, тиме нас приморавате да претпоставимо да Син није постојао пре Његовог рођења, да је рођен било вољно, било невољно, било од вољног Оца, било од невољног, и да је [Син] у једном тренутку сазнао да је рођен, научио како је рођен, или се уопште није родио. Видите до каквих смо апсурда, да не кажем богохуљења, дошли услед таквог расуђивања. Зато или избегавајте да кажете да је Отац пре Сина, па ћемо се онда сложити да Оца називате узроком [Сину] 3, или, ако ово кажете, ми, „владари речи на суду“ (уп. Пс. 112, 5), ево како ћемо вас оповргнути: као што је већ речено, не могу они који су увек у узроку исти. Немојте мислити да је Отац икада постојао пре Сина, и не називајте Га ни првим ни већим од Сина, јер би се и први називао претходним због онога што је рођено, или се догодило, или створено. Ако Он раније није постојао и није настао у одређеном тренутку или је постао први у односу на савечног и сародног Сина, него је остао цео у целом равноправном Сину, као што је и Син у целом једносуштинском Оцу, како се Он може назвати првим у односу на савечног [Њега]? Сложио бих се са вама да сте Оца назвали узроком и ни на који начин не подразумевали да је некада постојао сам Бог, али да није било Сина [још] и да га је [Отац] касније родио, поставши узрок Његовог постојања 4 . Међутим, управо таква [расуђивања] вас као безбожника одводе далеко од Бога и од истине и [уврставају вас] међу оне који рђаво говоре да је Син створен од Оца. Сама помисао на ово је потпуни атеизам и зло. Оцем називамо узрок сина који се рађа физичким рођењем. У случају божанског непостојећег постојања, нерођеног рођења, неипостасне ипостаси, надсуштинске реализације – не знам шта друго да кажем – онај ко каже „први“ мора да каже и „друго“ и „треће“ [тј. е. употреби] управо онај метод описа који се не може применити на Пресвету Тројицу. Уосталом, мерење неизмерног, изражавање неизрецивог и објашњавање необјашњивог је бесмислено и опасно. Зато, у случају божанског рођења Бога Речи, Оца називамо узроком Сина, као што је ум [узрок] речи, извор је поток, а дебло су њене гране, али ни у ком случају не прве, да се не би умножио број богова дељењем недељивог и једног Божанства на три. И да не би помислили или рекли да у нераздељивој и несливеној Тројици постоји прво, друго и треће, веће или мање. Уосталом, божанска и надсуштинска природа је потпуно необјашњива, неизрецива, незамислива и недокучива људском уму. Ако желите другачије да упражњавате реч и да схватите колико је несхватљив Бог, који је све из постојања довео у постојање, онда можете, можда, ставити Духа – ако је таква теологија уопштено дозвољена – испред Сина и Оца, и наћи ћете у Њему савршено спајање сувечних [ипостаси], јер су они једносуштински. А погледајте како је за нас људе несхватљива божанска природа! Бог је, каже [Исус], Дух (Јован 4:24). И ево [речи апостола Павла]: Али Господ је Дух (2. Кор. 3, 17). Дакле, ако је Бог Дух а Господ је Дух, где је онда отачаство и синовство, на основу којих, нови богослове, изводиш, именујеш и набрајаш прве и веће ствари у Божанској и несхватљивој природи? У почетку, каже Јован Богослов, беше Реч (Јн. 1,1), а не Отац. Али ти си, захваљујући својој савршеној мудрости дубљој од Њега, Исусе, покренуо у тајну, представио нам и целом свету Оца као првог, да би Сина, другог после Њега, а трећег, прогласио Духом Светим, објављујући нам, као неког другог богослова, дубљег од претходног, другачије јеванђеље, Г.6ц? Богохуљење! Зашто, реци ми, који нас лукаво учи тритеизму, није теолог, блиски пријатељ Христов, рекао: „У почетку беше Отац“, него у почетку беше Реч? Да ли зато што је рекао не „Син“, него „Реч“, или да би нас научио да ни [Бога] Сина ни Бога Оца нико није познавао пре доласка и оваплоћења Бога Речи? Не зато што није постојало Тројично Божанство које је све створило, већ зато што мистерија економије још није била научена 5 . После оваплоћења Речи Божије, Бог Отац је био познат нама вернима и Бог Реч, који се оваплотио нас ради, као Син Божији, по ономе што је одозго објављено од Оца. Јер Отац каже: Ово је Син мој љубљени... Слушајте Га (Матеј 17:5). Син каже: Оче праведни! и свет Те не познаде; и познах Те (Јн. 17,25), и наставља: ​​Ја сам им открио име Твоје (Јн. 17,26), и опет: Оче... прослави Сина Твога, да ће и Син Твој прославити Тебе (Јн. 17,1), и: Ја и Отац једно смо (Јн. 10,30). Дакле, ако су и после оваплоћења Речи Божије Син и Отац једно, онда још више пре оваплоћења. Хајде да пажљиво размотримо значење речи. [Син] каже: Ја и Отац смо једно и себе ставља испред Оца. За шта? Да би Себе показао у свему једнак по части и једнак у слави Оцу, а такође да ни Отац – чак и ако је узрок Сину – није први, ни Син други, иако је [рођен] од Оца, ни Дух Свети трећи, чак и ако од Оца исходи. Ако је Тројица од почетка Једно и зато се по ипостасима назива Тројица, онда Једно не може постојати ни пре себе ни пре ипостаси [бића] са Њим. Али једна [ипостас] није постојала пре друге, да претходно постојеће не би било прво у односу на оно што је из ње сијало. Јединствена Тројица је Једно Божанство, и, као што је већ речено, назива се тако због Личности и Ипостаси, пошто је подељена нераздељиво и сједињена несливена. Бог се, дакле, назива Једном Тројицом, јер ниједна од [ипостаси] није постојала на било који начин пре друге, ни Отац [пре] свог Сина, ни Син – његов Отац, ни обоје – пре Духа, тако да је једна постала прва у односу на другу. Заједно Они имају беспочетни и сувечни почетак. Дакле, Јединствена Тројица је неописива, беспочетна, нестворена, несхватљива, неизмерна, и Он се не може ни помислити ни изразити. Али да се због дугог ћутања не бисмо заразили потпуним заборавом Божијим и не бисмо били као некакви „безбожници у свету“ (уп. Еф. 2, 12), Он нам се снисходи, допуштајући људској природи да говори о Богу и о божанском онако како смо научени од божанских апостола и наших, тако да се у непрестаном богонадахнутом сећању отаца наших. прослављају Његову доброту и Његову човекољубље. изградња кућа је о нама. Ми, прах и пепео (уп. Пост. 18, 27), као да смо изгубили своје ивице, као да се не сећамо себе, не плашимо се да на сваки могући начин истражујемо и проучавамо, да помоћу ума, разума и маште схватимо ствари које су за анђеле и све силе небеске непојмљиве и скривене. Ми, као неки неверни људи који су потпуно непосвећени у Христове тајне, тако размишљамо и неустрашиво, изгубивши стид, брбљамо о Богу. Реци ми, дакле, ти који се не устручаваш да истражујеш божанску природу, да ли верујеш да постоји Бог Тројичан, без почетка, нестворен, неспознатљив, неистражив, невидљив, ни умом схватљив, ни речима исказан, и да је увек био исти, да није примио никакав почетак дана (уп. Јевр. 8, или 7)? Да, одговара он. Дакле, ако верујете да је – а то је тако – Света Тројица Једини Бог и, када је желела, изнела је из непостојећег небо и земљу и све што је на њима, створила све силе небеске и, коначно, после свега овога створила човека, и нема ничега на небу, ни на земљи, ни под земљом што није донето од створења, а не би настало од створења. и Творче – нестворени, беспочетни, свагда постојећи и изнад свега постојећи Бог, зашто онда и ти, као и све силе небеске, у тишини и страху, не поштујеш Творца, него напустивши посматрање себе, имајући смелу и самоуверену душу, напрасно се заокупљаш Његовом несхватљивом природом? Зар се не плашиш да ће те гром са неба некако претворити у пепео? Ако је нестворени, беспочетни, тројични Бог Јединица одувек и пре свега постојао, и све видљиво и невидљиво, телесно и бестелесно, нама спознато и несазнајно, произведено од једносушне и нераздељиве Тројице [ипостаси] једног Божанства, како, рецимо, зна шта је произведено, како је Он велико, како произилази, може савршено да произведе Он настао – увек постојећи, створен – Нестворен, а оно што је накнадно примило постојање од Њега – Безпочетно? Никако, осим ако Сам Творац, док им даје дах, живот (уп. Дела 17, 25), душу, ум и реч (ψυχην τε και νουν και λογον), човекољубиви не да знање о Себи које ће то донети на корист. А како, реци ми, у ствари, иначе може нешто створено од Бога да спозна свог Творца? Не постоји други начин да се деси нешто што је свима потпуно немогуће. На крају крајева, Он је нама који верујемо у Њега дао меру знања, по мери вере, да би се знање потврдило вером без знања, а помоћу знања се учврстио [у вери] онај ко је поучен речи и веровао да постоји Бог, у кога је веровао кроз реч наставу. Таква [знања] верни добијају из разних и разноврсних знакова, загонетки, размишљања, кроз тајанствене и неизрециве енергије (ενεργειων), божанска откривења, нејасна просветљења, созерцање логоса творевине 8 и многе друге [ствари], захваљујући чему њихова вера свакодневно увећава љубав према Богу. Али не само то, јер их Бог такође потврђује, као и апостоле, кроз поруку и присуство Светог Духа. Просвећени, они постижу веће савршенство и кроз светлост уче да је Бог неизрецив, неизрецив, нестворен, ван времена, вечан и несхватљив. Сво знање и разумевање, свака реч мудрости и реч вишег окултног знања, као и чињење чуда и дар пророштва, различитости језика и тумачења језика (уп. 1. Кор. 12, 8-10), [вештине] бриге и управљања државама и људима (уп. 12:2 б. Царства без знања), 1. 2. б. Царства без знања, 1. Кор. Небо, усиновљење, само облачење у Христа, созерцање Његових тајни и познање тајне Његове икономије о нама и уопште свега онога што неверни не знамо, ми, који смо достојни да будемо верни, можемо научити, мислити и изразити, поучени само Духом 9. Дакле, ови и управо такви [извори] дају чврста сазнања и потврђују да је Он Бог који је створио све, који нас је створио, узевши прах са земље, дао нам ум, говор и разумну душу, створио нас по лику и подобију своме (уп. Пост. 1,26) и развејао мрак нашег незнања, [потврђују] да је Он благоволео да нам покаже, кроз сенку изнад, као да је у сенци, чича. нама одговара. Овим смо научили, уз помоћ овога видимо, захваљујући томе верујемо да је, као наш ум, душа и наша сама урођена реч, Он, стварајући наше тело, одмах произвео (уосталом, речи И Господ Бог створи човека, узевши прах са земље, и удахну му у ноздрве дах живота, и он постаде душа жива (Пост. 2, 7, значи да наш ум и ови не постоје заједно са нашом речју)). [ствари] је била прва и није претходила [осталим] 10, пошто су три једно и дају нам се одједном у једном даху живота), као што код ових ствари нити [нешто] није био почетак, нити једна [од њих], која [свака] постоји у једној суштини и природи, није претходила другој, тако у Светој Тројици и Екуалити не постоји пре друге. На крају крајева, Бог, Творац слике, будући Тројичан, никада није поседовао јединство које претходи Тројици, али Тројица су истовремено један Бог, а један је на исти начин увек Три. Стога, исповедајући ово, верујемо и пре свих других који не [сматрају] дрским говорити о божанским стварима и истраживати их, ми свечано сведочимо да постоји Тројични Бог: Отац, Син и Свети Дух – Света Тројица у коју смо крштени. [Постоји Бог] у коме смо чврсто утврђени кроз деловање и дарове Духа у нама, кроз свете уредбе и кроз јеванђеље. Како, у које време, у каквом квалитету постоји Тројица, која је све створила и одакле [долази] ми, створени, нисмо знали. Ако нисмо знали, као што још увек не знамо, какву казну заслужујемо што кажемо да не знамо? Како да ми, видљиви и створени, трулежни, чулни, слепи и непросвећени, спознамо оно чије биће никако [не припада] ничему што је почело бити – ни видљивом ни невидљивом? То је као зид [састављен] од наших греха, који лежи између нас и Бога и одваја нас од Њега. Ако не срушимо [овај зид] или га заобиђемо покајањем, онда не само да нећемо моћи да спознамо Бога, него нећемо ни знати да смо људи. Уосталом, [док] ова баријера стоји и одваја нас од светлости, како можемо, живећи у тами, пажљиво да се преиспитамо и схватимо тачно шта смо и какви смо, како и одакле долазимо, куда идемо, уопште, ко смо? 11 Ако не познајемо себе, онда још мање не знамо то биће које је неупоредиво више од нас. Да знамо себе, не бисмо дрско говорили о Богу. Уосталом, када ми, непросвећени и лишени Духа Светога, говоримо о Богу и божанском, ми откривамо незнање о себи. И, наравно, када бисмо тачно познавали себе, никада се не бисмо сматрали достојним ни да погледамо у небо, ни да видимо светлост овога света (Јн. 11, 9), ни да погазимо ову земљу, него бисмо желели да се под њом сакријемо. Па реци ми: ко је опакији од онога који са уображеношћу и надменошћу узима да учи оно што је Дух, а да нема Духа? Ко је опакији од некога ко се није покајао и није очистио, али је то занемарио и жели да богослови, ослањајући се не на мудрост, већ само на лажно знање (уп. 1. Тимотеју 6, 20), и смело да говори о стварима које постоје и онима које увек и увек непроменљиво постоје? Чак и ако ни у чему другом није сагрешио, што је немогуће, само то таквог [особа] осуђује на вечну осуду, јер је сваки високосрчан нечист пред Господом (Прич. 16, 5). А неки од ових [јеретика] су толико луди да се не називају и не сматрају да су згрешили 12. О безумље! Нико није безгрешан осим самога Бога; Јер сви сагрешише, вели божански апостол, и лишени славе Божије, оправдани се бесплатно благодаћу Његовом (Рим. 3, 23-24). Ако, по светој речи, нико није безгрешан осим самога Бога (уп. Мт. 19, 17; Мк. 10, 18; Лк. 18, 19), и сви су сагрешили и лишени славе Божије, онда је онај који тврди да није згрешио упоређен са оним који каже: „Ја ћу бити на облаку као на висини. 14:13–14). Ако признаш да си сагрешио, покажи ми право исповедање грехова које си починио, потпуно поверење у духовног оца који од тебе прима мисли, послушност, послушност [чак и] у безначајним стварима, служење најмањој браћи, старање о болеснима, као и искрено смирење, простодушно и несофистичко расположење. А када се, по унутрашњем расположењу своје душе, поставиш ниже од свих, због чега се рађају непрестана скрушеност и радосне сузе, из којих и кроз које долази врлина са очишћењем душе и познањем тајни Божијих, тада ћеш говорити о божанским и људским стварима, и видећу вредност твојих речи. Јер све је ово плод и дело покајања, које и одгони незнање и даје знање. Под знањем, пре свега, разумем знање о нама самима и о ономе што нас се тиче, а друго о ономе што је изнад нас, невидљиво и недокучиво онима који немају покајања, божанске тајне - [тајне] наше вере, којима се нико не може обогатити док не оствари оно што је горе речено, чак и ако овлада свим философским дисциплинама. Ако до богаћења вером не дође, он ће време свог живота провести у најдубљој тами незнања. Уосталом, иако су божанске и божанске ствари записане и могу их читати сви и за свакога, оне се откривају само онима који су се горљиво покајали и чистим покајањем добро очистили, и то у сразмери и мери у којој је у њих продрло покајање и очишћење. Њима се показују дубине Духа (уп. 1. Кор. 12, 10), из њих тече реч Божије мудрости и знања као дубока река која дави душевне непријатеље (уп. Рим. 11, 33; 1. Кор. 12, 8). За све остале [дубине Духа] остају непознате, скривене и потпуно затворене (уп. Мт. 13, 13) онима који отварају ум верних да разумеју Писмо (уп. Лк. 24, 45). Заиста: „Моја Тајна је Моја и Моја“ 13. Дакле, неспособни да осете оно што читају, а да не виде, они замишљају да виде, а не чујући уопште, [замишљају] да чују и, без разумевања, [замишљају] да разумеју. Као што сваки неверник мисли да разуме, не разумејући, и не знајући апсолутно ништа, он мисли да је нешто знао – а и ако је нешто знао, слабо је знао, што је горе од сваког незнања – тако, мислим, и ови. Мислили су да су мудри, у стварности су постали безумни (уп. Рим. 1,22). И као да су изгубили разум и избезумљени, проводе своје бедне дане и заправо не знају ништа о Христовим тајнама. Нека нас Бог Израиљев избави од њихове уображености и охолости и да нас удостоји да постанемо подражавачи Његовог смирења. Како ће, велим, онај ко скрене са овог пута блаженог смирења, идући негде ван њега, десно или, можда, лево, не идући стопама Исусовим и Богом, ући са Њим у брачну одају Његову? Како ће, не видећи овај [пут], причати другима шта је на овом [путу] и поред њега? Како се уопште усудио да прича о нечему што никада није знао или видео? А ако је, ипак, одлучио да поучава о таквим и таквим великим [стварима], да ли би онда заиста постојао неко на земљи [неко] неразумнији од таквог човека? Неће ли он испасти бесмисленији чак и од четвороножца и по свему још више звер [од њих]? Уосталом, очигледно је да сваки неми живот задржава своју природу и поредак и никада не прелази своје границе 14. Али овај, створен руком Божијим, удостојен од Њега речју и слободом, није правилно располагао својим достојанством, и није препознао своју слабост, и није се одржавао у благодатима Божијим, од Њега утврђеним по природи, и није стајао у границама своје. Али као јутарња звезда [тј. е. Сатана], а потом и Адам, један који је био анђео, други човек, узвисивши се пред Творцем, пожеле да буду богови, па, авај, и овај, преступивши границе своје природе, желећи оно што је више од њега, и замишљајући себе, реши да се уздигне до врха духовног знања не кроз смирење и живот налик на Христа. Као да је одасвуд скупљао цигле (уп. Пост. 11, 3) лажног знања (уп. 1 Тим. 6, 2), калио их у непрестаним вежбама и са гордошћу градио у име славољубља и човекоугодности, одлучио је да подигне кулу богословља (уп. Пост. 11, 4) и духовног знања. Штавише, верујући да је на путу ка небу или на небу, и [чак] замишљајући да их је победио, он говори о томе ко је створио небо и земљу и све што је на њима. Може ли се он назвати човеком или, са истим правом, животињом или уопште [биће] које поседује чулност? Ако је човек, створен по обличју Божијем (уп. Пост. 1, 26) и награђен једнаким анђеоским и бесмртним животом, због преступа једине заповести Божије, с правом био лишен не само тог анђелског постојања, већ и живота вечног, осуђен на смрт, трулеж и проклетство, шта ће онда бити подвргнути сви они који су по себи, по лику, од њега (1) потчињени од њега. 15:49) и узимају се за безбожничко богословље? Али реците ми, свако ко се обавезује да не учи, него да учи о Богу и Божанском, ако сте први изашли из подземног света и нашли се на земљи, како вам се то онда догодило, помоћу којих уређаја, на које начине, помоћу чијих, каквих сарадника и помоћника кроз напоре [ваше] уздизање. Ако сте, када сте изашли, смрдели и одисали поквареношћу, или боље речено, били сте под влашћу смрти, још увек сте били мртви, како сте онда оживели, постали јачи од смрти и успели да побегнете из њеног загрљаја? Реци нам јасније како си се после изласка из подземног света и доласка на земљу ослободио кварења и ослободио клетве. Онда нас научи како си се уздигао изнад земље, по којим степеницама, на којим си крилима узлетео и унео се у небо, у која си кола ушао, да ли у телу [или] ван тела (уп. 2. Кор. 12, 3), прошао их, који те облак ухватио. Објасни нам ово, научи нас овим стварима, па ћемо онда са каквим смирењем, са каквим страхом и трепетом слушати твоје расуђивање о Богу. Ако ове речи не звуче – код оних који су дошли до савршеног човека, по мери пуног раста Христовог (Еф. 4, 13) ситуација је увек тајанствена – а [испостави се] да сте се усуђивали да брбљате пре испуњења Божијих заповести, онда ћемо се од вас одвратити као од безумника, безумног и поседнутог демонима, јер није био ни харач Елије без ђавола. огањ (уп.: 2. Цар. 2,11), нити наш Учитељ и Бог без облака Духа који Га је ухватио (уп. Дела 1,9). Иако је и сам Илија, као и Енох, могао бити пренет са земље на небо (уп. Пост. 5, 24) без видљивих кола, и сам Господ је могао да се узнесе на небо без облака и анђела који су Га пратили, али је поступио другачије. За шта? Да би нас научио да је и нашем уму потребан Онај који ће га свакако однети на небо, показати му тамошње погледе и открити тајне Божије. Уосталом, као што се птица не може високо уздићи без крила, тако ни ум човека није у стању да се попне на оне [врхове] са којих је пала, без некога ко ће је водити и подићи. А и да бисмо се из самих дела уверили у вазнесење и вазнесење на небо слуге и Господара његовог, да би нас научио да се не задовољавамо само речима, да се не уздамо у сваког човека који себе назива духовним, него се уверивши пре свега својим животом и делима, ако су његове речи и дела у потпуности сагласни са упутствима Господњим, и да благоволео прихватимо речи Господа и речи свога оца. Христа. Иначе, иако је васкрсавао мртве и показивао многа друга чудеса, [требало би] да бежимо од њега као од демона и да га мрзимо, нарочито ако видимо да опомињени не жели да исправи своје расуђивање, него и даље остаје у лажном познању и мисли да има пребивалиште на небу (уп. Фил. 3, 20) и блаженство. Тако се ми, апостоли Христови и наши божанствени оци, тајанствено упућени одозго у богонадахнуто учење, одвраћамо од испразног празнословља оних који своје време не троше ни на шта друго, осим на то да испитују и сазнају оно што је недоступно и анђелима (уп. Дела 17, 21). Држимо се неокрњеног и непоколебљивог исповедања наше вере (уп. Јев. 4, 14), које смо од њих примили одозго, [држимо се исповедања] Оца и Сина и Светога Духа у једном Божанству, несливеној и нераздељивој Тројици, у коју смо крштени, кроз коју живимо, од које јесмо, од које јесмо и од које ћемо је одувек примити. све мудрости која је из ничега изнедрила, биће и доброту 15, заједно са којом бисмо одавде прешли у тиха пристаништа непорочног живота, где је стан свих који се радују (уп. Пс. 86,7) и земља оних који славе у Духу, којој припада сва слава, част и слава одувек и до века. Амин. 2. богословска реч против оних који се предузимају да теологизирају без Духа Добивши надахнуће одозго да непрестано шири уснама хвалу Божију (уп.: Пс. 33, 2), отварајући усне и привлачећи Духа живота (уп.: Пс. 119, 131), свим силама пожурује да то чини сваког часа ради преобилнијег кушања Речи живота), која је доле од Јована:56. за који је речено: Отворите усне своје, и испунићу их (Пс. 80,11). Дакле, онај кога је Бог удостојио такве судбине, уз помоћ владајуће духовне силе 16 може имати мисао о Богу која се једном доживљава као отисак и печат 17 у души непрестано, може, по апостолском поуку, увек да се радује, непрестано се моли, да ли за све благодари (уп. 1 Сол. једе или пије (уп. 1. Кор. 10, 31), наравно, непрестано се хранећи и окрепљујући хлебом живота. Када спава, његово срце је будно (уп. Песма 5,2) и, пошто је будан, никада се ни на који начин не одваја од Бога. Објашњавајући ово, апостол каже: „Ко има обљубу са женом постаје једно тело [са њом], а ко се сједињује са Господом, један је дух са Господом“ (уп. 1. Кор. 6, 16-17). Бог је Дух, и они који га обожавају морају обожавати у духу и истини (Јован 4:24). Дакле, онај ко је духовно сједињен са Богом не може грешити 18, пошто је постао један дух са Њим. На крају крајева, глас богослова каже: „За то се јавио Син Божији да узме грехе наше, и у Њему нема греха; не греши сваки који пребива у Њему; сваки који греши није Га видео нити познао“ (уп. 1. Јн. 3, 5-6). И опет: Ко је рођен од Бога, не чини греха, јер семе Његово пребива у њему; и не може да греши, јер је рођен од Бога (1. Јованова 3:9). Дакле, ако свако ко греши није видео Бога и није га познао, а рођени од Бога не чини грех, називајући се дететом Његовим, онда се чудим бројном народу који, пре него што се роди од Бога и буде назван Његовом децом, не дрхти да богослови и говори о Богу. Зато, када чујем за неке који филозофирају и нечисто богословљавају о тим божанским и неприступачним стварима и говоре о Богу и божанском без поучног Духа, мој дух задрхти и ја као да идем даље од себе, посматрајући и упоређујући потпуну несхватљивост Божанског и како ми, не знајући ни шта је под ногама, ни страхом од Бога, ми, не знајући ни шта је под ногама, ни у страху од себе, стрепимо. филозофирати о неприступачним [стварима]. И зато, они, лишени Духа који их просветљује и даје откривење, греше управо тиме што говоре било шта о Богу. Ако човеку није лако ни да упозна себе, а мало ко ово чини предметом филозофирања, готово нико у овом веку и у оваквој врсти, када је љубав према филозофији угасила јака бура, ветар немара и свакодневних брига које су нас захватиле, мењајући вечно за нешто што се више није променило, за нешто што више није постојало, за нешто што више није постојало. ствар другом и немајући непроменљив резултат, колико је онда теже познавати Бога, а још више истраживати потпуно неизрециву и несхватљиву Његову природу и суштину. Па зашто ви, пошто сте одбили да дозволите да доброта произлази из истраживања себе, истражујете Бога и божанско? Најпре је потребно да пређемо из смрти у живот (уп. Јн. 5, 24), а затим одмах одозго да примимо у себе семе Бога живога и да се родимо од Њега да бисмо се назвали децом Његовом и да бисмо у материцу удахнули Духа (уп. Пс. 50, 12; 119, 131) и, будући да смо на исти начин говорили о чему смо и просветљени, на исти начин просветљени од Њега. А ви, који сте тако решили да богословите, верујете у Једног Бога, који није ни од кога другог дошао (уосталом, пре Њега није било никог старијег и није се појавио), и нисте сами себе створили, како су веровали неки врло безумни људи (уосталом, нешто што није не може се само по себи родити), [него] је увек постојао и постојао је одувек, вечни Бог у Тројици. Нико ко истински поштује истину не би помислио да су ипостас и троипостас неипостасни (ανυποστατον), него се од онога што му је сразмерно, сазнајући оно што је изнад њега, клања једином Божанству у Три сусубстанцијалне Ипостаси. Уосталом, ако се није мешао са страстима и није са њима помутио [оно што је створено] по лику [Божијем], онда, најпре познавши себе, види да је од Творца [њег] добио живу и ипостасну душу (ενυποστατον). Душа је троделна, има пратећи ум и реч. Тако, уз помоћ онога што му је својствено, [човек] мудријим и просвећенијим умом размишља оно што се односи на Бога. Духом који га је створио, одозго је покренут на размишљање о Богу и Оцу, који је својом Речју све изнео из ничега, и силом свога Духа, који све поседује и све држи, [као и] ван времена и вечно рођен од једносушног Сина, никако одвојен од Оца, са којим се клања Божански Син, који је са Богом просвећен. од једносушног Оца. Правилним размишљањем и исповедањем Бога [човек] открива да душа – по лику свог Творца – остаје вербална, разумна и бесмртна, створена јединственим и ипостасним Умом и Речју. Иначе, за себе говори да је потпуно луд и глуп. Заиста, одакле ће још неко ко је отпао од божанских својстава добити [интелигенцију], ако не од карактерних особина Онога који је створио [човека] по [својој] слици? Ако неко сведочи у своју корист и с правом себи приписује ове особине, а свом Творцу и Богу безумно ускраћује оно што о себи говори, онда се за мене не разликује од незнабожаца, страшно је рећи, стоке, гмизаваца и дивљих звери. Дакле, верујем да, као што душа није постојала и не постоји пре ума и ум пре речи која из ње проистиче, него заједно имају постојање од Бога, а ум рађа реч и кроз њу производи жељу душе, тако Отац и Бог нису постојали ни пре Сина ни Духа, него као што ум пребива у души, и у себи, у себи, у себи садржи и Бога, и на исти начин садржи Бога. Духа, и у себи садржи целог рођеног Бога Реч. И као што је немогуће да реч или ум буду без душе, тако је немогуће говорити о Сину и Оцу без Духа Светога. Јер како Бог може бити жив без живота? На крају крајева, Дух Свети је и живот и творац живота (уп. Јн. 6, 63). Исповедај, дакле, са мном Оца који рађа, а не постоји [Сина], Сина који је рођен, али не након што је [Оца] постао, Духа Светога који исходи, савечан и једносустан са Сином до самог Оца. Поштуј васцелог Духа Светога у целини и једнога савечног Оца, и целог Оца у целини и једног савечног Сина, и васцелог Сина у целини и једнога Оца и Духа, једну Тројицу, савечну и једносушну, нераздељиву и несливену суштину и природу, као једнога почетка целога и једнога у свему, да је у вама, од свега, у уму, у свему. од тога што у складу са тобом, до онога што је изнад тебе, тајно вођен, ниси заборавио лик којим те је удостојио, цела реч и дух су нераздвојно и несливени [једно] у две душе τοις δυσιν η ψυχη). Јер ово је слика, и њоме смо се обогатили одозго, да бисмо постали слични Богу Оцу и носили лик Онога који нас је родио и створио. Дакле, када човека поштујемо, приносимо му исту почаст, као да има ум, животни и вербални, не раздвајајући [га] и не дајући предност једном од ова три [нечега], јер у себи има три нераздвојиве и несливене [стварности]. Обожавамо [му] и поштујемо га ради заједничког лика Творца, не као тројица, него као један човек. Дакле, уз помоћ божанских својстава која бисте ми могли приписати, разумевајући Бога, који вам их је даровао, као Јединоме Богу, побожно поштујте Свету, Јединствену и Једноставну Тројицу и посматрајте каквим вас је благословима удостојио Бог, који вас је по лику Својом створио и Својим својствима прославио. Исповедамо једнаког, једносушног и равноправног Оца са Сином и Духом, Свету Тројицу, као јединствено начело, силу и власт. Познај у себи ум једнаке славе, једнаке части и једносуштности са речју и душом, јер он постоји у истој суштини и природи са њима. На крају крајева, то је част и постојање од Бога, да они који су од Њега настали и примили биће познају и поштују Бога као Оца и Творца. Дакле, ако особу лишите једног од ова три [елемента], он не може постојати. Ако одузмете ум, онда ће, изгубивши реч заједно са њим, постати луд и без речи. Ако је душа, онда ће [особа изгубити] ум и реч који је прате 19. Ако одузмете само унутрашњу реч, учинићете цело живо [биће] неактивним. Уосталом, ум који не производи реч неће примити реч од другог. Јер како [је то могуће за онога] који је једном оглувио и пореметио своју природу? Као што смо по природи способни да удишемо и [допустимо] ваздух у себе, а да није тако, можда бисмо одмах умрли, ум по природи не само да поседује у себи вербалну способност, већ заправо ствара реч. А кад би му се одузела [способност] природног рађања, онда би, нашавши се, такорећи, одсеченог и одсеченог од речи која му је својствена, умро и постао бескористан за било шта 20. А да бих разјаснио ово што сам рекао, замислићу [постанак] речи као телесног процеса, у лику [жене] која пати од порођаја. Дакле, као што жена која је затрудњела дете, ако не роди у време које јој је природом одређено, умире заједно са плодом, 21 и нашим умом, који је од Бога добио природну способност да рађа реч која постоји са њом неодвојиво, ако је лишена ове [речи], онда је лишена и свог родитеља [тј. е. себе]. Дакле, ако желите, умно се уздигните до праобраза и тачно сазнајте да се онај ко се одриче Сина Божијег одриче и Родитеља Свога. А ко се одриче Оца и Сина неће доћи, а да не жели, да се одрекне Духа Светога? Дакле, ко једно од личности назива већим или мањим од других [особа], још није извукао главу ума из понора страсти да би прогледао разумним очима, да би се исправно спознао и тиме научио да као што ум није више од душе, душа [није више] од ума, и није више од ума, а ни реч није мање ни једно ни друго ни мање ни једно ни друго ни мање ни више ни од њих. Сине, Син је Отац, а Дух Свети је [обоје] ове сародне и подједнако часне [ипостаси]. Уосталом, о свему томе се уопште не може мислити у Светој и Равној Тројици. Познај, човече, оно што је изнад тебе, што је у складу са тобом, и у чему се открива лик Божији. Почашћен за разлику од свих других створења достојанством речи, којом управљаш и владаш њима, знај да, као што је људски ум кроз реч (добро је увек и у свакој речи следити једно те исто, да би твоје осетљиве [способности] постале јасније и да би добро познавао тајне Царства које је скривено у теби), и кроз Оца јединог Бога, и кроз Оца јединог Бога спознаш. Реч и Дух Свети кроз сародитеље Оца и Сина од нас, верних, познати су и бивају познати 22. Ако ум рађа реч, онда и воља у души, будући заједничка и једнима и другима [тј. е. ум и реч], постаје познато слушаоцима или путем живог гласа, или кроз списе, наравно, када се не мешају или деле на три, него се у јединству у сваком од три [елемента] мисле и сагледавају у једној суштини и у једној вољи. Тако и ти треба да мислиш и побожно исповедаш о Светој, једносушној и нераздељивој Тројици, да Отац неизрециво рађа Бога Реч, кога је у почетку имао у себи (уп. Јн. 1, 2), а [сада] је нераздељиво и изнад речи рођене, да се Отац и Син увек роди од сучесног и рођеног. ни на који начин одвојен од Њега, Дух Свети исходи од Оца, саприродан и сједињен са једносуштинским Оцем и Сином, обожен са Њима и прослављан сваким дахом. Познајте њихову једну и истоветну вољу, јер за све просветљене одозго и за нас, смирене, она постаје спознајна и открива се у Духу Светом благовољењем Оца кроз Сина. Верујте да је Њихова надсуштаствена тројична суштина једног Божанства и Царства – да ћу се у њима Ја, освештан сећањем и речју, поново родити – троипостасна, и, верујући, исповедајте јасно и без оклевања да се три Ипостаси не спајају у једну и да се по природи не деле на три. Заиста, у сваком од њих и једно и друго умно се сагледавају, у једној суштини, природа, слава и једна воља. Зато верујте у Једног Бога, Творца и Творца свега видљивог и невидљивог 23. Јер ко верује да је Бог Творац свега, и да је све извео из постојања, и оно што је на небу, и оно што је на земљи, и оно што је под земљом, створен је од Бога, и пребива у својим границама, спознајући оно што је створено. И уздижући се од лепоте творевине ка Самом Творцу (уп. Муд. 13, 7; Рим. 1, 20), опева и велича Га као Творца свега и никако не истражује напрасно Његову несхватљиву природу. Јер зна да је он сам и све остало, као што је већ речено, Његова творевина, и Он је Творац свега, нествореног, беспочетног, несхватљивог, неизрецивог, неистраживог, увек постојећег и претходног. Уосталом, није било времена када није било Бога – јер је Он створио векове (уп. Јев. 1, 2) и био је пре сваког почетка, тако да нити смо размишљали о Његовом почетку нити смо се распитивали о крају – него је Он био без почетка, почетак је свега и биће заувек у бескрајним и бескрајним вековима. Он је Неосвојив, Невидљив, Неисказан, Сакривен, Несхватљив свима који од Њега долазе. Он је Онај кога ми, претходно обманути од многих богова и служећих створења, нисмо познавали (уп. Рим. 1:25) и обожавање идола, док су још земаљски и ниски. Он је Онај који се, сажаљевајући према нашем незнању, тако спустио према нашој слабости да смо знали да је Бог савршена Тројица, [Којем] у Оцу и Сину и Светоме Духу треба да се побожно клањамо. Несхватљиво надсуштинске природе, шта је Он по суштини или изгледу, где је, колико је велик, како – поред тога или у јединству – [постоји], не само од људи, већ и од највиших сила. И немојте ни помишљати да се позивате на теологију божанског писма. Уосталом, те примедбе богослова биле су уперене против богохуљења јеретика. Али мисао је да је божанска природа, будући недоступна, очигледна и несхватљива, а оно што је потпуно несхватљиво је и неизрециво. Заиста, често се чак ни оно што је изговорено, а које разумемо, не може исказати у целини. А шта је са невидљивим и несхватљивим стварима, о којима сведочи све богонадахнуто Писмо, ко је од људи или анђела у стању да објасни? Нико! На крају крајева, нешто што уопште није постојало не може се замислити људском мишљу и означити именом. Свим речима, мислима и изразима о Богу, Божанско Писмо надахњује оно што Он јесте, а не оно што јесте, 24 приписујући Му вечно постојање и чињеницу да Он постоји (Изл 3, 14), Бог је вечно постојећи, Тројичан, Свемогући, Свемогући, Свевидећи, Творац и Створитељ, не треба нам као надприродним, Творцем и Створитељем свега, никоме не треба. посматра безгранични понор морских вода, стојећи у ноћи на морској обали и држећи упаљену лампу. Колико ових бескрајних мора [простора] може да види такав [посматрач]? Веома мало или нимало. Он, међутим, јасно и разговетно види некакву воду, мада не може да каже какву. Он зна да је оно што види море, да је то безгранични понор и да му је немогуће да га у потпуности сагледа. Међутим, [посматрач] претпоставља да, иако не види, може некако судити о целини из њених делова и закључити о бесконачности воде 25. Ако желите, онда ћемо у корист аргумента користити [мање] приступачан начин. Када би неки слепац, који никада није видео извор воде или није знао да је вода управо оваква, јер је није ни дотакао, ни окусио, открио [такав извор], онда бисте сами почели да му објашњавате природу воде, да је лепа, да пуни резервоаре, бунаре, мора и реке. Он би заузврат тражио да каже о природи, врсти, квалитету воде, колико је има, како се креће, одакле долази, зашто се свуда разлива, а не пресушује. Како бисте одговорили на ово? Верујем да чак и када би [ова особа] имала најпроницљивији и најспособнији за созерцавање ум, не бисте могли речима да опишете почетак, суштину и кретање воде и не бисте могли некако да научите шта је она по количини и квалитету некога ко није имао искуство причешћа [водом] и њеног созерцања. Ако не можемо ништа да кажемо о течној, видљивој и потчињеној суштини и да објаснимо онима који нас питају каква је њена природа, одакле долази и од којих елемената се састоји, како онда [чак] један од анђела и свих светих може у потпуности да поучи шта је Онај који је дао постојање свему, шта се односи на Његову суштину и на оне који не знају за славу Бога? Ово је потпуно немогуће. Али онај ко се, макар и у најмањој мери, удостојио да види Бога у неприступачној слави Његове бесконачне и божанске светлости, на начин о коме смо горе говорили, није потребно учење од другог. На крају крајева, он има Њега који је потпуно у себи, пребива, креће се, говори и тајно га води у ову скривену тајну по пресветој речи коју је изговорио: „Моја тајна је за мене и за мене“. А Њега је немогуће видети другачије него кроз строго придржавање Његових заповести, када се њихово испуњење никада не нарушава немаром и заборавом, већ се посматра и извршава постојано и марљиво. Дакле, они који поступају по овом правилу (Гал. 6, 16) „неће бити далеко од Царства Небеског” (уп. Мк. 12, 34), али ће у мери свог труда и ревности и радости са којом је њихов рад, пре или касније, у већој или мањој мери, примити награду виђења Божије, 12. 3-4) и богови усиновљењем, и назваће се синовима Божијим у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и сила са Оцем и Пресветим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. 3. богословска реч да ако је Отац нешто, онда је и Син исто, а ако је Син нешто, онда је исти Дух Свети, и да су један дух једнаке части, једносуштински и једнопрестолни. Од нас свагда слављен и прослављан, Боже, Оче безпочетни, сапочетни Син Очев, сувечни и једносуштини Оцу и Сину, Свесвети Душе, једна природа, слава и сједињење, једносуштна Тројица, једно Божанство, равночасна и творачка Тројепостасна сила, Еванђеље и ипостасно све. једнопрестолни, једнопрослављени, једна сила и свемоћна власт и царство, Једини Бог и на речима и у стварности, који се свагда сагледава као Јединство, [у кога] верујемо и [кога] појединачно поштујемо, али [кога] свагда исповедамо као Тројицу, троструко певајући у различитим ипостасима, троструко певајући у различитим ипостасима кроз Господа Христа, јер смо једнодушно уведени у свет Исуса Христа. Тројичног божанства, подстичући нас да се крстимо у име Оца и Сина и Светога Духа (уп. Мт. 28, 19) и говорећи ово: Мој Отац је већи од мене (Јн. 14, 28), показујући да је Он сам другачији од Оца, и да ја не чиним ништа од Себе, а такође и Отац: послаће вам другог Утешитеља (Јн. 14, 16), Духа истине, који од Оца исходи (Јн. 15, 26), називајући другог Утешитеља Духа. Зато нам Он даје благодат да размишљамо о јединству у свему Тројичног и једносуштинског Божанства и Царства, о истоветности, о истоветном постојању Његових Ипостаси у вечној слави и нераздвојном јединству, да бисмо знали да Отац [пребива] потпуно у Духу, због чега је кроз њих и Син, који се у целости назива Сином, Бог и Отац је прослављен, а Дух Свети је цео, због чега је Отац потпуно удостојен и прослављен заједно са Сином. Дакле, Духом смо упућени у то да ове личности остану једносуштинске и једнаке по части и да су Њихове ипостаси несливене и неодвојиве у јединственој божанској ипостасној природи и узроку ових целина [личности]. Када се, [схвативши ово], узнесемо ка Оцу и Богу силом Духа који нас уздиже заједно [са собом] кроз Реч, тада пружамо руке и очи своје ка Њему и говоримо: Оче наш који си на небесима (Мт. 6, 9). Када се са молитвом 26 обратимо Јединородном Сину Очевом у премудром Духу, кажемо: „Јединородни Син, сувечна Реч Божија и Оца, Једно од Једног, Бог од Бога, Беспочетни од Беспочетка, Вечни од Вечног, Вавек од Свестојећих, Недостојни од Свестраног, Недостојни Живот, Недоступни Живот, Недоступни Живот од Недопадљивог. од Несхватљивог, Неисказивог од Неисказивог, Непроменљивог од Непроменљивог, Несазнајљивог од Несазнајног, опрости нам грехе.” Исто тако, призивајући Духа Светога, кажемо: „Дух Свети, који неизрециво исходи од Оца и кроз Сина јавља се нама, вернима, Дух живота и познања, Дух светости и савршенства, добри Дух, премудри, човекољубиви, слатки, славни, хранитељски и освежавајући, просветитељи, просветитељи, просветитељи. трпљење, Дух великодушан на радост, весеље, чедност, мудрост, знање, кротост, незаборавна злоба, небрига за оно што је доле и созерцање онога што је горе, прогонитељ беспослице, непријатељ немара, таштине и злоће, Дух који открива тајне Царства, јемство царства, јемство царства, јемство чаше греха, врата покајања, указујући попут вратара на улаз онима који се труде, Дух љубави, мира, вере, самосавладавања, Дух привлачности, стварајући привлачност 27, дођи, усели се, и пребивај у нама неодвојиво и неодвојиво, посвећујући, преображавајући и просвећујући, и просветљујући Сина у част и части нашег срца. као стварајући богове за оне који Те примају, и уништавајући сваки грех без трага и доносећи сваку врлину својим доласком, не доносећи споља, него се сам јављајући као свако добро. Јер они у којима Ти обитаваш у суштини имају у себи свако добро.” Зато не певамо песму трима боговима, делећи недељивост целе Јединице, и то не само једном, него као они који се клањају Сину и Духу у Оцу, Духу и Оцу у Сину, Оцу и Сину у Духу. Ми величамо њих и једну природу Тројичног Божанства, једносуштинског, еквивалентног, самомоћног, свемоћног, самовољног, ко-вечног, са-произлазног, надсуштинског, несливеног и недељивог. Јер ми не мислимо, раздвајајући неподељену целину и божанство, неразумно се усредсређујући на изоловане разлике, да постоји једна, друга, трећа једне и друге природе, него препознајемо Једног Бога, неодвојиво подељеног ипостасима и сједињеног јединством једне јединке, потпуно пребивајући у ипостасима и у потпуно супер дивиес. Један и исти се мора звати Тројица према личностима и Један према јединству суштине или природе. Јер и сам Јединородни Син Очев је свима нама јасно показао своју једнакост у свему, једносуштност и један престо са једносушним Оцем и Духом, говорећи: Ја и Отац једно смо (Јн. 10,30). И на другом месту [Господ] овако говори о Духу, показујући да Он без промене исходи од саме суштине [Очеве]: Дух истине, који од Оца исходи (Јн. 15,26). Као што вода долази из ока или извора, тако од Бога Оца долази Бог Дух, због чега [Исус] каже: Бог је Дух, и они који Му се клањају морају да се клањају у духу и истини (Јн. 4, 24). Дакле, ако је Отац Дух, онда је Син рођен од Њега очигледно Дух. Показујући то, Павле је рекао: Господ је Дух (2. Кор. 3:17). Иако је узео тело, Он га је обоготворио и учинио духовним. Дух Свети је Дух, пошто исходи од Оца и кроз Сина се даје нама, недостојнима, не као да је послат и подељен против своје воље, него кроз једнога од Тројице, Самог Сина, испуњавајући оно што је Отац наумио као своју жељу. Уосталом, Света Тројица је по природи, суштини и вољи неодвојива, а у Три Ипостаси, по лицима, назива се Отац, Син и Дух Свети. Један Бог који постоји у њима, Његово име је Тројица, Који је изнад сваког имена које се именује (Еф. 1, 21), речју и глаголом, постојећим, превазилази свако разумевање у разумевању, превазилази, уопште не постоји. На основу тога можете закључити како Свето Писмо једно троје назива. Дивно је, изнова [и изнова], схватати и говорити исте [ствари] истим [речима], будући да уживање у истој ствари увек причињава задовољство ономе ко је божански познао њену сласт, а божанска реч освећује његова духовна осећања. [Исус] је рекао „Бог је Дух“, због чега се Син тако зове. Дакле, ако је „Бог Дух“, а „Дух је Господ“, а Господ се у Светом писму назива Духом, [то значи] постоји један Дух у Три Лица, и, према томе, спознајни Бог у Ипостасима (као што сам већ рекао, објашњавајући да је Син „један“ (уп. Јн. 10, 22, једна природа, једнака по части), једна по части, 17. суштина. Због тога се они називају једним Духом, тако да не можете замислити никакву неједнакост предности или мана у Три Лица Тројице и уопште било какву поделу у Њима, и да не кроз деобу, већ само кроз имена научите да именујете Лица, односно саме Ипостаси. Поучени овоме и тако потпуно посвећени ономе што се тиче Бога, испитајте ове предмете, избегавајући на сваки могући начин претерану радозналост, али примивши ово [знање] само вером, останите тамо, а оно што је изван овога, потврдите и признајте да је потпуно несхватљиво. Ако [хоћеш] да знаш шта је својствено божанској природи, како је Бог, и шта је око Бога, 28 и шта је од Бога, а шта је у Богу, све је једна светлост, 29 обожавана у свакој од ипостаси и созерцавана у свим Својим својствима и даровима, ми ћемо те увести у ове тајне. Бог је светлост (1. Јованова 1:5), а светлост је безгранична и несхватљива. Око Њега светлост су личности [ипостаси] сједињене и нераздвојно одвојене. Ја, раздвајајући нераздвојне, рећи ћу за сваку од њих: Отац је светлост, Син је светлост, Дух Свети је светлост. Оне су једна светла, једноставна, несложена, ванвременска, вечна, једнака у части и једнака у слави. Осим Њих, све што је од Њега је светлост, пошто нам је дато од светлости. Живот је светлост, бесмртност је светлост, извор живота је светлост, жива вода је светлост, љубав, мир, истина, врата Царства Небеског, само Царство Небеско је светлост. Свадбена одаја је светлост, обиталиште, Рај, сладост раја, земља кротких, венци живота, саме хаљине светих – светлост. Христос Исус Спаситељ и Цар свега је светлост. Хлеб Непорочног Тела Његовог је светлост, чаша Његове драгоцене Крви је светлост, Његово Васкрсење је светлост, Његово лице је светлост. Његова рука, прст, уста су лаки, Његове очи су светле. Господ је светлост, Његов глас је Светлост, пошто долази од светлости, Утешитељ је светлост. Бисер, горушичино зрно, права лоза, квасац, нада, вера - светлост. Све то и тако даље, шта год да чујете од пророка и апостола о неизрецивом и надсуштаственом Божанству, мисли такве да је све у суштини Једно надпочетно начело свега, обожавано у јединици Тројичне светлости. Јер један је Бог у Оцу и Сину и Светоме Духу, светлост неприступна и вечна, која се, будући да је многоимена, названа свим овим и многим другим [именима]. И не само да се зове, него и дејствује, како смо сазнали од оних који су поучени самим искуством, који су се уверили и учврстили созерцањем својствене лепоте предоброг Бога. Поред реченог, открићу вам још неке светлости Божије: светлост је Његова доброта, светлост је Његова милост, милост, пољупци Његови светлост, светлост је благост, штап, штап, утеха (уп. Пс. 22, 4) Његова је светлост. Познато је да је већина ових ствари, или чак све, присутна у нама, али у нама [присутни су] као у људима, у Њему као у Богу 30. Дозволите ми да се одмах осврнем на неке од ових ствари. Бог се зове Отац, а многи људи називају се очевима. Христос је Син Божији и Бог, а ми смо, опет, синови људски. Свесвети Дух је Дух Божији, а наше душе се називају духовима. Бог је живот, а ми се зовемо живи. Бог је љубав, чак и велики грешници имају љубав једни према другима. Дакле, можете ли Бога назвати људском љубављу? Даље од богохуљења! И да ли бисте могли да назовете мир између било кога [који се састоји] у томе да се не борите или не нападате [једни на друге] за било које [добро] „миром који превазилази сваки разум“ (уп. Фил. 4:7)? Заиста, не. Али истина Божија [да ли] не треба никога да лажете? Нема шансе. Пошто су људске речи течне и сујетне, а Реч Божија је жива, ипостасна и делатна (уп. Јев. 4, 12), онда је Бог Истинити Бог, као и истина, изнад мисли и изнад људских речи. Он је непроменљив, непролазан, ипостасан и жив. Стога, наравно, наша вода није као Његова жива вода, и наш хлеб није као Његов хлеб, али као што је горе речено, све је ово светлост, а Бог је Светлост Једна. Ако се неко причешћује са Њим, онда причешћивањем с Њим постаје двоструки учесник у свим поменутим благодетима. Он постаје кротак и смирен, а ово је, опет, светлост међу поменутим. Боље је рећи да упоредо са светлошћу онај који прима ову светлост прима и ове [користи]. Али у исто време Бог се назива и бдијућим (Јер. 1, 12), будући да Он буди људску душу у којој пребива на добро, и сам јој постаје свако добро (уп. Пс. 33, 11). И таквој души, имајући Бога за свог житеља, више није потребно никакво добро, него се пуни и увек обилује тим неисказаним благословима Божијим, живећи и радујући се са редовима небеских сила. И да се сви удостојимо да их остваримо и да пребивамо у наслађивању њиховог богатства, благодати и човекољубља Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и сила са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Референце за белешке Анастасиус Синаита 1981 – Анастасии Синаитае Виае дук / Хрсг. вон. К.-Х. Утхеманн, Турнхоут; Леувен: Бреполс, 1981 (Цорпус цхристианорум, серија грӕца, 8). Анастасиус Синаита 1985 – Анастасии Синаитае сермоне с дуо ин цонститутионем хоминис сецундум имагинем Деи нецнон Опусцула адуерсус монотхелетас / Хрсг. вон. К.-Х. Утхеманн, Турнхоут; Леувен: Бреполс, 1985 (Цорпус цхристианорум, серија грӕца, 12). Клеменс Александрин 1960–1970 – Клеменс Александрин. Стромата/Хрсг. вон. О. Стахлин, Л. Фруцхтел, У. Треу // Цлеменс Алекандринус. Бд. 2 (3. изд.). Берлин: Академие-Верлаг, 1960 (Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер, 52 (15)). С. 3–518; Бд. 3 (2. изд.). Берлин: Академие-Верлаг, 1970 (Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер, 17). С. 3–102. Гоуиллард 1978 – Гоуиллард Ј. Куатре процес де мистикуес а Бизанце (верс. 960–1143). Инспиратион ет ауторите // Ревуе дес етудес бизантинес. Вол. 36. 1978. П. 5–81. Грегоире де Назианзе 1908 – Грегоире де Назианзе. Дисцоурс фунебрес ен л'хоннеур де сон фрере Цесаире ет де Басиле де Цесарее / Текте грец, традуцтион францаисе, интродуцтион ет индек пар Ф. Боуленгер. Париз: Пикард, 1908. Грегор фон Нацијанц 1963 – Грегор фон Нацијанц. Дие фунф тхеологисцхен Реден/Хрсг. вон. Ј. Барбел. Дизелдорф: Патмос-Верлаг, 1963. Грегоире де Назианзе 1974 – Грегоире де Назианзе. Леттрес тхеологикуес [Епистулае тхеологицае] / Интр., текте цритикуе, трад. ет нотес пар П. Галлаи. Париз: Церф, 1974 (Извори цхретиеннес, 2008). Јоханес вон Дамаскус 1973 – Дие Сцхрифтен дес Јоханнес вон Дамаскос. Бд. ИИ: Екпоситио фидеи/Хрсг. вон. Б. Коттер. Берлин; Нев Иорк: Де Груитер, 1973 (Патристисцхе Текте унд Студиен, 12). Макариос 1964 – Дие 50 Геистлицхен Хомилиендес Макариос [Хомилиае спиритуалес 50 (цоллецтио Х)] / Хрсг. вон. Х. Дорриес, Е. Клостерманн, М. Кроегер. Берлин: Де Груитер 1964 (Патристисцхе Текте унд Студиен, 4). Марц ле Моине 1999 – Марк ле Моине. Траитес / Интр., текте цритикуе, трад. ет нотес пар Г.М. де Дуранд., Парис: Церф, 1999 (Соурцес цхретиеннес, 445). Мицхаел Пселлус 1989 – Мицхаелис Пселли Тхеологица И / Хрсг. вон. П.Гаутиер. Лајпциг: Теубнер, 1989 (Библиотхеца сцрипторум Граецорум ет Романорум Теубнериана). Немесиус оф Емеса – Немесиус оф Емеса. Де натура хоминис/Хрсг. вон. Б. Еинарсон // Немесиус оф Емеса (типкопис). Берлин: Де Груитер (Цорпус медицорум Граецорум (у штампи)). П. 35–368. ТЛГ 0743.001. Ницетас Слетхатос 1961 – Ницетас Слетхатос. Опусцулес ет леттрес / Интр., текте цритикуе, трад. францаисе ет нотес де Ј. Дарроузес. Парис: Церф, 1961 (Соурцес цхретиеннес, 81). Псеудо-Цлеменс Романус (Цлементинае) 1969 – Дие Псеудоклементинен И. Хомилиен / Хрсг. вон. Б. Рехм, Ј. Ирмсцхер, Ф. Пасцхке (2нд едн.). Берлин: Академие-Верлаг, 1969 (Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер, 42). Псеудо-Дионисиус Ареопагита 1990 – Цорпус Дионисиацум И: Псеудо-Дионисиус Ареопагита. Де дивинис номинибус/Хрсг. вон. Б. Р. Суцхла. Берлин: В. де Груитер, 1990 (Патристисцхе Текте унд Студиен, 33). Реш 1906 – Реш А. Аграпха: Ауссерканонисцхе Сцхрифтфрагменте. Лајпциг: Хинрицхс, 1906. Симеон ле Ноувеау Тхеологиен 1963–1965 – Симеон ле Ноувеау Тхеологиен. Катехезе / Интр., текте цритикуе ет нотес пар Б. Кривоцхеине. Тр. пар Ј. Парамелле. 3 волс. Т. И (Кат. 1–5). Париз: Церф, 1963 (Извори цхретиеннес, 96); Т. ИИ (Кат. 6–22). Париз: Церф, 1964 (Соурцес цхретиеннес, 104); Т. ИИИ (Кат. 23–34, Ацтион де грацес 1–2). Париз: Церф, 1965 (Извори цхретиеннес, 113). Симеон ле Ноувеау Тхеологиен 1966–1967 – Симеон ле Ноувеау Тхеологиен. Траитес тхеологикуес ет етикуес / Интр., текте цритикуе, трад. ет нотес де Ј. Дарроузес. Т. И (Теол. 1–3; Етх. 1–3). Парис: Церф, (Соурцес цхретиеннес, 122). 1966; Т. ИИ (Етх.4–15). Парис: Церф, 1967 (Соурцес цхретиеннес, 129). Симеон ле Ноувеау Тхеологиен 1969–1973 – Симеон ле Ноувеау Тхеологиен. Химнес / Интр., текте цритикуе ет нотес пар Ј. Кодер. Тр. пар Ј. Парамелле ет Л. Неиранд. Т. И (Химна 1–15). Париз: Церф, 1969 (Соурцес цхретиеннес, 156); Т. ИИ (Химна 16–40). Париз: Церф, 1971 (Соурцес цхретиеннес, 174); Т. ИИИ (Химна 41–58). Париз: Церф, 1973 (Извори цхретиеннес, 196). Симеон Је Ноувеау Тхеологиен 1980 – Симеон Је Ноувеау Тхеологиен. Цхапитрес тхеологикуес, гностикуес ет пратикуес / Интр., текте цритикуе, трад. ет нотес де Ј. Дарроузес. Парис: Церф, 1980 (Соурцес цхретиеннес, 51-бис). Тхунберг 1965 – Тхунберг Л. Микрокосмос и посредник. Теолошка антропологија Максима Исповедника. Лунд: Глееруп, 1965 (Ацта Семинарии Неотестаментици Упсалиенсис, 25). Анастасије Синаит 2003 – Преподобни Анастасије Синаит. Изабране креације / Интро. чланак, прев. и коментарисати. А. И. Сидорова. М., 2003 (Библиотека отаца и учитеља Цркве). Григорије Богослов 2007а – Свети Григорије Богослов, архиепископ цариградски. Речи // Свети Григорије Богослов, архиепископ цариградски. Стварања: у 2 тома. Т. 1: Речи. Апп.: Свети Н. Виноградов. Догматско учење Светог Григорија Богослова. М., 2007 (Целокупни зборник дела светих отаца Цркве и црквених писаца у руском преводу. Т. 1). стр. 19–574. Григорије Богослов 2007б – Свети Григорије Богослов, архиепископ цариградски. Писма // Свети Григорије Богослов, архиепископ цариградски. Стварања: у 2 тома. Т. 2: Песме. Писма. Вилл. Прилог: А.В. Говоров. Свети Григорије Богослов као хришћански песник. М., 2007 (Целокупни зборник дела светих отаца Цркве и црквених писаца у руском преводу. Т. 2). стр. 417–562. Дионисије 2002 – Дионисије Ареопагит. Есеји. Максим Исповедник. Интерпретатионс / Трансл. са грчког и упис чл. Г. М. Прокхорова. Санкт Петербург, 2002. Јован Дамаскин 2002 – Јован Дамаскин. Извор знања / Прев. са старогрчког и коментар. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарди, Н. И. Сагарди. М., 2002 (Отачко наслеђе. књ. 5). Макарије Египатски 2004 – Преподобни Макарије Велики. Духовни разговори, поруке и речи. М., 2004 (Духовна ризница). Марко Подвижник 1995 – Духовне и моралне речи наших преподобних отаца Марка Подвижника, Исаије Отшелника, Симеона Новог Богослова. М., 1995. П. 6–201. Немезије из Емесе 2011 – Немезије из Емесе. О људској природи / Прев. са грчког Ф. С. Владимирски. Цомп., поговор, опште изд. М. Л. Кхоркова. М., 2011. Оклупина 2013 – Оклупина И. С. Слике мајки у византијској хагиографији // Вести Уралског федералног универзитета. Серија 2: Хуманистичке науке. 2013. број 3 (117). стр. 54–67. Симеона Новог Богослова 2001 – Нови преводи дела Светог Симеона Новог Богослова / Прев. са грчког иг. Иларион (Алфејев) // Иларион (Алфејев), иг. Преподобни Симеон Нови Богослов и православно предање. Санкт Петербург, 2001 (Византијска библиотека. Истраживања). стр. 503–667. Схервоод 2007 – Схервоод П. Еарли Амбигуа оф Ст. Макимус тхе Цонфессор анд хис демитатион оф Оригенисм // Ст. Макимус тхе Цонфессор: полемицс витх оригенисм анд моноенергисм / Цомп. Г. И. Беневицх, Д. С. Бириуков, А. М. Схуфрин. Санкт Петербург, 2007 (Византијска философија. Том 1; Смарагдос Пхилоцалиас). стр. 388–495. Пер. са грчког и прибл. Т. А. Схцхукина. У напоменама, преводи са грчког, ако им није наведен извор, припадају Т. А. Шчукину. У неким случајевима извршене су измене у већ објављеним преводима према издањима на грчком. оригинали представљени у ТЛГ (индикације о критичким издањима коришћених извора дате су у списку референци на крају текста). Вероватно је реч о КСКСИКС речи Григорија Богослова (видети уводни чланак). Вреди обратити пажњу на чињеницу да Михаил Псел, тумачећи одговарајући јеванђељски одељак, уводи и категорију узрока: „Када је Господ у Јеванђељу рекао: „Отац је већи од мене“, Црква је указала да је Отац већи само у смислу узрока. Јер ми проповедамо једнакост у три ипостаси, и истоветно, и то је већа слава Његовог и Сина, опет, то је већа слава и блиставост Његовог. Духа, јер они не узлазе на друго начело, него је Он сам првоначело свега, тако да они од Њега као узрока излазе, пребивају у Њему и уздижу се к Њему већи, јер је Он узрок и једном и другом: Сину по рођењу, и духу по ходу“ (Пселус Тхеологица И.13–21). Врло је вероватно да је слична тријадологија са неоплатонским призвуком била карактеристична и за идеолошке претходнике Михаила Псела, који су припадали кругу Стефана Никомедијског. Логика монаха у целини се уклапа у консензусно схватање појма „узрок“ за источњачку теологију, које је изнео Јован Дамаскин: „Ако кажемо да је Отац почетак Сина и да је већи од Њега, онда не кажњавамо да Он има предност над Сином у времену или природи (Јован 14:28). 1:2), - или у било ком другом погледу осим узрока: то јест да је Син рођен од Оца, а не Отац од Сина, и да је Отац природно узрок Сину, као што не кажемо да огањ долази од светлости, него да светлост долази од огња Дакле, када чујемо да је Отац почетак и већи од Сина, схватимо ово у смислу Д. 8.147–154 Јован Дамаскин 2002, 174). Упореди: "...Син и Дух нису без почетка у односу на Аутора. Познато је да кривац не треба да буде оригиналнији од оних којима је кривац; јер сунце није оригиналније од светлости. А заједно су Син и дух без почетка, у односу на време... Јер нису под временом од кога време" (Гр.КСКС.307; Ор. 352). Упореди: „...Стари Завет је јасно проповедао Оца, а не са таквом јасноћом Сина, Нови Завет је открио Сина и дао упутства о Божанству Духа, сада Дух пребива са нама, дајући нам најјасније сазнање о Њему. Није било безбедно, пре него што је Божанство Оца било исповедано, јасно је било, и пре него што је било јасно да сам проповедао Сина (смело) да нас оптерећује проповедањем о Духу Светом...“ (грч. Наз. Ор. КСКСКСИ.26; Григорије Богослов 2007а, 387); „И као што ћутљиво дете остаје људима недокучиво све док се реч не роди кроз његова уста, тако је рођењем у телу Бога Речи окончана безумље наше природе, јер је Бог Реч јасно показао стварање Оца и Светога Духа“ (Анаст. С. Серм. Имаг. 1.6, Анастаси 270). Упореди: „Ко је успео да спозна достојанство своје душе, може спознати силу и тајне Божанске и од тога бити још смиренији, јер уз помоћ силе Божије види свој пад“ (Мац. Аег. Хом. КСКСВИИ.1; Макарије Египатски 2004, 183). О томе шта је вера, Свети Симеон Нови Богослов пише у КСКС катихетској беседи: „Вера је дар од Учитеља и природна предност [човека], штавише, она је подложна нашој слободној вољи“ (Сим. Н. Тх. Цат. КСКС.14–17). Испоставља се да је вера одређена способност која је стварна или потенцијална у зависности од људске воље. Није случајно што га у „Богословским и практичним поглављима” описује терминологијом аскетског подвига: „Вера је [спремност] да се умре за Христа за Његове заповести. Веровати значи бити сигуран да таква смрт доноси живот... Вера у Христа је [способност] не само да се презире и оконча сваки светски подвиг, него и да дође до молбе. туге, туге и незгоде, док год Бог хоће и док нас не посети“ (Сим. Н. Тх. Цап. 10-11; Симеон Нови Богослов 2001, 508). У коментарисаном одломку, светитељ указује на трећи аспект вере – да она претходи знању, међутим, „у активној фази“, када престаје да буде само способност, она је неодвојива од знања. Занимљиво је, међутим, да Симеон јасно полемише са једним од својих омиљених теолога подвижника, Марком Подвижником, који је тврдио: „Ко не зна истину, не може истински да верује. Јер знање по природи претходи вери“ (Марц. Ер. Опусц. 1.112; Марк тхе Асцетиц 1995, 20). Извор ове терминологије је Григорије Богослов: „Када држим у рукама његов [Басилија Великог] „Шести дан“ и читам га наглас, налазим се у близини Творца, схватам логое створења и дивим се Творцу више него раније, када је мој ментор био само вид“ (Гр. Наз. КСЛ.6.7. 2007а, 545). Богопознање као уздизање од једноставног ка сложеном, односно од различитости створеног света ка Творцу, описано је у КСКСВИИИ речи Григорија Богослова. Исти трактат излаже идеју о богопознању силаском Духа, ослобађајући подвижника потребе за научним проучавањем: „Ко је достигао крајњу границу мудрости? Ко је икада био награђен толиким даровима? Ко је „отворио уста“ разума и „увукао Духа“, ко је овај, 111, 113 уз помоћ Духа (Пс. продире и зна све, чак и дубине Божије (1. Кор. 2, 10), он је схватио Бога, и више не треба да се протеже, јер има последње што жели, чему тежи сав живот и све помисли високог ума (грч. Наз. Ор. КСКСВИИИ.6; Григорије Богослов, 2036). Традиционална за источнохришћанску традологију је аналогија „ум – реч – дух (=дах)“. За даљи развој ове аналогије видети Тхунберг 1965, 137–139. Међутим, подела „душа – ум – реч“, коју је „измислио“ Симеон Нови Богослов, присутна је и код истог Григорија Богослова: „...ја у себи садржим душу, и реч, и ум, и Светога Духа; а и преда мном, овај свет, односно ову свеукупност видљивог и невидљивог Оца, садржано је у себи и Дух и Син. Еп 101, 38. Григорије Богослов 2007б, 482); Можда је извор за светог Симеона Анастасије Синаити, који користи аналогију „душа – ум – разум“: „Пређимо на оно најважније, што је „по лику и подобију“, да бисмо, по обећању, показали једно Божанство у Тројици. Шта је ово? Јасно је да је то опет шта мисли ум и дух, који нам је поново назван, духом. будите свети душом, телом и духом (1. Сол. 5:23). Јер душа је нерођена и неузрочена у утиску нерођеног и неузрокованог Бога и Оца, али њен мислећи ум, неизрециво, невидљиво, необјашњиво и бестрасно рођен из њега, није нерођен. Ум није ни безузрочан ни рођен, него је излазећи, све продире и све разматра по лику и подобију Пресветог и исходи [од Оца] Духа, за кога је речено: Дух све испитује, чак и дубине Божије (1. Кор. 2, 10). Душа не излази све док [пребива] у телу, јер да је тако, онда бисмо умрли преко ноћи. Али наш ум није нерођен, јер бисмо у таквом случају били неразумни и као звери“ (Анаст. С. Серм. слика 1.3; Анастасиус Синаит 2003, 47–49). Упоредите: "Пре свега, упознај себе, размотри шта је у твојим рукама. Ко си ти? Како си створен и састављен тако да си и лик Божији и повезан са најгорим? Шта те је покренуло? Која мудрост ти се открива? Шта је тајна природе? (Гр. Наз. Или. КСКСКСИИ.27; 27. Григорије Богослов хоћеш да знаш); Боже, прво упознај себе, из своје структуре, из своје комбинације, из онога што је у теби. Урони у себе и, као у огледало, погледај у своју душу, разазнај њену структуру и сагледај себе као постојећег по лику и подобију Божијем“ (Анаст. С. Серм. Слика 1.2; Анастасије Синаит 2003, 41). Учење о безгрешности у епохи Симеона Новог Богослова развили су богумили (противили су се и црквеним тајнама, укључујући и тајну покајања), јеретици попут Константина Златоустог, који су развили учење о две душе – грешној и безгрешној – коегзистирају у светој личности. Видети: Гоуиллард 1978, 62. Али и сам светац је у потпуности подложан сопственом прекору, пошто на почетку друге „Теолошке речи” тврди да се безгрешно стање може постићи током живота. Ово је аграфа (неписана изрека Исуса Христа у Јеванђељу) [Ресцх 1906, 108]. У нешто другачијем облику, налази се у Стромати Климента Александријског: „Моја закрамента је за Мене и за синове моје куће“ (Цлем. Стр. 5.10), као и у Псеудо-Клементинцима: „Чувајте сакраменте за Мене и за синове моје куће“ (Хом.19 Цлем.). Овај аграф је цитиран управо у једном од разговора Јована Златоустог (Цхрис. Хом. 7 у 1 Кор. 2, ПГ 61, 56), као и у једном од писама Никите Стифата (Ниц. Стет. Еп. 8.2). Упореди: „...Природа глупих животиња је повезана; на пример, змија је по природи зла и отровна, зашто су све змије такве; вук је навикао да краде, а сви вукови су исте природе; јагње је једноставно украдено, и сви су истог квалитета; голуб је једноставан и невин, а није један грабежљивац, сви су голубови истог квалитета. вук, а други је украден као јагње, и оба потичу из истог људског рода“ (Мац. Аег. Хом. КСВ. 22; Макарије Египатски 2004, 116). Ови омиљени изрази Преподобног Максима Исповедника (видети на пример: Схервоод 2007, 449 и даље) такође су највероватније позајмљени од Григорија Богослова: „Он се јавља ради нас... да би и Онај који је дао биће дао доброту, или боље рећи, да бисмо ми, који смо пали од доброте, кроз грех поново били враћени од доброте у Г. Наз. КСКСКСВИИИ.3, ПГ 36, 313. 2007а. Упореди: „...Наш ум је нешто савршено и суверено, али не савршено уопште, него у односу на душу и тело...“ (Гр. Наз. Еп. 101, 43; Григорије Богослов 2007б, 482). Упореди: „...Ко побеђује душу своју и љути се на себе и на жеље које су у њему, сличан је ономе који осваја град својих непријатеља и удостоји се да дође у добру меру духа, и Божанском силом прими чисту особу у себе, и постане нешто веће од себе, јер је такав већ обожаван и постао је тако сеул Божији у М. Аег. КСВ.33. Мацариус оф Египт 2004. Овај концепт сеже до Макарија Египатског (Псеудо-Макарије): „Питање. Да ли су апостоли могли згрешити да су хтели, или је благодат била јача од саме воље? Одговор . Нису могли да греше, јер, будући у светлости, и са таквом благодаћу, нису се узвисили. Међутим, не кажемо да је благодат била слаба чак и да им духовна благодат учврсти. воље и могућности да раде шта хоће и да се клањају чему год хоће, а сама људска природа, будући да је слаба, има способност да избегне добро које је прати. Пошто су они који су потпуно наоружани, у оклопима и другом оружју, већ интерно доведени на сигурно, а непријатељи их не нападају; или они нападају, али је у њиховој вољи да употребе оружје, одупру се непријатељима, уђу у борбу са њима и извоје победу, или, имајући оружје, не боре се са непријатељима, него се с њима забављају и буду у миру: тако хришћани, обучени у савршену силу и имајући небеско оружје, ако хоће, уживају заједно са сатаном и у миру су с њим, и не ратују; јер је природа променљива, и човек, услед самовоље која остаје у њему, ако хоће, постаје син Божији или и син уништења“ (Мац. Аег. Хом. КСКСВИИ.11; Макарије Египатски 2004, 187–188). ср. „Ако одвојиш и одузмеш разум (λογος) од своје душе, онда ће твоја душа постати неразумна; ако одсечеш дух [=ум] од ње, душа ће изгубити живот и постати мртва. [Дат је такав пример] да би ти, будући по лику Божијем, кроз овај лик научио да ако [усуђујеш] се да одрекнеш Бога у јединству Бога, онда ћеш бити Бог у јединству са Богом. неразумно и зверско, и ако одвојиш [Светог] Духа од Бога [Оца], онда ћеш Бога назвати мртвим а не живим“ (Анаст. С. Серм. Слика 1, 4; Анастасије Синаите 2003, 65–66). Занимљиво је да ако Анастасије Синаит тумачи λογος као разум, онда Симеон Нови Богослов користи овај концепт у његовом дословном значењу – у значењу „речи“. Учење о унутрашњој и изговореној речи сеже још од стоика, а византијска традиција га је усвојила захваљујући расправи Немесија из Емесе „О природи човека”: „... Постоји још једна подела разумне душе – подела на другачији начин – на такозвану унутрашњу реч и изговорену реч. Унутрашња реч. λογος) је покрет душе који се дешава у уму – без икаквог спољашњег израза, ми често и у тишини водимо са собом читаво расуђивање, а и разговарамо током снова: пре свега се по тој способности сматрамо разумним, и то управо – не толико по изговореној речи, колико по оном унутрашњем који су му, уосталом, и изгубљени болест или страст, нису ништа мање интелигентни. Изговорена реч (προφορικος λογος) се манифестује у звуку и разговору“ (Немес. Нат. хом. 14; Немесиус оф Емеса 2011, 74). Стварно учење о унутрашњој и спољашњој речи Симеон је вероватно позајмио од Анастасија Синаита: „...Анђели и ми имамо унутрашњу реч, када се умно изговара... постоји [и] реч која се изговара језиком... Изговорена реч је гласник мисли” (Анаст. С. Ход. Синаите, Анастаус Синаите; 252–253). Очигледно се не мисли на спонтане побачаје, који се стално појављују у канонским византијским текстовима без помињања да представљају смртну опасност за жену, већ на касне порођаје, који су често били тешки и који су заправо претили смрћу породиљама, чак и ако је реч о породиљама из царске породице. Видети: Оклупина 2013, 56. Упоредите: „Када се окрећете свом лику и подобију, не занемарите чињеницу да се кроз вашу телесну реч, рођену из ваших усана, сазнају и јавно објављују врлина, мудрост, разборитост, снага, дубина и знање ваше душе и ума, показујући вам овим примером да сте по лику и подобију Божијем“ (Анаст. С. С. Имаит Сина 16, Ана; 2003, 77). Овај одломак, који почиње расправом о људској вољи као слици уједињене воље трију божанских ипостаси, може се објаснити утицајем Анастасија Синаита. Упореди: „...Окрени се од Прототипа ка отиску, који је душа наша, [створена] по лику и подобију Божијем, и види у нама исто једно и слично дејство. Јер душа не чини ништа без ума, ум ништа не чини без душе, а ум ништа не чини сам од себе, без душе и ума, јер су њихова заједничка сила и дејство, као што су њихова заједничка моћ и истоветност, истоветни су по природи и међусобној повезаности. (Анаст. С. Серм. Слика 1, 5; Анастасије Синаит 2003, 75). Али ако је у случају Анастасија Синаита ова слика потпуно оправдана, пошто је теолог саставио своју расправу полемизирајући са монотелитима, у контексту Симеоновог резоновања одломак о тестаменту изгледа донекле извештачен. Упореди: „Несхватљивим називам не то да Бог постоји, него да јесте“ (грч. Наз. Ор. КСКСВИИИ.5; Григорије Богослов 2007а, 335). Ова слика је вероватно инспирисана одломком из Григорија Богослова: „Као извесно море суштине, неодредиво и бескрајно, које се простире изван сваке идеје о времену и природи, једноумно (а ово је врло нејасно и недовољно, не у расуђивању онога што је у Њему самом, већ у расуђивању онога што је око Њега), кроз неку врсту скицирања, извлачења у једну стварност. бежећи пре него што буде ухваћен, и бежећи пре него што се замисли, грлећи блиставо суверена у себи, онолико колико је прочишћена, колико брзина летеће муње обасјава поглед сјајем“ (Гр. Наз. Ор. КСКСКСВИИИ.7, ПГ 36, 317; Григорије 2404 Богослов). Следе две молитве, које су најсветлији, али не и једини примери евхолошког стваралаштва Симеона Новог Богослова. Сре: мачка. КСКСИИИ.65–94; Цат. КСКСКС.70–97; Етх. ВИИ.437–445; Етх. КСИ.161–166; Еуцх. ИИ.338; Химна КСКСКСВ.1–7; Химна КСЛИ.7–16; Химна КСЛВ.1–3; Химна КСЛВ.120–127; Химна КСЛВИ.7–10; Химна КСЛВИИ.69–75; Химна КСЛИКС.17–19; Химна КСЛИКС.68–71; Химна ЛИИ.149–153 и др. Упореди: „Душа... је рањена љубављу небеског Духа, уз помоћ благодати непрестано у себи буди ватрену жељу за небеским Жеником, жели да се потпуно удостоји тајанственог и неизрецивог општења са Њим у светилишту Духа“ (Мац. Кс. Аег.40 Х. М.; 83). Учење о неутаживој жељи за општењем са Богом развија Симеон у Химнама. Види, на пример: Химна. И.180–206, ВИИ.15–19, КСКСИИИ.326 итд. Очигледно говоримо о анђеоским силама. Упореди: „...Размислимо... о првим бићима од Бога и око Бога (περι θεον), односно о силама анђелским и небеским које прве пију од Прве светлости и, просветљене речју истине, саме су светлост и одсјаји Савршене Светлости“ (грч. Наз. 1, 72, 72). Богослов 2007а, 131). Светлост је кључна слика у мистичном богословљу Симеона Новог Богослова. Светлосном симболиком прожета је прва визија описана у „Житију“ Никите Стифата: „...Једне ноћи је стајао у молитви и очишћеним умом дошао у додир са Примарним умом, одједном је угледао светлост која га обасјава са неба, прозирну и неизмерну, обасјавајући све и чисту, као да је видела којим га је самим собом претворио у ноћ. цела кућа са келијом у којој је стајао одмах је постала невидљива и отишла у заборав, а он сам, занесен у ваздух, потпуно је заборавио на тело...“ (Ник. Св. Вит. Сим. 5; Никита Стифат 1999, 154). Ова и слична искуства су више пута описана у разним Симеоновим делима. У овом случају, слика светлости се користи пре као најопштији визуелни опис божанског, који укључује и Божанско-у-себи (постојање ипостаси) и божанско-ван себе, односно спољашњу активност Тројице, па чак и бивствовање-у-другом, то јест, разне користи које праведници имају. Склоност ка светлосној слици вероватно је такође последица утицаја Макарија Египатског (видети, на пример, Мац. Аег. Хом. И.2). Овде и у наставку имамо посла са ревидираном и поједностављеном верзијом учења Ареопагитике. Упореди: „Када надсуштинску скривеност називамо Богом, Животом, Суштином, Светлошћу и Речју, не мислимо ништа друго до силе које из Ње извиру у нашу средину, идолизирају, стварају ентитете, производе живот и дарују мудрост. До Ње долазимо само напуштајући сваку менталну активност, не знајући никакво, ни транс-битно, ни транснационално ни животно несазнање. свенадмашујући Узрок“ (Дион. Ар. ДН 2.7; Дионисије 2002, 265).