Fjalë teologjike

Përmbajtja Fjala e parë teologjike kundër atyre që thërrasin Atin në fillim [në Trini] Fjala e dytë teologjike kundër atyre që marrin përsipër të teologjizojnë pa pasur Frymë Fjala e tretë teologjike se nëse Ati është diçka, atëherë Biri është i njëjti, dhe nëse Biri është diçka, atëherë Fryma e Shenjtë është i njëjti, dhe se ata janë një frymë e njëjtë e listave të nderit dhe bashkatdhetarëve. Fjala e parë teologjike kundër atyre që thërrasin Atin të parët [në Trinitet] Të arsyetosh ose të flasësh për Zotin, të hetosh atë që ka të bëjë me Të, të zbulosh të fshehtën dhe të deklarosh se ajo që është e pakuptueshme për askënd nuk është e kuptueshme do të ishte një shenjë e një shpirti të guximshëm dhe mendjemadh. Por kjo nuk vuan vetëm nga ata që guxojnë të thonë ndonjë gjë për Zotin vetë, por edhe nga ata që mësojnë përmendësh dhe shqyrtojnë me kujdes atë që dikur u fol dhe na u dha përmes shkrimeve të shenjta nga teologët e frymëzuar hyjnisht [si një armë] kundër heretikëve, 1 jo për të marrë ndonjë përfitim shpirtëror, por që ata që i dëgjojnë në ahengje të pijshëm dhe në takime me ta, të jenë proklamatorë dhe takime me ta. Jam shumë i munduar dhe i dridhur, duke menduar për këtë sipërmarrje të tmerrshme dhe për gjykimin e përgatitur [për të] për guximtarët. Kështu thotë përafërsisht dikush që cenon hyjnoren: për një arsye Ati është më i madh se Biri (krh. Gjoni 14:28) 2 se Ai është shkaku i ekzistencës së Tij. Dhe në pyetjen: "Si e konsideroni Atin më të madh se Birin?" ai përgjigjet: "Pikërisht sepse Ati është më i madh se Biri," them me fjalë të tjera, "sepse [Biri] është nga Ati". E tillë është kotësia e tyre e re dhe teologjia e pamatur, të cilët nuk e dinë se për çfarë arsye janë përdorur këto [fjalë] nga teologët kundër heretikëve. Duke mos pasur aftësi të mjaftueshme për të kuptuar atë që është shkruar, ata pengohen në atë që flasin si të qëndrueshme dhe të vërtetë dhe, duke mbetur në një [gabim] të tillë, rrënjosen në të. Është kundër të tillëve, jo vetë, por nga Ata që i mësojnë njeriut të kuptuarit (Ps. 93:10), të mësuar fshehurazi dhe të vërtetuar nga Fryma që frymëzon nga lart, le të themi. Nëse Trinia e Gjithë Shenjtë, e cila solli në ekzistencë çdo gjë nga e paqena, ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë e pandashme, kush propozoi, kush shpiku masat dhe shkallët, të parën dhe të dytën, më të madhin dhe më të voglin në Të? Kush e zbatoi këtë për [gjërat] të padukshme, të panjohura dhe plotësisht të pashpjegueshme dhe të pakuptueshme? Sepse ata që janë gjithmonë të bashkuar dhe ekzistojnë gjithmonë në të njëjtën mënyrë, nuk mund të jenë njëri para tjetrit. Nëse doni të thoni se Ati është përpara Birit, [pasi Biri] lindi prej Tij, dhe prandaj [Ati] është më i madh dhe më i vjetër se [Biri], atëherë do t'ju them gjithashtu se Biri është përpara Atit. Në fund të fundit, nëse Biri nuk do të kishte lindur, Ati nuk do të quhej Atë. Nëse e vendosni Atin përpara Birit në çdo kuptim dhe e quani Atë së pari si shkaktar të Lindjes së Birit, atëherë unë mohoj se Ai është shkaku i Birit. Në fund të fundit, duke bërë kështu ju po na detyroni të supozojmë se Biri nuk ekzistonte përpara lindjes së Tij, se Ai lindi me dëshirë ose pa dëshirë, qoftë nga një Atë që dëshiron, ose nga një që nuk dëshiron, dhe se [Biri] në një moment mësoi se ai lindi, mësoi se si lindi ose nuk lindi fare. E shihni se çfarë absurditetesh, për të mos thënë blasfemi, kemi arritur si rezultat i një arsyetimi të tillë. Prandaj, ose shmangni të thoni se Ati është përpara Birit, dhe atëherë ne do të pajtohemi me thirrjen tuaj të Atit shkak [i Birit] 3, ose, nëse e thoni këtë, ne, «sundimtarët e fjalës në gjykim» (krh. Ps. 112:5), ja se si do t'ju hedhim poshtë: siç është thënë tashmë, ata që janë gjithmonë në të njëjtën kauzë dhe janë gjithmonë të njëjtit shkak. Mos mendoni se Ati ka ekzistuar ndonjëherë përpara Birit dhe mos e quani Atë as të parën as më të madh se Biri, sepse i pari do të quhej gjithashtu paraekzistues për shkak të asaj që lindi, ndodhi ose u krijua. Nëse Ai nuk ekzistonte më parë dhe nuk u ngrit në një moment të caktuar ose u bë i pari në lidhje me Birin e bashkë-përjetshëm dhe bashkëorigjinues, por mbeti i plotë në të gjithë Birin e barabartë, ashtu si Biri në të gjithë Atin konsubstancial, si mund të quhet i pari në lidhje me [Atë] bashkëjetësor? Unë do të pajtohesha me ju nëse do ta quani Atin shkak dhe në asnjë mënyrë nuk do të nënkuptoni se dikur kishte vetëm Perëndi, por nuk kishte Bir [ende] dhe se [Ati] e lindi Atë më vonë, duke u bërë shkaku i ekzistencës së Tij 4 . Megjithatë, janë pikërisht [arsyetime] të tilla që të largojnë nga Perëndia dhe nga e vërteta, si një person i paperëndishëm, dhe [të renditin] ndër ata që thonë me ligësi se Biri u krijua nga Ati. Vetëm mendimi për këtë është ateizëm dhe ligësi e plotë. Babain e quajmë shkaktarin e djalit që lind në lindje fizike. Në rastin e ekzistencës inekzistente hyjnore, lindjes së palindur, hipostazës johipostatike, realizimit superesencial - nuk di çfarë të them tjetër - ai që thotë "i pari" duhet të thotë edhe "i dyti" dhe "i treti" [d.m.th. e. përdor] pikërisht atë metodë përshkrimi që nuk mund të zbatohet për Trininë e Shenjtë. Në fund të fundit, matja e të pamatshmes, shprehja e të pashpjegueshmes dhe shpjegimi i të pashpjegueshmes është e pakuptimtë dhe e rrezikshme. Prandaj, në rastin e lindjes hyjnore të Zotit Fjalë, ne e quajmë Atin shkakun e Birit, ashtu si mendja është [shkaku] i fjalës, burimi është përroi dhe trungu janë degët e tij, por në asnjë rast i pari, që të mos shumëzojmë numrin e perëndive duke e ndarë Hyjninë e pandashme dhe një Hyjnore në tre. Dhe për të mos menduar apo thënë se në Trininë e pandashme dhe të pashkrirë ka një të parë, një të dytë dhe një të tretë, më të madh apo më të vogël. Në fund të fundit, natyra hyjnore dhe super-thelbësore është krejtësisht e pashpjegueshme, e pashpjegueshme, e pamendueshme dhe e pakuptueshme për mendjen njerëzore. Nëse doni ta praktikoni fjalën ndryshe dhe të kuptoni se sa i pakuptueshëm është Zoti, i cili solli në ekzistencë gjithçka nga ekzistenca, atëherë mund ta vendosni Shpirtin - nëse një teologji e tillë përgjithësisht është e lejueshme - përpara Birit dhe Atit dhe do të gjeni tek Ai shkrirjen e përsosur të [hipostazave] bashkëjetesore, pasi ato janë konsubstanciale. Dhe shikoni sa e pakuptueshme është natyra hyjnore për ne njerëzit! Zoti, thotë [Jezusi], është Frymë (Gjoni 4:24). Dhe këtu [fjalët e Apostullit Pal]: Por Zoti është Frymë (2 Kor. 3:17). Pra, nëse Zoti është Frymë dhe Zoti është Frymë, atëherë ku është atësia dhe birësia, mbi bazën e të cilave, teolog i ri, nxjerr, emërton dhe numëron gjërat e para dhe më të mëdha në natyrën hyjnore dhe të pakuptueshme? Në fillim, thotë Gjon Teologu, ishte Fjala (Gjoni 1:1) dhe jo Ati. Por ti, falë urtësisë sate të përsosur më të thellë se Ai, Jezus, fute në mister neve dhe mbarë botës Atin si të parën, për të shpallur Birin të dytin pas tij dhe të tretin Frymën e Shenjtë, duke na shpallur, sikur ndonjë teolog tjetër, më i thellë se ai i mëparshmi, një ungjill të ndryshëm të Galit, më të denjë? Blasfemi! Pse, më thuaj, që na mëson triteizmin me dredhi, a nuk tha teologu, miku i ngushtë i Krishtit: “Në fillim ishte Ati”, por në fillim ishte Fjala? A është për shkak se ai nuk tha "Biri", por "Fjala", apo për të na mësuar se as [Perëndia] Biri, as Perëndia Atë nuk njiheshin nga askush përpara ardhjes dhe mishërimit të Perëndisë Fjalë? Jo sepse nuk kishte asnjë Hyjni Trinitare që krijoi gjithçka, por sepse misteri i ekonomisë nuk ishte mësuar ende 5 . Pas mishërimit të Fjalës së Perëndisë, Perëndia Atë si Atë u njoh nga ne, besnikët, dhe Zoti Fjala, i cili u mishërua për hir tonë, si Biri i Perëndisë, sipas asaj që u shpall nga lart nga Ati. Sepse Ati thotë: Ky është Biri im i dashur... Dëgjoni Atë (Mateu 17:5). Djali i thotë: Atë i drejtë! dhe bota nuk të njohu; dhe unë të njoha ty (Gjoni 17:25) dhe vazhdon: Unë ua kam zbuluar emrin tënd atyre (Gjoni 17:26) dhe përsëri: Atë... përlëvdo Birin Tënd, që edhe Biri yt të të përlëvdojë (Gjoni 17:1) dhe: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30). Prandaj, nëse edhe pas mishërimit të Fjalës së Perëndisë, Biri dhe Ati janë një, atëherë edhe më shumë përpara mishërimit. Le të shqyrtojmë me kujdes kuptimin e fjalëve. [Biri] thotë: Unë dhe Ati jemi një dhe e vendos veten përpara Atit. Për çfarë? Për të treguar veten në çdo gjë të barabartë në nder dhe të barabartë në lavdi me Atin, dhe gjithashtu se as Ati - edhe nëse është shkaku i Birit - nuk është i pari, as Biri i dyti, megjithëse Ai [lind] nga Ati, as Fryma e Shenjtë i treti, edhe nëse Ai rrjedh nga Ati. Nëse Triniteti që në fillim është Një dhe për këtë arsye quhet Trinitet sipas hipostazave të tij, atëherë Njëshja nuk mund të ekzistojë as para vetvetes, as para hipostazave [duke qenë] me Të. Por njëra [hipostaza] nuk ekzistonte para tjetrës, në mënyrë që e paraekzistuesja të mos ishte e para në raport me atë që shkëlqente prej saj. Triniteti i Vetëm është Hyjni i Vetëm dhe, siç u tha tashmë, quhet kështu për shkak të Personave dhe Hipostazave, pasi është i ndarë në mënyrë të pandashme dhe i bashkuar i pa shkrirë. Prandaj, Zoti quhet Triniteti i Vetëm, sepse asnjëra nga [hipostazat] nuk ka ekzistuar në asnjë mënyrë para tjetrës, as Ati [para] Birit të tij, as Biri - Ati i tij, as të dy - para Frymës, kështu që njëra u bë e para në raport me tjetrin. Së bashku Ata kanë një fillim të pafilluar dhe të përjetshëm. Pra, Triniteti Një Zot është i papërshkrueshëm, i pafilluar, i pakrijuar, i pakuptueshëm, i pamatshëm dhe Ai nuk mund të mendohet dhe as të shprehet. Por, në mënyrë që, për shkak të heshtjes së gjatë, të mos infektoheshim nga harresa e plotë e Perëndisë dhe të mos ishim si një lloj "të pazoti në botë" (krh. Efesianëve 2:12), Ai na pranoi, duke lejuar natyrën njerëzore të fliste për Perëndinë dhe hyjnoren në mënyrën që na mësuan nga apostujt hyjnorë dhe nga ati ynë i përkujtuar në atë, të përkujtuar vazhdimisht në Perëndinë tonë. do të lavdëronte mirësinë e Tij dhe dashurinë e Tij për njerëzimin. ndërtimi i shtëpisë ka të bëjë me ne. Ne, pluhur dhe hi (krh. Zan. 18,27), sikur të kemi humbur skajet, sikur të mos kujtojmë veten, nuk kemi frikë të eksplorojmë dhe studiojmë në çdo mënyrë të mundshme, të kuptojmë me ndihmën e mendjes, arsyes dhe imagjinatës gjëra të pakuptueshme dhe të fshehura për engjëjt dhe të gjitha fuqitë qiellore. Ne, si disa njerëz jobesnikë që janë krejtësisht të pa iniciuar në misteret e Krishtit, mendojmë në këtë mënyrë dhe pa frikë, duke humbur turpin, flasim për Perëndinë. Pra, më thoni, ju që nuk hezitoni të eksploroni natyrën hyjnore, a besoni se ekziston një Zot Trinitar, pa fillim, i pakrijuar, i panjohur, i pahetueshëm, i padukshëm, as i kuptueshëm nga mendja dhe as i shprehur me fjalë dhe se Ai ka qenë gjithmonë i njëjti, pa marrë asnjë fillim ditësh (krh. Hebr. Kohët, Shekujt 78: Po, përgjigjet ai. Pra, nëse besoni se - dhe kjo është kështu - Trinia e Shenjtë është Zoti Një dhe, kur deshi, solli qiellin dhe tokën dhe gjithçka që është mbi to nga e paqena në ekzistencë, krijoi të gjitha fuqitë qiellore dhe, më në fund, pas gjithë kësaj krijoi njeriun, dhe nuk ka asgjë në qiell, as në tokë, as nën tokë që nuk është sjellë nga ato që nuk janë, por nuk do të lindin. Krijuesi dhe Krijuesi - i pakrijuar, pa fillim, gjithmonë ekzistues dhe mbi të gjitha Zot ekzistues, atëherë pse ju, si të gjitha fuqitë qiellore, në heshtje dhe frikë, nuk e nderoni Krijuesin, por duke braktisur vëzhgimin e vetvetes, duke pasur një shpirt të guximshëm dhe të sigurt në vetvete, a jeni të okupuar më kot me natyrën e Tij të pakuptueshme? A nuk keni frikë se rrufeja nga qielli do t'ju bëjë disi hi? Nëse Zoti i pakrijuar, i pafilluar, trinitar Njësia ka ekzistuar gjithmonë dhe para së gjithash, dhe çdo gjë e dukshme dhe e padukshme, trupore dhe jotrupore, e njohshme prej nesh dhe e pa njohshme, është prodhuar nga Trinia konsubstanciale dhe e pandashme [hipostazat] e të njëjtit Hyjni, si, të themi, se çfarë është prodhuar Ai e di se çfarë është prodhuar në mënyrë më të përsosur dhe më të përsosur. lindi - gjithmonë ekzistues, i krijuar - i Pakrijuar, dhe ajo që më pas mori ekzistencën prej Tij - e pafillimshme? Në asnjë mënyrë, përveç nëse Vetë Krijuesi, siç u jep atyre frymë, jetë (krh. Veprat 17:25), shpirti, mendja dhe fjala (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), nuk do të japë në mënyrë njerëzore njohuri për veten e Tij dhe në masën që kjo do të sjellë përfitim. Dhe si, më thuaj, në fakt, përndryshe diçka e krijuar nga Zoti mund ta njohë Krijuesin e saj? Nuk ka asnjë mënyrë tjetër që të ndodhë diçka që është krejtësisht e pamundur për të gjithë. Në fund të fundit, Ai na dha masën e diturisë për ne që besojmë në Të, sipas masës së besimit, në mënyrë që dija të vërtetohet me besim pa dituri, dhe me ndihmën e dijes, ai që iu mësua fjalës dhe besoi se ka një Zot, në të cilin ai besoi përmes fjalës mësimore, u forcua [në besim]. Besimtarët i marrin këto [njohuri] nga shenja, gjëegjëza, reflektime të ndryshme e të ndryshme, nëpërmjet energjive misterioze dhe të pashprehura (ἐνεργειῶν), zbulesave hyjnore, ndriçimeve të errëta, soditjes së logoit të krijimit 8 e shumë [gjërave] të tjera, falë të cilave besimi i tyre rritet çdo ditë dhe arrin dashurinë ndaj Zotit. Por jo vetëm kaq, sepse edhe Zoti i vërteton ata, si apostujt, nëpërmjet mesazhit dhe pranisë së Frymës së Shenjtë. Të ndriçuar, ata arrijnë përsosmëri më të madhe dhe mësojnë përmes dritës se Zoti është i pashprehur, i pashprehur, i pakrijuar, jashtë kohës, i përjetshëm dhe i pakuptueshëm. E gjithë dituria dhe kuptimi, çdo fjalë urtësie dhe fjala e njohurive më të larta okulte, si dhe veprat e mrekullive dhe dhuntia e profecisë, shumëllojshmëria e gjuhëve dhe interpretimi i gjuhëve (krh. 1 Kor. 12:8-10), [aftësitë në] kujdesin dhe menaxhimin e shteteve dhe njerëzve (krh. 1 Kor. Qielli, birësimi, vetë veshja e Krishtit, soditja e sakramenteve të Tij dhe njohja e misterit të ekonomisë së Tij për ne dhe në përgjithësi gjithçka që jobesimtarët nuk dinë, ne që jemi të denjë të jemi besnikë, mund të mësojmë, mendojmë dhe shprehim, të udhëzuar vetëm nga Fryma 9. Pra, këto dhe pikërisht këto [burime] japin njohuri të qëndrueshme dhe vërtetojnë se Ai është Perëndia që krijoi gjithçka, që na krijoi, duke hequr pluhurin nga toka, na dha mendje, fjalë dhe një shpirt të arsyeshëm, na krijoi sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij (krh. Zan. 1:26) dhe shpërndau errësirën e injorancës sonë, [vërteton] se Ai nuk donte të na tregonte në mënyrë të pahijshme. ne, përmes asaj që na përshtatet. Me këtë kemi mësuar, me ndihmën e kësaj ne shohim, falë kësaj ne besojmë se, ashtu si mendja, shpirti dhe fjala jonë shumë e lindur, kur krijoi trupin tonë Ai prodhoi menjëherë (në fund të fundit, fjalët Dhe Zoti Perëndi krijoi njeriun, duke marrë pluhur nga toka, dhe i fryu në vrimat e hundës frymën e jetës, dhe ai u bë një shpirt i gjallë (Zan. 2:7) do të thotë se kjo ishte një fjalë e parë me mendjen tonë [dhe fjalët e para së bashku me mendjen tonë nuk ekzistonin] dhe nuk i paraprinë [të tjerave] 10, pasi tre janë një dhe na jepen menjëherë në një frymë të vetme jete), ashtu si me këto gjëra as [diçka] e vetme nuk ishte fillimi, as njëra [secila], që ekzistonte [secila] në një thelb dhe natyrë të vetme, nuk i parapriu tjetrës, kështu në të Shenjtën, Konsubstanciale nuk ekziston njëra dhe e Barabarta përpara Trinjes. Në fund të fundit, Zoti, Krijuesi i figurës, duke qenë Trinitar, kurrë nuk zotëroi unitetin që i paraprin Tre, por të Tre janë në të njëjtën kohë një Zot, dhe një në të njëjtën mënyrë është gjithmonë Tre. Në fund të fundit, [ndërsa] kjo pengesë qëndron dhe na ndan nga drita, si mundemi ne, duke jetuar në errësirë, të shqyrtojmë me kujdes veten dhe të kuptojmë saktësisht se çfarë jemi dhe çfarë lloji, si dhe nga vijmë, nga po shkojmë, në përgjithësi, kush jemi? 11 Nëse nuk e njohim veten, aq më pak nuk e dimë atë qenie që është pakrahasueshme më e lartë se ne. Nëse do ta njihnim veten, nuk do të flisnim paturpësisht për Zotin. Në fund të fundit, kur ne, të pandriçuar dhe të privuar nga Fryma e Shenjtë, flasim për Perëndinë dhe hyjnoren, ne zbulojmë injorancën për veten tonë. Dhe, sigurisht, nëse do ta njihnim veten saktësisht, nuk do ta konsideronim veten të denjë as të shikojmë qiellin, as të shohim dritën e kësaj bote (Gjoni 11:9), ose të shkelim këtë tokë, por do të donim të fshiheshim nën të. Më thuaj pra: kush është më i lig se ai që me mendjemadhësi dhe mendjemadhësi merr përsipër të mësojë gjërat e Frymës, pa e pasur Frymën? Kush është më i lig se dikush që nuk është penduar dhe nuk është pastruar, por e ka lënë pas dore këtë dhe dëshiron të teologjizojë, duke mos u mbështetur vetëm në mençurinë, por vetëm në njohuritë e rreme (krh. 1 Timoteut 6:20) dhe të flasë me guxim për gjërat që ekzistojnë dhe ato që ekzistojnë gjithmonë e përherë pa ndryshim? Edhe nëse ai nuk ka mëkatuar në ndonjë gjë tjetër, gjë që është e pamundur, vetëm kjo e dënon një [një] të tillë me dënim të përjetshëm, sepse kushdo që ka zemër të lartë është i papastër përpara Zotit (Prov. 16:5). Dhe disa prej këtyre [heretikëve] janë aq të çmendur sa nuk e quajnë veten dhe nuk e konsiderojnë veten se kanë mëkatuar 12. O çmenduri! Askush nuk është i pamëkat përveç vetëm Zotit; Sepse të gjithë kanë mëkatuar, thotë apostulli hyjnor, dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë, duke u shfajësuar falas me anë të hirit të Tij (Rom. 3:23-24). Nëse, sipas fjalës së shenjtë, askush nuk është i pamëkat përveç vetëm Perëndisë (krh. Mat. 19:17; Marku 10:18; Lluka 18:19), dhe të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e kanë arritur lavdinë e Perëndisë, atëherë ai që pretendon se nuk ka mëkatuar, krahasohet me atë që thotë: "Unë do të jem si vullneti im i Lartit". 14:13–14). Nëse e rrëfen veten se ke mëkatuar, më trego një rrëfim të vërtetë të mëkateve që ke bërë, besim të plotë te babai shpirtëror që merr mendime prej teje, bindje, bindje [madje edhe] në gjëra të parëndësishme, shërbim ndaj vëllezërve më të vegjël, përkujdesje për të sëmurët, si dhe përulësi të sinqertë, një qëndrim të thjeshtë dhe johistik. Dhe kur, sipas prirjes së brendshme të shpirtit tënd, e vendos veten më poshtë se të gjithë të tjerët, prandaj lindin pendim të vazhdueshëm dhe lot gëzimi, prej të cilave dhe nëpërmjet të cilave vjen virtyti me pastrimin e shpirtit dhe njohjen e mistereve të Zotit, atëherë do të flasësh për objekte hyjnore dhe njerëzore dhe unë do të shoh vlerën e fjalëve të tua. Sepse e gjithë kjo është fryt dhe vepra e pendimit, e cila edhe largon injorancën dhe jep dituri. Me dije, para së gjithash, kuptoj njohuri për veten dhe për atë që na shqetëson, dhe së dyti për atë që është mbi ne, e padukshme dhe e pakuptueshme për ata që nuk kanë pendim, sakramentet hyjnore - [sakramentet e] besimit tonë, me të cilat askush nuk mund të pasurohet derisa të kryejë atë që u tha më lart, edhe nëse i ka zotëruar të gjitha disiplinat e filozofisë. Nëse nuk ndodh pasurimi me anë të besimit, ai do ta kalojë kohën e jetës së tij në errësirën më të thellë të injorancës. Në fund të fundit, megjithëse gjërat hyjnore dhe hyjnore janë të shkruara dhe mund të lexohen nga të gjithë dhe për të gjithë, ato u zbulohen vetëm atyre që janë penduar me zjarr dhe janë pastruar mirë përmes pendimit të pastër, dhe në masën dhe masën në të cilën pendimi dhe pastrimi kanë depërtuar në to. Pikërisht atyre u tregohen thellësitë e Shpirtit (krh. 1 Kor. 12:10), prej tyre rrjedh fjala e urtësisë dhe e diturisë së Perëndisë si një lumë i thellë që mbyt armiqtë mendorë (krh. Rom. 11:33; 1 Kor. 12:8). Për të gjithë të tjerët [thellësitë e Shpirtit] mbeten të panjohura, të fshehura dhe plotësisht të mbyllura (krh. Mat. 13:13) Për ata që hapin mendjet e besimtarëve për të kuptuar Shkrimet (krh. Lluka 24:45). Vërtet: “Sakramenti im është i imi dhe i imi” 13. Prandaj, duke mos qenë në gjendje të ndiejnë atë që lexojnë, pa parë, imagjinojnë se shohin, dhe pa dëgjuar fare, [përfytyrojnë] se dëgjojnë dhe, pa kuptuar, [përfytyrojnë] se kuptojnë. Ashtu si çdo jobesimtar mendon se kupton, pa kuptuar, dhe duke mos ditur absolutisht asgjë, mendon se ka ditur diçka - edhe nëse ka ditur diçka, e ka ditur keq, që është më e keqe se çdo injorancë - kështu, mendoj edhe këto. Duke u menduar se ishin të mençur, në të vërtetë u bënë budallenj (krh. Rom. 1:22). Dhe sikur e kishin humbur mendjen dhe ishin të shqetësuar, kalojnë ditët e tyre të mjerueshme dhe nuk dinë asgjë nga misteret e Krishtit. Perëndia i Izraelit na çliroftë nga mendjemadhësia dhe arroganca e tyre dhe na poshtëroftë që të bëhemi imitues të përulësisë së Tij. Si, them unë, si do të hyjë me Të në dhomën e tij të nusërisë ai që devijon nga kjo rrugë e përulësisë së bekuar, duke ecur diku jashtë saj, në të djathtë apo, ndoshta, në të majtë, duke mos ecur në gjurmët e Jezusit dhe të Zotit? Si, pa e parë këtë [rrugë], do t'u tregojë të tjerëve se çfarë është në këtë [rrugë] dhe pranë tij? Si mund të guxonte të fliste për diçka që nuk e dinte apo nuk e kishte parë kurrë? Dhe nëse, sidoqoftë, ai vendosi të mësojë për kaq dhe aq [gjëra] të mëdha, atëherë a do të kishte vërtet dikush në tokë [dikush] më i paarsyeshëm se një person i tillë? A nuk do të dalë ai më i pakuptimtë se edhe kafshët me katër këmbë dhe në të gjitha aspektet edhe më shumë një bishë [se ato]? Në fund të fundit, është e qartë se çdo jetë memece ruan natyrën dhe rendin e saj dhe nuk i kalon kurrë kufijtë e saj 14. Por ky, i krijuar nga duart e Zotit, i nderuar prej Tij me fjalë dhe liri, nuk disponoi siç duhet dinjitetin e tij, nuk e njohu dobësinë e tij dhe nuk e mbajti veten në bekimet e Perëndisë, të vendosura nga Ai, që nuk ishte i kufizuar nga natyra e tij. Por si një yll mëngjesi [d.m.th. e. Satanai] dhe më pas Adami, njëri duke qenë engjëll, tjetri njeri, duke u lartësuar para Krijuesit, dëshiruan të ishin perëndi, kështu që, mjerisht, edhe ky, pasi i kapërceu kufijtë e natyrës së tij, duke dëshiruar atë që ishte më e lartë se ai dhe duke imagjinuar veten, vendosi të ngjitej në majën e dijes shpirtërore, jo me anë të përulësisë dhe të madhështisë së Krishtit. Sikur të kishte mbledhur tulla nga kudo (krh. Zan. 11:3) të dijes së rreme (krh. 1 Tim. 6:2), t'i kalitur në ushtrime të pandërprera dhe t'i ndërtonte me krenari në emër të ambicies dhe të pëlqyeshmërisë njerëzore, vendosi të ndërtojë një kullë teologjie (krh. Zan. 11:4) dhe njohuri shpirtërore. Për më tepër, duke besuar se ai është rrugës për në parajsë ose në parajsë, dhe [madje] duke imagjinuar se i ka mposhtur ato, ai flet se kush i krijoi qiejt dhe tokën dhe gjithçka që është në to. A mund të quhet njeri apo, me të njëjtën të drejtë, kafshë apo në përgjithësi [qenie] që ka sensualitet? Nëse njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë (krh. Zan. 1:26) dhe i është dhënë jetë e barabartë engjëllore dhe e pavdekshme, për shkak të shkeljes së urdhërimit të vetëm të Perëndisë, me të drejtë është privuar jo vetëm nga ajo ekzistencë engjëllore, por edhe nga jeta e përjetshme, duke qenë i dënuar me vdekje, korruptim dhe mallkim, atëherë çfarë do t'i nënshtrohen të gjithë ata që erdhën nga toka, që do t'i nënshtrohen ende shëmbëlltyrës së tij. 15:49) dhe janë marrë të paperëndishëm teologjizojnë? Por më thuaj, kushdo që merr përsipër të mos studiojë, por të mësojë për Zotin dhe Hyjnoren, nëse për herë të parë keni dalë nga bota e nëndheshme dhe e keni gjetur veten në tokë, atëherë si ju ka ndodhur kjo, me ndihmën e çfarë mjetesh, në çfarë mënyrash, me kujt, çfarë lloj bashkëpunëtorësh dhe asistentësh përmes përpjekjeve [juaj] u bë ngjitja. Nëse, kur dilje, qelbje dhe nxirreje korrupsion, ose më mirë, ishe nën pushtetin e vdekjes, ishe ende i vdekur, si atëherë u bëre në jetë, u bëre më i fortë se vdekja dhe mund të shpëtosh nga përqafimi i saj? Na trego, më qartë, se si, pasi u largove nga bota e krimit dhe erdhe në tokë, u çlirove nga korrupsioni dhe u çlirove nga mallkimi. Atëherë na mëso si u ngrite mbi tokë, nëpër çfarë hapash, me çfarë krahësh hoqët dhe u ngrite në qiell, në cilën karrocë hyre, qoftë në trup [apo] jashtë trupit (krh. 2 Kor. 12:3), i kaloi, cila re të zuri. Na shpjego këtë, na mëso këto gjëra dhe pastaj me çfarë përulësie, me çfarë frike dhe dridhjeje do të dëgjojmë arsyetimin tënd për Zotin. Nëse këto fjalë nuk tingëllojnë - me ata që kanë arritur te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit (Efes. 4:13) situata është gjithmonë misterioze - dhe [rezulton] se keni guxuar të bisedoni para se të përmbushni urdhërimet hyjnore, atëherë ne do të largohemi prej jush si një i çmendur, i çmendur dhe i pushtuar nga demonët, meqenëse as Elija nuk ka qenë i humbur nga zjarri. (krh.: 2 Mbretërve 2:11), as Mjeshtri dhe Perëndia ynë pa renë e Shpirtit që e kapi Atë (krh. Veprat 1:9). Edhe pse vetë Elia, ashtu si Enoku, mund të ishte transportuar nga toka në qiell (krh. Zan. 5:24) pa një karrocë të dukshme, dhe vetë Zoti mundi të ngjitej në qiell pa re dhe engjëjt që e shoqëronin, por ai veproi ndryshe. Për çfarë? Për të na mësuar se edhe mendja jonë ka nevojë për Atë që do ta çojë patjetër në parajsë, do t'i tregojë pamjet atje dhe do të zbulojë sekretet e Zotit. Në fund të fundit, ashtu si një zog nuk mund të ngrihet lart pa krahë, ashtu edhe mendja e njeriut nuk është në gjendje të ngjitet në ato [maja] prej nga ka rënë, pa dikë që do ta udhëheqë dhe ngrejë atë. Dhe gjithashtu për të bindur nga vetë veprat e ngjitjes dhe ngjitjes në qiell të shërbëtorit dhe të Zotërisë së tij, për të na mësuar të mos mjaftohemi me fjalë të thjeshta, të mos i besojmë çdo personi që e quan veten shpirtëror, por duke qenë i bindur para së gjithash nga jeta dhe veprat e tij, nëse fjalët dhe veprat e tij janë plotësisht në përputhje me udhëzimet e apostëve të Zotit, pranojnë në mënyrë të plotë udhëzimet e apostëve të Zotit. fjalët e Krishtit. Përndryshe, edhe pse i ringjalli të vdekurit dhe tregoi shumë mrekulli të tjera, [duhet] të ikim prej tij si nga një demon dhe ta urrejmë, veçanërisht nëse shohim se i këshilluari nuk dëshiron të korrigjojë arsyetimin e tij, por ende mbetet në njohuri të rreme dhe mendon se ka vendbanim në parajsë (krh. Fil. 3:20) dhe lumturi. Kështu ne, apostujt e Krishtit dhe etërit tanë hyjnorë, të inicuar në mënyrë misterioze nga lart në mësimin e frymëzuar hyjnor, largohemi nga fjalët e kota të kota të atyre që e shpenzojnë kohën e tyre për asgjë tjetër, veçse kot për të pyetur e për të gjetur atë që është e paarritshme edhe për engjëjt (krh. Veprat 17,21). Ne i përmbahemi rrëfimit të paprekur dhe të palëkundur të besimit tonë (krh. Heb. 4:14), të cilin e morëm prej tyre nga lart, [i përmbahemi rrëfimit të] Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë në një Hyjni, Trinisë së pashkrirë dhe të pandashme, në të cilën jemi pagëzuar, me anë të së cilës ne kemi marrë, nga e kemi marrë, nga e kemi marrë dhe do të kemi marrë, nga e dimë dhe do të Ajo, të gjitha gjërat që nxorrën nga hiçi, qenia dhe mirësia 15, së bashku me të cilat do të lëviznim prej këtu në strehët e qeta të një jete të papërlyer, ku banesa e të gjithë atyre që gëzohen (krh. Ps. 86:7) dhe toka e atyre që kremtojnë në Frymë, të cilit i përket gjithë lavdia, nderimi, tashmi dhe mosadhurimi. Amen. Fjala e dytë teologjike kundër atyre që marrin përsipër të teologjizojnë pa pasur Frymën Pasi ka marrë një frymëzim nga lart për të përhapur vazhdimisht lavdinë e Perëndisë me buzët e tij (krh.: Ps. 33:2), duke hapur buzët dhe duke tërhequr Frymën e Jetës (krh.: Ps. 119:131), me gjithë fuqinë e tij ai nxiton ta bëjë këtë në çdo orë për shijimin më të bollshëm të Fjalës së Jetës, që zbret nga Gjoni (6:0). që thuhet: Hapi buzët dhe unë do t'i mbush ato (Ps. 80:11). Prandaj, ai që Zoti e ka cilësuar të denjë për një fat të tillë, me ndihmën e fuqisë shpirtërore mbizotëruese 16, mund ta ketë mendimin e Zotit të perceptuar dikur si një gjurmë dhe vulë 17 në shpirt vazhdimisht, sipas udhëzimit apostolik, mund të gëzohet gjithmonë, të lutet pandërprerë, të falënderojë për gjithçka (krh. 1,1, 1,16 për gjithçka), nëse ha apo pi (krh. 1 Kor. 10,31), natyrisht, duke u ushqyer e forcuar vazhdimisht me bukën e jetës. Kur fle, zemra i është zgjuar (krh. Kënga 5:2) dhe, meqë është zgjuar, nuk ndahet kurrë nga Zoti në asnjë mënyrë. Duke e shpjeguar këtë apostulli thotë: “Kush kryen marrëdhënie me një grua bëhet një trup [me të] dhe ai që bashkohet me Zotin është një frymë me Zotin” (krh. 1 Kor. 6:16-17). Perëndia është Frymë dhe ata që e adhurojnë Atë duhet ta adhurojnë në frymë dhe të vërtetë (Gjoni 4:24). Prandaj, ai që është i bashkuar shpirtërisht me Perëndinë nuk mund të mëkatojë 18, pasi është bërë një frymë me Të. Në fund të fundit, zëri i teologut thotë: “Për këtë u shfaq Biri i Perëndisë për të hequr mëkatet tona dhe në të nuk ka mëkat; kushdo që qëndron në Të nuk mëkaton; kushdo që mëkaton nuk e ka parë dhe nuk e ka njohur Atë” (krh. 1 Gjonit 3:5-6). Dhe përsëri: Kushdo që ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat, sepse fara e tij qëndron në të; dhe ai nuk mund të mëkatojë, sepse ai ka lindur nga Perëndia (1 Gjonit 3:9). Pra, nëse kushdo që mëkaton nuk e ka parë Zotin dhe nuk e ka njohur Atë, dhe ai që ka lindur nga Zoti nuk bën mëkat, duke u quajtur fëmija i Tij, atëherë habitem me njerëzit e shumtë që, para se të lindin nga Zoti dhe të quhen fëmijët e Tij, nuk dridhen të teologjizojnë dhe të flasin për Zotin. Prandaj, kur dëgjoj për disa që filozofojnë dhe teologjizojnë në mënyrë të papastër për këto gjëra hyjnore dhe të paarritshme dhe flasin për Zotin dhe hyjnoren pa Frymën mësimdhënëse, shpirti më dridhet dhe më duket se shkoj përtej vetes, duke vëzhguar dhe krahasuar pakuptueshmërinë e plotë të Hyjnores dhe se si ne, duke mos ditur as atë që është nën këmbët tona, e turpërojmë veten dhe frikën ndaj Zotit. rreth [gjërave] të paarritshme. Prandaj, ata, të privuar nga Fryma që i ndriçon dhe u jep zbulesë, mëkatojnë pikërisht duke thënë diçka për Zotin. Nëse nuk është e lehtë për njeriun të njohë as veten e tij, dhe shumë pak njerëz e bëjnë këtë temë filozofike, pothuajse askush në këtë shekull dhe në këtë lloj, kur dashuria për filozofinë u shua nga një stuhi e fortë, era e kundërt e neglizhencës dhe e shqetësimeve të përditshme që na mbuluan, duke e shkëmbyer të përjetshmen me diçka të pavlerë, me diçka që nuk ekzistonte më dhe nuk ndryshonte vazhdimisht. duke pasur një rezultat të pandryshueshëm, atëherë sa më e vështirë është të njohësh Zotin dhe aq më tepër të eksplorosh natyrën dhe thelbin e Tij krejtësisht të pashprehur dhe të pakuptueshëm. Pra, pse ju, duke refuzuar të lejoni që mirësia të vijë nga eksplorimi i vetvetes, e eksploroni Perëndinë dhe hyjnoren? Së pari, është e nevojshme që ne të kalojmë nga vdekja në jetë (krh. Gjoni 5:24), dhe më pas menjëherë nga lart të pranojmë në vetvete farën e Perëndisë së gjallë dhe të lindim prej Tij, që të quhemi fëmijët e Tij dhe të frymojmë Frymën në bark (krh. Ps. 50:12; 119:131) dhe, duke qenë të ndriçuar nga Perëndia në të njëjtën mënyrë, flasim dhe ndriçojmë në të njëjtën mënyrë. Ai. Tani ju, që keni vendosur kështu të teologjizoni, besoni në Zotin Një, i cili nuk ka ardhur nga askush tjetër (në fund të fundit, para Tij nuk ka pasur asnjë më të vjetër dhe nuk është shfaqur), dhe nuk e krijove veten, siç besonin disa njerëz shumë budallenj (në fund të fundit, diçka që nuk mund të lindë vetvetiu), [por] ka ekzistuar gjithmonë dhe ka ekzistuar gjithmonë, Hytaposat tre kanë ekzistuar përjetësisht. Askush që e nderon vërtetë të vërtetën nuk do ta imagjinonte se hipostatiku dhe trehipostatikja janë johipostatike (ἀνυπόστατον), por nga ajo që është proporcionale me të, duke mësuar atë që është mbi të, ai adhuron Hyjninë e vetme në Tre Hipostazat Konsubstanciale. Në fund të fundit, nëse ai nuk përzihej me pasionet dhe nuk e mjegullonte me to [ajo që u krijua] sipas shëmbëlltyrës [e Zotit], atëherë, pasi e njohu fillimisht veten, ai sheh se ai mori nga Krijuesi [ai] një shpirt të gjallë dhe hipostatin (ἐνυπόστατον). Shpirti është trepalësh, ka mendje dhe fjalë shoqëruese. Kështu, me ndihmën e asaj që është e veçantë për të, [njeriu] mendon atë që lidhet me Zotin me një mendje më të mençur dhe më të ndritur. Me anë të Shpirtit që e krijoi, ai shtyhet nga lart të mendojë për Perëndinë dhe Atin, i cili nxori gjithçka nga asgjëja me Fjalën e tij, dhe me fuqinë e Shpirtit të tij, që zotëron gjithçka dhe mban gjithçka, [si dhe] jashtë kohës dhe i lindur përjetësisht nga Biri njësoj, në asnjë mënyrë i ndarë nga Ati, me të cilin Shpirti Hyjnor përkulet dhe përulet me qenien Hyjnore. Ati konsubstancial. Duke menduar drejt dhe duke rrëfyer Zotin, [njeriu] zbulon se shpirti - në imazhin e Krijuesit të tij - mbetet verbal, racional dhe i pavdekshëm, i krijuar nga Mendja dhe Fjala konsubstanciale dhe hipostatike. Përndryshe, ai flet për veten krejtësisht të çmendur dhe memec. Në të vërtetë, nga do të marrë [inteligjencën] dikush tjetër që është larguar nga vetitë hyjnore, nëse jo nga karakteristikat karakterizuese të Atij që e krijoi [njeriun] sipas shëmbëlltyrës së tij? Nëse dikush dëshmon në favorin e tij dhe me të drejtë ia atribuon vetes këto cilësi, por pa marrëzi e privon Krijuesin dhe Zotin e tij nga ajo që flet për veten e tij, atëherë për mua ai nuk ndryshon nga paganët, është e frikshme të thuash, bagëti, zvarranikët dhe kafshët e egra. Pra, unë besoj se, ashtu si shpirti nuk ka ekzistuar dhe nuk ekziston para mendjes dhe mendja para fjalës që buron prej tij, por ata së bashku kanë ekzistencë nga Zoti dhe mendja gjeneron fjalën dhe nëpërmjet saj prodhon dëshirën e shpirtit, ashtu edhe Ati dhe Zoti nuk kanë ekzistuar para Birit ose Frymës, por ashtu si mendja qëndron në shpirt dhe e përmban fjalën në vetvete dhe Fryma në të njëjtën mënyrë, në të njëjtën mënyrë, Fryma e Perëndisë e abstenon. përmban të gjithë Perëndinë e lindur Fjalën. Dhe ashtu siç është e pamundur që një fjalë apo mendje të jetë pa shpirt, ashtu është e pamundur të flitet për Birin dhe Atin pa Frymën e Shenjtë. Sepse si mund të jetojë Zoti pa jetë? Në fund të fundit, Fryma e Shenjtë është edhe jeta, edhe krijuesi i jetës (krh. Gjoni 6:63). Prandaj, rrëfeje me mua Atin që lind, por nuk paraekziston [Birin], Birin që lindi, por jo pasi [Ati] erdhi në ekzistencë, Shpirtin e Shenjtë që rrjedh, bashkëjetues dhe konsubstancial me Birin për vetë Atin. Nderoni të gjithë Frymën e Shenjtë në të gjithë dhe Atin e vetëm të përjetshëm, dhe të gjithë Atin në të gjithë dhe Birin e vetëm të përjetshëm, dhe të gjithë Birin në të gjithë dhe të njëjtin Atë dhe Frymë, trinitetin e vetëm, të përjetshëm dhe konsubstancial, të pandashëm dhe të pashkrirë thelbin dhe natyrën, si një fillim i vetëm i të gjithë mendjes dhe i natyrës. se nga fakti që në përputhje me ty, në atë që është mbi ty, e drejtuar fshehurazi, nuk e ke harruar figurën me të cilën të ka nderuar, e gjithë fjala dhe shpirti janë të pandashme dhe të pashkrirë [një] në dy shpirtra τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Sepse kjo është një shëmbëlltyrë dhe me të jemi pasuruar nga lart, që të bëhemi si Perëndia Atë dhe të mbajmë shëmbëlltyrën e Atij që na lind dhe na krijoi. Prandaj, kur e nderojmë një person, i bëjmë të njëjtin nderim, si të kesh mendje, të gjallë dhe verbale, pa e ndarë [atë] dhe pa preferuar njërën nga këto tre [diçka], pasi në vetvete ai ka tre [realitete] të pandashme dhe të pashuar. Ne e adhurojmë dhe e nderojmë për hir të imazhit të përbashkët të Krijuesit, jo si tre, por si një njeri i vetëm. Pra, me ndihmën e vetive hyjnore që mund t'i atribuoni mua, duke kuptuar Zotin që ju dhuroi ato, si Zoti i Vetëm, nderoni me devotshmëri Trininë e Shenjtë, Konsubstanciale dhe Bashkëorigjinale dhe shikoni se me çfarë bekimesh ju ka nderuar Zoti, që ju krijoi sipas shëmbëlltyrës së Tij dhe ju përlëvdoi me vetitë e Tij. Ne rrëfejmë Atin e barabartë, konsubstancial dhe të barabartë me Birin dhe Shpirtin, Trininë e Shenjtë, si një parim, fuqi dhe sundim të vetëm. Njihni në vetvete një mendje me lavdi të barabartë, të barabartë nderi dhe konsubstancialiteti me fjalën dhe shpirtin, pasi ajo ekziston në të njëjtin thelb dhe natyrë me ta. Në fund të fundit, ky është nder dhe ekzistencë nga Zoti, në mënyrë që ata që lindën dhe morën qenie prej Tij, ta njohin dhe nderojnë me nderim Zotin si Atë dhe Krijues. Pra, nëse i privoni një personi një nga këto tre [elemente], ai nuk mund të ekzistojë. Nëse e heq mendjen, atëherë, duke humbur fjalën së bashku me të, ajo do të bëhet e çmendur dhe pa fjalë. Nëse shpirti, atëherë [personi do të humbasë] mendjen dhe fjalën që e shoqërojnë atë. Në fund të fundit, një mendje që nuk prodhon një fjalë nuk do të marrë një fjalë nga një tjetër. Sepse si [është e mundur kjo për atë] që dikur u bë i shurdhër dhe turbulloi natyrën e tij? Ashtu siç jemi nga natyra të aftë të marrim frymë dhe të [lejmë] ajër në vetvete, dhe nëse nuk do të ishte kështu, ndoshta do të vdisnim menjëherë, mendja nga natyra jo vetëm që zotëron brenda vetes aftësinë verbale, por në të vërtetë gjeneron fjalën. Dhe nëse do t'i hiqej [aftësia] për gjenerim të natyrshëm, atëherë, duke e gjetur veten, si të thuash, të shkëputur dhe të shkëputur nga fjala e natyrshme në të, ai do të vdiste dhe do të bëhej i padobishëm për asgjë 20. Dhe për të sqaruar atë që thashë, do ta imagjinoj [origjinën e] fjalës si një proces trupor, në imazhin e një [gruaje] që vuan nga lindja. Pra, ashtu si një grua që ka ngjizur një fëmijë, nëse ajo lind jo në kohën e caktuar nga natyra, vdes së bashku me fetusin, 21 dhe mendjen tonë, e cila ka marrë nga Zoti aftësinë natyrore për të gjeneruar një fjalë që ekziston me të në mënyrë të pandashme, nëse privohet nga kjo [fjalë], atëherë privohet edhe nga prindi [d.m.th. e. vetë]. Pra, nëse dëshironi, ngjituni mendërisht te prototipet dhe zbuloni saktësisht se ai që mohon Birin e Perëndisë, mohon Prindin e Tij. Dhe kushdo që mohon Atin dhe Birin, a nuk do të vijë, pa dashur, të mohojë Frymën e Shenjtë? Prandaj, kushdo që e quan njërin nga personat më të madh ose më të vogël se tjetri [personat] nuk e ka nxjerrë ende kokën e mendjes nga humnera e pasioneve për të parë me sy të arsyeshëm, për ta njohur veten drejt dhe për të mësuar se ashtu si mendja nuk është më shumë se shpirti, edhe shpirti [nuk është më shumë] se mendja, dhe fjala është as më shumë e as më e vogël se të dy. Biri është Ati dhe Fryma e Shenjtë është [të dyja] këto [hipostaza] bashkëorigjinuese dhe po aq të nderuara. Në fund të fundit, e gjithë kjo nuk mund të mendohet fare në Trininë e Shenjtë dhe të Barabartë. Dije, o njeri, atë që është mbi ty, atë që është në përputhje me ty dhe në të cilën shfaqet shëmbëlltyra e Perëndisë. Të nderuar në dallim nga të gjitha krijesat e tjera nga dinjiteti i fjalës, nëpërmjet së cilës ju i kontrolloni dhe mbretëroni mbi to, dijeni se, ashtu si mendja njerëzore përmes fjalës (është mirë të ndiqni të njëjtën gjë gjithmonë dhe në çdo fjalë, që aftësitë tuaja të ndjeshme të bëhen më të qarta dhe të njihni mirë sekretet e Mbretërisë që fshihet në ju), dhe shpirti kështu njihet dhe Fjala e Tij e vetme nëpërmjet të dyjave, Fryma e Shenjtë nëpërmjet Atit dhe Birit bashkëorigjinues nga ne, besimtarët, jemi njohur dhe po njihemi 22. Nëse mendja lind fjalën, atëherë vullneti në shpirt, duke qenë i përbashkët për të dy [d.m.th. e. mendja dhe fjala], bëhet e njohur për dëgjuesit ose përmes një zëri të gjallë, ose përmes shkrimeve, natyrisht, kur ato nuk përzihen ose ndahen në tre, por në unitet në secilin prej tre [elementeve] mendohen dhe kundrohen në një thelb të vetëm dhe në një vullnet të vetëm. Në të njëjtën mënyrë, duhet të mendoni dhe të rrëfeni me devotshmëri për Trininë e shenjtë, konsubstanciale dhe të pandashme, se Ati lind në mënyrë të pashpjegueshme Zotin Fjalën, të cilin në fillim e kishte në vetvete (krh. Gjoni 1:2) dhe [tani] e ka në mënyrë të pandashme dhe mbi fjalën e lindur, se Ati ka lindur në mënyrë të përhershme me të qenit i pandarë. dhe në asnjë mënyrë i ndarë prej Tij, Fryma e Shenjtë del nga Ati, duke qenë i bashkënatyrshëm dhe i bashkuar me Atin dhe Birin njësoj, i adhuruar me Ata dhe i lavdëruar me çdo frymë. Njihni vullnetin e tyre të vetëm dhe identik, pasi për të gjithë ata që ndriçohen nga lart dhe për ne, të përulurit, ai bëhet i njohur dhe zbulohet në Frymën e Shenjtë me favorin e Atit nëpërmjet Birit. Besoni se thelbi i tyre super-thelbësor trinitar i të vetmes Hyjnore dhe Mbretërisë - që në to unë, i shenjtëruar nga kujtesa dhe fjala, të lind përsëri - është trehipostatik dhe, duke besuar, rrëfeni qartë dhe pa hezitim se tre Hipostazat nuk shkrihen në një dhe të bashkuara nga natyra nuk ndahen në tre. Në të vërtetë, në secilën prej tyre mendohet të dyja, në një thelb, natyra, lavdia dhe një vullnet. Pra, besoni në Zotin e Vetëm, Krijuesin dhe Krijuesin e çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme 23. Sepse ai që beson se Zoti është Krijuesi i gjithçkaje dhe se Ai solli çdo gjë nga ekzistenca [në ekzistencë], edhe atë që është në qiell, edhe atë që është në tokë, edhe atë që është nën tokë, është krijuar nga Zoti dhe qëndron brenda kufijve të Tij, duke ditur atë që është krijuar. Dhe duke u ngjitur nga bukuria e krijimit te Vetë Krijuesi (krh. Wis. 13:7; Rom. 1:20), ai këndon dhe lavdëron Atë si Krijuesin e gjithçkaje dhe në asnjë mënyrë nuk e hulumton më kot natyrën e Tij të pakuptueshme. Sepse ai e di se ai vetë dhe gjithçka tjetër, siç u tha tashmë, është krijimi i Tij dhe Ai është Krijuesi i gjithçkaje, i pakrijuar, i pafilluar, i pakuptueshëm, i pashprehur, i pahetueshëm, gjithmonë ekzistues dhe paraekzistues. Në fund të fundit, nuk kishte kohë kur nuk kishte Zot - sepse Ai krijoi epokat (krh. Hebr. 1:2) dhe ishte para çdo fillimi, kështu që ne as nuk mendonim për fillimin e Tij dhe as nuk pyetëm për fundin - por Ai ishte pa fillim, është Fillimi i gjithçkaje dhe do të jetë përgjithmonë në shekuj të pakufishëm e të pafund. Ai është i pathyeshëm, i padukshëm, i pashprehur, i fshehur, i pakuptueshëm për të gjithë ata që vijnë prej Tij. Ai është Ai të cilin ne, pasi ishim mashtruar më parë nga shumë perëndi dhe krijesa shërbyese, nuk e njihnim (krh. Rom. 1:25) dhe duke adhuruar idhujt, ndërkohë që janë ende tokësorë dhe të ulët. Ai është Ai që, i dhembshur me injorancën tonë, u përbua aq shumë për dobësinë tonë, saqë ne e dinim se Perëndia është një Trinitet i përsosur, [të cilin] në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë duhet ta adhurojmë me devotshmëri. E pakuptueshmja e natyrës mbithelbësore, çfarë është Ai në thelb apo pamje, ku është, sa i madh, si - përveç kësaj apo në unitet - [ekziston], jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga fuqitë më të larta. Dhe as mos mendoni t'i referoheni teologjisë së shkrimit hyjnor. Në fund të fundit, ato kundërshtime të teologëve ishin të drejtuara kundër blasfemive të heretikëve. Por mendimi është se natyra hyjnore, duke qenë e paarritshme, është e dukshme dhe e pakuptueshme, dhe ajo që është plotësisht e pakuptueshme është gjithashtu e pashprehshme. Në të vërtetë, shpesh edhe ajo që flitet që kuptojmë nuk mund të shprehet në tërësi. Po gjërat e padukshme dhe të pakuptueshme, për të cilat dëshmon i gjithë Shkrimi i frymëzuar nga Perëndia, cili nga njerëzit apo engjëjt është në gjendje të shpjegojë? Askush! Në fund të fundit, diçka që nuk ka ekzistuar fare, nuk mund të konceptohet nga mendimi njerëzor dhe të përcaktohet me një emër. Me të gjitha fjalët, mendimet dhe shprehjet për Zotin, Shkrimi Hyjnor frymëzon atë që Ai është, dhe jo atë që Ai është, 24 duke i atribuar Atij ekzistencën e përjetshme dhe faktin që Ai ekziston (Eks. 3:14), Zoti është përjetësisht ekzistues, Trinitar, i Plotfuqishëm, i Plotfuqishëm, Gjithëshikues, Krijues dhe Krijues si i pavetëdijshëm, i mbinatyrshëm nga ne, i padukshëm nga ne, i mbinatyrshëm, vëzhgon humnerën e pakufishme të ujërave të detit, duke qëndruar natën në breg të detit dhe duke mbajtur një llambë të ndezur. Sa nga këto [hapësira] deti të pakufishme mund të shohë një [vëzhgues] i tillë? Shumë pak ose aspak. Sidoqoftë, ai sheh qartë dhe qartë një lloj uji, megjithëse nuk mund të thotë se çfarë lloji. Ai e di se ajo që sheh është deti, se është një humnerë e pakufishme dhe se është e pamundur për të ta vëzhgojë plotësisht. Sidoqoftë, [vëzhguesi] supozon se, megjithëse nuk e sheh, ai mund të gjykojë disi të tërën nga pjesët e saj dhe të konkludojë pafundësinë e ujit 25. Nëse dëshironi, atëherë për të mirën e argumentit ne do të përdorim një mënyrë [më pak] të aksesueshme. Sikur të zbulonte [një burim të tillë] ndonjë i verbër, i cili nuk kishte parë kurrë një burim uji ose nuk e dinte që uji është saktësisht i tillë, meqë nuk e preku apo nuk e shijoi, atëherë ju vetë do të fillonit t'i shpjegonit natyrën e ujit, se ai është i bukur, se mbush rezervuarë, puse, dete dhe lumenj. Ai nga ana e tij do të kërkonte të tregonte për natyrën, llojin, cilësinë e ujit, sa ka, si lëviz, nga vjen, pse derdhet gjithandej por nuk thahet. Si do t'i përgjigjeshit kësaj? Unë besoj se edhe nëse [ky person] do të kishte mendjen më të thellë dhe më të aftë për soditje, nuk do të mund të përshkruanit me fjalë fillimin, thelbin dhe lëvizjen e ujit dhe nuk do të mund t'i mësoni disi se çfarë është në sasi dhe cilësi dikujt që nuk ka pasur përvojën e bashkimit [me ujin] dhe soditjen e tij. Nëse nuk mund të themi asgjë për thelbin e rrjedhshëm, të dukshëm dhe të nënshtruar dhe t'u shpjegojmë atyre që na pyesin se cila është natyra e tij, nga vjen dhe nga çfarë elementesh përbëhet, atëherë si mundet [madje] një nga engjëjt dhe të gjithë shenjtorët të mësojë plotësisht se çfarë është Ai që u dha ekzistencën të gjitha gjërave, çfarë lidhet me thelbin dhe lavdinë e Tij për ata që nuk dinë dhe lavdinë e Tij për ata që bëjnë? Kjo është krejtësisht e pamundur. Por ai që, qoftë edhe në masën më të vogël, ka qenë i denjë për të parë Zotin në lavdinë e paarritshme të dritës së Tij të pafundme dhe hyjnore, në mënyrën që folëm më lart, nuk ka nevojë për mësim nga një tjetër. Në fund të fundit, ai ka Atë që është tërësisht brenda tij, që qëndron, lëviz, flet dhe e çon fshehurazi në këtë sakrament të fshehur sipas fjalës më të shenjtë të thënë prej Tij: “Sakramenti im është për mua dhe për mua”. Dhe është e pamundur ta shohësh Atë ndryshe përveçse nëpërmjet respektimit të rreptë të urdhërimeve të Tij, kur përmbushja e tyre nuk cenohet kurrë nga neglizhenca dhe harresa, por vërehet dhe kryhet me vendosmëri dhe zell. Prandaj, ata që veprojnë sipas këtij rregulli (Gal. 6:16) “nuk do të jenë larg Mbretërisë së Qiellit” (krh. Marku 12:34), por në masën e përpjekjeve të tyre dhe zellit dhe gëzimit me të cilin ishte puna e tyre, herët a vonë, në një masë më të madhe ose më të vogël, ata do të marrin shpërblimin e vizionit të Perëndisë (P. . 3-4) dhe perëndi me birësim, dhe ata do të quhen bij të Perëndisë në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdia dhe fuqia me Atin dhe Frymën e Shenjtë, tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve. Amen. Fjala e tretë teologjike që nëse Ati është diçka, atëherë Biri është i njëjti, dhe nëse Biri është diçka, atëherë Fryma e Shenjtë është i njëjtë dhe se ata janë një frymë me nder të barabartë, konsubstancial dhe një fron Gjithmonë i përlëvduar dhe i përlëvduar nga ne, Zoti, Ati i pafilluar, Biri bashkëfillues i Atit, bashkëjetuesi dhe bashkësubstanciali i Atit dhe i Birit, Fryma e Shenjtë, një natyrë, lavdi dhe shkrirje, Trini konsubstanciale, një Hyjnore, një Hyjnore, një fuqi e barabartë e ndershme dhe e trishtë e çdo gjëje krijuese një fron, i vetëm i lavdëruar, një fuqi dhe një sundim dhe mbretëri e gjithëfuqishme, i vetmi Zot si në fjalë ashtu edhe në realitet, i cili mendohet gjithmonë si Një unitet, [në të cilin] besojmë dhe [të cilin] e nderojmë individualisht, por [të cilin] e rrëfejmë gjithmonë si një Trinitet, duke kënduar trefish në Krishtin në hipostazë të ndryshme, duke qenë se ne jemi nënshtruar në Jezu Krishtin në hipostazë të ndryshme. një prej Hyjnisë së Tij Trinitare, duke na shtyrë të pagëzohemi në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (krh. Mateu 28:19) dhe duke thënë këtë: Ati im është më i madh se unë (Gjoni 14:28), duke treguar se Ai Vetë është i ndryshëm nga Ati dhe unë nuk bëj asgjë nga F. Ai do t'ju dërgojë një Ngushëllues tjetër (Gjoni 14:16), Shpirtin e së vërtetës, që buron nga Ati (Gjoni 15:26), duke thirrur një Ngushëllues tjetër të Shpirtit. Kjo është arsyeja pse Ai na jep hirin të mendojmë për unitetin në çdo gjë të Hyjnisë dhe Mbretërisë Trinitare dhe konsubstanciale, për identitetin, për ekzistencën identike të Hipostazave të Tij në lavdinë e përjetshme dhe unitetin e pandashëm, me qëllim që të dimë se Ati [qëndron] tërësisht në Frymë, prandaj Biri quhet Shpirti dhe Shpirti, pra, në gjithë Perëndinë, në të gjithë Perëndinë. Ati është përlëvduar dhe se Fryma e Shenjtë është e plotë, prandaj Ati nderohet dhe lavdërohet plotësisht së bashku me Birin. Pra, ne jemi të inicuar nga Fryma në faktin që këta persona mbeten të njëjtit substancial dhe të barabartë në nder dhe se hipostazat e tyre janë të pashkrirë dhe të pandashme në natyrën dhe shkakun e vetëm hyjnor hipostatik të këtyre [personave] të tërë. Kur, [duke e kuptuar këtë], ne ngrihemi te Ati dhe Perëndia me anë të fuqisë së Frymës që na ngre së bashku [me Veten] nëpërmjet Fjalës, atëherë ne i shtrijmë duart dhe sytë drejt Tij dhe themi: Ati ynë që je në qiej (Mateu 6:9). Kur i drejtohemi me lutje 26 Birit të Vetëmlindur të Atit në Frymën e urtë, ne themi: “Biri i Vetëmlindur, Fjala bashkëjetësore e Perëndisë dhe e Atit, Një nga Një, Zoti nga Perëndia, Pa Fillim nga Pa Fillimi, i Përjetshëm nga i Përjetshmi, Gjithmonë Ekzistues nga Gjithmonë Ekzistuesja, Jeta nga Jeta e Paarritshme, Jeta nga Jeta e Paafruar, E pakuptueshme nga e pakuptueshme, e pashpjegueshme nga e pashpjegueshme, e pandryshueshme nga e pandryshueshme, e panjohur nga e panjohura, na fal mëkatet.” Po kështu, duke thirrur Frymën e Shenjtë, ne themi: “Fryma e Shenjtë, e cila rrjedh në mënyrë të pashprehur nga Ati dhe nëpërmjet Birit, na shfaqet neve, besnikëve, Fryma e jetës dhe e dijes, Fryma e shenjtërisë dhe e përsosmërisë, Fryma e mirë, e urtë, e dashur për njerëzimin, e ëmbël, e lavdishme, ushqyese, mëshiruese, forcuese e shpirtit. durim, Fryma bujare në gëzim, gëzim, dëlirësi, urtësi, dituri, butësi, keqdashje të paharrueshme, mungesë kujdesi për gjërat poshtë dhe soditje e asaj që është lart, persekutues i përtacisë, armik i neglizhencës, kotësisë dhe ligësisë, Fryma që zbulon sekretet, garancia e mësimit, burimi i mbretërisë e mëkatit, dera e pendimit, që tregon, si një portier, hyrjen e atyre që përpiqen, Fryma e dashurisë, e paqes, e besimit, e vetëkontrollit, e Frymës së tërheqjes, që prodhon tërheqje 27, ejani dhe banoni dhe qëndroni në ne në mënyrë të pandashme dhe të pandashme, duke shenjtëruar, transformuar dhe ndriçuar zemrat tona të barabarta dhe të barabarta me Atë, dhe si krijimi i perëndive për ata që të pranojnë, dhe shkatërron çdo mëkat pa gjurmë dhe sjell çdo virtyt me ardhjen tënde, duke mos sjellë nga jashtë, por Vetë duke u shfaqur si çdo lloj të mirë. Sepse ata në të cilët ti banon kanë në thelb në vetvete çdo të mirë.” Kjo është arsyeja pse ne nuk u këndojmë një këngë tre perëndive, duke ndarë pandashmërinë e të gjithë Njësisë, dhe jo vetëm për një, por si ata që adhurojnë Birin dhe Frymën në Atin, Frymën dhe Atin në Birin, Atin dhe Birin në Frymë. Ne i lavdërojmë ato dhe natyrën e vetme të Hyjnisë Trinitare, njësoj substanciale, ekuivalente, e vetëfuqishme, e gjithëfuqishme, e vullnetshme, e bashkëpërjetshme, bashkëorigjinuese, super-thelbësore, e pashkrirë dhe e pandashme. Sepse ne nuk mendojmë, duke ndarë njësinë e pandarë dhe hyjninë, duke u përqendruar në mënyrë të paarsyeshme në dallimet izoluese, se ekziston një, një e dytë, një e treta e një natyre dhe të një natyre tjetër, por ne njohim të Vetmin Zot, të ndarë në mënyrë të pandashme nga hipostazat dhe të bashkuar nga uniteti i një esence të vetme, që qëndron plotësisht në hipostazat dhe në tre njësitë krejtësisht të ndara. Një dhe i njëjti duhet të quhet Tre sipas personave dhe Një sipas unitetit të thelbit ose natyrës. Sepse Vetë Biri i Vetëmlindur i Atit na tregoi qartë të gjithëve barazinë e Tij në të gjitha gjërat, bashkësubstancialitetin dhe një fron të vetëm me Atin dhe Frymën njësoj, duke thënë: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30). Dhe në një vend tjetër [Zoti] flet kështu për Frymën, duke treguar se Ai rrjedh pa ndryshim nga vetë thelbi [e Atit]: Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati (Gjoni 15:26). Ashtu si uji vjen nga një sy ose një burim, ashtu edhe nga Perëndia Atë vjen Perëndia Frymë, prandaj [Jezusi] thotë: Perëndia është Frymë dhe ata që e adhurojnë Atë duhet ta adhurojnë në frymë dhe të vërtetë (Gjoni 4:24). Pra, nëse Ati është një Frymë, atëherë Biri i lindur prej Tij është padyshim një Frymë. Duke e demonstruar këtë, Pali tha: Zoti është Frymë (2 Kor. 3:17). Edhe pse mori mish, Ai e hyjnizoi dhe e bëri atë shpirtëror. Fryma e Shenjtë është Frymë, pasi Ai rrjedh nga Ati dhe nëpërmjet Birit na jepet neve, të padenjëve, jo sikur të ishte dërguar dhe shpërndarë kundër vullnetit të Tij, por nëpërmjet njërit prej Trinisë, Vetë Birit, duke përmbushur atë që Ati synonte si dëshirën e tij. Në fund të fundit, Trinia e Shenjtë është e pandashme për nga natyra, thelbi dhe vullneti, dhe në Tri Hipostazat, sipas personave, quhet At, Bir dhe Shpirt i Shenjtë. Një Zot që ekziston në to, emri i Tij është Triniteti, i Cili është mbi çdo emër që emërtohet (Efes. 1:21), fjalë dhe folje, ekzistues, tejkalon çdo kuptim në kuptim, shkon përtej, nuk ekziston fare. Mbi këtë bazë mund të konkludoni se si Shkrimi i Shenjtë e quan Një Tre. Është e mrekullueshme, përsëri [edhe], të kuptosh dhe të thuash të njëjtat [gjëra] me të njëjtat [fjalë], pasi shijimi i së njëjtës gjë gjithmonë i jep kënaqësi atij që e ka njohur në mënyrë hyjnore ëmbëlsinë e saj dhe fjala hyjnore i shenjtëron ndjenjat e tij shpirtërore. [Jezusi] tha "Perëndia është Frymë", prandaj Biri quhet kështu. Pra, nëse “Perëndia është Frymë”, dhe “Fryma është Zot”, dhe Zoti quhet Frymë në Shkrimet e Shenjta, [do të thotë] ka një Frymë në Tre Veta, dhe, si rrjedhim, një Zot i njohur në Hipostazat (siç e thashë tashmë, duke shpjeguar se Biri është “një” (krh. Gjoni 10:22, i barabartë në natyrë, i barabartë në një fuqi) 1, 1. thelbi. Për këtë arsye, ata quhen një Frymë, që të mos imagjinoni ndonjë pabarazi avantazhi ose disavantazhi në Tre Personat e Trinisë dhe në përgjithësi ndonjë ndarje në Ata, dhe që jo përmes ndarjes, por vetëm përmes emrave, të mësoni të emërtoni Personat, domethënë vetë hipostazat. Pasi të keni mësuar këtë dhe duke iu përkushtuar kaq plotësisht asaj që ka të bëjë me Perëndinë, shqyrtoni këto tema, duke shmangur kuriozitetin e tepruar në çdo mënyrë të mundshme, por pasi e keni marrë këtë [njohuri] vetëm me anë të besimit, qëndroni aty dhe çfarë është përtej kësaj, pohoni dhe rrëfeni se janë plotësisht të pakuptueshme. Nëse ju [doni] të dini se çfarë është e natyrshme në natyrën hyjnore, si është Perëndia dhe çfarë është rreth Perëndisë, 28 dhe çfarë është nga Perëndia dhe çfarë është në Perëndi, gjithçka është një dritë, 29 e adhuruar në secilën prej hipostazave dhe e soditur në të gjitha vetitë dhe dhuratat e Tij, ne do t'ju inicojmë në këto sakramente. Perëndia është dritë (1 Gjonit 1:5), dhe drita është e pakufishme dhe e pakuptueshme. Rreth Tij drita janë personat [hipostazat] të bashkuar dhe të ndarë në mënyrë të pandashme. Unë, duke i ndarë të pandashmet, do të them për secilën prej tyre: Ati është dritë, Biri është dritë, Shpirti i Shenjtë është dritë. Ata janë një dritë, e thjeshtë, e pakomplikuar, e përjetshme, e përjetshme, e barabartë në nder dhe e barabartë në lavdi. Përveç tyre, çdo gjë që është prej Tij është dritë, pasi na është dhënë nga drita. Jeta është dritë, pavdekësia është drita, burimi i jetës është drita, uji i gjallë është drita, dashuria, paqja, e vërteta, dera e Mbretërisë së Qiellit, vetë Mbretëria e Qiellit është dritë. Oda e nusërisë është dritë, vendbanimi, Xheneti, ëmbëlsia e Xhenetit, vendi i të përulurve, kurorat e jetës, vetë rrobat e shenjtorëve - dritë. Krishti Jezus, Shpëtimtari dhe Mbreti i të gjithëve është dritë. Buka e Mishit të Tij të papërlyer është dritë, kupa e Gjakut të Tij të çmuar është dritë, Ringjallja e Tij është Dritë, Fytyra e Tij është Dritë. Dora, gishti, goja e tij janë të lehta, sytë e tij janë të lehta. Zoti është dritë, zëri i tij është dritë, meqë vjen nga drita, Ngushëlluesi është dritë. Perla, fara e sinapit, hardhia e vërtetë, majaja, shpresa, besimi - dritë. E gjithë kjo e kështu me radhë, pa marrë parasysh se çfarë dëgjoni nga profetët dhe apostujt për Hyjninë e pashprehur dhe mbithelbësore, mendime të tilla që gjithçka në thelb është parimi i vetëm mbifillestar i gjithçkaje, i adhuruar në njësinë e dritës së Trinisë. Sepse ka një Perëndi në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, drita e paarritshme dhe e përjetshme, e cila, duke qenë me shumë emër, quhet me të gjithë këta dhe me shumë [emra] të tjerë. Dhe jo vetëm quhet, por edhe vepron, siç mësuam nga ata që u mësuan nga vetë përvoja, të cilët u bindën dhe u forcuan nga soditja e bukurisë së brendshme të Zotit më të mirë. Përveç asaj që u tha, unë do t'ju zbuloj disa drita të tjera të Perëndisë: mirësia e Tij është dritë, mëshira e tij, dhembshuria, puthjet e tij janë dritë, mirësia e tij është dritë, një shufër, një shkop, ngushëllimi (krh. Ps. 22:4) E tij është drita. Dihet se shumica e këtyre gjërave, apo edhe të gjitha, janë të pranishme tek ne, por tek ne [ato janë të pranishme] si te njerëzit, tek Ai si te Zoti 30. Më lejoni të trajtoj disa nga këto gjëra menjëherë. Zoti quhet Atë dhe shumë njerëz quhen baballarë. Krishti është Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë, dhe ne, përsëri, jemi bij të njerëzve. Fryma e Gjithë Shenjtë është Fryma e Perëndisë dhe shpirtrat tanë quhen shpirtra. Zoti është jeta dhe ne quhemi të gjallë. Zoti është dashuri, edhe mëkatarët e mëdhenj kanë dashuri për njëri-tjetrin. Pra, a mund ta quani Zotin dashuri njerëzore? Larg blasfemisë! Dhe a mund ta quani paqen ndërmjet kujtdo [që konsiston] në mos luftimin ose sulmin [njëri-tjetrin] për ndonjë [të mirë] “paqe që tejkalon çdo zgjuarsi” (krh. Fil. 4:7)? Vërtet, jo. Por e vërteta e Perëndisë [është se] nuk duhet të gënjeni askënd? Në asnjë mënyrë. Meqenëse fjalët njerëzore janë të rrjedhshme dhe të kota, por Fjala e Perëndisë është e gjallë, hipostatike dhe vepruese (krh. Heb. 4:12), atëherë Zoti është Zoti i Vërtetë, ashtu si e vërteta, përtej të menduarit dhe përtej fjalëve njerëzore. Ai është i pandryshueshëm, i pathyeshëm, hipostatik dhe i gjallë. Prandaj, sigurisht që uji ynë nuk është si uji i Tij i gjallë dhe buka jonë nuk është si buka e Tij, por siç u tha më lart, e gjithë kjo është dritë dhe Zoti është Dritë Një. Nëse dikush komunikon me Të, atëherë me anë të kungimit me Të ai bëhet pjesëmarrës i dyfishtë në të gjitha dobitë e përmendura. Ai bëhet i butë dhe i përulur, dhe kjo, përsëri, është e lehtë ndër të përmendurit. Është më mirë të thuhet se bashkë me dritën, ai që e merr këtë dritë i merr edhe këto [përfitime]. Por në të njëjtën kohë, Zoti quhet edhe vigjilent (Jer. 1:12), pasi zgjon shpirtin njerëzor në të cilin ai banon drejt së mirës dhe Vetë bëhet për të çdo e mirë (krh. Ps. 33:11). Dhe një shpirt i tillë, duke pasur Zotin si banor, nuk ka më nevojë për asnjë të mirë, por është i mbushur dhe gjithmonë i bollshëm me ato bekime të patregueshme të Zotit, duke jetuar e gëzuar së bashku me radhët e fuqive qiellore. Dhe le të jemi të gjithë të denjë t'i arrijmë ato dhe të qëndrojmë në gëzimin e pasurisë, hirit dhe dashurisë së tyre për njerëzimin e Zotit tonë Jezu Krisht, të cilit i qoftë lavdi dhe fuqi me Atin dhe Frymën e Shenjtë, tani e përherë e në jetë të jetëve. Amen. Referenca për shënime Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1981 (Corpus christianorum, seria græca, 8). Anastasius Sinaita 1985 – Anastasii Sinaitae sermone s duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1985 (Corpus christianorum, seria græca, 12). Clemens Alexandrinus 1960–1970 – Clemens Alexandrinus. Stromata/Hrsg. von. O. Stählin, L. Früchtel, U. Treu // Clemens Alexandrinus. Bd. 2 (botim 3). Berlin: Akademie-Verlag, 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 52 (15)). S. 3–518; Bd. 3 (botim i 2-të). Berlin: Akademie-Verlag, 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 17). S. 3–102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (vargjet 960–1143). Inspiration et autorité // Revue des études byzantines. Vëll. 36. 1978. F. 5–81. Grégoire de Nazianze 1908 – Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / Texte grec, traduction française, introduction et index par F. Boulenger. Paris: Picard, 1908. Gregor von Nazianz 1963 – Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. von. J. Barbel. Düsseldorf: Patmos-Verlag, 1963. Grégoire de Nazianze 1974 – Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte critique, trad. et shënime par P. Gallay. Paris: Cerf, 1974 (Burimet chrétiennes, 2008). Johannes von Damaskus 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsg. von. B. Kotter. Berlin; Nju Jork: De Gruyter, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12). Makarios 1964 –Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae spirituales 50 (collectio H)] / Hrsg. von. H. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger. Berlin: De Gruyter 1964 (Patristische Texte und Studien, 4). Marc le Moine 1999 – Marc le Moine. Traites / Intr., texte critique, trad. et shënime par G.M. de Durand., Paris: Cerf, 1999 (Burimet chrétiennes, 445). Michael Psellus 1989 – Michaelis Pselli Theologica I / Hrsg. von. P.Gautier. Leipzig: Teubner, 1989 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Nemesius of Emesa – Nemesius of Emesa. De natura hominis/Hrsg. von. B. Einarson // Nemesius of Emesa (shkriptim). Berlin: De Gruyter (Corpus medicorum Graecorum (në shtyp)). F. 35–368. TLG 0743.001. Nicétas Sléthatos 1961 – Nicétas Sléthatos. Opuscules et lettres / Intr., texte critique, trad. française et notes nga J. Darrouzès. Paris: Cerf, 1961 (Burimet chrétiennes, 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. von. B. Rehm, J. Irmscher, F. Paschke (2nd edn.). Berlin: Akademie-Verlag, 1969 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 42). Pseudo-Dionysius Areopagita 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus/Hrsg. von. B. R. Suchla. Berlin: W. de Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33). Resch 1906 – Resch A. Agrapha: Ausserkanonische Schriftfragmente. Leipzig: Hinrichs, 1906. Symeon le Nouveau Theologien 1963–1965 – Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses / Intr., texte critique et notes par B. Krivochéine. Tr. par J. Paramelle. 3 vëllime. T. I (Kat. 1–5). Paris: Cerf, 1963 (Sources chrétiennes, 96); T. II (Kat. 6–22). Paris: Cerf, 1964 (Sources chrétiennes, 104); T. III (Kat. 23–34, Action de graces 1–2). Paris: Cerf, 1965 (Burimet chrétiennes, 113). Symeon le Nouveau Theologien 1966–1967 – Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques / Intr., texte critique, trad. et shënime të J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3). Paris: Cerf, (Burimet chrétiennes, 122). 1966; T. II (Eth.4–15). Paris: Cerf, 1967 (Burimet chrétiennes, 129). Symeon le Nouveau Theologien 1969–1973 – Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes / Intr., texte critique et notes par J. Koder. Tr. par J. Paramelle et L. Neyrand. T. I (Himni 1–15). Paris: Cerf, 1969 (Sources chrétiennes, 156); T. II (Himni 16–40). Paris: Cerf, 1971 (Sources chrétiennes, 174); T. III (Himni 41–58). Paris: Cerf, 1973 (Burimet chrétiennes, 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. Kapitujt theologiques, gnostiques et pratiques / Intr., texte critique, trad. et shënime të J. Darrouzès. Paris: Cerf, 1980 (Burimet chrétiennes, 51-bis). Thunberg 1965 – Thunberg L. Mikrokozmosi dhe ndërmjetësi. Antropologjia teologjike e Maksimit Rrëfimtarit. Lund: Gleerup, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 25). Anastasius Sinaite 2003 – I nderuari Anastasius Sinaite. Krijime të zgjedhura / Hyrje. artikull, përkth. dhe komentoni. A. I. Sidorova. M., 2003 (Biblioteka e Etërve dhe Mësuesve të Kishës). Gregori Theologu 2007a – Shën Gregori Teologu, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Fjalë // Shën Gregor Teologu, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Krijimet: në 2 vëllime. T. 1: Fjalë. App.: Shenjti N. Vinogradov. Mësimi dogmatik i Shën Grigor Teologut. M., 2007 (Përmbledhje e plotë e veprave të etërve të shenjtë të kishës dhe shkrimtarëve të kishës në përkthim rusisht. Vëll. 1). fq 19–574. Gregori Theologu 2007b – Shën Gregori Teologu, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Letra // Shën Gregori Teologu, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Krijimet: në 2 vëllime. T. 2: Poezi. letra. do. Bashkëngjitje: A.V. Govorov. Shën Grigor Teologu si poet i krishterë. M., 2007 (Përmbledhje e plotë e veprave të etërve të shenjtë të kishës dhe shkrimtarëve të kishës në përkthim rusisht. Vëll. 2). fq 417–562. Dionisi 2002 – Dionisi Areopagiti. Ese. Maksim Rrëfimtari. Interpretime / Përkth. nga greqishtja dhe hyrje Art. G. M. Prokhorova. Shën Petersburg, 2002. Gjoni i Damaskut 2002 - Gjoni i Damaskut. Burimi i njohurive / Përkth. nga greqishtja e vjetër dhe koment. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzova, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy. M., 2002 (Trashëgimia Patristike. Vëll. 5). Macarius i Egjiptit 2004 - I nderuar Macarius i Madh. Biseda shpirtërore, mesazhe dhe fjalë. M., 2004 (Thesari shpirtëror). Marku Asket 1995 – Fjalë shpirtërore dhe morale të baballarëve tanë të nderuar Marku Asket, Isaia Hermit, Simeon Teologu i Ri. M., 1995. F. 6–201. Nemesius of Emesa 2011 – Nemesius of Emesa. Rreth natyrës njerëzore / Përkth. nga greqishtja F. S. Vladimirsky. Komp., pasthënie, gjeneral ed. M. L. Khorkova. M., 2011. Okhlupina 2013 - Okhlupina I. S. Imazhet e nënave në hagiografinë bizantine // Lajmet e Universitetit Federal Ural. Seria 2: Shkencat Humane. 2013. Nr 3 (117). fq 54–67. Simeon Theologu i Ri 2001 – Përkthime të reja të veprave të Shën Simeon Teologut të Ri / Trans. nga greqishtja ig. Hilarion (Alfeev) // Hilarion (Alfeev), ig. I nderuari Simeon Teologu i Ri dhe Tradita Orthodhokse. Shën Petersburg, 2001 (Biblioteka Bizantine. Kërkime). fq 503–667. Sherwood 2007 – Sherwood P. Ambigua e hershme e Shën Maksimit Rrëfimtarit dhe përgënjeshtrimi i tij i Origjenizmit // Shën Maksimi Rrëfimtari: polemika me origjenizmin dhe monoenergizmin / Komp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin. Shën Petersburg, 2007 (Filozofia Bizantine. Vëll. 1; Smaragdos Philocalias). fq 388–495. Per. nga greqishtja dhe përafërsisht. T. A. Shchukina. Në shënime, përkthimet nga greqishtja, nëse burimi i tyre nuk tregohet, i përkasin T. A. Shchukin. Në disa raste janë bërë ndryshime në përkthimet tashmë të botuara sipas botimeve të greqishtes. origjinalet e paraqitura në TLG (indikacionet e botimeve kritike të burimeve të përdorura jepen në listën e referencave në fund të tekstit). Me siguri po flasim për fjalën XXIX të Gregori Teologut (shih artikullin hyrës). Ia vlen t'i kushtohet vëmendje faktit se Michael Psellus, duke interpretuar fragmentin përkatës të ungjillit, prezanton edhe kategorinë e shkakut: "Kur Zoti në Ungjill tha: "Ati është më i madh se unë", Kisha tregoi se Ati është më i madh vetëm në kuptimin e shkakut. Sepse ne predikojmë barazinë në tre hipostaza dhe identike, e themi përsëri lavdinë dhe shkëlqimin e Tij. Biri dhe Shpirti, sepse Ata nuk ngjiten në një parim tjetër, por Ai Vetë është parimi i parë i të gjithëve, kështu që ata dalin prej Tij si shkak, qëndrojnë në Të dhe ngjiten tek Ai. Ka shumë të ngjarë që një triadologji e ngjashme me aromë neoplatonike të ketë qenë karakteristikë edhe për paraardhësit ideologjikë të Mikael Psellit, i cili i përkiste rrethit të Stefanit të Nikomedisë. Logjika e murgut në tërësi përshtatet në kuptimin konsensus të termit "shkak" për teologjinë lindore, të parashtruar nga Gjoni i Damaskut: "Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe është më i madh se Ai, atëherë nuk dënojmë se Ai ka përparësi ndaj Birit në kohë ose në natyrë (Gjoni 14:28), sepse ai krijoi botën (14:28). ose në ndonjë aspekt tjetër përveç shkakut: domethënë që Biri ka lindur nga Ati, dhe jo Ati nga Biri, dhe se Ati është natyrshëm shkaku i Birit, ashtu siç ne nuk themi se zjarri vjen nga drita, por përkundrazi, se drita vjen nga zjarri, pra, kur dëgjojmë se Ati është fillimi dhe më i madh se Biri, le ta kuptojmë këtë në kuptimin e kësaj. 8.147–154 Gjoni i Damaskut 2002, 174). Krahaso: "...Biri dhe Shpirti nuk janë pa fillim në lidhje me Autorin. Dihet se Faji nuk ka nevojë të jetë më origjinal se ata për të cilët është fajtori; sepse dielli nuk është më origjinal se drita. Dhe së bashku Biri dhe Shpirti janë pa fillim, në lidhje me kohën... Sepse nuk janë nën kohë nga e cila koha" (Gr. XX Naz. Theolog.03. Or. 352). Krahasoni: “...Dhjata e Vjetër predikonte qartë Atin dhe jo me aq qartësi Birin, Dhiata e Re zbuloi Birin dhe dha udhëzime për Hyjninë e Shpirtit, tani Shpirti qëndron me ne, duke na dhënë njohurinë më të qartë për Të. Nuk ishte e sigurt, përpara se Hyjnia e Atit të rrëfehej, të shprehja qartë vullnetin dhe të predikoja veten time. me guxim), për të na ngarkuar me predikimin për Frymën e Shenjtë...” (Gr. Naz. Or. XXXI.26; Gregory Theologian 2007a, 387); "Dhe ashtu si një foshnjë e heshtur mbetet e pakuptueshme për njerëzit derisa të lindë një fjalë nga goja e tij, kështu lindja në mishin e Perëndisë Fjala i dha fund marrëzisë së natyrës sonë, sepse Zoti Fjala tregoi qartë krijimin e Atit dhe të Frymës së Shenjtë" (Anast. S. Serm. Imag. 1.6, Anastasi, 37200). Krahaso: “Kush ka arritur të njohë dinjitetin e shpirtit të tij, mund të njohë fuqinë dhe sekretet e Hyjnores dhe prej kësaj të jetë edhe më i përulur, sepse me ndihmën e fuqisë së Zotit ai sheh rënien e tij” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1; Macarius of Egypt 2004, 183). Për atë se çfarë është besimi, Shën Simeoni Teologu i Ri shkruan në Predikimin e XX-të Kateketike: “Besimi është një dhuratë nga Mësuesi dhe një avantazh i natyrshëm [e njeriut], për më tepër, ai i nënshtrohet vullnetit tonë të lirë” (Sym. N. Th. Cat. XX.14–17). Rezulton se besimi është një aftësi e caktuar që është aktuale ose potenciale në varësi të vullnetit të njeriut. Nuk është rastësi që në "Kapitujt Teologjikë dhe Praktikë" ai e përshkruan atë me terminologjinë e veprës asketike: "Besimi është [gatishmëria] për të vdekur për hir të Krishtit për urdhërimet e Tij. Të besosh do të thotë të jesh i sigurt se një vdekje e tillë sjell jetë... Besimi në Krishtin është [aftësia] jo vetëm për të përbuzur çdo pikëllim, por edhe në kënaqësitë e kësaj bote. pikëllimet dhe aksidentet, për aq kohë sa të dojë Zoti dhe derisa të na vizitojë” (Sym. N. Th. Kap. 10-11; Simeon Theologu i Ri 2001, 508). Në pasazhin e komentuar, shenjtori tregon aspektin e tretë të besimit - se ai i paraprin njohurisë, megjithatë, "në fazën aktive", kur pushon së qeni thjesht një aftësi, është e pandashme nga dija. Megjithatë, është kureshtare që Simeoni po polemizohet qartë me një nga teologët e tij të preferuar asketikë, Mark Asketik, i cili argumentoi: "Ai që nuk e njeh të vërtetën nuk mund të besojë me të vërtetë. Sepse dija nga natyra i paraprin besimit" (Marc. Er. Opusc. 1.112; Mark the Ascetic 1995, 20). Burimi i kësaj terminologjie është Gregori Teologu: “Kur e mbaj në duar “Ditën e Gjashtë” të tij [Basily të Madhit] dhe e lexoj me zë të lartë, e gjej veten pranë Krijuesit, kuptoj logoin e krijesës dhe mrekullohem me Krijuesin më shumë se më parë, kur mentori im ishte vetëm shikimi” (Gr.7 Theologu; 2007a, 545). Njohja e Zotit si një ngjitje nga e thjeshta në komplekse, pra nga shumëllojshmëria e botës së krijuar te Krijuesi, përshkruhet në fjalën XXVIII të Gregor Teologut. I njëjti traktat shpjegon idenë e njohjes së Zotit nëpërmjet zbritjes së Shpirtit, duke e çliruar asketin nga nevoja për studime shkencore: "Kush e ka arritur kufirin përfundimtar të mençurisë? Kush është shpërblyer ndonjëherë me kaq shumë dhurata? Kush "hapi gojën" e të kuptuarit dhe "tërhoqi në Frymë" (Ps. 1311), 9, me ndihmën e kujt), depërton dhe njeh gjithçka, madje edhe thellësitë e Zotit (1 Kor. 2:10), ai e kuptoi Zotin dhe nuk ka më nevojë të shtrihet më tej, sepse ai ka të fundit nga ajo që dëshiron, për të cilën përpiqet gjithë jeta dhe të gjitha mendimet e një mendjeje të lartë (Gr. Naz. Or. XXVIII.6; Gregory theologi ). Tradicionale për tradologjinë e krishterë lindore është analogjia “mendje – fjalë – shpirt (=frymë)”. Për zhvillimin e mëtejshëm të kësaj analogjie, shih Thunberg 1965, 137–139. Mirëpo, ndarja “shpirt – mendje – fjalë”, “shpikur” nga Simeoni Teologu i Ri, është gjithashtu i pranishëm tek i njëjti Gregor Teologu: “...Unë përmbaj brenda meje shpirtin, fjalën, mendjen dhe Shpirtin e Shenjtë; madje edhe para meje, këtë botë, domethënë këtë tërësi të së dukshmes dhe të padukshmes, përmban brenda vetes Atin dhe Shpirtin e Shenjtë (Spiritn e Hoxhës. 101, 38 Gregory theologian 2007b, 482). Ndoshta burimi për Shën Simeonin është Anastasi i Sinaitit, i cili përdor analogjinë e “shpirt-mendje-arsye”: “Të kalojmë te gjëja më e rëndësishme, që përbën “në shëmbëlltyrë dhe në ngjashmëri”, për të treguar, sipas premtimit, Hyjninë e vetme në Trinitet. Çfarë është kjo? Është e qartë se ky është mendimi i apostullit, i cili mendon përsëri shpirtin dhe shpirtin e tij, në cilin mendjen e tij e ka thirrur përsëri shpirti, shpirti i tij. ji i shenjtë në shpirt, trup dhe shpirt (1 Thesalonikasve 5:23). Sepse shpirti është i palindur dhe i pashkaktuar në përshtypjen e Zotit dhe Atit të palindur dhe të pashkaktuar, por mendja e tij e të menduarit, e lindur në mënyrë të pashpjegueshme, të padukshme, të pashpjegueshme dhe padashur prej tij, nuk është e palindur. Mendja nuk është as e pashkaktuar, as e lindur, por është në dalje, duke depërtuar në çdo gjë dhe duke e konsideruar çdo gjë në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Gjithë Shenjtit dhe rrjedh [nga Ati] Shpirti, për të cilin thuhet: Fryma heton të gjitha gjërat, madje edhe thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2:10). Shpirti nuk del jashtë për sa kohë që [banon] në trup, sepse po të ishte kështu, atëherë do të vdisnim brenda natës. Por mendja jonë nuk është e palindur, sepse në një rast të tillë do të ishim të paarsyeshëm dhe si bisha” (Anast. S. Serm. imazh. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Krahasoni: "Së pari, njih veten, merr parasysh se çfarë ke në duart e tua. Kush je ti? Si je krijuar dhe kompozuar në atë mënyrë që të jesh edhe shëmbëlltyra e Zotit dhe të shoqërohesh me më të keqen? Çfarë të shtyu të shkosh? Çfarë urtësie të zbulohet? Cili është sekreti i natyrës? (Gr. Naz. Ose. XXXII.27; Gregory the want you know, theologian); Zot, së pari njihe veten, nga struktura jote, nga kombinimi yt, nga ajo që është brenda teje. Zhyt veten në vetvete dhe, sikur në një pasqyrë, shiko në shpirtin tënd, dallo strukturën e tij dhe shiko veten si ekzistues në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë” (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). Doktrina e pamëkatësisë në epokën e Simeon Teologut të Ri u zhvillua nga Bogomilët (ata kundërshtuan gjithashtu sakramentet e kishës, përfshirë sakramentin e pendimit), heretikët si Konstandin Krizomal, i cili zhvilloi doktrinën e dy shpirtrave - mëkatar dhe pa mëkat - që bashkëjetojnë në një person të shenjtë. Shih: Gouillard 1978, 62. Por vetë shenjtori i nënshtrohet plotësisht qortimit të tij, pasi në fillim të "Fjalës Teologjike" të dytë ai pohon se një gjendje pa mëkat mund të arrihet gjatë jetës. Kjo është një agrapha (një thënie e pashkruar e Jezu Krishtit në Ungjill) [Resch 1906, 108]. Në një formë pak më ndryshe gjendet në Stromata e Klementit të Aleksandrisë: “Sakramenti im është për mua dhe për bijtë e shtëpisë sime” (Clem. Str. 5.10), si dhe në Pseudo-Klementinët: “Mbaji sakramentet për Mua dhe për bijtë e shtëpisë sime” (Hom. Clem. 19). Ky agraf citohet pikërisht në një nga bisedat e Gjon Gojartit (Chrys. Hom. 7 in 1 Cor. 2, PG 61, 56), si dhe në një nga letrat e Nikita Stifat (Nic. Stet. Ep. 8.2). Krahaso: “...Natyra e kafshëve memece është e lidhur; për shembull, një gjarpër nga natyra është i keq dhe helmues, pse të gjithë gjarpërinjtë janë të tillë; ujku është mësuar të vjedhë, dhe të gjithë ujqërit janë të së njëjtës natyrë; qengji thjesht vidhet dhe të gjithë janë të së njëjtës cilësi; pëllumbi është i një cilësie të njëjtë, por njeriu është i pafajshëm. një ujk grabitqar dhe tjetri vidhet si qengj dhe të dy vijnë nga e njëjta racë njerëzore” (Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Macarius of Egypt 2004, 116). Këto terma të preferuara të të nderuarit Maksim Rrëfimtar (shih për shembull: Sherwood 2007, 449 e më tej.) janë gjithashtu me shumë gjasa të huazuara nga Gregori Teologu: "Ai shfaqet për hir tonë... në mënyrë që Ai që dha qenien të jepte edhe mirësi, ose më mirë të themi, që ne, që kemi rënë përsëri nga mirësia në mëkat". Naz. XXXVIII.3, PG 36, 313. Gregory theologi. Krahaso: “...Mendja jonë është diçka e përsosur dhe sovrane, por jo e përsosur në përgjithësi, por në raport me shpirtin dhe trupin...” (Gr. Naz. Ep. 101, 43; Gregory Theologian 2007b, 482). Krahasoni: “...Kush pushton shpirtin e tij dhe zemërohet me veten dhe me dëshirat që janë në të, është si ai që pushton qytetin e armiqve të tij dhe nderohet të arrijë në një masë të mirë të shpirtit, dhe me fuqinë hyjnore pranon një person të pastër në vetvete dhe bëhet diçka më e madhe se vetja, sepse një i tillë tashmë adhurohet dhe bëhet shpirti më i madh i Zotit. Aeg. XV.33; Ky koncept shkon prapa te Macarius i Egjiptit (Pseudo-Macarius): "Pyetje. A mund të kishin mëkatuar apostujt nëse do të donin, apo hiri ishte më i fortë se vetë vullneti? Përgjigjuni . Ata nuk mund të mëkatonin, sepse, duke qenë në dritë dhe me një hir të tillë, ata nuk e lartësuan veten e tyre. Megjithatë, ne nuk themi se hiri i tyre ishte i dobët, por hiri ishte i dobët në ta. dhe mundësia për të bërë çfarë të duan dhe për t'u përkulur për atë që duan dhe vetë natyra njerëzore, duke qenë e dobët, ka aftësinë t'i shmanget së mirës që e shoqëron. Pasi ata që janë plotësisht të armatosur, me armaturë dhe armë të tjera, tashmë janë sjellë brenda vendit në siguri dhe armiqtë nuk i sulmojnë; ose ata sulmojnë, por është në vullnetin e tyre të përdorin armë, t'i rezistojnë armiqve, të hyjnë në luftë me ta dhe të fitojnë fitore, ose, duke pasur armë, të mos luftojnë me armiqtë, por të argëtohen me ta dhe të jenë në paqe: kështu të krishterët, të veshur me fuqi të përsosur dhe me armë qiellore, nëse duan, gëzojnë së bashku me Satanin dhe janë në paqe me të dhe nuk luftojnë; sepse natyra është e ndryshueshme dhe njeriu, për shkak të arbitraritetit që mbetet në të, nëse dëshiron, bëhet bir i Zotit ose edhe bir i shkatërrimit” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11; Macarius of Egypt 2004, 187–188). e mërkurë “Nëse ndani dhe hiqni arsyen (λόγος) nga shpirti juaj, atëherë shpirti juaj do të bëhet i paarsyeshëm; nëse e shkëputni shpirtin [=mendjen] prej tij, shpirti do të humbasë jetën dhe do të vdesë. nëse e ndani Shpirtin [e Shenjtë] nga Perëndia [Ati], atëherë do ta quani Perëndinë të vdekur dhe jo të gjallë” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Është kureshtare që nëse Anastasius Sinaite e interpreton τον λόγο si arsye, atëherë Symeon Theologu i Ri e përdor këtë koncept në kuptimin e tij të mirëfilltë - në kuptimin e "fjalës". Doktrina e fjalës së brendshme dhe të folur shkon prapa tek stoikët, dhe ajo u përvetësua nga tradita bizantine falë traktatit të Nemesius të Emesa "Mbi natyrën e njeriut": "... Ekziston një ndarje tjetër e shpirtit racional - një ndarje në një mënyrë tjetër - në të ashtuquajturën fjalë të brendshme dhe në fjalën e folur. Fjala e brendshme - fjala e brendshme është një lëvizje e jashtme (ένδιάθε). Prandaj, ne shpesh dhe në heshtje mbajmë një arsyetim të plotë me veten tonë, dhe flasim gjithashtu gjatë ëndrrave: kryesisht nga kjo aftësi konsiderohemi të arsyeshëm, dhe pikërisht - jo aq nga fjala e folur, por nga ajo e brendshme, në fund të fundit, ata që janë të shurdhër dhe memec që nga lindja, dhe ata që kanë humbur zërin për shkak të ndonjë sëmundjeje në zë dhe bisedë” (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). Mësimin aktual për fjalën e brendshme dhe të jashtme ndoshta Simeoni e ka huazuar nga Anastasius Sinaite: “... Engjëjt dhe ne kemi një fjalë të brendshme, kur ajo shqiptohet mendërisht... ka [edhe] një fjalë të shqiptuar nga gjuha... Fjala e folur është një lajmëtar i mendimit” (Anast. S. Hod. 2, 2003, Anastasi, 2006; 252–253). Kuptohet, natyrisht, nuk janë abortet spontane, të cilat shfaqen vazhdimisht në tekstet kanonike bizantine, pa përmendur se paraqesin rrezik vdekjeprurës për një grua, por lindjet e vona, të cilat shpesh ishin të vështira dhe në fakt e kërcënonin me vdekje gruan në lindje, edhe nëse do të flitej për gra në lindje të familjes mbretërore. Shih: Okhlupina 2013, 56. Krahasoni: “Kur i drejtoheni imazhit dhe ngjashmërisë suaj, mos e shpërfillni faktin se nëpërmjet fjalës suaj trupore, të lindur nga buzët tuaja, virtyti, urtësia, maturia, forca, thellësia dhe njohuria e shpirtit dhe mendjes tuaj njihen dhe bëhen publike, duke ju treguar me këtë shembull se jeni në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit” (Anast. S. Serm. 2003, 77). Ky pasazh, i cili fillon me një diskutim të vullnetit njerëzor si një imazh i vullnetit të unifikuar të tre hipostazave hyjnore, mund të shpjegohet me ndikimin e Anastasius Sinaitit. Krahasoni: "...Kthehuni nga Prototipi në gjurmën, që është shpirti ynë, [i krijuar] sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, dhe shihni tek ne të njëjtin veprim të vetëm dhe të ngjashëm. Sepse shpirti nuk bën asgjë pa mendjen, mendja nuk bën asgjë pa shpirtin, dhe mendja nuk bën asgjë më vete, pa shpirtin dhe mendjen, pasi fuqia dhe veprimi i tyre i përbashkët janë në të njëjtën natyrë dhe të njëjtin shëmbëlltyrë, si qenie homogjene". (Anast. S. Serm. Imag. 1, 5; Anastasius Sinait 2003, 75). Por nëse në rastin e Anastasius Sinaitit ky imazh është plotësisht i justifikuar, meqenëse teologu e hartoi traktatin e tij duke polemizuar me monotelitët, në kontekstin e arsyetimit të Simeonit pasazhi për vullnetin duket disi artificial. Krahaso: “Unë e quaj të pakuptueshme jo se Zoti ekziston, por që Ai është” (Gr. Naz. Or. XXVIII.5; Gregory theologian 2007a, 335). Ky imazh është frymëzuar ndoshta nga një pasazh nga Gregori Teologu: “Si një det i caktuar thelbi, i papërcaktuar dhe i pafund, që shtrihet përtej çdo ideje të kohës dhe natyrës, me një mendje (dhe kjo është shumë e paqartë dhe e pamjaftueshme, jo në arsyetimin e asaj që është në vetvete, por në arsyetimin e asaj që është rreth Tij), përmes skicimit të një lloji të realitetit, duke skicuar disa vija. kapur dhe duke ikur para se të imagjinohet, duke përqafuar me shkëlqim sovranin brenda nesh, po aq sa pastrohet, ashtu si shpejtësia e rrufesë fluturuese ndriçon shikimin me shkëlqim” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; Gregory theologian 2444a). Më pas vijojnë dy lutje, të cilat janë shembujt më të ndritshëm, por jo të vetëm të krijimtarisë eukologjike të Simeon Teologut të Ri. E mërkurë: Cat. XXIII.65–94; mace. XXX.70–97; Eth. VII.437–445; Eth. XI.161–166; Euch. II.338; Himni XXXV.1–7; Himni XLI.7–16; Himni XLV.1–3; Himni XLV.120–127; Himni XLVI.7–10; Himni XLVII.69–75; Himni XLIX.17–19; Himni XLIX.68–71; Himni LII.149–153 etj. Krahaso: “Shpirti... është i plagosur nga dashuria e Shpirtit qiellor, me ndihmën e hirit ngjall vazhdimisht në vetvete një dëshirë të zjarrtë për Dhëndrin qiellor, dëshiron të jetë plotësisht i denjë për bashkësinë misterioze dhe të pashprehur me Të në faltoren e Shpirtit” (Mac. Aeg. Hom. X.4, Macarius 4,20;30). Doktrina e dëshirës së pangopur për të komunikuar me Perëndinë është zhvilluar nga Simeoni në Himne. Shih, për shembull: Himn. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326, etj. Natyrisht po flasim për fuqi engjëllore. Krahaso: “...Le të mendojmë... për qeniet e para nga Zoti dhe rreth Zotit (περὶ θεὸν), domethënë për fuqitë engjëllore dhe qiellore që pinë të parët nga Drita e Parë dhe, të ndriçuar nga fjala e së vërtetës, vetë janë drita dhe reflektimet e Dritës së Përsosur” (Gr. Naz. Or. 6, 12,2gory Theology07073; 131). Drita është një imazh kyç në teologjinë mistike të Simeon Teologut të Ri. Pikërisht me simbolikën e dritës është mbushur vegimi i parë i përshkruar në “Jeta” e Nikita Stifat: “...Një natë ai qëndroi në lutje dhe me një mendje të pastruar ra në kontakt me mendjen parësore, papritmas pa një dritë që shkëlqente mbi të nga qielli, transparente dhe e pamatshme, duke ndriçuar gjithçka dhe duke e kthyer natën e pastër, sikur e kishte kthyer në ditë. atë që e gjithë shtëpia me qelinë ku qëndronte ishte bërë menjëherë e padukshme dhe kishte shkuar në harresë, ndërsa ai vetë, i rrëmbyer në ajër, e harroi fare trupin...” (Nic. St. Vit. Sym. 5; Nikita Stifat 1999, 154). Kjo dhe përvoja të ngjashme përshkruhen më shumë se një herë në vepra të ndryshme të Simeonit. Në këtë rast, imazhi i dritës përdoret më tepër si përshkrimi më i përgjithshëm vizual i hyjnores, i cili përfshin edhe Hyjnoren në vetvete (ekzistencën e hipostazave) edhe hyjnoren jashtë vetvetes, d.m.th., veprimtarinë e jashtme të Trinisë, madje edhe të qenit-në-tjetër, d.m.th., përfitime të ndryshme që të drejtët ndajnë. Prirja drejt imazheve të dritës është ndoshta edhe për shkak të ndikimit të Macarius të Egjiptit (shih, për shembull, Mac. Aeg. Hom. I.2). Këtu dhe më poshtë kemi të bëjmë me një version të rishikuar dhe të thjeshtuar të mësimeve Areopagitike. Krahasoni: "Kur ne e quajmë fshehtësinë super-thelbësore Zot, Jetë, Thelb, Dritë dhe Fjalë, nuk nënkuptojmë asgjë më shumë se forcat që burojnë prej saj në mesin tonë, duke idhulluar, duke krijuar entitete, duke prodhuar jetë dhe duke dhënë urtësi. Ne vijmë tek ajo vetëm duke braktisur çdo veprimtari mendore, duke mos ditur asnjë hyjnizim, as përputhshmëri me të gjitha, as ekzaktësinë e jetës. Shkak” (Dion. Ar. DN 2.7; Dionysius 2002, 265).