Cuvinte teologice

Cuprins Primul cuvânt teologic împotriva celor care îl numesc pe Tatăl mai întâi [în Treime] Al doilea cuvânt teologic împotriva celor care se angajează să teologizeze fără a avea Duhul Al treilea cuvânt teologic că dacă Tatăl este ceva, atunci Fiul este același, iar dacă Fiul este ceva, atunci Duhul Sfânt este același și că ei sunt un singur duh de cinste egală, de referință consubstanțială la listele consubstanțiale și co- Primul cuvânt teologic împotriva celor care Îl cheamă mai întâi pe Tatăl [în Treime] A raționa sau a vorbi despre Dumnezeu, a investiga ceea ce are legătură cu El, a descoperi ceea ce este ascuns și a declara ceea ce este de neînțeles pentru nimeni nu este de înțeles ar fi un semn al unui suflet îndrăzneț și prezumtiv. Dar aceasta suferă nu numai de la cei care îndrăznesc să spună ceva despre Dumnezeu de unul singur, ci și de la cei care memorează și examinează cu atenție ceea ce odată s-a spus și ni s-a transmis prin scripturi de la teologi inspirați de Dumnezeu [ca armă] împotriva ereticilor, 1 nu pentru a primi vreun folos spiritual, ci pentru ca cei care îi ascultă la băuturi și să-i propovăduiască la adunări. Sunt foarte chinuit și cutremur, gândindu-mă la această întreprindere cumplită și la judecata pregătită [pentru ea] pentru îndrăzneală. Așa spune cu neînțelegere cineva care pătrunde asupra divinului: dintr-un motiv, Tatăl este mai mare decât Fiul (cf. Ioan 14:28) 2 că El este cauza existenței Sale. Și la întrebarea: „Cum îl considerați pe Tatăl mai mare decât pe Fiul?” el răspunde: „Tocmai pentru că Tatăl este mai mare decât Fiul”, spun cu alte cuvinte, „pentru că [Fiul] este de la Tatăl”. Aceasta este noua lor deșertăciune și teologia nesăbuită, care nu știu din ce motiv aceste [cuvinte] au fost folosite de teologi împotriva ereticilor. Neavând suficientă capacitate de a înțelege ceea ce este scris, ei se poticnesc în ceea ce vorbesc ca fiind solid și adevărat și, rămânând într-o astfel de [eroare], se înrădăcinează în ea. Este împotriva unora, nu prin ei înșiși, ci de către Aceia care învață pe om înțelegerea (Ps. 93:10), învățați și atestați în secret de Duhul inspirat de sus, să spunem. Dacă Preasfânta Treime, care a adus totul din inexistent în ființă, a fost întotdeauna, este și va fi nedespărțită, cine a propus, cine a inventat măsurile și gradele, primul și al doilea, cel mai mare și cel mai mic în Ea? Cine a aplicat acest lucru la [lucruri] invizibile, de necunoscut și complet inexplicabile și de neînțeles? Căci cei care sunt mereu uniți și există mereu în același mod nu pot fi unul înaintea celuilalt. Dacă vreți să spuneți că Tatăl este înaintea Fiului, [de vreme ce Fiul] S-a născut din El și de aceea [Tatăl] este mai mare și mai în vârstă decât [Fiul], atunci vă voi spune și eu că Fiul este înaintea Tatălui. La urma urmei, dacă Fiul nu s-ar fi născut, Tatăl nu s-ar fi numit Tată. Dacă îl puneți pe Tatăl înaintea Fiului în toate sensurile și Îl numiți mai întâi drept cauza Nașterii Fiului, atunci neg că El este cauza Fiului. La urma urmei, făcând acest lucru, ne forțați să presupunem că Fiul nu a existat înainte de nașterea Sa, că El S-a născut fie de bunăvoie, fie fără voie, fie dintr-un Tată voinic, fie dintr-unul fără voință și că [Fiul] a aflat la un moment dat că s-a născut, a învățat cum s-a născut sau nu s-a născut deloc. Vedeți la ce absurdități, ca să nu spunem blasfemie, am ajuns în urma unui asemenea raționament. Prin urmare, fie evitați să spuneți că Tatăl este înaintea Fiului și atunci vom fi de acord cu numirea voastră pe Tatăl cauza [Fiului] 3, fie, dacă spuneți aceasta, noi, „stăpânitorii Cuvântului în judecată” (cf. Ps. 112:5), iată cum vă vom respinge: așa cum s-a spus deja, cei care sunt întotdeauna uniți și nu pot fi întotdeauna uniți în același fel. Să nu credeți că Tatăl a existat vreodată înaintea Fiului și să nu-L numiți pe El nici primul, nici mai mare decât Fiul, căci primul ar fi numit și preexistent din cauza a ceea ce a fost născut, sau s-a întâmplat sau creat. Dacă El nu a existat înainte și nu a apărut la un moment dat sau a devenit primul în raport cu Fiul co-etern și co-originat, ci a rămas întreg în întregul Fiu egal, la fel ca Fiul în întregul Tată consubstanțial, cum poate fi numit primul în raport cu [El] co-etern? Aș fi de acord cu tine dacă l-ai numi pe Tatăl cauza și nu ai implica în niciun fel că a existat odată numai Dumnezeu, dar nu a existat [încă] Fiu și că [Tatăl] L-a născut mai târziu, devenind cauza existenței Sale 4 . Cu toate acestea, tocmai astfel de [raționamente] te îndepărtează de Dumnezeu și de adevăr, ca om nelegiuit și [te plasează] printre cei care spun cu răutate că Fiul a fost creat de Tatăl. Doar gândul la asta este ateism complet și răutate. Numim tatăl cauza fiului care se naște la naștere fizică. În cazul existenței divine inexistente, a nașterii nenăscute, a ipostasului non-ipostatic, a realizării supra-esențiale – nu știu ce să mai spun – cel care spune „primul” trebuie să spună și „al doilea” și „al treilea” [i.e. e. folosește] tocmai acea metodă de descriere care nu poate fi aplicată Preasfintei Treimi. La urma urmei, măsurarea incomensurabilului, exprimarea inefabilului și explicarea inexplicabilului sunt lipsite de sens și periculoase. De aceea, în cazul nașterii dumnezeiești a lui Dumnezeu Cuvântul, îl numim pe Tatăl cauza Fiului, la fel cum mintea este [cauza] cuvântului, izvorul este pârâul, iar trunchiul sunt ramurile lui, dar în niciun caz primul, pentru a nu înmulți numărul zeilor împărțind indivizibilul și o singură Divinitate în trei. Și pentru a nu gândi sau spune că în Treimea indivizibilă și necontopită există o primă, una a doua și o a treia, mai mare sau mai mică. La urma urmei, natura divină și supra-esențială este complet inexplicabilă, inefabilă, de neconceput și de neînțeles pentru mintea umană. Dacă vrei să practici altfel cuvântul și să înțelegi cât de neînțeles este Dumnezeu, care a adus totul din existență în ființă, atunci poți, poate, să pui Duhul – dacă o astfel de teologie este în general permisă – înaintea Fiului și a Tatălui și vei găsi în El contopirea desăvârșită a [ipostasurilor] coeterne, întrucât sunt consubstanțiale. Și uite cât de neînțeles este natura divină pentru noi, oamenii! Dumnezeu, spune [Isus], este Duh (Ioan 4:24). Și aici [cuvintele Apostolului Pavel]: Dar Domnul este Duh (2 Cor. 3:17). Deci, dacă Dumnezeu este Duh și Domnul este Duh, atunci unde este paternitatea și fiul, pe baza cărora, nou teolog, deduci, numești și enumerezi cele dintâi și mai mari lucruri din firea divină și de neînțeles? La început, spune Ioan Teologul, a fost Cuvântul (Ioan 1:1), și nu Tatăl. Dar tu, datorită înțelepciunii tale desăvârșite mai adânc decât El, Iisus, inițiat în taină, ne prezinți nouă și lumii întregi pe Tatăl ca pe primul, pentru a-l declara pe Fiul al doilea după El, iar pe al treilea pe Duhul Sfânt, vestindu-ne, ca și cum ar fi vreun alt teolog, mai adânc decât precedentul, o altă Evanghelie a Fiului lui Dumnezeu, mai demn de Dumnezeu? Blasfemie! De ce, spune-mi, cine ne învață cu viclenie triteismul, nu a spus teologul, un prieten apropiat al lui Hristos: „La început a fost Tatăl”, dar la început a fost Cuvântul? Oare pentru că nu a spus „Fiul”, ci „Cuvântul”, sau pentru a ne învăța că nici [Dumnezeu] Fiul, nici Dumnezeu Tatăl nu au fost cunoscuți de nimeni înainte de venirea și întruparea lui Dumnezeu Cuvântul? Nu pentru că nu a existat nicio Zeitate Trinitariană care a creat totul, ci pentru că misterul economiei nu fusese încă învățat 5 . După întruparea Cuvântului lui Dumnezeu, Dumnezeu Tatăl ca Tată a fost cunoscut de noi, credincioșii, și Dumnezeu Cuvântul, care s-a întrupat pentru noi, ca Fiu al lui Dumnezeu, după ceea ce a fost vestit de sus de la Tatăl. Căci Tatăl spune: Acesta este Fiul Meu Preaiubit... Ascultă-L (Matei 17:5). Fiul zice: Părinte drept! și lumea nu Te-a cunoscut; și Te-am cunoscut (Ioan 17:25), și continuă: Numele Tău le-am descoperit (Ioan 17:26) și iarăși: Tată... proslăvește pe Fiul Tău, că și Fiul Tău Te va slăvi pe Tine (Ioan 17:1) și: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30). Prin urmare, dacă și după întruparea Cuvântului lui Dumnezeu Fiul și Tatăl sunt una, atunci cu atât mai mult înainte de întrupare. Să luăm în considerare cu atenție sensul cuvintelor. [Fiul] spune: Eu și Tatăl suntem una și se pune înaintea Tatălui. Pentru ce? Pentru a se arăta în toate egal în cinste și egal în slavă cu Tatăl și, de asemenea, că nici Tatăl – chiar dacă El este cauza Fiului – nu este primul, nici Fiul al doilea, deși [se naște] din Tatăl, nici Duhul Sfânt al treilea, chiar dacă El purcede de la Tatăl. Dacă Treimea de la început este Una și de aceea se numește Treime după ipostazele sale, atunci Unul nu poate exista nici înaintea lui însuși, nici înaintea ipostazelor [fiind] cu El. Dar unul [ipostas] nu a existat înaintea celuilalt, astfel încât preexistentul să nu fie primul în raport cu ceea ce strălucea din el. Singura Treime este Singura Zeitate și, așa cum s-a spus deja, este numită astfel din cauza Persoanelor și Ipostazelor, deoarece este împărțită nedespărțit și unită necontopită. De aceea, Dumnezeu este numit Singura Treime, pentru că nici unul dintre [ipostaze] nu a existat în vreun fel înaintea celuilalt, nici Tatăl [înaintea] Fiului său, nici Fiul - Tatăl său, nici amândoi - înaintea Duhului, astfel încât unul a devenit primul în raport cu celălalt. Împreună au un început fără început și co-etern. Deci, Unicul Dumnezeu Treime este de nedescris, fără început, necreat, de neînțeles, de nemăsurat și El nu poate fi nici gândit, nici exprimat. Dar pentru ca, din cauza tăcerii îndelungate, să nu fim infectați cu uitarea completă a lui Dumnezeu și să nu fim ca un fel de „fără Dumnezeu în lume” (cf. Efeseni 2:12), El s-a condescendent față de noi, lăsând firii umane să vorbească despre Dumnezeu și despre divin în felul în care am fost învățați de la dumnezeieștii apostoli și de la dumnezeieștii apostoli și de la Dumnezeu, inspirat de tatăl nostru, astfel încât să ne aducem aminte de Dumnezeu. proslăviți bunătatea Lui și dragostea Lui pentru omenire. construirea de case este despre noi. Noi, praf și cenuşă (cf. Gen. 18, 27), parcă ne-am pierdut marginile, parcă nu ne-am aminti de noi înșine, nu ne este frică să explorăm și să studiem în toate felurile posibile, să înțelegem cu ajutorul minții, rațiunii și imaginației lucruri care sunt de neînțeles și ascunse pentru îngeri și pentru toate puterile cerești. Noi, ca niște oameni necredincioși care sunt complet neinițiați în tainele lui Hristos, gândim așa și fără teamă, pierzându-și rușinea, vorbim despre Dumnezeu. Deci, spune-mi, tu, care nu ezită să explorezi natura divină, crezi că există un Dumnezeu trinitar, fără început, necreat, de necunoscut, de nepătruns, invizibil, nici înțeles de minte, nici exprimabil în cuvinte, și că El a fost mereu același, nefiind primit niciun început de zile (cf. Evr. 7, 8), timpuri sau secole mereu existente? Da, răspunde el. Deci, dacă credeți că - și așa este - Sfânta Treime este Dumnezeul Unic și, când a vrut, a adus cerul și pământul și tot ce este pe ele din inexistent în ființă, a creat toate puterile cerești și, în cele din urmă, după toate acestea, a creat omul, și nu este nimic în cer, nici pe pământ, nici sub pământ care să nu fie adus și să nu se nască din creatorii și din inexistența acestora. Creator - necreat, fără început, mereu existent și mai presus de orice Dumnezeu existent, atunci de ce tu, ca toate puterile cerești, în tăcere și frică, nu-l cinsti pe Creator, ci renunțând la observarea pe tine însuți, având un suflet îndrăzneț și încrezător în sine, ești ocupat în zadar cu firea Lui de neînțeles? Nu ți-e teamă că fulgerele din cer te vor transforma cumva în cenuşă? Dacă Dumnezeul necreat, fără început, trinitar, Unitatea a existat întotdeauna și în primul rând, și tot ceea ce este vizibil și invizibil, corporal și necorporal, cognoscibil de noi și incognoscibil, a fost produs de Treimea [ipostaze] consubstanțială și indivizibilă a Divinității unice, cum, să zicem, ceea ce este produs poate cunoaște perfect pe Producător, cât de mare, ce a apărut, ceea ce este întotdeauna, ceea ce a apărut, ceea ce a creat El. Necreat și ceea ce a primit ulterior existența de la El - Neînceput? Niciun fel, dacă Creatorul Însuși, așa cum le dă suflare, viață (cf. Fapte 17:25), suflet, minte și cuvânt (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), nu va da omenește cunoaștere despre Sine și în măsura în care aceasta va aduce beneficii. Și cum, spune-mi, de fapt, altfel poate ceva creat de Dumnezeu să-și cunoască Creatorul? Nu există altă cale ca să se întâmple ceva care să fie complet imposibil pentru toată lumea. La urma urmei, El ne-a dat măsura cunoașterii nouă, care credem în El, după măsura credinței, pentru ca cunoașterea să fie întărită prin credință fără cunoștință, iar cu ajutorul cunoștinței, cel care a fost învățat cuvântul și a crezut că este un Dumnezeu, în care a crezut prin cuvântul învățăturii, a fost întărit [în credință]. Credincioșii primesc astfel de [cunoaștere] din diverse și variate semne, ghicitori, reflecții, prin energii tainice și inefabile (ἐνεργειῶν), revelații divine, iluminări obscure, contemplarea logoi a creației 8 și multe alte [lucruri], datorită cărora credința lor crește zilnic și ajunge la iubirea lui Dumnezeu. Dar nu numai atât, pentru că și Dumnezeu îi autentifică, asemenea apostolilor, prin solia și prezența Duhului Sfânt. Iluminați, ei ating o perfecțiune mai mare și învață prin lumină că Dumnezeu este inefabil, inexprimabil, necreat, în afara timpului, etern și de neînțeles. Toată cunoașterea și înțelegerea, fiecare cuvânt de înțelepciune și cuvântul de cunoaștere ocultă superioară, precum și săvârșirea de minuni și darul profeției, diversitatea limbilor și interpretarea limbilor (cf. 1 Cor. 12:8-10), [deprinderi în] îngrijirea și conducerea statelor și a oamenilor (cf. 1 Cor. 12:28), cunoașterea Împărăției, adoptarea viitoare la înființare, știință despre înființarea însăși îmbrăcarea lui Hristos, contemplarea Sacramentelor Lui și cunoașterea tainei economiei Sale despre noi și în general tot ceea ce necredincioșii nu știu, noi, care suntem vrednici să fim credincioși, putem învăța, gândi și exprima, instruiți numai de Duhul 9. Deci, acestea și tocmai asemenea [surse] dau cunoaștere fermă și atestă că El este Dumnezeul care a creat totul, care ne-a creat, luând praf de pe pământ, ne-a dat minte, vorbire și suflet rațional, ne-a creat după chipul și asemănarea Lui (cf. Geneza 1:26) și a risipit întunericul ignoranței noastre, [certifică] că ne-a plăcut, ca și cum, în umbră, ne-a făcut plăcere. este deasupra noastră, prin ceea ce ni se potrivește. Cu aceasta am învățat, cu ajutorul acesteia vedem, datorită acestui lucru credem că, ca și mintea, sufletul și cuvântul nostru înnăscut, atunci când ne-a creat trupul, El a produs imediat (la urma urmei, cuvintele Și Domnul Dumnezeu a creat pe om, luând praf de pe pământ și a suflat în nări suflare de viață, și a devenit un suflet viu (Geneza 2:7) și cu sufletul nostru și nu există împreună cu sufletul nostru și cu mintea noastră, nu împreună cu sufletul nostru și cu mintea noastră. [lucrurile] a fost cel dintâi și nu le-a precedat [celelalte] 10, întrucât trei sunt una și ne sunt date deodată într-o singură suflare de viață), așa cum cu aceste lucruri nici [ceva] unic nu a fost începutul, nici unul [din ele], existând [fiecare] într-o singură esență și natură, nu l-a precedat pe celălalt, tot așa în Sfânta, Consubstanțială și Egală nu există una înaintea Treimii. La urma urmei, Dumnezeu, Creatorul chipului, fiind trinitar, nu a posedat niciodată unitatea care îi precede pe cei Trei, dar cei Trei sunt în același timp un singur Dumnezeu și unul în același fel este întotdeauna Trei. Prin urmare, mărturisind aceasta, credem și înaintea tuturor celorlalți care nu [consideră] obrăznicie să vorbească despre lucrurile dumnezeiești și să le cerceteze, mărturisim solemn că există un Dumnezeu trinitar: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - Sfânta Treime în care am fost botezați. [Există un Dumnezeu] în care suntem ferm stabiliți prin lucrările și darurile Duhului în noi, prin rânduieli sacre și prin Evanghelie. Cum, în ce timp, în ce calitate există Treimea, care a creat totul, și de unde [provine] noi, cei creați, nu am știut. Dacă nu știam, așa cum încă nu știm, ce fel de pedeapsă merităm pentru că spunem că nu știm? Cum putem noi, vizibili și creați, coruptibili, sensibili, orbi și neluminați, să cunoaștem acel a cărui ființă nu [aparține] în nici un fel nimic din ceea ce a început să fie - nici vizibilului, nici invizibilului? Este ca un zid [alcătuit] din păcatele noastre, care se află între noi și Dumnezeu și ne separă de El. Dacă nu distrugem [acest zid] sau nu îl ocolim prin pocăință, atunci nu numai că nu vom putea să-L cunoaștem pe Dumnezeu, dar nici nu vom ști că suntem oameni. La urma urmei, [în timp ce] această barieră stă și ne desparte de lumină, cum putem noi, trăind în întuneric, să ne examinăm cu atenție și să înțelegem exact ce suntem și ce fel, cum și de unde venim, încotro ne îndreptăm, în general, cine suntem? 11 Dacă nu ne cunoaștem pe noi înșine, cu atât mai puțin nu știm acea ființă care este incomparabil mai înaltă decât noi. Dacă ne-am cunoaște pe noi înșine, nu am vorbi cu obrăznicie despre Dumnezeu. La urma urmei, când noi, neluminați și lipsiți de Duhul Sfânt, vorbim despre Dumnezeu și despre divin, dezvăluim ignoranța despre noi înșine. Și, desigur, dacă ne-am cunoaște pe noi înșine exact, nu ne-am considera vrednici nici să privim la cer, nici să vedem lumina acestei lumi (Ioan 11:9), nici să călcăm în picioare acest pământ, ci am vrea să ne ascundem sub el. Deci spune-mi: cine este mai rău decât cel care, cu îngâmfare și trufie, se angajează să învețe lucrurile Duhului, fără să aibă Duhul? Cine este mai rău decât cineva care nu s-a pocăit și nu s-a purificat, dar a neglijat acest lucru și vrea să teologizeze, bazându-se nu pe înțelepciune, ci numai pe cunoașterea falsă (cf. 1 Timotei 6:20), și să vorbească cu îndrăzneală despre lucrurile care există și despre cele care există mereu și mereu neschimbate? Chiar dacă nu a păcătuit în nimic altceva, ceea ce este cu neputință, numai aceasta condamnă o astfel de [o persoană] la condamnarea veșnică, pentru că oricine are inima înaltă este necurat înaintea Domnului (Prov. 16:5). Iar unii dintre acești [eretici] sunt atât de nebuni, încât nu se numesc și nu se consideră că au păcătuit 12. O nebunie! Nimeni nu este fără păcat decât numai Dumnezeu; Căci toţi au păcătuit, spune dumnezeiescul apostol, şi sunt lipsiţi de slava lui Dumnezeu, fiind îndreptăţiţi fără plată prin harul Său (Rom. 3:23-24). Dacă, potrivit cuvântului sfânt, nimeni nu este fără păcat decât numai Dumnezeu (cf. Matei 19,17; Marcu 10,18; Luca 18,19), iar toată lumea a păcătuit și a căzut lipsit de slava lui Dumnezeu, atunci cel care pretinde că nu a păcătuit este asemănător cu cel care spune: „Voi pune tronul Meu Preaînalt” (cf. 14:13–14). Dacă te mărturisești că ai păcătuit, arată-mi o mărturisire adevărată a păcatelor pe care le-ai săvârșit, încredere deplină în părintele duhovnic care primește gânduri de la tine, ascultare, ascultare [chiar și] în lucruri nesemnificative, slujire către cei mai mici dintre frați, îngrijire pentru bolnavi, precum și smerenie sinceră, o dispoziție simplă, nesofisticată și neipocrită. Și când, după dispoziția interioară a sufletului tău, te așezi mai jos decât toți ceilalți, motiv pentru care se nasc regretul constant și lacrimile de bucurie, din care și prin care virtutea vine cu purificarea sufletului și cunoașterea misterelor lui Dumnezeu, atunci vei vorbi despre obiectele divine și omenești și voi vedea valoarea cuvintelor tale. Căci toate acestea sunt rodul și lucrarea pocăinței, care alungă neștiința și dă cunoștință. Prin cunoaștere, în primul rând, înțeleg cunoașterea despre noi înșine și despre ceea ce ne privește și, în al doilea rând, despre ceea ce este deasupra noastră, invizibil și de neînțeles pentru cei care nu au pocăință, sacramentele divine - [sacramentele] credinței noastre, cu care nimeni nu se poate îmbogăți până nu a împlinit cele spuse mai sus, chiar dacă a stăpânit toate disciplinele filozofice. Dacă nu are loc îmbogățirea prin credință, el își va petrece timpul vieții în cel mai adânc întuneric al ignoranței. La urma urmei, deși lucrurile divine și dumnezeiești sunt scrise și pot fi citite de oricine și pentru oricine, ele sunt revelate numai celor care s-au pocăit cu ardoare și au fost bine purificați prin pocăință curată și în proporția și măsura în care pocăința și purificarea au pătruns în ele. Lor li se arată adâncurile Duhului (cf. 1 Cor. 12:10), din ei curge cuvântul înțelepciunii și cunoașterii lui Dumnezeu ca un râu adânc care îneacă dușmanii minții (cf. Rom. 11:33; 1 Cor. 12:8). Căci toți ceilalți [adâncurile Duhului] rămân necunoscute, ascunse și complet închise (cf. Mat. 13:13) Celor care deschid mințile credincioșilor pentru a înțelege Scripturile (cf. Luca 24:45). Cu adevărat: „Sacramentul Meu este al Meu și al Meu” 13. De aceea, neputând simți ceea ce citesc, fără să vadă, își închipuie că văd, și fără să audă deloc, [își închipuie] că aud și, fără să înțeleagă, [își închipuie] că înțeleg. Așa cum orice necredincios crede că înțelege, fără să înțeleagă, și neștiind absolut nimic, el crede că a știut ceva - și chiar dacă a știut ceva, l-a știut prost, ceea ce este mai rău decât orice ignoranță - așa, cred, și acestea. Crezând că sunt înțelepți, în realitate au devenit nebuni (cf. Rom. 1:22). Și de parcă și-ar fi pierdut mințile și s-ar fi tulburat, își petrec zilele mizerabile și nu știu cu adevărat nimic din tainele lui Hristos. Fie ca Dumnezeul lui Israel să ne izbăvească de îngâmfarea și aroganța lor și să ne îngrădească să devenim imitatori ai smereniei Sale. Cum, zic eu, cineva care se abate de la această cale a smereniei binecuvântate, mergând undeva în afara ei, în dreapta sau, poate, în stânga, nu mergând pe urmele lui Iisus și a lui Dumnezeu, va intra cu El în camera Sa de mireasă? Cum, fără să vadă această [cale], va spune el altora despre ceea ce este pe această [cale] și lângă el? Cum a putut să îndrăznească să vorbească despre ceva ce nu a știut sau văzut niciodată? Și dacă, totuși, s-a hotărât să învețe despre așa și atât de mari [lucruri], atunci ar exista cu adevărat cineva pe pământ [cineva] mai nerezonabil decât o astfel de persoană? Nu se va dovedi el a fi mai nesimțit decât animalele cu patru picioare și, în toate privințele, chiar mai fiară [decât ei]? La urma urmei, este evident că fiecare viață mută își păstrează natura și ordinea și nu-și depășește niciodată propriile limite 14. Dar acesta, creat de mâinile lui Dumnezeu, cinstit de El cu cuvânt și libertate, nu și-a dispărut în mod corespunzător demnitatea și nu și-a recunoscut propria slăbiciune și nu s-a menținut în binecuvântările lui Dumnezeu, stabilite de El, nu stătea în fire, nu s-a îngrădit și nu și-a stat în limitele sale. însuși. Dar ca stea de dimineață [i.e. e. Satan] și ulterior Adam, unul fiind înger, celălalt om, s-au înălțat înaintea Creatorului, și-au dorit să fie zei, așa că, vai, și acesta, după ce a depășit limitele propriei sale naturi, dorind ceea ce era mai înalt decât el și imaginându-se pe sine, a hotărât să urce la vârful cunoașterii spirituale nu prin smerenie și o viață asemănătoare cu Hristos, ci prin aroganță și aroganță. De parcă ar fi strâns cărămizi de pretutindeni (cf. Gen. 11, 3) de falsă cunoaștere (cf. 1 Tim. 6, 2), le-ar fi temperat în exerciții neîncetate și le-ar fi zidit cu mândrie în numele ambiției și plăcute omului, a hotărât să construiască un turn de teologie (cf. Gen. 11, 4) și de cunoaștere spirituală. Mai mult, crezând că este în drum spre cer sau în rai și [chiar] închipuindu-și că le-a biruit, vorbește despre cine a creat cerurile și pământul și tot ce este în ele. Poate fi numit om sau, cu același drept, animal sau în general [o ființă] care posedă senzualitate? Dacă omul, creat după chipul lui Dumnezeu (cf. Geneza 1:26) și care i s-a acordat viață egală îngerească și nemuritoare, din cauza încălcării singurei porunci a lui Dumnezeu, a fost lipsit pe bună dreptate nu numai de acea existență îngerească, ci și de viața veșnică, fiind condamnat la moarte, stricăciune și osândă, atunci ce vor fi supuși toți cei care au venit de pe pământ încă în ei înșiși (1). 15:49) și sunt luați teologizați nelegiuiți? Dar spune-mi, toți cei care se angajează să nu studieze, ci să învețe despre Dumnezeu și Divin, dacă ai ieșit prima dată din lumea subterană și te-ai găsit pe pământ, atunci cum ți s-a întâmplat asta, cu ajutorul ce dispozitive, în ce moduri, prin a cui, ce fel de colaboratori și asistenți prin eforturile [voastre] s-a întâmplat ascensiunea. Dacă, când ai ieșit, ai împuțit și ai emanat stricăciune, sau mai bine zis, ai fost sub puterea morții, ai fost încă mort, atunci cum ai înviat, ai devenit mai puternic decât moartea și ai putut scăpa de îmbrățișarea ei? Spune-ne, mai clar, cum, după ce ai părăsit lumea interlopă și ai venit pe pământ, ai scăpat de stricăciune și te-ai eliberat de blestem. Atunci învață-ne cum te-ai înălțat deasupra pământului, pe ce trepte, pe ce aripi te-ai desprins și te-ai ridicat la cer, în ce car ai intrat, fie în trup [sau] în afara trupului (cf. 2 Cor. 12:3), a trecut de ei, ce nor te-a prins. Explică-ne acest lucru, învață-ne aceste lucruri și apoi cu ce smerenie, cu ce frică și cu ce tremur vom asculta raționamentul tău despre Dumnezeu. Dacă aceste cuvinte nu sună - la cei care au ajuns la un om desăvârșit, la măsura staturii depline a lui Hristos (Efeseni 4:13) situația este întotdeauna misterioasă - și [se dovedește] că ai îndrăznit să vorbești înainte de a împlini poruncile dumnezeiești, atunci ne vom îndepărta de tine ca un nebun, nebun și stăpânit de demoni, de când nici Elijaly nu s-a înălțat în foc fără foc. (cf.: 2 Regi 2:11), nici Stăpânul și Dumnezeul nostru fără norul Duhului care L-a prins (cf. Fapte 1:9). Deși Ilie însuși, ca și Enoh, ar fi putut fi transportat de pe pământ în cer (cf. Geneza 5:24) fără un car vizibil, iar Domnul însuși a putut să se înalțe la cer fără un nor și fără îngerii care-L însoțeau, dar a acționat diferit. Pentru ce? Pentru a ne învăța că și mintea noastră are nevoie de Acela care cu siguranță o va duce la cer, să-i arate părerile de acolo și să dezvăluie secretele lui Dumnezeu. La urma urmei, așa cum o pasăre nu se poate ridica sus fără aripi, tot așa mintea unei persoane nu este capabilă să urce la acele [vârfurile] din care a căzut, fără cineva care să o conducă și să o ridice. Și, de asemenea, pentru a fi convinși din faptele înseși de înălțarea și ascensiunea la cer a slujitorului și a Stăpânului său, pentru a ne învăța să nu ne mulțumim cu simple cuvinte, să nu ne încredem în orice om care se numește duhovnicesc, ci convinși în primul rând de viața și faptele sale, dacă cuvintele și faptele lui sunt pe deplin în concordanță cu instrucțiunile Domnului, ascultă cu sfânt cuvintele și apostolii săi Hristos. Altfel, deși a înviat mortul și a arătat multe alte minuni, [trebuie] să fugim de el ca de un demon și să-l urâm, mai ales dacă vedem că cel sfătuit nu vrea să-și îndrepte raționamentul, ci rămâne totuși în falsă cunoaștere și crede că are reședința în rai (cf. Fil. 3,20) și beatitudine. Așa se face că noi, apostolii lui Hristos și dumnezeieștii noștri părinți, inițiați în mod tainic de sus în învățătura divină inspirată, ne abatem de la vorbăria zadarnică a celor care își petrec timpul cu nimic altceva decât în ​​zadar să cerceteze și să afle ce este inaccesibil chiar și îngerilor (cf. Fapte 17, 21). Ne ținem de mărturisirea intactă și de nezdruncinat a credinței noastre (cf. Evr. 4,14), pe care am primit-o de la ei de sus, [ne ținem de mărturisirea] Tatălui, Fiului și Sfântului Duh într-o singură Dumnezeire, Treimea necontopită și indivizibilă, în care suntem botezați, prin care trăim, cunoaștem și gândim pentru totdeauna, de la care am primit toate lucrurile din Ea. înțelepciunea care a scos din nimic, ființa și bunătatea 15, împreună cu care ne-am muta de aici în limanurile liniștite ale unei vieți imaculate, unde locuința tuturor celor ce se bucură (cf. Ps. 86, 7) și țara celor ce prăznuiesc în Duhul, căruia îi aparține toată slava, cinstea și închinarea, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Al 2-lea cuvânt teologic împotriva celor care se angajează să teologizeze fără să aibă Duhul Primind o inspirație de sus pentru a răspândi neîncetat lauda lui Dumnezeu cu buzele sale (cf.: Ps. 33, 2), deschizându-și buzele și atrăgând Duhul Vieții (cf.: Ps. 119, 131), cu toată puterea se grăbește să facă acest lucru în fiecare oră pentru cea mai abundentă gustare a Cuvântului Vieții, care este Pâinea care coboară din Ioan 6:50, despre care se coboară din Ioan 6:50. buzele tale și le voi umple (Ps. 80:11). De aceea, cel pe care Dumnezeu l-a socotit vrednic de o asemenea soartă, cu ajutorul puterii duhovnicești dominatoare 16 poate avea gândul la Dumnezeu perceput cândva ca o amprentă și pecete 17 în suflet neîncetat, poate, conform învățământului apostolic, să se bucure mereu, să se roage neîncetat, să mulțumească pentru toate (cf. 1 Tes. 1, 18, 18, 18, 16, 18, 18, 18, 16, 185). sau băuturi (cf. 1 Cor. 10:31), bineînțeles, hrănindu-se și întărindu-se constant cu pâinea vieții. Când doarme, inima lui este trează (cf. Cântarea 5:2) și, de vreme ce este treaz, nu este niciodată despărțit de Dumnezeu în vreun fel. Explicând acest lucru, apostolul spune: „Cine are relații cu o femeie devine un singur trup [cu ea], iar cel care se unește cu Domnul este un singur duh cu Domnul” (cf. 1 Cor. 6:16-17). Dumnezeu este Duh, iar cei care I se închină trebuie să se închine în duh și adevăr (Ioan 4:24). Prin urmare, cel care este unit spiritual cu Dumnezeu nu poate păcătui 18, deoarece a devenit un duh cu El. La urma urmei, vocea teologului spune: „Pentru aceasta S-a arătat Fiul lui Dumnezeu, ca să ne ridice păcatele, și în El nu este păcat; oricine rămâne în El, nu păcătuiește; oricine păcătuiește nu L-a văzut și nu L-a cunoscut” (cf. 1 Ioan 3, 5-6). Și iarăși: Oricine este născut din Dumnezeu nu face păcat, pentru că sămânța Lui rămâne în el; și nu poate păcătui, pentru că este născut din Dumnezeu (1 Ioan 3:9). Deci, dacă oricine păcătuiește nu L-a văzut pe Dumnezeu și nu L-a cunoscut, iar cel născut din Dumnezeu nu păcătuiește, fiind numit copilul Său, atunci sunt surprins de numeroșii oameni care, înainte de a fi născuți din Dumnezeu și de a fi numiți copiii Lui, nu tremură să teologizeze și să vorbească despre Dumnezeu. Așadar, când aud despre unii care filosofează și teologizează în mod impur despre aceste lucruri divine și inaccesibile și vorbesc despre Dumnezeu și despre divin fără Duhul instructiv, duhul îmi tremură și par să mă duc dincolo de mine, observând și comparând deplina neînțeles a Divinului și cum noi, neștiind nici ce este sub picioarele noastre, nici cu frica lui Dumnezeu, și fără simțul nostru. filosofează despre [lucruri] inaccesibile. Și de aceea, ei, lipsiți de Duhul care îi luminează și dă revelație, păcătuiesc tocmai spunând ceva despre Dumnezeu. Dacă nu este ușor pentru o persoană să se cunoască măcar pe sine și foarte puțini oameni fac din asta un subiect de filosofare, aproape nimeni în acest secol și în genul acesta, când dragostea pentru filosofie s-a stins de o furtună puternică, vântul în contra al neglijenței și al grijilor cotidiene care ne-au cuprins, schimbând eternul cu ceva care nu avea valoare, pentru ceva, pentru ceva care nu mai exista într-un mod constant alta și neavând un rezultat invariabil, atunci cu cât mai greu este să-L cunoști pe Dumnezeu și cu atât mai mult să explorezi natura și esența Lui cu totul inefabilă și de neînțeles. Deci, de ce tu, după ce ai refuzat să lași bunătatea să vină din explorarea ta, îl explorezi pe Dumnezeu și divinul? În primul rând, este necesar ca noi să trecem de la moarte la viață (cf. Ioan 5:24), apoi imediat de sus să primim în noi sămânța Dumnezeului celui viu și să fim născuți din El pentru a fi numiți copiii Săi și a sufla Duhul în pântece (cf. Ps. 50:12; 119:131) și, după ce am vorbit și am fost iluminați în felul în care Dumnezeu am fost luminați. de El. Acum voi, care v-ați hotărât să teologizați, credeți în Unul Dumnezeu, care nu a venit de la nimeni altcineva (la urma urmei, înainte de El nu era nimeni mai în vârstă și nu a apărut), și nu v-ați creat pe Sine, așa cum credeau unii oameni foarte proști (la urma urmei, ceva ce nu se poate naște de la sine), [dar] a existat întotdeauna și a preexistat, Dumnezeul Unic în Trei, Hypostas a existat veșnic. Nimeni care cinstește cu adevărat adevărul nu și-ar închipui că ipostaticul și trei-ipostaticul sunt non-ipostatic (ἀνυπόστατον), dar din ceea ce este proporțional cu el, învățând ceea ce este deasupra lui, el se închină la singura Divinitate din cele Trei Ipostaze consubstanțiale. La urma urmei, dacă nu s-a amestecat cu patimile și nu a înnorat cu ele [ceea ce a fost creat] după chipul [lui Dumnezeu], atunci, cunoscându-se mai întâi pe sine, vede că a primit de la Creator [el] un suflet viu și ipostatic (ἐνυπόστατον). Sufletul este tripartit, având minte și cuvânt care îl însoțesc. Astfel, cu ajutorul a ceea ce îi este specific, [omul] gândește ceea ce se raportează la Dumnezeu cu o minte mai înțeleaptă și mai luminată. Prin Duhul care l-a creat, el este mutat de sus să se gândească la Dumnezeu și Tatăl, care a scos totul din nimic cu propriul Său Cuvânt, și prin puterea Duhului Său, care stăpânește totul și ține totul, [precum și] în afara timpului și născut veșnic din Fiul consubstanțial, în niciun fel despărțit de Tatăl, cu care Duhul Divin se înclină de Fiul consubstanțial și consubstanțial [ființa consubstanțială] tată. Gândind corect și mărturisindu-L pe Dumnezeu, [omul] descoperă că sufletul – după chipul Creatorului său – rămâne verbal, rațional și nemuritor, creat de Mintea și Cuvântul consubstanțial și ipostatic. Altfel, vorbește despre sine ca fiind complet nebun și prost. Într-adevăr, de unde altundeva cineva care s-a îndepărtat de proprietățile divine va primi [inteligenta], dacă nu din caracteristicile caracteristice ale Celui care l-a creat pe [omul] după chipul [propriu]? Dacă cineva depune mărturie în favoarea sa și își atribuie pe bună dreptate aceste calități, dar îl privează cu prostie pe Creatorul său și pe Dumnezeu de ceea ce vorbește despre sine, atunci pentru mine nu este diferit de păgâni, este înfricoșător să spun, vite, reptile și fiare sălbatice. Așadar, cred că, așa cum sufletul nu a existat și nu există înaintea minții și mintea înaintea cuvântului care provine din ea, dar ele împreună au existență de la Dumnezeu și mintea generează cuvântul și prin el produce dorința sufletului, tot așa și Tatăl și Dumnezeu nu au existat înaintea Fiului sau a Duhului, ci așa cum mintea rămâne în suflet și conține în același fel în Dumnezeu și în întregul Cuvânt în sine. Duh, și în Sine conține întregul Dumnezeu, Cuvântul născut. Și așa cum este imposibil ca un cuvânt sau o minte să fie fără suflet, tot așa este imposibil să vorbim despre Fiul și Tatăl fără Duhul Sfânt. Căci cum poate Dumnezeu să fie viu fără viață? La urma urmei, Duhul Sfânt este atât viață, cât și creatorul vieții (cf. Ioan 6:63). De aceea, mărturisește împreună cu mine pe Tatăl care naște, dar nu preexistă [Fiul], pe Fiul care S-a născut, dar nu după ce [Tatăl] a venit la ființă, pe Duhul Sfânt care purcede, coetern și consubstanțial cu Fiul însuși Tatălui. Cinstește pe tot Duhul Sfânt în întreg și pe unicul Tată co-veșnic și pe întreg Tatăl în întreg și pe unicul Fiu co-veșnic și pe tot Fiul în întreg și pe unicul Tată și Duh, singura treime, co-etern și consubstanțial, esența și natura indivizibilă și necontopită, ca unul început al întregului și unicul Dumnezeu, de la Mintea acela în întregime, în aceeași minte, de la Creator, în întregime, potrivit cu tine, spre ceea ce este mai presus de tine, călăuzit în taină, n-ai uitat chipul cu care te-a cinstit, întregul cuvânt și duhul sunt nedespărțit și necontopite [unul] în două suflete τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Căci aceasta este un chip, și cu ea ne-am îmbogățit de sus, ca să devenim asemenea lui Dumnezeu Tatăl și să purtăm chipul Celui care ne-a născut și creat. De aceea, când onorăm o persoană, îi oferim aceeași cinste, ca având o minte, una animată și una verbală, fără a [l] dezbina și fără a prefera unul dintre aceste trei [ceva], întrucât în ​​sine are trei [realități] inseparabile și necontopite. Ne închinăm [lui] și îl onorăm de dragul chipului comun al Creatorului, nu ca trei, ci ca un singur om. Deci, cu ajutorul proprietăților divine pe care mi le puteți atribui, înțelegându-L pe Dumnezeu, care ți le-a dăruit, ca Dumnezeu Unic, cinstește cu evlavie Sfânta, Consubstanțială și Co-originală Treime și observă cu ce binecuvântări te-a cinstit Dumnezeu, care te-a creat după chipul Său și te-a slăvit cu proprietățile Sale. Îl mărturisim pe Tatăl egal, consubstanțial și egal cu Fiul și Duhul, Sfânta Treime, ca un singur principiu, putere și stăpânire. Cunoaște în tine o minte de slavă egală, cinste egală și consubstanțialitate cu cuvântul și sufletul, deoarece există în aceeași esență și natură cu ele. La urma urmei, aceasta este cinstea și existența de la Dumnezeu, astfel încât cei care au avut originea și au primit ființa de la El să-L cunoască și să-L onoreze cu evlavie pe Dumnezeu ca Tată și Creator. Deci, dacă privezi o persoană de unul dintre aceste trei [elemente], el nu poate exista. Dacă iei mintea, atunci, după ce ai pierdut cuvântul împreună cu ea, va deveni nebun și fără cuvinte. Dacă sufletul, atunci [persoana va pierde] mintea și cuvântul care îl însoțesc 19. Dacă iei doar cuvântul interior, vei face întreaga [ființă] vie inactivă. La urma urmei, o minte care nu produce un cuvânt nu va primi un cuvânt de la altul. Căci cum [este posibil acest lucru pentru unul] care odată a devenit surd și și-a tulburat natura? Așa cum suntem prin natură capabili să respirăm și să [permitem] aer în noi înșine, și dacă nu ar fi așa, poate că am muri imediat, mintea prin natură nu numai că posedă în ea însăși capacitatea verbală, ci generează de fapt cuvântul. Iar dacă ar fi lipsit de [aptitudinea] pentru generarea naturală, atunci, găsindu-se, parcă, tăiat și rupt din cuvântul inerent în el, ar muri și ar deveni inutil pentru orice 20. Și pentru a lămuri ceea ce am spus, îmi voi închipui [originea] cuvântului ca proces corporal, după chipul unei [femei] suferind de la naștere. Așadar, așa cum o femeie care a zămislit un copil, dacă dă naștere nu la momentul alocat de natură, moare odată cu fătul, 21 și mintea noastră, care a primit de la Dumnezeu capacitatea firească de a genera un cuvânt care există cu el în mod nedespărțit, dacă este lipsită de acest [cuvânt], atunci este și ea lipsită de părintele [i.e. e. se]. Deci, dacă vrei, urcă-te mental la prototipuri și află exact că cel care neagă pe Fiul lui Dumnezeu își neagă Părintele. Și cine se leapădă de Tatăl și de Fiul nu va veni, fără să vrea, să se lepede de Duhul Sfânt? Așadar, cine numește una dintre persoane mai mare sau mai mică decât celelalte [persoane] nu a scos încă capul minții din abisul patimilor pentru a vedea cu ochi raționali, pentru a se cunoaște corect și astfel să învețe că, așa cum mintea nu este mai mult decât sufletul, sufletul [nu este mai mult] decât mintea, iar cuvântul nu este nici mai mult, nici mai puțin decât amândoi, nici mai puțin decât ei. Fiul, Fiul este Tatăl, iar Duhul Sfânt este [ambele] aceste [ipostaze] co-originare și la fel de onorabile. La urma urmei, la toate acestea nu se poate gândi deloc în Sfânta și Egale Treime. Cunoaște, omule, ceea ce este mai presus de tine, ceea ce este potrivit cu tine și în care se descoperă chipul lui Dumnezeu. Onorat spre deosebire de toate celelalte făpturi de demnitatea cuvântului, prin care le controlezi și stăpânești asupra lor, să știi că, la fel cum mintea omenească prin cuvânt (este bine să urmezi același lucru întotdeauna și în fiecare cuvânt, pentru ca [abilitățile] tale sensibile să devină mai clare și să cunoști bine tainele Împărăției ascunse în tine), iar sufletul este cunoscut prin amândoi, așa și prin Duhul și singurul Dumnezeu prin Cuvântul Său și Fiul Său, Fiul Său Tatăl și Fiul co-originați de către noi, cei credincioși, au fost și sunt cunoscuți 22. Dacă mintea dă naștere cuvântului, atunci voința în suflet, fiind comună ambelor [i.e. e. mintea și cuvântul], devine cunoscute ascultătorilor fie printr-o voce vie, fie prin scrieri, desigur, când nu sunt amestecate sau împărțite în trei, ci în unitate în fiecare dintre cele trei [elemente] sunt gândite și contemplate într-o singură esență și într-o singură voință. La fel, să vă gândiți și să mărturisiți cu evlavie cu privire la sfânta, consubstanțială și nedespărțită Treime, că Tatăl îl naște în mod inexprimat pe Dumnezeu Cuvântul, pe care la început L-a avut în Sine (cf. Ioan 1, 2) și [acum] l-a nedespărțit și mai presus de cuvântul născut, că Fiul se naște întotdeauna nedespărțit și în mod nedespărțit de Tatăl, cu ființa tatăl și în mod neîntrerupt. despărțit de El, Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, fiind co-natural și unit cu Tatăl și Fiul consubstanțial, închinat cu Ei și slăvit cu fiecare suflare. Cunoaște-le voința lor una și identică, deoarece pentru toți cei care sunt luminați de sus și pentru noi, cei smeriți, ea devine cognoscibilă și se descoperă în Duhul Sfânt prin favoarea Tatălui prin Fiul. Credeți că Esența lor super-esențială trinitară a Divinității și Împărăției unice - astfel încât în ​​ele, sfințit prin memorie și cuvânt, să mă naștem din nou - este tri-ipostatică și, crezând, mărturisesc clar și fără ezitare că cele trei Ipostaze nu se contopesc într-una și unite de natură nu sunt împărțite în trei. Într-adevăr, în fiecare dintre ele ambele sunt contemplate mental, într-o singură esență, natura, gloria și o singură voință. Așa că credeți în Unicul Dumnezeu, Creatorul și Creatorul a tot ceea ce este vizibil și invizibil 23. Căci cel care crede că Dumnezeu este Creatorul tuturor și că El a adus totul din existență [în ființă], atât ceea ce este în ceruri, cât și ceea ce este pe pământ, și ceea ce este sub pământ, a fost creat de Dumnezeu și rămâne în limitele Sale, cunoscând ceea ce a fost creat. Și urcând de la frumusețea creației la Însuși Creatorul (cf. Înțelepc. 13:7; Rom. 1:20), El îl cântă și îl slăvește ca Creator al tuturor și în niciun fel nu explorează în zadar natura Lui de neînțeles. Căci el știe că el însuși și orice altceva, așa cum s-a spus deja, este creația Sa și El este Creatorul tuturor lucrurilor, necreate, fără început, de neînțeles, inefabil, de nepătruns, mereu existent și preexistent. La urma urmei, nu a existat vremuri în care să nu existe Dumnezeu – căci El a creat veacurile (cf. Evr. 1,2) și a fost înainte de orice început, astfel încât nici nu ne-am gândit la începutul Său și nici nu ne-am întrebat despre sfârșit – dar El a fost fără început, este Începutul tuturor și va fi pentru totdeauna în secole fără margini și fără de sfârșit. El este Inexpugnabil, Invizibil, Inexprimabil, Ascuns, De neînțeles pentru toți cei care vin de la El. El este Acela pe care noi, după ce am fost înșelați anterior de mulți zei și făpturi slujitoare, nu l-am cunoscut (cf. Rom. 1:25) și închinându-se idolilor, în timp ce încă pământești și josnici. El este Cel care, plin de milă de neștiința noastră, s-a descurajat atât de mult față de slăbiciunea noastră, încât am știut că Dumnezeu este o Treime desăvârșită, [Ceia] în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt trebuie să o închinăm cu evlavie. Neînțelesul naturii supra-esențiale, ce este El în esență sau înfățișare, unde este El, cât de mare, cum - în plus sau în unitate - [există], nu numai de oameni, ci și de puterile cele mai înalte. Și nici nu vă gândiți să vă referiți la teologia Scripturii divine. La urma urmei, acele obiecții ale teologilor erau îndreptate împotriva blasfemiilor ereticilor. Dar gândul este că natura divină, fiind inaccesibilă, este evidentă și de neînțeles, iar ceea ce este complet de neînțeles este și inexprimabil. Într-adevăr, de multe ori chiar și ceea ce se spune pe care le înțelegem nu poate fi exprimat în întregime. Și cum rămâne cu lucrurile invizibile și de neînțeles, despre care mărturisește toată Scriptura inspirată de Dumnezeu, care dintre oameni sau îngeri este capabil să explice? Nimeni! La urma urmei, ceva care nu a existat deloc nu poate fi conceput de gândirea umană și desemnat printr-un nume. Cu toate cuvintele, gândurile și expresiile despre Dumnezeu, Scriptura Divină inspiră ceea ce este El, și nu ceea ce este El, 24 atribuindu-I existența veșnică și faptul că El există (Ex. 3:14), Dumnezeu există veșnic, Trinitar, Atotputernic, Atotputernic, Atotvăzător, Creator și Creator, neavând nevoie de nimeni ca fiind supranatural, care nu are nevoie de cunoștință de orice, de supranatural. abisul nemărginit al apelor mării, stând noaptea pe malul mării și ținând în mână o lampă aprinsă. Cât din aceste [întinderi] nemărginite poate vedea un astfel de [observator]? Foarte puțin sau deloc. El, însă, vede clar și distinct un fel de apă, deși nu poate spune ce fel. Știe că ceea ce vede este marea, că este un abis fără margini și că îi este imposibil să o cerceteze în întregime. Cu toate acestea, [observatorul] presupune că, deși nu vede, el poate cumva să judece întregul din părțile sale și să deducă infinitatea apei 25. Dacă doriți, atunci în beneficiul argumentului vom folosi o cale [mai puțin] accesibilă. Dacă vreun orb, care nu a văzut niciodată o sursă de apă sau nu știa că apa este exact așa, din moment ce nu a atins-o și nici nu a gustat-o, ar descoperi [o astfel de sursă], atunci tu însuți ai începe să-i explici natura apei, că este frumoasă, că umple rezervoare, fântâni, mări și râuri. El, la rândul său, ar cere să spună despre natura, tipul, calitatea apei, cât de mult este, cum se mișcă, de unde vine, de ce se varsă peste tot, dar nu se usucă. Cum ai răspunde la asta? Cred că, chiar dacă [această persoană] ar avea mintea cea mai perspicace și mai capabilă de contemplare, nu ai fi capabil să descrii în cuvinte începutul, esența și mișcarea apei și nu ai fi capabil să înveți cumva ceea ce este ea în cantitate și calitate cuiva care nu a avut experiența comuniunii [cu apa] și contemplarea ei. Dacă nu putem spune nimic despre esența fluidă, vizibilă și aservitoare și să explicăm celor care ne întreabă care este natura ei, de unde provine și din ce elemente constă, atunci cum poate [chiar] unul dintre îngeri și toți sfinții să poată învăța pe deplin ce este Cel care a dat existența tuturor lucrurilor, ce are legătură cu esența și slava Lui, despre cei care nu cunosc caracterul lui Dumnezeu și despre El? Acest lucru este complet imposibil. Dar cel care, chiar și în cea mai mică măsură, a fost vrednic să-L vadă pe Dumnezeu în slava neapropiată a luminii Sale infinite și divine, în felul despre care am vorbit mai sus, nu are nevoie de învățătură de la altul. La urma urmei, El îl are pe Acela care este în întregime în el, locuind, mișcându-l, vorbind și conducându-l în secret la acest sacrament ascuns, după cuvântul prea sfânt rostit de El: „Sacramentul Meu este pentru mine și pentru mine”. Și este imposibil să-L vezi altfel decât prin respectarea strictă a poruncilor Sale, când împlinirea lor nu este niciodată încălcată prin neglijență și uitare, ci este respectată și împlinită cu stăruință și sârguință. Prin urmare, cei care acționează după această regulă (Gal. 6,16) „nu vor fi departe de Împărăția Cerurilor” (cf. Marcu 12,34), dar în măsura eforturilor lor și a zelului și bucuriei cu care a fost lucrarea lor, mai devreme sau mai târziu, într-o măsură mai mare sau mai mică, ei vor primi răsplata viziunii lui Dumnezeu, vor deveni împărtășiți (cf. Petru 1, 2). 3-4) și dumnezei prin înfiere, și ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și puterea cu Tatăl și Atotsfântul Duh, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Al 3-lea cuvânt teologic că dacă Tatăl este ceva, atunci Fiul este același, iar dacă Fiul este ceva, atunci Duhul Sfânt este același și că ei sunt un singur duh de cinste egală, consubstanțial și unic. Mereu proslăvit și slăvit de noi, Dumnezeu, Tatăl fără început, Fiul Tatălui co-începător, coeternul și consubstanțial al Tatălui și al Fiului, Duhul Atotsfânt, o singură fire, slavă și fuziune, Treime consubstanțială, o singură Divinitate, egal-onorabilă și Tri-ipostatică, Puterea creativă a tuturor, ipostatică și creativă. unicul slăvit, o singură putere și stăpânire și împărăție atotputernică, Unul Dumnezeu atât în cuvinte, cât și în realitate, care este întotdeauna contemplat ca o Unitate, [în care] credem și [pe care] îl cinstim individual, dar [pe care] îl mărturisim mereu ca o Treime, cântând de trei ori în diferite ipostaze, de vreme ce suntem inițiați în sacramentul lui Hristos, îndemnându-ne, prin Domnul nostru, Trinitate, întru treime. botezat în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh (cf. Matei 28:19) și spunând astfel: Tatăl Meu este mai mare decât Mine (Ioan 14:28), arătând că El Însuși este diferit de Tatăl și nu fac nimic de la Mine însumi (Ioan 8:28), și de asemenea: Mă voi ruga Tatălui și El vă va trimite un alt Duh (Ioan 6, 14, mângâietorul) de la Tatăl (Ioan 15:26), chemând un alt Mângâietor al Duhului. De aceea El ne dă harul să ne gândim la unitatea în tot a Divinității și Împărăției trinitare și consubstanțiale, la identitate, la existența identică a Ipostasurilor Sale în slavă veșnică și unitate inseparabilă, pentru a ști că Tatăl [rămâne] în întregime în Duh, de aceea Fiul este numit întregul Dumnezeu prin Duhul, și că în ei este Fiul întreg și Tatăl, și că în ei este Fiul și Tatăl. proslăvit și că Duhul Sfânt este întreg, de aceea Tatăl este cu totul cinstit și slăvit împreună cu Fiul. Așadar, suntem inițiați de Duhul în faptul că aceste persoane rămân consubstanțiale și egale în cinste și că ipostazele lor sunt necontopite și inseparabile în singura natură ipostatică divină și cauza acestor întregi [persoane]. Când [înțelegând acest lucru], suntem înviați către Tatăl și Dumnezeu prin puterea Duhului care ne înalță împreună [cu Sine] prin Cuvânt, atunci ne întindem mâinile și ochii spre El și spunem: Tatăl nostru care ești în ceruri (Matei 6:9). Când ne întoarcem cu rugăciunea 26 către Fiul Unul Născut al Tatălui în Duhul înțelept, spunem: „Fiul Unul Născut, Cuvântul coetern al lui Dumnezeu și al Tatălui, Unul din Unul, Dumnezeu din Dumnezeu, Neînceput de la Neînceput, Veșnic din Veșnic, Veșnic existent din Cel Veșnic, Lumină din Lumină, Neapropiat din Viață, Neapropiat din Viață, Neapropiat din Viață. De neînțeles, de nespus din inexprimabil, de neschimbat de neschimbat, de necunoscut din necunoscut, iartă-ne păcatele.” La fel, invocând Duhul Sfânt, spunem: „Duhul Sfânt, care purcede inefabil de la Tatăl și prin Fiul, ni se arată nouă, credincioșilor, Duhul vieții și al cunoașterii, Duhul sfințeniei și al desăvârșirii, Duhul cel bun, înțelept, iubitor de oameni, dulce, slăvit, hrănitor și înviorător, milostiv, Duh întăritor, îndurător, îndurător, îndurător, îndurător de răbdare. bucurie, veselie, castitate, înțelepciune, cunoaștere, blândețe, răutate de neuitat, lipsă de grija pentru lucrurile de dedesubt și contemplarea celor de sus, persecutor al lenevii, dușman al neglijenței, deșertăciunii și răutății, Duhul care dezvăluie secretele, garanția Împărăției Cerurilor, izvorul profeției, paharul învățăturii, paharul de distrugere, ca un păcat, paharul de distrugere a păcatului, paznic, intrarea celor ce se străduiesc, Duhul iubirii, păcii, credinței, stăpânirii de sine, Duhul atracției, producând atracție 27, vino și locuiește și rămâne în noi în mod nedespărțit și nedespărțit, sfințind, transformând și luminând inimile noastre, ca consubstanțial și egali, ca și cei care îi primesc pe Dumnezeu, cu Fiul și ca cei care îi primesc în cinstea Tatălui distrugând orice păcat fără urmă și aducând orice virtute odată cu venirea ta, nu aducând din afară, ci pe El Însuși arătând a fi orice fel de bine. Căci cei în care locuiești Tu au în esență în ei înșiși toate lucrurile bune.” De aceea nu cântăm un cântec celor trei dumnezei, împărtășind indivizibilitatea întregii Unități, și nu unuia singur, ci ca cei care se închină Fiului și Duhului în Tatăl, Duhului și Tatălui în Fiul, Tatălui și Fiului în Duh. Îi slăvim pe ei și pe natura unică a Divinității Trinitare, consubstanțială, echivalentă, autoputernică, atotputernică, voință proprie, co-eternă, co-originatoare, supra-esențială, necontopită și indivizibilă. Căci nu credem, împărțind unitatea nedivizată și divinitatea, concentrându-ne nerezonabil pe deosebirile izolante, că există una, o a doua, o treime dintr-o natură și o altă natură, ci îl recunoaștem pe Dumnezeul Unic, inseparabil divizat de ipostaze și unificat prin unitatea unei singure esențe, locuind cu totul în ipostaze și împărțindu-se complet în trei în unitatea supraesențială. Unul și Același trebuie să fie numit Trei după persoane și Unul după unitatea de esență sau natură. Căci Însuși Fiul Unul Născut al Tatălui ne-a arătat clar nouă tuturor egalitatea Sa în toate, consubstanțialitatea și un singur tron ​​cu Tatăl și Duhul consubstanțial, zicând: Eu și Tatăl una suntem (Ioan 10, 30). Și într-un alt loc [Domnul] vorbește astfel despre Duhul, arătând că El pornește fără schimbare din însăși esența [a Tatălui]: Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl (Ioan 15:26). Așa cum apa vine dintr-un ochi sau dintr-un izvor, tot așa de la Dumnezeu Tatăl vine Dumnezeu Duhul, de aceea [Iisus] spune: Dumnezeu este Duh, iar cei ce Îi se închină trebuie să se închine în duh și adevăr (Ioan 4:24). Deci, dacă Tatăl este un Duh, atunci Fiul născut din El este în mod evident un Duh. Demonstrând acest lucru, Pavel a spus: Domnul este Duh (2 Cor. 3:17). Deși a luat trup, a îndumnezeit-o și a făcut-o spirituală. Duhul Sfânt este Duh, întrucât El purcede de la Tatăl și prin Fiul ni se dă nouă, nevrednicii, nu ca și când ar fi fost trimis și împărțit împotriva voinței Sale, ci prin unul din Treimi, Fiul Însuși, împlinind ceea ce Tatăl a vrut ca propria Sa dorință. La urma urmei, Sfânta Treime este nedespărțită prin fire, esență și voință, iar în cele Trei Ipostasuri, după persoane, se numește Tată, Fiu și Duh Sfânt. Un singur Dumnezeu existent în ei, numele Său este Treime, Care este mai presus de orice nume care este numit (Efeseni 1:21), cuvânt și verb, existent, întrece orice înțelegere în înțelegere, trece dincolo, neexistând deloc. Pe această bază puteți concluziona cum Sfânta Scriptură numește Unul Trei. Este minunat, din nou [și iar], să înțelegi și să rostești aceleași [lucruri] în aceleași [cuvinte], întrucât bucuria aceluiași lucru face întotdeauna plăcere celui care a cunoscut în mod divin dulceața lui, iar cuvântul dumnezeiesc îi sfințește sentimentele duhovnicești. [Isus] a spus „Dumnezeu este Duh”, de aceea Fiul este numit așa. Deci, dacă „Dumnezeu este Duh”, și „Duh este Domn”, iar Domnul este numit Duh în Sfintele Scripturi, [înseamnă] că există un singur Duh în trei persoane și, prin urmare, un Dumnezeu cognoscibil în ipostaze (cum am spus deja, explicând că Fiul este „unul” (cf. Ioan 10:30; 17:22)), egal de cinste, de o singură esență, de o singură natură, egală într-o putere, o singură esență. Din acest motiv, ei se numesc un singur Duh, astfel încât să nu poţi concepe vreo inegalitate de avantaj sau dezavantaj în cele Trei Persoane ale Treimii şi, în general, vreo dezbinare în Ele, şi pentru ca nu prin împărţire, ci numai prin nume, să înveţi să numeşti Persoane, adică Ipostasurile înseşi. După ce ați fost învățați acest lucru și devotați pe deplin ceea ce îl privește pe Dumnezeu, examinați aceste subiecte, evitând curiozitatea excesivă în toate felurile posibile, dar după ce ați primit această [cunoaștere] numai prin credință, rămâneți acolo, iar ceea ce este dincolo de aceasta, afirmați și mărturisește că este complet de neînțeles. Dacă [vrei] să știi ce este inerent naturii dumnezeiești, cum este Dumnezeu și ce este în jurul lui Dumnezeu, 28 și ce este de la Dumnezeu și ce este în Dumnezeu, totul este o singură lumină, 29 închinată în fiecare dintre ipostaze și contemplată în toate proprietățile și darurile Sale, te vom iniția în aceste sacramente. Dumnezeu este lumină (1 Ioan 1:5), iar lumina este nelimitată și de neînțeles. În jurul Lui lumina sunt persoanele [ipostaze] unite și inseparabil separate. Eu, împărțind pe cei nedespărțiți, voi spune despre fiecare dintre ei: Tatăl este lumină, Fiul este lumină, Duhul Sfânt este lumină. Sunt o singură lumină, simplă, necomplicată, atemporală, coeternă, egală în onoare și egală în glorie. În afară de Ei, tot ce este de la El este lumină, pentru că ne este dat din lumină. Viața este lumină, nemurirea este lumină, izvorul vieții este lumina, apa vie este lumină, iubire, pace, adevăr, ușa Împărăției Cerurilor, Împărăția Cerurilor însăși este lumină. Camera nupțială este lumină, sălaș, Paradis, dulceața Paradisului, țara celor blânzi, cununile vieții, înseși hainele sfinților - lumină. Hristos Isus, Mântuitorul și Împăratul tuturor este lumină. Pâinea Trupului Său imaculat este lumină, paharul Sângelui Său prețios este lumină, Învierea Lui este lumină, fața Lui este lumină. Mâna, degetul, gura lui sunt ușoare, ochii Lui sunt ușoare. Domnul este lumină, glasul Lui este lumină, deoarece vine din lumină, Mângâietorul este lumină. Perla, boabe de muștar, viță de vie adevărată, drojdie, speranță, credință - lumină. Toate acestea și așa mai departe, indiferent de ce auziți de la profeți și apostoli despre Divinitatea inexprimabilă și supra-esențială, gânduri astfel încât totul în esență este Unul principiu supra-inițial al tuturor, adorat în unitatea luminii Trinității. Căci este un singur Dumnezeu în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, lumina neapropiată și veșnică, care, fiind mult numită, este numită prin toate acestea și multe altele [nume]. Și nu se numește numai, ci și fapte, așa cum am învățat de la cei care au fost învățați prin experiența însăși, care au fost convinși și întăriți de contemplarea frumuseții inerente a celui mai bun Dumnezeu. Pe lângă cele spuse, vă voi dezvălui și alte lumini ale lui Dumnezeu: bunătatea Lui este lumină, mila Lui, milă, sărutările Lui sunt uşoare, bunătatea Lui este lumină, toiag, toiag, mângâiere (cf. Ps. 22:4) A Lui este lumină. Se știe că cele mai multe dintre aceste lucruri, sau chiar toate, sunt prezente în noi, dar în noi [sunt prezente] ca în oameni, în El ca în Dumnezeu 30. Permiteți-mi să abordez imediat câteva dintre aceste lucruri. Dumnezeu este numit Tată și mulți oameni sunt numiți părinți. Hristos este Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, iar noi, din nou, suntem fii ai oamenilor. Duhul Atot-Sfânt este Duhul lui Dumnezeu, iar sufletele noastre sunt numite duhuri. Dumnezeu este viață și noi suntem numiți vii. Dumnezeu este iubire, chiar și marii păcătoși se iubesc unii pentru alții. Deci, îl poți numi pe Dumnezeu iubire umană? Pleacă cu blasfemia! Și ați putea numi pace între oricine [care constă] în a nu lupta sau ataca [unii pe alții] pentru vreun [bun] „pace care întrece orice înțelegere” (cf. Filip. 4:7)? Într-adevăr, nu. Dar adevărul lui Dumnezeu [este că] nu trebuie să minți pe nimeni? În nici un caz. Întrucât cuvintele omenești sunt fluide și zadarnice, dar Cuvântul lui Dumnezeu este viu, ipostatic și activ (cf. Evr. 4:12), atunci Dumnezeu este Dumnezeu adevărat, la fel ca adevărul, dincolo de gândire și dincolo de cuvintele omenești. El este neschimbător, nepieritor, ipostatic și viu. Prin urmare, desigur, apa noastră nu este ca apa Lui vie și pâinea noastră nu este ca pâinea Lui, dar, așa cum s-a spus mai sus, toate acestea sunt lumină și Dumnezeu este Lumina Singură. Dacă cineva se comunică cu El, atunci prin comuniunea cu El devine un dublu participant la toate beneficiile menționate. El devine blând și umil, iar acest lucru, din nou, este ușor printre cei menționați. Este mai bine să spunem că împreună cu lumina, cel care primește această lumină primește și aceste [beneficii]. Dar, în același timp, Dumnezeu este numit și vigilent (Ier. 1, 12), întrucât El trezește sufletul omenesc în care locuiește la bine și El Însuși devine pentru el orice bine (cf. Ps. 33, 11). Iar un astfel de suflet, avându-l pe Dumnezeu ca locuitor, nu mai are nevoie de nici un bine, ci este umplut și abundă mereu cu acele binecuvântări nespuse ale lui Dumnezeu, trăind și bucurându-se împreună cu rândurile puterilor cerești. Și să fim cu toții vrednici să le atingem și să rămânem în bucuria bogăției, harului și dragostei lor față de oameni a Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia să fie slava și puterea împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Referințe pentru note Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1981 (Corpus christianorum, seria græca, 8). Anastasius Sinaita 1985 – Anastasii Sinaitae sermone s duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1985 (Corpus christianorum, seria græca, 12). Clemens Alexandrinus 1960–1970 – Clemens Alexandrinus. Stromata/Hrsg. von. O. Stählin, L. Früchtel, U. Treu // Clemens Alexandrinus. Bd. 2 (ed. a III-a). Berlin: Akademie-Verlag, 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 52 (15)). S. 3–518; Bd. 3 (ed. a II-a). Berlin: Akademie-Verlag, 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 17). S. 3–102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (vers. 960–1143). Inspiration et autorité // Revue des études byzantines. Vol. 36. 1978. P. 5–81. Grégoire de Nazianze 1908 – Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / Texte grec, traduction française, introduction et index par F. Boulenger. Paris: Picard, 1908. Gregor von Nazianz 1963 – Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. von. J. Barbel. Düsseldorf: Patmos-Verlag, 1963. Grégoire de Nazianze 1974 – Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte critique, trad. et note par P. Gallay. Paris: Cerf, 1974 (Sources chrétiennes, 2008). Johannes von Damaskus 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsg. von. B. Kotter. Berlin; New York: De Gruyter, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12). Makarios 1964 –Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae spirituales 50 (collectio H)] / Hrsg. von. H. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger. Berlin: De Gruyter 1964 (Patristische Texte und Studien, 4). Marc le Moine 1999 – Marc le Moine. Traites / Intr., texte critique, trad. et notes par G.M. de Durand., Paris: Cerf, 1999 (Sources chrétiennes, 445). Michael Psellus 1989 – Michaelis Pselli Theologica I / Hrsg. von. P.Gautier. Leipzig: Teubner, 1989 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Nemesius of Emesa – Nemesius of Emesa. De natura hominis/Hrsg. von. B. Einarson // Nemesius din Emesa (dactilograf). Berlin: De Gruyter (Corpus medicorum Graecorum (în presă)). P. 35–368. TLG 0743.001. Nicétas Sléthatos 1961 – Nicétas Sléthatos. Opuscules et lettres / Intr., texte critique, trad. française et notes de J. Darrouzès. Paris: Cerf, 1961 (Sources chrétiennes, 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. von. B. Rehm, J. Irmscher, F. Paschke (ed. a II-a). Berlin: Akademie-Verlag, 1969 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 42). Pseudo-Dionysius Areopagita 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus/Hrsg. von. B. R. Suchla. Berlin: W. de Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33). Resch 1906 – Resch A . Agrapha: Ausserkanonische Schriftfragmente. Leipzig: Hinrichs, 1906. Symeon le Nouveau Theologien 1963–1965 – Symeon le Nouveau Theologien. Cateheze / Intr., texte critique et notes par B. Krivochéine. Tr. par J. Paramelle. 3 voi. T. I (Cat. 1–5). Paris: Cerf, 1963 (Sources chrétiennes, 96); T. II (Cat. 6–22). Paris: Cerf, 1964 (Sources chrétiennes, 104); T. III (Cat. 23–34, Action de graces 1–2). Paris: Cerf, 1965 (Sources chrétiennes, 113). Symeon le Nouveau Theologien 1966–1967 – Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques / Intr., texte critique, trad. et note de J. Darrouzès. T. I (Teol. 1–3; Et. 1–3). Paris: Cerf, (Sources chrétiennes, 122). 1966; T. II (Et.4–15). Paris: Cerf, 1967 (Sources chrétiennes, 129). Symeon le Nouveau Theologien 1969–1973 – Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes / Intr., texte critique et notes par J. Koder. Tr. par J. Paramelle et L. Neyrand. T. I (Imnul 1–15). Paris: Cerf, 1969 (Sources chrétiennes, 156); T. II (Imnul 16–40). Paris: Cerf, 1971 (Sources chrétiennes, 174); T. III (Imnul 41–58). Paris: Cerf, 1973 (Sources chrétiennes, 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Intr., texte critique, trad. et note de J. Darrouzès. Paris: Cerf, 1980 (Sources chrétiennes, 51-bis). Thunberg 1965 – Thunberg L. Microcosmos și mediator. Antropologia teologică a lui Maxim Mărturisitorul. Lund: Gleerup, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 25). Anastasius Sinaite 2003 – Venerabilul Anastasius Sinaite. Creații selectate/Intro. articol, trad. si comentati. A. I. Sidorova. M., 2003 (Biblioteca Părinților și Învățătorilor Bisericii). Grigorie Teologul 2007a – Sfântul Grigore Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Cuvinte // Sfântul Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Creatii: in 2 volume. T. 1: Cuvinte. Ap.: Sfântul N. Vinogradov. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigorie Teologul. M., 2007 (Colecție completă de lucrări ale sfinților părinți ai Bisericii și ale scriitorilor bisericești în traducere rusă. Vol. 1). p. 19–574. Grigorie Teologul 2007b – Sfântul Grigore Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Scrisori // Sfântul Grigorie Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului. Creatii: in 2 volume. T. 2: Poezii. Scrisori. Voinţă. Atasament: A.V. Govorov. Sfântul Grigorie Teologul ca poet creștin. M., 2007 (Colecție completă de lucrări ale sfinților părinți ai Bisericii și ale scriitorilor bisericești în traducere rusă. Vol. 2). p. 417–562. Dionisie 2002 – Dionisie Areopagitul. eseuri. Maxim Mărturisitorul. Interpretări / Transl. din greacă și intrarea art. G. M. Prokhorova. Sankt Petersburg, 2002. Ioan de Damasc 2002 – Ioan de Damasc. Sursa de cunoștințe / Traduc. din greaca veche si comenta. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzova, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy. M., 2002 (Patristic Heritage. Vol. 5). Macarie al Egiptului 2004 – Venerabilul Macarie cel Mare. Conversații spirituale, mesaje și cuvinte. M., 2004 (Tezaurul spiritual). Marcu Ascetul 1995 – Cuvintele spirituale și morale ale venerabililor noștri părinți Marcu Ascetul, Isaia Pustnicul, Simeon Noul Teolog. M., 1995. P. 6–201. Nemesius of Emesa 2011 – Nemesius of Emesa. Despre natura umană / Trad. din greaca F. S. Vladimirsky. Comp., postfață, ed. generală. M. L. Khorkova. M., 2011. Okhlupina 2013 – Okhlupina I. S. Imagini ale mamelor în hagiografia bizantină // Știrile Universității Federale Ural. Seria 2: Științe umaniste. 2013. Nr 3 (117). pp. 54–67. Simeon Noul Teolog 2001 – Noi traduceri ale lucrărilor Sfântului Simeon Noul Teolog / Trad. din greaca ig. Hilarion (Alfeev) // Hilarion (Alfeev), ig. Venerabilul Simeon Noul Teolog și Tradiția Ortodoxă. Sankt Petersburg, 2001 (Biblioteca bizantină. Cercetare). pp. 503–667. Sherwood 2007 – Sherwood P. Ambigua timpurie a Sf. Maxim Mărturisitorul și infirmarea sa a origenismului // Sf. Maxim Mărturisitorul: polemici cu Origenismul și monoenergismul / Comp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin. Sankt Petersburg, 2007 (Filosofia bizantină. Vol. 1; Smaragdos Filocalias). p. 388–495. Pe. din greaca si cca. T. A. Shchukina. În note, traducerile din greacă, dacă sursa lor nu este indicată, aparțin lui T. A. Shchukin. În unele cazuri, au fost aduse modificări traducerilor deja publicate conform edițiilor din limba greacă. originale prezentate în TLG (indicațiile edițiilor critice ale surselor utilizate sunt date în lista de referințe de la sfârșitul textului). Probabil că vorbim despre cuvântul XXIX al lui Grigore Teologul (vezi articolul introductiv). Merită să acordăm atenție faptului că Mihail Psellus, interpretând pasajul corespunzător al Evangheliei, introduce și categoria cauzei: „Când Domnul în Evanghelie a spus: „Tatăl este mai mare decât Mine”, Biserica a indicat că Tatăl este mai mare numai în sensul cauzei. Căci propovăduim egalitatea în trei ipostaze și aceeași slavă și strălucirea în alte cuvinte, iar noi spunem că Fiul și strălucirea este mai mare decât Fiul Său și în cuvintele Lui. Duh, pentru că Ei nu se înalță la un alt principiu, ci El Însuși este primul principiu al tuturor, astfel încât Ei pornesc din El ca cauză, rămân în El și se înalță la El Tatăl este mai mare, pentru că El este cauza amândoi: Fiul prin naștere și spiritul prin procesiune” (Psellus Theologica I.13–21). Este foarte probabil ca o triadologie similară cu aromă neoplatonică să fi fost caracteristică și predecesorilor ideologici ai lui Mihail Psellus, care aparțineau cercului lui Ștefan de Nicomedia. Logica călugărului în ansamblu se încadrează în înțelegerea consensuală a termenului „cauză” pentru teologia răsăriteană, prezentată de Ioan Damaschinul: „Dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului și este mai mare decât El, atunci nu pedepsim că El are întâietate asupra Fiului în timp sau natură (Ioan 14:28), - pentru că prin El 1:2, creat în orice alta lume (Ev. 2). respect decât cauza: adică că Fiul născut din Tatăl, și nu Tatăl din Fiul, și că Tatăl este în mod firesc cauza Fiului, așa cum nu spunem că focul vine din lumină, ci mai degrabă că lumina vine din foc. Damasc 2002, 174). Comparați: "...Fiul și Duhul nu sunt fără început în raport cu Autorul. Se știe că Vinovatul nu trebuie să fie mai original decât Aceia pentru care el este Vinovatul; pentru că soarele nu este mai originar decât lumina. Și împreună Fiul și Duhul sunt fără început, relativ la timp... Căci nu sunt sub timp de la care timpul" (Gr. Naz. 352). Compară: „...Vechiul Testament l-a predicat clar pe Tatăl, și nu cu atâta claritate pe Fiul, Noul Testament l-a revelat pe Fiul și a dat instrucțiuni despre Divinitatea Duhului, acum Duhul rămâne cu noi, dându-ne cea mai clară cunoaștere a Lui. Nu era sigur, înainte ca Divinitatea Tatălui să fie mărturisită, să-l propovăduiesc limpede pe Fiul și, înainte de a mă îndrăzni, mi s-a exprimat cu îndrăzneală. cu propovăduirea despre Duhul Sfânt...” (Gr. Naz. Or. XXXI.26; Grigorie Teologul 2007a, 387); „Și așa cum un prunc tăcut rămâne de neînțeles pentru oameni până când un cuvânt i se naște prin gura lui, tot așa nașterea în trup a lui Dumnezeu Cuvântul a pus capăt nebuniei firii noastre, căci Dumnezeu Cuvântul a arătat limpede creația Tatălui și a Duhului Sfânt” (Anast. S. Serm. Imag. 1.6; Anastasius Sinait). Comparați: „Cine a reușit să cunoască demnitatea sufletului său poate cunoaște puterea și secretele Divinului și din aceasta să fie și mai smerit, pentru că cu ajutorul puterii lui Dumnezeu își vede căderea” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1; Macarius of Egypt 2004, 183). Despre ce este credința, Sfântul Simeon Noul Teolog scrie în Predica a XX-a catehetică: „Credința este un dar de la Stăpân și un avantaj firesc [al omului], în plus, este supusă liberului nostru arbitru” (Sym. N. Th. Cat. XX.14–17). Se pare că credința este o anumită abilitate care este actuală sau potențială în funcție de voința umană. Nu este întâmplător faptul că în „Capitolele teologice și practice” el o descrie în terminologia faptei ascetice: „Credința este [voința] de a muri de dragul lui Hristos pentru poruncile Sale. A crede înseamnă a fi sigur că o astfel de moarte aduce viață... Credința în Hristos este [abilitatea] nu numai de a disprețui plăcerile lumești, ci și de a îndura orice necazuri și necazuri care îndure. accidente, atâta timp cât vrea Dumnezeu și până ne vizitează” (Sym. N. Th. Cap. 10-11; Simeon Noul Teolog 2001, 508). În pasajul comentat, sfântul indică al treilea aspect al credinței - că ea precede cunoașterea, totuși „în faza activă”, când încetează să mai fie doar o abilitate, este inseparabilă de cunoaștere. Este curios, totuși, că Simeon polemizează în mod clar cu unul dintre teologii săi asceți preferați, Marcu Ascetul, care a susținut: „Cine nu cunoaște adevărul nu poate crede cu adevărat. Căci cunoașterea prin natură precede credința” (Marc. Er. Opusc. 1.112; Mark the Ascetic 1995, 20). Sursa acestei terminologii este Grigore Teologul: „Când îmi țin în mâini „Ziua a șasea” a lui [în principiu cel Mare] și o citesc cu voce tare, mă aflu lângă Creator, înțeleg logoi-ul făpturii și mă minunez de Creator mai mult decât înainte, când mentorul meu era doar vederea” (Gr. XL Theologian Naz. 2007a, 545). Cunoașterea lui Dumnezeu ca ascensiune de la simplu la complex, adică de la diversitatea lumii create la Creator, este descrisă în cuvântul XXVIII al lui Grigore Teologul. Același tratat expune ideea cunoașterii lui Dumnezeu prin pogorârea Duhului, eliberând ascetul de nevoia de studii științifice: „Cine a ajuns la limita finală a înțelepciunii? Cine a fost răsplătit vreodată cu atâtea daruri? Cine a „deschis gura” înțelegerii și „a atras în Duhul” (Ps. 131), și acela, cu Duhul, care pătrunde, cu ajutorul acestuia, cu atâtea daruri? cunoaște totul, chiar și adâncurile lui Dumnezeu (1 Cor. 2, 10), l-a înțeles pe Dumnezeu și nu mai are nevoie să se întindă, pentru că are ultimul din ceea ce dorește, spre care se luptă toată viața și toate gândurile unei minți înalte (Gr. Naz. Or. XXVIII.6; Grigorie Teologul 2007a, 336). Tradițională pentru tradilogia creștină orientală este analogia „minte – cuvânt – spirit (=respirație)”. Pentru dezvoltarea ulterioară a acestei analogii, vezi Thunberg 1965, 137–139. Totuși, împărțirea „suflet – minte – cuvânt”, „inventată” de Simeon Noul Teolog, este prezentă și în același Grigorie Teologul: „...Conțin în mine sufletul, și cuvântul, și mintea și Duhul Sfânt; și chiar înaintea mea, această lume, adică această totalitate a vizibilului și a nevăzutului, conținea în sine pe Tatăl și pe Fiul” (Eg. 38; Grigore Teologul 2007b, 482). Poate că sursa pentru Sfântul Simeon este Anastasie din Sinait, care folosește analogia „suflet - minte - rațiune”: „Să trecem la cel mai important lucru, care constituie „după chip și asemănare”, pentru a arăta, conform promisiunii, singura Divinitate în Treime. Ce este aceasta? Este clar că acesta este din nou mintea și mintea, care se numește sufletul și spiritul gânditor, care se numește sufletul și spiritul uimitor. a fi sfinți în suflet, trup și duh (1 Tes. 5:23). Căci sufletul este nenăscut și necauzat în impresia lui Dumnezeu și Tatăl nenăscut și necauzat, dar mintea lui gânditoare, născută inefabil, invizibil, inexplicabil și fără pasiune din el, nu este nenăscută. Mintea nu este nici necauzată, nici născută, ci este ieșită, pătrunzând totul și luând în considerare totul după chipul și asemănarea Preasfântului și purcede [de la Tatăl] Duh, despre care se spune: Duhul cercetează toate lucrurile, chiar și adâncurile lui Dumnezeu (1 Cor. 2:10). Sufletul nu este ieșit atâta timp cât [locuiește] în corp, căci dacă ar fi așa, atunci am muri peste noapte. Dar mintea noastră nu este nenăscută, căci într-un astfel de caz am fi nerezonați și ca fiarele” (Anast. S. Serm. imag. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Comparați: „În primul rând, cunoaște-te pe tine însuți, ia în considerare ce este în mâinile tale. Cine ești tu? Cum ești creat și alcătuit în așa fel încât să fii atât chipul lui Dumnezeu, cât și asociat cu ceea ce este mai rău? Ce te-a făcut să mergi? Ce înțelepciune ți se dezvăluie? Care este secretul naturii? (Gr. Naz. Or. XXXII.27; Grigorie Teologul, 420037); Doamne, cunoaște-te mai întâi pe tine, din structura ta, din combinația ta, din ceea ce este în tine. Cufundă-te în tine și, ca într-o oglindă, privește în sufletul tău, discerne structura lui și vezi-te ca existând după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). Doctrina lipsei de păcat în epoca lui Simeon Noul Teolog a fost dezvoltată de bogomili (s-au opus, de asemenea, sacramentelor bisericești, inclusiv sacramentului pocăinței), eretici precum Constantin Chrysomal, care au dezvoltat doctrina a două suflete - păcătos și fără păcat - coexistând într-o persoană sfântă. Vezi: Gouillard 1978, 62. Dar sfântul însuși este pe deplin supus propriului său reproș, întrucât la începutul celui de-al doilea „Cuvânt teologic” el afirmă că o stare fără păcat poate fi atinsă în timpul vieții. Aceasta este o agrapha (un cuvânt nescris despre Isus Hristos în Evanghelie) [Resch 1906, 108]. Într-o formă puțin diferită, se găsește în Stromata lui Clement al Alexandriei: „Sacramentul Meu este pentru Mine și pentru fiii casei Mele” (Clem. Str. 5.10), precum și în Pseudo-Clementine: „Păstrați sacramentele pentru Mine și pentru fiii casei Mele” (Hom. Clem. 20). Acest grafic este citat exact într-una dintre conversațiile lui Ioan Gură de Aur (Chrys. Hom. 7 în 1 Cor. 2, PG 61, 56), precum și într-una dintre scrisorile lui Nikita Stifat (Nic. Stet. Ep. 8.2). Comparați: „... Natura animalelor mute este legată; de exemplu, un șarpe este prin natură rău și otrăvitor, de ce toți șerpii sunt așa; lupul este obișnuit să fure și toți lupii sunt de aceeași natură; mielul este pur și simplu furat și toți sunt de aceeași calitate; porumbelul este simplu și nevinovat, dar nu este un singur porumbel de aceeași calitate. lup, iar celălalt este furat ca un miel și amândoi provin din același neam omenesc” (Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Macarius of Egypt 2004, 116). Acești termeni preferați ai Venerabilului Maxim Mărturisitorul (vezi de exemplu: Sherwood 2007, 449 și urm.) sunt, cel mai probabil, împrumutați și de la Grigore Teologul: „El apare de dragul nostru... pentru ca Cel care a dat ființă să dea și bunătate, sau mai bine zis, pentru ca noi, cei care am căzut din bunătate prin păcat, să fim iarăși prin naștere” (Gr. XXXVIII.3, PG 36, 313, Grigore Teologul 2007a, 443). Compară: „...Mintea noastră este ceva perfect și suveran, dar nu perfect în general, ci în raport cu sufletul și trupul...” (Gr. Naz. Ep. 101, 43; Grigore Teologul 2007b, 482). Compară: „...Cine își cucerește sufletul și se mânie pe sine și pe dorințele care sunt în el, este asemenea celui care cucerește orașul vrăjmașilor săi și este onorat să ajungă la o bună măsură a duhului și, prin puterea divină, primește o persoană curată în sine și devine ceva mai mare decât el însuși, pentru că un astfel de om este deja adorat și primește fiul lui Dumnezeu în sufletul său. Aeg. Hom. XV.33; Acest concept se întoarce la Macarie din Egipt (Pseudo-Macarie): „Întrebare. Ar fi putut apostolii să păcătuiască dacă au vrut, sau harul a fost mai puternic decât voința însăși? Răspuns. Ei nu au putut păcătui, pentru că, fiind în lumină și cu un asemenea har, nu s-au înălțat pe ei înșiși. Totuși, nu spunem că harul le permite să aibă și oamenii să fie desăvârșiți în spiritul lor. posibilitatea de a face tot ce vor și de a se închina la orice le place Iar însăși natura umană, fiind slabă, are capacitatea de a se sustrage binelui care o însoțește. Deoarece cei care sunt complet înarmați, în armură și alte arme, sunt deja aduși în interior în siguranță, iar inamicii nu îi atacă; sau atacă, dar este în voia lor să folosească armele, să reziste dușmanilor, să intre în luptă cu ei și să câștige victoria sau, având arme, să nu lupte cu dușmanii, ci să se distreze cu ei și să fie în pace: așa că creștinii, fiind îmbrăcați cu putere desăvârșită și având arme cerești, dacă vor, se bucură împreună cu Satana și nu sunt în pace cu Satana și nu se luptă în pace. pentru că natura este schimbătoare, iar omul, datorită arbitrariului rămas în el, dacă vrea, devine fiu al lui Dumnezeu sau tot fiu al distrugerii” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11; Macarius of Egypt 2004, 187–188). mier. „Dacă vei despărți și iei rațiunea (λόγος) din sufletul tău, atunci sufletul tău va deveni nerezonabil; dacă vei tăia spiritul [=mintea] din ea, sufletul va pierde viața și va deveni mort. [Se dă un astfel de exemplu] astfel încât tu, fiind după chipul lui Dumnezeu, prin această imagine vei învăța că dacă [îndrăznești] să tăgăduiești cu unitatea lui Dumnezeu Cuvântul Dumnezeu, vei fi irezonabil și bestial, și dacă despărțiți Duhul [Sfânt] de Dumnezeu [Tatăl], atunci veți numi pe Dumnezeu mort și nu viu” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Este curios că, dacă Anastasius Sinaite interpretează λόγος ca rațiune, atunci Symeon Noul Teolog folosește acest concept în sensul său literal - în sensul „cuvântului”. Doctrina cuvântului interior și rostit se întoarce la stoici și a fost adoptată de tradiția bizantină datorită tratatului lui Nemesius de Emesa „Despre natura omului”: „... Există o altă diviziune a sufletului rațional - o împărțire într-un mod diferit - în așa-numitul cuvânt interior și cuvântul rostit. în minte - fără nicio expresie exterioară, de aceea, deseori și în tăcere, purtăm un întreg raționament cu noi înșine și, de asemenea, vorbim în timpul viselor: în primul rând, toți suntem considerați rezonabili și, tocmai, nu atât prin cuvântul rostit, cât și prin cel interior, cei care sunt surzi și muți de la naștere, și cei care au vorbit, nu sunt inteligenți (προφορικός λόγος) se manifestă în sunet și conversație” (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). Învățătura propriu-zisă despre cuvântul interior și exterior a fost probabil împrumutată de Simeon de la Anastasius Sinaite: „... Îngerii și noi avem un cuvânt interior, când se pronunță mental... există [și] un cuvânt rostit de limbă... Cuvântul rostit este un mesager al gândirii” (Anast. S. Hod. 2, 6, 252006, Anaites). Ceea ce se înțelege, evident, nu sunt avorturile spontane, care apar constant în textele canonice bizantine fără a menționa că reprezintă un pericol de moarte pentru o femeie, ci nașterile tardive, care erau adesea dificile și amenințau de fapt femeia în travaliu cu moartea, chiar dacă vorbim despre femeile aflate în travaliu din familia regală. Vezi: Okhlupina 2013, 56. Compară: „Când te întorci la chipul și asemănarea ta, nu ignora faptul că prin cuvântul tău trupesc, născut din buzele tale, sunt cunoscute și puse la dispoziția publicului virtutea, înțelepciunea, prudența, puterea, profunzimea și cunoașterea sufletului și minții tale, arătându-ți prin acest exemplu că ești după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” (Anast. S. Serm., Sinai, Imag. 77). Acest pasaj, care începe cu o discuție despre voința umană ca imagine a voinței unificate a celor trei ipostaze divine, poate fi explicat prin influența lui Anastasie Sinaitul. Comparați: „... Întoarceți-vă de la Prototip la amprenta, care este sufletul nostru, [creat] după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și vedeți în noi aceeași acțiune unică și asemănătoare. Căci sufletul nu face nimic fără minte, mintea nu face nimic fără suflet, iar mintea nu face nimic singură, fără suflet și minte, deoarece puterea și acțiunea lor comună sunt asemănătoare ființei, interconectate și omogene, în aceeași ființă. Dumnezeu” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 5; Anastasius Sinait 2003, 75). Dar dacă în cazul lui Anastasius Sinaite această imagine este complet justificată, întrucât teologul și-a compus tratatul polemizand cu monoteliții, în contextul raționamentului lui Simeon pasajul despre voință pare oarecum artificial. Compară: „Eu numesc de neînțeles nu faptul că Dumnezeu există, ci că El este” (Gr. Naz. Or. XXVIII.5; Grigore Teologul 2007a, 335). Această imagine este inspirată probabil dintr-un pasaj din Grigore Teologul: „Ca o anumită mare de esență, indefinibilă și nesfârșită, care se întinde dincolo de orice idee de timp și natură, cu o singură minte (și aceasta este foarte neclară și insuficientă, nu în a raționa ceea ce este în El însuși, ci în a raționa ceea ce este în jurul Lui), prin schițarea unor contururi, El este surprins de apariție și de realitate. scăpând înainte de a fi închipuit, îmbrățișând cu strălucire pe suveranul din noi la fel de mult, dacă este purificat, precum viteza fulgerului zburător luminează privirea cu strălucire” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; Grigore Teologul 2007a, 444). Urmează două rugăciuni, care sunt cele mai strălucitoare, dar nu singurele exemple ale creativității eucologice a lui Simeon Noul Teolog. Miercuri: Cat. XXIII.65–94; Pisică. XXX.70–97; Eth. VII.437–445; Eth. XI.161–166; Euch. II.338; Imnul XXXV.1–7; Imnul XLI.7–16; Imnul XLV.1–3; Imnul XLV.120–127; Imnul XLVI.7–10; Imnul XLVII.69–75; Imnul XLIX.17–19; Imnul XLIX.68–71; Imnul LII.149–153 etc. Compară: „Sufletul... este rănit de iubirea Duhului ceresc, cu ajutorul harului trezește în mod constant în sine o dorință de foc pentru Mirele ceresc, dorește să fie cu totul vrednic de tainica și inefabilă comuniune cu El în lăcașul Duhului” (Mac. Aeg. 4; Macarius, X. 4, 2004). Doctrina dorinței nesățioase de a comunica cu Dumnezeu este dezvoltată de Simeon în Imnuri. Vezi, de exemplu: Imn. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326 etc. Vorbim evident despre puteri angelice. Comparați: „...Să ne gândim... la primele ființe de la Dumnezeu și din jurul lui Dumnezeu (περὶ θεὸν), adică la puterile îngerești și cerești care au băut primele din Lumina cea dintâi și, luminați de cuvântul adevărului, ei înșiși sunt lumina și reflectările Luminii desăvârșite” (Gr. Naz. Teolog 2007a, 131). Lumina este o imagine cheie în teologia mistică a lui Symeon Noul Teolog. Cu simbolismul luminii este impregnată prima viziune descrisă în „Viața” lui Nikita Stifat: „...Într-o noapte a stat în rugăciune și cu mintea purificată a intrat în contact cu Mintea Primară, a văzut dintr-o dată o lumină strălucind asupra lui din cer, transparentă și incomensurabilă, luminând totul și curat, ca și cum ar fi transformat noaptea în zi întreagă, cu care el însuși i se părea luminată cu casa aceea, cu care el însuși i se părea luminat. unde stătea devenise imediat nevăzut și a intrat în uitare, în timp ce el însuși, răpit în văzduh, a uitat cu totul de trup...” (Nic. Sf. Vit. Sim. 5; Nikita Stifat 1999, 154). Aceasta și experiențe similare sunt descrise de mai multe ori în diferite lucrări ale lui Simeon. În acest caz, imaginea luminii este folosită mai degrabă ca descriere vizuală cea mai generală a divinului, care include atât Divinul în sine (existența ipostazelor), cât și divinul în afara însuși, adică activitatea exterioară a Treimii și chiar ființa-în-altul, adică diverse beneficii pe care drepții le împărtășesc. Tendința către imaginea luminoasă se datorează probabil și influenței lui Macarius din Egipt (vezi, de exemplu, Mac. Aeg. Hom. I.2). Aici și mai jos avem de-a face cu o versiune revizuită și simplificată a învățăturilor Areopagitik. Comparați: „Când numim ascunderea supra-esențială Dumnezeu, Viață, Esență, Lumină și Cuvânt, nu ne referim la nimic altceva decât la forțele care emană din El în mijlocul nostru, idolatrând, creând entități, producând viață și dăruind înțelepciune. Venim la Ea doar abandonând orice activitate mentală, fără cunoaștere a vreunei îndumnezeire, nici viață, nici esență, care ar depăși în mod exact transcendentul” (Dion. Ar. DN 2,7; Dionysius 2002, 265).