Słowa teologiczne

Spis treści 1. słowo teologiczne przeciwko tym, którzy najpierw wzywają Ojca [w Trójcy Świętej] 2. słowo teologiczne przeciwko tym, którzy podejmują się teologizacji bez Ducha 3. słowo teologiczne, że jeśli Ojciec jest czymś, to Syn jest ten sam, a jeśli Syn jest czymś, to Duch Święty jest ten sam i że są jednym duchem równej czci, współistotnej i współtronnej Lista odniesień do przypisów Pierwsze słowo teologiczne przeciwko tym, którzy jako pierwsi wzywają Ojca [w Trójcy] Rozumowanie lub mówienie o Bogu, badanie tego, co się z Nim wiąże, odkrywanie tego, co ukryte i ogłaszanie tego, co dla nikogo niepojęte, jest niezrozumiałe, byłoby oznaką duszy odważnej i zarozumiałej. Ale cierpią na tym nie tylko ci, którzy sami ośmielają się mówić cokolwiek o Bogu, ale także ci, którzy zapamiętują i uważnie badają to, co kiedyś zostało powiedziane i przekazane nam przez pisma święte od natchnionych przez Boga teologów [jako broń] przeciwko heretykom 1 nie po to, aby odnieść jakąś duchową korzyść, ale po to, aby ci, którzy ich słuchają na pijackich przyjęciach i spotkaniach, zdumiewali się nimi i ogłaszali ich teologami. Bardzo się dręczę i drżę, myśląc o tym strasznym przedsięwzięciu i o wyroku przygotowanym dla odważnych. Tak mówi z grubsza ktoś, kto wkracza w boskość: z jednego powodu Ojciec jest większy od Syna (por. J 14,28)2, że jest przyczyną swego istnienia. I na pytanie: „W jakim sensie Ojciec jest większy od Syna?” odpowiada: „Właśnie dlatego, że Ojciec jest większy od Syna”, mówię innymi słowy, „ponieważ [Syn] jest od Ojca”. Taka jest ich nowa próżność i lekkomyślna teologia, którzy nie wiedzą, dlaczego te [słowa] zostały użyte przez teologów przeciwko heretykom. Nie mając wystarczającej zdolności do zrozumienia tego, co jest napisane, potykają się w tym, co uważają za solidne i prawdziwe, i pozostając w takim [błędzie], zakorzeniają się w nim. Występuje przeciwko takim nie samym sobie, ale tym, którzy uczą człowieka zrozumienia (Ps. 93:10), potajemnie nauczani i potwierdzeni przez Ducha natchnionego z góry, powiedzmy. Jeśli Trójca Przenajświętsza, która wszystko z nieistniejącego powołała do istnienia, zawsze była, jest i będzie nierozłączna, to kto zaproponował, kto wymyślił w niej miary i stopnie, pierwszy i drugi, większy i mniejszy? Kto zastosował to do niewidzialnych, niepoznawalnych i całkowicie niewytłumaczalnych i niezrozumiałych [rzeczy]? Ci, którzy zawsze są zjednoczeni i zawsze istnieją w ten sam sposób, nie mogą być jedni przed drugimi. Jeśli chcesz powiedzieć, że Ojciec jest przed Synem, [ponieważ Syn] narodził się z Niego, a zatem [Ojciec] jest większy i starszy od [Syna], to powiem ci również, że Syn jest przed Ojcem. Przecież gdyby Syn nie narodził się, Ojciec nie byłby nazwany Ojcem. Jeśli pod każdym względem stawiacie Ojca ponad Syna i nazywacie Go pierwszym przyczyną Narodzin Syna, to zaprzeczam, że jest On przyczyną Syna. Przecież postępując w ten sposób zmuszacie nas do założenia, że ​​Syn nie istniał przed Swoimi narodzinami, że narodził się albo dobrowolnie, albo niechętnie, albo od chcącego, albo niechętnego Ojca, i że [Syn] w pewnym momencie dowiedział się, że się narodził, dowiedział się, jak się narodził, lub w ogóle się nie narodził. Widzicie Państwo, do jakich absurdów, żeby nie powiedzieć bluźnierstw, doszliśmy w wyniku takiego rozumowania. Dlatego albo unikajcie twierdzenia, że ​​Ojciec jest przed Synem, wtedy zgodzimy się z tym, że nazywacie Ojca przyczyną [Syna] 3, albo, jeśli to powiecie, my, „władcy słowa w sądzie” (por. Ps 112, 5), tak wam odbijemy: jak już powiedziano, ci, którzy zawsze są zjednoczeni i zawsze istnieją w ten sam sposób, nie mogą być dla siebie przyczyną. Nie myślcie, że Ojciec kiedykolwiek istniał przed Synem i nie nazywajcie Go ani pierwszym, ani większym od Syna, gdyż pierwszy byłby również nazwany preegzystującym ze względu na to, co się zrodziło, wydarzyło lub stworzyło. Jeśli wcześniej nie istniał i nie powstał w pewnym momencie, ani nie stał się pierwszym w stosunku do współwiecznego i współpochodzącego Syna, ale pozostał cały w całym równym Synu, tak jak Syn w całym współistotnym Ojcu, to jak można Go nazwać pierwszym w stosunku do współwiecznego [Niego]? Zgodziłbym się z Tobą, gdybyś nazwał Ojca przyczyną i w żaden sposób nie sugerował, że kiedyś był sam Bóg, ale nie było Syna [jeszcze] i że [Ojciec] zrodził Go później, stając się przyczyną Jego istnienia 4 . Jednakże to właśnie takie [rozumowanie] oddala cię od Boga i od prawdy, jako osobę bezbożną, i [zalicza cię] do tych, którzy niegodziwie twierdzą, że Syn został stworzony przez Ojca. Sama myśl o tym jest całkowitym ateizmem i niegodziwością. Ojcem nazywamy przyczynę syna, który rodzi się w chwili narodzin fizycznych. W przypadku boskiego nieistniejącego istnienia, nienarodzonych narodzin, hipostazy niehipostatycznej, realizacji superesencjalnej – nie wiem, co innego powiedzieć – ten, kto mówi „pierwszy”, musi powiedzieć i „drugi”, i „trzeci” [tj. mi. użyj] dokładnie tej metody opisu, której nie można zastosować do Trójcy Przenajświętszej. W końcu mierzenie tego, co niezmierzone, wyrażanie niewysłowionego i wyjaśnianie niewytłumaczalnego, jest bez znaczenia i niebezpieczne. Dlatego też w przypadku Boskiego narodzenia Boga-Słowa, Ojca nazywamy przyczyną Syna, tak jak rozum jest [przyczyną] słowa, źródłem jest strumień, a pień jego odgałęzieniami, ale w żadnym wypadku pierwszym, aby nie mnożyć liczby bogów, dzieląc niepodzielne i jedno Bóstwo na trzy. I żeby nie myśleć ani nie mówić, że w niepodzielnej i niezłączonej Trójcy jest pierwsza, druga i trzecia, większa lub mniejsza. Przecież boska i superistotna natura jest całkowicie niewytłumaczalna, niewysłowiona, nie do pomyślenia i niezrozumiała dla ludzkiego umysłu. Jeśli chcesz inaczej praktykować to słowo i pojąć, jak niepojęty jest Bóg, który wszystko z istnienia powołał do istnienia, to być może możesz postawić Ducha – jeśli taka teologia jest ogólnie dopuszczalna – przed Syna i Ojca, a znajdziesz w Nim doskonałe zespolenie współwiecznych [hipostaz], gdyż są one współistotne. I spójrz, jak niezrozumiała jest dla nas, ludzi, boska natura! Bóg, mówi [Jezus], jest Duchem (Jana 4:24). I tutaj [słowa apostoła Pawła]: Ale Pan jest Duchem (2 Kor. 3:17). Jeśli więc Bóg jest Duchem i Pan jest Duchem, to gdzie jest ojcostwo i synostwo, z których, nowy teologu, wnioskujesz, nazywasz i wyliczasz pierwsze i większe rzeczy w Boskiej i niepojętej naturze? Na początku, mówi Jan Teolog, było Słowo (Jana 1:1), a nie Ojciec. Ale Ty, dzięki swojej doskonałej mądrości, głębszej od Niego, Jezu, wtajemniczony w tajemnicę, przedstawiasz nam i całemu światu Ojca jako pierwszego, aby jako drugiego po Nim oznajmić Syna, a jako trzeciego Ducha Świętego, głosząc nam jakby innemu teologowi, głębszemu od poprzedniego, inną ewangelię, bardziej godną Syna Bożego (por. Ga 1, 6)? Bluźnierstwo! Dlaczego, powiedz mi, który chytrze uczy nas triteizmu, teolog, bliski przyjaciel Chrystusa, nie powiedział: „Na początku był Ojciec”, ale na początku było Słowo? Czy dlatego, że powiedział nie „Syn”, ale „Słowo”, czy też po to, aby nas nauczyć, że ani [Bóg] Syn, ani Bóg Ojciec nie byli znani nikomu przed przyjściem i wcieleniem Słowa Bożego? Nie dlatego, że nie było Bóstwa Trynitarnego, które wszystko stworzyło, ale dlatego, że tajemnica ekonomii nie została jeszcze poznana 5 . Po wcieleniu Słowa Bożego, Bóg Ojciec jako Ojciec został poznany przez nas, wiernych, i Bóg Słowo, który dla nas wcielił się, jako Syn Boży, zgodnie z tym, co zostało z góry zapowiedziane przez Ojca. Bo Ojciec mówi: To jest Mój Syn Umiłowany... Słuchaj Go (Mateusza 17:5). Syn mówi: Sprawiedliwy Ojcze! i świat Cię nie poznał; i znałem Cię (Jan 17,25) i kontynuuje: Objawiłem im Twoje imię (Jan 17,26) i jeszcze raz: Ojcze... wsław Syna Swego, aby i Syn Twój Cię uwielbił (Jan 17,1), oraz: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (Jan 10,30). Jeśli więc nawet po wcieleniu Słowa Bożego Syn i Ojciec stanowią jedno, to tym bardziej przed wcieleniem. Zastanówmy się dokładnie nad znaczeniem tych słów. [Syn] mówi: Ja i Ojciec jedno jesteśmy i stawiamy się ponad Ojca. Po co? Aby we wszystkim okazać się równym w czci i chwale Ojcu, a także aby ani Ojciec, choćby był przyczyną Syna, nie był pierwszy, ani Syn drugi, choć [narodził się] z Ojca, ani Duch Święty trzeci, choćby od Ojca pochodził. Jeśli Trójca od początku jest Jedna i dlatego jest nazywana Trójcą zgodnie ze swoimi hipostazami, to Jedność nie może istnieć ani przed sobą, ani przed hipostazami [będącymi] z Nią. Ale jedna [hipostaza] nie istniała przed drugą, tak że to, co istniało wcześniej, nie było pierwsze w stosunku do tego, co z niej świeciło. Jedna Trójca jest Jedynym Bóstwem i, jak już powiedziano, nazywa się ją tak ze względu na Osoby i Hipostazy, ponieważ jest nierozerwalnie podzielona i zjednoczona w stanie niepołączonym. Dlatego Bóg nazywany jest Trójcą Jedyną, gdyż żadna z [hipostaz] nie istniała w żaden sposób przed drugą, ani Ojciec [przed] swoim Synem, ani Syn – swoim Ojcem, ani obaj – przed Duchem, tak że jeden stał się pierwszy w stosunku do drugiego. Razem mają początek bez początku i współwieczny. Zatem Jedyny Bóg Trójca jest nie do opisania, bez początku, niestworzony, niepojęty, niezmierzony i nie można Go ani pomyśleć, ani wyrazić. Abyśmy jednak wskutek długiego milczenia nie zostali zarażeni całkowitym zapomnieniem o Bogu i nie stali się jakimś „bezbożnikiem w świecie” (por. Ef 2,12), zniżył się do nas, pozwalając naturze ludzkiej mówić o Bogu i tym, co boskie, tak, jak uczyli nas boscy apostołowie i nasi natchnieni przez Boga ojcowie, abyśmy zanurzeni w nieustannej pamięci o Nim, wielbili Jego dobroć i miłość do Niego. ludzkość. budowa domów jest o nas. My, proch i popiół (por. Rdz 18,27), jakby zatraceni, jakby nie pamiętając o sobie, nie boimy się badać i studiować na wszelkie możliwe sposoby, aby za pomocą umysłu, rozumu i wyobraźni pojąć rzeczy niezrozumiałe i ukryte dla aniołów i wszystkich mocy niebieskich. My, jak niektórzy niewierni ludzie, zupełnie niewtajemniczeni w tajemnice Chrystusa, myślimy w ten sposób i bez lęku, straciwszy wstyd, rozmawiamy o Bogu. Powiedz mi więc, ty, który nie wahasz się zgłębiać boską naturę, czy wierzysz, że istnieje Bóg Trójcy, bez początku, niestworzony, niepoznawalny, nie do zbadania, niewidzialny, nie pojęty umysłem ani nie dający się wyrazić słowami, i że zawsze był ten sam, nie mając początku dni (por. Hbr 7, 8), czasów i stuleci, ale zawsze istniejący? Tak, odpowiada. Jeśli więc wierzysz, że – a tak jest – Trójca Święta jest Bogiem Jedynym i kiedy chciała, z nieistnienia powołała do istnienia niebo i ziemię oraz wszystko, co na nich jest, stworzyła wszystkie siły niebieskie, a w końcu po tym wszystkim stworzyła człowieka i nie ma nic w niebie, ani na ziemi, ani pod ziemią, co by nie zostało przyniesione i nie powstało z nieistnienia, ale jedną z tych [rzeczy] jest Stwórca i Stwórca – niestworzony, bez początku, zawsze istniejący a przede wszystkim istniejącego Boga, dlaczego więc, jak wszystkie moce niebieskie, w milczeniu i bojaźni nie czcicie Stwórcy, ale porzuciwszy obserwowanie siebie, mając duszę odważną i pewną siebie, na próżno zajmujecie się Jego niezrozumiałą naturą? Nie boisz się, że piorun z nieba w jakiś sposób zamieni Cię w popiół? Jeśli niestworzony, nie mający początku, trynitarny Bóg Jednostka zawsze i przede wszystkim istniał, a wszystko widzialne i niewidzialne, cielesne i bezcielesne, poznawalne przez nas i niepoznawalne, zostało wytworzone przez współistotną i niepodzielną Trójcę [hipostazy] jednego Bóstwa, jak, powiedzmy, to, co jest produkowane, może doskonale poznać Twórcę - czym On jest, jak wielkie i jakie jest Jego pochodzenie, co powstało - zawsze istniejące, stworzone - Niestworzone i to, co później otrzymało od Niego istnienie – Bez Początku? Nie ma mowy, chyba że Sam Stwórca, dając im tchnienie, życie (por. Dz 17,25), duszę, umysł i słowo (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), w sposób humanitarny nie udzieli wiedzy o sobie i na tyle, aby to przyniosło korzyść. A jak, powiedz mi, w przeciwnym razie coś stworzone przez Boga mogłoby poznać swojego Stwórcę? Nie ma innej możliwości, aby wydarzyło się coś, co jest całkowicie niemożliwe dla każdego. Przecież dał miarę wiedzy nam, którzy w Niego wierzymy, według miary wiary, aby wiedza została utwierdzona wiarą bez wiedzy, a przy pomocy wiedzy ten, którego nauczono słowa i uwierzył, że jest Bóg, w którego uwierzył przez nauczające słowo, utwierdził się [w wierze]. Wierni otrzymują taką [wiedzę] z najróżniejszych znaków, zagadek, refleksji, poprzez tajemnicze i niewysłowione energie (ἐνεργειῶν), objawienia Boże, niejasne iluminacje, kontemplację logosu stworzenia 8 i wiele innych [rzeczy], dzięki czemu ich wiara codziennie wzrasta i dochodzi do miłości Boga. Ale nie tylko to, bo Bóg także ich uwiarygodnia, podobnie jak apostołów, poprzez orędzie i obecność Ducha Świętego. Oświeceni osiągają większą doskonałość i poprzez światło uczą się, że Bóg jest niewysłowiony, niewyrażalny, niestworzony, poza czasem, wieczny i niepojęty. Wszelka wiedza i zrozumienie, każde słowo mądrości i słowo wyższej wiedzy tajemnej, a także dokonywanie cudów i dar proroctwa, różnorodność języków i tłumaczenie języków (por. 1 Kor 12, 8-10), [umiejętność] opieki i zarządzania państwami i ludźmi (por. 1 Kor 12, 28), znajomość przyszłych błogosławieństw, osiągnięcie Królestwa Niebieskiego, adopcja, samo przyoblekanie się w Chrystusa, kontemplacja Jego sakramentów i poznanie tajemnicy Jego ekonomii o nas i w ogóle wszystkiego, czego nie wiedzą niewierni, my, którzy jesteśmy godni wierności, możemy się uczyć, myśleć i wyrażać, pouczeni jedynie przez Ducha 9. Zatem te i właśnie takie [źródła] dają niezachwianą wiedzę i poświadczają, że On jest Bogiem, który wszystko stworzył, który nas stworzył, wziąwszy proch z ziemi, dał nam umysł, mowę i rozumną duszę, stworzył nas na swój obraz i podobieństwo (por. Rdz 1,26) i rozproszył ciemności naszej niewiedzy, [zaświadczają], że raczył nam pokazać – niejasno, jakby w cieniu – to, co jest nad nami, poprzez to, co nam odpowiada. Dzięki temu dowiedzieliśmy się, dzięki temu widzimy, dzięki temu wierzymy, że podobnie jak nasz umysł, dusza i nasze wrodzone słowo, tworząc nasze ciało, natychmiast je stworzył (wszak słowa I Pan Bóg stworzył człowieka, wziąwszy proch ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, i stał się duszą żywą (Rdz 2,7)) oznaczają, że nasz umysł i nasze słowo istnieją razem z duszą i żadna z tych [rzeczy] nie była pierwsza i nie poprzedzała. [pozostałe] 10, gdyż trzy są jednym i są nam dane na raz w jednym tchnieniu życia), tak jak w przypadku tych rzeczy ani [coś] pojedynczego nie było początkiem, ani też jedna [z nich], istniejąc [każda] w jednej istocie i naturze, nie poprzedzała drugiej, tak też w Trójcy Świętej, Współistotnej i Równej jedno nie istnieje przed drugim. Przecież Bóg, Stwórca obrazu, będąc Trójcą, nigdy nie posiadał jedności, która poprzedza Trzech, ale Trójka jest jednocześnie jednym Bogiem i jeden w ten sam sposób jest zawsze Trójką. Dlatego wyznając to wierzymy i wobec wszystkich innych, którzy nie [uważają za bezczelność] mówić o rzeczach Bożych i je badać, uroczyście świadczymy, że istnieje Bóg Trójcy: Ojciec, Syn i Duch Święty – Trójca Święta, w którą zostaliśmy ochrzczeni. [Istnieje Bóg], w którym jesteśmy mocno utwierdzeni dzięki działaniu i darom Ducha w nas, poprzez święte obrzędy i poprzez ewangelię. Jak, w jakim czasie, w jakiej jakości Trójca, która wszystko stworzyła, istnieje i skąd [pochodzi] my, stworzeni, nie wiemy. Gdybyśmy nie wiedzieliśmy, bo nadal nie wiemy, na jaką karę zasługujemy za mówienie, że nie wiemy? Jak my, widzialni i stworzeni, zniszczeni, zmysłowi, ślepi i nieoświeceni, możemy poznać to, czego byt w żaden sposób nie [należy] do niczego, co zaczęło istnieć – ani do tego, co widzialne, ani do tego, co niewidzialne? To jest jak mur [zbudowany] z naszych grzechów, leżący między nami a Bogiem i oddzielający nas od Niego. Jeśli nie zniszczymy [tego muru] lub nie ominiemy go poprzez pokutę, to nie tylko nie będziemy w stanie poznać Boga, ale także nie będziemy wiedzieć, że jesteśmy ludźmi. Przecież [choć] ta bariera stoi i oddziela nas od światła, jak my, żyjąc w ciemności, możemy dokładnie przyjrzeć się sobie i zrozumieć dokładnie, kim jesteśmy i jakiego rodzaju, jak i skąd pochodzimy, dokąd zmierzamy, w ogóle, kim jesteśmy? 11 Jeśli nie znamy siebie, tym bardziej nie wiemy, że jest to istota, która jest nieporównywalnie wyższa od nas. Gdybyśmy znali siebie, nie mówilibyśmy bezczelnie o Bogu. Przecież kiedy nieoświeceni i pozbawieni Ducha Świętego mówimy o Bogu i boskości, ujawniamy niewiedzę o sobie. I oczywiście, gdybyśmy dokładnie znali siebie, nigdy nie uważalibyśmy się za godnych spojrzenia w niebo i ujrzenia światła tego świata (Jan 11,9) lub deptania tej ziemi, lecz chcielibyśmy się pod nią schować. Powiedz mi więc: kto jest bardziej niegodziwy niż ten, który z zarozumiałością i arogancją podejmuje się nauczania rzeczy Ducha, nie mając Ducha? Któż jest bardziej niegodziwy niż ten, kto nie pokutował i nie został oczyszczony, ale to zaniedbał i chce teologizować, nie opierając się na mądrości, lecz na samej fałszywej wiedzy (por. 1 Tm 6,20) i odważnie mówiąc o rzeczach istniejących i tych, które istnieją wiecznie i niezmiennie? Nawet jeśli nie zgrzeszył w niczym innym, co jest niemożliwe, już samo to skazuje takiego [osobę] na wieczne potępienie, ponieważ każdy, kto ma wysokie serce, jest nieczysty przed Panem (Przyp. 16:5). A niektórzy z tych [heretyków] są tak szaleni, że nie nazywają siebie i nie uważają się za grzeszników. 12. O szaleństwie! Nikt nie jest bezgrzeszny, z wyjątkiem samego Boga; Wszyscy bowiem zgrzeszyli, mówi boski apostoł, i brak im chwały Bożej, będąc usprawiedliwieni darmowo przez Jego łaskę (Rzym. 3:23-24). Jeżeli według świętego słowa nikt nie jest bezgrzeszny oprócz samego Boga (por. Mt 19,17; Mk 10,18; Łk 18,19), a wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej, to ten, który twierdzi, że nie zgrzeszył, przyrównany jest do tego, który mówi: „Postawię swój tron ​​na obłokach i będę jak Najwyższy” (por. Iz 14,13-14). Jeśli wyznajesz, że zgrzeszyłeś, okaż mi prawdziwe wyznanie popełnionych grzechów, całkowitą ufność wobec duchowego ojca, który przyjmuje myśli od Ciebie, posłuszeństwo, posłuszeństwo [nawet] w drobnostkach, służbę braciom najmniejszym, troskę o chorych, a także szczerą pokorę, proste, niewyrafinowane i nieobłudne usposobienie. A kiedy zgodnie z wewnętrznym usposobieniem swojej duszy postawisz się niżej od wszystkich innych, dlatego rodzi się nieustanna skrucha i radosne łzy, z których i przez które wypływa cnota z oczyszczeniem duszy i poznaniem tajemnic Boga, wtedy będziesz mówił o przedmiotach boskich i ludzkich, a ja zobaczę wartość Twoich słów. Wszystko to jest owocem i dziełem pokuty, która usuwa niewiedzę i daje wiedzę. Przez wiedzę rozumiem przede wszystkim wiedzę o nas samych i o tym, co nas dotyczy, a po drugie o tym, co jest nad nami, niewidzialne i niezrozumiałe dla tych, którzy nie mają pokuty, boskie sakramenty - [sakramenty] naszej wiary, którymi nikt nie może się wzbogacić, dopóki nie osiągnie tego, co powiedziano powyżej, nawet jeśli opanował wszystkie dyscypliny filozoficzne. Jeśli nie nastąpi wzbogacenie przez wiarę, spędzi on czas swojego życia w najgłębszych ciemnościach niewiedzy. W końcu, chociaż rzeczy boskie i boskie są spisane i mogą być czytane przez wszystkich i dla wszystkich, są one objawiane tylko tym, którzy żarliwie pokutowali i zostali dobrze oczyszczeni przez czystą pokutę, w proporcji i stopniu, w jakim przeniknęła do nich pokuta i oczyszczenie. To im ukazuje się głębia Ducha (por. 1 Kor 12,10), to od nich słowo Bożej mądrości i wiedzy wypływa jak głęboka rzeka topiąca wrogów mentalnych (por. Rz 11,33; 1 Kor 12,8). Bo wszystkie inne [głębokość Ducha] pozostają nieznane, ukryte i całkowicie zamknięte (por. Mt 13,13). Dla tych, którzy otwierają umysły wiernych na zrozumienie Pisma Świętego (por. Łk 24,45). Zaprawdę: „Mój Sakrament jest Mój i Mój” 13. Dlatego nie mogąc poczuć tego, co czytają, nie widząc, wyobrażają sobie, że widzą, a w ogóle nie słysząc, [wyobrażają sobie], że słyszą i nie rozumiejąc, [wyobrażają sobie], że rozumieją. Tak jak każdemu niewierzącemu się wydaje, że rozumie, nie rozumiejąc i nie wiedząc zupełnie nic, tak też myśli, że coś wiedział – a jeśli nawet coś wiedział, to wiedział słabo, co jest gorsze od jakiejkolwiek niewiedzy – tak też myślę, że i oni. Myśleli, że są mądrzy, w rzeczywistości stali się głupcami (por. Rz 1:22). I jakby postradali zmysły i byli zrozpaczeni, spędzają swoje nędzne dni i tak naprawdę nie wiedzą nic o tajemnicach Chrystusa. Niech Bóg Izraela wybawi nas od ich zarozumiałości i arogancji i raczy nas stać się naśladowcami Jego pokory. Jak, mówię, ten, kto zboczy z tej drogi błogosławionej pokory, idąc gdzieś poza nią, na prawo, a może na lewo, nie idąc śladami Jezusa i Boga, wejdzie z Nim do Jego komnaty małżeńskiej? Jak nie widząc tej [ścieżki] opowie innym o tym, co jest na tej [ścieżce] i obok niego? Jak mógł w ogóle odważyć się mówić o czymś, czego nigdy nie wiedział ani nie widział? A gdyby mimo to zdecydował się nauczać o takich a takich wielkich [rzeczach], to czy naprawdę byłby na ziemi ktoś [ktoś] bardziej nierozsądny niż taka osoba? Czy nie okaże się bardziej bezmyślny niż nawet czworonożne zwierzęta i pod każdym względem jeszcze bardziej [niż oni] niż bestia? Przecież jest rzeczą oczywistą, że każde życie głupie zachowuje swoją naturę i porządek i nigdy nie przekracza własnych granic. 14. Ale to, stworzone rękami Boga, zaszczycone przez Niego słowem i wolnością, nie rozporządziło się należycie swoją godnością, nie rozpoznało własnej słabości, nie utrzymało się w błogosławieństwach Bożych ustanowionych przez Niego przez naturę i nie stanęło w swoich granicach, czyli nie zrozumiało siebie. Ale jako gwiazda poranna [tj. mi. Szatan], a potem Adam, jeden anioł, drugi człowiek, wywyższywszy się przed Stwórcą, zapragnął być bogami, więc niestety i ten, przekroczywszy granice swojej natury, pragnąc tego, co wyższe od niego i wyobrażając sobie siebie, postanowił wznieść się na szczyt wiedzy duchowej nie przez pokorę i życie na wzór Chrystusa, ale przez arogancję i wywyższenie. Jakby zewsząd zbierał cegły (por. Rdz 11,3) fałszywej wiedzy (por. 1 Tm 6,2), hartował je w nieustannych ćwiczeniach i z dumą budował w imię ambicji i przypodobania się człowiekowi, postanowił zbudować wieżę teologii (por. Rdz 11,4) i wiedzy duchowej. Co więcej, wierząc, że jest w drodze do nieba lub w niebie, a [nawet] wyobrażając sobie, że je pokonał, mówi o tym, kto stworzył niebiosa i ziemię, i wszystko, co w nich jest. Czy można go nazwać człowiekiem, albo z takim samym prawem zwierzęciem, czy w ogóle [istotą] posiadającą zmysłowość? Jeżeli człowiek stworzony na obraz Boży (por. Rdz 1,26) i któremu nadano równe życie anielskie i nieśmiertelne, z powodu przekroczenia jedynego przykazania Bożego, został słusznie pozbawiony nie tylko owej egzystencji anielskiej, ale i życia wiecznego, skazany na śmierć, zepsucie i potępienie, to czemu zostaną poddani wszyscy, którzy od niego wyszli, którzy wciąż noszą w sobie obraz ziemskiego (1 Kor. 15,49) i zostaną zabrani bezbożny teolog? Ale powiedzcie mi, wszyscy, którzy podejmują się nie studiować, ale uczyć o Bogu i Boskości, jeśli najpierw wyszliście ze świata podziemnego i znaleźliście się na ziemi, to jak to się wam przydarzyło, za pomocą jakich urządzeń, w jaki sposób, przez kogo, jakiego rodzaju współpracowników i pomocników dzięki wysiłkom [waszego] wniebowstąpienia miało miejsce. Jeśli wychodząc, cuchnęliście i emanowaliście zepsuciem, a raczej byliście pod władzą śmierci, wciąż byliście martwi, jak więc ożyliście, staliście się silniejsi od śmierci i zdołaliście wyrwać się z jej objęć? Opowiedz nam jaśniej, jak po opuszczeniu podziemi i przybyciu na ziemię pozbyłeś się zepsucia i uwolniłeś się od klątwy. Naucz nas zatem, jak wzniosłeś się nad ziemię, jakimi schodami, na jakich skrzydłach wzbiłeś się i wzniosłeś do nieba, na jaki rydwan wszedłeś, czy w ciele [czy] poza ciałem (por. 2 Kor 12,3), przeszedłeś je, jaki obłok cię złapał. Wyjaśnij nam to, naucz nas tego, a potem z jaką pokorą, z jaką bojaźnią i drżeniem będziemy słuchać Twojego rozumowania o Bogu. Jeżeli te słowa nie brzmią – u tych, którzy doszli do człowieka doskonałego, na miarę pełni Chrystusa (Ef 4,13), sytuacja jest zawsze tajemnicza – i [okazuje się], że odważyliście się gadać przed wypełnieniem przykazań Bożych, to odwrócimy się od was jako szaleńcy, szaleni i opętani przez demony, gdyż ani Eliasz nie wstąpił cieleśnie do nieba bez rydwanu ognistego (por. 2 Król. 2:11), ani naszego Mistrza i Boga bez obłoku Ducha, który Go pochwycił (por. Dz 1:9). Choć sam Eliasz, podobnie jak Enoch, mógł zostać przeniesiony z ziemi do nieba (por. Rdz 5,24) bez widocznego rydwanu, a sam Pan mógł wstąpić do nieba bez obłoku i towarzyszących Mu aniołów, to jednak postąpił inaczej. Po co? Aby nas nauczył, że nasz umysł także potrzebuje Tego, który na pewno zabierze go do nieba, pokaże tam widoki i odsłoni tajemnice Boga. Przecież tak jak ptak nie może wznieść się wysoko bez skrzydeł, tak umysł człowieka nie jest w stanie wznieść się na te [szczyty], z których spadł, bez kogoś, kto go poprowadzi i podniesie. A także po to, aby przekonać się na podstawie samych czynów o wniebowstąpieniu i wstąpieniu do nieba sługi i jego Mistrza, aby nauczyć nas, że nie zadowalamy się słowami, nie ufamy każdemu, kto nazywa siebie duchowym, ale przekonujemy się przede wszystkim swoim życiem i czynami, jeśli jego słowa i czyny są całkowicie zgodne ze wskazówkami Pana, apostołów i świętych ojców, abyśmy przychylnie przyjmowali i słuchali jego słów jako słów Chrystusa. W przeciwnym razie, choć wskrzeszał umarłych i czynił wiele innych cudów, [należy] uciekać od niego jak przed demonem i nienawidzić go, zwłaszcza jeśli widzimy, że upominany nie chce skorygować swojego rozumowania, ale nadal pozostaje w fałszywej wiedzy i myśli, że ma mieszkanie w niebie (por. Flp 3,20) i błogość. W ten sposób my, apostołowie Chrystusa i nasi boscy ojcowie, w tajemniczy sposób wtajemniczeni z góry w natchnioną przez Boga naukę, odwracamy się od próżnej, próżnej gadaniny tych, którzy nie poświęcają czasu na nic innego, jak tylko na próżno dociekać i dowiadywać się o tym, co jest niedostępne nawet dla aniołów (por. Dz 17, 21). Trzymamy się nienaruszonego i niewzruszonego wyznania naszej wiary (por. Hbr 4,14), które otrzymaliśmy od nich z góry, [trzymamy się wyznania] Ojca, Syna i Ducha Świętego w jednym Bóstwie, w niescalonej i niepodzielnej Trójcy, w którą jesteśmy ochrzczeni, przez którą żyjemy, poznajemy i myślimy, z której jesteśmy i na wieki wieków będziemy, ponieważ otrzymaliśmy od Niej całą mądrość, która z niczego zrodziła się, byt i dobroć 15, razem z którymi przeniesiemy się stąd do cichych przystani nieskazitelnego życia, gdzie będą mieszkanie wszyscy, którzy się radują (por. Ps 86,7) i kraj świętujących w Duchu, do którego należy wszelka chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Drugie słowo teologiczne przeciwko tym, którzy podejmują się teologizacji bez Ducha Otrzymawszy natchnienie z góry, aby swoimi wargami nieustannie szerzyć chwałę Boga (por. Ps 33, 2), otwierając usta i przyciągając Ducha Życia (por. Ps 119, 131), z całych sił spieszy się, by to czynić w każdej godzinie, aby jak najobficie skosztować Słowa Życia, którym jest Chleb, który z nieba zstępuje (por. J 6, 50), o którym jest powiedziane: Otwórzcie usta, a Ja napełnię nich (Ps. 80:11). Zatem ten, kogo Bóg uznał za godnego takiego losu, przy pomocy panującej mocy duchowej 16 może mieć myśl o Bogu raz odebraną jako piętno i pieczęć 17 w duszy stale, może zgodnie z instrukcją apostolską zawsze się radować, modlić się nieustannie, dziękować za wszystko (por. 1 Tes 5,16-18), wszystko czynić na chwałę Bożą, czy je, czy pije (por. 1). Kor 10,31), oczywiście stale karmiąc się i wzmacniając chlebem życia. Kiedy śpi, jego serce jest rozbudzone (por. Pnp 5,2), a gdy śpi, w żaden sposób nie jest oddzielony od Boga. Wyjaśniając to, apostoł mówi: „Kto obcuje z kobietą, staje się [z nią] jednym ciałem, a kto łączy się z Panem, jest z Panem jednym duchem” (por. 1 Kor 6,16-17). Bóg jest Duchem i ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie (Jana 4:24). Dlatego ten, kto jest duchowo zjednoczony z Bogiem, nie może grzeszyć 18, gdyż stał się z Nim jednym duchem. Przecież głos teologa mówi: „W tym celu Syn Boży ukazał się, aby zgładzić nasze grzechy i nie ma w Nim grzechu. Każdy, kto w Nim trwa, nie grzeszy; każdy, kto grzeszy, nie widział Go ani nie poznał” (por. 1 J 3, 5-6). I znowu: Kto się narodził z Boga, nie popełnia grzechu, ponieważ Jego nasienie trwa w nim; i nie może grzeszyć, ponieważ narodził się z Boga (1 Jana 3:9). Jeśli więc każdy, kto grzeszy, nie widział Boga i nie poznał Go, a narodzony z Boga nie grzeszy, nazywając się Jego dzieckiem, to dziwię się licznym ludziom, którzy zanim narodzili się z Boga i zostali nazwani Jego dziećmi, nie drżą, aby teologizować i mówić o Bogu. Dlatego też, gdy słyszę o niektórych, którzy filozofują i nieczysto teologizują o tych rzeczach boskich i niedostępnych, i mówią o Bogu i tym, co boskie bez ducha pouczającego, drży mój duch i zdaję się wykraczać poza siebie, obserwując i porównując zupełną niezrozumiałość Boskości i to, jak my, nie wiedząc ani tego, co jest pod naszymi stopami, ani siebie samych, bez bojaźni Bożej i z odwagą, staramy się filozofować o [rzeczach niedostępnych]. I dlatego pozbawieni Ducha, który ich oświeca i daje objawienie, grzeszą właśnie mówiąc cokolwiek o Bogu. Jeśli człowiekowi nie jest łatwo nawet poznać samego siebie, a mało kto czyni z tego przedmiot filozofowania, prawie nikt w tym stuleciu i w tym gatunku, kiedy miłość do filozofii zgasła silna burza, czołowy wiatr zaniedbań i codziennych trosk, który nas ogarnął, zamieniając to, co wieczne na coś bezwartościowego, na coś, czego już nie ma lub w ogóle nie było, na coś, co nieustannie zmienia się z jednej rzeczy na drugą i nie ma niezmiennego skutku, to o ileż trudniej jest to osiągnąć. poznać Boga, a tym bardziej zgłębić całkowicie niewysłowioną i niezrozumiałą Jego naturę i istotę. Dlaczego więc nie pozwalając, aby dobro wypływało z odkrywania siebie, badasz Boga i boskość? Najpierw trzeba przejść ze śmierci do życia (por. J 5,24), a potem zaraz z góry przyjąć w siebie nasienie Boga żywego i narodzić się z Niego, aby zostać nazwanymi Jego dziećmi i tchnąć Ducha w łono (por. Ps 50,12; 119,131), a po oświeceniu mówić o Bogu w taki sam sposób i w jakim stopniu jesteśmy przez Niego oświeceni. Teraz wy, którzy tak postanowiliście teologizować, wierzcie w Jedynego Boga, który nie przyszedł od nikogo innego (przecież przed Nim nie było nikogo starszego i się nie ukazał), i nie stworzył siebie samego, jak wierzyli niektórzy bardzo głupi ludzie (wszak coś, czego nie ma, nie może się samo zrodzić), [ale] zawsze istniał i istniał, istniał wiecznie, Jedyny Bóg w Trzech Hipostazach. Nikt, kto naprawdę czci prawdę, nie wyobraża sobie, że hipostatyczny i trójhipostatyczny nie są hipostatyczny (ἀνυπόστατον), ale z tego, co jest mu proporcjonalne, dowiadując się, co jest nad nim, czci jedyne Bóstwo w Trzech Współistotnych Hipostazach. Przecież jeśli nie zmieszał się z namiętnościami i nie zaćmił nimi [tego, co zostało stworzone] na obraz [Boga], to poznawszy najpierw siebie, widzi, że otrzymał od Stwórcy [go] duszę żywą i hipostatyczną (ἐνυπόστατον). Dusza jest trójdzielna i towarzyszy jej umysł i słowo. Zatem za pomocą tego, co jest dla niego właściwe, [człowiek] myśli mądrzej i bardziej oświeconym umysłem o tym, co odnosi się do Boga. Duch, który go stworzył, pobudza go z góry do myślenia o Bogu i Ojcu, który swoim Słowem wszystko wyprowadził z niczego, oraz mocą swego Ducha, który wszystko posiada i wszystko trzyma, poza czasem i odwiecznie zrodzony ze współistotnego Syna, w niczym nie oddzielony od Ojca, przed którym pochyla się Duch Boży, współistotny Synowi i wychodzący od współistotnego Ojca. Myśląc prawidłowo i wyznając Boga, [człowiek] odkrywa, że ​​dusza – na obraz swego Stwórcy – pozostaje werbalna, racjonalna i nieśmiertelna, stworzona przez współistotny i hipostatyczny Umysł i Słowo. W przeciwnym razie mówi o sobie, że jest całkowicie szalony i głupi. Rzeczywiście, skądże indziej ktoś, kto odpadł od boskich właściwości, otrzyma [inteligencję], jeśli nie charakterystyczne cechy Tego, który stworzył [człowieka] na [własny] obraz? Jeśli ktoś świadczy na swoją korzyść i słusznie przypisuje sobie te cechy, ale głupio pozbawia swego Stwórcę i Boga tego, co o sobie mówi, to dla mnie nie różni się niczym od pogan, aż strach powiedzieć, bydła, gadów i dzikich zwierząt. Wierzę więc, że jak dusza nie istniała i nie istnieje przed umysłem, a umysł przed słowem, które z niej wychodzi, ale razem mają istnienie od Boga, a umysł rodzi słowo i przez nie rodzi pragnienie duszy, tak Ojciec i Bóg nie istnieli przed Synem ani przed Duchem, ale tak jak umysł przebywa w duszy i zawiera w sobie słowo, tak samo Bóg i Ojciec przebywają w całym Duchu Świętym, a w Sobie samym zawiera się cały zrodzony Bóg Słowo. I tak jak niemożliwe jest, aby słowo lub umysł były pozbawione duszy, tak nie można mówić o Synu i Ojcu bez Ducha Świętego. Bo jak Bóg może żyć bez życia? Przecież Duch Święty jest zarówno życiem, jak i twórcą życia (por. J 6,63). Wyznajcie więc wraz ze mną Ojca, który rodzi, ale nie istnieje wcześniej [Syna], Syna, który jest zrodzony, ale nie po powstaniu [Ojca], Ducha Świętego, który pochodzi, współwieczny i współistotny Synowi samemu Ojcu. Czcij całego Ducha Świętego w całości i jedynego współwiecznego Ojca, i całego Ojca w całości i jedynego współwiecznego Syna, i całego Syna w całości, i jedynego Ojca i Ducha, jedną Trójcę, współwieczną i współistotną, niepodzielną i niescaloną istotę i naturę, jako jeden początek całości i jedynego Boga Stworzyciela wszystkiego, gdyż w całym umyśle wrodzonym Tobie, aby z tego, że zgodnie z Tobą, do tego, co jest ponad Tobą, potajemnie prowadzony, nie zapomniałeś obrazu, którym cię zaszczycił, całe słowo i duch są nierozłączne i niezłączone [jedno] w dwóch duszach τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Jest to bowiem obraz, którym zostaliśmy wzbogaceni z góry, abyśmy stali się podobni do Boga Ojca i nosili obraz Tego, który nas zrodził i stworzył. Dlatego też, gdy czcimy osobę, oddajemy jej ten sam zaszczyt, jak posiadanie umysłu, ożywionego i werbalnego, nie dzieląc [go] i nie preferując jednego z tych trzech [czegoś], ponieważ ma on w sobie trzy nierozłączne i niepołączone [rzeczywistości]. Czcimy go i czcimy ze względu na wspólny obraz Stwórcy, nie jako trzej, ale jako jeden człowiek. Zatem za pomocą boskich przymiotów, które możesz mi przypisać, rozumiejąc Boga, który je Tobie nadał, jako Jedynemu Bogu, oddaj pobożnie cześć Trójcy Świętej, Współistotnej i Współpierwotnej i obserwuj, jakim błogosławieństwem obdarzył Cię Bóg, który Cię stworzył na swój obraz i uwielbił Cię Swoimi właściwościami. Wyznajemy równego, współistotnego i równego Ojca z Synem i Duchem, Trójcę Świętą, jako jedną zasadę, moc i panowanie. Poznaj w sobie umysł jednakowej chwały, równej czci i współistotności ze słowem i duszą, gdyż istnieje z nimi w tej samej istocie i naturze. W końcu jest to cześć i istnienie od Boga, aby ci, którzy pochodzą od Niego i otrzymali od Niego istnienie, znali Boga i z czcią czcili Boga jako Ojca i Stwórcę. Jeśli więc pozbawisz osobę jednego z tych trzech [elementów], nie będzie ona mogła istnieć. Jeśli zabierzesz umysł, wówczas straciwszy wraz z nim słowo, stanie się on szalony i pozbawiony słów. Jeśli dusza, to [osoba straci] umysł i słowa, które jej towarzyszą. 19. Jeśli usuniesz tylko słowo wewnętrzne, uczynisz całą żywą [istotę] nieaktywną. W końcu umysł, który nie wytwarza słowa, nie otrzyma słowa od innego. Bo jak [jest to możliwe dla kogoś], kto kiedyś stał się głuchy i zaburzył swoją naturę? Tak jak z natury jesteśmy zdolni do oddychania i [wpuszczania] powietrza do siebie, a gdyby tak nie było, być może natychmiast umarlibyśmy, tak umysł z natury nie tylko posiada w sobie zdolność werbalną, ale faktycznie generuje słowo. A gdyby został pozbawiony [zdolności] do naturalnego rodzeństwa, to znajdując się niejako odcięty i odcięty od tkwiącego w nim słowa, umarłby i stałby się bezużyteczny do czegokolwiek 20. A żeby wyjaśnić to, co powiedziałem, wyobrazię sobie [pochodzenie] słowa jako proces cielesny, na obrazie [kobiety] rodzącej. Tak więc, jak kobieta, która poczęła dziecko, jeśli urodzi nie w terminie wyznaczonym przez naturę, umiera wraz z płodem 21 i naszym umysłem, który otrzymał od Boga naturalną zdolność tworzenia słowa, które istnieje z nim nierozerwalnie, jeśli jest pozbawiona tego [słowa], to zostaje również pozbawiona rodzica [tj. mi. się]. Jeśli więc chcesz, wejdź mentalnie do prototypów i dowiedz się dokładnie, że ten, kto wypiera się Syna Bożego, wypiera się Jego Rodziców. A kto wypiera się Ojca i Syna, nie przyjdzie niechcący wyprzeć się Ducha Świętego? Dlatego ten, kto nazywa jedną z osób większą lub mniejszą od drugiej, nie wyciągnął jeszcze głowy umysłu z otchłani namiętności, aby widzieć racjonalnymi oczami, aby poznać siebie samego i w ten sposób nauczyć się, że tak jak umysł nie jest więcej niż dusza, dusza nie jest więcej niż umysł i słowo nie jest ani więcej, ani mniej niż jedno i drugie, tak Ojciec nie jest ani więcej, ani mniej niż Syn, Syn jest Ojcem, a Duch Święty jest [jedno i drugie]. te współpochodzące i równie honorowe [hipostazy]. Przecież o tym wszystkim nie można w ogóle pomyśleć w Trójcy Świętej i Równej. Wiedz, człowiecze, co jest nad tobą, co jest z tobą zgodne i w czym objawia się obraz Boga. Czciwi, w przeciwieństwie do wszystkich innych stworzeń, godnością słowa, przez które je władacie i panujecie nad nimi, wiedzcie, że tak jak umysł ludzki przez słowo (dobrze jest kierować się zawsze i w każdym słowie tym samym, aby wasze zmysły stały się jaśniejsze i dobrze poznali tajemnice Królestwa ukrytego w was), a dusza jest poznawana przez obojga, tak Bóg i Ojciec przez jednorodzonego Syna i Jego Słowo, a Duch Święty przez współpochodzącego Ojca i Syna przez nas, wiernych, były i są znane 22. Jeśli umysł rodzi słowo, to wola w duszy, będąca wspólna dla obu [tj. mi. rozum i słowo], staje się znane słuchaczom albo poprzez żywy głos, albo poprzez pisma, oczywiście, gdy nie są one zmieszane lub podzielone na trzy, ale w jedności w każdym z trzech [elementów], myśli się i kontempluje w jednej istocie i w jednej woli. Podobnie powinniście myśleć i pobożnie wyznawać w odniesieniu do Trójcy Świętej, współistotnej i niepodzielnej, że Ojciec w niewypowiedziany sposób rodzi Boga-Słowo, którego początkowo miał w sobie (por. J 1, 2), a [obecnie] nierozerwalnie i ponad Słowem zrodził, że Syn rodzi się zawsze nierozerwalnie z Ojca, który rodzi, będąc współwiecznym Ojcu i w żaden sposób od Niego oddzielony, od Niego pochodzi Duch Święty. Ojciec, będąc współnaturalnym i zjednoczonym ze współistotnym Ojcem i Synem, oddawał wraz z Nimi cześć i chwałę każdym oddechem. Poznajcie Ich jedną i identyczną wolę, gdyż dla wszystkich oświeconych z góry i dla nas, pokornych, staje się ona rozpoznawalna i objawia się w Duchu Świętym przez łaskę Ojca przez Syna. Uwierzcie, że Ich nadistotna, trynitarna istota jedynego Bóstwa i Królestwa – abym w nich Ja, uświęcony pamięcią i słowem, narodził się na nowo – jest trójhipostatyczna i wierząc, wyznajcie jasno i bez wahania, że ​​trzy Hipostazy nie łączą się w jedną i zjednoczone przez naturę nie dzielą się na trzy. Rzeczywiście, w każdym z nich obie są kontemplowane mentalnie, w jednej istocie, naturze, chwale i jednej woli. Wierzcie więc w Jedynego Boga, Stwórcę i Stwórcę wszystkiego widzialnego i niewidzialnego 23. Kto bowiem wierzy, że Bóg jest Stwórcą wszystkiego i że wszystko powołał do istnienia, zarówno to, co jest na niebie, jak i to, co jest na ziemi, i to, co jest pod ziemią, ten został stworzony przez Boga i przebywa w Jego granicach, poznając to, co zostało stworzone. I wznosząc się od piękna stworzenia do samego Stwórcy (por. Mdr 13,7; Rz 1,20), wyśpiewuje Go i wysławia jako Stwórcę wszystkiego, i bynajmniej nie zgłębia Jego niezrozumiałej natury na próżno. Wie bowiem, że on sam i wszystko inne, jak już powiedziano, jest Jego stworzeniem i On jest Stwórcą wszystkiego, niestworzonego, bez początku, niepojętego, niewysłowionego, niezgłębionego, zawsze istniejącego i istniejącego. Przecież nie było czasu, gdy Boga nie było – On bowiem stworzył wieki (por. Hbr 1,2) i był przed każdym początkiem, tak że nie myśleliśmy o Jego początku i nie dociekaliśmy o końcu – ale On nie miał początku, jest początkiem wszystkiego i będzie na wieki, w niezliczonych i nieskończonych wiekach. On jest nie do zdobycia, niewidzialny, niewyrażony, ukryty, niezrozumiały dla wszystkich, którzy od Niego pochodzą. To Ten, którego my, oszukani wcześniej przez wielu bogów i stworzenia służące, nie znaliśmy (por. Rz. 1:25) i oddawanie czci bożkom, będąc jeszcze ziemskimi i niskimi. On jest Tym, który współczując naszej niewiedzy, tak zniżył się do naszej słabości, że wiedzieliśmy, że Bóg jest doskonałą Trójcą, [której] w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym powinniśmy pobożnie czcić. Niezrozumiałe o ponadistotnej naturze, czym On jest w istocie lub wyglądzie, gdzie jest, jak wielki, jak - dodatkowo lub w jedności - [istnieje], nie tylko przez ludzi, ale także przez najwyższe siły. I nawet nie myśl o odwoływaniu się do teologii Pisma Świętego. Przecież te zarzuty teologów były skierowane przeciwko bluźnierstwom heretyków. Ale myśl jest taka, że ​​natura Boska, będąc niedostępna, jest oczywista i niezrozumiała, a to, co jest całkowicie niezrozumiałe, jest także niewyrażalne. Rzeczywiście, często nawet to, co zostało powiedziane, co rozumiemy, nie może zostać wyrażone w całości. A co z rzeczami niewidzialnymi i niepojętymi, o których świadczy całe Pismo natchnione przez Boga, który z ludzi lub aniołów jest w stanie wyjaśnić? Nikt! Przecież czegoś, co w ogóle nigdy nie istniało, nie da się pojąć ludzką myślą i nazwać. Wszystkimi słowami, myślami i wyrażeniami o Bogu Pismo Święte inspiruje to, czym On jest, a nie czym jest, 24 przypisując Mu istnienie wieczne i fakt, że istnieje (Wj 3,14), Bóg jest wiecznie istniejący, Trójcy, Wszechmogący, Wszechmogący, Wszystkowidzący, Stwórca i Stwórca wszystkiego, Nie mający potrzeby, Nadprzyrodzony, tak poznawalny przez nas, jak ktokolwiek spogląda na bezgraniczną otchłań wód morskich, stojący w noc na brzegu morza i trzymając płonącą lampę. Jak wiele z tych bezgranicznych [przestrzeni] morskich może zobaczyć taki [obserwator]? Bardzo mało lub wcale. On natomiast wyraźnie i wyraźnie widzi jakąś wodę, choć nie potrafi powiedzieć jaką. Wie, że to, co widzi, to morze, że jest to bezkresna otchłań i że nie da się jej całkowicie zbadać. Jednakże [obserwator] zakłada, że ​​choć nie widzi, może w jakiś sposób ocenić całość z jej części i wywnioskować nieskończoność wody 25. Jeśli chcesz, to na korzyść argumentacji użyjemy [mniej] przystępnego sposobu. Gdyby jakiś niewidomy, który nigdy nie widział źródła wody lub nie wiedział, że woda jest dokładnie taka, bo jej nie dotykał i nie smakował, odkryłby [takie źródło], to sam zacząłbyś mu wyjaśniać, jaka jest natura wody, że jest piękna, że ​​wypełnia zbiorniki, studnie, morza i rzeki. On z kolei prosiłby o opowiedzenie o naturze, rodzaju, jakości wody, ile jej jest, jak się przemieszcza, skąd pochodzi, dlaczego rozlewa się wszędzie, ale nie wysycha. Jak byś na to odpowiedział? Wierzę, że nawet gdyby [ta osoba] miała umysł najbardziej przenikliwy i zdolny do kontemplacji, nie byłby w stanie opisać słowami początku, istoty i ruchu wody i nie byłby w stanie w jakiś sposób nauczyć, czym ona jest ilościowo i jakościowo, kogoś, kto nie miał doświadczenia obcowania [z wodą] i jej kontemplacji. Jeśli nie potrafimy nic powiedzieć o płynnej, widzialnej i podległej istocie i wyjaśnić tym, którzy pytają, jaka jest jej natura, skąd pochodzi i z jakich elementów się składa, to jak [nawet] jeden z aniołów i wszyscy święci będą w stanie w pełni nauczać, kim jest Ten, który dał wszystkim istnienie, co ma związek z Jego istotą i chwałą, ci, którzy nie wiedzą o Bogu i co się Nim charakteryzuje? Jest to całkowicie niemożliwe. Ale ten, kto choćby w najmniejszej mierze był godny ujrzeć Boga w niedostępnej chwale Jego nieskończonego i boskiego światła, w sposób, o którym mówiliśmy powyżej, nie potrzebuje nauczania od innych. Przecież ma Tego, który jest cały w nim, który trwa, porusza się, mówi i w tajemnicy prowadzi go do tego ukrytego sakramentu według najświętszego słowa przez Niego wypowiedzianego: „Mój sakrament jest dla mnie i moich”. A nie sposób Go widzieć inaczej, jak tylko poprzez ścisłe przestrzeganie Jego przykazań, gdy ich wypełnianie nigdy nie jest naruszone przez zaniedbanie i zapomnienie, ale jest przestrzegane i wykonywane wytrwale i pilnie. Dlatego ci, którzy postępują zgodnie z tą zasadą (Ga 6,16), „nie będą daleko od Królestwa Niebieskiego” (por. Mk 12,34), ale na tyle, na ile włożą wysiłek oraz zapał i radość, z jaką wykonywali swoją pracę, prędzej czy później w większym lub mniejszym stopniu otrzymają nagrodę widzenia Bożego, staną się uczestnikami boskiej natury (por. 2 P 1, 3-4) i bogów przez adopcję, a także nazwani będą synami Bożymi w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. 3. słowo teologiczne, że jeśli Ojciec jest czymś, to Syn jest tym samym, a jeśli Syn jest czymś, to Duch Święty jest ten sam i że stanowią jednego ducha równej czci, współistotnego i jednego tronu Zawsze uwielbiony i uwielbiony przez nas, Bóg, Ojciec bez początku, współpoczątek Syna Ojca, współwieczny i współistotny Ojca i Syna, WszechŚwięty Duch, jedna natura, chwała i zespolenie, współistotna Trójca, jedna Boskość, równa i trójhipostatyczna Esencja, Początek wszystkiego, hipostatyczna i twórcza Moc, jeden tron, jedna uwielbiona, jedna moc i wszechmocne panowanie i królestwo, Jedyny Bóg zarówno w słowach, jak i w rzeczywistości, którego zawsze kontemplujemy jako Jedność, w którego wierzymy i [którego] indywidualnie czcimy, ale [którego] zawsze wyznajemy jako Trójcę, śpiewając potrójnie w różnych hipostazach, ponieważ jesteśmy wprowadzani do sakramentu przez samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, jedną z Jego Trójcy Bóstwa, skłaniając nas do przyjęcia chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (por. Mt 28,19) i mówiąc: Mój Ojciec jest większy ode mnie (J 14,28), pokazując, że On sam jest różny od Ojca, a Ja od siebie nic nie czynię (J 8,28), a także: Będę modlił się do Ojca, a On wam pośle innego Pocieszyciela (J 14,16), Ducha Prawdy, który od Ojca pochodzi (J 15,26), wzywając innego Pocieszyciela Ducha. Dlatego daje nam łaskę myślenia o jedności we wszystkim trynitarnego i współistotnego Bóstwa i Królestwa, o tożsamości, o identycznym istnieniu Jego Hipostaz w wiecznej chwale i nierozdzielnej jedności, abyśmy poznali, że Ojciec [trwa] cały w Duchu, dlatego Syn nazywany jest Bogiem całym, a Syn przez Ducha [istnieje] całkowicie, w nich Bóg i Ojciec doznają chwały i że Duch Święty jest cały i dlatego Ojciec jest całkowicie czczony i uwielbiony wraz z Synem. W ten sposób zostajemy wtajemniczeni przez Ducha w fakt, że osoby te pozostają współistotne i równe w honorze oraz że Ich hipostazy są niepołączone i nierozłączne w jednej boskiej hipostatycznej naturze i przyczynie tych całości. Kiedy [uświadomiwszy sobie to] zostaniemy wzniesieni do Ojca i Boga mocą Ducha, który nas razem podnosi przez Słowo, wtedy wyciągamy do Niego ręce i oczy i mówimy: Ojcze nasz, który jesteś w niebie (Mt 6,9). Kiedy z modlitwą 26 zwracamy się do Jednorodzonego Syna Ojca w mądrym Duchu, mówimy: „Jednorodzony Syn, współwieczne Słowo Boga i Ojca, Jeden z Jednego, Bóg z Boga, Nie mający początku od Niepoczątku, Wieczny z Wiecznego, Zawsze Istniejący z Wiecznie Istniejącego, Światło ze Światła, Życie z Życia, Nieprzystępny z Nieprzystępnego, Niezrozumiały z Niepojętego, Niewyrażalne z Niewyrażalnego, Niezmienne z Niezmiennego, Niepoznawalne z Niepoznawalnego, przebacz nam nasze grzechy. Podobnie, przywołując Ducha Świętego, mówimy: „Duch Święty, który niewysłowienie pochodzi od Ojca i przez Syna, objawia się nam, wiernym, Duch życia i poznania, Duch świętości i doskonałości, dobry Duch, mądry, kochający ludzi, słodki, chwalebny, karmiący i orzeźwiający, miłosierny, oświecający, umacniający, Boski Duch cierpliwości, Duch hojny w radości, pogodzie, czystości, mądrości, wiedzy, łagodności, niezapomnianej złośliwości, braku troska o to, co na dole i kontemplacja tego, co w górze, prześladowca lenistwa, wróg zaniedbania, próżności i niegodziwości, Duch odkrywający tajemnice, gwarancja Królestwa Niebieskiego, źródło proroctw, kielich nauki, zagłada grzechu, brama pokuty, wskazująca niczym odźwierny wejście tym, którzy się starają, Duchu miłości, pokoju, wiary, samokontroli, Duchu przyciągania, wywołującym przyciąganie 27, przyjdź i zamieszkaj, i trwajcie w nas nierozłącznie i nierozłącznie, uświęcając, przemieniając i oświecając nasze serca, jako współistotne i równe w czci Synowi i Ojcu, tworzące bogów dla tych, którzy Cię przyjmują, i niszczące każdy grzech bez śladu i przynoszące wraz ze swoim przyjściem wszelką cnotę, nie sprowadzając z zewnątrz, ale siebie samego okazującego się wszelkim dobrem. Ci bowiem, w których Ty mieszkasz, zasadniczo mają w sobie wszelkie dobro”. Dlatego nie śpiewamy pieśni trzem bogom, dzieląc niepodzielność całej Jednostki, i nie jednemu z osobna, ale jako ci, którzy czczą Syna i Ducha w Ojcu, Ducha i Ojca w Synu, Ojca i Syna w Duchu. Wysławiamy ich i jedyną naturę Bóstwa Trynitarnego, współistotnego, równoważnego, samopotężnego, wszechmocnego, samowolnego, współwiecznego, współpochodzącego, superistotnego, niepołączonego i niepodzielnego. Nie sądzimy bowiem, dzieląc niepodzielną jednostkę i bóstwo, nierozsądnie koncentrując się na oddzielających różnicach, że istnieje jedna, druga, trzecia taka a inna natura, ale rozpoznajemy Jedynego Boga, nierozerwalnie podzielonego przez hipostazy i zjednoczonego jednością jednej istoty, całkowicie przebywającego w hipostazach i całkowicie dzielącego się na trzech w nadrzędnej jednostce. Jeden i Ten sam należy nazwać Trzema ze względu na osoby i Jednym ze względu na jedność istoty lub natury. Sam bowiem Jednorodzony Syn Ojca wyraźnie pokazał nam wszystkim swoją równość we wszystkim, współistotność i jeden tron ​​ze współistotnym Ojcem i Duchem, mówiąc: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (J 10,30). A w innym miejscu [Pan] mówi tak o Duchu, pokazując, że pochodzi bez zmiany od samej istoty [Ojca]: Ducha Prawdy, który pochodzi od Ojca (J 15,26). Jak woda wypływa z oka lub ze źródła, tak od Boga Ojca pochodzi Bóg Duch, dlatego [Jezus] mówi: Bóg jest Duchem i ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie (J 4,24). Jeśli więc Ojciec jest Duchem, to zrodzony z Niego Syn jest oczywiście Duchem. Demonstrując to, Paweł powiedział: Pan jest Duchem (2 Kor. 3:17). Chociaż przyjął ciało, przebóstwił je i uczynił duchowym. Duch Święty jest Duchem, ponieważ pochodzi od Ojca i przez Syna jest dany nam, niegodnym, nie tak, jakby został posłany i rozdzielony wbrew swojej woli, ale przez jednego z Trójcy, przez samego Syna, spełniając to, co Ojciec zamierzył jako swoje własne pragnienie. Przecież Trójca Święta jest nierozłączna z natury, istoty i woli, a w Trzech Hipostazach, według osób, nazywa się ją Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Jeden Bóg istniejący w nich, Jego imię to Trójca, który jest ponad wszelkim imieniem, które się wymienia (Efez. 1:21), słowem i czasownikiem, istniejąc, przewyższa wszelki rozum w pojęciu, wykracza poza, w ogóle nie istniejąc. Na tej podstawie można wnioskować, jak Pismo Święte nazywa Raz Trzy. Cudownie jest wciąż [i znowu] rozumieć i mówić to samo [rzeczy] tymi samymi [słowami], ponieważ rozkoszowanie się tą samą rzeczą zawsze sprawia przyjemność temu, kto bosko poznał jej słodycz, a boskie słowo uświęca jego duchowe uczucia. [Jezus] powiedział: „Bóg jest Duchem” i dlatego tak nazwano Syna. Jeśli zatem „Bóg jest Duchem” i „Duch jest Panem”, a Pan w Piśmie Świętym nazywany jest Duchem, [oznacza to], że istnieje jeden Duch w Trzech Osobach, a zatem Bóg poznawalny w Hipostazach (jak już mówiłem, tłumacząc, że Syn jest „jeden” (por. J 10,30; 17,22)), równy co do mocy, równy w czci, jednej natury, jednej istoty. Z tego powodu nazywają się jednym Duchem, abyście nie mogli pojąć żadnej nierówności korzyści lub niekorzyści w Trzech Osobach Trójcy i w ogóle żadnego podziału w Nich, i abyście nie przez podział, ale przez same imiona nauczyli się nazywać Osoby, czyli same Hipostazy. Nauczeni tego i całkowicie oddani temu, co dotyczy Boga, zbadajcie te tematy, unikając w każdy możliwy sposób nadmiernej ciekawości, ale otrzymawszy tę [wiedzę] jedynie przez wiarę, stójcie tam, a to, co jest poza tym, potwierdzajcie i wyznajcie jako całkowicie niezrozumiałe. Jeśli [chcecie] wiedzieć, co jest wrodzone w boskiej naturze, jaki jest Bóg i co jest wokół Boga, 28 i co pochodzi od Boga, a co jest w Bogu, wszystko jest jednym światłem, 29 czczonym w każdej z hipostaz i kontemplowanym we wszystkich Jego przymiotach i darach, to wprowadzimy was w te sakramenty. Bóg jest światłością (1 Jana 1:5), a światło jest nieograniczone i niepojęte. Wokół Niego światło stanowią osoby [hipostazy] zjednoczone i nierozerwalnie rozdzielone. Ja, dzieląc nierozłącznych, powiem o każdym z nich: Ojciec jest światłością, Syn jest światłością, Duch Święty jest światłem. Są jednym światłem, prostym, nieskomplikowanym, ponadczasowym, współwiecznym, równym w honorze i równym w chwale. Poza Nimi wszystko, co pochodzi od Niego, jest światłem, ponieważ zostało nam dane ze światła. Życie jest światłem, nieśmiertelność jest światłem, źródłem życia jest światło, żywa woda jest światłem, miłość, pokój, prawda, drzwi do Królestwa Niebieskiego, samo Królestwo Niebieskie jest światłem. Komnata nowożeńców jest światłem, mieszkaniem, Rajem, słodyczą Raju, krainą cichych, koronami życia, samymi szatami świętych - światłem. Światłością jest Chrystus Jezus, Zbawiciel i Król wszystkiego. Chleb Jego Niepokalanego Ciała jest światłem, kielich Jego drogocennej Krwi jest światłem, Jego Zmartwychwstanie jest światłem, Jego oblicze jest światłem. Jego dłoń, palec i usta są jasne, Jego oczy są jasne. Pan jest światłem, Jego głos jest światłem, ponieważ pochodzi ze światła, Pocieszyciel jest światłem. Perła, ziarno gorczycy, prawdziwa winorośl, zaczyn, nadzieja, wiara - światło. Wszystko to i tak dalej, niezależnie od tego, co słyszycie od proroków i apostołów na temat niewysłowionej i ponadistotnej Boskości, myśli takie, że wszystko w istocie jest Jedyną ponadpoczątkową zasadą wszystkiego, czczoną w jedności światła Trójcy. Albowiem jeden jest Bóg w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, światłość niedostępna i wieczna, która mając wiele imion, jest nazywana tymi wszystkimi i wieloma innymi [imionami]. I nie tylko się nazywa, ale i działa, jak dowiedzieliśmy się od tych, których nauczyło samo doświadczenie, których przekonała i umocniła kontemplacja wrodzonego piękna najdobrszego Boga. Oprócz tego, co zostało powiedziane, objawię wam jeszcze inne światła Boga: Jego dobroć jest światłem, Jego miłosierdzie, współczucie, Jego pocałunki są światłem, Jego dobroć jest światłem, laska, laska, pocieszenie (por. Ps 22,4). Jego światło jest. Wiadomo, że większość z tych rzeczy, albo nawet wszystkie, jest w nas obecna, ale w nas [są obecne] jak w ludziach, w Nim jak w Bogu 30. Do niektórych z tych rzeczy od razu się odniosę. Bóg nazywany jest Ojcem i wielu ludzi nazywa się ojcami. Chrystus jest Synem Boga i Boga, a my znowu jesteśmy synami ludzkimi. Duch Święty jest Duchem Bożym, a dusze nasze nazywane są duchami. Bóg jest życiem, a my nazywamy się żywymi. Bóg jest miłością, nawet wielcy grzesznicy kochają się nawzajem. Czy zatem Boga można nazwać ludzką miłością? Precz z bluźnierstwem! I czy pokój między kimkolwiek [który polega] na niewalczeniu i atakowaniu [wzajemnych ataków] dla jakichkolwiek [dobr] można nazwać „pokojem, który przewyższa wszelki rozum” (por. Flp 4:7)? Naprawdę, nie. Ale prawda Boża [jest taka], że nie należy nikogo okłamywać? Nie ma mowy. Ponieważ słowa ludzkie są płynne i próżne, ale Słowo Boże jest żywe, hipostatyczne i aktywne (por. Hbr 4,12), zatem Bóg jest Prawdziwym Bogiem, podobnie jak prawda, poza myśleniem i poza ludzkimi słowami. Jest niezmienny, niezniszczalny, hipostatyczny i żywy. Dlatego oczywiście nasza woda nie jest jak Jego woda żywa, a nasz chleb nie jest jak Jego chleb, ale jak powiedziano powyżej, wszystko to jest światłem, a Bóg jest Jedynym Światłem. Jeśli ktoś z Nim obcuje, to przez obcowanie z Nim staje się dwojakim uczestnikiem wszystkich wspomnianych dobrodziejstw. Staje się cichy i pokorny, co znowu jest światłem wśród wspomnianych osób. Lepiej powiedzieć, że wraz ze światłem ten, kto otrzymuje to światło, otrzymuje także te [korzyści]. Ale jednocześnie Bóg nazywany jest także czuwającym (Jr 1,12), gdyż budzi duszę ludzką, w której mieszka, do dobra i sam staje się dla niej wszelkim dobrem (por. Ps 33,11). I taka dusza, mając Boga za mieszkańca, nie potrzebuje już żadnego dobra, ale jest napełniona i zawsze obfituje w niewysłowione błogosławieństwa Boże, żyjąc i radując się wraz z szeregami mocy niebieskich. I obyśmy wszyscy byli godni je osiągnąć i trwać w radowaniu się ich bogactwem, łaską i miłością do ludzkości Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i moc z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Odniesienia do notatek Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1981 (Corpus christianorum, seria græca, 8). Anastasius Sinaita 1985 – Anastasii Sinaitae kazanie s duet in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1985 (Corpus christianorum, seria græca, 12). Klemens Aleksandrinus 1960–1970 – Klemens Aleksandrinus. Stromata/Hrsg. von. O. Stählin, L. Früchtel, U. Treu // Clemens Alexandrinus. Bd. 2 (wyd. 3). Berlin: Akademie-Verlag, 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 52 (15)). S. 3–518; Bd. 3 (wyd. 2). Berlin: Akademie-Verlag, 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 17). S. 3–102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (wers. 960–1143). Inspiration et autorité // Revue des études byzantines. Tom. 36. 1978. s. 5–81. Grégoire de Nazianze 1908 – Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / Texte grec, tłumaczenie française, wprowadzenie i indeks par F. Boulenger. Paryż: Picard, 1908. Gregor von Nazianz 1963 – Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. von. J. Barbel. Düsseldorf: Patmos-Verlag, 1963. Grégoire de Nazianze 1974 – Grégoire de Nazianze. Lettres theologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte critique, trad. et notes par P. Gallay. Paryż: Cerf, 1974 (Źródła chrétiennes, 2008). Johannes von Damaskus 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsg. von. B.Kotter. Berlin; Nowy Jork: De Gruyter, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12). Makarios 1964 –Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae Spiritus 50 (collectio H)] / Hrsg. von. H. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger. Berlin: De Gruyter 1964 (Patristische Texte und Studien, 4). Marc le Moine 1999 – Marc le Moine. Cechy / Intr., krytyka tekstowa, trad. i notatki par G.M. de Durand., Paryż: Cerf, 1999 (Źródła chrétiennes, 445). Michael Psellus 1989 – Michaelis Pselli Theologica I / Hrsg. von. P.Gautier. Lipsk: Teubner, 1989 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Nemesius z Emesy – Nemesius z Emesy. De natura hominis/Hrsg. von. B. Einarson // Nemesius z Emesy (maszynopis). Berlin: De Gruyter (Corpus medicorum Graecorum (w druku)). s. 35–368. TLG 0743.001. Nicétas Sléthatos 1961 – Nicétas Sléthatos. Opuscules et lettres / Intr., texte critique, trad. française et notes de J. Darrouzès. Paryż: Cerf, 1961 (Źródła chrétiennes, 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. von. B. Rehm, J. Irmscher, F. Paschke (wyd. 2). Berlin: Akademie-Verlag, 1969 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 42). Pseudo-Dionizy Areopagita 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionizy Areopagita. De divinis nominibus/Hrsg. von. B. R. Suchla. Berlin: W. de Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33). Resch 1906 – Resch A . Wykres: Ausserkanonische Schriftfragmente. Lipsk: Hinrichs, 1906. Symeon le Nouveau Theologien 1963–1965 – Symeon le Nouveau Theologien. Katechezy / Intr., tekst krytyki i notatki par B. Krivochéine. Tr. par J. Paramelle. 3 tomy T. I (kat. 1–5). Paryż: Cerf, 1963 (Źródła chrétiennes, 96); T. II (kat. 6–22). Paryż: Cerf, 1964 (Źródła chrétiennes, 104); T. III (kat. 23–34, Action de łaski 1–2). Paryż: Cerf, 1965 (Źródła chrétiennes, 113). Symeon le Nouveau Theologien 1966–1967 – Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques / Intr., texte critique, trad. i notatki J. Darrouzèsa. T. I (Teol. 1–3; Et. 1–3). Paryż: Cerf, (Źródła chrétiennes, 122). 1966; T. II (Et. 4–15). Paryż: Cerf, 1967 (Źródła chrétiennes, 129). Symeon le Nouveau Theologien 1969–1973 – Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes / Intr., krytyka tekstu i notatki par J. Koder. Tr. par J. Paramelle i L. Neyrand. T. I (Hymn 1–15). Paryż: Cerf, 1969 (Źródła chrétiennes, 156); T. II (Hymn 16–40). Paryż: Cerf, 1971 (Źródła chrétiennes, 174); T. III (Hymn 41–58). Paryż: Cerf, 1973 (Źródła chrétiennes, 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Intr., texte critique, trad. i notatki J. Darrouzèsa. Paryż: Cerf, 1980 (Źródła chrétiennes, 51-bis). Thunberg 1965 – Thunberg L. Mikrokosmos i mediator. Antropologia teologiczna Maksyma Wyznawcy. Lund: Gleerup, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 25). Anastazjusz Sinaite 2003 – Czcigodny Anastazjusz Sinaite. Wybrane realizacje / Intro. artykuł, przeł. i skomentuj. A. I. Sidorova. M., 2003 (Biblioteka Ojców i Nauczycieli Kościoła). Grzegorz Teolog 2007a – Św. Grzegorz Teolog, Arcybiskup Konstantynopola. Słowa // Św. Grzegorz Teolog, arcybiskup Konstantynopola. Twórczość: w 2 tomach. T. 1: Słowa. App.: Święty N. Winogradow. Dogmatyczne nauczanie św. Grzegorza Teologa. M., 2007 (Pełny zbiór dzieł świętych ojców Kościoła i pisarzy kościelnych w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom 1). s. 19–574. Grzegorz Teolog 2007b – Św. Grzegorz Teolog, Arcybiskup Konstantynopola. Listy // Św. Grzegorz Teolog, arcybiskup Konstantynopola. Twórczość: w 2 tomach. T. 2: Wiersze. Beletrystyka. Będzie. Załącznik: A.V. Goworow. Św. Grzegorz Teolog jako poeta chrześcijański. M., 2007 (Pełny zbiór dzieł świętych ojców Kościoła i pisarzy kościelnych w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom 2). s. 417–562. Dionizjusz 2002 – Dionizjusz Areopagita. Eseje. Maksym Wyznawca. Interpretacje / Tłum. z języka greckiego i wpis art. G. M. Prochorowa. Petersburg, 2002. Jan z Damaszku 2002 – Jan z Damaszku. Źródło wiedzy ze starożytnej Grecji i komentarz. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzova, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy. M., 2002 (Dziedzictwo patrystyczne. Tom 5). Makary z Egiptu 2004 – Czcigodny Makary Wielki. Duchowe rozmowy, przesłania i słowa. M., 2004 (Skarbiec Duchowy). Marek Asceta 1995 – Duchowe i moralne słowa naszych czcigodnych ojców Marka Ascety, Izajasza Pustelnika, Symeona Nowego Teologa. M., 1995. s. 6–201. Nemesius z Emesy 2011 – Nemesius z Emesy. O naturze człowieka z greckiego F. S. Władimirskiego. Comp., posłowie, wyd. ogólne. M. L. Khorkova. M., 2011. Okhlupina 2013 – Okhlupina I. S. Wizerunki matek w hagiografii bizantyjskiej // Wiadomości Uralskiego Uniwersytetu Federalnego. Seria 2: Humanistyka. 2013. Nr 3 (117). s. 54–67. Symeon Nowy Teolog 2001 – Nowe tłumaczenia dzieł św. Symeona Nowego Teologa / Trans. z greckiego ig. Hilarion (Alfeev) // Hilarion (Alfeev), ig. Czcigodny Symeon Nowy Teolog i Tradycja Prawosławna. St. Petersburg, 2001 (Biblioteka Bizantyjska. Badania). s. 503–667. Sherwood 2007 – Sherwood P. Wczesna Ambigua św. Maksyma Wyznawcy i jego obalenie orygenizmu // Św. Maksym Wyznawca: polemika z orygenizmem i monoenergizmem / Comp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin. St. Petersburg, 2007 (filozofia bizantyjska. tom 1; Smaragdos Philocalias). s. 388–495. Za. z języka greckiego i ok. T. A. Szczukina. W przypisach tłumaczenia z języka greckiego, jeśli nie wskazano ich źródła, należą do T. A. Szczukina. W niektórych przypadkach wprowadzono zmiany w już opublikowanych tłumaczeniach, zgodnie z wydaniami greckimi. oryginały prezentowane w TLG (wskazówki wydań krytycznych wykorzystanych źródeł podano w spisie literatury na końcu tekstu). Prawdopodobnie mówimy o XXIX słowie Grzegorza Teologa (patrz artykuł wprowadzający). Warto zwrócić uwagę na fakt, że Michał Psellus, interpretując odpowiedni fragment Ewangelii, wprowadza także kategorię przyczyny: "Kiedy Pan w Ewangelii powiedział: «Ojciec jest większy ode mnie», Kościół wskazał, że Ojciec jest większy tylko w sensie przyczyny. Głosimy bowiem równość w trzech hipostazach i jednakową chwałę i blask. I znowu, innymi słowy, mówimy, że Ojciec jest większy od swego Syna i Ducha, bo nie wznoszą się do innej zasady, ale On sam jest zasadą pierwszą wszystkiego, aby pochodzili od Niego jako przyczyny, trwali w Nim i wstępowali do Niego. Ojciec jest większy, ponieważ On jest przyczyną obu: Syna z urodzenia i ducha przez procesję” (Psellus Theologica I.13–21). Jest wielce prawdopodobne, że podobną triadologię o zabarwieniu neoplatońskim charakteryzowali także ideowi poprzednicy Michała Psellusa, należący do kręgu Szczepana z Nikomedii. Logika mnicha jako całości wpisuje się w konsensusowe rozumienie terminu „przyczyna” dla teologii wschodniej, przedstawione przez Jana z Damaszku: „Jeśli mówimy, że Ojciec jest początkiem Syna i jest większy od Niego, to nie karzemy tego, że ma pierwszeństwo nad Synem w czasie lub naturze (Jan 14:28), - gdyż przez Niego Ojciec stworzył światy (Hbr 1:2), - lub pod jakimkolwiek innym względem z wyjątkiem przyczyny: to znaczy, że Syn zrodzony z Ojca, a nie Ojciec z Syna i że Ojciec jest w sposób naturalny przyczyną Syna, tak jak nie mówimy, że ogień pochodzi ze światła, ale raczej, że światło pochodzi z ognia. Tak więc, gdy usłyszymy, że Ojciec jest początkiem i jest większy od Syna, rozumiemy to w sensie przyczyny” (J. D. Expositio fidei 8.147–154; Jan z Damaszku 2002, 174). Porównaj: "...Syn i Duch nie są bez początku w stosunku do Autora. Wiadomo, że Sprawca nie musi być bardziej oryginalny niż Ci, dla których jest Sprawcą; ponieważ słońce nie jest bardziej pierwotne niż światło. A razem Syn i Duch są bez początku w stosunku do czasu... Nie są bowiem pod czasem, od którego czasu" (Gr. Naz. Or. XXIX.3; Grzegorz Teolog 2007a, 352). Porównaj: "...Stary Testament wyraźnie głosił Ojca, a nie z taką wyrazistością Syna, Nowy Testament objawił Syna i dał pouczenia o Boskości Ducha, teraz Duch jest z nami, dając nam najjaśniejsze poznanie Jego. Nie było bezpiecznie, zanim Boskość Ojca została wyznana, jasno głosić Syna i zanim Syn został rozpoznany (wyrażę się nieco odważniej), obciążać nas głoszeniem o Duchu Świętym..." (gr. Naz. Or. XXXI.26; Grzegorz Teolog 2007a, 387); „I tak jak ciche dziecko pozostaje niezrozumiałe dla ludzi, dopóki z jego ust nie narodzi się słowo, tak narodziny w ciele Boga Słowa położyły kres głupocie naszej natury, gdyż Bóg Słowo jasno pokazał stworzenie Ojca i Ducha Świętego” (Anast. S. Serm. Imag. 1.6; Anastasius Sinait 2003, 78). Porównaj: „Kto zdołał poznać godność swojej duszy, może poznać moc i tajemnice Boskości i dzięki temu stać się jeszcze bardziej pokornym, gdyż przy pomocy mocy Bożej widzi swój upadek” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1; Macarius of Egypt 2004, 183). O tym, czym jest wiara, św. Symeon Nowy Teolog pisze w XX Kazaniu katechetycznym: „Wiara jest darem Mistrza i naturalną korzyścią [człowieka], ponadto podlega naszej wolnej woli” (Sym. N. Th. Kat. XX.14–17). Okazuje się, że wiara to pewna zdolność, która jest rzeczywista lub potencjalna w zależności od woli człowieka. Nieprzypadkowo w „Rozdziałach teologicznych i praktycznych” opisuje to w terminologii wyczynu ascetycznego: „Wiara to [gotowość] umrzeć za Chrystusa dla Jego przykazań. Wierzyć to znaczy mieć pewność, że taka śmierć daje życie… Wiara w Chrystusa to [zdolność] nie tylko gardzić ziemskimi przyjemnościami, ale także znosić i znosić każdą pokusę, która przychodzi w smutkach, smutkach i wypadkach, tak długo, jak Bóg tego chce i dopóki nas nie nawiedzi”. (Sym. N. Th. Cap. 10-11; Simeon the New Theolog 2001, 508). W komentowanym fragmencie święty wskazuje na trzeci aspekt wiary – że poprzedza ona wiedzę, jednak „w fazie aktywnej”, gdy przestaje być tylko umiejętnością, jest nierozerwalnie związana z wiedzą. Ciekawe jest jednak, że Symeon wyraźnie polemizuje z jednym ze swoich ulubionych teologów ascetycznych, Markiem Ascetą, który argumentował: „Kto nie zna prawdy, nie może prawdziwie wierzyć. Poznanie bowiem z natury poprzedza wiarę” (Marc. Er. Opusc. 1.112; Mark the Ascetic 1995, 20). Źródłem tej terminologii jest Grzegorz Teolog: „Kiedy trzymam w rękach jego [Bazyliego Wielkiego] „Dzień szósty” i czytam go na głos, znajduję się blisko Stwórcy, rozumiem logoi stworzenia i dziwię się Stwórcy bardziej niż wcześniej, gdy moim mentorem był tylko wzrok” (Gr. Naz. Or. XLIII.67; Grzegorz Teolog 2007a, 545). Poznanie Boga jako wznoszenie się od prostego do złożonego, czyli od różnorodności świata stworzonego do Stwórcy, opisane jest w XXVIII słowie Grzegorza Teologa. W tym samym traktacie objaśniono ideę poznania Boga poprzez zstąpienie Ducha, uwalniając ascetę od konieczności studiów naukowych: "Kto osiągnął ostateczną granicę mądrości? Kto kiedykolwiek został nagrodzony tyloma darami? Kto "otworzył usta" rozumu i "wciągnął Ducha" (Ps. 119,131), aby przy pomocy tego Ducha, który przenika i zna wszystko, nawet głębiny Boże (1 Kor. 2:10), pojął Boga i nie musi już sięgać dalej, bo ma już ostatnie pragnienia, do których dąży całe życie i wszystkie myśli wysokiego umysłu? (Gr. Naz. Or. XXVIII.6; Gregory the Theolog 2007a, 336). Tradycyjną tradycją wschodniego chrześcijaństwa jest analogia „umysł – słowo – duch (=oddech)”. Dalsze rozwinięcie tej analogii można znaleźć w Thunberg 1965, s. 137–139. Jednakże podział „dusza – umysł – słowo”, „wynaleziony” przez Symeona Nowego Teologa, jest obecny także u tego samego Grzegorza Teologa: „...zawieram w sobie duszę i słowo, i umysł, i Ducha Świętego, a przede mną ten świat, czyli tę całość tego, co widzialne i niewidzialne, zawarte w sobie Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Gr. Naz. Ep. 101, 38; Grzegorz Teolog 2007b, 482). Być może źródłem św. Symeona jest Anastazjusz z Synaiti, który posługuje się analogią „dusza – umysł – rozum”: „Przejdźmy do rzeczy najważniejszej, czyli «na obraz i podobieństwo», aby zgodnie z obietnicą ukazać jedyne Bóstwo w Trójcy. Co to jest? Jasne jest, że jest to znowu dusza, jej myślący umysł i umysł, który Apostoł nazywał duchem, napominając nas, abyśmy byli święci w duszy, ciele i duchu (1 Tes. 5:23). Dusza bowiem jest nienarodzona i pozbawiona przyczyny we wrażeniu nienarodzonego i nieuprzyczynowanego Boga i Ojca, ale jej myślący umysł, zrodzony z niej w sposób niewysłowiony, niewidzialny, niewytłumaczalny i beznamiętny, nie jest nienarodzony. Umysł nie jest ani bezprzyczynowy, ani zrodzony, lecz wychodzi na zewnątrz, przenika wszystko i rozważa wszystko na obraz i podobieństwo Najświętszego i pochodzącego [od Ojca] Ducha, o którym powiedziano: Duch przenika wszystko, nawet głębokości Boże (1 Kor. 2:10). Dusza nie wychodzi, dopóki [mieszka] w ciele, bo gdyby tak było, umarlibyśmy z dnia na dzień. Ale nasz umysł nie jest nienarodzony, bo w takim przypadku bylibyśmy nierozsądni i podobni do zwierząt” (Anast. S. Serm. obraz. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Porównaj: "Przede wszystkim poznaj siebie, zastanów się, co jest w twoich rękach. Kim jesteś? Jak zostałeś stworzony i skomponowany w taki sposób, że jesteś zarówno obrazem Boga, jak i kojarzony z najgorszym? Co cię skłoniło? Jaka mądrość ci się objawia? Jaka jest tajemnica natury? (Gr. Naz. Or. XXXII.27; Gregory the Theolog 2007a, 403); „Jeśli chcesz poznać Boga, najpierw poznaj siebie, ze swojej struktury, ze swojej struktury, z twoja kombinacja, z tego, co jest w tobie. Zanurz się w sobie i niczym w zwierciadle spójrz w swoją duszę, rozeznaj jej strukturę i zobacz siebie jako istniejącego na obraz i podobieństwo Boga” (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). Doktrynę o bezgrzeszności w epoce Symeona Nowego Teologa rozwinęli bogomiłowie (sprzeciwiali się także sakramentom kościelnym, w tym sakramentowi pokuty), heretycy jak Konstantyn Chrysomal, który rozwinął naukę o dwóch duszach – grzesznej i bezgrzesznej – współistniejących w świętej osobie. Zob.: Gouillard 1978, 62. Jednak sam święty jest w pełni przedmiotem własnych zarzutów, gdyż na początku drugiego „Słowa teologicznego” stwierdza, że stan bezgrzeszny można osiągnąć w ciągu życia. Jest to agrafa (niepisane powiedzenie Jezusa Chrystusa w Ewangelii) [Resch 1906, 108]. W nieco innej formie znajduje się ono w Stromatach Klemensa Aleksandryjskiego: „Mój sakrament jest dla mnie i dla synów mojego domu” (Clem. Str. 5.10), a także w Pseudo-Klementynkach: „Zachowujcie sakramenty dla mnie i dla synów mojego domu” (Hom. Clem. 19.20). Wykres ten cytuje się dokładnie w jednej z rozmów Jana Chryzostoma (Chrys. Hom. 7 w 1 Kor. 2, PG 61, 56), a także w jednym z listów Nikity Stifata (Nic. Stet. Ep. 8.2). Porównaj: "...Natura głupich zwierząt jest ze sobą powiązana; na przykład wąż jest z natury zły i trujący, dlaczego wszystkie węże są takie; wilk jest przyzwyczajony do kradzieży, a wszystkie wilki mają tę samą naturę; jagnięcina jest po prostu kradziona i wszystkie są tej samej jakości; gołąb jest prosty i niewinny, wszystkie gołębie są tej samej jakości. Ale człowiek taki nie jest. Jeden jest wilkiem drapieżnym, a drugi jest skradziony jak baranek i oba pochodzą z tego samego rasy ludzkiej” (Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Macarius of Egypt 2004, 116). Te ulubione określenia Czcigodnego Maksyma Wyznawcy (por. np.: Sherwood 2007, 449 i nast.) także najprawdopodobniej zapożyczone są od Grzegorza Teologa: „On ukazuje się dla nas... aby Ten, który dał byt, dał także dobro, albo lepiej powiedzieć, abyśmy my, którzy wypadliśmy z dobroci przez grzech, powrócili do niego ponownie przez wcielenie” (gr. Naz. Or. XXXVIII.3, PG 36, 313; Grzegorz Teolog 2007a, 443). Porównaj: „…Nasz umysł jest czymś doskonałym i suwerennym, ale nie w ogóle doskonałym, ale w odniesieniu do duszy i ciała…” (Gr. Naz. Ep. 101, 43; Gregory the Theolog 2007b, 482). Porównaj: „...Kto zwycięża swą duszę i gniewa się na siebie samego oraz na pożądliwości, które są w nim, jest jak ten, który zwycięża miasto swoich wrogów i dostępuje zaszczytu osiągnięcia dobrej miary ducha i mocą Bożą przyjmuje w siebie osobę czystą i staje się kimś większym od siebie, ponieważ taki jest już uwielbiony i staje się synem Bożym, otrzymując pieczęć niebiańską na swoją duszę” (Mac. Aeg. Hom. XV.33; Makarius z Egiptu 2004, 120–121). Koncepcja ta sięga Makarego z Egiptu (Pseudo-Makarego): "Pytanie. Czy apostołowie mogli zgrzeszyć, gdyby chcieli, czy też łaska była silniejsza od samej woli? Odpowiedź. Nie mogli grzeszyć, ponieważ będąc w świetle i z taką łaską, nie wywyższali się. Nie mówimy jednak, że łaska była w nich słaba, ale stwierdzamy, że łaska pozwala nawet doskonałym duchowym ludziom mieć własną wolę i możliwość czynienia, co chcą i kłaniać się temu, co im się podoba proszę. A sama natura ludzka, będąc słaba, ma zdolność uchylania się od dobra, które jej towarzyszy. Ponieważ ci, którzy są w pełni uzbrojeni, w zbrojach i innej broni, są już wewnętrznie zabezpieczeni, a wrogowie ich nie atakują; albo atakują, ale mają wolę użycia broni, przeciwstawienia się wrogom, podjęcia z nimi walki i zwycięstwa, lub mając broń, nie walczyć z wrogami, ale bawić się z nimi i mieć pokój. Tak też chrześcijanie, odziani w doskonałą moc i posiadający niebiańską broń, jeśli chcą, radują się razem z szatanem i trwają z nim w pokoju, a nie walczą; ponieważ natura jest zmienna, a człowiek, ze względu na pozostającą w nim dowolność, jeśli chce, staje się synem Bożym lub też synem zagłady” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11; Macarius of Egypt 2004, 187–188). Poślubić. "Jeśli oddzielisz i odbierzesz rozum (λόγος) swojej duszy, wtedy twoja dusza stanie się nierozumna; jeśli odetniesz od niej ducha [=umysł], dusza straci życie i stanie się martwa. [Taki przykład jest podany] tak, że będąc na obraz Boga, przez ten obraz nauczysz się, że jeśli [odważysz się] zaprzeczyć jedności Słowa Bożego z Bogiem Ojcem, to będziesz głosił, że Bóg jest nierozsądny i zwierzęcy, a jeśli oddzielicie Ducha [Świętego] od Boga [Ojca], będziecie Boga nazywać martwym, a nie żywym” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Ciekawe, że jeśli Anastazjusz Sinaite interpretuje λόγος jako rozum, to Symeon Nowy Teolog używa tego pojęcia w jego dosłownym znaczeniu – w znaczeniu „słowa”. Doktryna słowa wewnętrznego i mówionego sięga stoików, a została przejęta przez tradycję bizantyjską dzięki traktatowi Nemesjusza z Emesy „O naturze człowieka”: „...Istnieje inny podział duszy rozumnej – podział w inny sposób – na tak zwane słowo wewnętrzne i słowo mówione. Słowo wewnętrzne (ένδιάθετος λόγος) jest ruchem duszy, który pojawia się w umyśle - bez żadnego zewnętrznego wyrazu. Dlatego często i po cichu prowadzimy ze sobą całe rozumowanie, a także rozmawiamy podczas snów: to przede wszystkim dzięki tej zdolności wszyscy jesteśmy uważani za rozsądnych, a właśnie - nie tyle przez słowo wypowiedziane, ale przez wewnętrzne. Przecież ci, którzy są głusi i niemi od urodzenia, a także ci, którzy stracili głos z powodu jakiejś choroby lub namiętności, są nie mniej inteligentni λόγος) objawia się w dźwięku i rozmowie” (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). Sama nauka o słowie wewnętrznym i zewnętrznym została prawdopodobnie zapożyczona przez Symeona od Anastazjusza Sinaite: „…Aniołowie i my mamy słowo wewnętrzne, gdy jest ono wymawiane w myślach…jest [również] słowo wypowiadane przez język…Słowo mówione jest posłańcem myśli” (Anast. S. Hod. 2, 6; Anastasius Sinaite 2003, 252–253). Nie chodzi tu oczywiście o poronienia, które stale pojawiają się w kanonicznych tekstach bizantyjskich, nie wspominając o tym, że stanowią śmiertelne zagrożenie dla kobiety, ale o późne porody, które często były trudne i faktycznie groziły rodzącej śmiercią, nawet jeśli mówimy o rodzących rodzinie królewskiej. Zob.: Okhlupina 2013, 56. Porównaj: „Zwracając się ku swojemu obrazowi i podobieństwu, nie ignorujcie faktu, że przez wasze cielesne słowo, zrodzone z waszych ust, cnota, mądrość, roztropność, siła, głębia i wiedza waszej duszy i umysłu są znane i udostępniane publicznie, pokazując wam na tym przykładzie, że jesteście na obraz i podobieństwo Boga” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 6; Anastasius Sinait 2003, 77). Ten fragment, rozpoczynający się od omówienia woli ludzkiej jako obrazu zjednoczonej woli trzech boskich hipostaz, można wytłumaczyć wpływem Anastazjusza Synajczyka. Porównaj: "...Zwróćcie się od Prototypu do odcisku, którym jest nasza dusza, [stworzona] na obraz i podobieństwo Boże, i zobaczcie w nas to samo pojedyncze i podobne działanie. Bo dusza bez umysłu nic nie czyni, umysł nic bez duszy i umysł nic sam z siebie, bez duszy i umysłu, gdyż ich wspólna moc i działanie są tej samej natury, jednorodne i wzajemnie powiązane, będąc na obraz i podobieństwo Boga" (Anast. S. Serm. Fot. 1, 5; Anastasius Sinait 2003, 75). O ile jednak w przypadku Anastazjusza Sinaite obraz ten jest w pełni uzasadniony, skoro teolog komponował swój traktat polemizujący z Monotelitami, o tyle w kontekście rozumowania Symeona fragment o woli wygląda nieco sztucznie. Porównaj: „Niezrozumiałym nazywam nie to, że Bóg istnieje, ale to, że jest” (Gr. Naz. Or. XXVIII.5; Gregory the Theolog 2007a, 335). Obraz ten inspirowany jest prawdopodobnie fragmentem Grzegorza Teologa: „Jak pewne morze esencji, nieokreślone i nieskończone, rozciągające się poza wszelkie pojęcie czasu i natury, jednym umysłem (a to jest bardzo niejasne i niewystarczające, nie w rozumowaniu tego, co jest w Nim, ale w rozumowaniu tego, co wokół Niego), poprzez zarysowanie pewnych zarysów, zostaje On cieniowany w jeden rodzaj przejawu rzeczywistości, uciekając, zanim zostanie schwytany, i uciekając przed wyobrażeniem, obejmując się z promieniuj w nas władcą tak bardzo, jeśli jest oczyszczony, jak prędkość przelatującej błyskawicy rozświetla spojrzenie blaskiem” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; Gregory the Theolog 2007a, 444). Następnie następują dwie modlitwy, które są najjaśniejszymi, ale nie jedynymi przykładami euchologicznej twórczości Symeona Nowego Teologa. Środa: Kot. XXIII.65–94; Kot. XXX.70–97; Et. VII.437–445; Et. XI.161–166; Euch. II.338; Hymn XXXV.1–7; Hymn XLI.7–16; Hymn XLV.1–3; Hymn XLV.120–127; Hymn XLVI.7–10; Hymn XLVII.69–75; Hymn XLIX.17–19; Hymn XLIX.68–71; Hymn LII.149–153 itp. Por.: „Dusza... zraniona miłością Ducha niebieskiego, przy pomocy łaski wzbudza w sobie nieustannie żarliwe pragnienie niebieskiego Oblubieńca, pragnie być całkowicie godna tajemniczej i niewysłowionej komunii z Nim w cerkwi Ducha” (Mac. Aeg. Hom. X.4; Macarius of Egypt 2004, 83). Doktrynę o nienasyconym pragnieniu obcowania z Bogiem rozwija Symeon w Hymnach. Zobacz na przykład: Hymn. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326 itd. Oczywiście mówimy o mocach anielskich. Porównajmy: „...Pomyślmy... o pierwszych istotach od Boga i wokół Boga (περὶ θεὸν), czyli o mocach anielskich i niebieskich, które jako pierwsze piją z Pierwszego Światła i oświecone słowem prawdy same są światłem i odbiciami Doskonałego Światła” (Gr. Naz. Or. 6, 12, PG 35, 737; Gregory Theolog 2007a, 131). Światło jest kluczowym obrazem w teologii mistycznej Symeona Nowego Teologa. To właśnie symboliką światła przesiąknięta jest pierwsza wizja opisana w „Życiu” Nikity Stifata: „...Pewnej nocy stał na modlitwie i z oczyszczonym umysłem wszedł w kontakt z Pierwotnym Umysłem, nagle ujrzał światło świecące na niego z nieba, przezroczyste i niezmierzone, oświetlające wszystko i czyste, jakby zamieniało noc w dzień, którym on sam został oświetlony - i wydawało mu się, że cały dom wraz z celą, w której stał, stał się natychmiast niewidzialny i odszedł w zapomnienie, podczas gdy on sam, uniesiony w powietrze, zupełnie zapomniał o ciele…” (Nic. St. Vit. Sym. 5; Nikita Stifat 1999, 154). To i podobne doświadczenia są wielokrotnie opisywane w różnych dziełach Symeona. W tym przypadku obraz światła używany jest raczej jako najogólniejszy wizualny opis boskości, który obejmuje zarówno Boskość w sobie (istnienie hipostaz), jak i samą Boskość na zewnątrz, czyli zewnętrzne działanie Trójcy, a nawet bycie w-innym, czyli różne dobrodziejstwa, w których uczestniczą sprawiedliwi. Tendencja do obrazowania świetlnego wynika prawdopodobnie również z wpływu Makariusza z Egiptu (patrz np. Mac. Aeg. Hom. I.2). Tutaj i poniżej mamy do czynienia ze poprawioną i uproszczoną wersją nauk Areopagitik. Porównaj: "Kiedy nazywamy tę nadzistotną ukrytość Bogiem, Życiem, Istotą, Światłem i Słowem, nie mamy na myśli nic innego, jak siły wychodzące z Niej pośród nas, ubóstwiające, tworzące byty, wytwarzające życie i obdarzające mądrością. Przychodzimy do Niej jedynie porzucając wszelką aktywność umysłową, nie znając żadnego przebóstwienia, ani życia, ani istoty, co dokładnie odpowiadałoby transcendentalnej, wszechprzekraczającej Przyczynie" (Dion. Ar. DN 2.7; Dionizy 2002, 265).