Теолошки зборови

Содржина 1. теолошки збор против оние што прво го нарекуваат Отецот [во Троица] 2. теолошки збор против оние кои се обврзуваат да теологизираат без да го имаат Духот 3. теолошки збор дека ако Таткото е нешто, тогаш Синот е ист, а ако Синот е нешто, тогаш Светиот Дух е ист, и дека тие се еден дух на еднакви референци и консуб. 1-ви теолошки збор против оние кои прво го нарекуваат Отецот [во Троица] Да се ​​расудува или да се зборува за Бога, да се истражува она што е поврзано со Него, да се открие скриеното и да се објави она што за никого не е разбирливо, би било знак на смела и дрска душа. Но, тоа страда не само од оние кои се осмелуваат да кажат што било за Бог сами, туку и од оние кои го запомнуваат и внимателно го испитуваат она што некогаш ни било кажано и предадено преку светите списи од божествено инспирирани теолози [како оружје] против еретиците, 1 не за да добијат некаква духовна корист, туку за оние што ги слушаат на забави за пиење и за состаноци. Многу се измачувам и треперам, размислувајќи за овој страшен потфат и за судот подготвен [за него] за смелите. Вака грубо вели некој што посегнува по божественото: од една причина Отецот е поголем од Синот (сп. Јован 14,28) 2 дека Тој е причината за Неговото постоење. И на прашањето: „Како го сметате Таткото поголем од Синот? тој одговара: „Токму затоа што Таткото е поголем од Синот“, велам со други зборови, „зашто [Синот] е од Таткото“. Таква е нивната нова суета и непромислена теологија, кои не знаат од која причина овие [зборови] ги користеле теолозите против еретиците. Немајќи доволно способност да го сфатат напишаното, тие се сопнуваат во она што го зборуваат како цврсто и вистинито и, останувајќи во таква [грешка], се вкоренети во него. Тоа е против таквите, не сами по себе, туку од Оние кои го учат човекот на разбирање (Пс. 93:10), тајно поучени и потврдени од Духот што вдахнува одозгора, да речеме. Ако Пресвета Троица, која во битие сè од непостоечкото, секогаш била, е и ќе биде неразделна, кој предлагал, кој ги измислил мерките и степените, првото и второто, големото и помалото во Неа? Кој го примени ова на невидливи, непознати и целосно необјасниви и неразбирливи [работи]? Зашто оние кои се секогаш обединети и секогаш постојат на ист начин не можат да бидат еден пред друг. Ако сакате да кажете дека Отецот е пред Синот, [бидејќи Синот] се роди од Него, и затоа [Таткото] е поголем и постар од [Синот], тогаш ќе ви кажам и дека Синот е пред Отецот. На крајот на краиштата, да не се родил Синот, Таткото немаше да се нарече Татко. Ако го ставате Отецот пред Синот во секоја смисла и го нарекувате прво како причина за Раѓањето на Синот, тогаш јас негирам дека Тој е причината за Синот. На крајот на краиштата, со тоа нè терате да претпоставиме дека Синот не постоел пред Неговото раѓање, дека се родил или доброволно или неволно, или од сакан Татко или од несакан, и дека [Синот] во одреден момент дознал дека е роден, научил како се родил или воопшто не се родил. Гледате до какви апсурди, да не речам богохулење, стигнавме како резултат на таквото расудување. Затоа, или избегнувајте да кажете дека Таткото е пред Синот, а потоа ќе се согласиме со тоа што го нарекувате Отецот причина [на Синот] 3, или, ако го велите ова, ние, „владетелите на словото во судот“ (сп. Пс. 112:5), еве како ќе ве побиеме: како што веќе беше кажано, оние кои се секогаш на ист начин и секогаш постојат едни со други. Немојте да мислите дека Отецот некогаш постоел пред Синот и не нарекувајте Го ниту прв ниту поголем од Синот, зашто и првиот би се нарекол веќе постоечки поради она што е родено, се случило или создадено. Ако не постоел порано и не се појавил во одреден момент или станал прв во однос на совечниот и сороден Син, туку останал цел во целиот еднаков Син, исто како Синот во целиот истосуштински Татко, како може да се нарече прв во однос на совечниот [Него]? Јас би се согласил со вас ако го наречете Отецот причина и на никаков начин не имплицирате дека некогаш постоел само Бог, но немало Син [сеуште] и дека [Таткото] го родил подоцна, станувајќи причина за Неговото постоење 4 . Меѓутоа, токму таквите [разуми] те оддалечуваат од Бога и од вистината, како безбожник, и [те рангираат] меѓу оние што злобно велат дека Синот е создаден од Отецот. Само помислата на ова е целосен атеизам и злоба. Таткото го нарекуваме причина за синот кој се раѓа при физичко раѓање. Во случај на божествено непостоечко постоење, неродено раѓање, непостојана ипостас, суперсуштинско сознание - не знам што друго да кажам - оној што вели „прв“ мора да каже и „второ“ и „трето“ [т.е. д. употреба] токму оној метод на опис што не може да се примени на Пресвета Троица. На крајот на краиштата, мерењето на немерливото, изразувањето на неискажливото и објаснувањето на необјаснивото е бесмислено и опасно. Затоа, во случајот на божественото раѓање на Бога Словото, Отецот го нарекуваме причина за Синот, како што умот е [причината на] зборот, изворот е потокот, а стеблото се неговите гранки, но во никој случај првиот, за да не се множи бројот на богови со делење на неделивото и едното Божество на три. И за да не мислиме или кажеме дека во неделивата и несоединета Троица има прво, второ и трето, поголемо или помало. На крајот на краиштата, божествената и суперсуштинска природа е целосно необјаснива, неискажлива, незамислива и неразбирлива за човечкиот ум. Ако сакаш да го практикуваш зборот поинаку и да сфатиш колку е неразбирлив Бог, кој донесе сè од постоењето во битие, тогаш можеш, можеби, да го ставиш Духот - ако таквата теологија е општо дозволена - пред Синот и Отецот, и во Него ќе го најдеш совршеното спојување на вечните [ипостази], бидејќи тие се едносуштински. И погледнете колку е неразбирлива божествената природа за нас луѓето! Бог, вели [Исус], е Дух (Јован 4:24). И еве [зборовите на апостол Павле]: Но Господ е Дух (2. Кор. 3:17). Значи, ако Бог е Дух, а Господ е Дух, тогаш каде е татковството и синството, врз основа на кои, нов богослов, ги изведуваш, именуваш и набројуваш првите и поголеми нешта во Божествената и неразбирлива природа? Во почетокот, вели Јован Богослов, постоеше Словото (Јован 1:1), а не Отецот. Но ти, благодарејќи на својата совршена мудрост, подлабока од Него, Исусе, воведе во тајната, ни го претстави нам и на целиот свет Отецот како прв, за да го објавиш Синот втор по Него, а третиот Светиот Дух, објавувајќи ни како некој друг теолог, подлабок од претходниот, различно евангелие на Бога. Богохулење! Зошто, кажи ми, кој лукаво нè учи на тритеизам, не рекол теологот, близок пријател на Христос: „Во почетокот беше Отецот“, а во почетокот беше Словото? Дали е тоа затоа што тој не рече „Синот“, туку „Словото“, или со цел да нè научи дека ниту [Бог] Синот ниту Бог Отецот не биле познати од никого пред доаѓањето и воплотувањето на Бог Словото? Не затоа што немало тројно божество кое создало сè, туку затоа што мистеријата на економијата сè уште не била научена 5 . По воплотувањето на Словото Божјо, Бог Отецот како Отец беше познат од нас, верните, и Бог Словото, кој се воплоти заради нас, како Син Божји, според она што беше објавено одозгора од Отецот. Зашто Отецот вели: Ова е Мојот возљубен Син... Слушајте го (Матеј 17:5). Синот вели: Оче праведен! а светот не Те позна; и те познав (Јован 17,25), и продолжува: Им го открив името Твое (Јован 17,26), и пак: Татко... прослави го Синот Твој, да Те прослави и твојот Син (Јован 17:1) и: Јас и Таткото сме едно (Јован 10:30). Затоа, ако и по воплотувањето на Словото Божјо Синот и Отецот се едно, тогаш уште повеќе пред воплотувањето. Ајде внимателно да го разгледаме значењето на зборовите. [Синот] вели: Јас и Таткото сме едно и се става себеси пред Отецот. За што? За да се покаже во сè еднаков по чест и еднаков по слава со Отецот, а исто така и дека ниту Отецот - дури и да е причина за Синот - не е прв, ниту Синот втор, иако Тој [се родил] од Отецот, ниту Светиот Дух трет, дури и ако тој произлегува од Отецот. Ако Троица од почетокот е Едно и затоа се нарекува Троица според нејзините ипостаси, тогаш Едното не може да постои ниту пред себе ниту пред ипостасите [бидејќи] со Него. Но, едната [хипостаза] не постоела пред другата, така што веќе постоечкото не би било прво во однос на она што блескало од неа. Едното тројство е Едното Божество и, како што веќе беше кажано, така се нарекува поради Личностите и Ипостазите, бидејќи е неразделно поделено и обединето несоединето. Затоа, Бог се нарекува Едно Троица, затоа што ниту една од [ипостасите] не постоела на никаков начин пред другата, ниту Таткото [пред] неговиот Син, ниту Синот – неговиот Татко, ниту и двајцата – пред Духот, така што едниот станал прв во однос на другиот. Заедно Тие имаат беспочетен и совечен почеток. Значи, Единиот Бог Троица е неопислива, беспочетна, несоздадена, неразбирлива, немерлива и Тој не може ниту да се мисли ниту да се изрази. Но, за, поради долгата тишина, да не се заразиме со потполно заборавање на Бога и да не бидеме како некој вид „безбожник во светот“ (сп. Ефес. 2:12), Тој ни се спушти, дозволувајќи и на човечката природа да зборува за Бога и божественото на начин на кој нè учеа божествените апостоли и нашиот татко, споменуван во тоа постојано, ќе ја прослави Неговата добрина и Неговата љубов кон човештвото. изградбата на куќи е за нас. Ние, прав и пепел (сп. 1. Мој. 18, 27), како да сме ги изгубиле рабовите, како да не се сеќаваме на себе, не се плашиме да истражуваме и проучуваме на секој можен начин, да ги сфатиме со помош на умот, разумот и имагинацијата неразбирливи и скриени за ангелите и за сите небесни сили. Ние, како некои неверни луѓе кои се целосно неупатени во Христовите тајни, размислуваме вака и бестрашно, откако го изгубивме срамот, брбориме за Бога. Па, кажи ми, вие, кои не се колебате да ја истражувате божествената природа, дали верувате дека постои Троичен Бог, без почеток, несоздаден, неспознат, неистражлив, невидлив, ниту разбран со ум ниту изразен со зборови, и дека Тој отсекогаш бил ист, не добил почеток на денови (сп. Евр. или отсекогаш, векови 78: Да, одговара тој. Значи, ако верувате дека - и тоа е така - Светата Троица е Еден Бог и, кога сакаше, ги донесе небото и земјата и се што е на нив од непостоечкото во битие, ги создаде сите небесни сили и, конечно, после сето ова го создаде човекот, и нема ништо на небото, ниту на земјата, ниту под земјата што не е донесено од она што не постои и не постои. Создател и Создател - несоздаден, без почеток, секогаш постоечки и пред сè постоечки Бог, тогаш зошто вие, како и сите небесни сили, во тишина и страв не го почитувате Создателот, туку напуштајќи се да се набљудувате себеси, имате храбра и самоуверена душа, залудно сте зафатени со Неговата неразбирлива природа? Зарем не се плашите дека молњите од небото некако ќе ве претворат во пепел? Ако несоздадениот, беспочетен, троичен Бог Единица секогаш и пред сè постоел, и сè што е видливо и невидливо, телесно и бестелесно, од нас препознатливо и непрепознатливо, било произведено од едносуштинската и неделива Троица [ипостази] на едното Божество, како, да речеме, она што е произведено, знае што е произлезено, како може посовршено. настана - секогаш постоечко, создадено - Несоздадено, а она што последователно прими постоење од Него - Бесконечно? Во никој случај, освен ако Самиот Творец, како што им дава здив, живот (сп. Дела апостолски 17,25), душа, ум и збор (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), човечко не даде спознание за Себеси и до степен до кој тоа ќе донесе корист. А како, кажи ми, всушност, инаку нешто создадено од Бог може да го познава својот Творец? Не постои друг начин да се случи нешто што е сосема невозможно за секого. На крајот на краиштата, на нас кои веруваме во Него, Тој ни ја даде мерката на знаење, според мерката на верата, за да се потврди знаењето со вера без знаење, а со помош на знаењето, тој што беше поучен на зборот и веруваше дека постои Бог, во кој веруваше преку поучното слово, се зацврсти [во верата]. Таквото [знаење] верниците го добиваат од разни и разновидни знаци, загатки, размислувања, преку мистериозни и неискажливи енергии (ἐνεργειῶν), божествени откровенија, нејасни просветлувања, размислување за логото на создавањето 8 и многу други [нешта], благодарение на кои нивната вера секојдневно се зголемува и ја достигнува Божјата љубов. Но не само тоа, бидејќи и Бог ги автентицира, како апостолите, преку пораката и присуството на Светиот Дух. Просветени, тие постигнуваат поголемо совршенство и преку светлината учат дека Бог е неискажлив, неискажлив, несоздаден, надвор од времето, вечен и неразбирлив. Сето знаење и разбирање, секој збор на мудроста и зборот на повисокото окултно знаење, како и правењето чуда и дарот на пророштвата, различностите на јазиците и толкувањето на јазиците (сп. 1. Кор. 12:8-10), [вештини во] грижата и управувањето со државите и луѓето (сп. 1. Кор. Небото, посвојувањето, самото облекување Христово, созерцанието на Неговите тајни и познавање на тајната на Неговата економија за нас и воопшто сè што неверните не знаат, ние, кои сме достојни да бидеме верни, можеме да научиме, размислуваме и изразуваме, поучени само од Духот 9. Значи, овие и токму таквите [извори] даваат цврсто знаење и потврдуваат дека Тој е Бог што создал сè, Кој нè создал, земајќи прав од земјата, ни дал ум, говор и разумна душа, нè создал според Неговиот лик и подобие (сп. 1. Мој. 1:26) и ја растурил темнината на нашето незнаење, [потврдете] дека не сакал да ни покаже во сенката што не сакал да ни покаже. нас, преку она што ни одговара. Со ова научивме, со помош на ова гледаме, благодарение на ова веруваме дека, како нашиот ум, душа и нашиот многу вроден збор, при создавањето на нашето тело Тој веднаш ги роди (на крајот на краиштата, зборовите И Господ Бог го создаде човекот, земајќи прав од земјата и му вдахна во ноздрите здив на живот, и тој стана жива душа (1. Мој. 2:7) и не им претходеше на [другите] 10, бидејќи три се едно и ни се дадени одеднаш во еден здив на животот), како што со овие работи ниту [нешто] единствено не беше почеток, ниту едно [од нив], постоечко [секое] во една единствена суштина и природа, не му претходеше на другото, така и во Светото, едносуштинското, едното и еднаквото другото не постои пред тројството. На крајот на краиштата, Бог, Создателот на сликата, бидејќи е Троичен, никогаш не го поседувал единството што им претходи на Тројцата, туку Тројцата се во исто време еден Бог, а еден на ист начин е секогаш Три. Затоа, признавајќи го ова, веруваме и пред сите други кои не [сметаат] дрско да зборуваме за божествени работи и да ги истражуваме, свечено сведочиме дека постои Троичен Бог: Отецот, Синот и Светиот Дух - Светата Троица во која сме крстени. [Постои Бог] во Кого сме цврсто утврдени преку делата и даровите на Духот во нас, преку светите прописи и преку Евангелието. Како, во кое време, со кој квалитет постои Троицата, која создала сè, и од каде [потекнува] ние, создадените, не сме знаеле. Ако не сме знаеле, како што сè уште не знаеме, каква казна заслужуваме да кажеме дека не знаеме? Како можеме ние, видливи и создадени, расипливи, разумни, слепи и непросветлени, да го спознаеме она чие битие во никој случај не [припаѓа] на ништо што почнало да биде - ниту на видливото ниту на невидливото? Тоа е како ѕид [составен] од нашите гревови, кој лежи помеѓу нас и Бога и нè одвојува од Него. Ако не го уништиме [овој ѕид] или не го заобиколиме преку покајание, тогаш не само што нема да можеме да го спознаеме Бога, туку нема да знаеме ниту дека сме луѓе. На крајот на краиштата, [додека] оваа бариера стои и не одвојува од светлината, како можеме ние, живеејќи во темнина, внимателно да се испитаме себеси и да разбереме точно какви сме и какви, како и од каде доаѓаме, каде се движиме, воопшто, кои сме? 11 Ако не се познаваме себеси, тогаш уште помалку не го знаеме тоа битие кое е неспоредливо повисоко од нас. Да се ​​познаваме себеси, немаше да зборуваме дрско за Бога. На крајот на краиштата, кога ние, непросветлени и лишени од Светиот Дух, зборуваме за Бога и божественото, ние откриваме незнаење за себе. И, се разбира, ако точно се познаваме себеси, никогаш не би се сметале за достојни ниту да погледнеме во небото, ниту да ја видиме светлината на овој свет (Јован 11:9), ниту да ја згазиме оваа земја, туку би сакале да се скриеме под неа. Па кажи ми: кој е полош од оној што со вообразеност и надменост се обврзува да поучува за работите на Духот, без да го има Духот? Кој е полош од некој што не се покајал и не се очистил, а тоа го занемарил и сака да теологизира, потпирајќи се не само на мудроста, туку само на лажното знаење (сп. 1. Тимотеј 6,20), и смело зборува за нештата што постојат и за оние што секогаш и секогаш постојат непроменливо? Дури и да не згрешил во ништо друго, што е невозможно, само тоа го осудува таквиот [човек] на вечна осуда, бидејќи секој што има високо срце е нечист пред Господа (Изр. 16:5). А некои од овие [еретиците] се толку луди што не се нарекуваат и не се сметаат себеси за згрешиле 12. О лудост! Никој не е безгрешен освен само Бог; Зашто сите згрешија, вели божествениот апостол, и отпаѓаат на славата Божја, оправдувајќи се бесплатно со Неговата благодат (Рим. 3:23-24). Ако, според светото слово, никој не е безгрешен освен само Бог (сп. Мат. 19:17; Марко 10:18; Лука 18:19), и секој згрешил и не ја исполнил Божјата слава, тогаш оној што тврди дека не згрешил се споредува со оној што вели: „Ќе бидам како на висините и на престолот моја волја“. 14:13–14). Ако се исповедаш дека си згрешил, покажи ми вистинска исповед за гревовите што си ги направил, целосна доверба во духовниот отец кој прима мисли од тебе, послушност, послушност [дури и] во безначајни работи, служење на најмалите браќа, грижа за болните, како и искрена понизност, едноставна и несофистична диспозиција. А кога, според внатрешното расположение на душата, ќе се ставиш пониско од сите други, поради што се раѓаат постојано скрушеност и радосни солзи, од кои и преку кои доаѓа доблеста со очистување на душата и познавање на тајните Божји, тогаш ќе зборуваш за божествени и човечки предмети, и ќе ја видам вредноста на твоите зборови. Зашто сето тоа е плод и дело на покајанието, кое и го истерува незнаењето и дава знаење. Со знаење, пред сè, го разбирам знаењето за нас самите и за она што нè засега, и второ за она што е над нас, невидливо и неразбирливо за оние кои немаат покајание, божествените тајни - [тајните на] нашата вера, со кои никој не може да се збогати додека не го исполни она што е кажано погоре, дури и ако ги совлада сите филозофски дисциплини. Ако не дојде до збогатување со вера, тој ќе го помине времето од својот живот во најдлабоката темнина на незнаењето. На крајот на краиштата, иако божествените и божествените работи се запишани и можат да се читаат од секого и за секого, тие им се откриваат само на оние кои жестоко се покајале и добро се очистиле преку чистото покајание, и во пропорцијата и степенот до кој покајанието и очистувањето навлегле во нив. Ним им се прикажуваат длабочините на Духот (сп. 1. Кор. 12,10), од нив словото на Божјата мудрост и знаење тече како длабока река која ги дави умствените непријатели (сп. Рим. 11,33; 1. Кор. 12,8). За сите други [длабочините на Духот] остануваат непознати, скриени и целосно затворени (сп. Мт. 13:13) За оние кои ги отвораат умовите на верните да го разберат Светото писмо (сп. Лука 24:45). Навистина: „Мојата тајна е моја и моја“ 13. Затоа, неможејќи да го почувствуваат тоа што го читаат, без да видат, замислуваат дека гледаат, и без воопшто да слушнат, [замислуваат] дека слушаат и, без разбирање, [замислуваат] дека разбираат. Како што секој неверник мисли дека разбира, без разбирање, и не знаејќи апсолутно ништо, мисли дека нешто знаел - а и да знаел нешто, лошо го знаел, што е полошо од секое незнаење - така, мислам и овие. Мислејќи дека се мудри, во реалноста станаа будали (сп. Рим. 1:22). И како да го изгубиле умот и да се вознемирени, тие ги поминуваат своите бедни денови и навистина не знаат ништо од тајните Христови. Нека Богот на Израел не избави од нивната вообразеност и ароганција и нека нè удостои да станеме имитатори на Неговата понизност. Како, велам, оној што скршнува од овој пат на благословеното смирение, одејќи некаде надвор од него, десно или, можеби, лево, не одејќи по стапките на Исус и Бога, ќе влезе со Него во Неговата невестинска одаја? Како, без да ја види оваа [патка], ќе им каже на другите што е на оваа [патка] и до него? Како би можел воопшто да се осмели да зборува за нешто што никогаш не го знаел или видел? И ако, сепак, решил да подучува за такви и такви големи [нешта], тогаш дали навистина ќе има некој на земјата [некој] понеразумен од таков? Зарем тој нема да испадне побесмислен дури и од четириножните животни и во сите погледи дури и повеќе ѕвер [од нив]? На крајот на краиштата, очигледно е дека секој нем живот ја задржува својата природа и ред и никогаш не ги надминува своите граници 14. Но, овој, создаден од Божјите раце, почестен од Него со збор и слобода, не се располагаше правилно со своето достоинство, не ја препозна својата слабост и не се задржа во благословите Божји, утврдени од Него, дека не е својствен и не е ограничен по својата природа. Но како утринска ѕвезда [т.е. д. Сатаната] и последователно Адам, едниот ангел, другиот човек, издигнувајќи се пред Создателот, посакаа да бидат богови, па, за жал, и овој, откако ги прекршил границите на својата природа, сакајќи повисоко од него и замислувајќи се себеси, решил да се искачи на врвот на духовното знаење не преку понизност и возвишеност. Како да собирал тули од секаде (сп. 1. Мој. 11, 3) на лажното знаење (сп. 1. Тим. 6, 2), ги калел во непрестајни вежби и ги градел со гордост во име на амбициозноста и човековото задоволство, решил да изгради кула на теологијата (сп. 1. Мој. 11:4) и духовното знаење. Згора на тоа, верувајќи дека е на пат кон небото или во рајот, и [дури] замислувајќи дека ги победил, зборува за тоа кој ги создал небото и земјата и сè што е во нив. Дали може да се нарече човек или, со истото право, животно или воопшто [суштество] што поседува сензуалност? Ако човекот, создаден според Божјиот лик (сп. 1. Мој. 1:26) и на кој му е доделен еднаков ангелски и бесмртен живот, поради престапот на единствената Божја заповед, со право бил лишен не само од тоа ангелско постоење, туку и од вечен живот, осуден на смрт, распаѓање и проклетство, тогаш што ќе бидат сите оние што ќе бидат подложни на образот на земјата (кои сè уште ќе бидат подложни на образот на земјата. 15:49) и се земени безбожни теологизираат? Но, кажи ми, секој што се обврзува да не учи, туку да подучува за Бога и Божественото, ако првпат излеговте од подземниот свет и се најдовте на земјата, тогаш како ви се случило тоа, со помош на какви уреди, на кои начини, со чии, какви соработници и помошници низ напорите [вашето] воздигнување се случило. Ако, кога излеговте, смрдевте и испуштавте расипаност, поточно, бевте под власта на смртта, сè уште бевте мртов, како тогаш оживеавте, станавте посилни од смртта и можевте да избегате од нејзината прегратка? Кажете ни, појасно, како, откако го напуштивте подземјето и дојдовте на земјата, се ослободивте од корупцијата и се ослободивте од проклетството. Тогаш научи нѐ како се издигна над земјата, по кои скалила, на какви крилја симна и се воздигна на небо, во каква кола си влезе, дали во телото [или] надвор од телото (сп. 2. Кор. 12, 3), помина покрај нив, каков облак те фати. Објасни ни го ова, научи нè на овие работи, а потоа со какво смирение, со каков страв и трепет ќе го слушаме твоето размислување за Бога. Ако овие зборови не звучат - со оние кои дошле до совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос (Ефес. 4:13) ситуацијата е секогаш мистериозна - и [излегува] дека сте се осмелиле да зборувате пред да ги исполните божествените заповеди, тогаш ќе се оттргнеме од вас како лудак, луд и опседнат од демони, бидејќи ниту тој не бил огнен без Илија. (сп.: 2. Царевите 2,11), ниту нашиот Учител и Бог без облакот на Духот што Го фатил (сп. Дела 1,9). Иако и самиот Илија, како и Енох, можел да биде пренесен од земјата на небото (сп. 1. Мој. 5,24) без видлива кола, а самиот Господ можел да се вознесе на небото без облак и ангелите кои го придружувале, но тој постапил поинаку. За што? За да нè научи дека и на нашиот ум му треба Оној кој дефинитивно ќе го однесе на рајот, ќе му ги покаже тамошните погледи и ќе ги открие тајните Божји. На крајот на краиштата, како што птицата не може да се издигне високо без крилја, така и умот на човекот не може да се искачи на оние [врвовите] од кои паднала, без некој што ќе ја води и подигне. И, исто така, за да се увериме од самите дела во вознесувањето и искачувањето на небото на слугата и неговиот Господар, за да не научиме да не се задоволуваме само со зборови, да не веруваме на секој што се нарекува духовен, туку убедени пред сè во неговиот живот и дела, ако неговите зборови и дела се целосно во согласност со зборовите на апостолот и ги слушаат зборовите на апостолот на Господа и свето. зборовите Христови. Инаку, иако ги воскреснувал мртвите и покажувал многу други чуда, [треба] да бегаме од него како од демон и да го мразиме, особено ако видиме дека опомениот не сака да го исправи своето размислување, туку сепак останува во лажно знаење и мисли дека има престој на небото (сп. Фил. 3,20) и блаженство. Така ние, Христовите апостоли и нашите божествени отци, мистериозно иницирани одозгора во божествено вдахновено учење, се оттргнуваме од залудно празно зборување на оние кои своето време го трошат на ништо друго, освен залудно да се распрашуваат и да дознаат што е недостапно дури и за ангелите (сп. Дела 17,21). Ние се држиме до недопрената и непоколеблива исповед на нашата вера (сп. Евр. 4:14), која ја примивме од нив одозгора, [се држиме до исповедањето на] Отецот, Синот и Светиот Дух во едно Божество, несоединетото и неделиво Троица, во кое сме крстени, преку која мислиме, од кога сме примени, од кога сме и ќе мислиме, од кога ќе живееме и ќе знаеме. Нејзината, сè, мудрост што произлезе од ништо, битие и добрина 15, заедно со кои ќе се преселиме оттука во мирните засолништа на безгрешниот живот, каде што е живеалиштето на сите кои се радуваат (сп. Пс. 86:7) и земјата на оние што празнуваат во Духот, на која припаѓа сета слава, сегашност и чест и необожување. Амин. 2. теолошки збор против оние кои се обврзуваат да теологизираат без да имаат Дух Откако добил инспирација одозгора постојано да ја шири Божјата слава со своите усни (сп.: Пс. 33:2), отворајќи ги усните и привлекувајќи го Духот на животот (сп.: Пс. 119:131), тој со сета своја сила брза да го прави тоа во секој час за најбогатиот вкус на Словото на Животот, што слегува од лебот на Јован (6:0). за која се вели: Отвори ги усните, и јас ќе ги наполнам (Пс. 80,11). Затоа, оној кого Бог го смета за достоен за таква судбина, со помош на доминантната духовна сила 16, може да има помислата за Бога некогаш сфатена како отпечаток и печат 17 во душата постојано, може, според апостолската поука, секогаш да се радува, непрестајно да се моли, да благодари за сè (сп. дали јаде или пие (сп. 1. Кор. 10,31), се разбира, постојано хранејќи се и зајакнувајќи се со лебот на животот. Кога спие, неговото срце е будно (сп. Песна 5, 2) и бидејќи е буден, никогаш не се одвојува од Бога на кој било начин. Објаснувајќи го ова, апостолот вели: „Кој има односи со жена, станува едно тело [со неа], а кој се соединува со Господа е еден дух со Господа“ (сп. 1. Кор. 6, 16-17). Бог е Дух, и оние што Му се поклонуваат мора да се поклонуваат со дух и вистина (Јован 4:24). Затоа, оној кој е духовно соединет со Бога, не може да згреши 18, бидејќи станал еден дух со Него. На крајот на краиштата, гласот на теологот вели: „Затоа се појави Синот Божји за да ни ги земе гревовите, и во Него нема грев; секој што останува во Него не греши, секој што греши не Го видел и не Го познал“ (сп. 1. Јованово 3,5-6). И пак: Кој е роден од Бога, не прави грев, зашто Неговото семе пребива во него; и не може да згреши, бидејќи е роден од Бога (1. Јованово 3:9). Значи, ако секој што греши не Го видел Бога и не Го познал, а оној што е роден од Бога не прави грев, нарекувајќи се Негово чедо, тогаш ме чуди многубројниот народ кој, пред да се роди од Бога и да се нарече Негови деца, не треперат да теологизираат и зборуваат за Бога. Затоа, кога слушам за некои кои филозофираат и нечисто теологизираат за овие божествени и недостапни работи и зборуваат за Бога и за божественото без поучен Дух, мојот дух трепери и се чини дека излегувам подалеку од себе, набљудувајќи и споредувајќи ја целосната неразбирливост на Божественото и како ние, не знаејќи ни што е под нашите нозе, без страв од Бога и се осеќаме. за недостапни [работи]. И затоа тие, лишени од Духот кој ги просветлува и дава откровение, грешат токму со тоа што зборуваат за Бога. Ако на човек не му е лесно ни самиот да се спознае, а многу малку луѓе го прават тоа тема на филозофирање, речиси никој во овој век и во овој вид, кога љубовта кон филозофијата ја згасна силна бура, ветар на негрижа и секојдневни грижи што нè обземаа, менувајќи го вечното за нешто безвредно, за нешто што веќе не постои, со нешто што не постоело и постојано се менува. имајќи непроменлив резултат, тогаш колку е потешко да се познае Бога, а уште повеќе да се истражи целосно неискажливата и неразбирлива Неговата природа и суштина. Па зошто вие, откако одбивте да дозволите добрината да дојде од истражувањето на себе, го истражувате Бога и божественото? Прво, потребно е да преминеме од смрт во живот (сп. Јован 5:24), а потоа веднаш одозгора да го примиме во себе семето на живиот Бог и да се родиме од Него за да се наречеме Негови деца и да го вдишиме Духот во утробата (сп. Пс. 50:12; 119:131) и, откако сме просветлени на истиот начин, зборуваме и просветлени од Бога. Него. Сега вие, што така решивте да теологизирате, верувајте во Едниот Бог, кој не потекнува од никој друг (на крајот на краиштата, пред Него немало постар и не се појавил), и не се создал Себеси, како што верувале некои многу глупави луѓе (на крајот на краиштата, нешто што не може да се роди само по себе), [но] отсекогаш постоел и претходно постоел, Тројките Бог вечно постоеле. Никој што вистински ја почитува вистината не би помислил дека ипостасниот и троипостатичниот се нехипостатични (ἀνυπόστατον), но од она што е сразмерно со него, учејќи го она што е над него, тој ја обожува единствената Божество во Трите едносупстанцијални хипостази. На крајот на краиштата, ако тој не се измешал со страстите и не се заматил со нив [создаденото] според образот [Божјиот], тогаш, откако најпрвин се спознал себеси, гледа дека од Создателот [него] примил жива и хипостатична душа (ἐνυπόστατον). Душата е трипартитна, има придружни ум и збор. Така, со помош на она што му е својствено, [човекот] размислува за она што е поврзано со Бога со помудар и попросветлен ум. Со Духот кој го создал, тој е поттикнат одозгора да размислува за Бога и Отецот, Кој со Својата Реч извел сè од ништо, и со силата на неговиот Дух, Кој поседува сè и држи сè, [како и] надвор од времето и вечно роден од едносуштинскиот Син, на никаков начин одделен од Отецот, со Кого Божественото битие се поклонува со духовното битие. истосуштинскиот Татко. Со правилно размислување и исповедање на Бога, [човекот] открива дека душата - според ликот на својот Создател - останува вербална, рационална и бесмртна, создадена од истосуштинскиот и хипостатички Ум и Слово. Инаку, тој за себе зборува како целосно луд и глупав. Навистина, од каде на друго место ќе добие [интелигенција] некој што отпаднал од божествените својства, ако не од карактеристичните карактеристики на Оној што го создал [човекот] според [својот] лик? Ако некој сведочи во своја полза и со право си ги припишува овие особини, но глупаво го лиши својот Создател и Бог од она што го зборува за себе, тогаш за мене тој не се разликува од паганите, страшно е да се каже, говеда, влекачи и диви ѕверови. Така, јас верувам дека, како што душата не постоела и не постои пред умот и умот пред зборот што произлегува од него, туку тие заедно имаат постоење од Бога, а умот го генерира зборот и преку него ја создава желбата на душата, така и Отецот и Бог не постоеле пред Синот или Духот, туку како што умот престојува во душата и го содржи зборот во себе, на ист начин, на ист начин, духот го држи Бог. го содржи целиот роден Бог Словото. И како што е невозможно зборот или умот да бидат без душа, така е невозможно да се зборува за Синот и Отецот без Светиот Дух. Зашто, како може Бог да биде жив без живот? На крајот на краиштата, Светиот Дух е и живот и творец на животот (сп. Јован 6:63). Затоа, исповедајте го со Мене Отецот кој раѓа, но не предегзистира [Синот], Синот што е роден, но не откако [Таткото] настана, Светиот Дух кој продолжува, вечен и истосуштински со Синот на самиот Отец. Почитувај го сиот Свети Дух во целината и Едниот совечен Отец, и на целиот Отец во целото и на едниот совечен Син, и на сиот Син во целото и на единствениот Отец и Дух, на едното тројство, совечна и едносуштинска, неделива и несоединета суштина и природа, како еден почеток на целиот Творец, како еден почеток на целиот ум, дека од тоа што во склад со тебе, до она што е над тебе, тајно раководено, не си го заборавил ликот со кој те почестил, целиот збор и дух се неразделно и несоединети [една] во две души τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Зашто тоа е образ и со него се збогативме одозгора, за да станеме како Бог Отецот и да го носиме ликот на Оној Кој нè роди и создаде. Затоа, кога му оддаваме почит на некоја личност, му ја принесуваме истата чест, како да имаш ум, жив и вербален, без да го делиме [него] и да не претпочитаме едно од овие три [нешто], бидејќи во себе има три неразделни и неповрзани [реалности]. Ние го обожаваме и го почитуваме заради заедничката слика на Создателот, не како тројца, туку како еден човек. Така, со помош на божествените својства што би можеле да ми ги припишете, разбирајќи го Бога, кој ви ги подарил, како Единиот Бог, побожно почитувајте ја Светата, истосуштинска и оригинална Троица и гледајте со какви благослови ве удостоил Бог, Кој ве создал по Свој лик и ве прославил со Своите својства. Ние го исповедаме еднаквиот, истосуштински и еднаков Отец со Синот и Духот, Светата Троица, како единствен принцип, моќ и власт. Познај во себе ум со еднаква слава, еднаква чест и истосуштиност со зборот и душата, бидејќи тој постои во иста суштина и природа со нив. На крајот на краиштата, тоа е чест и постоење од Бога, така што оние кои настанале и примиле битие од Него да го познаваат и со почит го почитуваат Бога како Татко и Творец. Значи, ако лишите на човек од еден од овие три [елементи], тој не може да постои. Ако го одземете умот, тогаш, откако ќе го изгубите зборот заедно со него, тој ќе стане луд и без зборови. Ако душата, тогаш [личноста ќе ги изгуби] умот и зборот што ја придружуваат 19. Ако го одземеш само внатрешниот збор, ќе го направиш целото живо [битие] неактивно. На крајот на краиштата, умот што не произведува збор нема да добие ниту збор од друг. Зашто, како [е можно ова за оној] кој еднаш станал глув и ја нарушил својата природа? Исто како што по природа сме способни да дишеме и да [дозволиме] воздух во себе, и да не беше така, можеби ќе умревме веднаш, умот по природа не само што ја поседува во себе вербалната способност, туку всушност го генерира зборот. И кога би бил лишен од [способноста] за природно генерирање, тогаш, наоѓајќи се, како да рече, отсечен и отсечен од зборот својствен за него, ќе умре и ќе стане бескорисен за ништо 20. А за да го разјаснам она што го кажав, ќе го замислам [потеклото на] зборот како телесен процес, во ликот на [жена] што страда од дете. Така, како што жената што зачнала дете, ако роди не во времето определено од природата, умира заедно со фетусот, 21 и нашиот ум, кој ја примил од Бога природната способност да генерира збор што постои со него неразделно, ако е лишен од овој [збор], тогаш е лишен и од својот родител [т.е. д. самиот]. Значи, ако сакате, ментално искачете се до прототипите и дознајте точно дека оној што го негира Синот Божји, го негира својот Родител. А кој ги одрекува Отецот и Синот нема да дојде, без да сака, да се одрече од Светиот Дух? Затоа, кој еден од лицата ќе го нарече поголем или помал од другите [личности] сè уште не ја извлекол главата на умот од бездната на страстите за да се види со разумни очи, правилно да се спознае себеси и со тоа да научи дека како што умот не е повеќе од душата, душата [не е повеќе] од умот, а зборот не е ниту повеќе, ниту помал од нив. Синот е Отецот, а Светиот Дух е [и] овие ко-потекни и подеднакво чесни [ипостаси]. Впрочем, сето тоа воопшто не може да се замисли во Светата и Рамноправна Троица. Знај, човече, што е над тебе, што е во склад со тебе и во кое се открива Божјиот лик. Почитувани за разлика од сите други суштества со достоинството на зборот, преку кој ги контролирате и владеете над нив, знајте дека, исто како и човечкиот ум преку зборот (добро е секогаш и во секој збор да го следите истото, за вашите чувствителни [способности] да станат појасни и добро да ги знаете тајните на Царството скриено во вас), а душата да биде позната и единствениот Бог и Словото преку двете, Светиот Дух преку Отецот и Синот со потекло од нас, верните, се познаваме и се познаваме 22. Ако умот го раѓа зборот, тогаш волјата во душата, која е заедничка и за двете [т.е. д. умот и зборот], им станува познат на слушателите или преку жив глас, или преку записите, се разбира, кога тие не се измешани или поделени на три, туку во единство во секој од трите [елементи] се размислуваат и созерцуваат во една единствена суштина и во единствена волја. На ист начин, треба да размислувате и побожно да исповедате во однос на светото, едносуштинско и неделиво Троица, дека Отецот неискажливо го раѓа Бога Словото, Кого во почетокот го имаше во себе (сп. Јован 1,2) и [сега] го има неразделно и над зборот роден, дека Отецот секогаш се раѓа со родителството. и на никаков начин одделен од Него, Светиот Дух излегува од Отецот, природен и соединет со едносуштинските Отец и Син, обожуван со Ним и прославуван со секој здив. Познајте ја нивната единствена и идентична волја, бидејќи за сите просветлени одозгора и за нас, понизните, таа станува препознатлива и се открива во Светиот Дух со милоста на Отецот преку Синот. Верувај дека нивната натсуштинска тројна суштина на едното Божество и Царство - така што во нив јас, осветен со сеќавање и збор, повторно ќе се родам - ​​е троипостатичка и, верувајќи, исповедајте јасно и без двоумење дека трите Ипостаси не се спојуваат во едно и по природа обединети не се поделени на три. Навистина, во секој од нив умствено се размислуваат и двете, во една суштина, природата, славата и една волја. Затоа верувајте во Единиот Бог, Творец и Создател на сè видливо и невидливо 23. Зашто, оној што верува дека Бог е Творец на сè и дека Тој донесе сè од постоењето [во битие], и она што е на небото, и она што е на земјата и она што е под земјата, е создаден од Бога и останува во своите граници, знаејќи што е создадено. И воздигнувајќи се од убавината на созданието до Самиот Создател (сп. Мудр. 13,7; Рим. 1,20), тој пее и Го прославува како Создател на сè и никако не ја истражува Неговата неразбирлива природа залудно. Зашто знае дека тој самиот и сè друго, како што веќе беше кажано, е Негово создание, и Тој е Создател на сè, несоздадено, беспочетно, неразбирливо, неискажливо, неистражливо, секогаш постоечко и претходно постоечко. На крајот на краиштата, немаше време кога немаше Бог - зашто Тој ги создаде вековите (сп. Евр. 1, 2) и беше пред секој почеток, така што ние ниту размислувавме за Неговиот почеток, ниту прашувавме за крајот - туку Тој беше без почеток, е Почеток на сè и ќе биде засекогаш во безгранични и бескрајни векови. Тој е непробојлив, невидлив, неискажлив, скриен, неразбирлив за сите што доаѓаат од Него. Тој е Оној Кого ние, бидејќи претходно бевме измамени од многу богови и службени суштества, не го познававме (сп. Рим. 1:25) и обожавање на идоли, додека сè уште е земно и ниско. Тој е Оној Кој, сочувствителен со нашето незнаење, толку се спушти на нашата слабост што знаевме дека Бог е совршена Троица, [кого] во Отецот и Синот и Светиот Дух треба побожно да се поклонуваме. Несфатливото на натсуштинската природа, што е Тој по суштина или изглед, каде е, колку е голем, како - дополнително или во единство - [постои], не само од луѓето, туку и од највисоките сили. И не ни помислувајте да се повикате на теологијата на божественото писмо. На крајот на краиштата, тие приговори на теолозите беа насочени против богохулењето на еретиците. Но, мислата е дека божествената природа, бидејќи е недостапна, е очигледна и неразбирлива, а она што е целосно неразбирливо е исто така неискажливо. Навистина, често дури и она што се зборува што го разбираме не може да се изрази во целост. А што е со невидливите и неразбирливите работи, за кои сведочи целото Божјо вдахновено Писмо, кој од луѓето или ангелите може да ги објасни? Никој! На крајот на краиштата, нешто што никогаш воопшто не постоело не може да биде замислено од човечката мисла и означено со име. Со сите зборови, мисли и изрази за Бога, Божественото Писмо го инспирира она што е Тој, а не она што е Тој, 24 припишувајќи Му вечно постоење и фактот дека Тој постои (2. Мој. 3:14), Бог е вечно постоен, Троичен, Семоќен, Семоќен, Се Гледа, Творец и Создател што не ни треба, натприродно. ја истражува безграничната бездна на морските води, стои во ноќта на морскиот брег и држи запалена светилка. Колку од овие безгранични мори [пространства] може да види таков [набљудувач]? Многу малку или воопшто нема. Тој, сепак, јасно и јасно гледа некаква вода, иако не може да каже каква. Тој знае дека она што го гледа е морето, дека тоа е безгранична бездна и дека е невозможно целосно да го прегледа. Меѓутоа, [набљудувачот] претпоставува дека, иако не гледа, може некако да ја процени целината од нејзините делови и да ја заклучи бесконечноста на водата 25. Ако сакате, тогаш во корист на аргументот ќе користиме [помалку] достапен начин. Ако некој слеп човек, кој никогаш не видел извор на вода или не знаел дека водата е токму ваква, бидејќи не ја допрел или вкусил, би открил [таков извор], тогаш вие самите ќе почнете да му објаснувате за природата на водата, дека е убава, дека полни акумулации, бунари, мориња и реки. Тој, пак, би побарал да каже за природата, видот, квалитетот на водата, колку ја има, како се движи, од каде доаѓа, зошто се излева насекаде, но не пресушува. Како би одговориле на ова? Верувам дека дури и [оваа личност] да има најпрониклив и најспособен ум за контемплација, не би можел со зборови да го прикажеш почетокот, суштината и движењето на водата и не би можел некако да го научиш она што е во квантитет и квалитет на некој што нема искуство на заедница [со вода] и нејзино размислување. Ако не можеме да кажеме ништо за течната, видлива и потчинета суштина и да им објасниме на оние кои нè прашуваат каква е нејзината природа, од каде доаѓа и од кои елементи се состои, тогаш како може [дури] еден од ангелите и сите светци да можат целосно да поучат што е Оној што им дал постоење на сите нешта, што е поврзано со Неговата суштина и слава што не знае за оние што прават? Ова е сосема невозможно. Но на оној кој и во најмала мерка се удостоил да Го види Бога во непристапната слава на Неговата бесконечна и божествена светлина, на начинот на кој зборувавме погоре, не му треба учење од друг. На крајот на краиштата, тој го има Оној кој е целосно во него, кој пребива, се движи, зборува и тајно го води кон оваа скриена тајна според најсветото слово изговорено од Него: „Мојата тајна е за мене и моја“. И невозможно е да Го видиме поинаку освен преку строго придржување кон Неговите заповеди, кога нивното исполнување никогаш не се нарушува со небрежност и заборав, туку се набљудува и се спроведува цврсто и вредно. Затоа, оние што постапуваат според ова правило (Гал. 6:16) „нема да бидат далеку од Царството Небесно“ (сп. Марко 12:34), но според обемот на нивните напори и ревноста и радоста со која беше нивната работа, порано или подоцна, во поголема или помала мера, тие ќе ја добијат наградата на визијата на Бога (П. 3-4) и богови со посвојување, и тие ќе бидат наречени синови Божји во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека им е слава и сила со Отецот и со Сесветиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. 3-ти теолошки збор дека ако Отецот е нешто, тогаш Синот е ист, а ако Синот е нешто, тогаш Светиот Дух е ист, и дека тие се еден дух со еднаква чест, истосуштински и еднотронски Секогаш прославен и прославен од нас, Бог, безпочетниот Отец, сопочетниот Син на Отецот, вечниот и едносуштински на Отецот и Синот, Сесветиот Дух, една природа, слава и спој, едносуштинска Троица, едно Божество, еднакво-почесна и тројна моќ, хипостатичка и тројна сила, еден престол, еднопрославен, една сила и семоќно владеење и царство, Единиот Бог и со зборови и во реалност, кој секогаш се размислува како Единство, [во Кого] веруваме и [кого] поединечно го почитуваме, но [кого] секогаш го исповедуваме како Троица, пеејќи тројно во Христа, бидејќи сме во различни хипостативи Исусови. едно од Неговото Троично Божество, поттикнувајќи нè да се крстиме во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (сп. Матеј 28:19) и велејќи го ова: Мојот Татко е поголем од мене (Јован 14:28), покажувајќи дека Самиот Тој е различен од Отецот, и јас не правам ништо од Себе, а исто така: Тој ќе ви испрати друг Утешител (Јован 14:16), Духот на вистината, кој произлегува од Отецот (Јован 15:26), повикувајќи друг Утешител на Духот. Затоа ни дава благодат да размислуваме за единството во сè на Троичното и едносуштинско Божество и Царство, за идентитетот, за идентичното постоење на Неговите Ипостаси во вечна слава и нераскинливо единство, за да знаеме дека Отецот целосно [пребива] во Духот, затоа Синот се нарекува и Духот, во целост Бог, преку нив. се прославува Отецот и дека Светиот Дух е целосен, затоа и Отецот е целосно почитуван и прославен заедно со Синот. Значи, ние сме иницирани од Духот во фактот дека овие личности остануваат истосуштински и еднакви во честа и дека нивните ипостаси се неповрзани и неразделни во единствената божествена ипостасна природа и причина на овие цели [личности]. Кога, [откако го сфативме тоа], ќе бидеме подигнати кон Отецот и Бога со силата на Духот, Кој нѐ подигнува заедно [со Себе] преку Словото, тогаш ги подаваме рацете и очите кон Него и велиме: Оче наш, Кој си на небесата (Матеј 6:9). Кога се обраќаме со молитва 26 кон Единородниот Син на Отецот во мудриот Дух, велиме: „Единородниот Син, едновечното Слово Божјо и Отецот, Едно од Едно, Бог од Бога, Беспочетно од беспочетното, Вечното од Вечното, Вечнопостоечкото од вечнопостоечкото, Животот од Непристапниот живот, Светлината од Непристапниот живот, Неразбирливо од неразбирливо, неискажливо од неискажливо, непроменливо од непроменливо, непознато од непознато, прости ни ги гревовите.” Исто така, повикувајќи се на Светиот Дух, велиме: „Светиот Дух, кој неискажливо излегува од Отецот и преку Синот ни се јавува, верните, Духот на животот и знаењето, Духот на светоста и совршенството, добриот Дух, мудар, човештвотољубив, сладок, славен, хранлив, благотворен, зајакнувач на духот. трпение, Духот дарежлив во радост, веселост, целомудрие, мудрост, знаење, кроткост, незаборавна злоба, негрижа за долу и размислување за она што е горе, прогонител на безделничење, непријател на небрежноста, суетата и злобата, Духот кој ги открива тајните, гаранцијата на поучувањето, изворот на царството, на гревот, вратата на покајанието, укажувајќи, како чувар на вратата, влезот на оние кои се трудат, Духот на љубовта, мирот, верата, самоконтролата, Духот на привлечноста, кој создава привлечност 27, дојде и пребива и пребива во нас неразделно и неразделно, осветувајќи ги, преобразувајќи ги нашите срца во чест и просветлување на нашите срца. Татко, и како создавајќи богови за оние кои Те примаат, и уништувајќи го секој грев без трага и донесувајќи ја секоја добродетел со твоето доаѓање, не носејќи однадвор, туку Самиот се чини дека е секакво добро. За оние во кои живееш во суштина во себе го имаат секое добро“. Затоа не им пееме песна на три бога, споделувајќи ја неделивоста на целата Единица, и не само на еден, туку како оние кои се поклонуваат на Синот и Духот во Отецот, Духот и Отецот во Синот, Отецот и Синот во Духот. Ние ги величаме нив и единствената природа на Троичното Божество, едносупстанцијално, еквивалентно, самомоќно, семоќно, самоволно, совечно, коешто потекнува, суперсуштинско, несоединето и неделиво. Зашто, ние не мислиме, делејќи ја неподелената единица и божеството, концентрирајќи се неразумно на издвојувачките разлики, дека има една, втора, третина од една и друга природа, туку го препознаваме Единиот Бог, неразделно поделен со ипостаси и обединет со единството на една единствена суштина, целосно пребивајќи се во ипостасите и целосно поделени во три единици. Едно и исто мора да се нарече Тројца според личности и Едно според единството на суштината или природата. Зашто Самиот Единородниот Син на Отецот јасно ни ја покажа на сите нас Својата еднаквост во сè, едносупстанцијалност и еден престол со истосуштинскиот Отец и Дух, велејќи: Јас и Отецот сме едно (Јован 10,30). И на друго место [Господ] зборува така за Духот, покажувајќи дека Тој излегува без промена од самата суштина [на Отецот]: Духот на вистината, кој излегува од Отецот (Јован 15:26). Како што водата доаѓа од око или извор, така од Бог Отецот доаѓа Бог Духот, затоа [Исус] вели: Бог е Дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат во дух и вистина (Јован 4:24). Значи, ако Отецот е Дух, тогаш Синот роден од Него е очигледно Дух. Покажувајќи го тоа, Павле рекол: Господ е Дух (2. Кор. 3:17). Иако зеде тело, го обожи и го направи духовен. Светиот Дух е Дух, бидејќи Тој произлегува од Отецот и преку Синот ни е даден нам, недостојните, не како да е испратен и разделен против Неговата волја, туку преку едно од Троицата, Самиот Син, исполнувајќи го она што Отецот го замислил како своја желба. Впрочем, Светата Троица е неразделна по природа, суштина и волја, а во Трите Ипостаси, според личности, се нарекува Отец, Син и Свети Дух. Еден Бог постои во нив, Неговото име е Троица, Кој е над секое име што е именувано (Еф. 1:21), збор и глагол, постои, го надминува секое разбирање во разбирањето, оди подалеку, воопшто не постои. Врз основа на тоа можете да заклучите како Светото Писмо нарекува Едно Тројца. Прекрасно е, повторно [и повторно], да се сфатат и зборуваат истите [нешта] со исти [зборови], бидејќи уживањето во истото секогаш му причинува задоволство на оној што божествено ја познава неговата сладост, а божественото слово ги осветува неговите духовни чувства. [Исус] рекол „Бог е Дух“, поради што Синот се нарекува така. Значи, ако „Бог е Дух“, а „Духот е Господ“, а Господ се нарекува Дух во Светото Писмо, [значи] има еден Дух во три лица, и затоа, препознатлив Бог во Ипостасите (како што веќе реков, објаснувајќи дека Синот е „еден“ (сп. Јован 10:22, еднаков на една сила во чест), 1. суштина. Поради оваа причина, тие се нарекуваат еден Дух, за да не можете да замислите каква било нееднаквост на предност или недостаток кај Трите Лица на Троицата и воопшто каква било поделба во нив, и за да научите да ги именувате Лицата, односно самите Ипостаси, не преку поделба, туку само преку имиња. Откако сте научени на ова и толку целосно посветени на она што се однесува на Бога, испитајте ги овие теми, избегнувајќи прекумерна љубопитност на секој можен начин, но откако го примивте ова [знаење] само со вера, застанете таму, а она што е надвор од ова, потврдете и признајте дека е целосно неразбирливо. Ако [сакаш] да знаеш што е вродено во божествената природа, како е Бог и што е околу Бога, 28 и што е од Бога, а што е во Бога, сè е една светлина, 29 обожувана во секоја од ипостасите и созерцана во сите Негови својства и дарови, ние ќе те иницираме во овие тајни. Бог е светлина (1. Јованово 1:5), а светлината е неограничена и неразбирлива. Околу Него светлината се личностите [хипостазите] обединети и неразделно разделени. Јас, делејќи ги неразделните, за секој од нив ќе кажам: Отецот е светлина, Синот е светлина, Светиот Дух е светлина. Тие се една светлина, едноставни, некомплицирани, безвременски, вечни, еднакви по чест и еднакви по слава. Освен нив, сè што е од Него е светлина, бидејќи ни е дадено од светлината. Животот е светлина, бесмртноста е светлина, изворот на животот е светлината, живата вода е светлина, љубовта, мирот, вистината, вратата на Царството Небесно, самото Царство Небесно е светлина. Невестинската одаја е светлина, пребивалиште, Рај, рајска сладост, земја на кротките, круни на животот, самите одежди на светиите - светлина. Христос Исус Спасителот и Цар на сите е светлина. Лебот на Неговото непорочно Тело е светлина, чашата на Неговата скапоцена Крв е светлина, Неговото Воскресение е Светлина, Неговото лице е светлина. Неговата рака, прст, уста се лесни, очите му се светли. Господ е светлина, Неговиот глас е светлина, бидејќи доаѓа од светлината, Утешителот е светлина. Бисер, семе од синап, вистинска лоза, квас, надеж, вера - светлина. Сето ова и така натаму, без разлика што слушате од пророците и апостолите за неискажливото и натсуштинското Божество, такви мисли дека сè во суштина е Едниот натпочетен принцип на сè, обожуван во единицата на Троица светлина. Зашто, еден е Бог во Отецот и Синот и Светиот Дух, непристапната и вечна светлина, која, многуименувана, се нарекува со сите овие и со многу други [имиња]. И не само што се нарекува, туку и делува, како што научивме од оние кои беа поучени од самото искуство, кои беа убедени и зајакнати со созерцанието на вродената убавина на најдобриот Бог. Покрај кажаното, ќе ви откријам уште некои Божји светла: Неговата добрина е светлина, Неговата милост, сочувство, Неговите бакнежи се светлина, Неговата добрина е светлина, стап, стап, утеха (сп. Пс. 22, 4) Негова е светлина. Познато е дека повеќето од овие работи, па дури и сите, се присутни во нас, но во нас [тие се присутни] како кај луѓето, во Него како во Бога 30. Дозволете ми да се осврнам на некои од овие работи веднаш. Бог се нарекува Татко, а многу луѓе се нарекуваат татковци. Христос е Син Божји и Бог, а ние пак сме синови човечки. Сесветиот Дух е Дух Божји, а нашите души се нарекуваат духови. Бог е живот, а ние се нарекуваме живи. Бог е љубов, дури и големите грешници имаат љубов еден кон друг. Значи, можете ли да го наречете Бог човечка љубов? Далеку од богохулењето! И дали би можеле да го наречете мирот меѓу кој било [што се состои] од тоа да не се борите или да не се напаѓате [еден на друг] за каква било [доба] „мир што надминува секакво разбирање“ (сп. Фил. 4:7)? Навистина, не. Но, вистината Божја [дали] не треба да лажеш никого? Нема шанси. Бидејќи човечките зборови се течни и суетни, но Словото Божјо е живо, ипостасно и активно (сп. Евр. 4,12), тогаш Бог е Вистинскиот Бог, исто како вистината, надвор од размислувањето и над човечките зборови. Тој е непроменлив, непропадлив, хипостатички и жив. Затоа, се разбира, нашата вода не е како Неговата жива вода, и нашиот леб не е како Неговиот леб, но како што беше кажано погоре, сето тоа е светлина, а Бог е Единствената Светлина. Ако некој се причести со Него, тогаш со причестувањето со Него тој станува двоен учесник во сите споменати придобивки. Тој станува кроток и смирен, а тоа, повторно, е лесно меѓу споменатите. Подобро е да се каже дека заедно со светлината, тој што ја прима оваа светлина ги добива и овие [придобивки]. Но, во исто време, Бог се нарекува и буден (Ерем. 1,12), бидејќи ја буди човечката душа во која престојува кон доброто и Самиот за неа станува секое добро (сп. Пс. 33,11). А на таквата душа, имајќи го Бога за свој жител, повеќе не и треба никакво добро, туку е исполнета и секогаш изобилува со тие неискажливи благослови Божји, живеејќи и радувајќи се заедно со редовите на небесните сили. И да бидеме сите достојни да ги постигнеме и да останеме во уживањето во нивното богатство, благодат и љубов кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, Кому нека му е слава и сила со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Референци за белешки Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. фон. К.-Х. Утеман, Турнхаут; Левен: Бреполс, 1981 година (Corpus christianorum, серија græca, 8). Анастасиј Синаита 1985 година – Анастасиј Синаита дуо во конституција на хоминис втора слика Dei ​​necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. фон. К.-Х. Утеман, Турнхаут; Левен: Бреполс, 1985 година (Corpus christianorum, серија græca, 12). Clemens Alexandrinus 1960–1970 – Clemens Alexandrinus. Стромата/Хрсг. фон. O. Stählin, L. Früchtel, U. Treu // Clemens Alexandrinus. Bd. 2 (3-ти изд.). Берлин: Akademie-Verlag, 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 52 (15)). S. 3–518; Bd. 3 (2-ри изд.). Берлин: Akademie-Verlag, 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 17). S. 3–102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (верс. 960–1143). Inspiration et autorité // Revue des études byzantines. Vol. 36. 1978. Стр. 5–81. Grégoire de Nazianze 1908 – Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / Texte grec, traduction française, вовед и индекс на F. Boulenger. Париз: Пикард, 1908 година. Грегор фон Назијанц 1963 – Грегор фон Назијанц. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. фон. Џ. Барбел. Дизелдорф: Патмос-Верлаг, 1963 година. Grégoire de Nazianze 1974 – Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte critique, trad. и белешки од P. Gallay. Париз: Cerf, 1974 (Извори chrétiennes, 2008). Јоханес фон Дамаск 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsg. фон. Б. Котер. Берлин; Њујорк: Де Грутер, 1973 година (Patristische Texte und Studien, 12). Makarios 1964 –Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae spirituales 50 (collectio H)] / Hrsg. фон. H. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger. Berlin: De Gruyter 1964 (Patristische Texte und Studien, 4). Марк ле Моин 1999 година – Марк ле Моин. Traites / Intr., texte critique, trad. и белешки од Г.М. де Дуранд., Париз: Cerf, 1999 (Извори chrétiennes, 445). Michael Psellus 1989 – Michaelis Pselli Theologica I / Hrsg. фон. П.Готје. Лајпциг: Тебнер, 1989 година (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Немесиј од Емеса – Немесиј од Емеса. De natura hominis/Hrsg. фон. Б. Ејнарсон // Немесиј од Емеса (типно писмо). Берлин: Де Грујтер (Corpus medicorum Graecorum (во печат)). Стр. 35–368. TLG 0743.001. Nicétas Sléthatos 1961 – Nicétas Sléthatos. Opuscules et lettres / Intr., texte critique, trad. française et notes de J. Darrouzès. Париз: Cerf, 1961 година (Извори chrétiennes, 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. фон. B. Rehm, J. Irmscher, F. Paschke (второ издание). Берлин: Akademie-Verlag, 1969 година (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 42). Pseudo-Dionysius Areopagita 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus/Hrsg. фон. Б.Р.Сушла. Берлин: W. de Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33). Реш 1906 – Реш А. Agrapha: Ausserkanonische Schriftfragmente. Лајпциг: Хинрихс, 1906 година. Symeon le Nouveau Theologien 1963–1965 – Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses / Intr., texte critique et notes par B. Krivochéine. Тр. par J. Paramelle. 3 тома. T. I (Кат. 1–5). Париз: Cerf, 1963 (Извори chrétiennes, 96); T. II (кат. 6–22). Париз: Cerf, 1964 (Извори chrétiennes, 104); T. III (Кат. 23–34, Action de graces 1–2). Париз: Cerf, 1965 година (Извори chrétiennes, 113). Symeon le Nouveau Theologien 1966–1967 – Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques / Intr., texte critique, trad. et notes de J. Darrouzès. T. I (Теол. 1–3; Ет. 1–3). Париз: Cerf, (Извори chrétiennes, 122). 1966 година; T. II (Eth.4–15). Париз: Cerf, 1967 година (Извори chrétiennes, 129). Symeon le Nouveau Theologien 1969–1973 – Symeon le Nouveau Theologien. Химни / Intr., texte critique et notes par J. Koder. Тр. од J. Paramelle et L. Neyrand. T. I (Химна 1–15). Париз: Cerf, 1969 (Извори chrétiennes, 156); T. II (Химна 16–40). Париз: Cerf, 1971 (Извори chrétiennes, 174); T. III (Химна 41–58). Париз: Cerf, 1973 (Извори chrétiennes, 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Intr., texte critique, trad. et notes de J. Darrouzès. Париз: Cerf, 1980 година (Извори chrétiennes, 51-bis). Thunberg 1965 – Thunberg L. Микрокосмос и посредник. Теолошката антропологија на Максим Исповедник. Лунд: Gleerup, 1965 година (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 25). Анастасиј Синаит 2003 – Преподобен Анастасиј Синаит. Избрани креации / Вовед. статија, транс. и коментар. А.И. Сидорова. М., 2003 (Библиотека на отци и учители на црквата). Григориј Богослов 2007а – Свети Григориј Богослов, Архиепископ Цариградски. Зборови // Свети Григориј Богослов, архиепископ Цариградски. Креации: во 2 тома. Т. 1: Зборови. Ап.: Свети Н. Виноградов. Догматското учење на свети Григориј Богослов. М., 2007 година (Целосен зборник на делата на светите отци на црквата и црковните писатели во руски превод. том 1). стр. 19–574. Григориј Богослов 2007б – Свети Григориј Богослов, Архиепископ Цариградски. Писма // Свети Григориј Богослов, архиепископ Константинополски. Креации: во 2 тома. Т. 2: Песни. Писма. Волја. Прилог: А.В. Говоров. Свети Григориј Богослов како христијански поет. М., 2007 година (Целосен зборник на делата на светите отци на црквата и црковните писатели во руски превод. том 2). стр. 417–562. Дионисиј 2002 – Дионисиј Ареопагит. Есеи. Максим Исповедник. Толкувања / Превод. од грчки и влез чл. Г. М. Прохорова. Санкт Петербург, 2002 година. Јован Дамаскин 2002 – Јован Дамаскин. Извор на знаење / Превод. од старогрчки и коментар. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарди, Н. И. Сагарди. М., 2002 (Патристичко наследство. том 5). Макариј Египетски 2004 – Преподобен Макариј Велики. Духовни разговори, пораки и зборови. М., 2004 (Духовна ризница). Марко Подвижник 1995 – Духовни и морални зборови на нашите преподобни отци Марко Подвижник, Исаија Пустиник, Симеон Нов Богослов. М., 1995. Стр. 6–201. Nemesius of Emesa 2011 – Nemesius of Emesa. За човековата природа / Превод. од грчкиот F. S. Владимирски. Комп., поговор, генерален ред. М.Л. Хоркова. М., 2011 година. Охлупина 2013 година - Охлупина И. С. Слики на мајки во византиска хагиографија // Вести на Федералниот универзитет Урал. Серија 2: Хуманитарните науки. 2013. бр.3 (117). стр. 54–67. Симеон Нов Богослов 2001 – Нови преводи на делата на свети Симеон Нов Богослов / Прет. од грчки иг. Иларион (Алфеев) // Иларион (Алфеев), иг. Преподобен Симеон Нов Богослов и православно предание. Санкт Петербург, 2001 (Византиска библиотека. Истражување). стр. 503–667. Шервуд 2007 – Шервуд П. Рана амбигва на Свети Максим Исповедник и неговото побивање на оригенизмот // Свети Максим Исповедник: полемики со оригенизмот и моноенергизмот / Комп. Г. И. Беневич, Д. С. Бирјуков, А. М. Шуфрин. Санкт Петербург, 2007 година (Византиска филозофија. том 1; Smaragdos Philocalias). стр. 388–495. Пер. од грчки и прибл. Т.А.Шчукина. Во белешките, преводите од грчки, доколку нивниот извор не е наведен, му припаѓаат на Т. А. Шчукин. Во некои случаи, направени се измени на веќе објавените преводи според изданијата на грчкиот јазик. оригинали претставени во TLG (индикации за критичките изданија на користените извори се дадени во списокот со референци на крајот од текстот). Веројатно зборуваме за XXIX збор на Григориј Богослов (види воведна статија). Вреди да се обрне внимание на фактот дека Михаил Пселус, толкувајќи го соодветниот евангелски пасус, ја воведува и категоријата на причината: „Кога Господ во Евангелието рече: „Таткото е поголем од мене“, Црквата укажа дека Отецот е поголем само во смисла на причината. Синот и Духот, бидејќи Тие не се вознесуваат на друго начело, туку Тој Самиот е првиот принцип на сите, така што тие излегуваат од Него како причина, остануваат во Него и се вознесуваат кај Него. Многу е веројатно дека слична триадологија со неоплатонски шмек била карактеристична и за идеолошките претходници на Михаил Пселус, кој припаѓал на кругот на Стефан од Никомидија. Логиката на монахот во целина се вклопува во консензуалното разбирање на терминот „причина“ за источната теологија, изнесена од Јован Дамаскин: „Ако кажеме дека Отецот е почеток на Синот и е поголем од Него, тогаш не казнуваме дека Тој има предност над Синот во времето или природата (Јован 14:28), бидејќи тој го создал светот (Hims the 28). или во кој било друг поглед освен причината: тоа е, дека Синот е роден од Отецот, а не Таткото од Синот, и дека Таткото е природно причина за Синот, како што не велиме дека огнот доаѓа од светлината, туку дека светлината доаѓа од огнот. 8.147–154 Јован Дамаскин 2002, 174). Спореди: „...Синот и Духот не се без почеток во однос на Авторот. Познато е дека Виновникот не треба да биде пооригинален од оние за кои е виновник; бидејќи сонцето не е пооригинално од светлината. 352). Споредете: „...Стариот завет јасно го проповедаше Отецот, а не со таква јасност Синот, Новиот завет го откри Синот и даде упатства за Божеството на Духот, сега Духот останува со нас, давајќи ни најјасно знаење за Него. смело), да не оптоварува со проповедање за Светиот Дух...“ (Гр. Наз. Ор. XXXI.26; Григориј Богослов 2007а, 387); „И како што молчеливото бебе им останува неразбирливо на луѓето додека не се роди збор преку неговата уста, така и раѓањето во телото на Бога Словото стави крај на глупоста на нашата природа, зашто Бог Словото јасно го покажа создавањето на Отецот и Светиот Дух“ (Anast. S. Serm. Imag. 1.6; Anastasius; Anastasius). Споредете: „Кој успеал да го спознае достоинството на својата душа, може да ги знае моќта и тајните на Божественото и од тоа да биде уште поскромно, бидејќи со помош на Божјата сила го гледа својот пад“ (Мак. Ег. Хом. XXVII.1; Макариј Египетски 2004, 183). За тоа што е вера, свети Симеон Нов Богослов пишува во XX-та катехетичка беседа: „Верата е дар од Учителот и природна предност [на човекот], освен тоа, таа е подложна на нашата слободна волја“ (Sym. N. Th. Cat. XX.14–17). Излегува дека верата е одредена способност која е актуелна или потенцијална во зависност од човечката волја. Не случајно во „Теолошки и практични поглавја“ тој го опишува во терминологијата на аскетскиот подвиг: „Верата е [подготвеност] да се умре заради Христа заради Неговите заповеди. Да се верува значи да се биде сигурен дека таквата смрт носи живот... Верата во Христа е [способност] не само да се презира таа тага, туку и да се презира секоја тага во световните задоволства, таги и несреќи, сè додека Бог сака и додека не не посети“ (Sym. N. Th. Cap. 10-11; Simeon the New Theologian 2001, 508). Во коментираниот пасус, светителот укажува на третиот аспект на верата - дека таа му претходи на знаењето, но „во активната фаза“, кога престанува да биде само способност, таа е неразделна од знаењето. Меѓутоа, љубопитно е што Симеон очигледно полемизира со еден од неговите омилени подвижници теолози, Марко Подвижник, кој тврдел: „Кој не ја знае вистината не може вистински да верува. Зашто знаењето по природа ѝ претходи на верата“ (Marc. Er. Opusc. 1.112; Mark the Ascetic 1995, 20). Изворот на оваа терминологија е Григориј Богослов: „Кога го држам во раце неговиот [Велики Велики] „Шестиот ден“ и го читам гласно, се наоѓам блиску до Создателот, го разбирам логото на суштеството и му се восхитувам на Создателот повеќе од порано, кога мојот ментор беше само видот“ (Gr.7 Theologiy; 2007а, 545). Познавањето на Бога како искачување од едноставното кон сложеното, односно од различноста на создадениот свет до Создателот, е опишано во XXVIII-то слово на Григориј Богослов. Истиот трактат ја изложува идејата за богопознание преку слегувањето на Духот, ослободувајќи го подвижникот од потребата за научни студии: „Кој ја достигна конечната граница на мудроста? Кој некогаш бил награден со толку многу дарови? Кој ја „отворил устата“ на разбирањето и „привлекол во Духот“ (Пс.: 1311). навлегува и знае сè, дури и во длабочините Божји (1. Кор. 2:10), тој го сфатил Бога и веќе нема потреба да се протега понатаму, бидејќи го има последното од она што го посакува, кон кое се стреми сиот живот и сите мисли на високиот ум (Гр. Наз. Или. XXVIII.6; Григориј 307 ). Традиционална за источнохристијанската традологија е аналогијата „ум – збор – дух (=здив)“. За понатамошен развој на оваа аналогија, видете Thunberg 1965, 137-139. Меѓутоа, поделбата „душа – ум – збор“, „измислена“ од Симеон Новиот Богослов, е присутна и кај истиот Григориј Богослов: „...Јас во себе ја содржам душата и зборот, и умот и Светиот Дух; и пред мене, овој свет, односно оваа севкупност на видливото и невидливото, во себе ги содржи Отецот и Светиот Дух. 101, 38 Григориј Богослов 2007б, 482). Можеби изворот за свети Симеон е Анастасиј Синаитски, кој ја користи аналогијата на „душа - ум - разум“: „Да преминеме на најважното нешто што го сочинува „по образ и подобие“, за да го покажеме, според ветувањето, едното Божество во Троица. Што е ова? биди свет по душа, тело и дух (1. Сол. 5:23). Зашто душата е неродена и непричинета во впечатокот на неродениот и непричинет Бог и Отец, но нејзиниот размислувачки ум, неискажливо, невидливо, необјасниво и бестрасно роден од него, не е нероден. Умот не е ниту безпричинет, ниту роден, туку излегува, продира во сè и гледа сè според образот и подобие на Сесветиот и излегува [од Отецот] Дух, за кого е речено: Духот истражува сè, дури и Божјите длабочини (1. Кор. 2,10). Душата не излегува сè додека [престојува] во телото, зашто да беше така, тогаш ќе умревме преку ноќ. Но, нашиот ум не е нероден, зашто во таков случај би биле неразумни и како ѕверови“ (Anast. S. Serm. imag. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Споредете: „Прво, спознај се, размисли што е во твоите раце. Кој си ти? Како си создаден и составен на таков начин што и вие сте Божја слика и сте поврзани со најлошото? Што ве поттикнало? Која мудрост ви е откриена? Која е тајната на природата? (Гр. Наз. Или. XXXII.27; Григориј сакаш да знаеш до Богословецот); Боже, познај се прво себеси, од својата структура, од својата комбинација, од она што е внатре во тебе. Потопете се во себе и, како во огледало, погледнете се во душата, распознајте ја нејзината структура и видете се дека постоите според образот и подобие Божјо“ (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). Учењето за безгрешноста во ерата на Симеон Новиот Богослов го развиле Богомилите (тие се спротивставиле и на црковните тајни, вклучувајќи ја и тајната на покајанието), еретиците како Константин Хрисомал, кој ја развил доктрината за две души - грешни и безгрешни - кои егзистираат во светата личност. Види: Gouillard 1978, 62. Но, самиот светител е целосно подложен на сопствениот укор, бидејќи на почетокот на второто „теолошко слово“ тој тврди дека може да се постигне безгрешна состојба во текот на животот. Ова е аграфа (непишана изрека на Исус Христос во Евангелието) [Resch 1906, 108]. Во малку поинаков облик се среќава во Стромата на Климент Александриски: „Мојата тајна е за мене и за синовите на мојата куќа“ (Клем. Стр. 5.10), како и во псевдоклиментините: „Чувај ги таинствата за мене и за синовите на мојот дом“ (Хом. Клим. 19). Овој аграф е цитиран токму во еден од разговорите на Јован Златоуст (Chrys. Hom. 7 in 1 Cor. 2, PG 61, 56), како и во едно од писмата на Никита Стифат (Nic. Stet. Ep. 8.2). Споредете: „...Природата на неми животните е поврзана; на пример, змијата е по природа зла и отровна, зошто сите змии се такви; волкот е навикнат да краде, а сите волци се од иста природа; јагнето е едноставно украдено, и сите се со ист квалитет; гулабот е ист, гулабот не е едноставен, а луѓето се невини. волк грабливец, а другиот е украден како јагне, и двајцата потекнуваат од истиот човечки род“ (Мак. Ег. Хом. XV. 22; Макариј Египетски 2004, 116). Овие омилени термини на преподобниот Максим Исповедник (види на пример: Шервуд 2007, 449 и понатаму) исто така, најверојатно, се позајмени од Григориј Богослов: „Тој се јавува заради нас... така што Оној што дал битие би дал и добрина, или подобро да се каже, за ние, кои сме паднале од доброто, повторно да бидеме вратени од доброто во гревот“. Наз. XXXVIII.3, PG 36, 313. Григориј Богослов 2007а. Споредете: „...Нашиот ум е нешто совршено и суверено, но не совршено воопшто, туку во однос на душата и телото...“ (Гр. Наз. Еп. 101, 43; Григориј Богослов 2007б, 482). Споредете: „...Кој ја освојува својата душа и се лути на себе и на желбите што се во него, тој е како оној кој го освојува градот на своите непријатели и е почестен да дојде до добра мерка на духот, и со Божествена сила прифаќа чиста личност во себе и станува нешто поголемо од себе, бидејќи таквиот веќе е обожуван и станува сем на Бога. Аег. XV.33. Овој концепт се навраќа на Макариј од Египет (Псевдо-Макариј): „Прашање. Дали апостолите би можеле да згрешат ако сакале, или благодатта била посилна од самата волја? Одговорете. Тие не можеа да згрешат, бидејќи, бидејќи беа во светлината и со таква благодат, не се воздигнаа себеси. и можност да прават што сакаат и да се поклонат на што сакаат и самата човечка природа, бидејќи е слаба, има способност да го избегне доброто што ја придружува. Бидејќи оние кои се целосно вооружени, во оклоп и друго оружје, веќе се внатрешно донесени на безбедно, а непријателите не ги напаѓаат; или напаѓаат, но во нивна волја е да користат оружје, да им се спротивстават на непријателите, да влезат во борба со нив и да извојуваат победа, или, имајќи оружје, да не се борат со непријателите, туку да се забавуваат со нив и да бидат во мир: така, христијаните, облечени во совршена моќ и имаат небесно оружје, ако сакаат, уживаат заедно со сатаната и се во мир со него и не се борат; бидејќи природата е променлива, а човекот, поради самоволието што останува во него, ако сака, станува Божји син или и син на уништување“ (Мак. Ег. Хом. XXVII.11; Макариј Египетски 2004, 187–188). ср. „Ако го одвоите и одземете разумот (λόγος) од вашата душа, тогаш вашата душа ќе стане неразумна; ако го отсечете духот [=ум] од него, душата ќе го загуби животот и ќе стане мртва. [Таков пример е даден] така што вие, по образот Божји, преку овој лик ќе научите дека ако [се осмелиш] да го негираш единството на Бога, Словото, тогаш ќе бидеш најдобар и непрогласен со Бога, и ќе бидеш најдобро прогласен за Бога. ако го одделите [Светиот] Дух од Бога [Таткото], тогаш Бог ќе го наречете мртов, а не жив“ (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Интересно е што ако Анастасиј Синаит го толкува λόγος како разум, тогаш Симеон Новиот Богослов го користи овој концепт во неговото буквално значење - во значењето на „зборот“. Доктрината за внатрешниот и изговорениот збор потекнува од стоиците, а византиската традиција ја усвоила благодарение на трактатот на Немесиј од Емеза „За природата на човекот“: „... Постои уште една поделба на разумната душа - поделба на поинаков начин - на таканаречениот внатрешен збор и говорниот збор. Внатрешниот збор се јавува без какво било движење на душата Оттука, ние често и нечујно продолжуваме со себе, а исто така зборуваме и за време на соништата: пред сè, сите нè сметаат за разумни, и токму не толку од изговорениот збор, туку од внатрешниот, и оние што го изгубиле гласот поради некоја болест, не се манифестираат во звукот и разговорот“ (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). Вистинското учење за внатрешниот и надворешниот збор веројатно го позајмил Симеон од Анастасиј Синајт: „... Ангелите и ние имаме внатрешен збор, кога се изговара умствено... има [и] збор изговорен од јазикот... Изговорениот збор е гласник на мислата“ (Anast. S. Hod. 2, 203 Sinaite; 252-253). Очигледно, не се мисли на спонтани абортуси, кои постојано се појавуваат во канонските византиски текстови без да се спомене дека претставуваат смртна опасност за жената, туку доцните породувања, кои често биле тешки и всушност на родилката и се заканувале со смрт, дури и ако зборуваме за родилки од кралското семејство. Види: Охлупина 2013, 56. Споредете: „Кога се свртувате кон вашиот лик и подобие, не занемарувајте го фактот дека преку вашиот телесен збор, роден од вашите усни, добродетелта, мудроста, разумноста, силата, длабочината и знаењето на вашата душа и ум се познати и јавно достапни, покажувајќи ви со овој пример дека сте според образот и подобие Божји“ (Anast. S. 2003, 77). Овој пасус, кој започнува со дискусија за човечката волја како слика на обединетата волја на трите божествени ипостаси, може да се објасни со влијанието на Анастасиј Синаит. Споредете: „...Свртете се од Прототипот кон отпечатокот, кој е нашата душа, [создаден] според лик и подобие Божји, и видете во нас истото единствено и слично дејство. Зашто душата не прави ништо без умот, умот не прави ништо без душата, а умот не прави ништо сам, без душата и умот, бидејќи нивната заедничка моќ и дејство се во иста и хомогена природа на Бога“. (Anast. S. Serm. Imag. 1, 5; Anastasius Sinait 2003, 75). Но, ако во случајот на Анастасиј Синаит оваа слика е целосно оправдана, бидејќи теологот го составил својот трактат полемизирајќи со монотелитите, во контекст на расудувањето на Симеон, пасусот за волјата изгледа малку вештачки. Спореди: „Јас не го нарекувам неразбирливо дека Бог постои, туку дека Тој е“ (Гр. Наз. Ор. XXVIII.5; Григориј Богослов 2007а, 335). Оваа слика е веројатно инспирирана од пасус од Григориј Богослов: „Како одредено море на суштината, неопределено и бескрајно, кое се протега надвор од секоја идеја за времето и природата, со еден ум (и ова е многу нејасно и недоволно, не во расудувањето на она што е во Него, туку во расудувањето на она што е околу Него), преку скицирањето на некои стварности. фатен, и бегајќи пред да се замисли, прегрнувајќи го со сјај суверенот во нас исто толку, ако е прочистен, како што брзината на летечките молњи го осветлува погледот со сјај“ (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; Gregory Theologian, 2444a). Следуваат две молитви, кои се најсветлите, но не и единствените примери на евхолошкото творештво на Симеон Новиот Богослов. Сре: Мачка. XXIII.65–94; Мачка. XXX.70–97; Ет. VII.437–445; Ет. XI.161–166; Еуч. II.338; Химна XXXV.1–7; Химна XLI.7–16; Химна XLV.1–3; Химна XLV.120–127; Химна XLVI.7–10; Химна XLVII.69–75; Химна XLIX.17–19; Химна XLIX.68–71; Химна LII.149–153 итн. Спореди: „Душата... е ранета од љубовта на небесниот Дух, со помош на благодатта постојано буди сама по себе огнена желба за небесниот Младоженец, сака целосно да биде достојна за таинственото и неискажливо заедништво со Него во светилиштето на Духот“ (Mac. Aeg. Hom. X.4, Macarius од Египет, 4,30; Доктрината за ненаситната желба да се општат со Бога е развиена од Симеон во Химни. Види, на пример: Химна. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326, итн. Очигледно зборуваме за ангелски сили. Спореди: „...Да размислуваме... за првите суштества од Бога и околу Бога (περὶ θεὸν), односно за ангелските и небесните сили кои први пијат од Првата Светлина и, просветлени од словото на вистината, самите се светлина и рефлексии на Совршената Светлина“ (Gr. Naz. Or. 6, 12,2gory07073; 131). Светлината е клучна слика во мистичната теологија на Симеон Новиот Богослов. Со светлосна симболика е проткаено првото видение опишано во „Животот“ на Никита Стифат: „... Една ноќ застана во молитва и со очистениот ум дојде во контакт со примарниот ум, наеднаш здогледа светлина што свети на него од небото, проѕирна и неизмерна, осветлувајќи сè и чисто и чисто, како да се претвораше во ден, како да се претвора во ден. него дека целата куќа со ќелијата каде што стоел станала веднаш невидлива и отишла во заборав, додека тој самиот, занесен во воздухот, целосно заборавил на телото...“ (Ниц. Св. Вит. Сим. 5; Никита Стифат 1999, 154). Ова и слични искуства се опишани повеќе од еднаш во различни дела на Симеон. Во овој случај, сликата на светлината се користи повеќе како најопшт визуелен опис на божественото, што ги вклучува и Божественото-во-себе (постоење на ипостаси) и божественото-надвор, т.е. надворешната активност на Троицата, па дури и битието-во-друго, т.е. различни придобивки што праведните ги споделуваат. Тенденцијата кон светлосни слики веројатно се должи и на влијанието на Макариј Египетски (види, на пример, Mac. Aeg. Hom. I.2). Овде и подолу се занимаваме со ревидирана и поедноставена верзија на учењето на Ареопагитик. Споредете: „Кога ја нарекуваме суперсуштинската скриеност Бог, Живот, Суштината, Светлината и Словото, не мислиме ништо повеќе од силите што произлегуваат од неа во нашата средина, идолизирајќи, создавајќи ентитети, создаваат живот и даваме мудрост. Причина“ (Дион. Ар. ДН 2.7; Дионисиј 2002, 265).