Mots théologiques

Sommaire 1ère parole théologique contre ceux qui appellent le Père en premier [dans la Trinité] 2ème parole théologique contre ceux qui entreprennent de théologiser sans avoir l'Esprit 3ème parole théologique que si le Père est quelque chose, alors le Fils est le même, et si le Fils est quelque chose, alors le Saint-Esprit est le même, et qu'ils sont un seul esprit d'égal honneur, consubstantiel et co-trône Liste des références aux notes 1ère parole théologique contre ceux qui appellent le Père en premier [dans la Trinité] Raisonner ou parler de Dieu, rechercher ce qui le concerne, découvrir le caché et déclarer compréhensible ce qui n'est incompréhensible pour personne serait le signe d'une âme audacieuse et présomptueuse. Mais cela souffre non seulement de ceux qui osent parler de Dieu de leur propre chef, mais aussi de ceux qui mémorisent et examinent attentivement ce qui a été dit autrefois et qui nous a été transmis à travers les Écritures par des théologiens d'inspiration divine [comme une arme] contre les hérétiques 1, non pour en tirer un bénéfice spirituel, mais pour que ceux qui les écoutent dans les beuveries et les réunions soient étonnés d'eux et les proclament théologiens. Je suis très tourmenté et tremblant en pensant à cette terrible entreprise et au jugement préparé pour les audacieux. C'est ainsi que dit grossièrement celui qui empiète sur le divin : pour une raison, le Père est plus grand que le Fils (cf. Jean 14, 28) 2 qu'il est la cause de son existence. Et à la question : « Comment considérez-vous le Père plus grand que le Fils ? il répond : « Précisément parce que le Père est plus grand que le Fils », dis-je en d’autres termes, « parce que [le Fils] vient du Père ». Telle est leur nouvelle vanité et leur théologie imprudente, qui ne savent pas pour quelle raison ces [mots] ont été utilisés par les théologiens contre les hérétiques. N'ayant pas la capacité suffisante pour comprendre ce qui est écrit, ils trébuchent dans ce qu'ils disent de solide et de vrai, et, restant dans cette [erreur], ils s'y enracinent. Cela est contre eux, non pas par eux-mêmes, mais par Ceux qui enseignent à l’homme la compréhension (Ps. 93 : 10), secrètement enseignée et certifiée par l’Esprit inspirant d’en haut, disons. Si la Toute Sainte Trinité, qui a tout fait naître de l'inexistant, a toujours été, est et sera inséparable, qui a proposé, qui a inventé les mesures et les degrés, le premier et le deuxième, le plus grand et le moindre en Elle ? Qui a appliqué cela à des [choses] invisibles, inconnaissables et complètement inexplicables et incompréhensibles ? Car ceux qui sont toujours unis et existent toujours de la même manière ne peuvent être les uns avant les autres. Si vous voulez dire que le Père est avant le Fils, [puisque le Fils] est né de Lui, et que donc [le Père] est plus grand et plus âgé que [le Fils], alors je vous dirai aussi que le Fils est avant le Père. Après tout, si le Fils n’était pas né, le Père n’aurait pas été appelé Père. Si vous placez le Père avant le Fils dans tous les sens du terme et que vous L'appelez d'abord comme la cause de la naissance du Fils, alors je nie qu'Il soit la cause du Fils. Après tout, ce faisant, vous nous forcez à supposer que le Fils n’existait pas avant sa naissance, qu’il est né soit volontairement, soit involontairement, soit d’un père volontaire, soit d’un père involontaire, et qu’à un moment donné, [le Fils] a appris qu’il était né, a appris comment il est né, ou n’est pas né du tout. Vous voyez à quelles absurdités, pour ne pas dire blasphèmes, nous sommes arrivés grâce à un tel raisonnement. Donc, soit évitez de dire que le Père est avant le Fils, et alors nous serons d'accord avec vous que vous appeliez le Père la cause [du Fils] 3, soit, si vous dites cela, nous, « maîtres de la parole en jugement » (cf. Ps. 112, 5), voici comment nous vous réfuterons : comme cela a déjà été dit, ceux qui sont toujours unis et existent toujours de la même manière ne peuvent pas être cause les uns des autres. Ne pensez pas que le Père ait jamais existé avant le Fils, et ne l'appelez ni premier, ni plus grand que le Fils, car le premier serait aussi appelé préexistant à cause de ce qui a été engendré, ou arrivé, ou créé. S'il n'existait pas auparavant et n'est pas apparu à un certain moment ou n'est pas devenu premier par rapport au Fils co-éternel et co-originaire, mais est resté entier dans tout le Fils égal, tout comme le Fils dans tout Père consubstantiel, comment peut-il être appelé premier par rapport à [Lui] co-éternel ? Je serais d'accord avec vous si vous appeliez le Père la cause et ne laissiez en aucun cas entendre qu'il y avait autrefois Dieu seul, mais qu'il n'y avait pas de Fils [encore] et que [le Père] l'avait engendré plus tard, devenant ainsi la cause de son existence 4 . Or, ce sont précisément ces [raisonnements] qui vous éloignent de Dieu et de la vérité, en tant qu'impie, et [vous classent] parmi ceux qui disent méchamment que le Fils a été créé par le Père. Rien que d’y penser, c’est un athéisme et une méchanceté complets. Nous appelons le père la cause du fils qui naît à la naissance physique. Dans le cas d’une existence divine inexistante, d’une naissance à naître, d’une hypostase non hypostatique, d’une réalisation super-essentielle – je ne sais pas quoi dire d’autre – celui qui dit « premier » doit dire à la fois « deuxième » et « troisième » [c.-à-d. e. utiliser] précisément cette méthode de description qui ne peut pas être appliquée à la Toute-Sainte Trinité. Après tout, mesurer l’incommensurable, exprimer l’ineffable et expliquer l’inexplicable n’a pas de sens et est dangereux. C'est pourquoi, dans le cas de la naissance divine de Dieu le Verbe, nous appelons le Père la cause du Fils, de même que l'esprit est la [cause de] la parole, la source est le ruisseau, et le tronc est ses branches, mais en aucun cas le premier, afin de ne pas multiplier le nombre des dieux en divisant en trois la Divinité indivisible et une. Et pour ne pas penser ou dire que dans la Trinité indivisible et non fusionnée, il y a un premier, un deuxième et un troisième, plus grand ou plus petit. Après tout, la nature divine et suressentielle est complètement inexplicable, ineffable, impensable et incompréhensible pour l’esprit humain. Si vous voulez pratiquer la parole autrement et comprendre combien est incompréhensible Dieu, qui a tout fait naître de l'existence, alors vous pouvez peut-être mettre l'Esprit - si une telle théologie est généralement permise - avant le Fils et le Père, et vous trouverez en Lui la fusion parfaite des [hypostases] coéternelles, puisqu'elles sont consubstantielles. Et voyez comme la nature divine est incompréhensible pour nous les humains ! Dieu, dit [Jésus], est Esprit (Jean 4 :24). Et ici [les paroles de l'Apôtre Paul] : Mais le Seigneur est Esprit (2 Cor. 3 : 17). Alors, si Dieu est Esprit et que le Seigneur est Esprit, alors où sont la paternité et la filiation, sur la base desquelles, nouveau théologien, vous déduisez, nommez et énumérez les premières et les plus grandes choses de la nature divine et incompréhensible ? Au commencement, dit Jean le Théologien, il y avait la Parole (Jean 1 : 1), et non le Père. Mais vous, grâce à votre parfaite sagesse plus profonde que Lui, Jésus, initié au mystère, nous présentez, ainsi qu'au monde entier, le Père comme le premier, pour déclarer le Fils en second après Lui, et le troisième le Saint-Esprit, en nous annonçant, comme à un autre théologien, plus profond que le précédent, un autre évangile, plus digne du Fils de Dieu (cf. Gal. 1, 6) ? Blasphème! Pourquoi, dites-moi, qui nous enseigne sournoisement le trithéisme, le théologien, ami proche du Christ, n'a-t-il pas dit : « Au commencement était le Père », mais au commencement était le Verbe ? Est-ce parce qu’il a dit non pas « le Fils », mais « la Parole », ou pour nous enseigner que ni [Dieu] le Fils ni Dieu le Père n’étaient connus de personne avant la venue et l’incarnation de Dieu la Parole ? Non pas parce qu'il n'y avait pas de Divinité Trinitaire qui créait tout, mais parce que le mystère de l'économie n'avait pas encore été appris 5 . Après l'incarnation du Verbe de Dieu, Dieu le Père comme Père a été connu par nous, les fidèles, et Dieu le Verbe, qui s'est incarné pour nous, comme Fils de Dieu, selon ce qui avait été annoncé d'en haut par le Père. Car le Père dit : Celui-ci est mon Fils bien-aimé... Écoutez-le (Matthieu 17 : 5). Le fils dit : Père juste ! et le monde ne t'a pas connu ; et je t'ai connu (Jean 17 :25), et continue : Je leur ai révélé ton nom (Jean 17 :26), et encore : Père... glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie aussi (Jean 17 :1), et : Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30). Par conséquent, si même après l'incarnation de la Parole de Dieu le Fils et le Père ne font qu'un, cela l'est encore plus avant l'incarnation. Examinons attentivement le sens des mots. [Le Fils] dit : Moi et le Père nous sommes un et il se place devant le Père. Pour quoi? Afin de se montrer en toutes choses égal en honneur et égal en gloire au Père, et aussi que ni le Père - même s'il est cause du Fils - n'est premier, ni le Fils deuxième, bien qu'il soit né du Père, ni le Saint-Esprit troisième, même s'il procède du Père. Si la Trinité depuis le commencement est Une et est donc appelée Trinité selon ses hypostases, alors l'Un ne peut exister ni avant lui-même ni avant les hypostases [étant] avec Elle. Mais l’une [hypostase] n’existait pas avant l’autre, de sorte que le préexistant ne serait pas premier par rapport à ce qui en brillait. La Trinité Unique est la Divinité Unique et, comme nous l'avons déjà dit, elle est appelée ainsi à cause des Personnes et des Hypostases, puisqu'elle est divisée de manière inséparable et unie sans fusionner. C'est pourquoi Dieu est appelé Trinité Unique, parce qu'aucune des [hypostases] n'existait en aucune façon avant l'autre, ni le Père [avant] son ​​Fils, ni le Fils - son Père, ni les deux - avant l'Esprit, de sorte que l'un est devenu le premier par rapport à l'autre. Ensemble, ils ont un début co-éternel et sans commencement. Ainsi, la Trinité divine unique est indescriptible, sans commencement, incréée, incompréhensible, incommensurable, et elle ne peut être ni pensée ni exprimée. Mais pour que, à cause d'un long silence, nous ne soyons pas infectés par l'oubli complet de Dieu et que nous ne soyons pas comme une sorte d'« impie dans le monde » (cf. Eph. 2, 12), il a condescendu envers nous, permettant à la nature humaine de parler de Dieu et du divin de la manière que nous ont enseigné les apôtres divins et nos pères inspirés par Dieu, afin que, plongés dans son souvenir constant, nous glorifiions sa bonté et son amour pour l'humanité. la construction de maisons nous concerne. Nous, poussière et cendres (cf. Gen. 18, 27), comme si nous avions perdu nos limites, comme si nous ne nous souvenions pas de nous-mêmes, n'avons pas peur d'explorer et d'étudier de toutes les manières possibles, de comprendre avec l'aide de l'esprit, de la raison et de l'imagination des choses incompréhensibles et cachées pour les anges et toutes les puissances célestes. Nous, comme certains infidèles qui ne sont absolument pas initiés aux mystères du Christ, pensons ainsi et sans crainte, ayant perdu la honte, nous discutons de Dieu. Alors, dites-moi, vous qui n'hésitez pas à explorer la nature divine, croyez-vous qu'il existe un Dieu trinitaire, sans commencement, incréé, inconnaissable, insondable, invisible, ni compris par l'esprit ni exprimable par des mots, et qu'il a toujours été le même, n'ayant reçu aucun commencement de jours (cf. Héb. 7, 8), de temps ou de siècles, mais existant toujours ? Oui, répond-il. Donc, si vous croyez que - et c'est le cas - la Sainte Trinité est le Dieu Unique et, quand elle le voulait, a fait naître le ciel et la terre et tout ce qui est sur eux de l'inexistant, a créé toutes les puissances célestes et, finalement, après tout cela a créé l'homme, et il n'y a rien dans le ciel, ni sur terre, ni sous la terre qui ne soit apporté et ne surgisse de l'inexistant, mais l'une de ces [choses] est le Créateur et le Créateur - incréé, sans commencement, existant toujours et surtout existant Dieu, alors pourquoi, comme toutes les puissances célestes, dans le silence et la peur, n'honores-tu pas le Créateur, mais ayant renoncé à t'observer, ayant une âme audacieuse et sûre d'elle, t'occupes-tu en vain de sa nature incompréhensible ? N'avez-vous pas peur que les éclairs du ciel vous transforment en cendres ? Si le Dieu Trinitaire incréé, sans commencement, l'Unité a toujours et avant tout existé, et que tout ce qui est visible et invisible, corporel et incorporel, reconnaissable par nous et inconnaissable, a été produit par la Trinité consubstantielle et indivisible [hypostases] de la Divinité unique, comment, disons, ce qui est produit peut parfaitement connaître le Producteur - ce qu'Il est, quelle est sa grandeur et quelle est son origine, ce qui est apparu - toujours existant, créé - Incréé, et ce qui par la suite reçu l'existence de Lui - Sans commencement ? En aucun cas, à moins que le Créateur lui-même, en leur donnant le souffle, la vie (cf. Actes 17 : 25), l’âme, l’esprit et la parole (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), ne donne humainement connaissance de lui-même et dans la mesure où cela apportera un bénéfice. Et comment, dites-moi, en fait, sinon quelque chose créé par Dieu pourrait-il connaître son Créateur ? Il n’y a pas d’autre moyen pour que quelque chose qui soit totalement impossible pour tout le monde se produise. Après tout, Il a donné la mesure de la connaissance à nous qui croyons en Lui, selon la mesure de la foi, afin que la connaissance soit confirmée par la foi sans connaissance, et avec l'aide de la connaissance, celui qui a appris la parole et a cru qu'il y a un Dieu, en qui il a cru par la parole enseignante, a été fortifié [dans la foi]. Les fidèles reçoivent une telle [connaissance] à partir de signes divers et variés, d'énigmes, de réflexions, à travers des énergies mystérieuses et ineffables (ἐνεργειῶν), de révélations divines, d'illuminations obscures, de contemplation des logoï de la création 8 et bien d'autres [choses], grâce auxquelles leur foi grandit chaque jour et atteint l'amour de Dieu. Mais pas seulement, car Dieu les authentifie aussi, comme les apôtres, à travers le message et la présence du Saint-Esprit. Éclairés, ils atteignent une plus grande perfection et apprennent par la lumière que Dieu est ineffable, inexprimable, incréé, hors du temps, éternel et incompréhensible. Toute connaissance et toute compréhension, toute parole de sagesse et toute parole de connaissance occulte supérieure, ainsi que l'accomplissement de miracles et le don de prophétie, la diversité des langues et l'interprétation des langues (cf. 1 Cor. 12 : 8-10), [les compétences dans] le soin et la gestion des États et des personnes (cf. 1 Cor. 12 : 28), la connaissance des bénédictions futures, l'obtention du Royaume des Cieux, l'adoption, le revêtement même du Christ, la contemplation de Ses sacrements. et connaissance du mystère de son économie sur nous et en général de tout ce que les infidèles ne savent pas, nous, qui sommes dignes d'être fidèles, pouvons apprendre, penser et exprimer, instruits uniquement par l'Esprit 9. Ainsi, ces sources et précisément celles-là donnent une connaissance ferme et certifient qu'Il est le Dieu qui a tout créé, qui nous a créés en prenant la poussière de la terre, nous a donné l'esprit, la parole et une âme rationnelle, nous a créés à son image et à sa ressemblance (cf. Gen. 1, 26) et a dissipé les ténèbres de notre ignorance, [certifient] qu'il lui a plu de nous montrer - de manière floue, comme dans l'ombre - ce qui est au-dessus de nous, à travers ce qui nous convient. Avec cela, nous avons appris, avec l'aide de cela, nous voyons, grâce à cela, nous croyons que, comme notre esprit, notre âme et notre parole très innée, lors de la création de notre corps, Il a immédiatement produit (après tout, les paroles Et le Seigneur Dieu a créé l'homme, prenant la poussière de la terre, et a insufflé dans ses narines le souffle de vie, et il est devenu une âme vivante (Gen. 2:7)) signifient que notre esprit et notre parole existent avec l'âme et qu'aucune de ces [choses] n'était la première et n'a précédé [les autres] 10, puisque trois sont un et nous sont donnés à la fois dans un seul souffle de vie), de même que pour ces choses ni [quelque chose] unique n'était le commencement, ni l'une [d'elles], existant [chacune] dans une seule essence et nature, n'a précédé l'autre, de même dans la Sainte Trinité Consubstantielle et Égale l'une n'existe pas avant l'autre. Après tout, Dieu, Créateur de l'image, étant Trinitaire, n'a jamais possédé l'unité qui précède les Trois, mais les Trois sont en même temps un Dieu, et un de la même manière est toujours Trois. C'est pourquoi, confessant cela, nous croyons et devant tous ceux qui ne trouvent pas impudent de parler des choses divines et de les étudier, nous témoignons solennellement qu'il existe un Dieu Trinitaire : Père, Fils et Saint-Esprit - la Sainte Trinité dans laquelle nous avons été baptisés. [Il y a un Dieu] en qui nous sommes fermement établis par les œuvres et les dons de l'Esprit en nous, par les ordonnances sacrées et par l'Évangile. Comment, à quelle époque, en quelle qualité existe la Trinité, qui a tout créé, et d'où elle vient, nous, les créés, ne le savons pas. Si nous ne le savions pas, comme nous ne le savons toujours pas, quel genre de punition méritons-nous pour avoir dit que nous ne savons pas ? Comment pouvons-nous, visibles et créés, corruptibles, sensibles, aveugles et non éclairés, connaître ce dont l'être n'appartient en aucune manière à ce qui a commencé à être - ni au visible ni à l'invisible ? C’est comme un mur [constitué] de nos péchés, se trouvant entre nous et Dieu et nous séparant de Lui. Si nous ne détruisons pas [ce mur] ou ne le contournons pas par le repentir, alors non seulement nous ne pourrons pas connaître Dieu, mais nous ne saurons pas non plus que nous sommes humains. Après tout, [pendant que] cette barrière se dresse et nous sépare de la lumière, comment pouvons-nous, vivant dans l'obscurité, nous examiner attentivement et comprendre exactement ce que nous sommes et de quelle espèce, comment et d'où nous venons, où nous allons, en général, qui nous sommes ? 11 Si nous ne nous connaissons pas nous-mêmes, encore moins ne connaissons-nous pas cet être qui est incomparablement plus élevé que nous. Si nous nous connaissions nous-mêmes, nous ne parlerions pas de Dieu avec impudence. Après tout, lorsque nous, non éclairés et privés du Saint-Esprit, parlons de Dieu et du divin, nous révélons notre ignorance de nous-mêmes. Et bien sûr, si nous nous connaissions exactement, nous ne nous considérerions jamais dignes ni de regarder le ciel, ni de voir la lumière de ce monde (Jean 11 : 9), ni de fouler cette terre, mais nous voudrions nous cacher dessous. Alors dis-moi : qui est plus méchant que celui qui, avec vanité et arrogance, entreprend d'enseigner les choses de l'Esprit, sans avoir l'Esprit ? Qui est plus méchant que quelqu'un qui ne s'est pas repenti et n'a pas été purifié, mais qui a négligé cela et veut théologiser, en s'appuyant non sur la sagesse, mais sur la seule fausse connaissance (cf. 1 Timothée 6, 20), et parler avec audace des choses qui existent et de celles qui existent toujours et de manière immuable ? Même s'il n'a commis aucun autre péché, ce qui est impossible, cela seul le condamne à une condamnation éternelle, car quiconque a un cœur élevé est impur devant le Seigneur (Prov. 16 : 5). Et certains de ces [hérétiques] sont tellement fous qu'ils ne se disent pas et ne se considèrent pas comme ayant péché 12. Oh folie ! Personne n’est sans péché sauf Dieu seul ; Car tous ont péché, dit le divin apôtre, et sont privés de la gloire de Dieu, étant gratuitement justifiés par sa grâce (Rom. 3 : 23-24). Si, selon la parole sacrée, personne n’est sans péché, sauf Dieu seul (cf. Mt 19, 17 ; Marc 10, 18 ; Luc 18, 19), et que tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, alors celui qui prétend qu’il n’a pas péché est comparé à celui qui dit : « Je placerai mon trône sur les nuées et je serai comme le Très-Haut » (cf. Is 14, 13-14). Si vous confessez avoir péché, montrez-moi une véritable confession des péchés que vous avez commis, une confiance totale dans le père spirituel qui reçoit de vous des pensées, l'obéissance, l'obéissance [même] dans les choses insignifiantes, le service du plus petit des frères, le soin des malades, ainsi qu'une humilité sincère, une disposition simple, sans sophistication et sans hypocrisie. Et quand, selon la disposition intérieure de votre âme, vous vous placerez au-dessous de tout le monde, c'est pourquoi naissent une contrition constante et des larmes de joie, d'où et par lesquelles vient la vertu avec purification de l'âme et connaissance des mystères de Dieu, alors vous parlerez des objets divins et humains, et je verrai la valeur de vos paroles. Car tout cela est le fruit et l’œuvre de la repentance, qui à la fois chasse l’ignorance et donne la connaissance. Par connaissance, j'entends d'abord la connaissance de nous-mêmes et de ce qui nous concerne, et ensuite de ce qui est au-dessus de nous, invisible et incompréhensible pour ceux qui n'ont pas de repentir, les sacrements divins - [les sacrements de] notre foi, dont personne ne peut s'enrichir avant d'avoir accompli ce qui est dit ci-dessus, même s'il maîtrise toutes les disciplines philosophiques. Si l’enrichissement par la foi ne se produit pas, il passera le temps de sa vie dans les ténèbres les plus profondes de l’ignorance. Après tout, bien que les choses divines et divines soient écrites et puissent être lues par chacun et pour tous, elles ne sont révélées qu'à ceux qui se sont ardemment repentis et ont été bien purifiés par la pure repentance, et dans la mesure et dans quelle mesure la repentance et la purification ont pénétré en eux. C’est à eux que sont montrées les profondeurs de l’Esprit (cf. 1 Cor. 12 : 10), c’est d’eux que la parole de la sagesse et de la connaissance de Dieu coule comme un fleuve profond noyant les ennemis mentaux (cf. Rom. 11 : 33 ; 1 Cor. 12 : 8). Pour tous les autres [les profondeurs de l'Esprit] restent inconnus, cachés et complètement fermés (cf. Mt. 13, 13) à ceux qui ouvrent l'esprit des fidèles à la compréhension des Écritures (cf. Luc 24, 45). En vérité : « Mon sacrement est à moi et à moi » 13. C'est pourquoi, ne pouvant sentir ce qu'ils lisent, sans voir, ils s'imaginent voir, et sans entendre du tout, [ils s'imaginent] qu'ils entendent et, sans comprendre, [ils s'imaginent] qu'ils comprennent. De même que tout non-croyant pense comprendre, sans comprendre et ne sachant absolument rien, il pense qu'il a su quelque chose - et même s'il a su quelque chose, il l'a mal connu, ce qui est pire que n'importe quelle ignorance - donc, je pense, ceux-là aussi. Pensés qu'ils étaient sages, en réalité ils sont devenus insensés (cf. Rom. 1:22). Et comme s’ils avaient perdu la raison et étaient désemparés, ils passent leurs journées misérables et ne connaissent vraiment rien des mystères du Christ. Que le Dieu d'Israël nous délivre de leur vanité et de leur arrogance et nous daigne devenir les imitateurs de son humilité. Comment, dis-je, celui qui s'écarte de ce chemin d'humilité bienheureuse, marchant quelque part en dehors de celui-ci, à droite ou, peut-être, à gauche, sans marcher sur les traces de Jésus et de Dieu, entrera avec Lui dans sa chambre nuptiale ? Comment, sans voir ce [chemin], pourra-t-il parler aux autres de ce qui se trouve sur ce [chemin] et à côté de lui ? Comment pouvait-il même oser parler de quelque chose qu’il n’avait jamais connu ou vu ? Et si néanmoins il décidait d’enseigner telle ou telle chose grande, y aurait-il vraiment quelqu’un sur terre [quelqu’un] plus déraisonnable qu’une telle personne ? Ne se révélera-t-il pas encore plus insensé que les animaux à quatre pattes et, à tous égards, encore plus bête [qu'eux] ? Après tout, il est évident que toute vie muette conserve sa nature et son ordre et ne dépasse jamais ses propres limites 14. Mais celle-ci, créée par les mains de Dieu, honorée par Lui avec la parole et la liberté, n'a pas bien disposé de sa dignité, n'a pas reconnu sa propre faiblesse, et ne s'est pas maintenue dans les bénédictions de Dieu, établies par Lui par nature, et ne s'est pas tenue dans ses propres limites, c'est-à-dire qu'elle ne s'est pas comprise. Mais en tant qu'étoile du matin [c.-à-d. e. Satan] et ensuite Adam, l'un étant un ange, l'autre un homme, s'étant élevés devant le Créateur, désirèrent être des dieux, de sorte que, hélas, celui-ci aussi, ayant transgressé les limites de sa propre nature, désirant ce qui était plus haut que lui et s'imaginant lui-même, décida de monter au sommet de la connaissance spirituelle non par l'humilité et une vie semblable à celle du Christ, mais par l'arrogance et l'exaltation. Comme s'il avait rassemblé partout (cf. Gen. 11, 3) des briques de fausse connaissance (cf. 1 Tim. 6, 2), les avait tempérées dans des exercices incessants et les avait construites avec orgueil au nom de l'ambition et du plaisir de l'homme, il décida de construire une tour de théologie (cf. Gen. 11, 4) et de connaissance spirituelle. De plus, croyant qu'il est sur le chemin du ciel ou dans le ciel, et [même] imaginant qu'il les a surmontés, il parle de qui a créé les cieux et la terre et tout ce qui s'y trouve. Peut-il être appelé un homme ou, avec le même droit, un animal ou en général [un être] possédant de la sensualité ? Si l’homme, créé à l’image de Dieu (cf. Gen. 1 : 26) et qui a reçu une vie angélique et immortelle égale, à cause de la transgression du seul commandement de Dieu, a été à juste titre privé non seulement de cette existence angélique, mais aussi de la vie éternelle, étant condamné à la mort, à la corruption et à la damnation, alors à quoi seront soumis tous ceux qui sont issus de lui, qui portent encore en eux l’image du terrestre (1 Cor. 15 : 49) et sont pris pour une théologie impie ? Mais dites-moi, à tous ceux qui entreprennent non pas d'étudier, mais d'enseigner sur Dieu et le Divin, si vous êtes d'abord sorti des enfers et vous êtes retrouvé sur terre, alors comment cela vous est-il arrivé, avec l'aide de quels appareils, de quelles manières, par qui, quel genre de collaborateurs et d'assistants à travers les efforts [votre] ascension a eu lieu. Si, à votre sortie, vous puiez et exhaliez la corruption, ou plutôt si vous étiez sous le pouvoir de la mort, vous étiez toujours mort, comment alors êtes-vous revenu à la vie, êtes-vous devenu plus fort que la mort et avez-vous pu échapper à son étreinte ? Dites-nous plus clairement comment, après avoir quitté les enfers et être venu sur terre, vous vous êtes débarrassé de la corruption et vous êtes libéré de la malédiction. Alors enseigne-nous comment tu t'es élevé au-dessus de la terre, par quelles marches, sur quelles ailes tu t'es envolé pour monter au ciel, sur quel char tu es monté, soit dans le corps [ou] hors du corps (cf. 2 Cor. 12, 3), tu les as dépassés, quelle nuée t'a saisi. Explique-nous cela, enseigne-nous ces choses, et ensuite avec quelle humilité, avec quelle crainte et quel tremblement nous écouterons tes raisonnements sur Dieu. Si ces paroles ne sonnent pas - chez ceux qui sont parvenus à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4, 13) la situation est toujours mystérieuse - et [il s'avère] que vous avez osé bavarder avant d'accomplir les commandements divins, alors nous nous détournerons de vous comme un fou, insensé et possédé de démons, puisque ni Élie n'est monté physiquement au ciel sans un char de feu (cf. : 2 Rois 2:11), ni notre Maître et Dieu sans la nuée de l'Esprit qui l'a saisi (cf. Actes 1:9). Bien qu'Elie lui-même, comme Enoch, aurait pu être transporté de la terre au ciel (cf. Gen. 5:24) sans char visible, et que le Seigneur lui-même était capable de monter au ciel sans nuage et sans les anges qui l'accompagnaient, il a agi différemment. Pour quoi? Afin de nous apprendre que notre esprit a également besoin de Celui qui l'emmènera définitivement au ciel, lui montrera les vues et lui révélera les secrets de Dieu. Après tout, tout comme un oiseau ne peut pas s’élever sans ailes, de même l’esprit d’une personne n’est pas capable de s’élever vers les sommets d’où il est tombé, sans quelqu’un qui le guide et l’élève. Et aussi pour être convaincus par les actes eux-mêmes de l'ascension et de la montée au ciel du serviteur et de son Maître, afin de nous apprendre à ne pas nous contenter de simples paroles, à ne pas faire confiance à toute personne qui se dit spirituelle, mais à être convaincus avant tout par sa vie et ses actes, si ses paroles et ses actes sont tout à fait conformes aux instructions du Seigneur, des apôtres et des saints pères, d'accepter et d'écouter favorablement ses paroles comme les paroles du Christ. Sinon, même s'il a ressuscité les morts et fait de nombreux autres miracles, [nous devons] le fuir comme un démon et le haïr, surtout si nous voyons que celui qui est averti ne veut pas corriger son raisonnement, mais reste néanmoins dans une fausse connaissance et pense avoir sa résidence au ciel (cf. Phil. 3:20) et la félicité. C'est ainsi que nous, les apôtres du Christ et nos divins pères, mystérieusement initiés d'en haut à l'enseignement divinement inspiré, nous détournons des vains discours vains de ceux qui ne consacrent leur temps à rien d'autre, sinon en vain à rechercher et découvrir ce qui est inaccessible même aux anges (cf. Actes 17, 21). Nous nous en tenons à la confession intacte et inébranlable de notre foi (cf. Héb. 4, 14), que nous avons reçue d'en haut d'eux, [nous tenons à la confession] du Père, du Fils et du Saint-Esprit en une seule Divinité, la Trinité infusionnée et indivisible, dans laquelle nous sommes baptisés, par laquelle nous vivons, connaissons et pensons, dont nous sommes et serons pour toujours et à jamais, puisque nous avons reçu d'Elle tout ce qui a fait naître la sagesse, l'être et la bonté. 15, avec lequel nous nous déplacerions d'ici vers les havres tranquilles d'une vie immaculée, où demeure la demeure de tous ceux qui se réjouissent (cf. Ps. 86, 7) et la terre de ceux qui célèbrent dans l'Esprit, à laquelle appartiennent toute gloire, honneur et culte, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. 2ème parole théologique contre ceux qui entreprennent de théologiser sans avoir l'Esprit Ayant reçu une inspiration d'en haut pour répandre constamment la louange de Dieu avec ses lèvres (cf. : Ps. 33, 2), en ouvrant ses lèvres et en attirant l'Esprit de Vie (cf. : Ps. 119, 131), il s'empresse de le faire de toutes ses forces à chaque heure pour la dégustation la plus abondante de la Parole de Vie, qui est le Pain qui descend du ciel (cf. : Jean 6, 50), dont il est dit : Ouvrez vos lèvres et je les remplirai. (Ps. 80:11). C'est pourquoi celui que Dieu a jugé digne d'un tel sort, avec l'aide de la puissance spirituelle dominante 16, peut percevoir constamment la pensée de Dieu comme une empreinte et un sceau 17 dans l'âme, peut, selon l'instruction apostolique, toujours se réjouir, prier sans cesse, rendre grâce pour tout (cf. 1 Thess. 5, 16-18), faire tout pour la gloire de Dieu, qu'il mange ou qu'il boive (cf. 1 Cor. 10:31), bien sûr, en se nourrissant et en se fortifiant constamment avec le pain de vie. Lorsqu'il dort, son cœur est éveillé (cf. Cantique 5, 2) et, puisqu'il est éveillé, il n'est jamais séparé de Dieu en aucune façon. Pour expliquer cela, l'apôtre dit : « Celui qui a des relations sexuelles avec une femme devient un seul corps [avec elle], et celui qui s'unit au Seigneur est un seul esprit avec le Seigneur » (cf. 1 Cor. 6 : 16-17). Dieu est Esprit, et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et en vérité (Jean 4 :24). Par conséquent, celui qui est spirituellement uni à Dieu ne peut pas pécher 18, puisqu'il est devenu un seul esprit avec Lui. Après tout, la voix du théologien dit : « C'est pour cela que le Fils de Dieu est apparu pour ôter nos péchés, et en lui il n'y a pas de péché ; quiconque demeure en lui ne pèche pas ; quiconque pèche ne l'a pas vu ni connu » (cf. 1 Jean 3, 5-6). Et encore : Celui qui est né de Dieu ne commet aucun péché, parce que sa postérité demeure en lui ; et il ne peut pas pécher, parce qu'il est né de Dieu (1 Jean 3:9). Ainsi, si tous ceux qui pèchent n'ont pas vu Dieu et ne l'ont pas connu, et que celui qui est né de Dieu ne commet pas de péché, étant appelé son enfant, alors je suis surpris des nombreuses personnes qui, avant de naître de Dieu et d'être appelés ses enfants, ne tremblent pas pour théologiser et parler de Dieu. C'est pourquoi, quand j'entends parler de certains qui philosophent et théologisent impurement sur ces choses divines et inaccessibles et parlent de Dieu et du divin sans l'Esprit instructif, mon esprit tremble et il me semble me dépasser, observant et comparant l'incompréhensibilité complète du Divin et comment nous, ne sachant ni ce qui est sous nos pieds ni nous-mêmes, sans la crainte de Dieu et avec audace, nous nous efforçons de philosopher sur [les choses inaccessibles]. Et c’est pourquoi eux, privés de l’Esprit qui les éclaire et donne la révélation, pèchent précisément en disant n’importe quoi sur Dieu. S'il n'est même pas facile pour une personne de se connaître elle-même, et que très peu de gens en font un sujet de philosophie, presque personne dans ce siècle et dans ce genre, lorsque l'amour de la philosophie s'est éteint par une forte tempête, le vent contraire de la négligence et des soucis quotidiens qui nous ont engloutis, échangeant l'éternel contre quelque chose de sans valeur, contre quelque chose qui n'existe plus ou n'existait pas du tout, contre quelque chose qui change constamment d'une chose à une autre et n'a pas de résultat invariable, alors combien plus difficile c'est connaître Dieu, et plus encore, explorer sa nature et son essence complètement ineffables et incompréhensibles. Alors pourquoi, ayant refusé de permettre que la bonté vienne de l’exploration de vous-même, explorez-vous Dieu et le divin ? D'abord, il nous faut passer de la mort à la vie (cf. Jean 5, 24), puis immédiatement d'en haut, accepter en nous la semence du Dieu vivant et naître de Lui pour être appelés ses enfants et insuffler l'Esprit dans le sein maternel (cf. Ps. 50, 12; 119, 131) et, après avoir été éclairés, parler de Dieu de la même manière et dans quelle mesure nous sommes éclairés par Lui. Maintenant, vous qui avez ainsi décidé de théologiser, croyez au Dieu Unique, qui n'est venu de personne d'autre (après tout, avant Lui, il n'y avait personne de plus âgé et n'est pas apparu), et ne s'est pas créé, comme le croyaient certaines personnes très stupides (après tout, quelque chose qui n'est pas ne peut pas naître de lui-même), [mais] a toujours existé et préexisté, existé éternellement, le Dieu Unique en Trois Hypostases. Personne qui honore vraiment la vérité n'imaginerait que l'hypostatique et le triple hypostatique ne sont pas hypostatiques (ἀνυπόστατον), mais à partir de ce qui lui est proportionné, apprenant ce qui est au-dessus de lui, il adore la Divinité unique dans les trois hypostases consubstantielles. Après tout, s'il ne s'est pas mêlé aux passions et n'a pas obscurci avec elles [ce qui a été créé] à l'image [de Dieu], alors, s'étant d'abord connu lui-même, il voit qu'il a reçu du Créateur [lui] une âme vivante et hypostatique (ἐνυπόστατον). L'âme est tripartite, accompagnée de l'esprit et de la parole. Ainsi, à l’aide de ce qui lui est propre, [l’homme] pense ce qui concerne Dieu avec un esprit plus sage et plus éclairé. Par l'Esprit qui l'a créé, il est poussé d'en haut à penser à Dieu et au Père, qui a tout fait sortir du néant avec sa propre Parole, et par la puissance de son Esprit, qui possède tout et détient tout, [ainsi que] hors du temps et éternellement engendré du Fils consubstantiel, nullement séparé du Père, devant lequel l'Esprit divin se prosterne, étant consubstantiel au Fils et [procédant] du Père consubstantiel. En pensant correctement et en confessant Dieu, [l'homme] découvre que l'âme - à l'image de son Créateur - reste verbale, rationnelle et immortelle, créée par l'Esprit et la Parole consubstantiels et hypostatiques. Sinon, il se décrit comme complètement fou et stupide. En effet, d’où quelqu’un qui s’est éloigné des propriétés divines obtiendra-t-il [l’intelligence], sinon des caractéristiques caractéristiques de Celui qui a créé [l’homme] à [sa propre] image ? Si quelqu'un témoigne en sa faveur et s'attribue à juste titre ces qualités, mais prive bêtement son Créateur et Dieu de ce qu'il dit de lui-même, alors pour moi, il n'est pas différent des païens, c'est effrayant à dire, du bétail, des reptiles et des bêtes sauvages. Ainsi, je crois que, de même que l'âme n'existait pas et n'existe pas avant l'esprit et l'esprit avant la parole qui en procède, mais qu'ils ont ensemble l'existence de Dieu, et que l'esprit engendre la parole et par elle produit le désir de l'âme, de même le Père et Dieu n'existaient pas avant le Fils ou l'Esprit, mais de même que l'esprit demeure dans l'âme et contient la parole en elle-même, de même que Dieu et le Père demeurent dans tout le Saint-Esprit et contiennent en Lui tout le Dieu engendré, la Parole. Et tout comme il est impossible qu’une parole ou un esprit existe sans âme, de même il est impossible de parler du Fils et du Père sans le Saint-Esprit. Car comment Dieu peut-il être vivant sans vie ? Après tout, le Saint-Esprit est à la fois la vie et le créateur de la vie (cf. Jean 6 :63). C'est pourquoi confessez-moi le Père qui engendre, mais qui ne préexiste pas [le Fils], le Fils qui est engendré, mais non après que [le Père] soit venu à l'existence, le Saint-Esprit qui procède, coéternel et consubstantiel au Fils au Père lui-même. Honorez tout le Saint-Esprit dans le tout et l'unique Père co-éternel, et le Père tout entier dans le tout et l'unique Fils co-éternel, et le Fils tout entier dans le tout et l'unique Père et Esprit, la trinité unique, l'essence et la nature coéternelles et consubstantielles, indivisibles et non fusionnées, comme l'unique commencement du tout et l'unique Dieu Créateur de tout, puisque dans tout l'esprit vous est inné, de sorte que du fait que selon vous, à ce qui est au-dessus toi, secrètement guidé, tu n'as pas oublié l'image dont Il t'a honoré, la parole et l'esprit tout entier sont inséparables et non fusionnés [un] en deux âmes τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Car celle-ci est une image, et avec elle nous avons été enrichis d'en haut, pour devenir semblables à Dieu le Père et porter l'image de Celui qui nous a engendrés et créés. Par conséquent, lorsque nous honorons une personne, nous lui offrons le même honneur, comme avoir un esprit, un animé et un verbal, sans [la diviser] et sans préférer l'un de ces trois [quelque chose], puisqu'en lui il a trois [réalités] inséparables et non fusionnées. Nous [l'adorons] et l'honorons pour le bien de l'image commune du Créateur, non pas comme trois, mais comme un seul homme. Ainsi, à l'aide des propriétés divines que vous pourriez m'attribuer, comprenant Dieu, qui vous les a accordées, comme le Dieu Unique, honorez pieusement la Sainte Trinité Consubstantielle et Co-originale et observez de quelles bénédictions Dieu, qui vous a créé à son image et vous a glorifié de ses propriétés, vous a honoré. Nous confessons le Père égal, consubstantiel et égal avec le Fils et l'Esprit, la Sainte Trinité, comme un seul principe, puissance et domination. Connaissez en vous un esprit d'égale gloire, d'égal honneur et de consubstantialité avec la parole et l'âme, puisqu'il existe dans la même essence et nature avec elles. Après tout, c'est l'honneur et l'existence de Dieu, de sorte que ceux qui sont nés et ont reçu l'être de Lui connaissent et honorent avec révérence Dieu en tant que Père et Créateur. Donc, si vous privez une personne d’un de ces trois [éléments], elle ne peut pas exister. Si vous enlevez l'esprit, alors, ayant perdu la parole avec lui, il deviendra insensé et sans paroles. S'il s'agit de l'âme, alors [la personne perdra] l'esprit et la parole qui l'accompagnent. 19. Si vous enlevez seulement la parole intérieure, vous rendrez tout [l'être] vivant inactif. Après tout, un esprit qui ne produit pas une parole ne recevra pas la parole d’un autre. Car comment [est-ce possible pour quelqu'un] qui est devenu sourd et a dérangé sa nature ? Tout comme nous sommes par nature capables de respirer et de laisser entrer de l'air en nous, et si cela n'était pas le cas, nous mourrions peut-être immédiatement, l'esprit par nature possède non seulement en lui-même la capacité verbale, mais génère réellement la parole. Et s'il était privé de [la capacité] de génération naturelle, alors, se trouvant pour ainsi dire coupé et coupé de la parole qui lui est inhérente, il mourrait et deviendrait inutile à quoi que ce soit 20. Et pour clarifier ce que j'ai dit, j'imaginerai [l'origine de] la parole comme un processus corporel, à l'image d'une [femme] souffrant d'accouchement. Ainsi, tout comme une femme qui a conçu un enfant, si elle accouche hors du temps imparti par la nature, meurt avec le fœtus, 21 et notre esprit, qui a reçu de Dieu la capacité naturelle d'engendrer une parole qui existe avec elle de manière inséparable, s'il est privé de cette [parole], alors il est également privé de son parent [c'est-à-dire. e. se]. Alors, si vous le souhaitez, montez mentalement jusqu'aux prototypes et découvrez exactement que celui qui nie le Fils de Dieu nie Son Parent. Et celui qui nie le Père et le Fils ne viendra pas, sans le vouloir, nier le Saint-Esprit ? Par conséquent, celui qui appelle l'une des personnes plus grande ou plus petite que l'autre n'a pas encore sorti la tête de l'esprit de l'abîme des passions pour voir avec des yeux rationnels, pour se connaître correctement et apprendre ainsi que, de même que l'esprit n'est pas plus que l'âme, l'âme [n'est pas plus] que l'esprit, et la parole n'est ni plus ni moins que les deux, de même le Père n'est ni plus ni moins que le Fils, le Fils est le Père et le Saint-Esprit est [les deux] ces [hypostases] co-originaires et tout aussi honorables. Après tout, tout cela ne peut pas du tout être pensé dans la Sainte et Égale Trinité. Sachez, ô homme, ce qui est au-dessus de vous, ce qui est en accord avec vous et dans lequel se révèle l'image de Dieu. Honoré contrairement à toutes les autres créatures par la dignité de la parole, par laquelle vous les contrôlez et régnez sur elles, sachez que, tout comme l'esprit humain à travers la parole (il est bon de suivre toujours et dans chaque parole la même chose, afin que vos [capacités] sensibles deviennent plus claires et que vous connaissiez bien les secrets du Royaume cachés en vous), et que l'âme est connue à travers les deux, ainsi Dieu et le Père à travers le Fils unique et sa Parole, et le Saint-Esprit à travers le Père et le Fils co-originaires par nous, le fidèles, ont été et sont connus 22. Si l'esprit donne naissance à la parole, alors la volonté dans l'âme, étant commune aux deux [c.-à-d. e. l'esprit et la parole], se fait connaître aux auditeurs soit par une voix vivante, soit par les écrits, bien sûr, lorsqu'ils ne sont pas mélangés ou divisés en trois, mais dans l'unité dans chacun des trois [éléments] sont pensés et contemplés en une seule essence et en une seule volonté. De la même manière, vous devez penser et confesser pieusement à propos de la Sainte Trinité, consubstantielle et indivisible, que le Père donne inexprimablement naissance à Dieu le Verbe, qu'il avait d'abord en lui-même (cf. Jean 1, 2) et qu'il a maintenant inséparablement et au-dessus de la Parole engendré, que le Fils est toujours né inséparablement du Père engendrant, étant coéternel avec le Père et nullement séparé de Lui, l'Esprit Saint procède du Père, étant co-naturel et uni au Père et au Fils consubstantiels, adoré avec eux et glorifié à chaque souffle. Connaissez leur volonté unique et identique, puisque pour tous ceux qui sont éclairés d'en haut et pour nous, les humbles, elle devient connaissable et se révèle dans l'Esprit Saint par la faveur du Père à travers le Fils. Croyez que Leur essence trinitaire super-essentielle d'une Divinité et du Royaume - de sorte qu'en eux, moi, sanctifié par la mémoire et la parole, je renaîtrai - est tri-hypostatique, et, croyant, confessez clairement et sans hésitation que les trois Hypostases ne se confondent pas en une seule et unies par la nature ne sont pas divisées en trois. En effet, dans chacun d’eux, les deux sont mentalement contemplés, dans une seule essence, nature, gloire et une seule volonté. Croyez donc au Dieu Unique, Créateur et Créateur de tout ce qui est visible et invisible 23. Car celui qui croit que Dieu est le Créateur de toutes choses et qu'Il a tout fait naître de l'existence, ce qui est au ciel, ce qui est sur terre et ce qui est sous la terre, a été créé par Dieu et demeure dans ses propres limites, connaissant ce qui a été créé. Et s'élevant de la beauté de la création jusqu'au Créateur lui-même (cf. Sagesse 13 : 7 ; Rom. 1 : 20), il le chante et le glorifie en tant que Créateur de tout et n'explore en aucun cas sa nature incompréhensible en vain. Car il sait que lui-même et tout le reste, comme cela a déjà été dit, est Sa création, et Il est le Créateur de tout, incréé, sans commencement, incompréhensible, ineffable, insondable, toujours existant et préexistant. Après tout, il n'y a pas eu de temps où Dieu n'existait pas - car Il a créé les âges (cf. Héb. 1:2) et était avant tout commencement, de sorte que nous ne pensions ni à Son commencement ni à sa fin - mais Il était sans commencement, est le commencement de toute chose et sera pour toujours dans des siècles sans limites et sans fin. Il est imprenable, invisible, inexprimable, caché, incompréhensible pour tous ceux qui viennent de lui. Il est Celui que nous, ayant été trompés auparavant par de nombreux dieux et créatures servantes, nous ne connaissions pas (cf. Rom. 1:25) et adorant des idoles, tout en étant encore terrestres et bas. C'est Lui qui, compatissant envers notre ignorance, a tellement condescendu envers notre faiblesse que nous avons su que Dieu est une Trinité parfaite, [que] nous devrions adorer pieusement dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. L'incompréhensible de la nature suressentielle, ce qu'Il est en essence ou en apparence, où Il est, quelle est sa grandeur, comment - en plus ou en unité - [existe], non seulement par les hommes, mais aussi par les puissances les plus élevées. Et ne pensez même pas à faire référence à la théologie des écritures divines. Après tout, ces objections des théologiens étaient dirigées contre les blasphèmes des hérétiques. Mais l’idée est que la nature divine, étant inaccessible, est évidente et incompréhensible, et que ce qui est complètement incompréhensible est également inexprimable. En effet, souvent même ce qui est dit et que nous comprenons ne peut être exprimé dans son intégralité. Et qu’en est-il des choses invisibles et incompréhensibles, dont témoignent toutes les Écritures inspirées de Dieu, que des hommes ou des anges est capable d’expliquer ? Personne! Après tout, quelque chose qui n’a jamais existé ne peut être conçu par la pensée humaine ni désigné par un nom. Avec tous les mots, pensées et expressions sur Dieu, l'Écriture divine inspire ce qu'Il est, et non ce qu'Il est, 24 lui attribuant l'existence éternelle et le fait qu'Il existe (Ex. 3:14), Dieu existe éternellement, Trinitaire, Tout-Puissant, Tout-Puissant, Omnivoyant, Créateur et Créateur de tout, N'ayant aucun besoin, Surnaturel, aussi reconnaissable par nous que quiconque regarde l'abîme sans limites des eaux de mer, debout dans la nuit au bord de la mer et tenant une lampe allumée. Quelle proportion de ces [étendues] maritimes sans limites un tel [observateur] peut-il voir ? Très peu, voire pas du tout. Cependant, il voit clairement et distinctement une sorte d'eau, bien qu'il ne puisse pas dire de quelle sorte. Il sait que ce qu'il voit, c'est la mer, que c'est un abîme sans limites et qu'il lui est impossible de la contempler entièrement. Cependant, [l'observateur] suppose que, même s'il ne voit pas, il peut d'une manière ou d'une autre juger le tout à partir de ses parties et en déduire l'infinité de l'eau 25. Si vous le souhaitez, alors pour le bénéfice de l'argumentation, nous utiliserons une méthode [moins] accessible. Si un aveugle, qui n'a jamais vu de source d'eau ou qui ne sait pas que l'eau est exactement ainsi, puisqu'il ne l'a pas touchée ni goûtée, découvrait [une telle source], alors vous commenceriez vous-même à lui expliquer la nature de l'eau, qu'elle est belle, qu'elle remplit les réservoirs, les puits, les mers et les rivières. À son tour, il demanderait de parler de la nature, du type, de la qualité de l'eau, de sa quantité, de la façon dont elle se déplace, d'où elle vient, pourquoi elle se répand partout mais ne tarit pas. Comment réagiriez-vous à cela ? Je crois que même si [cette personne] avait l'esprit le plus perspicace et le plus capable de contemplation, vous ne seriez pas en mesure de décrire avec des mots le début, l'essence et le mouvement de l'eau et vous ne seriez pas en mesure d'enseigner d'une manière ou d'une autre ce qu'elle est en quantité et en qualité à quelqu'un qui n'a pas eu l'expérience de la communion [avec l'eau] et de sa contemplation. Si nous ne pouvons rien dire de l'essence fluide, visible et servile et expliquer à ceux qui nous demandent quelle est sa nature, d'où elle vient et de quels éléments elle est constituée, alors comment [même] l'un des anges et tous les saints peuvent-ils enseigner pleinement ce qu'est Celui qui a donné l'existence à toutes choses, ce qui se rapporte à son essence et à sa gloire, à ceux qui ne connaissent pas Dieu et ce qui le caractérise ? C'est complètement impossible. Mais celui qui, même dans la plus petite mesure, a été digne de voir Dieu dans la gloire inaccessible de sa lumière infinie et divine, de la manière dont nous avons parlé plus haut, n'a pas besoin de l'enseignement d'un autre. Après tout, il a Celui qui est entièrement en lui, qui demeure, bouge, parle et le conduit secrètement à ce sacrement caché selon la parole très sainte prononcée par Lui : « Mon sacrement est pour moi et pour moi ». Et il est impossible de Le voir autrement qu'en adhérant strictement à Ses commandements, lorsque leur accomplissement n'est jamais violé par la négligence et l'oubli, mais est observé et exécuté avec constance et diligence. Par conséquent, ceux qui agissent selon cette règle (Gal. 6, 16) «ne seront pas loin du Royaume des Cieux» (cf. Marc 12, 34), mais dans la mesure de leurs efforts et du zèle et de la joie avec lesquels leur travail était, tôt ou tard, plus ou moins, ils recevront la récompense de la vision de Dieu, deviendront participants de la nature divine (cf. 2 Pi. 1, 3-4) et des dieux par adoption, et ils deviendront seront appelés fils de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui appartiennent gloire et puissance avec le Père et le Tout-Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. 3ème mot théologique selon lequel si le Père est quelque chose, alors le Fils est le même, et si le Fils est quelque chose, alors le Saint-Esprit est le même, et qu'ils sont un seul esprit d'égal honneur, consubstantiel et un seul trône. Toujours glorifié et glorifié par nous, Dieu, le Père sans commencement, le Fils co-commencé du Père, le coéternel et consubstantiel du Père et du Fils, le Tout-Saint-Esprit, une seule nature, gloire et fusion, Trinité consubstantielle, une Divinité, Essence égale-honorable et tri-hypostatique, le Commencement de tout, Pouvoir hypostatique et créateur, un trône, un-glorifié, une seule puissance et domination omnipotente et royaume, le Dieu Unique en paroles et en réalité, qui est toujours contemplé comme une Unité, [en qui nous] croyons et [que] nous honorons individuellement, mais [que] nous confessons toujours comme Trinité, chantant trois fois dans différentes hypostases, puisque nous sommes initiés au sacrement par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, l'un de sa Divinité trinitaire, nous incitant à nous faire baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (cf. Matthieu 28, 19) et disant ceci : Mon Père est plus grand que moi (Jean 14 :28), montrant qu'il est lui-même différent du Père, et que je ne fais rien de moi-même (Jean 8 :28), et aussi : Je prierai le Père, et il vous enverra un autre Consolateur (Jean 14 :16), l'Esprit de vérité, qui procède du Père (Jean 15 :26), appelant un autre Consolateur de l'Esprit. C'est pourquoi Il nous donne la grâce de penser à l'unité en tout de la Divinité et du Royaume trinitaire et consubstantiel, à l'identité, à l'existence identique de Ses Hypostases dans la gloire éternelle et l'unité inséparable, afin de savoir que le Père [demeure] entièrement dans l'Esprit, c'est pourquoi le Fils est appelé Dieu tout entier, et que le Fils par l'Esprit [existe] entièrement, en eux Dieu et Père est glorifié, et que le Saint-Esprit est tout entier, c'est pourquoi le Père est complètement honoré et glorifié avec le Fils. Ainsi, nous sommes initiés par l'Esprit au fait que ces personnes restent consubstantielles et égales en honneur et que leurs hypostases sont non fusionnées et inséparables dans l'unique nature et cause hypostatique divine de ces [personnes] entières. Lorsque, [ayant réalisé cela], nous sommes élevés vers le Père et Dieu par la puissance de l'Esprit qui nous élève ensemble [avec lui] par la Parole, alors nous lui tendons les mains et les yeux et disons : Notre Père qui es aux cieux (Matthieu 6 : 9). Lorsque nous nous tournons par la prière 26 vers le Fils unique du Père dans l'Esprit sage, nous disons : « Le Fils unique, Verbe coéternel de Dieu et du Père, Un à partir d'Un, Dieu à partir de Dieu, Sans commencement à partir de sans commencement, Éternel à partir de l'Éternel, toujours existant à partir de toujours existant, Lumière à partir de Lumière, Vie à partir de la Vie, Inaccessible à partir de l'Inaccessible, Incompréhensible à partir de l'Incompréhensible, Inexprimable de l'Indicible, Inchangeable de l'Inchangeable, Inconnaissable de l'Inconnaissable, pardonne nos péchés. De même, en invoquant l'Esprit Saint, nous disons : « L'Esprit Saint, qui procède ineffablement du Père et par le Fils, nous apparaît, aux fidèles, l'Esprit de vie et de connaissance, l'Esprit de sainteté et de perfection, l'Esprit bon, sage, aimant les hommes, doux, glorieux, nourrissant et rafraîchissant, miséricordieux, éclairant, fortifiant, l'Esprit divin de patience, l'Esprit généreux en joie, gaieté, chasteté, sagesse, connaissance, douceur, méchanceté inoubliable, insouciance. pour les choses d'en bas et la contemplation de ce qui est d'en haut, persécuteur de l'oisiveté, ennemi de la négligence, de la vanité et de la méchanceté, l'Esprit qui révèle les secrets, la garantie du Royaume des Cieux, la source de la prophétie, la coupe de l'enseignement, la destruction du péché, la porte de la repentance, indiquant, comme un portier, l'entrée à ceux qui luttent, l'Esprit d'amour, de paix, de foi, de maîtrise de soi, l'Esprit d'attraction, produisant l'attraction 27, viens, demeure et demeure en nous inséparablement et inséparablement, sanctifiant, transformant et éclairant nos cœurs, comme consubstantiels et égaux en honneur au Fils et au Père, et comme créant des dieux pour ceux qui te reçoivent, et détruisant tout péché sans laisser de trace et apportant toute vertu avec ta venue, n'apportant pas de l'extérieur, mais apparaissant Lui-même comme toute sorte de bien. Car ceux en qui Tu demeures possèdent essentiellement en eux toutes les bonnes choses. » C'est pourquoi nous ne chantons pas un chant à trois dieux, partageant l'indivisibilité de l'ensemble tout entier, et non pas à un seul, mais à ceux qui adorent le Fils et l'Esprit dans le Père, l'Esprit et le Père dans le Fils, le Père et le Fils dans l'Esprit. Nous les glorifions ainsi que la nature unique de la Divinité Trinitaire, consubstantielle, équivalente, auto-puissante, omnipotente, volontaire, co-éternelle, co-originaire, super-essentielle, non fusionnée et indivisible. Car nous ne pensons pas, en divisant l'unité indivise et la divinité, en nous concentrant déraisonnablement sur les différences isolantes, qu'il existe une, une seconde, un tiers d'une et une autre nature, mais nous reconnaissons le Dieu Unique, inséparablement divisé par les hypostases et unifié par l'unité d'une seule essence, demeurant complètement dans les hypostases et se divisant complètement en trois dans l'unité suressentielle. L'Un et le Même doivent être appelés Trois selon les personnes et Un selon l'unité de l'essence ou de la nature. Car le Fils unique du Père lui-même a clairement montré à nous tous son égalité en toutes choses, sa consubstantialité et son trône unique avec le Père et l'Esprit consubstantiels, en disant : Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30). Et ailleurs, [le Seigneur] parle ainsi de l'Esprit, montrant qu'il procède sans changement de l'essence même [du Père] : l'Esprit de vérité, qui procède du Père (Jean 15 : 26). Tout comme l'eau vient d'un œil ou d'une source, de même de Dieu le Père vient Dieu l'Esprit, c'est pourquoi [Jésus] dit : Dieu est Esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité (Jean 4 :24). Ainsi, si le Père est un Esprit, alors son Fils engendré est évidemment un Esprit. Pour démontrer cela, Paul a dit : Le Seigneur est Esprit (2 Cor. 3 : 17). Bien qu’Il ​​ait pris chair, Il l’a divinisée et l’a rendue spirituelle. Le Saint-Esprit est Esprit, puisqu'il procède du Père et qu'il nous est donné par le Fils, à nous les indignes, non pas comme s'il avait été envoyé et distribué contre sa volonté, mais par l'intermédiaire d'un membre de la Trinité, le Fils lui-même, accomplissant ce que le Père a voulu être son propre désir. Après tout, la Sainte Trinité est inséparable par nature, essence et volonté, et dans les Trois Hypostases, selon les personnes, elle est appelée Père, Fils et Saint-Esprit. Un seul Dieu existant en eux, son nom est Trinité, qui est au-dessus de tout nom nommé (Eph. 1 : 21), mot et verbe, existant, dépasse toute compréhension dans la compréhension, va au-delà, n'existant pas du tout. Sur cette base, vous pouvez conclure comment les Saintes Écritures appellent Un Trois. Il est merveilleux, encore [et encore], de comprendre et de dire les mêmes [choses] dans les mêmes [mots], puisque la jouissance de la même chose fait toujours plaisir à celui qui en a divinement connu la douceur, et la parole divine sanctifie ses sentiments spirituels. [Jésus] a dit « Dieu est Esprit », c’est pourquoi le Fils est appelé ainsi. Ainsi, si « Dieu est Esprit », et « l'Esprit est Seigneur », et que le Seigneur est appelé Esprit dans les Saintes Écritures, [cela signifie] qu'il y a un seul Esprit en Trois Personnes, et, par conséquent, un Dieu reconnaissable dans les Hypostases (comme je l'ai déjà dit, expliquant que le Fils est « un » (cf. Jean 10 :30 ; 17 :22)), égal en puissance, égal en honneur, d'une seule nature, d'une seule essence. C'est pour cette raison qu'ils sont appelés un seul Esprit, afin que vous ne puissiez concevoir aucune inégalité d'avantage ou de désavantage dans les Trois Personnes de la Trinité et en général aucune division en Elles, et de sorte que non par la division, mais par les seuls noms, vous appreniez à nommer les Personnes, c'est-à-dire les Hypostases elles-mêmes. Si vous [voulez] savoir ce qui est inhérent à la nature divine, comment Dieu est, et ce qui est autour de Dieu, 28 et ce qui vient de Dieu, et ce qui est en Dieu, tout est une seule lumière, 29 adorée dans chacune des hypostases et contemplée dans toutes ses propriétés et ses dons, nous vous initierons à ces sacrements. Dieu est lumière (1 Jean 1 : 5), et la lumière est illimitée et incompréhensible. Autour de Lui, la lumière, ce sont les personnes [hypostases] unies et inséparablement séparées. Moi, en divisant les inséparables, je dirai de chacun d'eux : le Père est lumière, le Fils est lumière, le Saint-Esprit est lumière. Ils sont une seule lumière, simples, simples, intemporels, coéternels, égaux en honneur et égaux en gloire. En dehors d’eux, tout ce qui vient de Lui est lumière, puisqu’il nous est donné par la lumière. La vie est lumière, l'immortalité est lumière, la source de la vie est lumière, l'eau vive est lumière, amour, paix, vérité, la porte du Royaume des Cieux, le Royaume des Cieux lui-même est lumière. La chambre nuptiale est la lumière, la demeure, le Paradis, la douceur du Paradis, la terre des doux, les couronnes de la vie, les robes mêmes des saints - la lumière. Le Christ Jésus, le Sauveur et Roi de tous, est lumière. Le pain de Sa Chair immaculée est léger, la coupe de Son précieux Sang est légère, Sa Résurrection est Lumière, Son visage est Lumière. Sa main, son doigt, sa bouche sont clairs, Ses yeux sont clairs. Le Seigneur est lumière, sa voix est lumière, puisqu'elle vient de la lumière, le Consolateur est lumière. Perle, graine de moutarde, vraie vigne, levain, espérance, foi – lumière. Tout cela et ainsi de suite, peu importe ce que vous entendez des prophètes et des apôtres au sujet de la Divinité inexprimable et supra-essentielle, des pensées telles que tout, en essence, est le principe supra-initial unique de tout, adoré dans l'unité de lumière de la Trinité. Car il y a un seul Dieu dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit, la lumière inaccessible et éternelle, qui, ayant plusieurs noms, est appelée par tous ces [noms] et bien d'autres encore. Et il n'est pas seulement appelé, mais il agit aussi, comme nous l'avons appris de ceux qui ont été instruits par l'expérience elle-même, convaincus et fortifiés par la contemplation de la beauté inhérente du Dieu très bon. En plus de ce qui a été dit, je vais vous révéler quelques autres lumières de Dieu : Sa bonté est lumière, Sa miséricorde, compassion, Ses baisers sont légers, Sa bonté est lumière, une verge, un bâton, une consolation (cf. Ps. 22, 4). Sa bonté est lumière. On sait que la plupart de ces choses, ou même toutes, sont présentes en nous, mais en nous [elles sont présentes] comme chez les hommes, en Lui comme en Dieu 30. Permettez-moi tout de suite d'aborder certaines de ces choses. Dieu est appelé Père, et beaucoup de personnes sont appelées pères. Christ est le Fils de Dieu et de Dieu, et nous sommes encore une fois les fils des hommes. Le Tout-Saint-Esprit est l’Esprit de Dieu, et nos âmes sont appelées esprits. Dieu est vie et nous sommes appelés vivants. Dieu est amour, même les grands pécheurs s'aiment les uns les autres. Alors, pouvez-vous appeler Dieu l’amour humain ? Fini le blasphème ! Et pourriez-vous appeler la paix entre quiconque [qui consiste] à ne pas se battre ni s’attaquer pour aucun [bien] « une paix qui surpasse toute intelligence » (cf. Phil. 4 : 7) ? Vraiment, non. Mais la vérité de Dieu [est-ce que] vous ne devriez mentir à personne ? Certainement pas. Puisque les paroles humaines sont fluides et vaines, mais que la Parole de Dieu est vivante, hypostatique et active (cf. Héb. 4 : 12), alors Dieu est le Vrai Dieu, tout comme la vérité, au-delà de la pensée et des paroles humaines. Il est immuable, impérissable, hypostatique et vivant. Par conséquent, bien sûr, notre eau n’est pas comme Son eau vive, et notre pain n’est pas comme Son pain, mais comme cela a été dit plus haut, tout cela est lumière, et Dieu est l’Unique Lumière. Si quelqu'un communie avec Lui, alors par la communion avec Lui, il devient un double participant à tous les bienfaits mentionnés. Il devient doux et humble, et ceci, encore une fois, est léger parmi ceux mentionnés. Il vaut mieux dire qu'avec la lumière, celui qui reçoit cette lumière reçoit aussi ces [bénéfices]. Mais en même temps, Dieu est aussi appelé veilleur (Jr. 1, 12), car il éveille au bien l'âme humaine dans laquelle il habite et devient lui-même pour elle tout bien (cf. Ps. 33, 11). Et une telle âme, ayant Dieu pour habitant, n'a plus besoin de bien, mais est remplie et regorge toujours de ces bénédictions indescriptibles de Dieu, vivant et se réjouissant parmi les rangs des puissances célestes. Et puissions-nous tous être dignes de les réaliser et de demeurer dans la jouissance de leur richesse, de leur grâce et de leur amour pour l'humanité de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soient gloire et puissance avec le Père et le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Références pour les notes Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout ; Louvain : Brepols, 1981 (Corpus christianorum, série græca, 8). 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Il convient de prêter attention au fait que Michel Psellus, interprétant le passage évangélique correspondant, introduit également la catégorie de cause : "Quand le Seigneur dans l'Évangile dit : "Le Père est plus grand que moi", l'Église a indiqué que le Père n'est plus grand que dans le sens de la cause. Car nous prêchons l'égalité en trois hypostases, et une gloire et un rayonnement identiques. Et encore, en d'autres termes, nous disons que le Père est plus grand que son Fils et que l'Esprit, parce qu'ils ne montent pas à un autre principe, mais Lui-même. est le premier principe de tous, de sorte qu'ils procèdent de Lui comme cause, demeurent en Lui et montent vers Lui. Le Père est plus grand, parce qu'Il est la cause des deux : le Fils par naissance et l'esprit par procession » (Psellus Theologica I.13-21). Il est très probable qu'une triadologie similaire à saveur néoplatonicienne était également caractéristique des prédécesseurs idéologiques de Michel Psellus, qui appartenait au cercle d'Étienne de Nicomédie. La logique du moine dans son ensemble s'inscrit dans la compréhension consensuelle du terme « cause » pour la théologie orientale, exposée par Jean de Damas : « Si nous disons que le Père est le commencement du Fils et est plus grand que Lui, alors nous ne punissons pas le fait qu'Il ait préséance sur le Fils dans le temps ou la nature (Jean 14 :28), - car par Lui le Père a créé les mondes (Héb. 1 :2), - ou à tout autre égard sauf cause : c'est-à-dire que le Fils a engendré du Père, et non le Père du Fils, et que le Père est naturellement cause du Fils, de même que nous ne disons pas que le feu vient de la lumière, mais plutôt que la lumière vient du feu. Ainsi, quand nous entendons que le Père est le commencement et est plus grand que le Fils, comprenons cela dans le sens de cause » (Jo. D. Expositio fidei 8.147-154 ; Jean de Damas 2002 : 174). Comparez : "...Le Fils et l'Esprit ne sont pas sans commencement par rapport à l'Auteur. On sait que le coupable n'a pas besoin d'être plus original que Celui dont il est le coupable ; parce que le soleil n'est pas plus originel que la lumière. Et ensemble, le Fils et l'Esprit sont sans commencement, par rapport au temps... Car ils ne sont pas sous le temps à partir de quel temps" (Gr. Naz. Or. XXIX.3 ; Grégoire le Théologien 2007a, 352). Comparez : "... L'Ancien Testament prêchait clairement le Père, et non avec autant de clarté le Fils, le Nouveau Testament révélait le Fils et donnait des instructions sur la Divinité de l'Esprit, maintenant l'Esprit demeure avec nous, nous donnant la connaissance la plus claire de Lui. Il n'était pas prudent, avant que la Divinité du Père ne soit confessée, de prêcher clairement le Fils, et avant que le Fils ne soit reconnu (je m'exprimerai un peu hardiment), de nous charger de prêcher sur le Saint-Esprit..." (Gr. Naz. Ou. XXXI.26 ; Grégoire le Théologien 2007a, 387) ; « Et tout comme un bébé silencieux reste incompréhensible pour les gens jusqu'à ce qu'une parole naisse de sa bouche, de même la naissance dans la chair de Dieu la Parole a mis fin à la folie de notre nature, car Dieu la Parole a clairement montré la création du Père et du Saint-Esprit » (Anast. S. Serm. Imag. 1.6 ; Anastasius Sinait 2003, 78). Comparez : « Celui qui a réussi à connaître la dignité de son âme peut connaître la puissance et les secrets du Divin et en être encore plus humble, car avec l'aide de la puissance de Dieu, il voit sa chute » (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1 ; Macaire d'Egypte 2004, 183). À propos de ce qu'est la foi, saint Syméon le Nouveau Théologien écrit dans le XX Sermon catéchétique : « La foi est un don du Maître et un avantage naturel [de l'homme], de plus, elle est soumise à notre libre arbitre » (Sym. N. Th. Cat. XX.14-17). Il s’avère que la foi est une certaine capacité qui est réelle ou potentielle selon la volonté humaine. Ce n'est pas un hasard si dans les "Chapitres théologiques et pratiques", il le décrit dans la terminologie de l'exploit ascétique : "La foi est [la volonté] de mourir pour l'amour du Christ pour ses commandements. Croire signifie être sûr qu'une telle mort apporte la vie... La foi en Christ est [la capacité] non seulement de mépriser les plaisirs du monde, mais aussi d'endurer et de supporter toute tentation qui vient dans les chagrins, les chagrins et les accidents, aussi longtemps que Dieu le veut et jusqu'à ce qu'Il le visite. nous »(Sym. N. Th. Cap. 10-11; Siméon le Nouveau Théologien 2001, 508). Dans le passage commenté, le saint souligne le troisième aspect de la foi : elle précède la connaissance, mais « dans la phase active », lorsqu'elle cesse d'être une simple capacité, elle est inséparable de la connaissance. Il est curieux, cependant, que Siméon polémique clairement avec l'un de ses théologiens ascétiques préférés, Marc l'Ascète, qui affirmait : "Celui qui ne connaît pas la vérité ne peut pas croire vraiment. Car la connaissance par nature précède la foi" (Marc. Er. Opusc. 1.112 ; Marc l'Ascète 1995, 20). La source de cette terminologie est Grégoire le Théologien : « Quand je tiens dans mes mains son « Sixième Jour » [de Basily le Grand] et que je le lis à haute voix, je me trouve près du Créateur, je comprends les logoï de la créature et je m’émerveille plus devant le Créateur qu’avant, quand mon mentor n’était que la vue » (Gr. Naz. Or. XLIII.67 ; Grégoire le Théologien 2007a, 545). La connaissance de Dieu comme ascension du simple au complexe, c'est-à-dire de la diversité du monde créé jusqu'au Créateur, est décrite dans la parole XXVIII de Grégoire le Théologien. Le même traité expose l'idée de la connaissance de Dieu par la descente de l'Esprit, libérant l'ascète du besoin d'études scientifiques : "Qui a atteint la dernière limite de la sagesse ? Qui a jamais été récompensé par tant de dons ? Qui a "ouvert la bouche" de l'intelligence et "aspiré l'Esprit" (Ps. 119, 131), qui, avec l'aide de cet Esprit, qui pénètre et connaît tout, même les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2 : 10), il a compris Dieu, et il n'a plus besoin de s'étendre plus loin, car il a le dernier de ce qu'il désire, auquel s'efforcent toute vie et toutes les pensées d'un esprit élevé (Gr. Naz. Ou. XXVIII.6 ; Grégoire le Théologien 2007a, 336). L’analogie traditionnelle de la tradologie chrétienne orientale est « esprit – parole – esprit (=souffle) ». Pour un développement plus approfondi de cette analogie, voir Thunberg 1965 : 137-139. Cependant, la division « âme – esprit – parole », « inventée » par Siméon le Nouveau Théologien, est également présente chez le même Grégoire le Théologien : « … Je contient en moi l’âme, et la parole, et l’esprit, et le Saint-Esprit ; et même avant moi, ce monde, c’est-à-dire cette totalité du visible et de l’invisible, contenait en lui le Père, le Fils et le Saint-Esprit » (Gr. Naz. Ep. 101, 38 ; Grégoire le Théologien 2007b, 482). La source de Saint Siméon est peut-être Anastase de Sinaïti, qui utilise l'analogie « âme - esprit - raison » : « Passons à la chose la plus importante, qui constitue « à l'image et à la ressemblance », afin de montrer, selon la promesse, l'unique Divinité dans la Trinité. (1 Thess. 5:23). Car l'âme est à naître et sans cause dans l'impression de Dieu et Père à naître et sans cause, mais son esprit pensant, né d'elle de manière ineffable, invisible, inexplicable et impartiale, n'est pas à naître. L'esprit n'est ni sans cause ni né, mais il est sortant, pénétrant tout et considérant tout à l'image et à la ressemblance du Tout-Saint et procédant [du Père] Esprit, dont il est dit : L'Esprit sonde toutes choses, même les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2 : 10). L'âme ne sort pas tant qu'elle [réside] dans le corps, car si c'était le cas, alors nous mourrions du jour au lendemain. Mais notre esprit n’est pas à naître, car dans un tel cas nous serions déraisonnables et comme des bêtes » (Anast. S. Serm. imag. 1.3 ; Anastasius Sinait 2003, 47-49). Comparez : " Tout d'abord, connaissez-vous vous-même, considérez ce qui est entre vos mains. Qui êtes-vous ? Comment êtes-vous créé et composé de telle manière que vous êtes à la fois l'image de Dieu et associé au pire ? Qu'est-ce qui vous a poussé ? Quelle sagesse vous est révélée ? Quel est le secret de la nature ? (Gr. Naz. Ou. XXXII.27 ; Grégoire le Théologien 2007a, 403) ; " Si vous voulez connaître Dieu, connaissez-vous d'abord vous-même, à partir de votre structure, de votre combinaison, de ce qu'il y a en toi. Plongez-vous en vous-même et, comme dans un miroir, regardez dans votre âme, discernez sa structure et voyez-vous comme existant à l'image et à la ressemblance de Dieu » (Anast. S. Serm. Imag. 1.2 ; Anastasius Sinait 2003, 41). La doctrine de l'absence de péché à l'époque de Siméon le Nouveau Théologien a été développée par les Bogomiles (ils se sont également opposés aux sacrements de l'Église, y compris le sacrement de repentance), des hérétiques comme Constantin Chrysomal, qui ont développé la doctrine de deux âmes - pécheresse et sans péché - coexistant dans une personne sainte. Voir : Gouillard 1978, 62. Mais le saint lui-même est pleinement sujet à son propre reproche, puisqu'au début de la deuxième « Parole théologique » il affirme qu'un état sans péché peut être atteint au cours de la vie. Il s'agit d'un agrapha (une parole non écrite de Jésus-Christ dans l'Évangile) [Resch 1906, 108]. Sous une forme légèrement différente, on le retrouve dans les Stromates de Clément d'Alexandrie : « Mon sacrement est pour moi et pour les fils de ma maison » (Clem. Str. 5.10), ainsi que dans les Pseudo-Clémentines : « Gardez les sacrements pour moi et pour les fils de ma maison » (Hom. Clem. 19.20). Cet agraphe est cité exactement dans l'une des conversations de Jean Chrysostome (Chrys. Hom. 7 dans 1 Cor. 2, PG 61, 56), ainsi que dans l'une des lettres de Nikita Stifat (Nic. Stet. Ep. 8.2). Comparez : "...La nature des animaux muets est liée ; par exemple, un serpent est par nature mauvais et venimeux, pourquoi tous les serpents sont-ils comme ça ; le loup a l'habitude de voler, et tous les loups sont de la même nature ; l'agneau est simplement volé, et ils sont tous de la même qualité ; le pigeon est simple et innocent, tous les pigeons sont de la même qualité. Mais l'homme n'est pas comme ça. L'un est un loup prédateur, et l'autre est volé comme un agneau, et les deux viennent de la même race humaine »(Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Macarius of Egypt 2004, 116). Ces termes favoris du Vénérable Maxime le Confesseur (voir par exemple : Sherwood 2007, 449 et suiv.) sont aussi très probablement empruntés à Grégoire le Théologien : « Il apparaît pour nous... afin que Celui qui a donné l'être donne aussi la bonté, ou pour mieux dire, pour que nous, qui sommes tombés de la bonté à cause du péché, y soyons rendus à nouveau par l'incarnation » (Gr. Naz. Or. XXXVIII.3, PG 36, 313 ; Grégoire le Théologien 2007a, 443). Comparez : « …Notre esprit est quelque chose de parfait et de souverain, mais pas parfait en général, mais par rapport à l'âme et au corps… » (Gr. Naz. Ep. 101, 43 ; Grégoire le Théologien 2007b, 482). Comparez : « … Celui qui conquiert son âme et est en colère contre lui-même et contre les désirs qui sont en lui, est comme celui qui conquiert la ville de ses ennemis et est honoré d'atteindre une bonne mesure de l'esprit, et par la puissance divine accepte une personne pure en lui-même, et devient quelque chose de plus grand que lui-même, parce qu'un tel homme est déjà adoré et devient un fils de Dieu, recevant le sceau céleste dans son âme » (Mac. Aeg. Hom. XV.33 ; Macaire d'Egypte 2004 : 120-121). Ce concept remonte à Macaire d'Égypte (Pseudo-Macaire) : " Question. Les apôtres auraient-ils pu pécher s'ils le voulaient, ou la grâce était-elle plus forte que la volonté elle-même ? Réponse. Ils ne pouvaient pas pécher, parce que, étant dans la lumière, et avec une telle grâce, ils ne se sont pas exaltés. Cependant, nous ne disons pas que la grâce était faible en eux, mais nous affirmons que la grâce permet même aux hommes spirituels parfaits d'avoir leur propre volonté et la possibilité de faire ce qu'ils veulent et de s'incliner devant ce qu'ils veulent. " Et la nature humaine elle-même, étant faible, a la capacité d’échapper au bien qui l’accompagne. Comme ceux qui sont entièrement armés, en armure et autres armes, sont déjà mis en sécurité à l’intérieur et que les ennemis ne les attaquent pas ; ou bien ils attaquent, mais c'est dans leur volonté d'utiliser des armes, de résister aux ennemis, d'entrer en combat avec eux et de remporter la victoire, ou, ayant des armes, de ne pas combattre avec les ennemis, mais de s'amuser avec eux et d'être en paix : ainsi les chrétiens, étant revêtus d'une puissance parfaite et ayant des armes célestes, s'ils le veulent, jouissent avec Satan et sont en paix avec lui, et ne combattent pas ; parce que la nature est changeante, et l'homme, en raison de l'arbitraire qui reste en lui, s'il le veut, devient fils de Dieu ou aussi fils de destruction » (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11 ; Macarius of Egypt 2004, 187-188). Épouser. "Si vous séparez et enlevez la raison (λόγος) de votre âme, alors votre âme deviendra déraisonnable ; si vous en coupez l'esprit [=esprit], l'âme perdra la vie et deviendra morte. [Un tel exemple est donné] afin que vous, étant à l'image de Dieu, à travers cette image, vous appreniez que si vous [osez] nier l'unité de Dieu la Parole avec Dieu le Père, alors vous proclamerez que Dieu est déraisonnable et bestial, et si vous séparez le [Saint] Esprit de Dieu [le Père], alors vous appellerez Dieu mort et non vivant » (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4 ; Anastasius Sinaite 2003, 65-66). Il est curieux que si Anastase Sinaite interprète λόγος comme raison, alors Syméon le Nouveau Théologien utilise ce concept dans son sens littéral - au sens de « parole ». La doctrine de la parole interne et parlée remonte aux stoïciens et a été adoptée par la tradition byzantine grâce au traité de Némésius d'Émèse « Sur la nature de l'homme » : « ... Il existe une autre division de l'âme rationnelle - une division d'une manière différente - entre la parole dite interne et la parole parlée. La parole intérieure (ένδιάθετος λόγος) est un mouvement de la parole. l'âme qui se produit dans l'esprit - sans aucune expression extérieure. C'est pourquoi nous raisonnons souvent et silencieusement avec nous-mêmes et parlons également pendant les rêves : c'est principalement par cette capacité que nous sommes tous considérés comme raisonnables, et précisément - pas tant par la parole prononcée, mais par la parole intérieure. Après tout, ceux qui sont sourds et muets de naissance, et ceux qui ont perdu la voix à cause d'une maladie ou d'une passion, ne sont pas moins intelligents. (προφορικός λόγος) se manifeste par le son et la conversation » (Nemes. Nat. hom. 14 ; Nemesius of Emesa 2011, 74). L'enseignement actuel sur la parole interne et externe a probablement été emprunté par Siméon à Anastase Sinaite : « ... Les anges et nous avons une parole intérieure, lorsqu'elle est prononcée mentalement... il y a [aussi] une parole prononcée par la langue... La parole prononcée est un messager de la pensée » (Anast. S. Hod. 2, 6 ; Anastase Sinaite 2003, 252-253). Il ne s'agit évidemment pas des fausses couches, qui apparaissent constamment dans les textes canoniques byzantins sans mentionner qu'elles représentent un danger mortel pour la femme, mais des accouchements tardifs, qui étaient souvent difficiles et menaçaient de mort la femme en travail, même s'il s'agissait des femmes en travail de la famille royale. Voir : Okhlupina 2013, 56. Comparez : « Lorsque vous vous tournez vers votre image et votre ressemblance, n'ignorez pas le fait qu'à travers votre parole corporelle, née de vos lèvres, la vertu, la sagesse, la prudence, la force, la profondeur et la connaissance de votre âme et de votre esprit sont connues et rendues publiques, vous montrant par cet exemple que vous êtes à l'image et à la ressemblance de Dieu » (Anast. S. Serm. Imag. 1, 6 ; Anastasius Sinait 2003, 77). Ce passage, qui commence par une discussion de la volonté humaine comme image de la volonté unifiée des trois hypostases divines, peut s'expliquer par l'influence d'Anastase le Sinaïte. Comparez : "... Tournez-vous du Prototype vers l'empreinte, qui est notre âme, [créée] à l'image et à la ressemblance de Dieu, et voyez en nous la même action unique et similaire. Car l'âme ne fait rien sans l'esprit, l'esprit ne fait rien sans l'âme, et l'esprit ne fait rien par lui-même, sans l'âme et l'esprit, puisque leur pouvoir et leur action communs sont de même nature, homogènes et interconnectés, étant à l'image et à la ressemblance de Dieu" (Anast. S. Serm. Imag. 1, 5 ; Anastase Sinait 2003, 75). Mais si dans le cas d’Anastase Sinaite cette image est tout à fait justifiée, puisque le théologien a composé son traité en polémique avec les monothélites, dans le contexte du raisonnement de Siméon, le passage sur le testament semble quelque peu artificiel. Comparez : « Je qualifie d'incompréhensible non pas que Dieu existe, mais qu'Il soit » (Gr. Naz. Or. XXVIII.5 ; Grégoire le Théologien 2007a, 335). Cette image est probablement inspirée d'un passage de Grégoire le Théologien : « Comme une certaine mer d'essence, indéfinissable et sans fin, s'étendant au-delà de toute idée de temps et de nature, avec un seul esprit (et cela est très flou et insuffisant, non pour raisonner sur ce qui est en Lui, mais pour raisonner ce qui est autour de Lui), en esquissant quelques contours, Il se transforme en une sorte d'apparence de réalité, fuyant avant d'être attrapé, et s'échappant avant d'être imaginé, embrassant avec fait rayonner le souverain en nous autant, s’il est purifié, que la vitesse de l’éclair volant illumine le regard de rayonnement » (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317 ; Grégoire le Théologien 2007a, 444). Viennent ensuite deux prières, qui sont les exemples les plus brillants, mais non les seuls, de la créativité euchologique de Siméon le Nouveau Théologien. Mer : Chat. XXIII.65-94 ; Chat. XXX.70-97 ; Éth. VII.437-445 ; Éth. XI.161-166 ; Euh. II.338 ; Hymne XXXV.1-7 ; Hymne XLI.7-16 ; Hymne XLV.1–3 ; Hymne XLV.120-127 ; Hymne XLVI.7-10 ; Hymne XLVII.69-75 ; Hymne XLIX.17-19 ; Hymne XLIX.68-71 ; Hymne LII.149-153, etc. Comparez : « L'âme... est blessée par l'amour de l'Esprit céleste, avec l'aide de la grâce, elle suscite constamment en elle un désir ardent pour l'Époux céleste, désire être complètement digne de la communion mystérieuse et ineffable avec Lui dans le sanctuaire de l'Esprit » (Mac. Aeg. Hom. X.4 ; Macaire d'Egypte 2004, 83). La doctrine du désir insatiable de communier avec Dieu est développée par Siméon dans Hymnes. Voir, par exemple : Hymne. I.180-206, VII.15-19, XXIII.326, etc. Nous parlons évidemment de pouvoirs angéliques. Comparez : « … Pensons... aux premiers êtres de Dieu et autour de Dieu (περὶ θεὸν), c'est-à-dire aux puissances angéliques et célestes qui sont les premières à boire à la Première Lumière et, éclairées par la parole de vérité, sont elles-mêmes la lumière et les reflets de la Lumière Parfaite » (Gr. Naz. Or. 6, 12, PG 35, 737 ; Grégoire Théologien 2007a, 131). La lumière est une image clé de la théologie mystique de Syméon le Nouveau Théologien. C'est de symbolisme lumineux qu'est imprégnée la première vision décrite dans la « Vie » de Nikita Stifat : « …Une nuit, il se tenait en prière et, avec un esprit purifié, entra en contact avec l'Esprit Primaire, il vit soudain une lumière briller sur lui du ciel, transparente et incommensurable, illuminant tout et pure, comme s'il transformait la nuit en jour, avec lequel lui-même était illuminé - et il lui sembla que toute la maison avec la cellule où il se trouvait était devenue immédiatement invisible et était tombée dans l'oubli, tandis que lui-même, enlevé dans les airs, a complètement oublié le corps... » (Nic. St. Vit. Sym. 5 ; Nikita Stifat 1999, 154). Cette expérience et d'autres similaires sont décrites plus d'une fois dans divers ouvrages de Siméon. Dans ce cas, l'image de la lumière est plutôt utilisée comme la description visuelle la plus générale du divin, qui inclut à la fois le Divin-en-soi (l'existence des hypostases) et le divin-extérieur à lui-même, c'est-à-dire l'activité extérieure de la Trinité, et même l'être-dans-l'autre, c'est-à-dire divers bienfaits auxquels participent les justes. La tendance à l'imagerie lumineuse est probablement aussi due à l'influence de Macaire d'Égypte (voir, par exemple, Mac. Aeg. Hom. I.2). Ici et ci-dessous, nous traitons d'une version révisée et simplifiée des enseignements de l'Areopagitik. Comparez : "Lorsque nous appelons le secret super-essentiel Dieu, Vie, Essence, Lumière et Parole, nous n'entendons rien d'autre que les forces qui en émanent parmi nous, idolâtrant, créant des entités, produisant la vie et accordant la sagesse. Nous ne venons à Elle qu'en abandonnant toute activité mentale, ne connaissant aucune déification, ni vie, ni essence, qui correspondrait exactement à la Cause transcendantale qui dépasse tout" (Dion. Ar. DN 2.7 ; Dionysius 2002, 265).