Palabras teológicas

Contenido 1.ª palabra teológica contra quienes llaman primero al Padre [en la Trinidad] 2.ª palabra teológica contra quienes se dedican a teologizar sin tener el Espíritu 3.ª palabra teológica que si el Padre es algo, entonces el Hijo es el mismo, y si el Hijo es algo, entonces el Espíritu Santo es el mismo, y que son un solo espíritu de igual honor, consustancial y cotrono Lista de referencias a notas 1.ª palabra teológica contra quienes llaman primero al Padre [en la Trinidad] Razonar o hablar de Dios, investigar lo que se refiere a Él, descubrir lo oculto y declarar lo incomprensible para nadie es comprensible, sería signo de un alma atrevida y presuntuosa. Pero esto sufre no sólo de aquellos que se atreven a decir algo acerca de Dios por sí mismos, sino también de aquellos que memorizan y examinan cuidadosamente lo que una vez nos fue dicho y transmitido a través de las Escrituras por teólogos divinamente inspirados [como arma] contra los herejes, 1 no para recibir algún beneficio espiritual, sino para que quienes los escuchan en fiestas y reuniones se asombren de ellos y los proclamen teólogos. Estoy muy atormentado y temblando, pensando en esta terrible empresa y en el juicio preparado para los atrevidos. Así dice groseramente quien invade lo divino: por una razón el Padre es mayor que el Hijo (cf. Juan 14,28) 2 que Él es la causa de su existencia. Y a la pregunta: “¿Cómo consideras que el Padre es mayor que el Hijo?” él responde: “Precisamente porque el Padre es mayor que el Hijo”, digo en otras palabras, “porque [el Hijo] es del Padre”. Tal es su nueva vanidad y su teología temeraria, que no saben por qué estas [palabras] fueron utilizadas por los teólogos contra los herejes. Al no tener capacidad suficiente para comprender lo que está escrito, tropiezan en lo que consideran sólido y verdadero, y, permaneciendo en tal [error], se arraigan en él. Es contra ellos, no por ellos mismos, sino por Aquellos que enseñan al hombre la comprensión (Sal. 93:10), secretamente enseñados y certificados por el Espíritu que inspira desde lo alto, digamos. Si la Santísima Trinidad, que creó todo lo que no existe, siempre fue, es y será inseparable, ¿quién propuso, quién inventó las medidas y los grados, el primero y el segundo, el mayor y el menor en Ella? ¿Quién aplicó esto a [cosas] invisibles, incognoscibles y completamente inexplicables e incomprensibles? Porque quienes están siempre unidos y existen siempre de la misma manera no pueden ser uno antes que el otro. Si queréis decir que el Padre es anterior al Hijo, [ya que el Hijo] nació de Él, y por tanto [el Padre] es mayor y mayor que [el Hijo], entonces también os diré que el Hijo es anterior al Padre. Después de todo, si el Hijo no hubiera nacido, el Padre no habría sido llamado Padre. Si pones al Padre por delante del Hijo en todos los sentidos y lo llamas primero como la causa del Nacimiento del Hijo, entonces niego que Él sea la causa del Hijo. Después de todo, al hacerlo nos estás obligando a asumir que el Hijo no existía antes de Su nacimiento, que nació voluntariamente o no, ya sea de un Padre dispuesto o no, y que [el Hijo] en algún momento supo que nació, supo cómo nació o no nació en absoluto. Ya ves a qué absurdos, por no decir blasfemia, hemos llegado como resultado de tal razonamiento. Por tanto, o evitad decir que el Padre es antes que el Hijo, y entonces estaremos de acuerdo con que llaméis al Padre causa [del Hijo] 3, o, si decís esto, nosotros, “gobernantes de la palabra en el juicio” (cf. Sal. 112,5), así os refutaremos: como ya se ha dicho, los que están siempre unidos y siempre existen de la misma manera no pueden ser causa unos de otros. No penséis que el Padre existió antes que el Hijo, ni le llaméis primero ni mayor que el Hijo, porque también el primero sería llamado preexistente por lo que fue engendrado, acontecido o creado. Si Él no existió antes ni resucitó en un momento determinado ni se hizo primero con relación al Hijo coeterno y cooriginado, sino que permaneció íntegro en todo el Hijo igual, como el Hijo en todo el Padre consustancial, ¿cómo puede ser llamado primero en relación con el coeterno [Él]? Estaría de acuerdo contigo si llamaras al Padre la causa y de ninguna manera implicaras que una vez hubo solo Dios, pero que no hubo Hijo [todavía] y que [el Padre] lo engendró después, convirtiéndose en la causa de su existencia 4 . Sin embargo, son precisamente estos [razonamientos] los que te alejan de Dios y de la verdad, como impío, y [te sitúan] entre los que malvadamente dicen que el Hijo fue creado por el Padre. Sólo pensar en esto es completo ateísmo y maldad. Llamamos padre a la causa del hijo que nace en el nacimiento físico. En el caso de la existencia divina inexistente, el nacimiento no nacido, la hipóstasis no hipostática, la realización supraesencial - no sé qué más decir - el que dice "primero" debe decir tanto "segundo" como "tercero" [es decir, mi. utilizar] precisamente ese método de descripción que no se puede aplicar a la Santísima Trinidad. Después de todo, medir lo inconmensurable, expresar lo inefable y explicar lo inexplicable no tiene sentido y es peligroso. Por eso, en el caso del nacimiento divino de Dios Verbo, llamamos al Padre causa del Hijo, así como la mente es la palabra, la fuente el arroyo y el tronco sus ramas, pero en ningún caso las primeras, para no multiplicar el número de los dioses dividiendo en tres la Divinidad indivisible y una. Y para no pensar ni decir que en la Trinidad indivisible e infundida hay un primero, un segundo y un tercero, mayor o menor. Después de todo, la naturaleza divina y supraesencial es completamente inexplicable, inefable, impensable e incomprensible para la mente humana. Si queréis practicar la palabra de otra manera y comprender cuán incomprensible es Dios, que creó todo de la existencia, entonces, tal vez, podáis anteponer el Espíritu -si tal teología es generalmente permisible- al Hijo y al Padre, y encontraréis en Él la fusión perfecta de las [hipóstasis] coeternas, ya que son consustanciales. ¡Y mirad qué incomprensible es la naturaleza divina para nosotros los humanos! Dios, dice [Jesús], es Espíritu (Juan 4:24). Y aquí [las palabras del apóstol Pablo]: Pero el Señor es Espíritu (2 Cor. 3:17). Entonces, si Dios es Espíritu y el Señor es Espíritu, ¿dónde está la paternidad y la filiación, a partir de las cuales, nuevo teólogo, deduces, nombras y enumeras las cosas primeras y mayores de la naturaleza divina e incomprensible? En el principio, dice Juan el Teólogo, existía el Verbo (Juan 1,1), y no el Padre. ¿Pero tú, gracias a tu perfecta sabiduría, más profunda que Él, Jesús, iniciado en el misterio, nos presentas a nosotros y al mundo entero al Padre como el primero, para declarar al Hijo segundo después de Él, y tercero al Espíritu Santo, anunciándonos, como otro teólogo, más profundo que el anterior, un evangelio diferente, más digno del Hijo de Dios (cf. Gál. 1,6)? ¡Blasfemia! ¿Por qué, díganme, que nos enseña astutamente el triteísmo, el teólogo, amigo íntimo de Cristo, no dijo: “En el principio era el Padre”, pero en el principio era el Verbo? ¿Es porque no dijo “el Hijo”, sino “el Verbo”, o para enseñarnos que ni [Dios] el Hijo ni Dios el Padre eran conocidos por nadie antes de la venida y encarnación de Dios el Verbo? No porque no existiera una Deidad Trinitaria que creara todo, sino porque aún no se había aprendido el misterio de la economía 5 . Después de la encarnación del Verbo de Dios, Dios Padre como Padre fue conocido por nosotros los fieles, y Dios Verbo, que se encarnó por nosotros, como Hijo de Dios, según lo anunciado desde arriba por el Padre. Porque el Padre dice: Éste es Mi Hijo Amado... Escúchalo (Mateo 17:5). El hijo dice: ¡Padre justo! y el mundo no te conoció; y te conocí (Juan 17:25), y continúa: Les he revelado tu nombre (Juan 17:26), y nuevamente: Padre... glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te glorifique a ti (Juan 17:1), y: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30). Por tanto, si incluso después de la encarnación del Verbo de Dios el Hijo y el Padre son uno, mucho más antes de la encarnación. Consideremos cuidadosamente el significado de las palabras. [El Hijo] dice: Yo y el Padre uno somos y se pone por delante del Padre. ¿Para qué? Para mostrarse en todo igual en honor e igual en gloria al Padre, y también que ni el Padre, aunque sea causa del Hijo, es primero, ni el Hijo segundo, aunque nazca del Padre, ni el Espíritu Santo tercero, aunque proceda del Padre. Si la Trinidad desde el principio es Una y por eso se llama Trinidad según sus hipóstasis, entonces el Uno no puede existir ni antes de sí mismo ni antes de las hipóstasis [estar] con Él. Pero una [hipóstasis] no existía antes que la otra, de modo que lo preexistente no sería primero en relación con lo que de él brillaba. La Trinidad Una es la Deidad Una y, como ya se ha dicho, se llama así por las Personas y las Hipóstasis, ya que está dividida inseparablemente y unida sin fusionarse. Por eso Dios es llamado Trinidad Única, porque ninguna de las [hipóstasis] existió de ninguna manera antes que la otra, ni el Padre [antes] de su Hijo, ni el Hijo - su Padre, ni ambos - antes del Espíritu, de modo que uno llegó a ser el primero en relación con el otro. Juntos tienen un comienzo sin principio y coeterno. Entonces, la Trinidad de Dios Único es indescriptible, sin principio, increada, incomprensible, inmensurable, y no puede ser ni pensada ni expresada. Pero para que, debido al largo silencio, no nos infectemos con el completo olvido de Dios y no seamos como una especie de “impíos en el mundo” (cf. Ef. 2:12), Él se condescendió con nosotros, permitiendo que la naturaleza humana hable de Dios y de lo divino en la forma en que nos enseñaron los divinos apóstoles y nuestros padres inspirados por Dios, para que, inmersos en su constante recuerdo, glorifiquemos su bondad y su amor por humanidad. la construcción de viviendas se trata de nosotros. Nosotros, polvo y ceniza (cf. Gén. 18:27), como si hubiésemos perdido nuestras aristas, como si no nos recordáramos, no tememos explorar y estudiar de todas las formas posibles, para comprender con la ayuda de la mente, la razón y la imaginación las cosas incomprensibles y ocultas para los ángeles y todos los poderes celestiales. Nosotros, como algunos infieles, completamente no iniciados en los misterios de Cristo, pensamos así y sin miedo, habiendo perdido la vergüenza, charlamos de Dios. Entonces, díganme, ustedes, que no dudan en explorar la naturaleza divina, ¿creen que hay un Dios Trinitario, sin principio, increado, incognoscible, inescrutable, invisible, ni comprendido por la mente ni expresable con palabras, y que Él siempre ha sido el mismo, sin haber recibido principio de días (cf. Heb. 7,8), de tiempos ni de siglos, pero existiendo siempre? Sí, responde. Entonces, si crees que, y esto es así, la Santísima Trinidad es el Dios Único y, cuando quiso, trajo el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos de lo inexistente a la existencia, creó todos los poderes celestiales y, finalmente, después de todo esto creó al hombre, y no hay nada en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra que no sea traído y no surja de lo inexistente, sino que una de estas [cosas] es el Creador y Creador: increado, sin principio, siempre existente y sobre todo existente. Dios, entonces ¿por qué tú, como todos los poderes celestiales, en silencio y miedo, no honras al Creador, sino que, habiendo abandonado la observación de ti mismo, teniendo un alma atrevida y segura de ti mismo, te ocupas en vano de su naturaleza incomprensible? ¿No tienes miedo de que un rayo del cielo te convierta de alguna manera en cenizas? Si el Dios Unidad, increado, sin comienzo, trinitario, existió siempre y ante todo, y todo lo visible e invisible, corpóreo e incorpóreo, cognoscible por nosotros e incognoscible, fue producido por la Trinidad [hipóstasis] consustancial e indivisible de la única Deidad, ¿cómo, digamos, lo producido puede conocer perfectamente al Productor? recibió existencia de Él - ¿Sin principio? De ninguna manera, a menos que el mismo Creador, al darles aliento, vida (cf. Hechos 17,25), alma, mente y palabra (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), les dé humanamente conocimiento de sí mismo y en la medida en que esto les reporte beneficio. ¿Y cómo, dime, de hecho, si no, algo creado por Dios puede conocer a su Creador? No hay otra manera de que suceda algo que es completamente imposible para todos. Después de todo, a nosotros que creemos en Él nos dio la medida del conocimiento, según la medida de la fe, para que el conocimiento fuera confirmado por la fe sin conocimiento, y con la ayuda del conocimiento, aquel a quien se le enseñó la palabra y creyó que hay un Dios, en quien creyó mediante la enseñanza de la palabra, se fortaleció [en la fe]. Los fieles reciben tal [conocimiento] a través de diversos y variados signos, enigmas, reflexiones, a través de energías misteriosas e inefables (ἐνεργειῶν), revelaciones divinas, iluminaciones oscuras, contemplación de los logoi de la creación 8 y muchas otras [cosas], gracias a las cuales su fe aumenta cada día y alcanza el amor de Dios. Pero no sólo eso, porque Dios también los autentica, como a los apóstoles, a través del mensaje y la presencia del Espíritu Santo. Iluminados, alcanzan mayor perfección y aprenden a través de la luz que Dios es inefable, inexpresable, increado, fuera del tiempo, eterno e incomprensible. Todo conocimiento y entendimiento, toda palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento oculto superior, así como la realización de milagros y el don de profecía, diversidad de lenguas e interpretación de lenguas (cf. 1 Cor. 12:8-10), [habilidades en] el cuidado y gestión de estados y personas (cf. 1 Cor. 12:28), conocimiento de las bendiciones futuras, la consecución del Reino de los Cielos, la adopción, el mismo vestirse de Cristo, la contemplación de Él. sacramentos y conocimiento del misterio de su economía sobre nosotros y en general todo lo que los infieles desconocen, nosotros, que somos dignos de ser fieles, podemos aprender, pensar y expresar, instruidos sólo por el Espíritu 9. Entonces, estas y precisamente esas [fuentes] dan un conocimiento firme y certifican que Él es el Dios que creó todo, que nos creó tomando el polvo de la tierra, nos dio la mente, la palabra y el alma racional, nos creó a su imagen y semejanza (cf. Génesis 1:26) y disipó las tinieblas de nuestra ignorancia, [certifica] que se complació en mostrarnos - de manera poco clara, como en las sombras - lo que está por encima de nosotros, a través de lo que nos conviene. Con esto hemos aprendido, con la ayuda de esto vemos, gracias a esto creemos que, como nuestra mente, alma y nuestra misma palabra innata, al crear nuestro cuerpo Él inmediatamente produjo (después de todo, las palabras Y el Señor Dios creó al hombre, tomando polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y se convirtió en alma viviente (Gén. 2:7)) significan que nuestra mente y nuestra palabra existen junto con el alma y ninguna de estas [cosas] fue la primera y no precedió [las otras] 10, ya que tres son una y nos son dadas a la vez en un solo soplo de vida), así como en estas cosas ni [algo] solo fue principio, ni una [de ellas], existiendo [cada una] en una sola esencia y naturaleza, no precedió a la otra, así en la Santísima, Consustancial e Igual Trinidad no existe una antes que la otra. Después de todo, Dios, Creador de la imagen, siendo Trinitario, nunca poseyó la unidad que precede a los Tres, pero los Tres son al mismo tiempo un solo Dios, y uno de la misma manera es siempre Tres. Por tanto, confesando esto, creemos y delante de todos los que no [consideran] descarado hablar de cosas divinas e investigarlas, testificamos solemnemente que hay un Dios Trinitario: Padre, Hijo y Espíritu Santo, la Santísima Trinidad en la que fuimos bautizados. [Hay un Dios] en quien estamos firmemente establecidos mediante las obras y los dones del Espíritu en nosotros, mediante ordenanzas sagradas y mediante el evangelio. Cómo, en qué tiempo, en qué calidad existe la Trinidad, que creó todo, y de dónde [viene] nosotros, los creados, no lo hemos sabido. Si no lo sabíamos, como todavía no lo sabemos, ¿qué tipo de castigo merecemos por decir que no lo sabemos? ¿Cómo podemos nosotros, visibles y creados, corruptibles, sensibles, ciegos y no iluminados, conocer aquello cuyo ser no pertenece en modo alguno a nada que comenzó a ser, ni a lo visible ni a lo invisible? Es como un muro [hecho] de nuestros pecados, que se interpone entre nosotros y Dios y nos separa de Él. Si no destruimos [este muro] o lo pasamos por alto mediante el arrepentimiento, entonces no sólo no podremos conocer a Dios, sino que tampoco sabremos que somos humanos. Después de todo, [mientras] esta barrera se mantiene y nos separa de la luz, ¿cómo podemos nosotros, viviendo en la oscuridad, examinarnos cuidadosamente y comprender exactamente qué somos y de qué especie, cómo y de dónde venimos, hacia dónde nos dirigimos, en general, quiénes somos? 11 Si no nos conocemos a nosotros mismos, mucho menos desconocemos a ese ser que es incomparablemente superior a nosotros. Si nos conociéramos a nosotros mismos, no hablaríamos descaradamente de Dios. Después de todo, cuando nosotros, ignorantes y privados del Espíritu Santo, hablamos de Dios y de lo divino, revelamos ignorancia de nosotros mismos. Y, por supuesto, si nos conociéramos exactamente, nunca nos consideraríamos dignos ni de mirar al cielo, ni de ver la luz de este mundo (Juan 11:9), ni de hollar esta tierra, sino que querríamos escondernos debajo de ella. Decidme, pues, ¿quién es más malvado que el que, con vanidad y soberbia, se propone enseñar las cosas del Espíritu, sin tener el Espíritu? ¿Quién es más malvado que el que no se ha arrepentido ni ha sido purificado, sino que lo ha descuidado y quiere teologizar, apoyándose no en la sabiduría, sino sólo en el falso conocimiento (cf. 1 Timoteo 6:20), y hablar con valentía de las cosas que existen y de las que existen por siempre y para siempre? Aunque no haya pecado en ninguna otra cosa, lo cual es imposible, sólo esto condena a tal persona a la condenación eterna, porque todo el que es altivo es inmundo ante el Señor (Prov. 16:5). Y algunos de estos [herejes] están tan locos que no se llaman y no se consideran pecadores 12. ¡Oh locura! Nadie está libre de pecado excepto sólo Dios; Por cuanto todos pecaron, dice el divino apóstol, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia (Rom. 3:23-24). Si, según la palabra sagrada, nadie está libre de pecado excepto sólo Dios (cf. Mt 19,17; Marcos 10,18; Lc 18,19), y todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios, entonces el que afirma que no ha pecado es semejante al que dice: “Pondré mi trono sobre las nubes y seré como el Altísimo” (cf. Is 14,13-14). Si confiesas haber pecado, muéstrame una confesión verdadera de los pecados que has cometido, confianza plena en el padre espiritual que recibe de ti los pensamientos, obediencia, obediencia [incluso] en las cosas insignificantes, servicio al más pequeño de los hermanos, cuidado de los enfermos, así como humildad sincera, disposición sencilla, poco sofisticada y sin hipocresía. Y cuando, según la disposición interior de tu alma, te pongas por debajo de los demás, de ahí que nazcan la contrición constante y las lágrimas de alegría, de las cuales y por las cuales viene la virtud con la purificación del alma y el conocimiento de los misterios de Dios, entonces hablarás de los objetos divinos y humanos, y veré el valor de tus palabras. Porque todo esto es fruto y obra del arrepentimiento, que ahuyenta la ignorancia y da conocimiento. Por conocimiento, entiendo, en primer lugar, el conocimiento de nosotros mismos y de lo que nos concierne, y en segundo lugar, de lo que está por encima de nosotros, invisible e incomprensible para quienes no se arrepienten, los divinos sacramentos, [los sacramentos de] nuestra fe, con los que nadie puede enriquecerse hasta que haya cumplido lo dicho anteriormente, incluso si ha dominado todas las disciplinas filosóficas. Si no se produce el enriquecimiento por la fe, pasará el tiempo de su vida en las más profundas tinieblas de la ignorancia. Después de todo, aunque las cosas divinas y divinas están escritas y pueden ser leídas por todos y para todos, sólo se revelan a aquellos que se han arrepentido ardientemente y han sido bien purificados mediante el arrepentimiento puro, y en la proporción y medida en que el arrepentimiento y la purificación han penetrado en ellos. Es a ellos a quienes se les muestra la profundidad del Espíritu (cf. 1 Cor. 12:10), es de ellos que la palabra de la sabiduría y del conocimiento de Dios fluye como un río profundo que ahoga a los enemigos mentales (cf. Rom. 11:33; 1 Cor. 12:8). Porque todos los demás [las profundidades del Espíritu] permanecen desconocidos, ocultos y completamente cerrados (cf. Mt 13,13) a quienes abren la mente de los fieles para comprender las Escrituras (cf. Lc 24,45). Verdaderamente: “Mi Sacramento es mío y mío” 13. Por tanto, no pudiendo sentir lo que leen, sin ver, imaginan que ven, y sin oír nada, [imaginan] que oyen y, sin entender, [imaginan] que entienden. Así como todo incrédulo piensa que comprende, sin comprender y sin saber absolutamente nada, cree que ha sabido algo -y aunque haya sabido algo, lo ha sabido mal, lo cual es peor que cualquier ignorancia-, así, creo, también estos. Pensando que eran sabios, en realidad se hicieron necios (cf. Rom. 1:22). Y como si hubieran perdido la cabeza y estuvieran angustiados, pasan sus días miserables y realmente no saben nada de los misterios de Cristo. Que el Dios de Israel nos libre de su vanidad y soberbia y nos digne ser imitadores de su humildad. ¿Cómo, digo, aquel que se desvía de este camino de bendita humildad, caminando por algún lugar fuera de él, por la derecha o, tal vez, por la izquierda, sin seguir las huellas de Jesús y de Dios, entrará con Él en su cámara nupcial? ¿Cómo, sin ver este [camino], les contará a otros lo que hay en este [camino] y junto a él? ¿Cómo podría siquiera atreverse a hablar de algo que nunca supo o vio? Y si, sin embargo, decidiera enseñar sobre tales y tales [cosas] grandes, ¿realmente habría alguien en la tierra [alguien] más irracional que tal persona? ¿No resultará más insensato que incluso los animales de cuatro patas y en todos los aspectos aún más bestia [que ellos]? Después de todo, es obvio que toda vida muda conserva su naturaleza y orden y nunca excede sus propios límites 14. Pero éste, creado por las manos de Dios, honrado por Él con palabra y libertad, no dispuso adecuadamente de su dignidad, y no reconoció su propia debilidad, y no se mantuvo en las bendiciones de Dios, establecidas por Él por naturaleza, y no se mantuvo dentro de sus propios límites, es decir, no se comprendió a sí mismo. Pero como estrella de la mañana [es decir. mi. Satanás] y posteriormente Adán, siendo uno un ángel y el otro un hombre, exaltándose ante el Creador, desearon ser dioses, así, ¡ay! también éste, habiendo traspasado los límites de su propia naturaleza, deseando lo que era superior a él e imaginándose a sí mismo, decidió ascender a la cima del conocimiento espiritual no mediante la humildad y una vida cristiana, sino mediante la arrogancia y la exaltación. Como si hubiera recogido de todas partes ladrillos (cf. Gén. 11, 3) de falso conocimiento (cf. 1 Tim. 6, 2), los haya templado en ejercicios incesantes y los haya construido con orgullo en nombre de la ambición y del agrado de los hombres, decidió construir una torre de teología (cf. Gén. 11, 4) y de conocimiento espiritual. Además, creyendo que va camino del cielo o en el cielo, e imaginando que los ha vencido, habla de quién creó los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos. ¿Se le puede llamar hombre o, con el mismo derecho, animal o en general [un ser] dotado de sensualidad? Si el hombre, creado a imagen de Dios (cf. Gén. 1,26) y dotado de igual vida angelical e inmortal, a causa de la transgresión del único mandamiento de Dios, fue justamente privado no sólo de esa existencia angélica, sino también de la vida eterna, siendo condenado a muerte, corrupción y condenación, ¿a qué serán sometidos todos los que de él salieron, los que todavía llevan en sí mismos la imagen de lo terrenal (1 Cor. 15,49) y son tomados impíos? teologizar? Pero díganme, todos los que se comprometen a no estudiar, sino a enseñar sobre Dios y lo Divino, si primero salieron del inframundo y se encontraron en la tierra, entonces, ¿cómo les sucedió esto, con la ayuda de qué dispositivos, de qué manera, por quién, qué tipo de colaboradores y asistentes a través de los esfuerzos tuvo lugar [su] ascensión? Si cuando saliste apestabas y exudabas corrupción, o mejor dicho, estabas bajo el poder de la muerte, todavía estabas muerto, ¿cómo entonces volviste a la vida, te volviste más fuerte que la muerte y pudiste escapar de su abrazo? Cuéntanos, más claramente, cómo, después de dejar el inframundo y venir a la tierra, te deshiciste de la corrupción y te liberaste de la maldición. Enséñanos entonces cómo te elevaste sobre la tierra, por qué peldaños, con qué alas despegaste y subiste al cielo, en qué carro entraste, si en el cuerpo [o] fuera del cuerpo (cf. 2 Cor. 12,3), los pasaste, qué nube te atrapó. Explícanos esto, enséñanos estas cosas, y luego con qué humildad, con qué temor y temblor escucharemos tus razonamientos acerca de Dios. Si estas palabras no suenan - con aquellos que han llegado a un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo (Efesios 4:13) la situación es siempre misteriosa - y [resulta] que te atreviste a parlotear antes de cumplir los mandamientos divinos, entonces nos alejaremos de ti como un loco, demente y endemoniado, ya que ni Elías ascendió corporalmente al cielo sin un carro de fuego (cf.: 2 Reyes 2:11), ni nuestro Maestro y Dios sin la nube del Espíritu que lo atrapó (cf. Hechos 1:9). Aunque el propio Elías, como Enoc, pudo haber sido transportado de la tierra al cielo (cf. Gén. 5:24) sin un carro visible, y el Señor mismo pudo ascender al cielo sin una nube y sin ángeles que lo acompañaran, pero actuó de manera diferente. ¿Para qué? Para enseñarnos que nuestra mente también necesita de Aquel que definitivamente la llevará al cielo, le mostrará las vistas allí y le revelará los secretos de Dios. Después de todo, así como un pájaro no puede elevarse alto sin alas, la mente de una persona no puede ascender a aquellos [picos] desde donde cayó, sin alguien que la guíe y la levante. Y también para convencernos por las obras mismas de la ascensión y ascensión al cielo del siervo y su Maestro, para enseñarnos a no contentarnos con meras palabras, a no confiar en todo aquel que se llama espiritual, sino a convencernos ante todo de su vida y de sus obras, si sus palabras y obras son completamente conformes con las instrucciones del Señor, de los apóstoles y de los santos padres, para aceptar y escuchar favorablemente sus palabras como palabras de Cristo. De lo contrario, aunque resucitó a los muertos y mostró muchos otros milagros, [deberíamos] huir de él como de un demonio y odiarlo, especialmente si vemos que el que está siendo amonestado no quiere corregir sus razonamientos, sino que aún permanece en un conocimiento falso y piensa tener morada en el cielo (cf. Fil. 3:20) y en la bienaventuranza. Así nosotros, apóstoles de Cristo y nuestros divinos padres, iniciados misteriosamente desde lo alto en la enseñanza divinamente inspirada, nos apartamos de las vana palabrería de quienes no dedican su tiempo a otra cosa que a investigar y descubrir en vano lo que es inaccesible incluso a los ángeles (cf. Hch 17, 21). Nos aferramos a la confesión intacta e inquebrantable de nuestra fe (cf. Heb. 4:14), que recibimos de ellos desde lo alto, [nos aferramos a la confesión del] Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en una sola Deidad, la Trinidad infundida e indivisible, en la que somos bautizados, por la que vivimos, conocemos y pensamos, de la que somos y por los siglos de los siglos seremos, ya que de Ella hemos recibido todas las cosas, la sabiduría que surgió de la nada, el ser y la bondad. 15, junto con el cual pasaríamos de aquí a los remansos tranquilos de una vida inmaculada, donde morada de todos los que se alegran (cf. Sal. 86,7) y tierra de los que celebran en el Espíritu, a la que pertenece toda gloria, honor y adoración, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. 2.ª palabra teológica contra quienes se dedican a teologizar sin tener el Espíritu Habiendo recibido una inspiración de lo alto para difundir constantemente con sus labios la alabanza de Dios (cf.: Sal. 33,2), abriendo sus labios y atrayendo el Espíritu de Vida (cf.: Sal. 119,131), se apresura a hacerlo con todas sus fuerzas a cada hora para saborear abundantemente la Palabra de Vida, que es el Pan que desciende del cielo (cf.: Juan 6,50), de la cual se dice: Abrid vuestros labios, y yo los llenaré. (Sal. 80:11). Por lo tanto, aquel a quien Dios ha considerado digno de tal destino, con la ayuda de la potencia espiritual dominante 16 puede hacer percibir constantemente el pensamiento de Dios como una huella y un sello 17 en el alma, puede, según la instrucción apostólica, estar siempre alegre, orar sin cesar, dar gracias por todo (cf. 1 Tes 5, 16-18), hacer todo para la gloria de Dios, ya sea que coma o beba (cf. 1 Co. 10:31), por supuesto, alimentándose y fortaleciéndose constantemente con el pan de vida. Cuando duerme, su corazón está despierto (cf. Cant 5,2) y, como está despierto, nunca está separado de Dios de ninguna manera. Explicando esto, el apóstol dice: “El que tiene unión con una mujer se hace un solo cuerpo [con ella], y el que se une al Señor, es un solo espíritu con el Señor” (cf. 1 Cor. 6:16-17). Dios es Espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren (Juan 4:24). Por lo tanto, el que está espiritualmente unido con Dios no puede pecar 18, ya que se ha hecho un solo espíritu con Él. Después de todo, la voz del teólogo dice: "Para esto apareció el Hijo de Dios para quitar nuestros pecados, y en él no hay pecado; todo el que permanece en él, no peca; todo el que peca, no le ha visto ni le ha conocido" (cf. 1 Juan 3, 5-6). Y además: Todo aquel que es nacido de Dios, no comete pecado, porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios (1 Juan 3:9). Entonces, si todo el que peca no ha visto a Dios ni le ha conocido, y el que es nacido de Dios no comete pecado, llamándose hijo suyo, entonces me sorprende la gran cantidad de personas que, antes de nacer de Dios y ser llamados hijos suyos, no tiemblan en teologizar y hablar de Dios. Por eso, cuando oigo hablar de algunos que filosofan y teologizan impuramente sobre estas cosas divinas e inaccesibles y hablan de Dios y de lo divino sin el Espíritu instructivo, mi espíritu tiembla y me parece ir más allá de mí mismo, observando y comparando la completa incomprensibilidad de lo Divino y cómo nosotros, sin saber lo que hay bajo nuestros pies ni a nosotros mismos, sin temor de Dios y con audacia, nos esforzamos en filosofar sobre lo inaccesible. Y por eso, privados del Espíritu que los ilumina y les da revelación, pecan precisamente por decir cualquier cosa sobre Dios. Si no es fácil para una persona siquiera conocerse a sí misma, y muy pocas personas hacen de esto un tema de filosofar, casi nadie en este siglo y en este tipo, cuando el amor por la filosofía fue extinguido por una fuerte tormenta, el viento en contra de la negligencia y las preocupaciones cotidianas que nos envolvían, cambiando lo eterno por algo sin valor, por algo que ya no existe o no existía en absoluto, por algo que cambia constantemente de una cosa a otra y no tiene un resultado invariable, entonces, cuánto más difícil es conocer a Dios, y más aún explorar su naturaleza y esencia de manera completamente inefable e incomprensible. Entonces, ¿por qué, habiéndose negado a permitir que la bondad surja de explorarse a sí mismo, explora a Dios y lo divino? Primero, es necesario que pasemos de la muerte a la vida (cf. Juan 5,24), y luego inmediatamente desde arriba aceptar en nosotros mismos la semilla del Dios vivo y nacer de Él para ser llamados sus hijos e insuflar el Espíritu en el seno (cf. Sal. 50,12; 119,131) y, habiendo sido iluminados, hablar de Dios de la misma manera y en qué medida somos iluminados por Él. Ahora bien, tú, que así has ​​decidido teologizar, cree en el Dios Único, que no vino de nadie más (después de todo, antes de Él no hubo nadie mayor y no apareció), y no se creó a sí mismo, como creían algunos muy tontos (después de todo, algo que no es no puede nacer por sí solo), [sino que] siempre ha existido y preexistió, existió eternamente, el Dios Único en Tres Hipóstasis. Nadie que verdaderamente honre la verdad imaginaría que el hipostático y el triple hipostático no son hipostáticos (ἀνυπόστατον), sino que desde lo que le es proporcionado, aprendiendo lo que está por encima de él, adora a la Divinidad única en las Tres Hipóstasis Consustanciales. Después de todo, si no se mezcló con las pasiones y no empañó con ellas [lo que fue creado] a imagen [de Dios], entonces, habiéndose conocido primero a sí mismo, ve que recibió del Creador [él] un alma viviente e hipostática (ἐνυπόστατον). El alma es tripartita y la acompañan mente y palabra. Así, con la ayuda de lo que le es propio, [el hombre] piensa lo que se relaciona con Dios con una mente más sabia e iluminada. Por el Espíritu que lo creó, es movido desde lo alto a pensar en Dios y Padre, que todo lo sacó de la nada con su propia Palabra, y por la potencia de su Espíritu, que todo es dueño y poseedor de todo, [así como] fuera del tiempo y eternamente engendrado del Hijo consustancial, en modo alguno separado del Padre, ante quien se inclina el Espíritu Divino, siendo consustancial al Hijo y [procediendo] del Padre consustancial. Al pensar correctamente y confesar a Dios, [el hombre] descubre que el alma - a imagen de su Creador - sigue siendo verbal, racional e inmortal, creada por la Mente y el Verbo consubstanciales e hipostáticos. De lo contrario, habla de sí mismo como completamente loco y tonto. De hecho, ¿de dónde más obtendrá [inteligencia] alguien que se ha apartado de las propiedades divinas, sino de las características características de Aquel que creó [al hombre] a [su propia] imagen? Si alguien testifica a su favor y se atribuye con razón estas cualidades, pero priva tontamente a su Creador y Dios de lo que habla de sí mismo, entonces para mí no es diferente de los paganos, da miedo decirlo, el ganado, los reptiles y las bestias salvajes. Entonces, creo que, así como el alma no existía ni existe antes de la mente y la mente antes de la palabra que de ella procede, sino que juntas tienen existencia de Dios, y la mente genera la palabra y por ella produce el deseo del alma, así el Padre y Dios no existían antes del Hijo o del Espíritu, pero así como la mente permanece en el alma y contiene la palabra en sí, así también Dios y Padre permanece en todo el Espíritu Santo, y en sí mismo contiene a todo Dios engendrado. la Palabra. Y así como es imposible que una palabra o una mente existan sin alma, así es imposible hablar del Hijo y Padre sin el Espíritu Santo. ¿Cómo puede Dios estar vivo sin vida? Después de todo, el Espíritu Santo es a la vez vida y creador de vida (cf. Juan 6:63). Por tanto, confiesa conmigo al Padre que engendra, pero no preexiste [al Hijo], al Hijo que es engendrado, pero no después de que [el Padre] haya existido, el Espíritu Santo que procede, coeterno y consustancial al Hijo al Padre mismo. Honra a todo el Espíritu Santo en el todo y al único Padre coeterno, y al Padre entero en el todo y al único Hijo coeterno, y al Hijo completo en el todo y al único Padre y Espíritu, la única trinidad, coeterna y consustancial, indivisible e infundida esencia y naturaleza, como el único principio del todo y el único Dios creador de todo, ya que en toda la mente te es innato, para que desde el hecho de que de acuerdo contigo, hasta lo que está por encima de ti, guiados en secreto, no habéis olvidado la imagen con que Él os honró, toda la palabra y el espíritu son inseparables y no fusionados [uno] en dos almas τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Porque ésta es una imagen, y con ella hemos sido enriquecidos desde lo alto, para llegar a ser como Dios Padre y llevar la imagen de Aquel que nos engendró y creó. Por lo tanto, cuando honramos a una persona, le ofrecemos el mismo honor, que tiene una mente, una animada y otra verbal, sin dividir [la] y sin preferir uno de estos tres [algo], ya que en sí mismo tiene tres [realidades] inseparables e inseparables. Lo adoramos y honramos por la imagen común del Creador, no como tres, sino como un solo hombre. Así que, con la ayuda de las propiedades divinas que podéis atribuirme, entendiendo a Dios, que os las ha concedido, como el Dios Único, honrad piadosamente a la Trinidad Santa, Consustancial y Co-original y observad con qué bendiciones os ha honrado Dios, que os creó a su imagen y os glorificó con sus propiedades. Confesamos al Padre igual, consustancial e igual con el Hijo y el Espíritu, la Santísima Trinidad, como un solo principio, poder y dominio. Conoce en ti una mente de igual gloria, igual honor y consustancialidad que la palabra y el alma, ya que existe en la misma esencia y naturaleza que ellas. Después de todo, esto es honor y existencia de Dios, para que aquellos que se originaron y recibieron el ser de Él conozcan y honren con reverencia a Dios como Padre y Creador. Entonces, si privas a una persona de uno de estos tres [elementos], no puede existir. Si le quitas la mente, al perder la palabra con ella, se volverá loca y sin palabras. Si el alma, entonces [la persona perderá] la mente y la palabra que la acompañan 19. Si quitas sólo la palabra interior, inactivarás a todo el [ser] viviente. Después de todo, una mente que no produce una palabra no recibirá una palabra de otra. ¿Cómo [es esto posible para alguien] que una vez se volvió sordo y trastornó su naturaleza? Así como somos por naturaleza capaces de respirar y [permitir] aire en nosotros mismos, y si no fuera así, tal vez moriríamos inmediatamente, la mente por naturaleza no sólo posee dentro de sí la capacidad verbal, sino que realmente genera la palabra. Y si fuera privado de [la capacidad] de generación natural, entonces, al encontrarse como cortado y separado de la palabra que le es inherente, moriría y se volvería inútil para cualquier cosa 20. Y para aclarar lo que he dicho, imaginaré [el origen de] la palabra como un proceso corporal, en la imagen de una [mujer] que sufre el parto. Entonces, así como una mujer que ha concebido un hijo, si da a luz no en el momento asignado por la naturaleza, muere con el feto, 21 y nuestra mente, que ha recibido de Dios la capacidad natural de generar una palabra que existe con ella inseparablemente, si se la priva de esta [palabra], entonces también se la priva de su padre [es decir, mi. sí mismo]. Entonces, si lo deseas, asciende mentalmente a los prototipos y descubre exactamente que quien niega al Hijo de Dios, niega a Su Padre. ¿Y el que niega al Padre y al Hijo, no vendrá, sin querer, a negar al Espíritu Santo? Por lo tanto, quien llama a una de las personas mayor o menor que las otras, aún no ha sacado la cabeza de la mente del abismo de las pasiones, para ver con ojos racionales, para conocerse correctamente y así aprender que así como la mente no es más que el alma, el alma [no es más] que la mente, y la palabra no es ni más ni menos que ambos, así el Padre no es ni más ni menos que el Hijo, el Hijo es el Padre, y el Espíritu Santo es [ambas] estas [hipóstasis] co-originarias e igualmente honorables. Después de todo, todo esto no se puede pensar en absoluto en la Santísima e Igual Trinidad. Conoce, oh hombre, lo que está por encima de ti, lo que es conforme a ti y en lo que se revela la imagen de Dios. Honrado a diferencia de todas las demás criaturas por la dignidad de la palabra, a través de la cual las controlas y reinas sobre ellas, debes saber que, así como la mente humana a través de la palabra (es bueno seguir siempre y en cada palabra lo mismo, para que tus [capacidades] sensitivas se aclaren y conozcas bien los secretos del Reino escondidos en ti), y el alma se conoce a través de ambas, así Dios y el Padre a través del Hijo unigénito y su Palabra, y el Espíritu Santo a través del Padre y el Hijo co-originales por nosotros, los fieles, han sido y son conocidos 22. Si la mente da origen a la palabra, entonces la voluntad en el alma, siendo común a ambas [es decir, mi. la mente y la palabra], se hace conocido a los oyentes ya sea a través de una voz viva, o a través de las escrituras, por supuesto, cuando no están mezcladas o divididas en tres, sino que en unidad en cada uno de los tres [elementos] son ​​pensados ​​y contemplados en una sola esencia y en una sola voluntad. De la misma manera, debéis pensar y confesar piadosamente acerca de la Trinidad santa, consustancial e indivisible, que el Padre inexpresablemente da a luz a Dios Verbo, al cual al principio tenía en sí mismo (cf. Juan 1, 2) y [ahora] ha engendrado inseparablemente y por encima del Verbo, que el Hijo nace siempre inseparablemente del Padre que lo engendra, siendo coeterno con el Padre y en ningún modo separado de Él, el Espíritu Santo procede del Padre, siendo connaturales y unidos al Padre y al Hijo consustanciales, adorados con Ellos y glorificados con cada aliento. Conozca su única e idéntica voluntad, ya que para todos los que son iluminados desde lo alto y para nosotros, los humildes, se hace cognoscible y se revela en el Espíritu Santo por el favor del Padre a través del Hijo. Cree que Su esencia trinitaria supraesencial de una sola Divinidad y Reino - para que en ellos yo, santificado por la memoria y la palabra, nazca de nuevo - es trihipostática, y, creyendo, confiesa claramente y sin dudar que las tres Hipóstasis no se fusionan en una y unidas por naturaleza no se dividen en tres. En efecto, en cada uno de ellos se contemplan mentalmente ambas, en una sola esencia, naturaleza, gloria y una sola voluntad. Cree, pues, en el Dios Único, Creador y Creador de todo lo visible e invisible 23. Porque quien cree que Dios es el Creador de todas las cosas y que Él trajo todas las cosas de la existencia, tanto lo que está en el cielo como lo que está en la tierra y lo que está debajo de la tierra, fue creado por Dios y permanece dentro de sus propios límites, conociendo lo que ha sido creado. Y ascendiendo desde la belleza de la creación hasta el Creador mismo (cf. Sab 13,7; Rom 1,20), le canta y le glorifica como Creador de todo y de ningún modo explora en vano su naturaleza incomprensible. Porque sabe que él mismo y todo lo demás, como ya se ha dicho, es su creación, y Él es el Creador de todo, increado, sin principio, incomprensible, inefable, inescrutable, siempre existente y preexistente. Después de todo, no hubo tiempo en que no existiera Dios, porque Él creó los siglos (cf. Heb. 1:2) y fue antes de todo principio, de modo que ni pensamos en Su principio ni indagamos sobre el fin, sino que Él fue sin principio, es el Principio de todo y será por siempre en siglos ilimitados e interminables. Él es Inexpugnable, Invisible, Inexpresable, Escondido, Incomprensible para todos los que de Él proceden. Él es Aquel a quien nosotros, habiendo sido previamente engañados por muchos dioses y criaturas sirvientes, no conocíamos (cf. Rom. 1:25) y adorar ídolos, mientras todavía son terrenales y bajos. Él es Aquel que, compasivo de nuestra ignorancia, se dignó tanto a nuestra debilidad, que supimos que Dios es Trinidad perfecta, a quien debemos adorar piadosamente en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Lo incomprensible de la naturaleza supraesencial, lo que Él es en esencia o en apariencia, dónde está, cuán grande, cómo - en conjunto o en unidad - [existe], no sólo para los hombres, sino también para los poderes superiores. Y ni se te ocurra referirte a la teología de las Escrituras divinas. Después de todo, esas objeciones de los teólogos estaban dirigidas contra las blasfemias de los herejes. Pero la idea es que la naturaleza divina, al ser inaccesible, es obvia e incomprensible, y lo que es completamente incomprensible también es inexpresable. De hecho, a menudo incluso lo que se habla y que entendemos no puede expresarse en su totalidad. ¿Y qué pasa con las cosas invisibles e incomprensibles, de las que da testimonio toda la Escritura inspirada por Dios, y quién de los hombres o de los ángeles es capaz de explicar? ¡Nadie! Después de todo, algo que nunca existió no puede ser concebido por el pensamiento humano ni designado con un nombre. Con todas las palabras, pensamientos y expresiones sobre Dios, la Divina Escritura inspira lo que Él es, y no lo que Él es, 24 atribuyéndole la existencia eterna y el hecho de que Él existe (Éxodo 3:14), Dios existe eternamente, Trinitario, Todopoderoso, Todopoderoso, Omnividente, Creador y Creador de todo, Sin necesidad, Sobrenatural, tan reconocible por nosotros como cualquiera contempla el abismo sin límites de las aguas del mar, de pie en la noche. en la orilla del mar y sosteniendo una lámpara encendida. ¿Cuánto de estas [extensiones] marinas ilimitadas puede ver tal [observador]? Muy poco o nada en absoluto. Él, sin embargo, ve clara y distintamente algún tipo de agua, aunque no puede decir de qué tipo. Sabe que lo que ve es el mar, que es un abismo sin límites y que le es imposible contemplarlo por completo. Sin embargo, [el observador] supone que, aunque no ve, de alguna manera puede juzgar el todo a partir de sus partes e inferir la infinidad del agua 25. Si lo desea, en beneficio del argumento utilizaremos una forma [menos] accesible. Si algún ciego, que nunca había visto una fuente de agua o no sabía que el agua es exactamente así, ya que no la tocó ni la probó, la descubriera, entonces tú mismo comenzarías a explicarle la naturaleza del agua, que es hermosa, que llena los embalses, los pozos, los mares y los ríos. Él, a su vez, pedía que le contaran sobre la naturaleza, tipo, calidad del agua, cuánta hay, cómo se mueve, de dónde viene, por qué se derrama por todos lados pero no se seca. ¿Cómo responderías a esto? Creo que incluso si [esta persona] tuviera la mente más perspicaz y capaz de contemplar, no serías capaz de describir con palabras el principio, la esencia y el movimiento del agua y no serías capaz de enseñar de alguna manera lo que es en cantidad y calidad a alguien que no haya tenido la experiencia de la comunión [con el agua] y su contemplación. Si no podemos decir nada sobre la esencia fluida, visible y subordinada y explicar a quienes nos preguntan cuál es su naturaleza, de dónde viene y de qué elementos se compone, entonces, ¿cómo puede [incluso] uno de los ángeles y todos los santos poder enseñar plenamente quién es Aquel que dio existencia a todas las cosas, qué se relaciona con Su esencia y gloria, a aquellos que no saben acerca de Dios y qué es característico de Él? Esto es completamente imposible. Pero aquel que, aunque sea en lo más mínimo, ha sido digno de ver a Dios en la gloria inaccesible de su luz infinita y divina, en la forma de la que hablamos anteriormente, no necesita enseñanza de otro. Después de todo, tiene a Aquel que está enteramente en él, morando, moviéndose, hablándole y conduciéndole secretamente a este sacramento escondido según la santísima palabra pronunciada por Él: “Mi sacramento es para mí y para los míos”. Y es imposible verlo de otra manera que a través de la estricta observancia de sus mandamientos, cuando su cumplimiento nunca es violado por la negligencia y el olvido, sino que se observa y se lleva a cabo con firmeza y diligencia. Por tanto, quienes actúen según esta regla (Gal. 6,16) “no estarán lejos del Reino de los Cielos” (cf. Mc 12,34), pero en la medida de sus esfuerzos y del celo y alegría con que fue su trabajo, tarde o temprano, en mayor o menor medida, recibirán la recompensa de la visión de Dios, serán partícipes de la naturaleza divina (cf. 2 Pe 1, 3-4) y dioses por adopción, y serán sed llamados hijos de Dios en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria y el poder con el Padre y el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. 3.ª palabra teológica que si el Padre es algo, entonces el Hijo es el mismo, y si el Hijo es algo, entonces el Espíritu Santo es el mismo, y que son un solo espíritu de igual honor, consustancial y un solo trono. Siempre glorificado y glorificado por nosotros, Dios, Padre sin principio, Hijo coprincipal del Padre, coeterno y consustancial del Padre y del Hijo, Espíritu Santo, una naturaleza, gloria y fusión, Trinidad consustancial, una Divinidad, Esencia igualmente honorable y Trihipostática, Principio de todo, Poder hipostático y creador, un trono, un glorificado, un poder y dominio omnipotente. y reino, el Dios Único, tanto en palabras como en realidad, que es siempre contemplado como Unidad, [en quien] creemos y [a quien] honramos individualmente, pero [a quien] confesamos siempre como Trinidad, cantando triplemente en diferentes hipóstasis, ya que somos iniciados en el sacramento por el mismo Señor Jesucristo, uno de su Divinidad Trinitaria, impulsándonos a ser bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (cf. Mateo 28,19) y diciendo esto: Mi Padre es mayor que yo (Juan 14:28), mostrando que Él mismo es diferente del Padre, y yo nada hago por mí mismo (Juan 8:28), y también: Yo rogaré al Padre, y Él os enviará otro Consolador (Juan 14:16), el Espíritu de verdad, que procede del Padre (Juan 15:26), llamando a otro Consolador del Espíritu. Por eso nos da la gracia de pensar en la unidad en todo de la Divinidad y Reino Trinitario y consustancial, en la identidad, en la existencia idéntica de Sus Hipóstasis en gloria eterna y unidad inseparable, para saber que el Padre [permanece] enteramente en el Espíritu, por eso el Hijo se llama Dios todo, y que el Hijo por el Espíritu [existe] enteramente, en ellos Dios y Padre es glorificado, y que el Espíritu Santo es íntegro, el cual Es por eso que el Padre es completamente honrado y glorificado junto con el Hijo. Así, somos iniciados por el Espíritu en el hecho de que estas personas permanecen consustanciales e iguales en honor y que sus hipóstasis son inseparables e inseparables en la única naturaleza hipostática divina y causa de estas [personas] enteras. Cuando, [habiendo comprendido esto], somos elevados al Padre y a Dios por el poder del Espíritu que nos levanta juntamente [con Él mismo] por medio de la Palabra, entonces extendemos hacia Él nuestras manos y nuestros ojos y decimos: Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9). Cuando nos dirigimos con la oración 26 al Hijo Unigénito del Padre en el Espíritu sabio, decimos: “El Hijo Unigénito, el Verbo coeterno de Dios y Padre, Uno de Uno, Dios de Dios, Sin Principio de lo Sin Principio, Eterno de lo Eterno, Siempre Existente de lo Siempre Existente, Luz de Luz, Vida de Vida, Inaccesible de lo Inaccesible, Incomprensible de lo Incomprensible, Inexpresable de lo Inexpresable, Inmutable de lo Inmutable, Incognoscible de lo Incognoscible, perdona nuestros pecados”. Asimismo, invocando al Espíritu Santo, decimos: “El Espíritu Santo, que inefablemente procede del Padre y por el Hijo, se nos aparece a los fieles, Espíritu de vida y de ciencia, Espíritu de santidad y perfección, Espíritu bueno, sabio, amante de los hombres, dulce, glorioso, nutritivo y refrescante, misericordioso, esclarecedor, fortalecedor, Espíritu divino de paciencia, Espíritu generoso en alegría, alegría, castidad, sabiduría, conocimiento, mansedumbre, malicia inolvidable, despreocupación por cosas de abajo y de la contemplación de lo de arriba, perseguidor de la ociosidad, enemigo de la negligencia, de la vanidad y de la maldad, el Espíritu que revela los secretos, la garantía del Reino de los Cielos, la fuente de la profecía, la copa de la enseñanza, la destrucción del pecado, la puerta del arrepentimiento, que indica, como un portero, la entrada a los que se esfuerzan, el Espíritu de amor, de paz, de fe, de dominio propio, el Espíritu de atracción, que produce atracción 27, ven, habita y permanece en nosotros inseparablemente e inseparablemente, santificando, transformando e iluminando nuestros corazones, como consustancial e igual en honor al Hijo y al Padre, y como creando dioses para los que te reciben, y destruyendo sin dejar rastro todo pecado y trayendo toda virtud con tu venida, no trayendo de afuera, sino Él mismo presentándose toda clase de bien. Porque aquellos en quienes Tú habitas esencialmente tienen en sí todo el bien”. Por eso no cantamos un canto a tres dioses, compartiendo la indivisibilidad de toda la Unidad, y no a uno solo, sino como aquellos que adoran al Hijo y al Espíritu en el Padre, al Espíritu y al Padre en el Hijo, al Padre y al Hijo en el Espíritu. Los glorificamos a ellos y a la naturaleza única de la Deidad Trinitaria, consustancial, equivalente, autopoderosa, omnipotente, obstinada, coeterna, cooriginadora, superesencial, no fusionada e indivisible. Porque no pensamos, dividiendo la unidad indivisa y la deidad, concentrándonos irrazonablemente en las diferencias aislantes, que hay una, una segunda, una tercera de una y otra naturaleza, sino que reconocemos al Dios Único, inseparablemente dividido por las hipóstasis y unificado por la unidad de una sola esencia, que permanece completamente en las hipóstasis y se divide completamente en tres en la unidad supraesencial. El Uno y lo Mismo debe llamarse Tres según las personas y Uno según la unidad de esencia o naturaleza. Porque el mismo Hijo Unigénito del Padre nos mostró claramente a todos su igualdad en todas las cosas, consustancialidad y un solo trono con el Padre consustancial y el Espíritu, diciendo: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30). Y en otro lugar [el Señor] habla así del Espíritu, mostrando que Él procede sin cambio de la esencia misma [del Padre]: el Espíritu de verdad, que procede del Padre (Juan 15:26). Así como el agua sale del ojo o de la fuente, así de Dios Padre viene Dios Espíritu, por eso [Jesús] dice: Dios es Espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren (Juan 4:24). Entonces, si el Padre es Espíritu, entonces el Hijo engendrado por Él es obviamente Espíritu. Demostrando esto, Pablo dijo: El Señor es Espíritu (2 Cor. 3:17). Aunque tomó carne, la deificó y la hizo espiritual. El Espíritu Santo es Espíritu, ya que procede del Padre y por el Hijo nos es dado a nosotros, los indignos, no como enviado y distribuido contra su voluntad, sino por uno de la Trinidad, el Hijo mismo, cumpliendo lo que el Padre quiso como deseo suyo. Al fin y al cabo, la Santísima Trinidad es inseparable por naturaleza, esencia y voluntad, y en las Tres Hipóstasis, según las personas, se le llama Padre, Hijo y Espíritu Santo. Un Dios existente en ellos, Su nombre es Trinidad, el cual está sobre todo nombre que se nombra (Efesios 1:21), palabra y verbo, existente, sobrepasa todo entendimiento en comprensión, va más allá, no existiendo en absoluto. Sobre esta base se puede concluir cómo la Sagrada Escritura llama Uno Tres. Es maravilloso, una y otra vez, comprender y decir las mismas [cosas] con las mismas [palabras], ya que el disfrute de la misma cosa siempre complace a quien ha conocido divinamente su dulzura, y la palabra divina santifica sus sentimientos espirituales. [Jesús] dijo “Dios es Espíritu”, por eso el Hijo se llama así. Entonces, si “Dios es Espíritu”, y “Espíritu es Señor”, y el Señor es llamado Espíritu en las Sagradas Escrituras, [significa] hay un Espíritu en Tres Personas, y, por tanto, un Dios cognoscible en las Hipóstasis (como ya dije, explicando que el Hijo es “uno” (cf. Juan 10:30; 17:22)), igual en poder, igual en honor, de una naturaleza, de una sola esencia. Por eso se les llama un solo Espíritu, para que no se pueda concebir ninguna desigualdad de ventaja o desventaja en las Tres Personas de la Trinidad y en general ninguna división en Ellas, y para que no por división, sino sólo por los nombres, se aprenda a nombrar las Personas, es decir, las Hipóstasis mismas. Habiendo aprendido esto y tan plenamente dedicado a lo que concierne a Dios, examina estos temas, evitando en todos los sentidos la excesiva curiosidad, pero habiendo recibido este [conocimiento] sólo por la fe, quédate ahí, y lo que hay más allá de esto, afirma y confiesa que es completamente incomprensible. Si queréis saber qué es inherente a la naturaleza divina, cómo es Dios y qué hay alrededor de Dios, 28 y qué es de Dios y qué hay en Dios, todo es una sola luz, 29 adorada en cada una de las hipóstasis y contemplada en todas sus propiedades y dones, os iniciaremos en estos sacramentos. Dios es luz (1 Juan 1:5), y la luz es ilimitada e incomprensible. Alrededor de Él la luz son las personas [hipóstasis] unidas e inseparablemente separadas. Yo, dividiendo a los inseparables, diré de cada uno de ellos: el Padre es luz, el Hijo es luz, el Espíritu Santo es luz. Son una sola luz, simples, sin complicaciones, intemporales, coeternas, iguales en honor e iguales en gloria. Aparte de Ellos, todo lo que proviene de Él es luz, ya que la luz nos lo da. La vida es luz, la inmortalidad es luz, la fuente de la vida es luz, el agua viva es luz, el amor, la paz, la verdad, la puerta del Reino de los Cielos, el Reino de los Cielos mismo es luz. La cámara nupcial es luz, morada, Paraíso, la dulzura del Paraíso, la tierra de los mansos, las coronas de la vida, las mismas vestiduras de los santos: luz. Cristo Jesús el Salvador y Rey de todos es luz. El pan de Su Carne inmaculada es luz, el cáliz de Su preciosa Sangre es luz, Su Resurrección es Luz, Su rostro es Luz. Su mano, dedo, boca son ligeros, Sus ojos son ligeros. El Señor es luz, Su voz es Luz, ya que proviene de la luz, el Consolador es luz. Perla, grano de mostaza, vid verdadera, levadura, esperanza, fe - luz. Todo esto y demás, no importa lo que escuchen de los profetas y apóstoles acerca de la Divinidad inexpresable y superesencial, pensamientos tales que todo en esencia es el Único principio superinicial de todo, adorado en la unidad de la luz de la Trinidad. Porque hay un Dios en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, luz inaccesible y eterna, que, teniendo muchos nombres, es llamada con todos estos y muchos otros [nombres]. Y no sólo se llama, sino que también actúa, como aprendimos de quienes fueron enseñados por la experiencia misma, quienes fueron convencidos y fortalecidos por la contemplación de la belleza inherente del Dios bondadoso. Además de lo dicho, os revelaré algunas otras luces de Dios: su bondad es luz, su misericordia, compasión, sus besos son luz, su bondad es luz, vara, cayado, consuelo (cf. Sal. 22,4). La suya es luz. Se sabe que la mayoría de estas cosas, o incluso todas, están presentes en nosotros, pero en nosotros [están presentes] como en las personas, en Él como en Dios 30. Permítanme abordar algunas de estas cosas ahora mismo. A Dios se le llama Padre y a muchas personas se les llama padres. Cristo es el Hijo de Dios y Dios, y nosotros, nuevamente, somos hijos de los hombres. El Espíritu Santo es el Espíritu de Dios, y nuestras almas se llaman espíritus. Dios es vida y nosotros somos llamados vivos. Dios es amor, incluso los grandes pecadores se aman unos a otros. Entonces, ¿puedes llamar a Dios amor humano? ¡Fuera la blasfemia! ¿Y podrías llamar a la paz entre alguien [que consiste] en no pelear ni atacar [unos a otros] por ningún [bienes] “paz que sobrepasa todo entendimiento” (cf. Fil. 4:7)? De verdad, no. ¿Pero la verdad de Dios [es que] no se debe mentir a nadie? De ninguna manera. Dado que las palabras humanas son fluidas y vanas, pero la Palabra de Dios es viva, hipostática y activa (cf. Heb. 4:12), entonces Dios es el Dios Verdadero, al igual que la verdad, más allá del pensamiento y más allá de las palabras humanas. Él es inmutable, imperecedero, hipostático y vivo. Por lo tanto, por supuesto, nuestra agua no es como Su agua viva, y nuestro pan no es como Su pan, pero como se dijo anteriormente, todo esto es luz, y Dios es la Única Luz. Si alguien tiene comunión con Él, entonces, al hacerlo, se convierte en doble participante de todos los beneficios mencionados. Se vuelve manso y humilde, y esto, nuevamente, es ligero entre los mencionados. Es mejor decir que junto con la luz, quien recibe esta luz también recibe estos [beneficios]. Pero al mismo tiempo, a Dios también se le llama vigilante (Jer. 1,12), ya que despierta al alma humana en la que habita para el bien, y Él mismo se hace para ella todo bien (cf. Sal. 33,11). Y tal alma, teniendo a Dios como habitante, ya no necesita ningún bien, sino que está llena y abunda siempre de esas inefables bendiciones de Dios, viviendo y regocijándose junto con las filas de los poderes celestiales. Y que todos seamos dignos de alcanzarlos y permanecer en el disfrute de sus riquezas, gracia y amor por la humanidad de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y el poder con el Padre y el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Referencias para notas Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Lovaina: Brepols, 1981 (Corpus christianorum, serie græca, 8). Anastasius Sinaita 1985 – Anastasii Sinaitae sermone s duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. von. K.-H. Uthemann, Turnhout; Lovaina: Brepols, 1985 (Corpus christianorum, serie græca, 12). Clemens Alejandrino 1960–1970 - Clemens Alejandrino. Estroma/Hrsg. von. O. 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En algunos casos, se han realizado cambios en las traducciones ya publicadas según las ediciones del griego. originales presentados en TLG (las indicaciones de las ediciones críticas de las fuentes utilizadas se dan en la lista de referencias al final del texto). Probablemente estemos hablando de la palabra XXIX de Gregorio el Teólogo (ver artículo introductorio). Vale la pena prestar atención al hecho de que Michael Psellus, interpretando el pasaje correspondiente del Evangelio, también introduce la categoría de causa: "Cuando el Señor en el Evangelio dijo: "El Padre es mayor que yo", la Iglesia indicó que el Padre es mayor sólo en el sentido de causa. Porque predicamos la igualdad en tres hipóstasis, y la misma gloria y resplandor. Y nuevamente, en otras palabras, decimos que el Padre es mayor que su Hijo y el Espíritu, porque no ascienden a otro principio, pero Él mismo es el primero. principio de todo, para que procedan de Él como causa, permanezcan en Él y asciendan a Él. El Padre es mayor, porque es causa de ambos: el Hijo por nacimiento y el espíritu por procesión” (Psellus Theologica I.13-21). Es muy probable que una triadología similar con sabor neoplatónico también fuera característica de los predecesores ideológicos de Miguel Psellus, que pertenecía al círculo de Esteban de Nicomedia. La lógica del monje en su conjunto encaja en la comprensión consensuada del término “causa” para la teología oriental, expuesta por Juan de Damasco: “Si decimos que el Padre es el principio del Hijo y es mayor que Él, entonces no castigamos que Él tenga prioridad sobre el Hijo en el tiempo o en la naturaleza (Juan 14:28), - porque por Él el Padre creó el mundo (Heb. 1:2), - o en cualquier otro aspecto excepto la causa: es decir, que el Hijo engendrado de el Padre, y no el Padre del Hijo, y que el Padre es naturalmente la causa del Hijo, así como no decimos que el fuego proviene de la luz, sino que la luz proviene del fuego. Así, cuando escuchamos que el Padre es el principio y mayor que el Hijo, entendamos esto en el sentido de causa” (Jo. D. Expositio fidei 8.147–154; Juan de Damasco 2002, 174). Compárese: "...El Hijo y el Espíritu no carecen de principio en relación con el Autor. Se sabe que el Culpable no necesita ser más original que Aquellos de quienes es el Culpable; porque el sol no es más original que la luz. Y juntos el Hijo y el Espíritu no tienen principio en relación con el tiempo... Porque no están bajo el tiempo de quien es el tiempo" (Gr. Naz. Or. XXIX.3; Gregorio el Teólogo 2007a, 352). Compárese: “...El Antiguo Testamento predicaba claramente al Padre, y no con tanta claridad al Hijo, el Nuevo Testamento reveló al Hijo y dio instrucciones sobre la Divinidad del Espíritu, ahora el Espíritu mora con nosotros, dándonos el más claro conocimiento de Él. No era seguro, antes de que se confesara la Divinidad del Padre, predicar claramente al Hijo, y antes de que el Hijo fuera reconocido (me expresaré con cierta audacia), cargarnos con la predicación del Espíritu Santo...” (Gr. Naz. Or. XXXI.26; Gregorio el Teólogo 2007a, 387); “Y así como un bebé silencioso permanece incomprensible para las personas hasta que una palabra nace de su boca, así el nacimiento en la carne de Dios Verbo puso fin a la necedad de nuestra naturaleza, porque Dios Verbo mostró claramente la creación del Padre y el Espíritu Santo” (Anast. S. Serm. Imag. 1.6; Anastasius Sinait 2003, 78). Compárese: “Quien ha logrado conocer la dignidad de su alma puede conocer el poder y los secretos de lo Divino y de ahí ser aún más humilde, porque con la ayuda del poder de Dios ve su caída” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1; Macario de Egipto 2004, 183). Sobre qué es la fe, San Simeón el Nuevo Teólogo escribe en el XX Sermón Catequético: “La fe es un don del Maestro y una ventaja natural [del hombre], además, está sujeta a nuestro libre albedrío” (Sym. N. Th. Cat. XX.14-17). Resulta que la fe es una cierta habilidad que es real o potencial dependiendo de la voluntad humana. No es casualidad que en "Capítulos Teológicos y Prácticos" lo describa en la terminología de la hazaña ascética: "La fe es [la voluntad] de morir por Cristo por sus mandamientos. Creer significa estar seguro de que tal muerte trae vida... La fe en Cristo es [la capacidad] no solo de despreciar los placeres mundanos, sino también de soportar y soportar cada tentación que viene en dolores, dolores y accidentes, mientras Dios lo quiera y hasta que Él nos visita” (Sym. N. Th. Cap. 10-11; Simeon the New Theologian 2001, 508). En el pasaje comentado, el santo señala el tercer aspecto de la fe: que precede al conocimiento, pero "en la fase activa", cuando deja de ser sólo una capacidad, es inseparable del conocimiento. Es curioso, sin embargo, que Simeón esté claramente polemizando con uno de sus teólogos ascetas favoritos, Marcos el Asceta, quien argumentó: "Quien no conoce la verdad no puede creer verdaderamente. Porque el conocimiento por naturaleza precede a la fe" (Marc. Er. Opusc. 1.112; Marcos el Asceta 1995, 20). La fuente de esta terminología es Gregorio el Teólogo: “Cuando tengo en mis manos su “Sexto Día” [de Basilio el Grande] y lo leo en voz alta, me encuentro cerca del Creador, comprendo el logoi de la criatura y me maravillo del Creador más que antes, cuando mi mentor era sólo la vista” (Gr. Naz. Or. XLIII.67; Gregorio el Teólogo 2007a, 545). El conocimiento de Dios como ascenso de lo simple a lo complejo, es decir, de la diversidad del mundo creado al Creador, se describe en la palabra XXVIII de Gregorio el Teólogo. El mismo tratado expone la idea del conocimiento de Dios a través del descenso del Espíritu, liberando al asceta de la necesidad de estudios científicos: "¿Quién ha alcanzado el límite final de la sabiduría? ¿Quién ha sido jamás recompensado con tantos dones? ¿Quién "abrió la boca" del entendimiento y "atrajo el Espíritu" (Sal. 119, 131), que, con la ayuda de este Espíritu, que todo lo penetra y lo conoce, hasta las profundidades de Dios (1 Cor. 2:10), comprendió a Dios, y ya no necesita esforzarse más, porque tiene lo último de lo que desea, a lo que se esfuerza toda vida y todos los pensamientos de una mente elevada (Gr. Naz. Or. XXVIII.6; Gregorio el Teólogo 2007a, 336). Tradicional en la tradición cristiana oriental es la analogía “mente – palabra – espíritu (=aliento)”. Para un mayor desarrollo de esta analogía, véase Thunberg 1965, 137-139. Sin embargo, la división “alma – mente – palabra”, “inventada” por Simeón el Nuevo Teólogo, también está presente en el mismo Gregorio el Teólogo: “...contengo en mí el alma, la palabra, la mente y el Espíritu Santo; y antes que yo, este mundo, es decir, esta totalidad de lo visible y lo invisible, contenía en sí mismo al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo” (Gr. Naz. Ep. 101, 38; Gregorio el Teólogo) 2007b, 482). Quizás la fuente de San Simeón sea Anastasio de Sinaiti, quien utiliza la analogía “alma-mente-razón”: “Pasemos a lo más importante, que constituye “a imagen y semejanza”, para mostrar, según la promesa, la única Divinidad en la Trinidad. Tes. 5:23). Porque el alma es no nacida y no causada en la impresión del Dios y Padre no nacido y no causado, pero su mente pensante, nacida de ella de manera inefable, invisible, inexplicable y desapasionada, no es no nacida. La mente no es incausada ni nacida, sino que sale, lo penetra todo y lo considera todo a imagen y semejanza del Espíritu Santísimo y procedente [del Padre], de quien se dice: El Espíritu todo lo escudriña, incluso las profundidades de Dios (1 Cor. 2:10). El alma no sale mientras [resida] en el cuerpo, porque si así fuera, entonces moriríamos de la noche a la mañana. Pero nuestra mente no es innata, porque en tal caso seríamos irracionales y como bestias” (Anast. S. Serm. imag. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Compárese: "En primer lugar, conócete a ti mismo, considera lo que tienes en tus manos. ¿Quién eres? ¿Cómo eres creado y compuesto de tal manera que eres a la vez imagen de Dios y asociado con lo peor? ¿Qué te impulsó? ¿Qué sabiduría se te revela? ¿Cuál es el secreto de la naturaleza? (Gr. Naz. Or. XXXII.27; Gregorio el Teólogo 2007a, 403); "Si quieres conocer a Dios, primero conócete a ti mismo, desde tu estructura, desde tu combinación, desde lo que hay dentro de ti. Sumérgete en ti mismo y, como en un espejo, mira tu alma, discierne su estructura y mírate existente a imagen y semejanza de Dios” (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). La doctrina de la impecabilidad en la era de Simeón el Nuevo Teólogo fue desarrollada por los bogomilos (también se oponían a los sacramentos de la iglesia, incluido el sacramento del arrepentimiento), herejes como Constantino Crisomal, quien desarrolló la doctrina de dos almas, pecadoras y sin pecado, coexistiendo en una persona santa. Ver: Gouillard 1978, 62. Pero el santo mismo está plenamente sujeto a su propio reproche, ya que al comienzo de la segunda “Palabra Teológica” afirma que se puede alcanzar un estado sin pecado durante la vida. Esta es una agrapha (un dicho no escrito de Jesucristo en el Evangelio) [Resch 1906, 108]. En una forma ligeramente diferente, se encuentra en los Stromata de Clemente de Alejandría: “Mi sacramento es para Mí y para los hijos de Mi casa” (Clem. Str. 5.10), así como en los Pseudo-Clementinos: “Guardad los sacramentos para Mí y para los hijos de Mi casa” (Hom. Clem. 19.20). Este agrafe se cita exactamente en una de las conversaciones de Juan Crisóstomo (Chrys. Hom. 7 in 1 Cor. 2, PG 61, 56), así como en una de las cartas de Nikita Stifat (Nic. Stet. Ep. 8.2). Compárese: "...La naturaleza de los animales mudos está conectada; por ejemplo, una serpiente es por naturaleza malvada y venenosa, ¿por qué todas las serpientes son así? El lobo está acostumbrado a robar, y todos los lobos son de la misma naturaleza; el cordero simplemente es robado, y todos son de la misma calidad; la paloma es simple e inocente, todas las palomas son de la misma calidad. Pero el hombre no es así. Uno es un lobo depredador, y el otro es robado como un cordero, y ambos vienen de la misma raza humana” (Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Macario de Egipto 2004, 116). Estos términos favoritos del Venerable Máximo el Confesor (ver por ejemplo: Sherwood 2007, 449 y siguientes) probablemente también sean tomados prestados de Gregorio el Teólogo: “Él aparece por nosotros... para que Aquel que dio el ser también dé el bien, o mejor dicho, para que nosotros, que hemos caído del bien por el pecado, volvamos a él a través de la encarnación” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.3, PG 36, 313; Gregorio el Teólogo 2007a, 443). Compárese: “...Nuestra mente es algo perfecto y soberano, pero no perfecto en general, sino en relación con el alma y el cuerpo...” (Gr. Naz. Ep. 101, 43; Gregorio el Teólogo 2007b, 482). Compárese: “...quien vence su alma y se enoja consigo mismo y con los deseos que hay en él, es como aquel que conquista la ciudad de sus enemigos y se honra de llegar a una buena medida del espíritu, y por el poder divino acepta en sí mismo a una persona pura, y se convierte en algo más grande que él mismo, porque tal ya es adorado y se convierte en hijo de Dios, recibiendo el sello celestial en su alma” (Mac. Aeg. Hom. XV.33; Macario de Egipto 2004, 120-121). Este concepto se remonta a Macario de Egipto (Pseudo-Macario): "Pregunta. ¿Podrían los apóstoles haber pecado si hubieran querido, o era la gracia más fuerte que la voluntad misma? Respuesta... No podían pecar, porque, estando en la luz, y con tanta gracia, no se exaltaban. Sin embargo, no decimos que la gracia fuera débil en ellos, pero afirmamos que la gracia permite incluso a los hombres espirituales perfectos tener su propia voluntad y la oportunidad de hacer lo que quieran e inclinarse ante lo que quieran". Y la propia naturaleza humana, siendo débil, tiene la capacidad de evadir el bien que la acompaña. Como aquellos que están completamente armados, con armaduras y otras armas, ya están internamente puestos a salvo y los enemigos no los atacan; o atacan, pero está en su voluntad usar armas, resistir a los enemigos, entrar en lucha con ellos y obtener la victoria, o, teniendo armas, no pelear con los enemigos, sino divertirse con ellos y estar en paz: así los cristianos, revestidos de poder perfecto y teniendo armas celestiales, si quieren, disfrutan junto con Satanás y están en paz con él, y no pelean; porque la naturaleza es mudable, y el hombre, por la arbitrariedad que queda en ella, si quiere, se convierte en hijo de Dios o también en hijo de destrucción” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11; Macario de Egipto 2004, 187–188). Casarse. "Si separas y quitas la razón (λόγος) de tu alma, entonces tu alma se volverá irrazonable; si le cortas el espíritu [=mente], el alma perderá la vida y quedará muerta. [Se da tal ejemplo] para que tú, siendo la imagen de Dios, a través de esta imagen aprendas que si [te atreves] a negar la unidad de Dios la Palabra con Dios el Padre, entonces proclamarás que Dios es irrazonable y bestial, y si separas al Espíritu [Santo] de Dios [el Padre], entonces llamarás a Dios muerto y no vivo” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Es curioso que si Anastasio Sinaíta interpreta a λόγος como razón, entonces Simeón el Nuevo Teólogo usa este concepto en su significado literal, en el sentido de "palabra". La doctrina de la palabra interna y hablada se remonta a los estoicos, y fue adoptada por la tradición bizantina gracias al tratado de Nemesio de Emesa "Sobre la naturaleza del hombre": "... Hay otra división del alma racional - una división de otra manera - en la llamada palabra interna y la palabra hablada. La palabra interna (ένδιάθετος λόγος) es un movimiento del alma que ocurre en la mente - sin ninguna expresión externa, por lo tanto, a menudo y en silencio llevamos a cabo todo un razonamiento con nosotros mismos, y también hablamos durante los sueños: es principalmente por esta capacidad que todos somos considerados razonables, y precisamente - no tanto por la palabra pronunciada, sino por la palabra interior. Después de todo, los que son sordos y mudos de nacimiento, y los que han perdido la voz debido a alguna enfermedad o pasión, no son menos inteligentes. λόγος) se manifiesta en sonido y conversación” (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). La enseñanza real sobre la palabra interna y externa probablemente fue tomada por Simeón de Anastasio Sinaita: “... Los ángeles y nosotros tenemos una palabra interna, cuando se pronuncia mentalmente... hay [también] una palabra pronunciada por la lengua... La palabra hablada es un mensajero del pensamiento” (Anast. S. Hod. 2, 6; Anastasius Sinaite 2003, 252-253). Obviamente, no se trata de abortos espontáneos, que aparecen constantemente en los textos canónicos bizantinos sin mencionar que representan un peligro mortal para la mujer, sino de partos tardíos, que a menudo eran difíciles y, de hecho, amenazaban de muerte a la parturienta, incluso si se trataba de parturientas de la familia real. Ver: Okhlupina 2013, 56. Compárese: “Al volverte a tu imagen y semejanza, no ignores el hecho de que a través de tu palabra corporal, nacida de tus labios, se conocen y se ponen a disposición del público la virtud, la sabiduría, la prudencia, la fuerza, la profundidad y el conocimiento de tu alma y de tu mente, mostrándote con este ejemplo que eres a imagen y semejanza de Dios” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 6; Anastasius Sinait 2003, 77). Este pasaje, que comienza con una discusión sobre la voluntad humana como imagen de la voluntad unificada de las tres hipóstasis divinas, puede explicarse por la influencia de Anastasio el Sinaíta. Compárese: "... Pasar del Prototipo a la huella, que es nuestra alma, [creada] a imagen y semejanza de Dios, y ver en nosotros la misma acción única y similar. Porque el alma no hace nada sin la mente, la mente no hace nada sin el alma, y la mente no hace nada por sí sola, sin el alma y la mente, ya que su poder y acción comunes son de la misma naturaleza, homogéneos e interconectados, siendo a imagen y semejanza de Dios "(Anast. S. Serm. Imagen 1, 5; Anastasio Sinait 2003, 75). Pero si en el caso de Anastasio Sinaíta esta imagen está completamente justificada, ya que el teólogo compuso su tratado polemizando con los monotelitas, en el contexto del razonamiento de Simeón el pasaje sobre la voluntad parece un tanto artificial. Compárese: “No llamo incomprensible que Dios exista, sino que Él es” (Gr. Naz. Or. XXVIII.5; Gregorio el Teólogo 2007a, 335). Esta imagen probablemente esté inspirada en un pasaje de Gregorio el Teólogo: “Como un cierto mar de esencia, indefinible e interminable, que se extiende más allá de cualquier idea de tiempo y naturaleza, con una sola mente (y esto es muy confuso e insuficiente, no para razonar lo que hay en Sí mismo, sino para razonar lo que está a su alrededor), al esbozar algunos contornos, Él se matiza en una especie de apariencia de realidad, huyendo antes de que sea atrapada, y escapando antes de que sea imaginada, abrazándose con resplandor. el soberano que está dentro de nosotros, si está purificado, tanto como la velocidad del relámpago ilumina la mirada” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; Gregorio el Teólogo 2007a, 444). A continuación siguen dos oraciones, que son los ejemplos más brillantes, pero no los únicos, de la creatividad eucológica de Simeón el Nuevo Teólogo. Miércoles: gato. XXIII.65–94; Gato. XXX.70–97; Étnico. VII.437–445; Étnico. XI.161–166; Euch. II.338; Himno XXXV.1–7; Himno XLI.7–16; Himno XLV.1–3; Himno XLV.120–127; Himno XLVI.7–10; Himno XLVII.69–75; Himno XLIX.17–19; Himno XLIX.68–71; Himno LII.149-153, etc. Compárese: “El alma... está herida por el amor del Espíritu celestial, con la ayuda de la gracia despierta constantemente en sí misma un deseo ardiente por el Esposo celestial, desea ser completamente digna de la misteriosa e inefable comunión con Él en el santuario del Espíritu” (Mac. Aeg. Hom. X.4; Macario de Egipto 2004, 83). La doctrina del deseo insaciable de comulgar con Dios es desarrollada por Simeón en Himnos. Véase, por ejemplo: Himno. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326, etc. Obviamente estamos hablando de poderes angelicales. Compárese: “...pensemos... en los primeros seres provenientes de Dios y alrededor de Dios (περὶ θεὸν), es decir, en los poderes angélicos y celestiales que son los primeros en beber de la Primera Luz y, iluminados por la palabra de verdad, son ellos mismos la luz y los reflejos de la Luz Perfecta" (Gr. Naz. Or. 6, 12, PG 35, 737; Gregorio Teólogo 2007a, 131). La luz es una imagen clave en la teología mística de Simeón el Nuevo Teólogo. Es con un simbolismo luminoso que está imbuida la primera visión descrita en la “Vida” de Nikita Stifat: “... Una noche estaba en oración y con una mente purificada entró en contacto con la Mente Primaria, de repente vio una luz que brillaba sobre él desde el cielo, transparente e inconmensurable, iluminándolo todo y pura, como si convirtiera la noche en día, con la que él mismo estaba iluminado, y le pareció que toda la casa con la celda donde estaba se había vuelto inmediatamente invisible y entraba en olvido, mientras él mismo, arrebatado en el aire, se olvidaba completamente del cuerpo...” (Nic. St. Vit. Sym. 5; Nikita Stifat 1999, 154). Esta y otras experiencias similares se describen más de una vez en varias obras de Simeón. En este caso, la imagen de la luz se utiliza más bien como la descripción visual más general de lo divino, que incluye tanto lo Divino en sí (la existencia de hipóstasis) como lo divino fuera de sí mismo, es decir, la actividad externa de la Trinidad, e incluso el ser en otro, es decir, los diversos beneficios de los que participan los justos. La tendencia hacia las imágenes luminosas probablemente también se deba a la influencia de Macario de Egipto (véase, por ejemplo, Mac. Aeg. Hom. I.2). Aquí y a continuación nos ocupamos de una versión revisada y simplificada de las enseñanzas del Areopagitik. Compárese: "Cuando llamamos al ocultamiento supraesencial Dios, Vida, Esencia, Luz y Palabra, no nos referimos más que a las fuerzas que emanan de Él entre nosotros, idolatrando, creando entidades, produciendo vida y otorgando sabiduría. Llegamos a Ella sólo abandonando toda actividad mental, sin conocer ninguna deificación, ni vida, ni esencia, que correspondería exactamente a la Causa trascendental y superadora" (Dion. Ar. DN 2.7; Dionisio 2002, 265).