Θεολογικά λόγια

Περιεχόμενα 1η θεολογική λέξη εναντίον εκείνων που αποκαλούν πρώτα τον Πατέρα [στην Τριάδα] 2η θεολογική λέξη εναντίον εκείνων που αναλαμβάνουν να θεολογήσουν χωρίς να έχουν το Πνεύμα 3η θεολογική λέξη ότι αν ο Πατέρας είναι κάτι, τότε ο Υιός είναι το ίδιο, και εάν ο Υιός είναι κάτι, τότε το Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο, και ότι είναι ένα πνεύμα ίσων τιμών και ομοθρόνων. 1ος θεολογικός λόγος εναντίον εκείνων που καλούν πρώτοι τον Πατέρα [στην Τριάδα] Το να συλλογιστεί κανείς ή να μιλήσει για τον Θεό, να διερευνήσει ό,τι σχετίζεται με Αυτόν, να ανακαλύψει το κρυφό και να δηλώσει ότι αυτό που δεν είναι κατανοητό σε κανέναν δεν είναι κατανοητό, θα ήταν σημάδι μιας τολμηρής και αλαζονικής ψυχής. Αλλά αυτό δεν υποφέρει μόνο από εκείνους που τολμούν να πουν οτιδήποτε για τον Θεό μόνοι τους, αλλά και από εκείνους που απομνημονεύουν και εξετάζουν προσεκτικά αυτά που κάποτε ειπώθηκαν και μας παραδόθηκαν μέσω των γραφών από θεόπνευστους θεολόγους [ως όπλο] κατά των αιρετικών, 1 όχι για να λάβουν κάποιο πνευματικό όφελος, αλλά για να τους ακούνε σε πάρτι και να τους μιλούν. Βασανίζομαι πολύ και τρέμω, σκέφτομαι αυτό το τρομερό εγχείρημα και την κρίση που ετοιμάζεται [για αυτό] για τους τολμηρούς. Έτσι λέει χονδρικά κάποιος που καταπατά το θείο: για έναν λόγο ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό (πρβλ. Ιω. 14:28) 2 ότι είναι η αιτία της ύπαρξής Του. Και στην ερώτηση: «Πώς θεωρείτε τον Πατέρα μεγαλύτερο από τον Υιό;» απαντά: «Ακριβώς επειδή ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό», λέω με άλλα λόγια, «επειδή [ο Υιός] είναι από τον Πατέρα». Τέτοια είναι η νέα ματαιοδοξία και η απερίσκεπτη θεολογία τους, που δεν ξέρουν για ποιο λόγο χρησιμοποιήθηκαν αυτές οι [λέξεις] από τους θεολόγους εναντίον των αιρετικών. Μη έχοντας επαρκή ικανότητα να κατανοήσουν αυτό που είναι γραμμένο, σκοντάφτουν σε αυτό που μιλούν ως στέρεο και αληθινό, και, παραμένοντας σε τέτοιο [λάθος], ριζώνουν σε αυτό. Είναι εναντίον αυτών, όχι από τους ίδιους, αλλά από Εκείνους που διδάσκουν τον άνθρωπο κατανόηση (Ψαλμ. 93:10), που διδάσκονται κρυφά και πιστοποιούνται από το Πνεύμα που εμπνέει από πάνω, ας πούμε. Αν η Παναγία Τριάδα, που έφερε τα πάντα από το ανύπαρκτο, ήταν πάντα, είναι και θα είναι αχώριστη, ποιος πρότεινε, ποιος επινόησε τα μέτρα και τους βαθμούς, το πρώτο και το δεύτερο, το μεγαλύτερο και το μικρότερο σε Αυτή; Ποιος το εφάρμοσε αυτό σε αόρατα, άγνωστα και εντελώς ανεξήγητα και ακατανόητα [πράγματα]; Γιατί αυτοί που είναι πάντα ενωμένοι και υπάρχουν πάντα με τον ίδιο τρόπο δεν μπορούν να είναι ο ένας πριν από τον άλλο. Εάν θέλετε να πείτε ότι ο Πατέρας είναι πριν από τον Υιό, [αφού ο Υιός] γεννήθηκε από Αυτόν, και επομένως [ο Πατέρας] είναι μεγαλύτερος και μεγαλύτερος από [τον Υιό], τότε θα σας πω επίσης ότι ο Υιός είναι ενώπιον του Πατέρα. Άλλωστε, αν δεν είχε γεννηθεί ο Υιός, ο Πατέρας δεν θα ονομαζόταν Πατέρας. Εάν βάζετε τον Πατέρα μπροστά από τον Υιό από κάθε άποψη και Τον αποκαλείτε πρώτα ως αιτία της Γέννησης του Υιού, τότε αρνούμαι ότι Αυτός είναι η αιτία του Υιού. Άλλωστε, με αυτό μας αναγκάζετε να υποθέσουμε ότι ο Υιός δεν υπήρχε πριν από τη γέννησή Του, ότι γεννήθηκε ηθελημένα ή άθελα, είτε από πρόθυμο Πατέρα, είτε από απρόθυμο, και ότι [ο Υιός] κάποια στιγμή έμαθε ότι γεννήθηκε, έμαθε πώς γεννήθηκε ή δεν γεννήθηκε καθόλου. Βλέπετε σε τι παραλογισμούς, για να μην πω βλασφημία, καταλήξαμε ως αποτέλεσμα τέτοιου συλλογισμού. Επομένως, είτε αποφύγετε να πείτε ότι ο Πατέρας είναι ενώπιον του Υιού, και τότε θα συμφωνήσουμε με το ότι αποκαλείτε τον Πατέρα αιτία [του Υιού] 3, είτε, αν το λέτε αυτό, εμείς, «οι άρχοντες του λόγου στην κρίση» (πρβλ. Ψαλμ. 112:5), ορίστε πώς θα σας αντικρούσουμε: όπως έχει ήδη ειπωθεί, αυτοί που είναι πάντα ο ένας ο άλλος με τον ίδιο τρόπο. Μη νομίζετε ότι ο Πατέρας υπήρξε ποτέ πριν από τον Υιό, και μην Τον αποκαλείτε ούτε πρώτο ούτε μεγαλύτερο από τον Υιό, γιατί ο πρώτος θα ονομαζόταν επίσης προϋπάρχων λόγω αυτού που γεννήθηκε, συνέβη ή δημιουργήθηκε. Αν δεν υπήρχε προηγουμένως και δεν προέκυψε κάποια στιγμή ή έγινε πρώτος σε σχέση με τον ομοαιώνιο και συναιώνιο Υιό, αλλά παρέμεινε ολόκληρος σε ολόκληρο τον ίσο Υιό, όπως ακριβώς ο Υιός σε ολόκληρο τον ομοούσιο Πατέρα, πώς μπορεί να ονομαστεί πρώτος σε σχέση με τον ομοαιώνιο [Αυτόν]; Θα συμφωνούσα μαζί σας αν αποκαλούσατε τον Πατέρα αιτία και σε καμία περίπτωση δεν υπονοούσατε ότι κάποτε υπήρχε μόνος ο Θεός, αλλά δεν υπήρχε Υιός [ακόμα] και ότι [ο Πατέρας] Τον γέννησε αργότερα, και έγινε η αιτία της ύπαρξής Του 4 . Ωστόσο, είναι ακριβώς αυτοί οι [συλλογισμοί] που σε οδηγούν μακριά από τον Θεό και την αλήθεια, ως ασεβή άτομο, και [σε κατατάσσουν] ανάμεσα σε εκείνους που λένε κακώς ότι ο Υιός δημιουργήθηκε από τον Πατέρα. Και μόνο η σκέψη αυτού είναι πλήρης αθεΐα και κακία. Λέμε τον πατέρα την αιτία του γιου που γεννιέται κατά τη φυσική γέννηση. Στην περίπτωση της θεϊκής ανύπαρκτης ύπαρξης, της αγέννητης γέννησης, της μη υποστατικής υπόστασης, της υπερουσιαστικής συνειδητοποίησης -δεν ξέρω τι άλλο να πω- αυτός που λέει «πρώτος» πρέπει να πει και «δεύτερη» και «τρίτη» [δηλ. μι. χρήση] ακριβώς εκείνη τη μέθοδο περιγραφής που δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην Παναγία Τριάδα. Άλλωστε, το να μετράς το αμέτρητο, να εκφράζεις το άρρητο και να εξηγείς το ανεξήγητο είναι ανούσιο και επικίνδυνο. Γι' αυτό, στην περίπτωση της θείας γέννησης του Θεού Λόγου, ονομάζουμε τον Πατέρα αιτία του Υιού, όπως ο νους είναι η αιτία του λόγου, η πηγή είναι το ρέμα και ο κορμός τα κλαδιά του, αλλά σε καμία περίπτωση το πρώτο, για να μην πολλαπλασιάσουμε τον αριθμό των θεών διαιρώντας το αδιαίρετο και μία Θεότητα σε τρία. Και για να μη νομίζουμε ή λέμε ότι στην αδιαίρετη και ασύνδετη Τριάδα υπάρχει μια πρώτη, μια δεύτερη και μια τρίτη, μεγαλύτερη ή μικρότερη. Άλλωστε, η θεία και υπερουσιώδης φύση είναι εντελώς ανεξήγητη, άρρητη, αδιανόητη και ακατανόητη στον ανθρώπινο νου. Αν θέλεις να ασκήσεις τη λέξη διαφορετικά και να καταλάβεις πόσο ακατανόητος είναι ο Θεός, που έφερε τα πάντα από την ύπαρξη στην ύπαρξη, τότε μπορείς, ίσως, να βάλεις το Πνεύμα -αν αυτή η θεολογία είναι γενικά επιτρεπτή- ενώπιον του Υιού και του Πατέρα, και θα βρεις σε Αυτόν την τέλεια συγχώνευση των αιώνιων [υποστάσεων], αφού είναι ομοούσιες. Και δείτε πόσο ακατανόητη είναι η θεϊκή φύση για εμάς τους ανθρώπους! Ο Θεός, λέει [ο Ιησούς], είναι Πνεύμα (Ιωάννης 4:24). Και εδώ [τα λόγια του Αποστόλου Παύλου]: Αλλά ο Κύριος είναι Πνεύμα (Β' Κορ. 3:17). Αν λοιπόν ο Θεός είναι Πνεύμα και ο Κύριος είναι Πνεύμα, τότε πού είναι η πατρότητα και η υιότητα, με βάση τα οποία, νέο θεολόγο, συμπεραίνεις, κατονομάζεις και απαριθμείς τα πρώτα και μεγαλύτερα στη Θεία και ακατανόητη φύση; Στην αρχή, λέει ο Ιωάννης ο Θεολόγος, υπήρχε ο Λόγος (Ιωάν. 1:1), και όχι ο Πατέρας. Εσύ όμως, χάρη στην τέλεια σοφία σου, πιο βαθιά από Αυτόν, Ιησού, μύησες στο μυστήριο, παρουσιάζεις σε εμάς και σε όλο τον κόσμο τον Πατέρα ως πρώτο, για να κηρύξεις τον Υιό δεύτερο μετά από Αυτόν, και το τρίτο το Άγιο Πνεύμα, κηρύσσοντας μας, σαν κάποιος άλλος θεολόγος, βαθύτερο από τον προηγούμενο, διαφορετικό ευαγγέλιο του Θεού. Βλασφημία! Γιατί, πες μου, που μας διδάσκει πονηρά τον τριθεϊσμό, δεν είπε ο θεολόγος, στενός φίλος του Χριστού: «Εν αρχή ήταν ο Πατέρας», αλλά στην αρχή ήταν ο Λόγος; Μήπως επειδή δεν είπε «ο Υιός», αλλά «ο Λόγος» ή για να μας διδάξει ότι ούτε [ο Θεός] ο Υιός ούτε ο Θεός Πατέρας ήταν γνωστός σε κανέναν πριν από την έλευση και την ενσάρκωση του Θεού Λόγου; Όχι επειδή δεν υπήρχε Τριαδική Θεότητα που δημιούργησε τα πάντα, αλλά επειδή το μυστήριο της οικονομίας δεν είχε ακόμη μαθευτεί 5 . Μετά την ενσάρκωση του Λόγου του Θεού, ο Θεός Πατήρ ως Πατήρ ήταν γνωστός από εμάς, τους πιστούς, και ο Θεός Λόγος, που ενσαρκώθηκε για χάρη μας, ως Υιός του Θεού, σύμφωνα με όσα αναγγέλθηκαν άνωθεν από τον Πατέρα. Γιατί ο Πατέρας λέει: Αυτός είναι ο Αγαπημένος Μου Υιός... Ακούστε Τον (Ματθαίος 17:5). Λέει ο γιος: Δίκαιος Πατέρα! Και ο κόσμος δεν σε γνώρισε. και Σε γνώρισα (Ιωάν. 17:25), και συνεχίζει: Τους αποκάλυψα το όνομά σου (Ιωάν. 17:26) και πάλι: Πατέρα... δόξασε τον Υιό σου, ώστε και ο Υιός σου να σε δοξάσει (Ιωάννης 17:1) και: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30). Επομένως, εάν ακόμη και μετά την ενανθρώπηση του Λόγου του Θεού ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, τότε ακόμη περισσότερο πριν από την ενσάρκωση. Ας εξετάσουμε προσεκτικά τη σημασία των λέξεων. [Ο Υιός] λέει: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα και βάζει τον εαυτό του μπροστά από τον Πατέρα. Για τι; Για να δείχνει τον εαυτό Του σε όλα ίσος σε τιμή και ίσος σε δόξα με τον Πατέρα, και επίσης ότι ούτε ο Πατέρας -ακόμη κι αν είναι η αιτία του Υιού- είναι πρώτος, ούτε ο Υιός δεύτερος, αν και [γεννήθηκε] από τον Πατέρα, ούτε το Άγιο Πνεύμα τρίτο, ακόμα κι αν προέρχεται από τον Πατέρα. Εάν η Τριάδα εξαρχής είναι Μία και επομένως ονομάζεται Τριάδα σύμφωνα με τις υποστάσεις της, τότε το Ένα δεν μπορεί να υπάρχει ούτε πριν από τον εαυτό του ούτε πριν από τις υποστάσεις [είναι] μαζί Του. Όμως η μία [υπόσταση] δεν υπήρχε πριν από την άλλη, ώστε το προϋπάρχον να μην είναι πρώτο σε σχέση με αυτό που έλαμπε από αυτήν. Η Μία Τριάδα είναι η Μία Θεότητα, και, όπως έχει ήδη ειπωθεί, λέγεται έτσι λόγω των Προσώπων και των Υποστάσεων, αφού είναι χωρισμένη αχώριστα και ενωμένη χωρίς συγχώνευση. Επομένως, ο Θεός ονομάζεται Μία Τριάδα, γιατί καμία από τις [υποστάσεις] δεν υπήρχε με κανέναν τρόπο πριν από την άλλη, ούτε ο Πατέρας [πριν από τον Υιό του, ούτε ο Υιός – ο Πατέρας του, ούτε και οι δύο – ενώπιον του Πνεύματος, ώστε η μία να γίνει πρώτη σε σχέση με την άλλη. Μαζί Έχουν μια απαρχή και συναιώνια αρχή. Άρα, ο Ένας Θεός Τριάδα είναι απερίγραπτος, απαρχής, άκτιστος, ακατανόητος, αμέτρητος και δεν μπορεί ούτε να νοηθεί ούτε να εκφραστεί. Αλλά για να μην μολυνθούμε λόγω μακράς σιωπής από την πλήρη λήθη του Θεού και να μην είμαστε σαν κάποιο είδος «άθεου στον κόσμο» (πρβλ. Εφεσ. 2:12), μας συγκατατέθηκε, επιτρέποντας στην ανθρώπινη φύση να μιλήσει για τον Θεό και το θείο με τον τρόπο που διδαχθήκαμε από τους θείους αποστόλους και από τους θεούς μας ενθυμούμενους. θα δόξαζε την καλοσύνη Του και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. η οικοδομή αφορά εμάς. Εμείς, σκόνη και στάχτη (πρβλ. Γεν. 18,27), σαν να έχουμε χάσει τις άκρες μας, σαν να μην θυμόμαστε τον εαυτό μας, δεν φοβόμαστε να εξερευνήσουμε και να μελετήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο, να κατανοήσουμε με τη βοήθεια του νου, της λογικής και της φαντασίας πράγματα ακατανόητα και κρυμμένα για τους αγγέλους και όλες τις ουράνιες δυνάμεις. Εμείς, όπως κάποιοι άπιστοι που είναι εντελώς αμύητοι στα μυστήρια του Χριστού, σκεφτόμαστε έτσι και άφοβα, έχοντας χάσει τη ντροπή, φλυαρούμε για τον Θεό. Λοιπόν, πείτε μου, εσείς που δεν διστάζετε να εξερευνήσετε τη θεία φύση, πιστεύετε ότι υπάρχει Τριαδικός Θεός, χωρίς αρχή, άκτιστο, άγνωστο, ανεξιχνίαστο, αόρατο, ούτε κατανοητό από το νου ούτε εκφραζόμενο με λόγια, και ότι ήταν πάντα ο ίδιος, χωρίς να έχει λάβει αρχή ημερών (βλ. Εβρ. ή πάντα, αιώνες 78: Ναι, απαντά. Λοιπόν, αν πιστεύετε ότι - και έτσι είναι - η Αγία Τριάδα είναι ο Ένας Θεός και, όταν θέλησε, έφερε τον ουρανό και τη γη και ό,τι είναι πάνω τους από το ανύπαρκτο, δημιούργησε όλες τις ουράνιες δυνάμεις και, τέλος, μετά από όλα αυτά δημιούργησε τον άνθρωπο, και δεν υπάρχει τίποτα στον ουρανό, ούτε στη γη, ούτε κάτω από τη γη που δεν φέρεται από το ένα και δεν υπάρχει. Δημιουργός και Δημιουργός - άκτιστος, χωρίς αρχή, πάντα υπαρκτός και προ πάντων υπάρχων Θεός, τότε γιατί όπως όλες οι ουράνιες δυνάμεις, σιωπηλός και φόβος, δεν τιμάς τον Δημιουργό, αλλά έχοντας εγκαταλείψει τον εαυτό σου, έχοντας μια τολμηρή και σίγουρη ψυχή, μάταια ασχολείσαι με την ακατανόητη φύση Του; Δεν φοβάσαι ότι οι κεραυνοί από τον ουρανό θα σε κάνουν κάπως στάχτη; Αν ο άκτιστος, απαρχής, τριαδικός Θεός η Μονάδα υπήρχε πάντα και πρώτα απ' όλα, και καθετί ορατό και αόρατο, σωματικό και ασώματο, γνωστό από εμάς και αγνώριστο, παρήχθη από την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα [υποστάσεις] της μίας Θεότητάς Του, πώς, ας πούμε, τι παράγεται, γνωρίζει τι παράγεται, τι είναι πιο τέλειο. προέκυψε - πάντα υπαρκτό, κτιστό - Άκτιστο, και αυτό που στη συνέχεια έλαβε ύπαρξη από Αυτόν - Ααρχή; Σε καμία περίπτωση, εκτός και αν ο Ίδιος ο Δημιουργός, καθώς τους δίνει πνοή, ζωή (πρβλ. Πράξεις 17:25), ψυχή, νους και λόγο (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), θα δώσει ανθρώπινα γνώση του εαυτού Του και στο βαθμό που αυτό θα φέρει όφελος. Και πώς, πες μου, μάλιστα, αλλιώς μπορεί κάτι που δημιούργησε ο Θεός να γνωρίσει τον Δημιουργό του; Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να συμβεί κάτι που είναι εντελώς αδύνατο για όλους. Άλλωστε, έδωσε το μέτρο της γνώσης σε εμάς που πιστεύουμε σε Αυτόν, κατά το μέτρο της πίστης, για να επιβεβαιωθεί η γνώση με πίστη χωρίς γνώση, και με τη βοήθεια της γνώσης, αυτός που διδάχτηκε τον λόγο και πίστεψε ότι υπάρχει Θεός, στον οποίο πίστεψε μέσω του λόγου διδασκαλίας, ενισχύθηκε [στην πίστη]. Τέτοιες [γνώσες] λαμβάνουν οι πιστοί από διάφορα και ποικίλα σημεία, αινίγματα, στοχασμούς, μέσω μυστηριωδών και άφατων ενεργειών (ἐνεργειῶν), θείων αποκαλύψεων, σκοτεινών φωτισμών, ενατένισης του λόγου της δημιουργίας 8 και πολλά άλλα [πράγματα], χάρη στα οποία η πίστη τους καθημερινά αυξάνεται και φτάνει στην αγάπη του Θεού. Αλλά όχι μόνο αυτό, γιατί και ο Θεός τους αυθεντικοποιεί, όπως οι απόστολοι, μέσω του μηνύματος και της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος. Φωτισμένοι, επιτυγχάνουν μεγαλύτερη τελειότητα και μαθαίνουν μέσα από το φως ότι ο Θεός είναι άφατος, ανέκφραστος, άκτιστος, εκτός χρόνου, αιώνιος και ακατανόητος. Όλη η γνώση και η κατανόηση, κάθε λόγος σοφίας και ο λόγος ανώτερης απόκρυφης γνώσης, καθώς και η δράση των θαυμάτων και το δώρο της προφητείας, οι ποικιλίες των γλωσσών και η ερμηνεία των γλωσσών (πρβλ. 1 Κορ. 12:8-10), [δεξιότητες στη φροντίδα και διαχείριση των κρατών και των ανθρώπων (βλ. 1 Κορ. Ο ουρανός, η υιοθεσία, η ίδια η ενδυμασία του Χριστού, η ενατένιση των μυστηρίων Του και η γνώση του μυστηρίου της οικονομίας Του για εμάς και γενικά όλα όσα δεν γνωρίζουν οι άπιστοι, εμείς, που είμαστε άξιοι να είμαστε πιστοί, μπορούμε να μάθουμε, να σκεφτούμε και να εκφράσουμε, με οδηγίες μόνο από το Πνεύμα 9. Έτσι, αυτές και ακριβώς αυτές [πηγές] δίνουν σταθερή γνώση και πιστοποιούν ότι είναι ο Θεός που δημιούργησε τα πάντα, που μας δημιούργησε, παίρνοντας χώμα από τη γη, μας έδωσε μυαλό, λόγο και λογική ψυχή, μας δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του (πρβλ. Γεν. 1:26) και διέλυσε το σκοτάδι της άγνοιάς μας, [βεβαιώστε] ότι δεν ήθελε να μας δείξει από πάνω. εμάς, μέσα από αυτό που μας ταιριάζει. Με αυτό μάθαμε, με τη βοήθεια αυτού βλέπουμε, χάρη σε αυτό πιστεύουμε ότι, όπως ο νους, η ψυχή και ο πολύ έμφυτος λόγος μας, όταν δημιούργησε το σώμα μας, παρήγαγε αμέσως (εξάλλου, οι λέξεις Και ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, παίρνοντας χώμα από τη γη, και εμφυσούσε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. 2:7) και δεν προηγούνταν [των άλλων] 10, αφού τρία είναι ένα και μας δίνονται αμέσως με μια πνοή ζωής), όπως με αυτά τα πράγματα ούτε [κάτι] μοναδικό ήταν η αρχή, ούτε ένα [από αυτά], που υπήρχε [το καθένα] σε μια ενιαία ουσία και φύση, δεν προηγούνταν του άλλου, έτσι και στο Άγιο, Ομοούσιο δεν υπάρχει το άλλο και το Ίσο πριν από το Τριαδικό. Άλλωστε, ο Θεός, ο Δημιουργός της εικόνας, όντας Τριαδικός, ποτέ δεν κατείχε την ενότητα που προηγείται των Τριών, αλλά οι Τρεις είναι ταυτόχρονα ένας Θεός, και ένας κατά τον ίδιο τρόπο είναι πάντα Τρεις. Επομένως, ομολογώντας αυτό, πιστεύουμε και πριν από όλους τους άλλους που δεν [το θεωρούν] αναιδές να μιλάνε για θεία πράγματα και να τα ερευνούν, μαρτυρούμε πανηγυρικά ότι υπάρχει Τριαδικός Θεός: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα - η Αγία Τριάδα στην οποία βαπτιστήκαμε. [Υπάρχει ένας Θεός] στον οποίο είμαστε σταθερά εδραιωμένοι μέσω των εργασιών και των χαρισμάτων του Πνεύματος μέσα μας, μέσω των ιερών διατάξεων και μέσω του ευαγγελίου. Πώς, σε ποιο χρόνο, σε ποια ποιότητα υπάρχει η Τριάδα, που δημιούργησε τα πάντα και από πού [προέρχεται] εμείς οι κτιστοί δεν γνωρίζουμε. Αν δεν ξέραμε, όπως ακόμα δεν ξέρουμε, τι είδους τιμωρία μας αξίζει που λέμε ότι δεν ξέρουμε; Πώς μπορούμε, ορατοί και κτιστοί, διεφθαρμένοι, λογικοί, τυφλοί και αφώτιστοι, να αντιληφθούμε αυτό του οποίου το είναι σε καμία περίπτωση δεν [ανήκει] σε οτιδήποτε άρχισε να είναι - ούτε στο ορατό ούτε στο αόρατο; Είναι σαν ένα τείχος [που αποτελείται] από τις αμαρτίες μας, που βρίσκεται ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό και μας χωρίζει από Αυτόν. Εάν δεν καταστρέψουμε [αυτόν τον τοίχο] ή τον παρακάμψουμε μέσω της μετάνοιας, τότε όχι μόνο δεν θα μπορέσουμε να γνωρίσουμε τον Θεό, αλλά δεν θα ξέρουμε ούτε ότι είμαστε άνθρωποι. Σε τελική ανάλυση, [ενώ] αυτό το φράγμα στέκεται και μας χωρίζει από το φως, πώς μπορούμε, ζώντας στο σκοτάδι, να εξετάσουμε προσεκτικά τον εαυτό μας και να καταλάβουμε ακριβώς τι είμαστε και τι είδους, πώς και από πού προερχόμαστε, πού οδεύουμε, γενικά, ποιοι είμαστε; 11 Αν δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας, τότε πολύ λιγότερο δεν γνωρίζουμε αυτό το ον που είναι ασύγκριτα υψηλότερο από εμάς. Αν γνωρίζαμε τον εαυτό μας, δεν θα μιλούσαμε αυθάδεια για τον Θεό. Άλλωστε, όταν εμείς, αφώτιστοι και στερημένοι του Αγίου Πνεύματος, μιλάμε για Θεό και θείο, αποκαλύπτουμε άγνοια για τον εαυτό μας. Και, φυσικά, αν γνωρίζαμε ακριβώς τον εαυτό μας, δεν θα θεωρούσαμε ποτέ τους εαυτούς μας άξιους ούτε να κοιτάξουμε τον ουρανό, ούτε να δούμε το φως αυτού του κόσμου (Ιωάννης 11:9), ούτε να πατήσουμε αυτή τη γη, αλλά θα θέλαμε να κρυφτούμε κάτω από αυτήν. Πες μου λοιπόν: ποιος είναι πιο πονηρός από εκείνον που με έπαρση και αλαζονεία αναλαμβάνει να διδάξει τα του Πνεύματος, χωρίς να έχει το Πνεύμα; Ποιος είναι πιο πονηρός από κάποιον που δεν μετανόησε και δεν εξαγνίστηκε, αλλά το έχει παραμελήσει και θέλει να θεολογήσει, βασιζόμενος όχι στη σοφία, αλλά μόνο στην ψεύτικη γνώση (πρβλ. Α' Τιμόθεο 6:20) και να μιλήσει με τόλμη για πράγματα που υπάρχουν και για όσα υπάρχουν πάντα και πάντα αναλλοίωτα; Ακόμα κι αν δεν έχει αμαρτήσει σε τίποτα άλλο, κάτι που είναι αδύνατο, αυτό μόνο καταδικάζει έναν τέτοιο [άνθρωπο] σε αιώνια καταδίκη, γιατί καθένας που είναι υψηλόκαρδος είναι ακάθαρτος ενώπιον του Κυρίου (Παροιμ. 16:5). Και κάποιοι από αυτούς [αιρετικούς] είναι τόσο τρελοί που δεν αυτοαποκαλούνται και δεν θεωρούν ότι έχουν αμαρτήσει 12. Ω τρέλα! Κανείς δεν είναι αναμάρτητος εκτός από τον Θεό μόνο. Διότι όλοι αμάρτησαν, λέει ο θείος απόστολος, και στερούνται τη δόξα του Θεού, δικαιωμένοι δωρεάν με τη χάρη Του (Ρωμ. 3:23-24). Εάν, σύμφωνα με τον ιερό λόγο, κανείς δεν είναι αναμάρτητος εκτός από τον Θεό μόνο (πρβλ. Ματθ. 19:17, Μάρκος 10:18, Λουκάς 18:19), και όλοι έχουν αμαρτήσει και στερούνται τη δόξα του Θεού, τότε αυτός που ισχυρίζεται ότι δεν αμάρτησε, παρομοιάζεται με αυτόν που λέει: «Θα βάλω στα νέφη και στο θέλημά μου». 14:13–14). Αν ομολογείς ότι αμάρτησες, δείξε μου αληθινή ομολογία των αμαρτιών που έχεις διαπράξει, πλήρη εμπιστοσύνη στον πνευματικό πατέρα που δέχεται σκέψεις από σένα, υπακοή, υπακοή [ακόμα και] σε ασήμαντα πράγματα, υπηρεσία στους μικρότερους αδελφούς, φροντίδα για τον άρρωστο, καθώς και ειλικρινή ταπεινοφροσύνη, απλή και ανυπόφορη διάθεση. Και όταν, σύμφωνα με την εσωτερική διάθεση της ψυχής σου, θέσεις τον εαυτό σου χαμηλότερα από όλους, γι' αυτό γεννιούνται μόνιμη συντριβή και χαρμόσυνα δάκρυα, από τα οποία και μέσω των οποίων προέρχεται η αρετή με την κάθαρση της ψυχής και τη γνώση των μυστηρίων του Θεού, τότε θα μιλήσεις για θεϊκά και ανθρώπινα αντικείμενα και θα δω την αξία των λόγων σου. Γιατί όλα αυτά είναι καρπός και έργο της μετάνοιας, που και διώχνει την άγνοια και δίνει γνώση. Με τη γνώση καταλαβαίνω πρώτα απ' όλα τη γνώση για τον εαυτό μας και για ό,τι μας απασχολεί, και δεύτερον για ό,τι είναι από πάνω μας, αόρατο και ακατανόητο για όσους δεν έχουν μετάνοια, τα θεία μυστήρια - [τα μυστήρια] της πίστης μας, με τα οποία κανείς δεν μπορεί να εμπλουτιστεί μέχρι να ολοκληρώσει όσα ειπώθηκαν παραπάνω, ακόμα κι αν έχει κατακτήσει όλους τους φιλομαθείς. Αν δεν επέλθει πλουτισμός με πίστη, θα περάσει τον χρόνο της ζωής του στο βαθύτερο σκοτάδι της άγνοιας. Άλλωστε, αν και τα θεία και τα θεία είναι γραμμένα και μπορούν να διαβαστούν από όλους και για όλους, αποκαλύπτονται μόνο σε εκείνους που έχουν μετανοήσει ένθερμα και έχουν καθαριστεί καλά με την καθαρή μετάνοια, και στην αναλογία και την έκταση στην οποία η μετάνοια και η κάθαρση έχουν εισχωρήσει μέσα τους. Σε αυτούς φαίνονται τα βάθη του Πνεύματος (πρβλ. Α' Κορ. 12:10), από αυτούς ρέει ο λόγος της σοφίας και της γνώσης του Θεού σαν βαθύς ποταμός που πνίγει διανοητικούς εχθρούς (πρβλ. Ρωμ. 11:33, Α' Κορ. 12:8). Γιατί όλοι οι άλλοι [τα βάθη του Πνεύματος] παραμένουν άγνωστα, κρυμμένα και τελείως κλειστά (πρβλ. Ματθ. 13:13) Σε όσους ανοίγουν το μυαλό των πιστών για να κατανοήσουν τις Γραφές (βλ. Λουκάς 24:45). Αληθινά: «Το Μυστήριό μου είναι δικό μου και δικό μου» 13. Επομένως, επειδή δεν μπορούν να νιώσουν αυτό που διαβάζουν, χωρίς να βλέπουν, φαντάζονται ότι βλέπουν, και χωρίς να ακούνε καθόλου, [φαντάζονται] ότι ακούν και, χωρίς να καταλαβαίνουν, [φαντάζονται] ότι καταλαβαίνουν. Όπως κάθε άπιστος νομίζει ότι καταλαβαίνει, χωρίς να καταλαβαίνει, και να μην ξέρει απολύτως τίποτα, νομίζει ότι κάτι ήξερε - και αν ήξερε κάτι, το ήξερε άσχημα, που είναι χειρότερο από κάθε άγνοια - έτσι, νομίζω, κι αυτά. Νομίζοντας ότι ήταν σοφοί, στην πραγματικότητα έγιναν ανόητοι (πρβλ. Ρωμ. 1:22). Και σαν να είχαν χάσει τα μυαλά τους και να στενοχωρήθηκαν, περνούν τις άθλιες μέρες τους και δεν ξέρουν πραγματικά τίποτα από τα μυστήρια του Χριστού. Είθε ο Θεός του Ισραήλ να μας ελευθερώσει από την έπαρση και την αλαζονεία τους και να μας εξευτελίσει να γίνουμε μιμητές της ταπεινοφροσύνης Του. Πώς, λέω, κάποιος που παρεκκλίνει από αυτό το μονοπάτι της ευλογημένης ταπεινοφροσύνης, περπατώντας κάπου έξω από αυτό, δεξιά ή, ίσως, αριστερά, περπατώντας όχι στα χνάρια του Ιησού και του Θεού, θα μπει στο νυφικό Του μαζί Του; Πώς, χωρίς να δει αυτό το [μονοπάτι], θα πει στους άλλους τι υπάρχει σε αυτό το [μονοπάτι] και δίπλα του; Πώς θα μπορούσε να τολμήσει να μιλήσει για κάτι που δεν ήξερε ή δεν είδε ποτέ; Και αν, παρ' όλα αυτά, αποφάσιζε να διδάξει για τόσο σπουδαία [πράγματα], τότε θα υπήρχε πραγματικά κάποιος στη γη [κάποιος] πιο παράλογος από έναν τέτοιο; Δεν θα αποδειχτεί πιο ανόητος ακόμα και από τα τετράποδα και από κάθε άποψη ακόμη πιο θηρίο [από αυτά]; Άλλωστε, είναι προφανές ότι κάθε βουβή ζωή διατηρεί τη φύση και την τάξη της και δεν ξεπερνά ποτέ τα όριά της. Αλλά ως πρωινό αστέρι [δηλ. μι. Ο Σατανάς] και στη συνέχεια ο Αδάμ, ο ένας άγγελος και ο άλλος άνθρωπος, έχοντας εξυψωθεί ενώπιον του Δημιουργού, θέλησαν να γίνουν θεοί, έτσι, δυστυχώς, και αυτός, έχοντας ξεπεράσει τα όρια της φύσης του, επιθυμώντας ό,τι ήταν ανώτερο από αυτόν και φανταζόταν τον εαυτό του, αποφάσισε να ανέλθει στο απόγειο της πνευματικής γνώσης όχι με ταπεινοφροσύνη και υπεροχή. Σαν να είχε μαζέψει από παντού τούβλα (πρβλ. Γεν. 11,3) ψευδών γνώσεων (πρβλ. Α' Τιμ. 6,2), να τα μετριάσει σε αδιάκοπες ασκήσεις και να τα έχτισε με περηφάνια στο όνομα της φιλοδοξίας και της ανθρωποειδούς, αποφάσισε να χτίσει έναν πύργο θεολογίας (πρβλ. Γεν. 11:4) και πνευματικής γνώσης. Επιπλέον, πιστεύοντας ότι είναι στο δρόμο προς τον ουρανό ή στον ουρανό, και [ακόμα] φανταζόμενος ότι τα έχει ξεπεράσει, μιλάει για το ποιος δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη και ό,τι υπάρχει μέσα τους. Μπορεί να ονομαστεί άνθρωπος ή, με το ίδιο δικαίωμα, ζώο ή γενικά [ον] που διαθέτει αισθησιασμό; Αν ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού (πρβλ. Γεν. 1:26) και του απονεμήθηκε ίση αγγελική και αθάνατη ζωή, λόγω της παράβασης της μοναδικής εντολής του Θεού, δικαίως στερήθηκε όχι μόνο της αγγελικής αυτής ύπαρξης, αλλά και της αιώνιας ζωής, καταδικασμένος σε θάνατο, φθορά και καταδίκη, τότε τι θα υποταχθούν όλοι αυτοί που ήρθαν από τη γη. 15:49) και λαμβάνονται ασεβείς θεολογούν; Πες μου όμως, όλοι όσοι αναλαμβάνουν να μην σπουδάσουν, αλλά να διδάξουν για τον Θεό και το Θείο, αν πρώτα βγήκες από τον κάτω κόσμο και βρεθήκατε στη γη, τότε πώς σας συνέβη αυτό, με τη βοήθεια ποιων συσκευών, με ποιους τρόπους, από ποιους, τι είδους συνεργάτες και βοηθούς μέσα από τις προσπάθειες [σου] έγινε η ανάληψη. Αν, όταν βγήκες, βρωμούσες και απέπνεες διαφθορά, ή καλύτερα, ήσουν κάτω από την εξουσία του θανάτου, ήσουν ακόμα νεκρός, πώς τότε ήρθες στη ζωή, έγινες πιο δυνατός από τον θάνατο και μπόρεσες να ξεφύγεις από την αγκαλιά του; Πες μας, πιο ξεκάθαρα, πώς, αφότου έφυγες από τον κάτω κόσμο και ήρθες στη γη, απαλλάχτηκες από τη διαφθορά και απελευθερώθηκες από την κατάρα. Τότε δίδαξέ μας πώς υψώθηκες πάνω από τη γη, με ποια σκαλοπάτια, με ποια φτερά έβγαλες και σηκώθηκες στον ουρανό, σε ποιο άρμα μπήκες, είτε στο σώμα [ή] έξω από το σώμα (πρβλ. Β΄ Κορ. 12,3), τα πέρασες, ποιο σύννεφο σε έπιασε. Εξήγησέ μας αυτό, δίδαξέ μας αυτά τα πράγματα και μετά με τι ταπείνωση, με τι φόβο και τρόμο θα ακούσουμε τον συλλογισμό σου για τον Θεό. Εάν αυτά τα λόγια δεν ακούγονται - με εκείνους που έχουν φτάσει σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13) η κατάσταση είναι πάντα μυστηριώδης - και [αποδεικνύεται] ότι τόλμησες να κουβεντιάσεις πριν εκπληρώσεις τις θεϊκές εντολές, τότε θα απομακρυνθούμε από σένα ως τρελός, παράφρων και δαιμονισμένος, καθώς ούτε ο Ηλίας ήταν χαμένος από φωτιά. (πρβλ.: Β' Βασιλέων 2:11), ούτε ο Κύριός μας και Θεός χωρίς το σύννεφο του Πνεύματος που Τον έπιασε (πρβλ. Πράξεις 1:9). Αν και ο ίδιος ο Ηλίας, όπως και ο Ενώχ, θα μπορούσε να μεταφερθεί από τη γη στον ουρανό (πρβλ. Γεν. 5,24) χωρίς ορατό άρμα, και ο ίδιος ο Κύριος μπόρεσε να ανέβει στον ουρανό χωρίς σύννεφο και τους αγγέλους να Τον συνοδεύουν, αλλά ενήργησε διαφορετικά. Για τι; Για να μας διδάξει ότι και ο νους μας χρειάζεται Εκείνον που σίγουρα θα το πάρει στον παράδεισο, θα του δείξει τις απόψεις εκεί και θα αποκαλύψει τα μυστικά του Θεού. Άλλωστε, όπως ένα πουλί δεν μπορεί να ανέβει ψηλά χωρίς φτερά, έτσι και το μυαλό ενός ανθρώπου δεν μπορεί να ανέβει σε εκείνες τις [κορυφές] από τις οποίες έπεσε, χωρίς κάποιον που θα το οδηγήσει και θα το σηκώσει. Και επίσης για να πειστούμε από τις ίδιες τις πράξεις για την ανάληψη και την ανάβαση στον ουρανό του δούλου και του Κυρίου του, για να μας διδάξει να μην αρκούμε σε απλά λόγια, να μην εμπιστευόμαστε κάθε άτομο που αυτοαποκαλείται πνευματικό, αλλά να πειστεί πρώτα από τη ζωή και τις πράξεις του, αν τα λόγια και οι πράξεις του είναι απολύτως σύμφωνες με τις οδηγίες του απόστολου και δέχονται τα λόγια του Θεού. τα λόγια του Χριστού. Διαφορετικά, αν και ανέστησε τους νεκρούς και έδειξε πολλά άλλα θαύματα, [πρέπει] να φύγουμε από αυτόν σαν από δαίμονα και να τον μισήσουμε, ειδικά αν δούμε ότι αυτός που νουθετεί δεν θέλει να διορθώσει τον συλλογισμό του, αλλά παραμένει σε ψευδείς γνώσεις και νομίζει ότι έχει κατοικία στον ουρανό (πρβλ. Φιλ. 3,20) και ευδαιμονία. Έτσι εμείς, οι απόστολοι του Χριστού και οι θεϊκοί μας πατέρες, μυστηριωδώς άνωθεν μυημένοι στη θεόπνευστη διδασκαλία, απομακρυνόμαστε από τις μάταιες άσκοπες κουβέντες εκείνων που ξοδεύουν τον χρόνο τους σε τίποτε άλλο, παρά μόνο μάταια για να ερευνήσουν και να ανακαλύψουν τι είναι απρόσιτο ακόμη και στους αγγέλους (πρβλ. Πράξ. 17,21). Εμμένουμε στην άθικτη και ακλόνητη ομολογία της πίστης μας (πρβλ. Εβρ. 4:14), την οποία λάβαμε από αυτούς άνωθεν, [κρατούμε την ομολογία] του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος σε μια Θεότητα, την ασύλληπτη και αδιαίρετη Τριάδα, στην οποία βαπτιζόμαστε, μέσω της οποίας σκεφτόμαστε, από ό,τι ζούμε και θα λάβουμε. Αυτή, όλα τα πράγματα σοφία που προέκυψε από το τίποτα, είναι και καλοσύνη 15, μαζί με τα οποία θα μετακομίζαμε από εδώ στα ήσυχα καταφύγια μιας αμόλυντης ζωής, όπου κατοικούν όλοι όσοι χαίρονται (πρβλ. Ψαλμ. 86:7) και η γη εκείνων που γιορτάζουν εν Πνεύματι, στην οποία ανήκει κάθε δόξα, τιμή, νυν και αιώνια και λατρεία. Αμήν. 2ος θεολογικός λόγος εναντίον εκείνων που αναλαμβάνουν να θεολογήσουν χωρίς να έχουν το Πνεύμα Έχοντας λάβει άνωθεν έμπνευση να διαδίδει συνεχώς τον έπαινο του Θεού με τα χείλη του (πρβλ.: Ψαλμ. 33:2), ανοίγοντας τα χείλη του και προσελκύοντας το Πνεύμα της Ζωής (βλ.: Ψαλμ. 119:131), με όλη του τη δύναμη σπεύδει να το κάνει αυτό κάθε ώρα για την πιο άφθονη γεύση του Λόγου της Ζωής, που κατεβαίνει από τον Ιωάννη (6:0). που λέγεται: Άνοιξε τα χείλη σου, και θα τα γεμίσω (Ψαλμ. 80,11). Επομένως, εκείνος που ο Θεός έκρινε άξιο μιας τέτοιας μοίρας, με τη βοήθεια της κυρίαρχης πνευματικής δύναμης 16 μπορεί να έχει τη σκέψη του Θεού να γίνεται αντιληπτή κάποτε ως αποτύπωμα και σφραγίδα 17 στην ψυχή συνεχώς, μπορεί, σύμφωνα με την αποστολική οδηγία, πάντα να χαίρεται, να προσεύχεται αδιάκοπα, να ευχαριστεί για τα πάντα (πρβλ. είτε τρώει είτε πίνει (πρβλ. Α’ Κορ. 10,31), φυσικά τρέφοντας συνεχώς και ενισχύοντας με τον άρτο της ζωής. Όταν κοιμάται, η καρδιά του είναι ξύπνια (πρβλ. Άσμα 5,2) και, αφού είναι ξύπνιος, δεν χωρίζεται ποτέ από τον Θεό με κανέναν τρόπο. Εξηγώντας αυτό ο απόστολος λέει: «Όποιος συναναστρέφεται με γυναίκα γίνεται ένα σώμα [με αυτήν] και αυτός που ενώνεται με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (πρβλ. Α’ Κορ. 6,16-17). Ο Θεός είναι Πνεύμα, και όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:24). Επομένως, κάποιος που είναι πνευματικά ενωμένος με τον Θεό δεν μπορεί να αμαρτήσει 18, αφού έχει γίνει ένα πνεύμα μαζί Του. Άλλωστε η φωνή του θεολόγου λέει: «Για τούτο εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού για να πάρει τις αμαρτίες μας, και σε αυτόν δεν υπάρχει αμαρτία· καθένας που μένει σε αυτόν δεν αμαρτάνει· καθένας που αμαρτάνει δεν τον είδε ούτε τον γνώρισε» (πρβλ. Α' Ιω. 3:5-6). Και πάλι: Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία, γιατί το σπέρμα Του μένει μέσα του. και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί είναι γεννημένος από τον Θεό (Α' Ιωάννου 3:9). Αν, λοιπόν, ο καθένας που αμαρτάνει δεν έχει δει τον Θεό και δεν Τον έχει γνωρίσει, και αυτός που γεννήθηκε από τον Θεό δεν κάνει αμαρτία, αποκαλούμενος παιδί Του, τότε εκπλήσσομαι για τους πολυάριθμους ανθρώπους που, πριν γεννηθούν από τον Θεό και ονομαστούν παιδιά Του, δεν τρέμουν να θεολογήσουν και να μιλήσουν για τον Θεό. Επομένως, όταν ακούω για κάποιους που φιλοσοφούν και ακάθαρτα θεολογούν για αυτά τα θεία και απρόσιτα πράγματα και μιλούν για τον Θεό και το θείο χωρίς το διδακτικό Πνεύμα, το πνεύμα μου τρέμει και φαίνομαι να ξεπερνώ τον εαυτό μου, παρατηρώντας και συγκρίνω την πλήρη ακατανόητη του Θείου και πώς, μη γνωρίζοντας ούτε τι υπάρχει κάτω από τα πόδια μας, δεν φοβόμαστε ούτε τον εαυτό μας. για απρόσιτα [πράγματα]. Και επομένως, αυτοί, στερημένοι από το Πνεύμα που τους φωτίζει και τους δίνει αποκάλυψη, αμαρτάνουν ακριβώς λέγοντας οτιδήποτε για τον Θεό. Αν δεν είναι εύκολο για έναν άνθρωπο να γνωρίσει καν τον εαυτό του, και πολύ λίγοι το κάνουν θέμα φιλοσοφίας, σχεδόν κανείς σε αυτόν τον αιώνα και σε αυτό το είδος, όταν η αγάπη για τη φιλοσοφία έσβησε από μια δυνατή καταιγίδα, ο αντίθετος άνεμος της αμέλειας και της καθημερινής φροντίδας που μας κατέκλυσε, ανταλλάσσοντας το αιώνιο με κάτι άχρηστο, με κάτι που δεν υπήρχε πια, με κάτι που δεν υπήρχε πια. έχοντας ένα αμετάβλητο αποτέλεσμα, τότε πόσο πιο δύσκολο είναι να γνωρίσεις τον Θεό, και ακόμη περισσότερο να εξερευνήσεις την εντελώς άφατη και ακατανόητη φύση και ουσία Του. Γιατί λοιπόν, έχοντας αρνηθεί να αφήσετε την καλοσύνη να προέλθει από την εξερεύνηση του εαυτού σας, εξερευνάτε τον Θεό και το θείο; Πρώτα, είναι απαραίτητο να περάσουμε από το θάνατο στη ζωή (πρβλ. Ιωάννης 5:24) και μετά αμέσως από πάνω να δεχθούμε μέσα μας το σπέρμα του ζώντος Θεού και να γεννηθούμε από Αυτόν για να ονομαζόμαστε παιδιά Του και να αναπνεύσουμε το Πνεύμα στη μήτρα (πρβλ. Ψαλμ. 50:12· 119:131) και, αφού έχουμε φωτιστεί στον ίδιο βαθμό, μιλάμε για τον ίδιο βαθμό στον Θεό. Αυτόν. Τώρα εσύ που αποφάσισες να θεολογήσεις, πιστεύεις στον Ένα Θεό, που δεν προήλθε από κανέναν άλλον (άλλωστε πριν από Αυτόν δεν υπήρχε κανένας μεγαλύτερος και δεν φαινόταν) και δεν δημιούργησε τον εαυτό Του, όπως πίστευαν μερικοί πολύ ανόητοι άνθρωποι (άλλωστε κάτι που δεν γεννιέται από μόνο του), [αλλά] υπήρχε πάντα και προϋπήρχε, οι Τρεις Υπήρχαν αιώνια. Κανείς που πραγματικά τιμά την αλήθεια δεν θα φανταζόταν ότι ο υποστατικός και ο τριυπόστατος είναι μη υποστατικοί (ἀνυπόστατον), αλλά από ό,τι είναι ανάλογο με αυτόν, μαθαίνοντας ό,τι είναι από πάνω του, λατρεύει τη μία Θεότητα στις Τρεις Ομοούσιες Υποστάσεις. Άλλωστε, αν δεν ανακατεύτηκε με τα πάθη και δεν θόλωσε με αυτά [ό,τι δημιουργήθηκε] κατ' εικόνα [του Θεού], τότε, αφού πρώτα γνώρισε τον εαυτό του, βλέπει ότι έλαβε από τον Δημιουργό [αυτόν] μια ζωντανή και υποστατική ψυχή (ἐνυπόστατον). Η ψυχή είναι τριμερής, έχοντας [την] συνοδό μυαλό και λόγο. Έτσι, με τη βοήθεια αυτού που του είναι ιδιόρρυθμο, [ο άνθρωπος] σκέφτεται ό,τι σχετίζεται με τον Θεό με σοφότερο και πιο φωτισμένο μυαλό. Με το Πνεύμα που τον δημιούργησε, κινείται άνωθεν να σκεφτεί τον Θεό και τον Πατέρα, ο οποίος έφερε τα πάντα από το τίποτα με τον δικό του Λόγο, και με τη δύναμη του Πνεύματός του, που κατέχει τα πάντα και κατέχει τα πάντα, [καθώς και] εκτός χρόνου και αιώνια γεννημένος από τον ομοούσιο Υιό, σε καμία περίπτωση δεν χωρίζεται από τον Πατέρα, με τον οποίο το Θείο Πνεύμα υποβιβάζεται ο ομοούσιος Πατέρας. Σκεπτόμενος σωστά και ομολογώντας τον Θεό, [ο άνθρωπος] ανακαλύπτει ότι η ψυχή -κατ' εικόνα του Δημιουργού της- παραμένει λεκτική, λογική και αθάνατη, δημιουργημένη από τον ομοούσιο και υποστατικό Νου και Λόγο. Διαφορετικά, μιλάει για τον εαυτό του ως εντελώς παράφρονα και χαζό. Πράγματι, από πού αλλού θα αντλήσει [ευφυΐα] κάποιος που έχει ξεφύγει από τις θεϊκές ιδιότητες, αν όχι από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα Εκείνου που δημιούργησε [τον άνθρωπο] κατ' εικόνα [του]; Αν κάποιος μαρτυρεί υπέρ του και αποδίδει σωστά στον εαυτό του αυτές τις ιδιότητες, αλλά στερεί ανόητα από τον Δημιουργό και Θεό του όσα λέει για τον εαυτό του, τότε για μένα δεν διαφέρει από τους ειδωλολάτρες, είναι τρομακτικό να πω, βοοειδή, ερπετά και άγρια ​​θηρία. Έτσι, πιστεύω ότι, όπως η ψυχή δεν υπήρχε και δεν υπάρχει πριν από το νου και ο νους πριν από τον λόγο που προέρχεται από αυτόν, αλλά μαζί έχουν ύπαρξη από τον Θεό, και ο νους παράγει τον λόγο και μέσω αυτού παράγει την επιθυμία της ψυχής, έτσι και ο Πατέρας και ο Θεός δεν υπήρχαν πριν από τον Υιό ή το Πνεύμα, αλλά όπως ο νους μένει στην ψυχή και περιέχει τον λόγο στον εαυτό του, με τον ίδιο τρόπο. περιέχει ολόκληρο τον γεννημένο Θεό Λόγο. Και όπως είναι αδύνατο για μια λέξη ή μυαλό να είναι χωρίς ψυχή, έτσι είναι αδύνατο να μιλάμε για τον Υιό και τον Πατέρα χωρίς το Άγιο Πνεύμα. Γιατί πώς μπορεί ο Θεός να είναι ζωντανός χωρίς ζωή; Άλλωστε το Άγιο Πνεύμα είναι και ζωή και δημιουργός της ζωής (πρβλ. Ιω. 6,63). Ομολογήστε λοιπόν μαζί μου τον Πατέρα που γεννά, αλλά δεν προϋπάρχει [τον Υιό], τον Υιό που γεννήθηκε, αλλά όχι αφότου [ο Πατέρας] γεννήθηκε, το Άγιο Πνεύμα που εκπορεύεται, ομοούσιο και ομοούσιο με τον Υιό προς τον ίδιο τον Πατέρα. Να τιμάτε όλο το Άγιο Πνεύμα στο σύνολο και τον έναν αιώνιο Πατέρα, και τον Πατέρα σε ολόκληρο και τον έναν αιώνιο Υιό, και τον Υιό ολόκληρο και τον ένα Πατέρα και Πνεύμα, τη μία τριάδα, ομοαιώνια και ομοούσια, αδιαίρετη και ασύλληπτη ουσία και φύση, ως η μία αρχή του Θεού σε ολόκληρο τον Δημιουργό και το Πνεύμα. ότι από το γεγονός ότι σύμφωνα με σένα, σε αυτό που είναι από πάνω σου, μυστικά καθοδηγούμενο, δεν ξέχασες την εικόνα με την οποία σε τίμησε, ολόκληρος ο λόγος και το πνεύμα είναι αχώριστα και ασύνδετα [μία] σε δύο ψυχές τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Διότι αυτή είναι εικόνα, και με αυτήν πλουτίσαμε άνωθεν, για να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό Πατέρα και να φέρουμε την εικόνα Εκείνου που μας γέννησε και μας δημιούργησε. Επομένως, όταν τιμούμε έναν άνθρωπο, του προσφέρουμε την ίδια τιμή, όπως να έχει μυαλό, έμψυχο και λεκτικό, χωρίς να τον χωρίζουμε και χωρίς να προτιμάμε ένα από αυτά τα τρία [κάτι], αφού μέσα του έχει τρεις αχώριστες και ασύνδετες [πραγματικότητες]. Τον λατρεύουμε και τον τιμούμε για χάρη της κοινής εικόνας του Δημιουργού, όχι ως τρεις, αλλά ως ένας άνθρωπος. Λοιπόν, με τη βοήθεια των θείων ιδιοτήτων που μπορείς να μου αποδώσεις, κατανοώντας τον Θεό που σου τις χάρισε ως Ένας Θεός, τιμάς ευσεβώς την Αγία, Ομοούσια και Ομογενή Τριάδα και παρατηρείς με ποιες ευλογίες σε τίμησε ο Θεός που σε δημιούργησε κατ' εικόνα Του και σε δόξασε με τις ιδιότητες Του. Ομολογούμε τον ίσο, ομοούσιο και ίσο με τον Υιό και το Πνεύμα Πατέρα, την Αγία Τριάδα, ως ενιαία αρχή, δύναμη και κυριαρχία. Γνωρίστε μέσα σας ένα μυαλό ίσης δόξας, ίσης τιμής και ομοούσιου με τον λόγο και την ψυχή, αφού υπάρχει στην ίδια ουσία και φύση με αυτά. Άλλωστε αυτό είναι τιμή και ύπαρξη από τον Θεό, ώστε όσοι προήλθαν και έλαβαν ύπαρξη από Αυτόν να γνωρίσουν και να τιμούν με ευλάβεια τον Θεό ως Πατέρα και Δημιουργό. Άρα, αν στερήσεις από ένα άτομο ένα από αυτά τα τρία [στοιχεία], δεν μπορεί να υπάρξει. Εάν αφαιρέσετε το μυαλό, τότε, έχοντας χάσει τη λέξη μαζί του, θα γίνει τρελό και χωρίς λόγια. Εάν η ψυχή, τότε [το άτομο θα χάσει] το μυαλό και τη λέξη που τη συνοδεύουν 19. Εάν αφαιρέσετε μόνο την εσωτερική λέξη, θα κάνετε ολόκληρο το ζωντανό [ον] ανενεργό. Άλλωστε, ένα μυαλό που δεν παράγει λέξη δεν θα λάβει λέξη από άλλον. Γιατί πώς [είναι αυτό δυνατό για κάποιον] που κάποτε κωφεύτηκε και τάραξε τη φύση του; Ακριβώς όπως είμαστε από τη φύση μας ικανοί να αναπνέουμε και να [επιτρέπουμε] αέρα στον εαυτό μας, και αν δεν ήταν έτσι, ίσως θα πεθαίναμε αμέσως, ο νους από τη φύση του όχι μόνο κατέχει μέσα του τη λεκτική ικανότητα, αλλά στην πραγματικότητα δημιουργεί τη λέξη. Και αν του στερούνταν [την ικανότητα] για φυσική γέννηση, τότε, βρίσκοντας τον εαυτό του, σαν να λέμε, αποκομμένο και αποκομμένο από τη λέξη που είναι εγγενής σε αυτόν, θα πέθαινε και θα γινόταν άχρηστος για οτιδήποτε 20. Και για να διευκρινίσω αυτό που είπα, θα φανταστώ [την προέλευση] της λέξης ως σωματική διαδικασία, στην εικόνα μιας [γυναίκας] που υποφέρει από παιδί. Έτσι, όπως μια γυναίκα που έχει συλλάβει παιδί, αν γεννήσει όχι στον χρόνο που της ορίζει η φύση, πεθαίνει μαζί με το έμβρυο, 21 και το μυαλό μας, που έχει λάβει από τον Θεό τη φυσική ικανότητα να παράγει μια λέξη που υπάρχει μαζί του αδιαχώριστα, αν στερηθεί αυτή [λέξη], τότε στερείται και τον γονέα [δηλ. μι. ίδιος]. Έτσι, αν θέλετε, ανεβείτε νοερά στα πρωτότυπα και μάθετε ακριβώς ότι αυτός που αρνείται τον Υιό του Θεού αρνείται τον Γονέα Του. Και όποιος αρνείται τον Πατέρα και τον Υιό δεν θα έρθει, χωρίς να το θέλει, να αρνηθεί το Άγιο Πνεύμα; Επομένως, όποιος αποκαλεί ένα από τα πρόσωπα μεγαλύτερο ή μικρότερο από τα άλλα [πρόσωπα] δεν έχει βγάλει ακόμη το κεφάλι του νου από την άβυσσο των παθών για να δει με λογικά μάτια, να γνωρίσει σωστά τον εαυτό του και έτσι να μάθει ότι όπως ο νους δεν είναι περισσότερο από την ψυχή, η ψυχή [δεν είναι περισσότερο] από το μυαλό, και ο λόγος δεν είναι περισσότερο από τους δύο. ο Υιός είναι ο Πατέρας, και το Άγιο Πνεύμα είναι [και οι δύο] αυτές οι συγγενείς και εξίσου έντιμες [υποστάσεις]. Άλλωστε, όλα αυτά δεν μπορούν να τα σκεφτούν καθόλου στην Αγία και Ισότιμη Τριάδα. Γνώρισε, άνθρωπε, αυτό που είναι από πάνω σου, αυτό που είναι σύμφωνο με σένα και στο οποίο αποκαλύπτεται η εικόνα του Θεού. Τιμώμενοι σε αντίθεση με όλα τα άλλα πλάσματα από την αξιοπρέπεια του λόγου, μέσω του οποίου τα ελέγχετε και τα βασιλεύετε, να ξέρετε ότι, όπως ο ανθρώπινος νους μέσω του λόγου (καλό είναι να ακολουθείτε το ίδιο πράγμα πάντα και σε κάθε λέξη, για να γίνουν πιο ξεκάθαρες οι ευαίσθητες [ικανότητές] σας και να γνωρίζετε καλά τα μυστικά της βασιλείας που κρύβεται μέσα σας), και η ψυχή γίνεται γνωστή και ο Θεός και ο Λόγος του Το Άγιο Πνεύμα μέσω του συγγενή Πατέρα και Υιού από εμάς, τους πιστούς, έγινε και γίνεται γνωστό 22. Αν ο νους γεννά τον λόγο, τότε η θέληση στην ψυχή, όντας κοινή και στους δύο [δηλ. μι. ο νους και ο λόγος], γίνεται γνωστός στους ακροατές είτε μέσω μιας ζωντανής φωνής, είτε μέσω των γραφών, φυσικά, όταν δεν αναμειγνύονται ή χωρίζονται στα τρία, αλλά σε ενότητα σε καθένα από τα τρία [στοιχεία] σκέφτονται και στοχάζονται σε μια ενιαία ουσία και σε μια ενιαία βούληση. Ομοίως, να σκέφτεστε και να ομολογείτε ευσεβώς για την αγία, ομοούσιο και αδιαίρετη Τριάδα, ότι ο Πατέρας γεννά ανέκφραστα τον Θεό Λόγο, τον οποίο αρχικά είχε μέσα του (πρβλ. Ιω. 1:2) και [τώρα] έχει αχώριστα και πάνω από τον λόγο γεννημένο, ότι ο Πατέρας γεννιέται ασυνήθιστα με τον Πατέρα. και με κανέναν τρόπο δεν χωρίζεται από Αυτόν, το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, όντας ομοφυές και ενωμένο με τον ομοούσιο Πατέρα και Υιό, λατρεύεται μαζί Τους και δοξάζεται με κάθε πνοή. Γνωρίστε το ένα και ταυτόσημο θέλημά Τους, αφού για όλους τους άνωθεν φωτισμένους και για εμάς τους ταπεινούς, γίνεται αντιληπτό και φανερώνεται στο Άγιο Πνεύμα με την εύνοια του Πατρός μέσω του Υιού. Πιστέψτε ότι η υπερουσιώδης τριαδική τους ουσία της μίας Θεότητας και Βασιλείας - για να ξαναγεννηθώ μέσα τους, ο αγιασμένος από μνήμη και λόγο - είναι τριυποστατική και, πιστεύοντας, ομολογήστε ξεκάθαρα και χωρίς δισταγμό ότι οι τρεις Υποστάσεις δεν συγχωνεύονται σε ένα και δεν ενώνονται από τη φύση τους σε τρία. Πράγματι, σε καθένα από αυτά στοχάζονται νοερά και τα δύο, σε μια ουσία, τη φύση, τη δόξα και μια βούληση. Πιστέψτε λοιπόν στον Ένα Θεό, Δημιουργό και Δημιουργό παντός ορατού και αόρατου 23. Διότι εκείνος που πιστεύει ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός των πάντων, και ότι έφερε τα πάντα από την ύπαρξη [στην ύπαρξη], και αυτό που είναι στον ουρανό, και αυτό που είναι στη γη και αυτό που είναι κάτω από τη γη, δημιουργήθηκε από τον Θεό και μένει εντός των ορίων Του, γνωρίζοντας τι έχει δημιουργηθεί. Και ανεβαίνοντας από την ομορφιά της δημιουργίας στον Ίδιο τον Δημιουργό (πρβλ. Σοφ. 13:7· Ρωμ. 1:20), ψάλλει και Τον δοξάζει ως Δημιουργό των πάντων και σε καμία περίπτωση δεν εξερευνά μάταια την ακατανόητη φύση Του. Γιατί γνωρίζει ότι ο ίδιος και όλα τα άλλα, όπως έχει ήδη ειπωθεί, είναι δημιούργημά Του, και είναι ο Δημιουργός των πάντων, άκτιστος, απαρχής, ακατανόητος, άρρητος, ανεξιχνίαστος, πάντα υπαρκτός και προϋπάρχων. Άλλωστε, δεν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε Θεός -γιατί Αυτός δημιούργησε τους αιώνες (βλ. Εβρ. 1,2) και ήταν πριν από κάθε αρχή, ώστε ούτε την αρχή Του σκεφτήκαμε ούτε το τέλος - αλλά ήταν χωρίς αρχή, είναι η αρχή των πάντων και θα είναι για πάντα σε απεριόριστους και ατελείωτους αιώνες. Είναι απόρθητος, αόρατος, ανέκφραστος, κρυμμένος, ακατανόητος σε όλους όσους προέρχονται από Αυτόν. Είναι Αυτός τον οποίο εμείς, έχοντας προηγουμένως εξαπατηθεί από πολλούς θεούς και υπηρετώντας πλάσματα, δεν γνωρίζαμε (πρβλ. Ρωμ. 1:25) και λατρεύοντας είδωλα, ενώ ήταν ακόμα επίγεια και χαμηλά. Είναι Αυτός που, συμπονετικός με την άγνοιά μας, τόσο συγκαταβαίνοντας την αδυναμία μας, ξέραμε ότι ο Θεός είναι μια τέλεια Τριάδα, [την οποία] στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα πρέπει να λατρεύουμε ευσεβώς. Το ακατανόητο της υπερ-ουσιώδους φύσης, τι είναι στην ουσία ή στην εμφάνιση, πού είναι, πόσο μεγάλος, πώς - επιπλέον ή σε ενότητα - [υπάρχει], όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και από τις υψηλότερες δυνάμεις. Και μην σκεφτείτε καν να αναφερθείτε στη θεολογία της θείας γραφής. Άλλωστε, εκείνες οι αντιρρήσεις των θεολόγων στρέφονταν κατά των βλασφημιών των αιρετικών. Αλλά η σκέψη είναι ότι η θεία φύση, όντας απρόσιτη, είναι φανερή και ακατανόητη, και ότι είναι εντελώς ακατανόητο είναι επίσης ανέκφραστο. Πράγματι, συχνά ακόμη και αυτά που λέγονται που καταλαβαίνουμε δεν μπορούν να εκφραστούν στο σύνολό τους. Και τι γίνεται με τα αόρατα και ακατανόητα πράγματα, για τα οποία μαρτυρεί όλη η θεόπνευστη Γραφή, ποιος από τους ανθρώπους ή τους αγγέλους είναι σε θέση να εξηγήσει; Κανείς! Άλλωστε, κάτι που δεν υπήρξε ποτέ δεν μπορεί να συλληφθεί από την ανθρώπινη σκέψη και να χαρακτηριστεί με όνομα. Με όλες τις λέξεις, τις σκέψεις και τις εκφράσεις για τον Θεό, η Θεία Γραφή εμπνέει αυτό που είναι, και όχι αυτό που είναι, 24 αποδίδοντάς Του την αιώνια ύπαρξη και το γεγονός ότι υπάρχει (Εξ. 3:14), ο Θεός είναι αιώνια υπαρκτός, Τριαδικός, Παντοδύναμος, Παντοδύναμος, Παντολέπων, Δημιουργός και Δημιουργός που δεν έχει ανάγκη από κανέναν, ως υπερφυσικό, δεν έχει ανάγκη από εμάς. ερευνά την απέραντη άβυσσο των θαλασσινών νερών, στέκεται τη νύχτα στην ακρογιαλιά και κρατά μια αναμμένη λάμπα. Πόσες από αυτές τις απέραντες θαλάσσιες [εκτάσεις] μπορεί να δει ένας τέτοιος [παρατηρητής]; Πολύ λίγο ή καθόλου. Ωστόσο, βλέπει καθαρά και ευδιάκριτα κάποιο είδος νερού, αν και δεν μπορεί να πει τι είδους. Ξέρει ότι αυτό που βλέπει είναι η θάλασσα, ότι είναι μια απέραντη άβυσσος και ότι του είναι αδύνατο να την κοιτάξει εντελώς. Ωστόσο, [ο παρατηρητής] υποθέτει ότι, αν και δεν βλέπει, μπορεί με κάποιο τρόπο να κρίνει το σύνολο από τα μέρη του και να συμπεράνει το άπειρο του νερού 25. Εάν το επιθυμείτε, τότε προς όφελος του επιχειρήματος θα χρησιμοποιήσουμε έναν [λιγότερο] προσβάσιμο τρόπο. Αν κάποιος τυφλός, που δεν είχε δει ποτέ πηγή νερού ή δεν ήξερε ότι το νερό είναι ακριβώς έτσι, αφού δεν το άγγιξε ή το γεύτηκε, ανακάλυπτε [μια τέτοια πηγή], τότε εσείς οι ίδιοι θα αρχίζατε να του εξηγείτε τη φύση του νερού, ότι είναι όμορφο, ότι γεμίζει δεξαμενές, πηγάδια, θάλασσες και ποτάμια. Αυτός με τη σειρά του θα ζητούσε να πει για τη φύση, το είδος, την ποιότητα του νερού, πόσο υπάρχει, πώς κινείται, από πού προέρχεται, γιατί χύνεται παντού αλλά δεν στεγνώνει. Πώς θα απαντούσατε σε αυτό; Πιστεύω ότι ακόμα κι αν [αυτό το άτομο] είχε τον πιο οξυδερκή και ικανό για στοχασμό μυαλό, δεν θα μπορούσατε να απεικονίσετε με λόγια την αρχή, την ουσία και την κίνηση του νερού και δεν θα μπορούσατε να διδάξετε με κάποιο τρόπο τι είναι σε ποσότητα και ποιότητα σε κάποιον που δεν είχε την εμπειρία της κοινωνίας [με το νερό] και της ενατένισής του. Αν δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τη ρευστή, ορατή και υποτελή ουσία και να εξηγήσουμε σε όσους μας ρωτούν ποια είναι η φύση της, από πού προέρχεται και από ποια στοιχεία αποτελείται, τότε πώς μπορεί [ακόμα] ένας από τους αγγέλους και όλοι οι άγιοι να διδάξουν πλήρως τι είναι Αυτός που έδωσε ύπαρξη σε όλα τα πράγματα, τι σχετίζεται με την ουσία και τη δόξα Του για εκείνους που δεν γνωρίζουν; Αυτό είναι εντελώς αδύνατο. Αυτός όμως που, έστω και στο ελάχιστο, άξια να δει τον Θεό στην απρόσιτη δόξα του απέραντου και θείου φωτός Του, με τον τρόπο που μιλήσαμε παραπάνω, δεν χρειάζεται διδασκαλία από άλλον. Άλλωστε, έχει Αυτόν που είναι εξ ολοκλήρου μέσα του, που μένει, κινείται, μιλάει και τον οδηγεί κρυφά σε αυτό το κρυφό μυστήριο σύμφωνα με τον ιερότερο λόγο που είπε: «Το μυστήριό μου είναι για μένα και δικό μου». Και είναι αδύνατο να Τον δούμε διαφορετικά παρά μόνο με την αυστηρή τήρηση των εντολών Του, όταν η εκπλήρωσή τους δεν παραβιάζεται ποτέ από αμέλεια και λήθη, αλλά τηρείται και εκτελείται σταθερά και επιμελώς. Επομένως, όσοι ενεργούν σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα (Γαλ. 6:16) «δεν θα είναι μακριά από τη Βασιλεία των Ουρανών» (πρβλ. Μάρκος 12:34), αλλά στο βαθμό των προσπαθειών τους και του ζήλου και της χαράς με τον οποίο ήταν το έργο τους, αργά ή γρήγορα, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, θα λάβουν την ανταμοιβή του οράματος του Θεού (P. . 3-4) και θεοί με υιοθεσία, και θα ονομαστούν γιοι του Θεού εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και δύναμη με τον Πατέρα και το Πανάγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. 3η θεολογική λέξη ότι αν ο Πατέρας είναι κάτι, τότε ο Υιός είναι το ίδιο, και αν ο Υιός είναι κάτι, τότε το Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο, και ότι είναι ένα πνεύμα ίσης τιμής, ομοούσιο και μονοθρόνο. Πάντα δοξασμένος και δοξασμένος από εμάς, ο Θεός, ο απαρχής Πατέρας, ο συγγενής Υιός του Πατρός, ο αιώνιος και ομοούσιος του Πατρός και του Υιού, το Πανάγιο Πνεύμα, μία φύση, δόξα και συγχώνευση, ομοούσιος Τριάδα, μία Θεότητα, ισότιμη και Τριαδική δύναμη, ίσα-τιμή και Τριαδική δύναμη, ένας θρόνος, ένας δοξασμένος, μια δύναμη και παντοδύναμη κυριαρχία και βασιλεία, ο Ένας Θεός και στα λόγια και στην πραγματικότητα, που πάντα συλλογίζεται ως Ενότητα, [στην οποία] πιστεύουμε και [τον οποίο] τιμούμε μεμονωμένα, αλλά [τον οποίο] ομολογούμε πάντα ως Τριάδα, ψάλλοντας τρεις φορές στον Χριστό, αφού υποστασιαζόμαστε στον Κύριο. ένα από την Τριαδική Θεότητά Του, που μας ωθεί να βαπτιστούμε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Ματθαίος 28:19) και λέγοντας το εξής: Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα (Ιωάννης 14:28), δείχνοντας ότι Αυτός είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, και δεν κάνω τίποτα από τον εαυτό μου, και επίσης: Θα σας στείλει έναν άλλο Παρηγορητή (Ιωάννης 14:16), το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:26), καλώντας έναν άλλο Παρηγορητή του Πνεύματος. Γι' αυτό μας δίνει τη χάρη να σκεφτούμε την ενότητα σε όλα της Τριαδικής και ομοούσιας Θεότητας και Βασιλείας, για την ταυτότητα, για την πανομοιότυπη ύπαρξη των Υποστασίων Του σε αιώνια δόξα και αχώριστη ενότητα, για να γνωρίζουμε ότι ο Πατέρας [κατοικεί] εξ ολοκλήρου στο Πνεύμα, γι' αυτό ο Υιός και το Πνεύμα λέγεται ο Θεός. ο Πατέρας δοξάζεται, και ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ολόκληρο, γι' αυτό και ο Πατέρας τιμάται και δοξάζεται ολοκληρωτικά μαζί με τον Υιό. Έτσι, μυηθούμε από το Πνεύμα στο γεγονός ότι αυτά τα πρόσωπα παραμένουν ομοούσια και ίσα ως προς την τιμή και ότι οι υποστάσεις τους είναι ασύνδετες και αχώριστες στην ενιαία θεϊκή υποστατική φύση και αιτία όλων αυτών των [προσώπων]. Όταν, [έχοντας το συνειδητοποιήσει αυτό], εγερθούμε στον Πατέρα και τον Θεό με τη δύναμη του Πνεύματος που μας ανυψώνει μαζί [με τον εαυτό Του] μέσω του Λόγου, τότε απλώνουμε τα χέρια και τα μάτια μας προς Αυτόν και λέμε: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς (Ματθαίος 6:9). Όταν στραφούμε με την προσευχή 26 στον Μονογενή Υιό του Πατέρα στο σοφό Πνεύμα, λέμε: «Ο Μονογενής Υιός, ο αιώνιος Λόγος του Θεού και του Πατέρα, Ένας από ένα, Θεός από τον Θεό, Απαρχής από τον Απαρχή, Αιώνιος από τον Αιώνιο, Πάντα Υπάρχων από το Πάντα Υπάρχον, Ζωή από Απροσπέλαστο, Φως από το Φως, Φως από το Φως, Ακατάληπτο από το Ακατάληπτο, Ανέκφραστο από το Ανέκφραστο, Ακατάληπτο από το Ακατάληπτο, Άγνωστο από το Άγνωστο, συγχώρεσε τις αμαρτίες μας." Ομοίως, επικαλούμενοι το Άγιο Πνεύμα, λέμε: «Το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ανέκφραστα εκπορεύεται από τον Πατέρα και μέσω του Υιού μας εμφανίζεται, οι πιστοί, το Πνεύμα της ζωής και της γνώσης, το Πνεύμα της αγιότητος και της τελειότητας, το καλό Πνεύμα, σοφό, αγαπητό της ανθρωπότητας, γλυκό, ένδοξο, θρεπτικό, ευσπλαχνικό, αναζωογονητικό. υπομονή, το Πνεύμα γενναιόδωρο στη χαρά, την ευθυμία, την αγνότητα, τη σοφία, τη γνώση, την πραότητα, την αλησμόνητη κακία, την έλλειψη μέριμνας για τα κάτω και στοχασμό των άνω, διώκτη της αδράνειας, εχθρός της αμέλειας, της ματαιοδοξίας και της κακίας, το Πνεύμα που αποκαλύπτει τα μυστικά, η εγγύηση της διδασκαλίας, η πηγή της βασιλείας της αμαρτίας, η θύρα της μετάνοιας, που δείχνει, σαν θυρωρός, την είσοδο σε όσους αγωνίζονται, το Πνεύμα της αγάπης, της ειρήνης, της πίστης, της αυτοκυριαρχίας, το Πνεύμα της έλξης, που παράγει έλξη 27, ελάτε και κατοικήστε και μείνετε μέσα μας αχώριστα και αχώριστα, αγιοποιώντας, μεταμορφώνοντας και φωτίζοντας τις καρδιές μας. Πατέρα, και σαν να δημιουργείς θεούς για όσους σε δέχονται, και να καταστρέφεις κάθε αμαρτία χωρίς ίχνος και να φέρνεις κάθε αρετή με τον ερχομό σου, όχι φέρνοντας απ' έξω, αλλά τον εαυτό Του φαίνεται να είναι κάθε είδους αγαθό. Για εκείνους στους οποίους κατοικείς έχουν ουσιαστικά μέσα τους κάθε καλό». Γι' αυτό δεν τραγουδάμε ένα τραγούδι σε τρεις θεούς, μοιραζόμενοι το αδιαίρετο ολόκληρης της Ενότητας, και όχι μόνο σε έναν, αλλά ως εκείνους που λατρεύουν τον Υιό και το Πνεύμα στον Πατέρα, το Πνεύμα και τον Πατέρα στον Υιό, τον Πατέρα και τον Υιό στο Πνεύμα. Τους δοξάζουμε και τη μοναδική φύση της Τριαδικής Θεότητας, ομοούσιο, ισοδύναμο, αυτοδύναμο, παντοδύναμο, αυτόφωρο, ομοαιώνιο, συν-προερχόμενο, υπερ-ουσιώδες, μη συγχωνευμένο και αδιαίρετο. Γιατί δεν νομίζουμε, διαιρώντας την αδιαίρετη μονάδα και τη θεότητα, εστιάζοντας αδικαιολόγητα στις απομονωτικές διαφορές, ότι υπάρχει ένα, δεύτερο, τρίτο της μιας και της άλλης φύσης, αλλά αναγνωρίζουμε τον Ένα Θεό, άρρηκτα διαιρεμένο από υποστάσεις και ενοποιημένο από την ενότητα μιας ενιαίας ουσίας, που μένει πλήρως στις υποστάσεις και σε τρεις τελείως διαιρεμένες. Το Ένα και το Ίδιο πρέπει να λέγεται Τρία κατά πρόσωπα και Ένα σύμφωνα με την ενότητα της ουσίας ή της φύσης. Διότι ο Ίδιος ο Μονογενής Υιός του Πατέρα έδειξε ξεκάθαρα σε όλους μας την ισότητα Του σε όλα, την ομοουσιότητα και έναν θρόνο με τον ομοούσιο Πατέρα και Πνεύμα, λέγοντας: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30). Και σε άλλο μέρος [ο Κύριος] μιλάει έτσι για το Πνεύμα, δείχνοντας ότι προέρχεται χωρίς αλλαγή από την ίδια την ουσία [του Πατέρα]: το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:26). Όπως το νερό προέρχεται από ένα μάτι ή μια πηγή, έτσι και από τον Θεό Πατέρα προέρχεται ο Θεός το Πνεύμα, γι' αυτό [ο Ιησούς] λέει: Ο Θεός είναι Πνεύμα, και όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:24). Έτσι, εάν ο Πατέρας είναι Πνεύμα, τότε ο Υιός που γεννήθηκε από Αυτόν είναι προφανώς Πνεύμα. Επιδεικνύοντας αυτό, ο Παύλος είπε: Ο Κύριος είναι Πνεύμα (Β' Κορ. 3:17). Αν και πήρε σάρκα, την θεοποίησε και την έκανε πνευματική. Το Άγιο Πνεύμα είναι Πνεύμα, αφού εκπορεύεται από τον Πατέρα και μέσω του Υιού δίνεται σε εμάς, τους ανάξιους, όχι σαν να στάλθηκε και να διανεμήθηκε παρά τη θέλησή Του, αλλά μέσω μιας από την Τριάδα, του ίδιου του Υιού, εκπληρώνοντας αυτό που ο Πατέρας ήθελε σαν δική του επιθυμία. Άλλωστε η Αγία Τριάδα είναι αδιαχώριστη από τη φύση, την ουσία και τη θέληση, και στις Τρεις Υποστάσεις, κατά πρόσωπα, λέγεται Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Ένας Θεός που υπάρχει μέσα τους, το όνομά Του είναι Τριάδα, που είναι πάνω από κάθε όνομα που ονομάζεται (Εφεσ. 1:21), λέξη και ρήμα, υπάρχει, ξεπερνά κάθε κατανόηση σε κατανόηση, υπερβαίνει, δεν υπάρχει καθόλου. Σε αυτή τη βάση μπορείτε να συμπεράνετε πώς η Αγία Γραφή αποκαλεί Ένα Τρία. Είναι υπέροχο, ξανά και ξανά, να καταλαβαίνεις και να μιλάς τα ίδια [πράγματα] με τα ίδια [λόγια], αφού η απόλαυση του ίδιου πράγματος δίνει πάντα ευχαρίστηση σε αυτόν που έχει θεϊκά γνωρίσει τη γλυκύτητά του και ο θείος λόγος αγιάζει τα πνευματικά του συναισθήματα. [Ο Ιησούς] είπε «Ο Θεός είναι Πνεύμα», γι' αυτό ο Υιός ονομάζεται έτσι. Έτσι, εάν «ο Θεός είναι Πνεύμα» και «Πνεύμα είναι Κύριος», και ο Κύριος ονομάζεται Πνεύμα στις Αγίες Γραφές, [σημαίνει] υπάρχει ένα Πνεύμα σε Τρία Πρόσωπα, και, επομένως, ένας γνωστός Θεός στις Υποστάσεις (όπως ήδη είπα, εξηγώντας ότι ο Υιός είναι «ένας» (πρβλ. Ιωάννης 10:22, ίσος σε μια φύση), 1. ουσία. Γι' αυτό λέγονται ένα Πνεύμα, ώστε να μην μπορείς να συλλάβεις καμία ανισότητα πλεονεκτημάτων ή μειονεκτημάτων στα Τρία Πρόσωπα της Τριάδας και γενικά οποιαδήποτε διαίρεση σε Αυτά, και για να μάθεις όχι με διαίρεση, αλλά μόνο με ονόματα, να ονομάζεις τα Πρόσωπα, δηλαδή τις ίδιες τις Υποστάσεις. Έχοντας διδαχθεί αυτό και αφοσιωθείτε πλήρως σε ό,τι αφορά τον Θεό, εξετάστε αυτά τα θέματα, αποφεύγοντας με κάθε δυνατό τρόπο την υπερβολική περιέργεια, αλλά έχοντας λάβει αυτή τη [γνώση] μόνο με πίστη, σταθείτε εκεί, και ό,τι είναι πέρα ​​από αυτό, βεβαιώστε και ομολογήστε ότι είναι εντελώς ακατανόητο. Εάν [θέλετε] να μάθετε τι είναι εγγενές στη θεία φύση, πώς είναι ο Θεός και τι είναι γύρω από τον Θεό, 28 και τι είναι από τον Θεό, και τι είναι στον Θεό, όλα είναι ένα φως, 29 που λατρεύεται σε καθεμία από τις υποστάσεις και εξετάζεται σε όλες τις ιδιότητες και τα δώρα Του, θα σας μυήσουμε σε αυτά τα μυστήρια. Ο Θεός είναι φως (1 Ιωάννη 1:5), και το φως είναι απεριόριστο και ακατανόητο. Γύρω Του το φως είναι τα πρόσωπα [υποστάσεις] ενωμένα και αχώριστα χωρισμένα. Εγώ, διαιρώντας τα αχώριστα, θα πω για το καθένα: ο Πατέρας είναι φως, ο Υιός είναι φως, το Άγιο Πνεύμα είναι φως. Είναι ένα φως, απλό, ακομπλεξάριστο, διαχρονικό, αιώνιο, ίσο σε τιμή και ίσο στη δόξα. Εκτός από Αυτούς, ό,τι είναι από Αυτόν είναι φως, αφού μας δίνεται από το φως. Η ζωή είναι φως, η αθανασία είναι φως, η πηγή της ζωής είναι το φως, το ζωντανό νερό είναι φως, η αγάπη, η ειρήνη, η αλήθεια, η πόρτα της Βασιλείας των Ουρανών, η ίδια η Βασιλεία των Ουρανών είναι φως. Ο νυφικός θάλαμος είναι φως, κατοικία, Παράδεισος, η γλυκύτητα του Παραδείσου, η γη των πράων, τα στέφανα της ζωής, τα ίδια τα άμφια των αγίων - φως. Ο Χριστός Ιησούς ο Σωτήρας και Βασιλιάς όλων είναι φως. Το ψωμί της αμόλυντης Σάρκας Του είναι ελαφρύ, το ποτήρι του πολύτιμου Αίματός Του είναι φως, η Ανάστασή Του είναι Φως, το πρόσωπό Του είναι Φως. Το χέρι, το δάχτυλο, το στόμα του είναι ελαφριά, τα μάτια του είναι ελαφριά. Ο Κύριος είναι φως, η φωνή Του είναι Φως, αφού προέρχεται από το φως, ο Παρηγορητής είναι φως. Μαργαριτάρι, σιναπόσπορος, αληθινό αμπέλι, προζύμι, ελπίδα, πίστη - φως. Όλα αυτά και ούτω καθεξής, ό,τι κι αν ακούτε από τους προφήτες και τους αποστόλους για την ανέκφραστη και υπερ-ουσιώδη Θεότητα, σκέψεις τέτοιες που όλα στην ουσία είναι η Μία υπεραρχική αρχή των πάντων, που λατρεύεται στη μονάδα του Τριαδικού φωτός. Διότι ένας είναι ο Θεός στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, το απρόσιτο και αιώνιο φως, το οποίο, πολυονομαζόμενο, ονομάζεται με όλα αυτά και με πολλά άλλα [ονόματα]. Και όχι μόνο λέγεται, αλλά και ενεργεί, όπως μάθαμε από εκείνους που διδάχτηκαν από την ίδια την πείρα, που πείστηκαν και ενισχύθηκαν από την ενατένιση της εγγενούς ομορφιάς του πιο καλού Θεού. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, θα σας αποκαλύψω και άλλα φώτα του Θεού: Η καλοσύνη Του είναι φως, το έλεός Του, η ευσπλαχνία Του, τα φιλιά Του είναι φως, η καλοσύνη Του είναι φως, ράβδος, ράβδος, παρηγοριά (πρβλ. Ψαλμ. 22:4) Του είναι φως. Είναι γνωστό ότι τα περισσότερα από αυτά τα πράγματα, ή ακόμα και όλα, είναι παρόντα σε εμάς, αλλά σε εμάς [είναι παρόντα] όπως στους ανθρώπους, σε Αυτόν όπως στον Θεό 30. Επιτρέψτε μου να αναφερθώ σε μερικά από αυτά τα πράγματα αμέσως. Ο Θεός ονομάζεται Πατέρας και πολλοί άνθρωποι ονομάζονται πατέρες. Ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού και του Θεού, και εμείς πάλι είμαστε γιοι των ανθρώπων. Το Πανάγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Θεού και οι ψυχές μας ονομάζονται πνεύματα. Ο Θεός είναι ζωή, και εμείς ονομαζόμαστε ζωντανοί. Ο Θεός είναι αγάπη, ακόμη και οι μεγάλοι αμαρτωλοί έχουν αγάπη ο ένας για τον άλλον. Λοιπόν, μπορείτε να αποκαλέσετε τον Θεό ανθρώπινη αγάπη; Μακριά από τη βλασφημία! Και θα μπορούσατε να αποκαλέσετε την ειρήνη μεταξύ οποιουδήποτε [που συνίσταται] στο να μην πολεμάτε ή να μην επιτίθεται [ο ένας στον άλλον] για κανένα [αγαθό] «ειρήνη που υπερβαίνει κάθε κατανόηση» (πρβλ. Φιλ. 4:7); Πραγματικά, όχι. Αλλά η αλήθεια του Θεού [είναι ότι] δεν πρέπει να λες ψέματα σε κανέναν; Αποκλείεται. Εφόσον τα ανθρώπινα λόγια είναι ρευστά και μάταια, αλλά ο Λόγος του Θεού είναι ζωντανός, υποστατικός και ενεργός (πρβλ. Εβρ. 4:12), τότε ο Θεός είναι ο Αληθινός Θεός, όπως και η αλήθεια, πέρα ​​από τη σκέψη και πέρα ​​από τα ανθρώπινα λόγια. Είναι αμετάβλητος, άφθαρτος, υποστατικός και ζωντανός. Επομένως, φυσικά, το νερό μας δεν είναι σαν το ζωντανό νερό Του, και το ψωμί μας δεν είναι σαν το ψωμί Του, αλλά όπως ειπώθηκε παραπάνω, όλα αυτά είναι φως, και ο Θεός είναι το Ένα Φως. Αν κάποιος κοινωνεί μαζί Του, τότε με την κοινωνία μαζί Του γίνεται διπλός συμμέτοχος σε όλα τα οφέλη που αναφέρθηκαν. Γίνεται πράος και ταπεινός, και αυτό, πάλι, είναι ελαφρύ μεταξύ αυτών που αναφέρθηκαν. Καλύτερα να πούμε ότι μαζί με το φως, αυτός που λαμβάνει αυτό το φως λαμβάνει και αυτά [τα οφέλη]. Ταυτόχρονα όμως ο Θεός ονομάζεται και άγρυπνος (Ιερ. 1:12), αφού αφυπνίζει την ανθρώπινη ψυχή στην οποία κατοικεί στο καλό, και ο ίδιος γίνεται γι' αυτό κάθε αγαθό (πρβλ. Ψαλμ. 33:11). Και μια τέτοια ψυχή, έχοντας κάτοικο τον Θεό, δεν χρειάζεται πλέον κανένα αγαθό, αλλά γεμίζει και αφθονεί πάντα από εκείνες τις ανείπωτες ευλογίες του Θεού, ζώντας και χαίροντας μαζί με τις τάξεις των ουράνιων δυνάμεων. Και ας είμαστε όλοι άξιοι να τους πετύχουμε και να μείνουμε στην απόλαυση του πλούτου, της χάριτος και της αγάπης τους για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και δύναμη με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Παραπομπές για σημειώσεις Anastasius Sinaita 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. φον. Κ.-Η. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1981 (Corpus christianorum, series græca, 8). Anastasius Sinaita 1985 – Anastasii Sinaitae sermone s duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. φον. Κ.-Η. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1985 (Corpus christianorum, series græca, 12). Clemens Alexandrinus 1960–1970 – Clemens Alexandrinus. Στρώματα/Hrsg. φον. O. Stählin, L. Früchtel, U. Treu // Clemens Alexandrinus. Bd. 2 (3η έκδ.). Βερολίνο: Akademie-Verlag, 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 52 (15)). S. 3–518; Bd. 3 (2η έκδ.). Βερολίνο: Akademie-Verlag, 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 17). S. 3–102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (εδ. 960–1143). Inspiration et autorité // Revue des études byzantines. Τομ. 36. 1978. Σ. 5–81. Grégoire de Nazianze 1908 – Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / Texte grec, traduction française, introduction et index par F. Boulenger. Παρίσι: Picard, 1908. Gregor von Nazianz 1963 – Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. φον. J. Barbel. Düsseldorf: Patmos-Verlag, 1963. Grégoire de Nazianze 1974 – Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte critique, trad. et notes par P. Gallay. Paris: Cerf, 1974 (Sources chrétiennes, 2008). Johannes von Damaskus 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsg. φον. B. Kotter. Βερολίνο; Νέα Υόρκη: De Gruyter, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12). Makarios 1964 –Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae spirituales 50 (collectio H)] / Hrsg. φον. H. Dörries, Ε. Klostermann, Μ. Kroeger. Berlin: De Gruyter 1964 (Patristische Texte und Studien, 4). Marc le Moine 1999 – Marc le Moine. Traites / Intr., texte critique, trad. et notes par G.M. de Durand., Παρίσι: Cerf, 1999 (Sources chrétiennes, 445). Michael Psellus 1989 – Michaelis Pselli Theologica I / Hrsg. φον. P.Gautier. Λειψία: Teubner, 1989 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Nemesius of Emesa – Nemesius of Emesa. De natura hominis/Hrsg. φον. B. Einarson // Nemesius of Emesa (δακτυλόγραφο). Βερολίνο: De Gruyter (Corpus medicorum Graecorum (υπό έκδοση)). Σ. 35–368. TLG 0743.001. Nicétas Sléthatos 1961 – Nicétas Sléthatos. Opuscules et lettres / Intr., texte critique, trad. française et notes de J. Darrouzès. Paris: Cerf, 1961 (Sources chrétiennes, 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. φον. B. Rehm, J. Irmscher, F. Paschke (2η έκδ.). Βερολίνο: Akademie-Verlag, 1969 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 42). Pseudo-Dionysius Areopagita 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus/Hrsg. φον. B. R. Suchla. Berlin: W. de Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33). Resch 1906 – Resch A . Agrapha: Ausserkanonische Schriftfragmente. Λειψία: Hinrichs, 1906. Symeon le Nouveau Theologien 1963–1965 – Symeon le Nouveau Theologien. Κατηχήσεις / Intr., texte critique et notes par B. Krivochéine. Tr. παρ. J. Paramelle. 3 τόμοι. T. I (Κατ. 1–5). Paris: Cerf, 1963 (Sources chrétiennes, 96); T. II (Κατ. 6–22). Paris: Cerf, 1964 (Sources chrétiennes, 104); T. III (Κατ. 23–34, Action de graces 1–2). Paris: Cerf, 1965 (Sources chrétiennes, 113). Symeon le Nouveau Theologien 1966–1967 – Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques / Intr., texte critique, trad. et notes de J. Darrouzès. Τ. Ι (Θεολ. 1–3· Ηθ. 1–3). Paris: Cerf, (Πηγές chrétiennes, 122). 1966; Τ. II (Εθ.4–15). Paris: Cerf, 1967 (Sources chrétiennes, 129). Symeon le Nouveau Theologien 1969–1973 – Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes / Intr., texte critique et notes par J. Koder. Tr. παρ. J. Paramelle et L. Neyrand. T. I (Ύμνος 1–15). Paris: Cerf, 1969 (Sources chrétiennes, 156); T. II (Ύμνος 16–40). Paris: Cerf, 1971 (Sources chrétiennes, 174); T. III (Ύμνος 41–58). Paris: Cerf, 1973 (Sources chrétiennes, 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Intr., texte critique, trad. et notes de J. Darrouzès. Paris: Cerf, 1980 (Sources chrétiennes, 51-bis). Thunberg 1965 – Thunberg L. Μικρόκοσμος και μεσολαβητής. Η θεολογική ανθρωπολογία του Μαξίμου του Ομολογητή. Lund: Gleerup, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 25). Αναστάσιος Σιναΐτης 2003 – Σεβασμιώτατος Αναστάσιος Σιναΐτης. Επιλεγμένες δημιουργίες / Εισαγωγή. άρθρο, μετάφρ. και σχόλιο. A. I. Sidorova. Μ., 2003 (Βιβλιοθήκη Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας). Γρηγόριος ο Θεολόγος 2007α – Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Λόγια // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Δημιουργίες: σε 2 τόμους. Τ. 1: Λέξεις. Εφαρμ.: Όσιος Ν. Βινογκράντοφ. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Μ., 2007 (Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση. Τόμ. 1). σελ. 19–574. Γρηγόριος ο Θεολόγος 2007β – Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Γράμματα // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Δημιουργίες: σε 2 τόμους. Τ. 2: Ποιήματα. Γράμματα. Θα. Συνημμένο: A.V. Γκοβόροφ. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ως χριστιανός ποιητής. Μ., 2007 (Πλήρης συλλογή των έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση. Τόμος 2). σελ. 417–562. Διονύσιος 2002 – Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Δοκίμια. Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερμηνείες / Μετάφρ. από τα ελληνικά και είσοδος Τέχνη. G. M. Prokhorova. Αγία Πετρούπολη, 2002. John of Damascus 2002 – John of Damascus. Πηγή γνώσης / Μετάφρ. από τα αρχαία ελληνικά και σχολιάστε. D. E. Afinogenova, A. A. Bronzova, A. I. Sagardy, N. I. Sagardy. Μ., 2002 (Patristic Heritage. Vol. 5). Μακάριος της Αιγύπτου 2004 – Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Πνευματικές συνομιλίες, μηνύματα και λόγια. Μ., 2004 (Πνευματικό ταμείο). Μάρκος ο ασκητής 1995 – Πνευματικά και ηθικά λόγια των σεβαστών πατέρων μας Μάρκου του Ασκητή, Ησαΐα του Ερημίτη, Συμεών του Νέου Θεολόγου. Μ., 1995. Σ. 6–201. Nemesius of Emesa 2011 – Nemesius of Emesa. Περί ανθρώπινης φύσης / Μετάφρ. από τον Έλληνα F. S. Vladimirsky. Σύντ., επίλογος, γενική έκδ. Μ. Λ. Χόρκοβα. Μ., 2011. Okhlupina 2013 – Okhlupina I. S. Εικόνες μητέρων στη βυζαντινή αγιογραφία // Νέα του Ομοσπονδιακού Πανεπιστημίου Ural. Σειρά 2: Ανθρωπιστικές Επιστήμες. 2013. Νο 3 (117). σελ. 54–67. Συμεών ο Νέος Θεολόγος 2001 – Νέες μεταφράσεις των έργων του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου / Μτφρ. από το ελληνικό ig. Ιλαρίων (Alfeev) // Ιλαρίων (Alfeev), ig. Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος και η Ορθόδοξη Παράδοση. Πετρούπολη, 2001 (Βυζαντινή Βιβλιοθήκη. Έρευνα). σελ. 503–667. Sherwood 2007 – Sherwood P. Early Ambigua of St. Maximus the Confessor and his refutation of Origenism // St. Maximus the Confessor: Polemics with Origenism and monoenergism / Comp. G. I. Benevich, D. S. Biryukov, A. M. Shufrin. Πετρούπολη, 2007 (Βυζαντινή φιλοσοφία. Τόμος 1· Σμαράγδος Φιλοκαλίας). σελ. 388–495. Ανά. από τα ελληνικά και περ. T. A. Shchukina. Στις σημειώσεις, οι μεταφράσεις από τα ελληνικά, αν δεν αναφέρεται η πηγή τους, ανήκουν στον T. A. Shchukin. Σε ορισμένες περιπτώσεις, έχουν γίνει αλλαγές στις ήδη δημοσιευμένες μεταφράσεις σύμφωνα με τις εκδόσεις της ελληνικής. πρωτότυπα που παρουσιάζονται στο TLG (οι ενδείξεις των κριτικών εκδόσεων των πηγών που χρησιμοποιήθηκαν δίνονται στον κατάλογο παραπομπών στο τέλος του κειμένου). Μιλάμε μάλλον για τον ΧΧΙΧ λόγο του Γρηγορίου του Θεολόγου (βλ. εισαγωγικό άρθρο). Αξίζει να προσέξουμε ότι ο Μιχαήλ Ψελλός, ερμηνεύοντας την αντίστοιχη ευαγγελική περικοπή, εισάγει και την κατηγορία της αιτίας: «Όταν ο Κύριος στο Ευαγγέλιο είπε: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από μένα», η Εκκλησία έδειξε ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος μόνο με την έννοια της αιτίας. Ο Υιός και το Πνεύμα, γιατί δεν ανεβαίνουν σε άλλη αρχή, αλλά Αυτός ο ίδιος είναι η πρώτη αρχή όλων, ώστε να προέρχονται από Αυτόν ως αιτία, να μένουν σε Αυτόν και να ανεβαίνουν σε Αυτόν. Είναι πολύ πιθανό ότι παρόμοια τριαδολογία με νεοπλατωνικό άρωμα ήταν χαρακτηριστική και των ιδεολογικών προκατόχων του Μιχαήλ Ψελλού, που ανήκε στον κύκλο του Στεφάνου της Νικομήδειας. Η λογική του μοναχού στο σύνολό του εντάσσεται στη συναινετική κατανόηση του όρου «αιτία» για την ανατολική θεολογία, που διατυπώθηκε από τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό: «Αν πούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και είναι μεγαλύτερος από Αυτόν, τότε δεν τιμωρούμε ότι έχει προτεραιότητα έναντι του Υιού στον χρόνο ή στη φύση (Ιωάννης 14:28, δημιούργησε τον κόσμο (Ιωάννης 14:28). ή από οποιαδήποτε άλλη άποψη εκτός από την αιτία: δηλαδή, ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από τον Υιό, και ότι ο Πατέρας είναι φυσικά η αιτία του Υιού, όπως δεν λέμε ότι η φωτιά προέρχεται από το φως, αλλά μάλλον ότι το φως προέρχεται από τη φωτιά. 8.147–154, John of Damascus 2002, 174). Πρβλ.: "...Ο Υιός και το Πνεύμα δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον Συγγραφέα. Είναι γνωστό ότι ο Ένοχος δεν χρειάζεται να είναι πιο πρωτότυπος από Εκείνους για τους οποίους είναι ο Ένοχος· γιατί ο ήλιος δεν είναι πιο πρωτότυπος από το φως. Και μαζί ο Υιός και το Πνεύμα είναι χωρίς αρχή, σε σχέση με τον χρόνο... Γιατί δεν είναι υπό χρόνο από τον οποίο ο χρόνος" (Gr. IX Naz. 03. 352). Πρβλ.: «...Η Παλαιά Διαθήκη κήρυξε καθαρά τον Πατέρα, και όχι με τόση σαφήνεια τον Υιό, η Καινή Διαθήκη αποκάλυψε τον Υιό και έδωσε οδηγίες για τη Θεότητα του Πνεύματος, τώρα το Πνεύμα μένει μαζί μας, δίνοντάς μας την πιο ξεκάθαρη γνώση Του. με τόλμη), για να μας βαρύνει με κήρυγμα για το Άγιο Πνεύμα...» (Γρ. Ναζ. Ορ. XXXI.26· Γρηγόριος ο Θεολόγος 2007a, 387)· «Και όπως ένα σιωπηλό μωρό παραμένει ακατανόητο στους ανθρώπους μέχρις ότου γεννηθεί ένας λόγος από το στόμα του, έτσι και η γέννηση στη σάρκα του Θεού Λόγου έβαλε τέλος στην ανοησία της φύσης μας, γιατί ο Θεός Λόγος έδειξε ξεκάθαρα τη δημιουργία του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος» (Anast. S. Serm. Imag. 1.6; Sinait, Anastasius). Πρβλ.: «Όποιος έχει καταφέρει να γνωρίσει την αξιοπρέπεια της ψυχής του μπορεί να γνωρίσει τη δύναμη και τα μυστικά του Θείου και από αυτό να είναι ακόμη πιο ταπεινός, γιατί με τη βοήθεια της δύναμης του Θεού βλέπει την πτώση του» (Μακ. Αιγ. Hom. XXVII.1; Macarius of Egypt 2004, 183). Για το τι είναι πίστη ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος γράφει στο ΧΧ Κατηχητικό Κήρυγμα: «Η πίστη είναι δώρο του Κυρίου και φυσικό πλεονέκτημα [του ανθρώπου], εξάλλου υπόκειται στην ελεύθερη βούλησή μας» (Συμ. Ν. Θ. Κατ. ΧΧ.14–17). Αποδεικνύεται ότι η πίστη είναι μια ορισμένη ικανότητα που είναι πραγματική ή δυνητική ανάλογα με την ανθρώπινη βούληση. Δεν είναι τυχαίο ότι στα «Θεολογικά και Πρακτικά Κεφάλαια» το περιγράφει με την ορολογία του ασκητικού κατορθώματος: «Πίστη είναι [η προθυμία] να πεθάνεις για χάρη του Χριστού για τις εντολές Του. θλίψεις και ατυχήματα, αρκεί να το θέλει ο Θεός και μέχρι να μας επισκεφθεί» (Συμ. Ν. Θ. Κεφ. 10-11· Συμεών ο Νέος Θεολόγος 2001, 508). Στο σχολιασμένο απόσπασμα, ο άγιος επισημαίνει την τρίτη πτυχή της πίστης - ότι προηγείται της γνώσης, ωστόσο, «στην ενεργητική φάση», όταν παύει να είναι απλώς μια ικανότητα, είναι αδιαχώριστη από τη γνώση. Είναι αξιοπερίεργο, ωστόσο, ότι ο Συμεών είναι ξεκάθαρα πολεμικός με έναν από τους αγαπημένους του ασκητές θεολόγους, τον Μάρκο τον Ασκητή, ο οποίος υποστήριξε: «Όποιος δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά. Γιατί η γνώση εκ φύσεως προηγείται της πίστης» (Marc. Er. Opusc. 1.112; Mark the Ascetic 1995, 20). Η πηγή αυτής της ορολογίας είναι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Όταν κρατάω στα χέρια μου την «Έκτη Ημέρα» του [Βασιλίου του Μεγάλου] και τη διαβάζω δυνατά, βρίσκομαι κοντά στον Δημιουργό, κατανοώ τους λόγους του πλάσματος και θαυμάζω τον Δημιουργό περισσότερο από πριν, όταν ο μέντοράς μου ήταν μόνο όραση» (Ορ. 2007a, 545). Η γνώση του Θεού ως ανάβαση από το απλό στο σύνθετο, δηλαδή από την πολυμορφία του κτιστού κόσμου στον Δημιουργό, περιγράφεται στον XXVIII λόγο του Γρηγορίου του Θεολόγου. Η ίδια πραγματεία εκθέτει την ιδέα της γνώσης του Θεού μέσω της κάθοδος του Πνεύματος, απαλλάσσοντας τον ασκητή από την ανάγκη για επιστημονικές μελέτες: "Ποιος έφτασε στο τελικό όριο της σοφίας; Ποιος έχει ποτέ ανταμειφθεί με τόσα πολλά χαρίσματα; Ποιος "άνοιξε το στόμα" της κατανόησης και "τράβηξε στο Πνεύμα" (Ψαλμ. 1, 111). διεισδύει και γνωρίζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10), κατανόησε τον Θεό, και δεν χρειάζεται πλέον να τεντωθεί περισσότερο, γιατί έχει το τελευταίο από αυτά που επιθυμεί, προς τα οποία αγωνίζεται όλη η ζωή και όλες οι σκέψεις ενός υψηλού νου (Γρ. Ναζ. Ή. Παραδοσιακή για την ανατολικοχριστιανική τραδολογία είναι η αναλογία «νους – λέξη – πνεύμα (=ανάσα)». Για περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της αναλογίας, βλέπε Thunberg 1965, 137–139. Ωστόσο, η διαίρεση «ψυχή – νους – λέξη», που «εφηύρε» ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, υπάρχει και στον ίδιο Γρηγόριο τον Θεολόγο: «...περιέχω μέσα μου την ψυχή, και τον λόγο, και τον νου, και το Άγιο Πνεύμα· και πριν από μένα, αυτός ο κόσμος, δηλαδή αυτή η ολότητα του ορατού και του αοράτου, περιείχε μέσα του τον Πατέρα και τον Hop. 101, 38· Γρηγόριος ο Θεολόγος 2007β, 482). Ίσως η πηγή για τον Άγιο Συμεών να είναι ο Αναστάσιος ο Σιναΐτης, ο οποίος χρησιμοποιεί την αναλογία «ψυχή - νους - λογική»: «Ας προχωρήσουμε στο πιο σημαντικό πράγμα, που αποτελεί «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν», για να δείξουμε, σύμφωνα με την υπόσχεση, τη μία Θεότητα στην Τριάδα. Τι είναι αυτό; να είσαι άγιος στην ψυχή, στο σώμα και στο πνεύμα (Α' Θεσ. 5:23). Διότι η ψυχή είναι αγέννητη και απαράδεκτη με την εντύπωση του αγέννητου και αδικαιολόγητου Θεού και Πατέρα, αλλά ο σκεπτόμενος νους της, ανέκφραστα, αόρατα, ανεξήγητα και απαθώς γεννημένος από αυτόν, δεν είναι αγέννητος. Ο νους δεν είναι ούτε ααίτιος ούτε γεννημένος, αλλά είναι εξερχόμενος, διαπερνά τα πάντα και εξετάζει τα πάντα κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Παναγίου και εκπορεύεται [από τον Πατέρα] Πνεύμα, για το οποίο λέγεται: Το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10). Η ψυχή δεν είναι εξωστρεφής όσο [κατοικεί] στο σώμα, γιατί αν ήταν έτσι, τότε θα πεθαίναμε εν μία νυκτί. Αλλά ο νους μας δεν είναι αγέννητος, γιατί σε μια τέτοια περίπτωση θα ήμασταν παράλογοι και σαν θηρία» (Anast. S. Serm. εικ. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Πρώτα απ 'όλα, γνωρίστε τον εαυτό σας, αναλογιστείτε τι έχετε στα χέρια σας. Ποιος είστε; Πώς έχετε δημιουργηθεί και συντεθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να είστε και η εικόνα του Θεού και να συνδέεστε με το χειρότερο; Τι σας έκανε; Ποια σοφία σας αποκαλύπτεται; Ποιο είναι το μυστικό της φύσης; Θεέ, γνώρισε πρώτα τον εαυτό σου, από τη δομή σου, από τον συνδυασμό σου, από αυτό που υπάρχει μέσα σου. Βυθιστείτε στον εαυτό σας και, σαν σε καθρέφτη, κοιτάξτε την ψυχή σας, διακρίνετε τη δομή της και δείτε τον εαυτό σας να υπάρχει κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού» (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). Το δόγμα της αναμαρτησίας στην εποχή του Συμεών του Νέου Θεολόγου αναπτύχθηκε από τους Βογόμιλους (αντίθεταν επίσης στα εκκλησιαστικά μυστήρια, συμπεριλαμβανομένου του μυστηρίου της μετάνοιας), αιρετικούς όπως ο Κωνσταντίνος Χρυσόμαλος, που ανέπτυξε το δόγμα δύο ψυχών - αμαρτωλών και αναμάρτητων - που συνυπάρχουν σε ένα άγιο πρόσωπο. Βλέπε: Gouillard 1978, 62. Αλλά ο ίδιος ο άγιος υπόκειται πλήρως στη δική του μομφή, αφού στην αρχή του δεύτερου «Θεολογικού Λόγου» βεβαιώνει ότι μια αναμάρτητη κατάσταση μπορεί να επιτευχθεί κατά τη διάρκεια της ζωής. Πρόκειται για άγραφα (άγραφο ρητό του Ιησού Χριστού στο Ευαγγέλιο) [Resch 1906, 108]. Σε ελαφρώς διαφορετική μορφή απαντάται στα Στρώματα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας: «Το μυστήριο μου είναι για μένα και για τους γιους του οίκου μου» (Κλεμ. Στρ. 5.10), καθώς και στους Ψευτοκλημεντίνους: «Κρατήστε τα μυστήρια για Μένα και για τους γιους του οίκου μου» (Ομ. Κλεμ. 19). Αυτή η γραφική παράσταση παρατίθεται ακριβώς σε μια από τις συνομιλίες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (Χρυσ. Ομ. 7 στην Α' Κορ. 2, PG 61, 56), καθώς και σε μια από τις επιστολές του Νικήτα Στυφάτ (Nic. Stet. Ep. 8.2). Πρβλ.: «...Η φύση των χαζών ζώων είναι συνδεδεμένη· για παράδειγμα, το φίδι είναι από τη φύση του κακό και δηλητηριώδες, γιατί όλα τα φίδια είναι έτσι· ο λύκος συνηθίζει να κλέβει και όλοι οι λύκοι είναι της ίδιας φύσης· το αρνί είναι απλά κλεμμένο, και είναι όλα της ίδιας ποιότητας· το περιστέρι είναι το ίδιο απλό και αθώο. ένας αρπακτικός λύκος, και ο άλλος κλέβεται σαν αρνί, και προέρχονται και οι δύο από το ίδιο ανθρώπινο γένος» (Μακ. Αιγ. Hom. XV. 22· Macarius of Egypt 2004, 116). Αυτοί οι αγαπημένοι όροι του αιδεσιμότατου Μάξιμου του Ομολογητή (βλ. για παράδειγμα: Sherwood 2007, 449 κ.ε.) είναι επίσης πιθανότατα δανεισμένοι από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο: «Εμφανίζεται για χάρη μας... έτσι ώστε Αυτός που έδωσε την ύπαρξη θα δώσει και την καλοσύνη, ή καλύτερα να πούμε, ώστε εμείς, που έχουμε πέσει πάλι από την αγαθότητα, μέσω της αμαρτίας». Naz. XXXVIII.3, PG 36, 313. Πρβλ.: «...Ο νους μας είναι κάτι τέλειο και κυρίαρχο, αλλά όχι τέλειο γενικά, αλλά σε σχέση με την ψυχή και το σώμα...» (Γρ. Ναζ. Επ. 101, 43· Γρηγόριος ο Θεολόγος 2007β, 482). Πρβλ.: «...Όποιος κατακτά την ψυχή του και θυμώνει με τον εαυτό του και με τις επιθυμίες που είναι μέσα του, μοιάζει με κάποιον που κατακτά την πόλη των εχθρών του και τιμάται να φτάσει σε ένα καλό μέτρο του πνεύματος, και με τη θεϊκή δύναμη δέχεται έναν αγνό άνθρωπο μέσα του και γίνεται κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό του, επειδή ένας τέτοιος είναι ήδη λατρεμένος και λαμβάνει την ψυχή του Θεού». Aeg. XV.33, Macarius of Egypt 2004, 120–121). Αυτή η ιδέα πηγαίνει πίσω στον Μακάριο της Αιγύπτου (Ψευδο-Μακάριος): "Ερώτηση. Θα μπορούσαν οι απόστολοι να είχαν αμαρτήσει αν ήθελαν, ή η χάρη ήταν ισχυρότερη από την ίδια τη θέληση; Απάντηση. Δεν μπορούσαν να αμαρτήσουν, γιατί, όντας στο φως και με τέτοια χάρη, δεν εξύψωσαν τον εαυτό τους. Ωστόσο, δεν λέμε ότι η χάρη τους ήταν τέλειοι άνθρωποι και την ευκαιρία να κάνουν ό,τι θέλουν και να υποκλίνονται σε ό,τι τους αρέσει και η ίδια η ανθρώπινη φύση, όντας αδύναμη, έχει την ικανότητα να αποφεύγει το καλό που τη συνοδεύει. Καθώς όσοι είναι πλήρως οπλισμένοι, με πανοπλίες και άλλα όπλα, έχουν ήδη φερθεί εσωτερικά σε ασφάλεια, και οι εχθροί δεν τους επιτίθενται. ή επιτίθενται, αλλά είναι στη θέλησή τους να χρησιμοποιήσουν όπλα, να αντισταθούν στους εχθρούς, να πολεμήσουν μαζί τους και να κερδίσουν ή, έχοντας όπλα, να μην πολεμήσουν με τους εχθρούς, αλλά να διασκεδάσουν μαζί τους και να είναι σε ειρήνη. γιατί η φύση είναι μεταβλητή και ο άνθρωπος, λόγω της αυθαιρεσίας που μένει μέσα του, αν θέλει, γίνεται υιός του Θεού ή και γιος της καταστροφής» (Μακ. Αιγ. Hom. XXVII.11· Macarius of Egypt 2004, 187–188). Νυμφεύομαι. «Αν χωρίσεις και αφαιρέσεις τη λογική (λόγος) από την ψυχή σου, τότε η ψυχή σου θα γίνει παράλογη· αν αποκόψεις το πνεύμα [=νου] από αυτό, η ψυχή θα χάσει τη ζωή και θα πεθάνει. εάν διαχωρίσετε το [Άγιο] Πνεύμα από τον Θεό [τον Πατέρα], τότε θα αποκαλέσετε τον Θεό νεκρό και όχι ζωντανό» (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Είναι αξιοπερίεργο ότι αν ο Αναστάσιος Σιναΐτης ερμηνεύει τον λόγο ως λόγο, τότε ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος χρησιμοποιεί αυτήν την έννοια στην κυριολεκτική της σημασία - με την έννοια του «λόγου». Το δόγμα του εσωτερικού και του προφορικού λόγου ανάγεται στους Στωικούς και υιοθετήθηκε από τη βυζαντινή παράδοση χάρη στην πραγματεία του Νεμέσιου της Έμεσης «On the Nature of Man»: «... Υπάρχει μια άλλη διαίρεση της λογικής ψυχής - μια διαίρεση με διαφορετικό τρόπο - στον λεγόμενο εσωτερικό λόγο και στον προφορικό λόγο. Ως εκ τούτου, συχνά και σιωπηλά συνεχίζουμε έναν ολόκληρο συλλογισμό με τον εαυτό μας, και μιλάμε επίσης κατά τη διάρκεια των ονείρων: κυρίως από αυτή την ικανότητα θεωρούμαστε λογικοί, και ακριβώς - όχι τόσο από τη λέξη που λέγεται, αλλά από την εσωτερική, και όσοι έχουν χάσει τη φωνή τους λόγω κάποιας ασθένειας σε ήχο και συνομιλία» (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). Η πραγματική διδασκαλία για τον εσωτερικό και τον εξωτερικό λόγο πιθανότατα δανείστηκε από τον Συμεών από τον Αναστάσιο Σιναΐτη: «... Οι άγγελοι και έχουμε έναν εσωτερικό λόγο, όταν προφέρεται διανοητικά... υπάρχει [επίσης] λέξη εκφωνούμενη από τη γλώσσα... Ο προφορικός λόγος είναι αγγελιοφόρος της σκέψης» (Anast. S. Hod. 2, Anastasius 20306; 252–253). Εννοείται, προφανώς, δεν είναι αποβολές που εμφανίζονται συνεχώς στα κανονικά βυζαντινά κείμενα χωρίς να αναφέρουν ότι αποτελούν θανάσιμο κίνδυνο για τη γυναίκα, αλλά όψιμες γεννήσεις, που συχνά ήταν δύσκολες και απειλούσαν με θάνατο τη λοχεία, ακόμα κι αν μιλάμε για τοκετούς της βασιλικής οικογένειας. Βλέπε: Okhlupina 2013, 56. Πρβλ.: «Όταν στρέφεσαι στην εικόνα και την ομοίωσή σου, μην αγνοείς το γεγονός ότι μέσω του σωματικού σου λόγου, που γεννιέται από τα χείλη σου, η αρετή, η σοφία, η σύνεση, η δύναμη, το βάθος και η γνώση της ψυχής και του νου σου είναι γνωστά και δημοσιοποιημένα, δείχνοντάς σου με αυτό το παράδειγμα ότι είσαι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού» (Anast. S. 2003, 77). Αυτό το απόσπασμα, που ξεκινά με μια συζήτηση για την ανθρώπινη βούληση ως εικόνα της ενιαίας βούλησης των τριών θείων υποστάσεων, μπορεί να εξηγηθεί από την επίδραση του Αναστάσιου του Σιναϊτη. Πρβλ. (Anast. S. Serm. Imag. 1, 5; Anastasius Sinait 2003, 75). Αν όμως στην περίπτωση του Αναστάσιου Σιναΐτη αυτή η εικόνα είναι απολύτως δικαιολογημένη, αφού ο θεολόγος συνέθεσε την πραγματεία του πολεμώντας με τους Μονοθελήτες, στο πλαίσιο του συλλογισμού του Συμεών το απόσπασμα για τη διαθήκη μοιάζει κάπως τεχνητό. Πρβλ.: «Καλώ ακατανόητο όχι ότι υπάρχει Θεός, αλλά ότι είναι» (Γρ. Ναζ. Ορ. XXVIII.5· Γρηγόριος ο Θεολόγος 2007a, 335). Αυτή η εικόνα είναι πιθανώς εμπνευσμένη από ένα απόσπασμα του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Σαν μια ορισμένη θάλασσα ουσίας, απροσδιόριστη και ατελείωτη, που εκτείνεται πέρα από κάθε ιδέα χρόνου και φύσης, με ένα μυαλό (και αυτό είναι πολύ ασαφές και ανεπαρκές, όχι για να συλλογιστεί αυτό που είναι μέσα του, αλλά σε συλλογισμό ό,τι είναι γύρω Του), σκιαγραφώντας την πραγματικότητα, σκιαγραφεί την πραγματικότητα. πιάσαμε, και δραπετεύοντας πριν το φανταστούμε, αγκαλιάζοντας με λάμψη τον κυρίαρχο μέσα μας τόσο, αν εξαγνιστεί, όπως η ταχύτητα του ιπτάμενου κεραυνού φωτίζει το βλέμμα με λάμψη» (Γρ. Ναζ. Ορ. XXXVIII.7, PG 36, 317· Γρηγόριος ο Θεολόγος, 2444a). Στη συνέχεια ακολουθούν δύο προσευχές, που είναι τα λαμπρότερα, αλλά όχι τα μοναδικά δείγματα της ευχολογικής δημιουργικότητας του Συμεών του Νέου Θεολόγου. Τετ: Κατ. XXIII.65–94; Γάτα. XXX.70–97; Eth. VII.437–445; Eth. XI.161–166; Ευχ. II.338; Ύμνος XXXV.1–7; Ύμνος XLI.7–16; Ύμνος XLV.1–3; Ύμνος XLV.120–127; Ύμνος XLVI.7–10; Ύμνος XLVII.69–75; Ύμνος XLIX.17–19; Ύμνος XLIX.68–71; Ύμνος LII.149–153, κ.λπ. Πρβλ.: «Η ψυχή... πληγώνεται από την αγάπη του ουράνιου Πνεύματος, με τη βοήθεια της χάριτος διεγείρει συνεχώς από μόνη της μια φλογερή επιθυμία για τον ουράνιο Νυμφίο, επιθυμεί να είναι εντελώς άξια της μυστηριώδους και άφατης κοινωνίας μαζί Του στη λάρνακα του Πνεύματος» (Mac. Aeg. Hom. X.4, Macarius of Egypt , Macarius 4, 30; Το δόγμα της ακόρεστης επιθυμίας επικοινωνίας με τον Θεό αναπτύσσεται από τον Συμεών στους Ύμνους. Βλέπε, για παράδειγμα: Ύμνος. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326, κ.λπ. Μιλάμε προφανώς για αγγελικές δυνάμεις. Πρβλ.: «...Ας σκεφτούμε... για τα πρώτα όντα από τον Θεό και γύρω από τον Θεό (περὶ θεὸν), δηλαδή για τις αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις που είναι οι πρώτες που πίνουν από το Πρώτο Φως και, φωτισμένοι από τον λόγο της αλήθειας, οι ίδιες είναι το φως και οι αντανακλάσεις του Τέλειου Φωτός» (Gr. Naz. Or. 6, 12,2gory Theology PG 7073; 131). Το φως είναι μια εικόνα κλειδί στη μυστικιστική θεολογία του Συμεών του Νέου Θεολόγου. Με ελαφρύ συμβολισμό είναι εμποτισμένο το πρώτο όραμα που περιγράφεται στη «Ζωή» του Νικήτα Στίφατ: «...Μια νύχτα στάθηκε στην προσευχή και με καθαρό νου ήρθε σε επαφή με τον Πρωταρχικό Νου, είδε ξαφνικά ένα φως να λάμπει επάνω του από τον ουρανό, διάφανο και αμέτρητο, που φώτιζε τα πάντα και τα φαινόταν καθαρά, σαν να τα φώτιζε τα πάντα. αυτόν που όλο το σπίτι με το κελί όπου βρισκόταν είχε γίνει αμέσως αόρατο και πήγε στη λήθη, ενώ ο ίδιος, αρπαγμένος στον αέρα, ξέχασε εντελώς το σώμα...» (Nic. St. Vit. Sym. 5· Nikita Stifat 1999, 154). Αυτή και παρόμοιες εμπειρίες περιγράφονται περισσότερες από μία φορές σε διάφορα έργα του Συμεών. Στην περίπτωση αυτή, η εικόνα του φωτός χρησιμοποιείται μάλλον ως η πιο γενική οπτική περιγραφή του θείου, η οποία περιλαμβάνει τόσο το Θεϊκό-εαυτό (την ύπαρξη υποστάσεων) όσο και το θείο-έξω καθαυτό, δηλ. την εξωτερική δραστηριότητα της Τριάδας, ακόμη και το είναι-μέσα-άλλο, δηλ. διάφορα οφέλη που μοιράζονται οι δίκαιοι. Η τάση προς την φωτεινή απεικόνιση οφείλεται πιθανώς και στην επιρροή του Μακαρίου της Αιγύπτου (βλ. π.χ. Μακ. Αιγ. Χομ. Ι.2). Εδώ και παρακάτω έχουμε να κάνουμε με μια αναθεωρημένη και απλοποιημένη εκδοχή των Αρεοπαγιτικών διδασκαλιών. Πρβλ.: «Όταν ονομάζουμε την υπερ-ουσιώδη κρυφή Θεό, Ζωή, Ουσία, Φως και Λόγο, δεν εννοούμε τίποτα περισσότερο από τις δυνάμεις που εκπορεύονται από Αυτό μέσα μας, που ειδωλοποιούν, δημιουργούν οντότητες, παράγουν ζωή και δίνουν σοφία. Ερχόμαστε σε αυτήν μόνο εγκαταλείποντας κάθε διανοητική δραστηριότητα, μη γνωρίζοντας καμία θέωση, ούτε αντιστοιχία προς όλα, ούτε τη ζωή. Αιτία» (Dion. Ar. DN 2.7; Dionysius 2002, 265).