Богословски слова

Съдържание 1-во богословско слово срещу онези, които наричат първо Отца [в Троицата] 2-ро богословско слово срещу онези, които се заемат да богословстват, без да имат Духа 3-то теологично слово, че ако Отец е нещо, тогава Синът е същият, а ако Синът е нещо, тогава Светият Дух е същият и че те са един дух с еднаква чест, единосъщност и съпрестол Списък на препратки към бележки 1-во богословско слово срещу онези, които наричат първо Отец [в Троицата] Да разсъждаваме или да говорим за Бог, да изследваме това, което се отнася до Него, да откриваме скритото и да обявяваме, че това, което е неразбираемо за никого, е разбираемо, би било признак на дръзка и самонадеяна душа. Но това страда не само от онези, които се осмеляват да кажат нещо за Бога сами, но и от онези, които наизустяват и внимателно изследват това, което някога е било изговорено и предадено ни чрез писанията от боговдъхновени богослови [като оръжие] срещу еретиците, 1 не за да получат някаква духовна полза, но за да могат онези, които ги слушат на пиянки и събрания, да им се учудят и да ги провъзгласят за богослови. Много се измъчвам и треперя, като мисля за това ужасно начинание и за присъдата, приготвена [за него] за дръзките. Ето как някой, който посяга на божественото, казва грубо: поради една причина Отец е по-велик от Сина (срв. Йоан 14:28) 2 че Той е причината за Неговото съществуване. И на въпроса: „С какво смятате Бащата за по-велик от Сина?“ той отговаря: „Точно защото Отец е по-велик от Сина“, казвам с други думи, „защото [Синът] е от Отца“. Такава е тяхната нова суета и безразсъдно богословие, които не знаят по каква причина тези [думи] са използвани от теолозите срещу еретиците. Като нямат достатъчно способност да разберат написаното, те се спъват в това, за което говорят като твърдо и вярно, и оставайки в такава [грешка], се вкореняват в нея. То е срещу такива, не сами по себе си, а от Онези, които учат човека на разум (Пс. 93:10), тайно научени и удостоверени от Духа, вдъхновяващ отгоре, да кажем. Ако Всесветата Троица, довела всичко от несъществуващото в битие, винаги е била, е и ще бъде неразделна, кой предложи, кой измисли мерките и степените, първото и второто, по-голямото и по-малкото в Нея? Кой приложи това към невидими, непознаваеми и напълно необясними и неразбираеми [неща]? Защото тези, които винаги са обединени и винаги съществуват по един и същи начин, не могат да бъдат един пред друг. Ако искате да кажете, че Отец е преди Сина, [тъй като Синът] е роден от Него и следователно [Отец] е по-велик и по-стар от [Сина], тогава ще ви кажа също, че Синът е преди Отец. В крайна сметка, ако Синът не беше роден, Отец нямаше да се нарича Отец. Ако поставите Бащата пред Сина във всеки смисъл и Го наричате първо причината за раждането на Сина, тогава аз отричам, че Той е причината за Сина. В края на краищата, като правите това, вие ни принуждавате да приемем, че Синът не е съществувал преди Неговото раждане, че Той е роден или доброволно, или неволно, или от желаещ Баща, или от нежелаващ, и че [Синът] в някакъв момент е научил, че е роден, научил е как е роден или изобщо не е бил роден. Виждате до какви абсурди, да не кажа богохулство, стигнахме в резултат на подобни разсъждения. Следователно или избягвайте да казвате, че Отец е преди Сина, и тогава ще се съгласим с това, че наричате Отец причината [на Сина] 3, или, ако казвате това, ние, „владетелите на словото в съда“ (вж. Пс. 112:5), ето как ще ви опровергаем: както вече беше казано, онези, които винаги са обединени и винаги съществуват по един и същи начин, не могат да бъдат причина един за друг. Не мислете, че Отец някога е съществувал преди Сина и не Го наричайте първи или по-велик от Сина, тъй като първият също би бил наречен предсъществуващ поради това, което е било родено, или станало, или създадено. Ако Той не е съществувал преди и не е възникнал в определен момент или е станал първи по отношение на съвечния и съначалния Син, но е останал цял в целия равноправен Син, точно както Синът в целия единосъщностен Отец, как може да бъде наречен пръв по отношение на съвечния [Него]? Бих се съгласил с вас, ако нарекохте Отец причината и по никакъв начин не намекнахте, че някога е имало само Бог, но не е имало Син [все още] и че [Отец] Го е родил по-късно, ставайки причина за Неговото съществуване 4 . Но точно такива [разсъждения] те отдалечават от Бога и от истината като нечестив човек и [те те нареждат] сред онези, които нечестиво казват, че Синът е създаден от Отца. Само мисълта за това е пълен атеизъм и нечестие. Наричаме баща причината за сина, който се ражда при физическо раждане. В случай на божествено несъществуващо съществуване, неродено раждане, неипостасна ипостас, свръхсъщностна реализация - не знам какво друго да кажа - този, който казва "първо", трябва да каже и "второ", и "трето" [т.е. д. използвайте] точно този метод на описание, който не може да се приложи към Пресвета Троица. В крайна сметка измерването на неизмеримото, изразяването на неизразимото и обяснението на необяснимото е безсмислено и опасно. Ето защо, в случай на божествено раждане на Бог Слово, ние наричаме Отец причина на Сина, както умът е [причина] на словото, източникът е потокът, а стволът е неговите клони, но в никакъв случай първият, за да не се умножи броят на боговете, като се раздели неделимата и една Божественост на три. И за да не си помислите или кажете, че в неразделната и неслята Троица има първо, второ и трето, по-голямо или по-малко. В крайна сметка божествената и свръхестествена природа е напълно необяснима, неизразима, немислима и непонятна за човешкия ум. Ако искате да практикувате словото по различен начин и да разберете колко неразбираем е Бог, Който е довел всичко от битието в битие, тогава може би можете да поставите Духа - ако такова богословие е общоприето - пред Сина и Отца, и ще намерите в Него съвършеното сливане на съвечните [ипостаси], тъй като те са единосъщни. И вижте колко неразбираема е божествената природа за нас, хората! Бог, казва [Исус], е Дух (Йоан 4:24). И тук [думите на апостол Павел]: Но Господ е Дух (2 Кор. 3:17). И така, ако Бог е Дух и Господ е Дух, тогава къде е бащинството и синовството, въз основа на които, нови богослове, извеждаш, назоваваш и изброяваш първите и по-велики неща в Божествената и непонятна природа? В началото, казва Йоан Богослов, беше Словото (Йоан 1:1), а не Отец. Но ти, благодарение на твоята съвършена мъдрост, по-дълбока от Него, Исус, посветен в тайната, представяш на нас и на целия свят Отец като първи, за да обявиш Сина втори след Него, а третият Свети Дух, провъзгласявайки ни, сякаш някой друг богослов, по-дълбок от предишния, различно евангелие, по-достойно за Божия Син (срв. Гал. 1:6)? Богохулство! Защо, кажете ми, който лукаво ни учи на тритеизъм, богословът, близък приятел на Христос, не каза: „В началото беше Отец”, а в началото беше Словото? Дали защото той каза не „Синът“, а „Словото“, или за да ни научи, че нито [Бог] Синът, нито Бог Отец са били познати от никого преди идването и въплъщението на Бог Словото? Не защото не е имало тринитарно божество, което е създало всичко, а защото мистерията на икономиката все още не е била научена 5 . След въплъщението на Словото Божие, Бог Отец като Отец беше познат от нас, верните, и Бог Слово, Който се въплъти заради нас, като Син Божий, според това, което беше възвестено свише от Отца. Защото Отец казва: Това е Моят възлюбен Син... Слушайте Го (Матей 17:5). Синът казва: Отче праведни! и светът не Те позна; и Аз Те познах (Йоан 17:25), и продължава: Открих им Твоето име (Йоан 17:26), и пак: Отче... прослави Сина Си, за да Те прослави и Синът Ти (Йоан 17:1), и: Аз и Отец едно сме (Йоан 10:30). Следователно, ако и след въплъщението на Словото Божие Синът и Отец са едно, то още повече преди въплъщението. Нека внимателно да разгледаме значението на думите. [Синът] казва: Аз и Отец сме едно и поставя себе си пред Отца. за какво? За да се покаже във всичко равен по чест и равен по слава на Отца, както и че нито Отец – дори и да е причината за Сина – не е първи, нито Синът е втори, въпреки че [е роден] от Отца, нито Светият Дух трети, дори и да изхожда от Отца. Ако Троицата отначало е Едина и затова се нарича Троица според нейните ипостаси, то Единното не може да съществува нито преди себе си, нито преди ипостасите [битие] с Него. Но една [ипостас] не е съществувала преди другата, за да не бъде предсъществуващото първо по отношение на това, което блести от него. Единната Троица е Единното Божество и, както вече беше казано, се нарича така поради Лицата и Ипостасите, тъй като е разделена неразделно и съединена неслято. Затова Бог се нарича Единна Троица, защото нито една от [ипостасите] не е съществувала по никакъв начин преди другата, нито Отец [преди] своя Син, нито Синът - своя Отец, нито и двамата - преди Духа, така че едната да стане първа по отношение на другата. Заедно Те имат безначално и съ-вечно начало. И така, Единият Бог Троица е неописуем, безначален, несътворен, непостижим, неизмерим и Той не може нито да бъде мислен, нито изразен. Но за да не се заразим поради дълго мълчание с пълна забрава за Бога и да не бъдем като някакви „безбожници в света” (вж. Еф. 2:12), Той снизходи към нас, позволявайки на човешката природа да говори за Бога и божественото по начина, по който сме били научени от божествените апостоли и нашите боговдъхновени отци, така че, потопени в постоянна памет за Него, да прославете Неговата доброта и Неговата любов към човечеството. жилищното строителство е за нас. Ние, прах и пепел (вж. Бит. 18:27), сякаш изгубили ръба, сякаш не помним себе си, не се страхуваме да изследваме и изучаваме по всякакъв начин, да проумеем с помощта на ума, разума и въображението неща, които са непонятни и скрити за ангелите и всички небесни сили. Ние, като някои неверни хора, които са напълно непосветени в Христовите тайни, мислим така и безстрашно, загубили срам, бърборим за Бога. И така, кажете ми, вие, които не се колебаете да изследвате божествената природа, вярвате ли, че има триединен Бог, безначален, несътворен, непознаваем, неизследим, невидим, нито понятен от ума, нито изразим с думи, и че Той винаги е бил същият, без да е получил никакво начало на дните (срв. Евр. 7:8), времена или векове, но винаги съществуващ? Да, отговаря той. И така, ако вярвате, че - и това е така - Светата Троица е Един Бог и когато пожела, доведе небето и земята и всичко, което е на тях от несъществуващото в битие, създаде всички небесни сили и накрая, след всичко това създаде човека, и няма нищо нито на небето, нито на земята, нито под земята, което да не е доведено и да не възникне от несъществуващото, но едно от тези [неща] е Творецът и Творецо – несътворен, безначален, винаги съществуващ и преди всичко съществуващ Бог, тогава защо ти, като всички небесни сили, в мълчание и страх не почиташ Твореца, но изоставил да се самонаблюдаваш, имайки дръзка и самоуверена душа, напразно се занимаваш с непонятната Му природа? Не се ли страхуваш, че мълния от небето някак ще те превърне в пепел? Ако несътвореният, безначален, триединен Бог Единицата винаги и преди всичко е съществувал и всичко видимо и невидимо, телесно и безплътно, познаваемо от нас и непознаваемо е било произведено от единосъщната и неделима Троица [ипостаси] на едното Божество, как, да речем, създаденото може съвършено да познае Производителя - какъв е Той, колко велик и какъв е произходът Му, какво има възникнало – винаги съществуващо, създадено – Несътворено, а това, което впоследствие е получило съществуване от Него – Безначално? Няма начин, освен ако Самият Творец, като им дава дихание, живот (вж. Деян. 17:25), душа, ум и слово (ψυχήν τε καί νοῦν καί λόγον), хуманно ще даде познание за Себе Си и дотолкова, доколкото това ще донесе полза. И как, кажете ми, всъщност, иначе нещо създадено от Бога може да познае своя Създател? Няма друг начин да се случи нещо, което е напълно невъзможно за всички. В края на краищата Той даде мярката на знанието на нас, които вярваме в Него, според мярката на вярата, така че знанието да бъде потвърдено чрез вяра без знание и с помощта на знанието този, който беше научен на словото и повярва, че има Бог, в Когото повярва чрез учението слово, се укрепи [във вярата]. Верните получават такива [знания] от различни и разнообразни знаци, гатанки, отражения, чрез тайнствени и неизразими енергии (ἐνεργειῶν), божествени откровения, неясни озарения, съзерцание на логосите на творението 8 и много други [неща], благодарение на които тяхната вяра ежедневно се увеличава и достига до Божията любов. Но не само това, защото Бог също ги удостоверява, подобно на апостолите, чрез посланието и присъствието на Светия Дух. Просветени, те постигат по-голямо съвършенство и чрез светлината научават, че Бог е неизразим, неизразим, несътворен, извън времето, вечен и неразбираем. Цялото знание и разбиране, всяка дума на мъдрост и словото на висшето окултно познание, както и извършването на чудеса и дарбата на пророчеството, разнообразието от езици и тълкуването на езици (вж. 1 Кор. 12:8-10), [умения в] грижата и управлението на държави и хора (вж. 1 Кор. 12:28), знание за бъдещи благословии, постигане на Царството на Небето, осиновението, самото обличане на Христос, съзерцаването на Неговите тайнства и познаването на тайната на Неговото домостроителство за нас и изобщо всичко, което неверните не знаят, ние, които сме достойни да бъдем верни, можем да научим, мислим и изразим, наставени само от Духа 9. И така, тези и точно такива [източници] дават твърдо знание и удостоверяват, че Той е Богът, Който е сътворил всичко, Който ни е създал, като е взел пръст от земята, дал ни е ум, реч и разумна душа, създал ни е по Свой образ и подобие (срв. Бит. 1:26) и е разпръснал мрака на нашето невежество, [удостоверяват], че Му е било благоволение да ни покаже - неясно, сякаш в сянка - онова, което е горе нас, чрез това, което ни подхожда. С това научихме, с помощта на това виждаме, благодарение на това вярваме, че подобно на нашия ум, душа и самото ни вродено слово, когато създаде тялото ни, Той веднага създаде (в крайна сметка думите И Господ Бог създаде човека, като взе пръст от земята, и вдъхна в ноздрите му дихание на живот, и той стана жива душа (Бит. 2:7)) означава, че нашият ум и нашето слово съществуват заедно с душата, а не с едно от тези [неща] беше първият и не предхождаше [другите] 10, тъй като три са едно и ни се дават наведнъж в един дъх на живот), точно както при тези неща нито [нещо] едно е било началото, нито едно [от тях], съществуващо [всяко] в една същност и природа, не е предхождало другото, така и в Светата, Единосъщна и Равноправна Троица едното не съществува преди другото. В края на краищата, Бог, Създателят на образа, бидейки Троичен, никога не е притежавал единството, което предхожда Тримата, но Тримата са едновременно един Бог и един по същия начин винаги е Три. Затова, изповядвайки това, ние вярваме и пред всички други, които не [считат за] нагло да говорят за божествени неща и да ги изследват, ние тържествено свидетелстваме, че има триединен Бог: Отец, Син и Свети Дух - Светата Троица, в която сме кръстени. [Има Бог], в когото сме здраво установени чрез действията и дарбите на Духа в нас, чрез свещени обреди и чрез Евангелието. Как, в кое време, в какво качество съществува и откъде [идва] Троицата, сътворила всичко, ние, сътворените, не знаем. Ако не сме знаели, тъй като все още не знаем, какво наказание заслужаваме, че казваме, че не знаем? Как можем ние, видими и сътворени, тленни, разумни, слепи и непросветени, да познаем това, чието битие по никакъв начин не [принадлежи] на нищо, което е започнало да бъде - нито на видимото, нито на невидимото? Това е като стена [съставена] от нашите грехове, лежаща между нас и Бог и ни разделяща от Него. Ако не разрушим [тази стена] или не я заобиколим чрез покаяние, тогава не само няма да можем да познаем Бога, но и няма да знаем, че сме хора. В края на краищата [докато] тази преграда стои и ни разделя от светлината, как можем ние, живеейки в тъмнина, да се вгледаме внимателно и да разберем какво точно сме и какви сме, как и откъде идваме, накъде отиваме, изобщо кои сме? 11 Ако не познаваме себе си, още по-малко не познаваме онова същество, което е несравнимо по-високо от нас. Ако знаехме себе си, нямаше да говорим нагло за Бога. В края на краищата, когато ние, непросветени и лишени от Светия Дух, говорим за Бога и божественото, ние разкриваме незнание за себе си. И, разбира се, ако познавахме себе си точно, никога не бихме се счели достойни нито да погледнем към небето, нито да видим светлината на този свят (Йоан 11:9), нито да тъпчем тази земя, а бихме искали да се скрием под нея. И така, кажи ми: кой е по-зъл от онзи, който с тщеславие и високомерие се заема да учи нещата на Духа, без да има Духа? Кой е по-нечестив от този, който не се е покаял и не се е очистил, но е пренебрегнал това и иска да богословства, разчитайки не на мъдростта, а само на лъжливото знание (вж. 1 Тимотей 6:20), и смело да говори за неща, които съществуват и за онези, които вечно и неизменно съществуват? Дори и да не е съгрешил в нищо друго, което е невъзможно, само това осъжда такъв [човек] на вечно осъждане, защото всеки високодушен е нечист пред Господа (Притч. 16:5). И някои от тези [еретици] са толкова луди, че не се наричат ​​и не се смятат за съгрешили 12. О, лудост! Никой не е безгрешен освен Бог; Защото всички съгрешиха, казва божественият апостол, и се лишиха от Божията слава, бидейки оправдани даром чрез Неговата благодат (Рим. 3:23-24). Ако, според свещеното слово, никой не е безгрешен освен един Бог (срв. Мат. 19:17; Марк. 10:18; Лук. 18:19) и всеки е съгрешил и е лишен от Божията слава, то този, който твърди, че не е съгрешил, се оприличава на онзи, който казва: „Ще поставя престола си на облаците и ще бъда подобен на Всевишния” (ср. Ис. 14:13–14). Ако признаеш, че си съгрешил, покажи ми истинска изповед на греховете, които си извършил, пълно доверие в духовния отец, който приема мислите от теб, послушание, послушание [дори] в незначителни неща, служене на най-малките от братята, грижа за болните, както и искрено смирение, просто, неизтънчено и нелицемерно разположение. И когато според вътрешното разположение на душата си се поставиш по-ниско от всички, поради което се раждат непрестанно разкаяние и радостни сълзи, от които и чрез които добродетелта идва очистване на душата и познание на Божиите тайни, тогава ще говориш за божествени и човешки предмети и аз ще видя стойността на думите ти. Защото всичко това е плод и дело на покаянието, което едновременно прогонва невежеството и дава знание. Под знание, на първо място, разбирам знание за себе си и за това, което ни засяга, и второ за това, което е над нас, невидимо и непонятно за онези, които нямат покаяние, божествените тайнства - [тайнствата на] нашата вяра, с които никой не може да се обогати, докато не изпълни казаното по-горе, дори и да е овладял всички философски дисциплини. Ако не се случи обогатяване чрез вяра, той ще прекара времето от живота си в най-дълбоката тъмнина на невежеството. В края на краищата, въпреки че божествените и божествените неща са записани и могат да бъдат прочетени от всеки и за всеки, те се разкриват само на тези, които са се покаяли пламенно и са били добре пречистени чрез чисто покаяние, и в степента и степента, в която покаянието и пречистването са проникнали в тях. На тях са показани дълбините на Духа (срв. 1 Кор. 12:10), от тях изтича словото на Божията мъдрост и знание като дълбока река, потопяваща умствените врагове (срв. Рим. 11:33; 1 Кор. 12:8). За всички останали [дълбините на Духа] остават непознати, скрити и напълно затворени (вж. Мат. 13:13) За тези, които отварят умовете на вярващите да разберат Писанията (вж. Лука 24:45). Наистина: „Моето тайнство е Мое и Мое“ 13. Следователно, неспособни да почувстват това, което четат, без да виждат, те си въобразяват, че виждат, и без изобщо да чуват, [те си въобразяват], че чуват и, без да разбират, [те си въобразяват], че разбират. Както всеки невярващ си мисли, че разбира, без да разбира и не знае абсолютно нищо, си мисли, че е знаел нещо - а и да е знаел нещо, то го е знаел зле, което е по-лошо от всяко невежество - така мисля и тези. Мислеха, че са мъдри, в действителност те станаха глупави (вж. Рим. 1:22). И като че ли са загубили ума си и са обезумели, те прекарват своите нещастни дни и всъщност не знаят нищо за Христовите тайни. Нека Бог на Израел да ни избави от тяхната самонадеяност и арогантност и да ни благоволи да станем подражатели на Неговото смирение. Как, казвам аз, който се отклонява от този път на благословеното смирение, вървейки някъде извън него, отдясно или може би отляво, вървейки не по стъпките на Исус и на Бога, ще влезе с Него в Неговата брачна стая? Как, без да види този [път], той ще разкаже на другите за това, което има на този [път] и до него? Как може дори да се осмели да говори за нещо, което никога не е знаел или виждал? И ако все пак той реши да поучава за такива и толкова велики [неща], тогава наистина ли ще има някой на земята [някой] по-неразумен от такъв човек? Няма ли да се окаже по-безсмислен дори от четириногите и във всички отношения още по-звяр [от тях]? В края на краищата е очевидно, че всеки безмълвен живот запазва своята природа и ред и никога не надхвърля собствените си граници 14. Но този, създаден от ръцете на Бога, почитан от Него със слово и свобода, не се е разпоредил правилно с достойнството си и не е разпознал собствената си слабост, и не се е поддържал в благословенията на Бога, установени от Него по природа, и не е стоял в собствените си граници, тоест не е разбрал себе си. Но като утринна звезда [т.е. д. Сатана] и впоследствие Адам, единият ангел, другият човек, като се издигнаха пред Твореца, пожелаха да бъдат богове, така че, уви, и този, прекрачвайки границите на собствената си природа, пожелавайки по-високото от него и въобразявайки себе си, реши да се изкачи до върха на духовното познание не чрез смирение и христоподобен живот, а чрез високомерие и възвисяване. Сякаш събрал тухли отвсякъде (вж. Бит. 11:3) от фалшиво знание (вж. 1 Тим. 6:2), калил ги в непрестанни упражнения и ги градил с гордост в името на амбицията и угаждането на човека, той решил да построи кула от теология (вж. Бит. 11:4) и духовно познание. Освен това, вярвайки, че е на път към небето или в небето, и [дори] си въобразявайки, че ги е преодолял, той говори за това кой е създал небето и земята и всичко, което е в тях. Може ли да се нарече човек или със същото право животно или изобщо [същество], притежаващо чувственост? Ако човекът, създаден по Божия образ (срв. Бит. 1:26) и удостоен с равноангелски и безсмъртен живот, поради престъплението на единствената Божия заповед, правилно е бил лишен не само от това ангелско съществуване, но и от вечен живот, бидейки осъден на смърт, тление и проклятие, то на какво ще бъдат подложени всички произлезли от него, които все още носят в себе си образа на земния (1 Кор. 15:49) и са взети безбожно теологизират? Но кажи ми всеки, който се заеме не да учи, а да учи за Бога и Божественото, ако за първи път си излязъл от подземния свят и си се озовал на земята, тогава как се е случило това с теб, с помощта на какви средства, по какви начини, от чии, какви сътрудници и помощници чрез усилията (твоето) възнесение се е случило. Ако, когато си излязъл, си вонял и лъхал поквара, или по-скоро си бил под властта на смъртта, все още си бил мъртъв, как тогава си оживял, станал си по-силен от смъртта и си успял да избягаш от прегръдките й? Кажете ни по-ясно как, след като напуснахте подземния свят и дойдете на земята, вие се отървахте от покварата и се освободихте от проклятието. Тогава научи ни как си се издигнал над земята, по какви стъпала, на какви крила си излетял и се издигнал на небето, в каква колесница си влязъл, дали в тялото [или] извън тялото (вж. 2 Кор. 12:3), минал през тях, какъв облак те е хванал. Обясни ни това, научи ни на тези неща и тогава с какво смирение, с какъв страх и трепет ще слушаме вашите разсъждения за Бога. Ако тези думи не звучат - при онези, които са дошли до съвършен човек, до мярката на пълния Христов ръст (Еф. 4:13) ситуацията винаги е загадъчна - и [оказва се], че си дръзнал да бърбориш, преди да изпълниш божествените заповеди, тогава ще се отвърнем от теб като от безумен, безумен и обладан от бесове, тъй като нито Илия се е възнесъл телесно на небето без колесница на огън (вж.: 4 Царе 2:11), нито нашия Учител и Бог без облака на Духа, който Го хвана (вж. Деян. 1:9). Въпреки че самият Илия, подобно на Енох, можеше да бъде пренесен от земята на небето (срв. Бит. 5:24) без видима колесница, а самият Господ можеше да се възнесе на небето без облак и придружаващите го ангели, но той постъпи по различен начин. за какво? За да ни научи, че нашият ум също се нуждае от Този, Който непременно ще го заведе на небето, ще му покаже гледките там и ще разкрие тайните на Бога. В края на краищата, както птицата не може да се издигне високо без крила, така и умът на човека не може да се изкачи до тези [върхове], от които е паднал, без някой, който да го води и издига. И също така, за да се убедим от самите дела във възнесението и издигането на небето на слугата и неговия Господар, за да ни научи да не се задоволяваме само с думи, да не се доверяваме на всеки човек, който се нарича духовен, но като се убеждаваме преди всичко от живота и делата си, ако думите и делата му са напълно съгласни с наставленията на Господа, апостолите и светите отци, благосклонно да приемаме и слушаме думите му като думи на Христос. В противен случай, въпреки че възкресяваше мъртвите и показваше много други чудеса, [трябва] да бягаме от него като от демон и да го мразим, особено ако видим, че увещаемият не иска да поправи разсъжденията си, но все още остава в лъжливо знание и мисли за обитаване на небето (вж. Фил. 3:20) и блаженство. Ето как ние, Христовите апостоли и нашите божествени отци, тайнствено посветени свише в боговдъхновеното учение, се отвръщаме от суетните празни приказки на онези, които прекарват времето си не с друго, освен напразно да питат и да откриват това, което е недостъпно и за ангелите (вж. Деян. 17:21). Ние се придържаме към непокътнатото и непоклатимо изповядване на нашата вяра (вж. Евр. 4:14), което получихме от тях свише, [придържаме се към изповядването на] Отца, Сина и Светия Дух в едно Божество, несъединената и неделима Троица, в която сме кръстени, чрез която живеем, знаем и мислим, от която сме и завинаги и винаги ще бъдем, тъй като сме получили от Нея всичко неща, мъдрост, произлязла от нищото, битие и доброта 15, заедно с които бихме се преместили оттук в тихите пристани на непорочния живот, където обиталището на всички онези, които се радват (вж. Пс. 86:7) и земята на онези, които празнуват в Духа, на която принадлежи всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги, и во веки веков. амин 2-ро богословско слово срещу онези, които се заемат да богословстват, без да имат Духа Получил вдъхновение свише да разпространява непрестанно славата на Бога с устните си (вж.: Пс. 33:2), отваряйки устните си и привличайки Духа на живота (вж.: Пс. 119:131), той бърза да прави това всеки час за най-изобилно вкусване от Словото на живота, което е Хлябът, който слиза от небето (вж.: Йоан 6:50), около за което е казано: отвори устните си и Аз ще ги изпълня (Пс. 80:11). Следователно онзи, когото Бог е счел достоен за такава съдба, с помощта на доминиращата духовна сила 16 може да има веднъж възприетата мисъл за Бога като отпечатък и печат 17 в душата постоянно, може, според апостолското наставление, винаги да се радва, да се моли непрестанно, да благодари за всичко (ср. 1 Сол. 5:16-18), да прави всичко за слава Божия, независимо дали той яде или пие (вж. 1 Кор. 10:31), разбира се, като непрестанно храни и укрепва с хляба на живота. Когато той спи, сърцето му е будно (вж. Песен 5:2) и тъй като той е буден, той никога не е отделен от Бога по никакъв начин. Обяснявайки това, апостолът казва: „Който се сношава с жена, става едно тяло (с нея), и който се съединява с Господа, е един дух с Господа” (срв. 1 Кор. 6:16-17). Бог е Дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят в дух и истина (Йоан 4:24). Следователно този, който е духовно обединен с Бога, не може да съгреши 18, тъй като той е станал един дух с Него. В края на краищата гласът на богослова казва: „Затова се яви Божият Син, за да вземе греховете ни, и в Него няма грях; всеки, който пребъдва в Него, не съгрешава; всеки, който съгрешава, не Го е видял, нито Го е познал” (срв. 1 Йоан 3:5-6). И още: Който е роден от Бога, не върши грях, защото семето Му пребъдва в него; и не може да съгреши, защото е роден от Бога (1 Йоаново 3:9). И така, ако всеки, който съгрешава, не е видял Бога и не Го е познал, и който е роден от Бога, не върши грях, като се нарича Негово дете, то аз се учудвам на многобройните хора, които преди да се родят от Бога и да бъдат наречени Негови деца, не треперят да богословстват и да говорят за Бога. Затова, когато слушам за някои, които философстват и нечисто богословстват за тези божествени и недостъпни неща и говорят за Бога и божественото без поучителния Дух, духът ми трепти и сякаш излизам извън себе си, наблюдавайки и сравнявайки пълната непонятност на Божественото и как ние, не знаейки нито какво има под краката ни, нито самите себе си, без страх от Бога и с дързост се стремим да философствам за недостъпни [неща]. И затова те, лишени от Духа, който ги просвещава и дава откровение, съгрешават именно като говорят нещо за Бога. Ако за човек не е лесно дори да опознае себе си и много малко хора превръщат това в предмет на философстване, почти никой в този век и в този вид, когато любовта към философията беше угасена от силна буря, попътния вятър на небрежността и ежедневните грижи, които ни погълнаха, заменяйки вечното за нещо безценно, за нещо, което вече не съществува или изобщо не съществуваше, за нещо, което непрекъснато се променяше от едно нещо към друго и да няма неизменен резултат, тогава колко по-трудно е да се познае Бог и още повече да се изследва напълно неизразимата и непонятна Неговата природа и същност. Така че защо вие, след като сте отказали да позволите на доброто да дойде от изследването на себе си, изследвате Бог и божественото? Първо е необходимо да преминем от смъртта в живота (вж. Йоан 5:24), а след това веднага свише да приемем в себе си семето на живия Бог и да се родим от Него, за да се наречем Негови деца и да вдъхнем Духа в утробата (вж. Пс. 50:12; 119:131) и, като сме просветени, да говорим за Бога по същия начин и в каквато степен сме ние. просветени от Него. Сега вие, които така сте решили да богословствате, вярвате в Единия Бог, който не е произлязъл от никого другиго (все пак преди Него не е имало по-стар и не се е появил) и не е създал Себе Си, както вярваха някои много глупави хора (все пак нещо, което не е, не може да се роди от само себе си), [но] винаги е съществувал и предсъществувал, вечно съществувал, Единият Бог в трите ипостаси. Никой, който наистина почита истината, не би си представил, че ипостасното и триипостасното са неипостасни (ἀνυπόστατον), но от това, което му е съразмерно, като научи какво е над него, той се покланя на единната Божественост в Трите единосъщни ипостаси. В края на краищата, ако той не се е смесил със страстите и не е замъглил с тях [сътвореното] по образ [Божи], тогава, като първо е познал себе си, той вижда, че е получил от Твореца [него] жива и ипостасна душа (ἐνυπόστατον). Душата е тристранна, има съпътстващ ум и слово. Така, с помощта на това, което му е свойствено, [човекът] мисли това, което се отнася до Бога с по-мъдър и по-просветен ум. От Духа, който го е създал, той е подтикнат отгоре да мисли за Бог и Отец, който е извел всичко от нищото със собственото си Слово, и чрез силата на Неговия Дух, който притежава всичко и държи всичко, [както] извън времето и вечно роден от единосъщния Син, по никакъв начин отделен от Отца, с когото Божественият Дух се прекланя, като е единосъщност на Сина и [произлизайки] от единосъщния Отец. Мислейки правилно и изповядвайки Бога, [човекът] открива, че душата – по образа на своя Създател – остава словесна, разумна и безсмъртна, създадена от единосъщния и ипостасен Ум и Слово. Иначе говори за себе си като за напълно луд и тъп. Наистина, откъде другаде някой, който е отпаднал от божествените свойства, ще получи [интелигентност], ако не от характерните характеристики на Онзи, който е създал [човека] по [своя] образ? Ако някой свидетелства в своя полза и правилно си приписва тези качества, но глупаво лишава своя Създател и Бог от това, което говори за себе си, то за мен той не се различава от езичниците, страшно е да се каже, добитъка, влечугите и дивите зверове. И така, аз вярвам, че точно както душата не е съществувала и не съществува преди ума и умът преди произлизащото от него слово, но те заедно имат съществуване от Бога, а умът генерира словото и чрез него произвежда желанието на душата, така че Отец и Бог не са съществували преди Сина или Духа, но точно както умът пребъдва в душата и съдържа словото в себе си, по същия начин Бог и Отец пребъдват в целия Свети Дух и в Самият Той съдържа целия роден Бог Словото. И както е невъзможно дума или ум да бъдат без душа, така е невъзможно да се говори за Сина и Отца без Светия Дух. Защото как може Бог да е жив без живот? В края на краищата Светият Дух е едновременно живот и създател на живота (вж. Йоан 6:63). Затова изповядайте с мен Отца, който ражда, но не съществува преди [Сина], Сина, който е роден, но не след като [Отец] е възникнал, Светия Дух, който изхожда, вечен и единосъщностен със Сина към самия Отец. Почитай целия Свети Дух в цялото и единия съвечен Отец, и целия Отец в цялото и единния съвечен Син, и целия Син в цялото и единния Отец и Дух, единната троица, съвечна и единосъщна, неделима и неслята същност и природа, като едно начало на цялото и един Бог Творец на всичко, тъй като в целия ум, който ти е вроден, така че от фактът, че в съответствие с вас, към това, което е над вас, тайно напътстван, вие не сте забравили образа, с който Той ви е почел, цялото слово и дух са неразделно и неслети [едно] в две души τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). Защото това е образ и с него сме се обогатили свише, за да се уподобим на Бог Отец и да носим образа на Този, Който ни роди и създаде. Следователно, когато почитаме човек, ние му отдаваме същата чест, като да има ум, одушевен и словесен, без да го разделяме и без да предпочитаме едно от тези три [нещо], тъй като в себе си той има три неразделни и неслети [реалности]. Ние [му] се покланяме и го почитаме в името на общия образ на Твореца, не като трима, а като един човек. И така, с помощта на божествените свойства, които бихте могли да ми припишете, разбирайки Бога, който ви ги е дарил, като Един Бог, благочестиво почитайте Светата, Единосъщна и Единоначална Троица и наблюдавайте с какви благословения ви е удостоил Бог, Който ви е създал по Свой образ и ви е прославил със свойствата Си. Ние изповядваме равния, единосъщностен и равен Отец със Сина и Духа, Светата Троица, като единен принцип, сила и господство. Познайте в себе си ум с еднаква слава, еднаква чест и единосъщност със словото и душата, тъй като той съществува в същата същност и природа с тях. В края на краищата това е чест и съществуване от Бога, така че онези, които са произлезли и получили битието от Него, да познават и благоговейно почитат Бога като Отец и Създател. Така че, ако лишите човек от един от тези три [елемента], той не може да съществува. Ако отнемете ума, тогава, загубил думата заедно с него, той ще стане луд и безмълвен. Ако душата, тогава [човекът ще загуби] ума и думата, които я придружават 19. Ако отнемете само вътрешното слово, ще направите цялото живо [същество] неактивно. В крайна сметка ум, който не произвежда дума, няма да получи дума от друг. Защото как [е възможно това за този], който веднъж е станал глух и е нарушил природата си? Точно както ние по природа сме способни да дишаме и [допускаме] въздух в себе си и ако това не беше така, може би щяхме да умрем веднага, умът по природа не само притежава в себе си вербалната способност, но всъщност генерира думата. И ако той беше лишен от [способността] за естествено пораждане, тогава, намирайки се като че ли отсечен и откъснат от присъщото му слово, той би умрял и би станал безполезен за нищо 20. И за да изясня казаното, ще си представя [произхода на] словото като телесен процес, в образа на [жена], страдаща от раждане. И така, както жена, която е заченала дете, ако роди не в определеното от природата време, умира заедно с плода, 21 и нашият ум, който е получил от Бога естествената способност да генерира слово, което съществува с него неразделно, ако е лишен от това [слово], тогава той е лишен и от своя родител [т.е. д. себе си]. Така че, ако желаете, мислено се издигнете до прототипите и установете точно, че който се отрича от Сина Божий, се отрича от Неговия Родител. И който се отрича от Отца и Сина, няма да дойде, без да иска, да се отрече от Святия Дух? Следователно, който нарича някое от лицата по-голямо или по-малко от другите [личности], още не е извадил главата на ума си от бездната на страстите, за да види с разумни очи, да се познае правилно и по този начин да научи, че както умът не е повече от душата, така и душата [не е повече] от ума, и словото не е нито повече, нито по-малко от двамата, така и Отец не е нито повече, нито по-малко от Сина, Синът е Отец, а Светият Дух е [и двете] тези съпроизхождащи и еднакво почитаеми [ипостаси]. В края на краищата всичко това изобщо не може да се мисли в Светата и Равноправна Троица. Познай, о, човече, това, което е над теб, това, което е в съгласие с теб, и в което се разкрива Божият образ. Почитан за разлика от всички други създания от достойнството на словото, чрез което ги контролираш и царуваш над тях, знай, че както човешкият ум чрез словото (добре е да следваш едно и също нещо винаги и във всяка дума, за да станат по-ясни твоите чувствителни [способности] и добре да познаеш тайните на скритото в теб Царство), и душата се познава чрез двете, така и Бог и Отец чрез Единородния Син и Неговото Слово, и Св. Дух чрез съначалните Отец и Син от нас, верните, са били и биват познати 22. Ако умът ражда словото, то волята в душата, бидейки обща и за двете [т.е. д. умът и словото], стават известни на слушателите или чрез жив глас, или чрез писанията, разбира се, когато не са смесени или разделени на три, но в единство във всеки от трите [елемента] се мислят и съзерцават в една единствена същност и в една единствена воля. По същия начин вие трябва да мислите и благочестиво да изповядвате по отношение на светата, единосъщна и неразделна Троица, че Отец неизразимо ражда Бог Слово, Когото отначало е имал в себе си (вж. Йоан 1:2) и [сега] има неразделно и над словото роден, че Синът винаги се ражда неразделно от раждащия Отец, като е съвечен с Отца и в без да се отделя от Него, Светият Дух изхожда от Отца, като е естествен и съединен с единосъщните Отец и Син, почитан с Тях и прославян с всеки дъх. Познай Тяхната една и съща воля, тъй като за всички просветени свише и за нас, смирените, тя става позната и се открива в Светия Дух чрез благоволението на Отца чрез Сина. Вярвайте, че Тяхната свръхсъщностна троична същност на единната Божественост и Царство - така че в тях аз, осветен от паметта и словото, ще се родя отново - е триипостасна и, вярвайки, изповядвайте ясно и без колебание, че трите Ипостаси не се сливат в едно и съединени по природа не се разделят на три. Наистина, във всеки от тях мислено се съзерцават и двете, в една същност, природа, слава и една воля. Така че вярвай в Единия Бог, Творец и Създател на всичко видимо и невидимо 23. Защото този, който вярва, че Бог е Създателят на всичко и че Той е довел всичко от битието [в битие], и това, което е на небето, и това, което е на земята, и това, което е под земята, е създадено от Бога и пребъдва в Неговите собствени граници, познавайки това, което е създадено. И възхождайки от красотата на творението към Самия Творец (срв. Прем. 13:7; Рим. 1:20), той Го възпява и прославя като Творец на всичко и в никакъв случай не изследва напразно Неговото непонятно естество. Защото той знае, че самият той и всичко останало, както вече беше казано, е Негово творение и Той е Създателят на всичко, нетварно, безначално, непонятно, неизразимо, неизследимо, винаги съществуващо и предсъществуващо. В края на краищата не е имало време, когато не е имало Бог - защото Той създаде вековете (вж. Евр. 1:2) и беше преди всяко начало, така че ние нито мислихме за Неговото начало, нито питахме за края - но Той беше безначален, е Началото на всичко и ще бъде вечно в безкрайни и безкрайни векове. Той е Непревземаем, Невидим, Неизразим, Скрит, Неразгадаем за всички, които идват от Него. Той е Този, Когото ние, след като преди това бяхме измамени от много богове и служещи създания, не познавахме (вж. Рим. 1:25) и се покланят на идоли, докато все още са земни и низки. Той е Този, който, състрадателен към нашето невежество, толкова снизходи към нашата слабост, че знаехме, че Бог е съвършена Троица, [на която] в Отца и Сина и Светия Дух трябва благочестиво да се покланяме. Непонятното на свръхестествената природа, какво е Той по същност или външен вид, къде е Той, колко велик, как - в допълнение или в единство - [съществува], не само от хората, но и от висшите сили. И дори не си помисляйте да се позовавате на теологията на божественото писание. В крайна сметка тези възражения на теолозите бяха насочени срещу богохулствата на еретиците. Но мисълта е, че божествената природа, бидейки недостъпна, е очевидна и неразгадаема, а това, което е напълно неразгадаемо, е и неизразимо. Наистина, често дори това, което се говори, което разбираме, не може да бъде изразено в своята цялост. А какво да кажем за невидимите и неразбираемите неща, за които свидетелства цялото боговдъхновено Писание, кой от хората или от ангелите може да обясни? никой! В крайна сметка нещо, което изобщо не е съществувало, не може да бъде осмислено от човешката мисъл и обозначено с име. С всички думи, мисли и изрази за Бога, Божественото писание вдъхновява това, което Той е, а не това, което е Той, 24 приписвайки Му вечното съществуване и факта, че Той съществува (Изх. 3:14), Бог е вечно съществуващ, Троичен, Всемогъщ, Всемогъщ, Всевиждащ, Създател и Създател на всичко, Нямащ нужда, Свръхестествен, като познаваем от нас както всеки оглежда безбрежната бездна от морски води, стоящ в нощта на морския бряг и държащ горяща лампа. Колко от тези безбрежни морски [пространства] може да види такъв [наблюдател]? Много малко или никакво. Той обаче ясно и отчетливо вижда някаква вода, но не може да каже каква. Той знае, че това, което вижда, е морето, че е безбрежна бездна и че е невъзможно да го огледа изцяло. Въпреки това [наблюдателят] приема, че въпреки че не вижда, той може по някакъв начин да прецени цялото от неговите части и да направи извод за безкрайността на водата 25. Ако желаете, тогава в полза на аргумента ще използваме [по-малко] достъпен начин. Ако някой слепец, който никога не е виждал източник на вода или не е знаел, че водата е точно такава, тъй като не я е пипал или вкусвал, открие [такъв източник], тогава вие сами ще започнете да му обяснявате природата на водата, че е красива, че пълни резервоари, кладенци, морета и реки. Той от своя страна искаше да разкаже за естеството, вида, качеството на водата, колко я има, как се движи, откъде идва, защо се разлива навсякъде, но не пресъхва. Как бихте отговорили на това? Вярвам, че дори ако [този човек] имаше най-проницателния и способен на съзерцание ум, вие не бихте могли да изобразите с думи началото, същността и движението на водата и не бихте могли по някакъв начин да научите какво е тя в количество и качество на някой, който не е имал опит от общение [с вода] и нейното съзерцание. Ако не можем да кажем нищо за течната, видима и подчинена същност и да обясним на онези, които ни питат каква е нейната природа, откъде идва и от какви елементи се състои, тогава как [дори] един от ангелите и всички светии могат напълно да учат какво е Този, Който е дал съществуване на всички неща, какво се отнася до Неговата същност и слава, онези, които не знаят за Бог и какво е характерно за Него? Това е напълно невъзможно. Но този, който дори в най-малка степен се е удостоил да види Бога в непристъпната слава на Неговата безкрайна и божествена светлина, по начина, за който говорихме по-горе, не се нуждае от чуждо учение. В края на краищата той има Този, Който е изцяло вътре в него, пребъдва, движи се, говори и тайно го води към това скрито тайнство според най-святото слово, изречено от Него: „Моето тайнство е за мен и мое“. И е невъзможно да Го видим по друг начин, освен чрез стриктно спазване на Неговите заповеди, когато тяхното изпълнение никога не се нарушава от небрежност и забрава, а се спазва и изпълнява неотклонно и усърдно. Следователно онези, които действат според това правило (Гал. 6:16), „няма да бъдат далеч от Царството небесно“ (вж. Марк. 12:34), но според степента на усилията си и усърдието и радостта, с които е бил трудът им, рано или късно, в по-голяма или по-малка степен, те ще получат наградата на видението на Бога, ще станат съучастници на божественото естество (вж. 2 Петр. 1: 3-4) и богове чрез осиновяване, и те ще се наричат синове Божии в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и сила с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин 3-та теологична дума, че ако Отец е нещо, тогава Синът е същият, а ако Синът е нещо, тогава Светият Дух е същият и че те са един дух с еднаква чест, единосъщност и един престол Винаги славен и славен от нас, Бог, безначалният Отец, съначалният Син на Отца, единосъщният и единосъщният на Отца и Сина, Всесветият Дух, една природа, слава и сливане, единосъщна Троица, една Божественост, равночестна и триипостасна Същност, Началото на всичко, ипостасна и творческа Сила, един престол, един прославен, една сила и всемогъщо господство и царство, Единият Бог както на думи, така и в действителност, който винаги се съзерцава като Единство, [в когото] вярваме и [когото] почитаме индивидуално, но [когото] винаги изповядваме като Троица, пеейки тройно в различни ипостаси, тъй като сме посветени в тайнството чрез самия наш Господ Исус Христос, един на Неговата тринитарна божественост, като ни подтиква да бъдем кръстени в името на Отца и Сина и Светия Дух (вж. Матей 28:19) и казвайки това: Моят Отец е по-велик от мен (Йоан 14:28), показвайки, че Самият Той е различен от Отца и Аз не правя нищо от Себе Си (Йоан 8:28), и също: Аз ще се помоля на Отца и Той ще ви изпрати друг Утешител (Йоан 14:16), Духът на истината, който изхожда от Отца (Йоан 15:26), призовавайки друг Утешител на Духа. Ето защо Той ни дава благодатта да мислим за единството във всичко на Троичната и единосъщна Божественост и Царство, за идентичността, за идентичното съществуване на Неговите ипостаси във вечна слава и неразделно единство, за да знаем, че Отец [пребъдва] изцяло в Духа, поради което Синът се нарича цял Бог, и че Синът чрез Духа [съществува] изцяло в тях. Бог и Отец е прославен и че Светият Дух е цял, поради което Отец е напълно почитан и прославян заедно със Сина. И така, ние сме посветени от Духа във факта, че тези лица остават единосъщни и равни по чест и че Техните ипостаси са неслети и неразделни в единствената божествена ипостасна природа и причина за тези цели [лица]. Когато, [осъзнавайки това], сме издигнати до Отец и Бог чрез силата на Духа, който ни издига заедно [със Себе Си] чрез Словото, тогава ние протягаме ръцете и очите си към Него и казваме: Отче наш, Който си на небесата (Матей 6:9). Когато се обръщаме с молитва 26 към Единородния Син на Отца в мъдрия Дух, казваме: „Единородният Сине, съвечното Слово на Бога и Отца, Един от Един, Бог от Бога, Безначален от Безначалния, Вечен от Вечния, Извечно Съществуващ от Извечно Съществуващия, Светлина от Светлината, Живот от Живота, Непристъпен от Непристъпния, Неразбираемо от Неразбираемото, Неизразимо от Неизразимото, Неизменно от Неизменното, Непознаваемо от Непознаваемото, прости греховете ни”. По същия начин, призовавайки Светия Дух, ние казваме: „Святият Дух, който неизказано изхожда от Отца и чрез Сина се явява на нас, верните, Духът на живота и знанието, Духът на светостта и съвършенството, благият Дух, мъдър, човеколюбив, сладък, славен, хранителен и освежаващ, милостив, просвещаващ, укрепващ, божественият Дух на търпение, Духът, щедър на радост, веселие, целомъдрие, мъдрост, знание, кротост, незабравима злоба, липса на загриженост за нещата долу и съзерцание на онова, което е горе, гонител на безделието, враг на небрежността, суетата и нечестието, Духът, който разкрива тайни, гаранцията на Царството небесно, източникът на пророчеството, чашата на учението, унищожението на грехът, вратата на покаянието, показваща, като вратар, входа за тези, които се борят, Духът на любовта, мира, вярата, самоконтрола, Духът на привличането, произвеждащ привличане 27, дойде и обитава, и пребъдва в нас неразделно и неразделно, освещавайки, преобразувайки и просветлявайки сърцата ни, като единосъщни и равни по почит със Сина и Отца, и като създаващи богове за онези, които Те приемат, и унищожавайки всеки грях без следа и донасяйки всяка добродетел с идването си, не донасяйки отвън, но Самият Той изглежда като всякакъв вид добро. Защото тези, в които Ти живееш, по същество имат в себе си всичко добро.” Ето защо ние не пеем песен на трима богове, споделящи неделимостта на цялото Единство, и не само на един, а като почитащи Сина и Духа в Отца, Духа и Отца в Сина, Отца и Сина в Духа. Ние прославяме тях и единната природа на Тринитарното Божество, единосъщно, еквивалентно, самомогъщо, всемогъщо, своеволно, съвечно, съпроизхождащо, свръхсъщностно, неслято и неделимо. Защото ние не мислим, разделяйки неделимата единица и божеството, съсредоточавайки се неразумно върху изолиращите различия, че има едно, второ, трето от една и друга природа, но ние признаваме Единия Бог, неразделно разделен от ипостаси и обединен от единството на една същност, напълно пребъдващ в ипостасите и напълно разделящ се на три в свръхсъщностната единица. Едното и Едното трябва да бъде наречено Три според лицата и Едно според единството на същността или природата. Един Бог, съществуващ в тях, Неговото име е Троица, Който е над всяко име, което се назовава (Еф. 1:21), дума и глагол, съществуващ, превъзхожда всяко разбиране в разбирането, отива отвъд, не съществува изобщо. На тази основа можете да заключите как Светото писание нарича Едно Три. Чудесно е отново [и отново] да разбираш и говориш едни и същи [неща] с едни и същи [думи], тъй като насладата от едно и също нещо винаги доставя удоволствие на онзи, който божествено е познал неговата сладост, а божественото слово освещава духовните му чувства. [Исус] каза „Бог е Дух“, поради което Синът е наречен така. И така, ако „Бог е Дух“ и „Духът е Господ“ и Господ е наречен Дух в Светото писание, [това означава], че има един Дух в Три Лица и, следователно, познаваем Бог в Ипостасите (както вече казах, обяснявайки, че Синът е „един” (срв. Йоан 10:30; 17:22)), равен по сила, равен по чест, от едно естество, от едно същност. По тази причина те се наричат ​​един Дух, за да не можете да си представите никакво неравнопоставеност на предимствата или недостатъците в Трите Лица на Троицата и изобщо никакво разделение в Тях, и така че не чрез разделяне, а само чрез имена да се научите да назовавате Лицата, тоест самите Ипостаси. След като сте били научени на това и сте напълно отдадени на това, което се отнася до Бога, изследвайте тези теми, като избягвате прекомерното любопитство по всякакъв възможен начин, но след като сте получили това [знание] само чрез вяра, застанете там и онова, което е отвъд това, потвърдете и признайте, че е напълно неразбираемо. Ако [искате] да знаете какво е присъщо на божествената природа, какъв е Бог и какво е около Бога, 28 и какво е от Бога, и какво е в Бога, всичко е една светлина, 29 почитано във всяка от ипостасите и съзерцавано във всички Негови свойства и дарове, ние ще ви посветим в тези тайнства. Бог е светлина (1 Йоан 1:5), а светлината е безгранична и неразбираема. Около Него светлината са лицата [ипостаси] съединени и неразделно разделени. Аз, разделяйки неразделните, ще кажа за всеки от тях: Отец е светлина, Синът е светлина, Светият Дух е светлина. Те са една светлина, прости, неусложнени, вечни, вечни, равни по чест и равни по слава. Освен тях всичко, което е от Него, е светлина, тъй като ни е дадено от светлината. Животът е светлина, безсмъртието е светлина, изворът на живота е светлина, живата вода е светлина, любовта, мирът, истината, вратата на Царството Небесно, самото Царство Небесно е светлина. Брачната стая е светлина, жилище, рай, сладостта на рая, земята на кротките, венците на живота, самите одежди на светиите - светлина. Христос Исус Спасителят и Царят на всичко е светлина. Хлябът на Неговата непорочна Плът е светлина, чашата на Неговата скъпоценна Кръв е светлина, Неговото Възкресение е Светлина, Неговото лице е Светлина. Неговата ръка, пръст, уста са светли, очите му са светли. Господ е светлина, гласът Му е светлина, тъй като идва от светлина, Утешителят е светлина. Бисер, синапено зърно, истинска лоза, квас, надежда, вяра - светлина. Всичко това и така нататък, каквото и да чуете от пророците и апостолите за неизразимата и свръхсъщностна Божественост, такива мисли, че всичко по същество е Единният свръхначален принцип на всичко, почитан в единицата на Троичната светлина. Защото има един Бог в Отца и Сина и Светия Дух, непристъпната и вечна светлина, която, бидейки многоименна, се нарича с всички тези и много други [имена]. И не само се нарича, но и действа, както научихме от онези, които бяха научени от самия опит, които бяха убедени и укрепени от съзерцанието на присъщата красота на най-добрия Бог. В допълнение към казаното ще ви разкрия някои други Божии светлини: Неговата доброта е светлина, Неговата милост, състрадание, Неговите целувки са светлина, Неговата благост е светлина, жезъл, тояга, утеха (вж. Пс. 22:4) Неговата е светлина. Известно е, че повечето от тези неща, или дори всички, присъстват в нас, но в нас [те присъстват] като в хората, в Него като в Бог 30. Позволете ми да се спра на някои от тези неща веднага. Бог се нарича Отец и много хора се наричат ​​бащи. Христос е Божият Син и Бог, а ние пак сме синове човешки. Всесветият Дух е Божият Дух, а нашите души се наричат ​​духове. Бог е живот и ние сме наречени живи. Бог е любов, дори големите грешници имат любов един към друг. И така, можете ли да наречете Бог човешка любов? Далеч богохулството! И бихте ли могли да наречете мира между някого, [който се състои] в това да не се карате или да се нападате [един друг] за каквито и да било [благи] „мир, който превъзхожда всяко разбиране“ (вж. Фил. 4:7)? Наистина не. Но Божията истина [е, че] не трябва да лъжете никого? Няма начин. Тъй като човешките думи са течни и суетни, но Божието Слово е живо, ипостасно и действено (вж. Евр. 4:12), тогава Бог е Истинският Бог, също като истината, отвъд мисленето и отвъд човешките думи. Той е неизменен, нетленен, ипостасен и жив. Следователно, разбира се, нашата вода не е като Неговата жива вода и нашият хляб не е като Неговия хляб, но както беше казано по-горе, всичко това е светлина и Бог е единствената светлина. Ако някой общува с Него, то чрез общуване с Него той става двоен участник във всички споменати блага. Той става кротък и смирен и това отново е леко сред споменатите. По-добре е да се каже, че заедно със светлината, този, който получава тази светлина, получава и тези [благи]. Но в същото време Бог е наречен и бдителен (Ерем. 1:12), тъй като Той събужда за добро човешката душа, в която живее, и Сам става за нея всяко добро (вж. Пс. 33:11). И такава душа, имайки Бог за свой обитател, вече не се нуждае от никакви блага, но е изпълнена и винаги изобилства с онези неизказани Божии благословения, живеейки и веселейки се заедно с редиците на небесните сили. И нека всички бъдем достойни да ги постигнем и да пребъдваме в насладата от тяхното богатство, благодат и човеколюбие на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава и сила с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Препратки към бележки Анастасий Синаит 1981 – Anastasii Sinaitae Viae dux / Hrsg. фон. К.-Х. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1981 (Corpus christianorum, серия græca, 8). Anastasius Sinaita 1985 – Anastasii Sinaitae sermone s duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. фон. К.-Х. Uthemann, Turnhout; Leuven: Brepols, 1985 (Corpus christianorum, серия græca, 12). Клеменс Александринус 1960–1970 – Клеменс Александринус. Stromata/Hrsg. фон. O. Stählin, L. Früchtel, U. Treu // Clemens Alexandrinus. Bd. 2 (3-то издание). Берлин: Akademie-Verlag, 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 52 (15)). С. 3–518; Bd. 3 (2-ро издание). Берлин: Akademie-Verlag, 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 17). С. 3–102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (vers. 960–1143). Inspiration et autorité // Revue des études byzantines. Vol. 36. 1978. С. 5–81. Grégoire de Nazianze 1908 – Грегоар дьо Назианзе. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / Текст на гръцки, френска превод, въведение и индекс от Ф. Буленгер. Париж: Picard, 1908. Грегор фон Нацианц 1963 – Грегор фон Нацианц. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. фон. Дж. Барбел. Дюселдорф: Patmos-Verlag, 1963. Grégoire de Nazianze 1974 – Грегоар дьо Назианзе. Lettres théologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte critique, trad. и бележки по P. Gallay. Париж: Cerf, 1974 (Извори chrétiennes, 2008). Йоханес фон Дамаск 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II: Expositio fidei/Hrsg. фон. Б. Котър. Берлин; Ню Йорк: De Gruyter, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12). Макариос 1964 – Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae spirituales 50 (collectio H)] / Hrsg. фон. H. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger. Берлин: De Gruyter 1964 (Patristische Texte und Studien, 4). Марк льо Моан 1999 – Марк льо Моан. Traites / Intr., texte critique, trad. et бележки по G.M. de Durand., Париж: Cerf, 1999 (Извори chrétiennes, 445). Michael Psellus 1989 – Michaelis Pselli Theologica I / Hrsg. фон. П. Готие. Лайпциг: Teubner, 1989 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). Немесий от Емеса – Немесий от Емеса. De natura hominis/Hrsg. фон. Б. Ейнарсон // Немесий от Емеса (машинопис). Берлин: De Gruyter (Corpus medicorum Graecorum (в печат)). С. 35–368. TLG 0743.001. Nicétas Sléthatos 1961 – Никета Слетатос. Opuscules et lettres / Intr., texte critique, trad. française et notes de J. Darrouzès. Париж: Cerf, 1961 (Извори chrétiennes, 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. фон. Б. Рем, Й. Ирмшер, Ф. Пашке (2-ро изд.). Берлин: Akademie-Verlag, 1969 (Die griechischen christlichen Schriftsteller, 42). Псевдо-Дионисий Ареопагита 1990 – Corpus Dionysiacum I: Псевдо-Дионисий Ареопагита. De divinis nominibus/Hrsg. фон. Б. Р. Сухла. Берлин: W. de Gruyter, 1990 (Patristische Texte und Studien, 33). Реш 1906 – Реш А . Agrapha: Ausserkanonische Schriftfragmente. Лайпциг: Hinrichs, 1906. Symeon le Nouveau Theologien 1963–1965 – Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses / Intr., texte critique et notes par B. Krivochéine. Тр. пар J. Paramelle. 3 об. T. I (кат. 1–5). Париж: Cerf, 1963 (Sources chrétiennes, 96); Т. II (кат. 6–22). Париж: Cerf, 1964 (Sources chrétiennes, 104); Т. III (кат. 23–34, Action de graces 1–2). Париж: Cerf, 1965 (Извори chrétiennes, 113). Symeon le Nouveau Theologien 1966–1967 – Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques / Intr., texte critique, trad. et notes de J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3). Париж: Cerf, (Извори chrétiennes, 122). 1966 г.; T. II (Eth.4–15). Париж: Cerf, 1967 (Извори chrétiennes, 129). Symeon le Nouveau Theologien 1969–1973 – Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes / Intr., критика на текст и бележки от J. Koder. Тр. пар J. Paramelle et L. Neyrand. T. I (Химн 1–15). Париж: Cerf, 1969 (Sources chrétiennes, 156); T. II (химн 16–40). Париж: Cerf, 1971 (Извори chrétiennes, 174); T. III (химн 41–58). Париж: Cerf, 1973 (Извори chrétiennes, 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Intr., texte critique, trad. et notes de J. Darrouzès. Париж: Cerf, 1980 (Извори chrétiennes, 51-bis). Тунберг 1965 – Тунберг Л. Микрокосмос и медиатор. Богословската антропология на Максим Изповедник. Лунд: Gleerup, 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 25). Анастасий Синаит 2003 – Преподобни Анастасий Синаит. Избрани творения / Въведение. статия, прев. и коментирайте. А. И. Сидорова. М., 2003 (Библиотека на отците и учителите на Църквата). Григорий Богослов 2007а – Свети Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Слова // св. Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Творения: в 2 тома. Т. 1: Думи. Приложение: Свети Н. Виноградов. Догматическото учение на св. Григорий Богослов. М., 2007 (Пълно събрание на съчиненията на светите отци на Църквата и църковните писатели в руски превод. Т. 1). стр. 19–574. Григорий Богослов 2007б – Свети Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Писма // св. Григорий Богослов, архиепископ Константинополски. Творения: в 2 тома. Т. 2: Стихотворения. Писма. Уил. Приложение: А.В. Говоров. Свети Григорий Богослов като християнски поет. М., 2007 (Пълно събрание на съчиненията на светите отци на Църквата и църковните писатели в руски превод. Т. 2). стр. 417–562. Дионисий 2002 – Дионисий Ареопагит. Есета. Максим Изповедник. Тълкувания / Прев. от гръцки и вписване чл. Г. М. Прохорова. Санкт Петербург, 2002. Йоан Дамаскин 2002 – Йоан Дамаскин. Извор на знание / Прев. от старогръцки и коментар. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарди, Н. И. Сагарди. М., 2002 (Светоотеческо наследство. Том 5). Макарий Египетски 2004 – Преподобни Макарий Велики. Духовни разговори, послания и думи. М., 2004 (Духовна съкровищница). Марк Подвижник 1995 – Духовно-нравствени слова на нашите преподобни отци Марк Подвижник, Исая Отшелник, Симеон Нови Богослов. М., 1995. С. 6–201. Немесий от Емеса 2011 – Немесий от Емеса. За човешката природа / Прев. от гръцки Ф. С. Владимирски. Съст., послеслов, общ изд. М. Л. Хоркова. М., 2011. Охлупина 2013 – Охлупина И. С. Образи на майки във византийската агиография // Известия на Уралския федерален университет. Серия 2: Хуманитарни науки. 2013. № 3 (117). стр. 54–67. Симеон Нови Богослов 2001 – Нови преводи на творенията на св. Симеон Нови Богослов / Прев. от гръцки ig. Иларион (Алфеев) // Иларион (Алфеев), иг. Преподобни Симеон Нови Богослов и православното предание. СПб., 2001 (Византийска библиотека. Изследвания). стр. 503–667. Sherwood 2007 – Sherwood P. Early Ambigua of St. Maximus the Confessor and his refutation of Origenism // St. Maximus the Confessor: polemics with Origenism and monoenergism / Comp. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007 (Византийска философия. Т. 1; Smaragdos Philocalias). стр. 388–495. пер. от гръцки и ок. Т. А. Шчукина. В бележките преводите от гръцки, ако източникът им не е посочен, принадлежат на Т. А. Шчукин. В някои случаи са направени промени във вече публикуваните преводи според изданията на гръцки. оригинали, представени в TLG (указания за критичните издания на използваните източници са дадени в списъка с литература в края на текста). Вероятно става дума за XXIX слово на Григорий Богослов (виж уводната статия). Логиката на монаха като цяло се вписва в консенсусното разбиране на термина „причина” за източното богословие, изложено от Йоан Дамаскин: „Ако казваме, че Отец е началото на Сина и е по-велик от Него, тогава не наказваме, че Той има предимство пред Сина във времето или природата (Йоан 14:28), - защото чрез Него Отец създаде световете (Евр. 1:2), - или във всяко друго отношение освен причината: тоест, че Синът е роден от Отца, а не Отец от Сина, и че Отец е естествената причина за Сина, точно както ние не казваме, че огънят идва от светлината, а по-скоро, че светлината идва от огъня. Така че, когато чуем, че Отец е началото и е по-велик от Сина, нека разбираме това в смисъла на причината” (Jo. D. Expositio fidei 8.147–154; Йоан Дамаскин 2002, 174). Сравнете: "...Синът и Духът не са безначални по отношение на Автора. Известно е, че Виновникът не трябва да бъде по-оригинален от Тези, за които той е Виновен; защото слънцето не е по-изначално от светлината. И заедно Синът и Духът са безначални, спрямо времето... Защото те не са под времето, от което времето "(Гр. Наз. Ор. XXIX.3; Григорий Богослов 2007a, 352). Сравнете: "...Старият Завет ясно проповядва Отца, а не с такава яснота Сина, Новият Завет разкрива Сина и дава инструкции за Божествеността на Духа, сега Духът пребъдва с нас, давайки ни най-ясното познание за Него. Не беше безопасно, преди Божествеността на Отца да бъде изповядана, ясно да се проповядва Синът и преди Синът да бъде разпознат (ще се изразя малко смело), да натовари ни с проповед за Светия Дух...” (Гр. Наз. Ор. XXXI.26; Григорий Богослов 2007a, 387); „И точно както мълчаливото бебе остава неразбираемо за хората, докато от устата му не се роди слово, така раждането в плътта на Бог Словото сложи край на глупостта на нашата природа, защото Бог Словото ясно показа сътворението на Отца и Светия Дух“ (Anast. S. Serm. Image 1.6; Anastasius Sinait 2003, 78). Сравнете: „Който е успял да познае достойнството на своята душа, може да познае силата и тайните на Божественото и от това да бъде още по-смирен, защото с помощта на Божията сила той вижда своето падение” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1; Макарий Египетски 2004, 183). За това какво е вярата, св. Симеон Нови Богослов пише в XX Катехическа беседа: „Вярата е дар от Учителя и естествено предимство [на човека], освен това тя е подчинена на нашата свободна воля“ (Sym. N. Th. Cat. XX.14–17). Оказва се, че вярата е определена способност, която е действителна или потенциална в зависимост от човешката воля. Неслучайно в "Богословски и практически глави" той го описва с терминологията на аскетическия подвиг: "Вярата е [готовността] да умреш заради Христос за Неговите заповеди. Да вярваш означава да си сигурен, че такава смърт носи живот... Вярата в Христос е [способността] не само да презираш светските удоволствия, но също така да издържаш и издържаш всяко изкушение, което идва скърби, скърби и злополуки, докато Бог пожелае и докато ни посети” (Сим. Н. Тх. Кап. 10-11; Симеон Нови Богослов 2001, 508). В коментирания пасаж светецът посочва третия аспект на вярата – че тя предшества знанието, но „в активна фаза“, когато престане да бъде просто способност, тя е неотделима от знанието. Любопитно е обаче, че Симеон явно полемизира с един от любимите си богослови-аскети, Марк Аскет, който твърди: "Който не знае истината, не може да вярва истински. Защото знанието по природа предшества вярата" (Marc. Er. Opusc. 1.112; Марк Аскет 1995, 20). Източникът на тази терминология е Григорий Богослов: „Когато държа неговия [на Василий Велики] „Шести ден” в ръцете си и го чета на глас, аз се намирам близо до Твореца, разбирам логоса на творението и се удивлявам на Твореца повече от преди, когато моят наставник беше само зрение” (Гр. Наз. Ор. XLIII.67; Григорий Богослов 2007a, 545). Богопознанието като възход от простото към сложното, тоест от многообразието на тварния свят към Твореца, е описано в XXVIII слово на Григорий Богослов. Същият трактат излага идеята за познанието на Бога чрез слизането на Духа, освобождавайки аскета от необходимостта от научни изследвания: "Кой е достигнал крайната граница на мъдростта? Кой някога е бил възнаграден с толкова много дарби? Който е "отворил устата" на разума и е "привлякъл Духа" (Пс. 119:131), че с помощта на този Дух, който прониква и познава всичко, дори дълбините на Бога (1 Кор. 2:10), той е разбрал Бога и вече няма нужда да се простира, защото има последното от това, което желае, към което се стреми целият живот и всички помисли на висок ум? (Гр. Наз. Ор. XXVIII.6; Григорий Богослов 2007a, 336). Традиционна за източнохристиянската традология е аналогията “ум – слово – дух (=дъх)”. За по-нататъшно развитие на тази аналогия вижте Thunberg 1965, 137–139. Но разделението „душа – ум – слово“, „изобретено“ от Симеон Нови Богослов, присъства и при същия Григорий Богослов: „... Аз съдържам в себе си душата, и словото, и ума, и Светия Дух, а още преди мен този свят, тоест тази съвкупност от видимо и невидимо, съдържаше в себе си Отца и Сина и Светия Дух“ (Гр. Наз. Еп. 101, 38; Григорий Богослов 2007b, 482). Може би източникът за св. Симеон е Анастасий Синаитски, който използва аналогията "душа - ум - разум": "Нека преминем към най-важното, което съставлява "по образ и подобие", за да покажем, според обещанието, единната Божественост в Троицата. Какво е това? Ясно е, че това отново е душата, нейният мислещ ум и ум, които апостолът нарича дух, когато ни увещава бъдете святи с душа, тяло и дух (1 Сол. 5:23). Защото душата е неродена и непричинена във впечатлението за неродения и непричинен Бог и Отец, но нейният мислещ ум, неизразимо, невидимо, необяснимо и безстрастно роден от нея, не е нероден. Умът не е нито безпричинен, нито роден, но е изходящ, проникващ във всичко и разглеждащ всичко по образ и подобие на Всесветия и изхождащ [от Отца] Дух, за когото е казано: Духът изследва всичко, дори и Божиите дълбини (1 Кор. 2:10). Душата не излиза, докато [пребивава] в тялото, защото ако беше така, тогава щяхме да умрем за една нощ. Но нашият ум не е нероден, защото в такъв случай бихме били неразумни и като зверове” (Anast. S. Serm. image. 1.3; Anastasius Sinait 2003, 47–49). Сравнете: "На първо място, опознайте себе си, помислете какво е в ръцете ви. Кой сте вие? Как сте създадени и съставени по такъв начин, че да сте образ на Бога и да сте свързани с най-лошото? Какво ви накара? Каква мъдрост ви се разкрива? Каква е тайната на природата? (Gr. Naz. Or. XXXII.27; Григорий Богослов 2007a, 403); "Ако искате да познаете Бога, първо опознайте себе си, от вашата структура, от вашата комбинация, от това, което е вътре във вас. Потопете се в себе си и, като в огледало, погледнете в душата си, разпознайте нейната структура и вижте себе си като съществуващ по образ и подобие Божие” (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Sinait 2003, 41). Учението за безгрешността в епохата на Симеон Нови Богослов е развито от богомилите (те също се противопоставят на църковните тайнства, включително тайнството на покаянието), еретици като Константин Хрисомалий, които развиват учението за две души - грешна и безгрешна - съжителстващи в една свята личност. Виж: Gouillard 1978, 62. Но самият светец е напълно обект на собствения си упрек, тъй като в началото на второто „Богословско слово“ той твърди, че безгрешно състояние може да бъде постигнато приживе. Това е аграфа (неписано изказване на Исус Христос в Евангелието) [Resch 1906, 108]. В малко по-различна форма се намира в Строматите на Климент Александрийски: „Моето тайнство е за Мен и за синовете на Моя дом“ (Клем. Str. 5.10), както и в Псевдо-Климентините: „Пазете тайнствата за Мен и за синовете на Моя дом“ (Hom. Clem. 19.20). Този аграф е цитиран именно в един от разговорите на Йоан Златоуст (Chrys. Hom. 7 in 1 Cor. 2, PG 61, 56), както и в едно от писмата на Никита Стифат (Nic. Stet. Ep. 8.2). Сравнете: "...Природата на тъпите животни е свързана; например змията по природа е зла и отровна, защо всички змии са такива; вълкът е свикнал да краде и всички вълци са от една и съща природа; агнето просто се краде и всички са с едно и също качество; гълъбът е прост и невинен, всички гълъби са с едно и също качество. Но човекът не е такъв. Единият е хищник вълк, а другият е откраднат като агне, и двете произлизат от една и съща човешка раса” (Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Макарий Египетски 2004, 116). Тези любими термини на преподобни Максим Изповедник (виж например: Sherwood 2007, 449 и сл.) също най-вероятно са заимствани от Григорий Богослов: „Той се явява заради нас... за да даде и доброта Този, Който е дал битието, или по-добре казано, така че ние, които сме отпаднали от доброто чрез греха, да бъдем отново върнати към него чрез въплъщението“ (Гр. Наз. Ор., XXXVIII.3, PG 36, 313; Григорий Богослов 2007a, 443). Сравнете: „...Нашият ум е нещо съвършено и суверенно, но не съвършено като цяло, а по отношение на душата и тялото...” (Гр. Наз. Еп. 101, 43; Григорий Богослов 2007b, 482). Сравнете: „...Който завладее душата си и се гневи на себе си и на желанията, които са в него, е като онзи, който завладява града на враговете си и се удостоява да достигне добра мярка на духа, и чрез Божествена сила приема чист човек в себе си и става нещо по-велико от себе си, защото такъв вече е обожаван и става син на Бога, получавайки небесния печат в душата си” (Мак. Aeg. Hom. XV.33; Макарий Египетски 2004, 120–121). Тази концепция се връща към Макарий Египетски (Псевдо-Макарий): "Въпрос. Можеха ли апостолите да съгрешат, ако искаха, или благодатта беше по-силна от самата воля? Отговор. Те не можеха да съгрешат, защото, бидейки в светлината и с такава благодат, те не се издигнаха. Ние обаче не казваме, че благодатта е била слаба в тях, но потвърждаваме, че благодатта позволява дори на съвършените духовни хора да имат собствена воля и възможността да правят каквото искат и да се кланят на каквото си поискат. А самата човешка природа, бидейки слаба, има способността да избягва доброто, което я придружава. Тъй като тези, които са напълно въоръжени, в броня и други оръжия, вече са вътрешно изведени в безопасност и враговете не ги атакуват; или атакуват, но в тяхната воля е да използват оръжия, да се противопоставят на враговете, да влязат в битка с тях и да спечелят победа, или, като имат оръжия, да не се бият с враговете, но да се забавляват с тях и да бъдат в мир: така че християните, облечени със съвършена сила и притежаващи небесни оръжия, ако искат, се наслаждават заедно със Сатана и са в мир с него, и не се бият; защото природата е изменчива и човекът, поради останалия в него произвол, ако иска, става син на Бога или също син на разрушението” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11; Макарий Египетски 2004, 187–188). ср. "Ако отделите и отнемете разума (λόγος) от душата си, тогава душата ви ще стане неразумна; ако отрежете духа [= ума] от нея, душата ще изгуби живот и ще стане мъртва. [Такъв пример е даден], така че вие, бидейки в Божия образ, чрез този образ ще научите, че ако [дръзнете] да отричате единството на Бог Словото с Бог Отец, тогава ще провъзгласите Бог за неразумно и зверско, и ако отделите [Святия] Дух от Бог [Отец], тогава ще наречете Бог мъртъв, а не жив” (Anast. S. Serm. Image. 1, 4; Anastasius Sinaite 2003, 65–66). Любопитно е, че ако Анастасий Синаит тълкува λόγος като разум, то Симеон Нови Богослов използва това понятие в буквалния му смисъл – в смисъла на „дума“. Учението за вътрешното и изреченото слово се връща към стоиците и е възприето от византийската традиция благодарение на трактата на Немесий от Емеса "За природата на човека": "... Има друго разделение на разумната душа - разделение по различен начин - на така нареченото вътрешно слово и изречено слово. Вътрешното слово (ένδιάθετος λόγος) е движение на душата, което се случва в ума - без никакво външно изразяване. Следователно ние често и мълчаливо разсъждаваме със себе си, а също и говорим по време на сънища: именно поради тази способност всички ни смятат за разумни, и именно - не толкова чрез изречената дума, колкото по вътрешното. интелигентно изречено слово (προφορικός λόγος) се проявява в звук и разговор” (Nemes. Nat. hom. 14; Nemesius of Emesa 2011, 74). Действителното учение за вътрешното и външното слово вероятно е заимствано от Симеон от Анастасий Синаит: „... Ангелите и ние имаме вътрешно слово, когато се произнася мислено... има [също] дума, изречена от езика... Изговореното слово е пратеник на мисълта” (Анаст. С. Ход. 2, 6; Анастасий Синаит 2003, 252–253). Очевидно не се има предвид спонтанните аборти, които постоянно се появяват в каноничните византийски текстове, без да се споменава, че представляват смъртна опасност за жената, а късните раждания, които често са били трудни и всъщност са заплашвали родилката със смърт, дори ако става дума за родилки от царското семейство. Виж: Охлупина 2013, 56. Сравнете: „Когато се обръщате към вашия образ и подобие, не пренебрегвайте факта, че чрез вашето телесно слово, родено от вашите устни, добродетелта, мъдростта, благоразумието, силата, дълбочината и знанието на вашата душа и ум са известни и публично достъпни, показвайки ви с този пример, че сте по образ и подобие на Бога“ (Anast. S. Serm. Image. 1, 6; Anastasius Sinait 2003, 77). Този пасаж, който започва с обсъждане на човешката воля като образ на единната воля на трите божествени ипостаси, може да се обясни с влиянието на Анастасий Синаит. Сравнете: "... Обърнете се от първообраза към отпечатъка, който е нашата душа, [създадена] по образ и подобие на Бога, и вижте в нас същото единично и подобно действие. Защото душата не прави нищо без ума, умът не прави нищо без душата и умът не прави нищо сам по себе си, без душата и ума, тъй като тяхната обща сила и действие са от една и съща природа, хомогенни и взаимосвързани, бидейки по образ и подобие на Бог " (Anast. S. Serm. Image 1, 5; Anastasius Sinait 2003, 75). Но ако в случая с Анастасий Синаит този образ е напълно оправдан, тъй като богословът е съставил своя трактат, полемизирайки с монотелитите, в контекста на разсъжденията на Симеон пасажът за волята изглежда някак изкуствен. Сравнете: „Наричам непонятно не това, че Бог съществува, а това, че Той съществува“ (Gr. Naz. Or. XXVIII.5; Григорий Богослов 2007a, 335). Този образ вероятно е вдъхновен от пасаж от Григорий Богослов: „Като известно море от същност, неопределимо и безкрайно, простиращо се отвъд всяка представа за време и природа, с един ум (и това е много неясно и недостатъчно, не в разсъждението на това, което е в Себе Си, а в разсъждението на това, което е около Него), чрез скициране на някои очертания, Той е засенчен в един вид вид на реалност, бягащ пред той е уловен и избяга, преди да бъде въобразен, прегръщайки със сияние суверена в нас толкова, ако е пречистен, колкото скоростта на летяща светкавица осветява погледа със сияние” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; Григорий Богослов 2007a, 444). Следват две молитви, които са най-ярките, но не единствените образци на евхологическото творчество на Симеон Нови Богослов. Сряда: Котка. XXIII.65–94; котка XXX.70–97; Eth. VII.437–445; Eth. XI.161–166; Euch. II.338; Химн XXXV.1–7; Химн XLI.7–16; Химн XLV.1–3; Химн XLV.120–127; Химн XLVI.7–10; Химн XLVII.69–75; Химн XLIX.17–19; Химн XLIX.68–71; Химн LII.149–153 и др. Сравнете: „Душата... е наранена от любовта на небесния Дух, с помощта на благодатта тя постоянно възбужда в себе си пламенно желание за небесния Жених, желае да бъде напълно достойна за тайнственото и неизразимо общение с Него в светилището на Духа“ (Mac. Aeg. Hom. X.4; Макарий Египетски 2004, 83). Учението за ненаситното желание за общуване с Бога е развито от Симеон в Химни. Вижте например: Химн. I.180–206, VII.15–19, XXIII.326 и др. Очевидно говорим за ангелски сили. Сравнете: „...Нека помислим... за първите същества от Бога и около Бога (περὶ θεὸν), тоест за ангелските и небесни сили, които първи пият от Първата светлина и, просветени от словото на истината, сами са светлината и отраженията на Съвършената светлина“ (Гр. Наз. Ор. 6, 12, PG 35, 737; Григорий Theologian 2007a, 131). Светлината е ключов образ в мистичното богословие на Симеон Нови Богослов. Със светлинна символика е пропито първото видение, описано в „Житието” на Никита Стифат: „...Една вечер той застана на молитва и с пречистен ум влезе в съприкосновение с Първичния разум, внезапно видя светлина да го озари от небето, прозрачна и неизмерима, осветяваща всичко и чиста, сякаш превръщайки нощта в ден, с която той самият беше осветен - и му се стори, че цялата къща с килията, в която стоеше, веднага стана невидима и отиде в забрава, а самият той, възхитен във въздуха, напълно забрави за тялото...” (Ник. Св. Вит. Сим. 5; Никита Стифат 1999, 154). Това и подобни преживявания са описани неведнъж в различни творби на Симеон. В този случай образът на светлината се използва по-скоро като най-общо визуално описание на божественото, което включва както Божественото в себе си (съществуването на ипостаси), така и божественото извън себе си, т.е. външната дейност на Троицата, и дори битието в другия, т.е. различни блага, които праведните споделят. Тенденцията към светлинна образност вероятно се дължи и на влиянието на Макарий Египетски (вж. например Mac. Aeg. Hom. I.2). Тук и по-долу имаме работа с преработена и опростена версия на Ареопагитик учението. Сравнете: "Когато наричаме свръхесенциалната скритост Бог, Живот, Същност, Светлина и Слово, ние нямаме предвид нищо повече от силите, произтичащи от Него в нашата среда, идолизиращи, създаващи същности, произвеждащи живот и даряващи мъдрост. Ние идваме при Нея само като изоставим всяка умствена дейност, без да познаваме никакво обожествяване, нито живот, нито същност, което би съответствало точно на трансценденталното всеобхватно Причина” (Dion. Ar. DN 2.7; Dionysius 2002, 265).