الكلمات اللاهوتية

المحتويات الكلمة اللاهوتية الأولى ضد من يدعون الآب أولاً [في الثالوث] الكلمة اللاهوتية الثانية ضد أولئك الذين يتعهدون باللاهوت دون أن يكون لهم الروح الكلمة اللاهوتية الثالثة أنه إذا كان الآب شيئاً فالابن هو هو، وإذا كان الابن شيئاً فالروح القدس هو هو، وأنهما روح واحد متساويان في الكرامة، متساويان في الجوهر وعلى العرش. الكلمة اللاهوتية الأولى ضد الذين يدعون الآب أولاً [في الثالوث] إن التفكير أو التحدث عن الله، والتحقق مما يتعلق به، واكتشاف المخفي وإعلان ما لا يمكن لأحد أن يفهمه، سيكون علامة على النفس الجريئة والمتغطرسة. ولكن هذا لا يعاني فقط من أولئك الذين يجرؤون على قول أي شيء عن الله من تلقاء أنفسهم، ولكن أيضًا من أولئك الذين يحفظون ويفحصون بعناية ما قيل مرةً وتم تسليمه إلينا من خلال الكتب المقدسة من اللاهوتيين الملهمين من الله [كسلاح] ضد الهراطقة، 1 ليس للحصول على بعض المنفعة الروحية، ولكن حتى يتعجب منهم أولئك الذين يستمعون إليهم في حفلات الشرب والاجتماعات ويعلنونهم لاهوتيين. أنا معذب ومرتجف للغاية، أفكر في هذا المشروع الرهيب وفي الحكم المعد [له] للجرأة. هكذا يقول من يتعدى على الإلهيات بكل فظاظة: لسبب واحد هو أن الآب أعظم من الابن (راجع يوحنا 14: 28) 2 أنه هو سبب وجوده. وعن السؤال: "كيف تعتبرون الآب أعظم من الابن؟" يجيب: "لأن الآب أعظم من الابن"، أقول بمعنى آخر، "لأن [الابن] من الآب". هذا هو غرورهم الجديد ولاهوتهم المتهور، الذين لا يعرفون لماذا استخدم اللاهوتيون هذه [الكلمات] ضد الهراطقة. نظرًا لعدم امتلاكهم القدرة الكافية على فهم ما هو مكتوب، فإنهم يتعثرون فيما يتحدثون عنه على أنه ثابت وحقيقي، وببقائهم في مثل هذا [الخطأ]، يصبحون متجذرين فيه. إنه ضد هؤلاء، ليس من أنفسهم، بل بواسطة أولئك الذين يعلمون الإنسان الفهم (مز 93: 10)، الذين تعلموا سرًا وصدقوا بالروح الموحى به من فوق، على سبيل المثال. إذا كان الثالوث القدوس، الذي أخرج كل شيء من العدم إلى الوجود، كان دائمًا، وسيكون، لا ينفصل، فمن اقترح ومن اخترع المقاييس والدرجات، الأول والثاني، الأكبر والأصغر فيه؟ من طبق هذا على [الأشياء] غير المرئية وغير المعروفة وغير القابلة للتفسير وغير المفهومة تمامًا؟ لأن أولئك الذين هم دائمًا متحدون وموجودون دائمًا بنفس الطريقة لا يمكن أن يكونوا واحدًا قبل الآخر. إذا كنت تريد أن تقول أن الآب هو قبل الابن، [بما أن الابن] مولود منه، وبالتالي فإن [الآب] أعظم وأقدم من [الابن]، فسأقول لك أيضًا أن الابن هو قبل الآب. ففي النهاية، لو لم يولد الابن، لما كان الآب يُدعى أباً. إذا وضعت الآب قبل الابن بكل معنى الكلمة ودعوته أولاً كسبب لميلاد الابن، فأنا أنكر أنه هو سبب الابن. ففي نهاية المطاف، بفعلك هذا، فإنك تجبرنا على افتراض أن الابن لم يكن موجودًا قبل ولادته، وأنه ولد إما طوعًا أو كرها، إما من أب راغب، أو من أب غير راغب، وأن [الابن] في مرحلة ما علم أنه ولد، وتعلم كيف ولد، أو أنه لم يولد على الإطلاق. ترى ما هي السخافات، ناهيك عن التجديف، التي وصلنا إليها نتيجة لهذا المنطق. لذلك، إما أن تتجنب القول إن الآب هو قبل الابن، وعندها سنوافق على دعوتك للآب العلة [للابن] 3، أو، إذا قلت هذا، نحن، "ولاة الكلمة في الدينونة" (راجع مز 112: 5)، فهكذا سندحضك: كما قيل سابقًا، أولئك الذين يتحدون دائمًا ويتواجدون دائمًا بنفس الطريقة لا يمكن أن يكونوا سببًا لبعضهم البعض. لا تظنوا أن الآب كان موجودًا قبل الابن، ولا تدعوه أولًا ولا أعظم من الابن، لأن الأول أيضًا يسمى موجودًا سابقًا بسبب ما ولد أو حدث أو خلق. إذا لم يكن موجودًا من قبل ولم يقم في لحظة معينة أو أصبح أولًا بالنسبة إلى الابن المشارك في الأزلية والمشترك في الأصل، لكنه بقي كاملاً في كل الابن المساوي، تمامًا كما الابن في كل الآب المساوي في الجوهر، فكيف يمكن أن يُدعى أولاً بالنسبة إلى شريكه في الأزلي؟ سأتفق معك إذا دعوت الآب بالسبب ولم تلمح بأي حال من الأحوال إلى أنه كان هناك الله وحده، ولكن لم يكن هناك ابن [بعد] وأن [الآب] ولده لاحقًا، ليصبح سبب وجوده 4 . لكن هذه [الأسباب] بالتحديد هي التي تبعدك عن الله وعن الحق، كشخص غير مقدس، و[تصنفك] بين أولئك الذين يقولون شرًا أن الابن مخلوق من الآب. مجرد التفكير في هذا هو إلحاد كامل وشر. نحن نسمي الأب سبب الابن الذي يولد عند الولادة الجسدية. في حالة الوجود الإلهي غير الموجود، والولادة غير المولودة، والأقنوم غير الأقنوم، والإدراك الجوهري الفائق - لا أعرف ماذا أقول أيضًا - فإن الذي يقول "أولًا" يجب أن يقول "ثانيًا" و"ثالثًا" معًا [أي. ه. استخدم] على وجه التحديد طريقة الوصف التي لا يمكن تطبيقها على الثالوث الأقدس. ففي نهاية المطاف، فإن قياس ما لا يمكن قياسه، والتعبير عما لا يوصف، وشرح ما لا يمكن تفسيره، هو أمر لا معنى له وخطير. لذلك، في حالة الولادة الإلهية لله الكلمة، نسمي الآب علة الابن، كما أن العقل هو الكلمة، والمصدر هو النهر، والجذع هو فروعه، ولكن ليس الأول بأي حال من الأحوال، حتى لا يتضاعف عدد الآلهة بتقسيم الإله الواحد وغير القابل للتجزئة إلى ثلاثة. وحتى لا نفكر أو نقول إن في الثالوث غير المنفصل وغير المدمج هناك أول وثاني وثالث، أكبر أو أصغر. ففي نهاية المطاف، فإن الطبيعة الإلهية وفائقة الجوهر لا يمكن تفسيرها تمامًا، ولا يمكن وصفها، ولا يمكن تصورها، وغير مفهومة للعقل البشري. إذا كنت تريد ممارسة الكلمة بشكل مختلف وفهم مدى عدم فهم الله، الذي جلب كل شيء من الوجود إلى الوجود، فربما يمكنك وضع الروح - إذا كان هذا اللاهوت مسموحًا به عمومًا - قبل الابن والآب، وستجد فيه الاندماج الكامل للأقانيم الأبدية، لأنهما متساويان في الجوهر. وانظروا كم هي الطبيعة الإلهية غير مفهومة بالنسبة لنا نحن البشر! يقول [يسوع]: الله روح (يوحنا 4: 24). وهنا [كلام الرسول بولس]: وأما الرب روح (2كو3: 17). فإذا كان الله روحًا والرب روح، فأين الأبوة والبنوة، التي على أساسها تستنتج أيها اللاهوتي الجديد وتسمي وتعدد الأشياء الأولى والأعظم في الطبيعة الإلهية غير المفهومة؟ في البدء، يقول يوحنا اللاهوتي، كان هناك الكلمة (يوحنا 1: 1)، وليس الآب. أما أنت، فبفضل حكمتك الكاملة الأعمق منه، يا يسوع، الذي دخلت في السر، قدم لنا وللعالم أجمع الآب كالأول، لكي يعلن الابن الثاني بعده، والثالث الروح القدس، ويعلن لنا، كما لو كان لاهوتي آخر، أعمق من السابق، إنجيلًا مختلفًا، أحق بابن الله (راجع غل 1: 6)؟ كفر! أخبرني، الذي يعلمنا التثليث بمكر، لماذا لم يقل اللاهوتي، وهو صديق مقرب للمسيح: "في البدء كان الآب"، ولكن في البدء كان الكلمة؟ هل لأنه لم يقل "الابن"، بل "الكلمة"، أم ليعلمنا أنه لم يكن أحد يعرف الابن ولا الله الآب قبل مجيء الله الكلمة وتجسده؟ ليس لأنه لم يكن هناك إله ثالوثي خلق كل شيء، بل لأن سر الاقتصاد لم يكن قد تعلم بعد 5 . وبعد تجسد كلمة الله، عرفنا نحن المؤمنين، الله الآب بصفته الآب، والله الكلمة الذي تجسد من أجلنا كابن الله، بحسب ما أعلنه الآب من فوق. لأن الآب يقول: هذا هو ابني الحبيب... استمع له (متى 17: 5). فيقول الابن: أيها الأب الصالح! والعالم لم يعرفك. وعرفتك (يوحنا 17: 25)، ويتابع: "كشفت لهم اسمك" (يوحنا 17: 26)، ومرة ​​أخرى: "أيها الآب... مجد ابنك ليمجدك ابنك أيضًا" (يوحنا 17: 1)، و: "أنا والآب واحد (يوحنا 10: 30)." لذلك، إذا كان الابن والآب واحدًا حتى بعد تجسد كلمة الله، فبالأولى قبل التجسد. دعونا نفكر بعناية في معنى الكلمات. يقول [الابن]: أنا والآب واحد وأقدم نفسه على الآب. لماذا؟ لكي يظهر نفسه في كل شيء مساوٍ للآب في الكرامة ومساوٍ في المجد، وأيضًا أنه لا الآب -ولو كان هو علة الابن- هو أول، ولا الابن ثانيًا مع أنه من الآب، ولا الروح القدس ثالثًا، وإن كان من الآب منبثقًا. فإن كان الثالوث منذ البدء واحدًا ولذلك سمي ثالوثًا بحسب أقانيمه، فلا يمكن أن يوجد الواحد قبل نفسه ولا قبل الأقانيم معه. ولكن لم يكن أحدهما قبل الآخر، حتى لا يكون الموجود أولًا بالنسبة لما أشرق منه. الثالوث الواحد هو الإله الواحد، وكما سبق أن قلنا، سمي كذلك بسبب الأقانيم والأقانيم، إذ هو منقسم غير منفصل ومتحد غير مندمج. لذلك يُدعى الله بالثالوث الواحد، لأنه لم يكن أحد [الأقانيم] موجودًا قبل الآخر بأي شكل من الأشكال، لا الآب [قبل] ابنه، ولا الابن – أبيه، ولا كلاهما – قبل الروح، فصار أحدهما أولًا بالنسبة للآخر. معًا لديهم بداية لا بداية لها وأبدية. لذا، فإن الإله الواحد الثالوث لا يوصف، ولا بداية له، وغير مخلوق، وغير مفهوم، ولا يمكن قياسه، ولا يمكن التفكير فيه أو التعبير عنه. ولكن، بسبب الصمت الطويل، لا نصاب بالنسيان التام لله ولا نكون مثل نوع من "الكفرة في العالم" (راجع أفسس 2: 12)، فقد تنازل إلينا، وسمح للطبيعة البشرية أن تتحدث عن الله والإله بالطريقة التي تعلمناها من الرسل الإلهيين وآباءنا الملهمين من الله، حتى أننا، منغمسين في ذكره المستمر، نمجد صلاحه وصلاحه. الحب للبشرية. بناء المنازل هو عنا. نحن، التراب والرماد (راجع تكوين 18: 27)، كما لو أننا فقدنا حوافنا، وكأننا لا نتذكر أنفسنا، لا نخشى الاستكشاف والدراسة بكل طريقة ممكنة، لنفهم بمساعدة العقل والعقل والخيال الأشياء غير المفهومة والمخفية عن الملائكة وكل القوى السماوية. نحن، مثل بعض الأشخاص غير الأمناء الذين لم يتلقوا أسرار المسيح على الإطلاق، نفكر بهذه الطريقة ونتحدث بلا خوف عن الله بعد أن فقدنا الخجل. لذلك، أخبرني، أنت، الذي لا تتردد في استكشاف الطبيعة الإلهية، هل تؤمن أن هناك إلهًا ثالوثيًا، بلا بداية، غير مخلوق، لا يمكن معرفته، لا يمكن فحصه، وغير مرئي، ولا يدركه العقل ولا يمكن التعبير عنه بالكلمات، وأنه كان دائمًا هو نفسه، ولم يقبل أي بداية للأيام (راجع عب 7: 8)، أو أزمنة أو قرون، ولكنه موجود دائمًا؟ نعم يجيب. فإذا كنت تعتقد أن - وهذا هو الحال - فإن الثالوث القدوس هو الله الواحد، وأخرج السماء والأرض وكل ما عليهما من العدم إلى الوجود، متى شاء، وخلق جميع القوى السماوية، وأخيراً بعد كل هذا الإنسان المخلوق، وليس هناك شيء في السماء ولا في الأرض ولا تحت الأرض إلا وأتى ولا يقوم من العدم، إلا واحد من هؤلاء [الأشياء] هو الخالق والخالق - غير مخلوق، بلا بداية. الله موجود دائمًا وفوق كل شيء موجود، فلماذا أنت، مثل كل القوى السماوية، في صمت وخوف، لا تكرم الخالق، ولكن بعد أن تخلت عن مراقبة نفسك، ولديك روح جريئة وواثقة من نفسها، هل تنشغل عبثًا بطبيعته غير المفهومة؟ ألا تخشى أن البرق من السماء سوف يحولك بطريقة أو بأخرى إلى رماد؟ إذا كان الإله الثالوثي غير المخلوق، الذي لا بداية له، الوحدة موجودًا دائمًا وقبل كل شيء، وكل شيء مرئي وغير مرئي، جسدي وغير مادي، يمكن أن ندركه ولا يمكن التعرف عليه، قد تم إنتاجه بواسطة الثالوث [أقانيم] الإله الواحد الواحد وغير القابل للتجزئة، فكيف، على سبيل المثال، ما يتم إنتاجه يمكن أن يعرف تمامًا المنتج - ما هو، وما مدى عظمته وما هو أصله، وما نشأ - موجود دائمًا، ومخلوق - غير مخلوق، وما الذي نال منه الوجود فيما بعد - بلا بداية؟ مستحيل، إلا إذا كان الخالق نفسه، عندما يمنحهم نفسًا وحياة (راجع أعمال الرسل 17: 25)، ونفسًا وعقلًا وكلمة (ψυχήν τε καί νοῦν καί όγον)، سيعطي المعرفة عن نفسه بشكل إنساني وإلى الحد الذي يعود فيه هذا بالنفع. وكيف، في الواقع، أخبرني، وإلا يمكن لشيء خلقه الله أن يعرف خالقه؟ لا توجد طريقة أخرى لحدوث شيء مستحيل تمامًا بالنسبة للجميع. بعد كل شيء، لقد أعطى مقياس المعرفة لنا نحن المؤمنين به، على قدر الإيمان، حتى تثبت المعرفة بالإيمان بدون معرفة، وبمساعدة المعرفة، يتقوى [في الإيمان] الذي تعلم الكلمة وآمن بوجود إله، وآمن به من خلال كلمة التعليم. يتلقى المؤمنون هذه [المعرفة] من علامات وألغاز وتأملات متنوعة ومتنوعة، من خلال طاقات غامضة لا توصف (ἐνεργειῶν)، وإعلانات إلهية، وإضاءات غامضة، والتأمل في شعار الخلق 8 و[أشياء] أخرى كثيرة، بفضلها ينمو إيمانهم يوميًا ويصل إلى محبة الله. ولكن ليس هذا فقط، لأن الله أيضًا يؤكدهم، مثل الرسل، من خلال رسالة الروح القدس وحضوره. مستنيرين، يصلون إلى كمال أكبر ويتعلمون من خلال النور أن الله لا يوصف، ولا يمكن وصفه، وغير مخلوق، خارج الزمن، أبدي وغير مفهوم. كل علم وفهم، وكل كلمة حكمة وكلمة معرفة عليا، وعمل المعجزات وموهبة النبوة، وأنواع الألسنة وترجمة الألسنة (راجع 1 كورنثوس 12: 8-10)، [مهارات] رعاية الدول والأشخاص وتدبيرها (راجع 1 كورنثوس 12: 28)، ومعرفة البركات المستقبلية، وبلوغ ملكوت السماوات، والتبني، ولبس المسيح ذاته، التأمل في أسراره ومعرفة سر تدبيره عنا وبشكل عام كل ما لا يعرفه غير المؤمنين، نحن الذين نستحق أن نكون مخلصين، يمكننا أن نتعلم ونفكر ونعبر، بتعليم من الروح فقط 9. إذن، هذه [المصادر] تحديدًا تعطي معرفة راسخة وتشهد أنه هو الله الذي خلق كل شيء، الذي خلقنا، وأخذ ترابًا من الأرض، وأعطانا عقلًا وكلامًا ونفسًا عاقلة، وخلقنا على صورته ومثاله (راجع تكوين 1: 26) وبدد ظلمة جهلنا، [تشهد] أنه سُر أن يُظهر لنا - بشكل غير واضح، كما في الظلال - ما هو فوقنا، من خلال ما يناسبنا. بهذا تعلمنا، بمساعدة هذا نرى، بفضل هذا نؤمن أنه، مثل ذهننا ونفسنا وكلمتنا الفطرية، عندما خلق أجسادنا أنتج على الفور (بعد كل شيء، الكلمات وخلق الرب الإله الإنسان وأخذ ترابًا من الأرض ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار نفسًا حية (تك 2: 7)) تعني أن ذهننا وكلمتنا موجودان معًا مع النفس ولم يكن أي من هذه [الأشياء] هو الأول ولم يحدث. يسبق [الآخرين] 10، إذ أن الثلاثة هم واحد وقد وهبوا لنا دفعة واحدة في نفس واحد من الحياة)، كما أنه مع هذه الأشياء لم يكن [شيء] واحد هو البداية، ولا واحد [واحد منهم]، موجود [كل] في جوهر وطبيعة واحدة، لم يسبق الآخر، كذلك في الثالوث القدوس المساوي في الجوهر لا يوجد أحد قبل الآخر. بعد كل شيء، فإن الله، خالق الصورة، كونه ثالوثيًا، لم يمتلك أبدًا الوحدة التي تسبق الثلاثة، لكن الثلاثة هم في نفس الوقت إله واحد، وواحد بنفس الطريقة هو دائمًا ثلاثة. لذلك، باعترافنا بهذا، نؤمن، وأمام كل الآخرين الذين لا يجرؤون على التحدث عن الأمور الإلهية والتحقيق فيها، نشهد رسميًا أن هناك إلهًا ثالوثيًا: الآب والابن والروح القدس - الثالوث القدوس الذي به اعتمدنا. [يوجد إله] الذي نحن ثابتون فيه من خلال أعمال ومواهب الروح فينا، من خلال المراسيم المقدسة ومن خلال الإنجيل. كيف وفي أي وقت وبأي صفة يوجد الثالوث الذي خلق كل شيء ومن أين يأتي نحن المخلوقون لا نعرف. إذا لم نكن نعرف، وما زلنا لا نعرف، فما هي العقوبة التي نستحقها لقولنا أننا لا نعرف؟ كيف يمكننا نحن المرئيين والمخلوقين، الفاسدين، المحسوسين، العميان وغير المستنيرين، أن نعرف ذلك الذي لا ينتمي وجوده بأي حال من الأحوال إلى أي شيء بدأ في الوجود، لا إلى المرئي ولا إلى غير المرئي؟ إنه مثل جدار من خطايانا، يقع بيننا وبين الله ويفصلنا عنه. إذا لم ندمر [هذا الجدار] أو نتجاوزه بالتوبة، فلن نتمكن من معرفة الله فحسب، بل لن نعرف أيضًا أننا بشر. بعد كل شيء، [بينما] يقف هذا الحاجز ويفصلنا عن النور، فكيف يمكننا، الذين نعيش في الظلام، أن نفحص أنفسنا بعناية ونفهم بالضبط ما نحن عليه وما هو نوعنا، وكيف ومن أين أتينا، وإلى أين نتجه، بشكل عام، من نحن؟ 11 إذا كنا لا نعرف أنفسنا، فكم بالحري لا نعرف أن هذا الكائن أعلى منا بما لا يقاس. لو عرفنا أنفسنا، لما تكلمنا بوقاحة عن الله. بعد كل شيء، عندما نتحدث، غير المستنير والمحرومين من الروح القدس، عن الله والإلهي، فإننا نكشف عن جهل أنفسنا. وبالطبع، إذا عرفنا أنفسنا بالضبط، فلن نعتبر أنفسنا أبدًا مستحقين أن ننظر إلى السماء، أو أن نرى نور هذا العالم (يوحنا 11: 9)، أو أن ندوس هذه الأرض، بل سنرغب في الاختباء تحتها. فقل لي: من هو أشر ممن يأخذ بغرور وكبرياء أن يعلم ما للروح، وليس له الروح؟ من هو أشر ممن لم يتوب ولم يتطهر، بل أهمل ذلك، وأراد أن يتكلم باللاهوت، لا يعتمد على الحكمة، بل على المعرفة الكاذبة وحدها (راجع 1 تيموثاوس 6: 20)، ويتحدث بجرأة عن الأشياء الموجودة وتلك الموجودة بلا تغيير؟ وحتى لو لم يخطئ في أي شيء آخر، وهو أمر مستحيل، فهذا وحده يحكم على مثل هذا [الشخص] بالدينونة الأبدية، لأن كل من مرتفع القلب هو نجس أمام الرب (أم 16: 5). وبعض هؤلاء [الزنادقة] مجانين لدرجة أنهم لا يسمون أنفسهم ولا يعتبرون أنفسهم أخطأوا 12. يا جنون! ليس أحد بلا خطية إلا الله وحده. فإن الجميع أخطأوا، يقول الرسول الإلهي، وأعوزهم مجد الله، متبررين مجانًا بنعمته (رومية 3: 23-24). إذا كان بحسب الكلمة المقدسة ليس أحد بلا خطية إلا الله وحده (راجع مت 19: 17؛ مرقس 10: 18؛ لوقا 18: 19)، وكل واحد أخطأ وأعوزه مجد الله، فإن الذي يدعي أنه لم يخطئ يشبه الذي يقول: "أضع عرشي على السحاب وأكون مثل العلي" (راجع أش 14: 13-14). إذا اعترفت بأنك أخطأت، فأظهر لي اعترافًا حقيقيًا بالخطايا التي ارتكبتها، والثقة الكاملة في الأب الروحي الذي يستقبل منك الأفكار، والطاعة، والطاعة [حتى] في الأشياء التافهة، وخدمة الإخوة الصغار، والاهتمام بالمرضى، وكذلك التواضع الصادق، والتصرف البسيط وغير المتطور وغير المرير. وعندما تضع نفسك، وفقًا لاستعدادك الداخلي، في مرتبة أدنى من أي شخص آخر، ولهذا السبب تولد الندم المستمر والدموع الفرحة، والتي منها ومن خلالها تأتي الفضيلة مع تطهير النفس ومعرفة أسرار الله، عندها ستتحدث عن الأشياء الإلهية والبشرية، وسأرى قيمة كلماتك. فإن هذا كله هو ثمرة التوبة وعملها، اللذين يطردان الجهل ويعطيان المعرفة. بالمعرفة، أولاً، أفهم المعرفة عن أنفسنا وعن ما يعنينا، وثانيًا عن ما هو فوقنا، غير المرئي وغير المفهوم لمن ليس لديهم توبة، الأسرار الإلهية – [أسرار] إيماننا، التي لا يمكن لأحد أن يستغني بها حتى يتم ما سبق، حتى لو أتقن جميع التخصصات الفلسفية. فإذا لم يحصل الغنى بالإيمان فإنه سيقضي وقت حياته في ظلمات الجهل العميقة. بعد كل شيء، على الرغم من أن الأمور الإلهية والإلهية مكتوبة ويمكن للجميع قراءتها ومن أجل الجميع، إلا أنها تُكشف فقط لأولئك الذين تابوا بشدة وتم تطهيرهم جيدًا من خلال التوبة النقية، وبقدر ومدى اختراق التوبة والتطهير فيهم. لهم تظهر أعماق الروح (راجع 1 كو 12: 10)، ومنهم تتدفق كلمة حكمة الله وعلمه كنهر عميق يغرق الأعداء العقليين (راجع رومية 11: 33؛ 1 كو 12: 8). لأن كل الآخرين [أعماق الروح] يظلون مجهولين، مخفيين ومغلقين تمامًا (راجع متى ١٣: ١٣). لأولئك الذين يفتحون أذهان المؤمنين لفهم الكتب المقدسة (راجع لوقا ٢٤: ٤٥). حقًا: "سرّي لي ولي" 13. لذلك، لأنهم غير قادرين على الشعور بما يقرؤونه، دون أن يروا، يتخيلون أنهم يرون، ودون أن يسمعوا على الإطلاق، [يتخيلون] أنهم يسمعون، [يتخيلون] أنهم يفهمون، دون أن يفهموا. فكما يظن كل غير مؤمن أنه يفهم، دون أن يفهم، ولا يعرف شيئًا على الإطلاق، يظن أنه قد عرف شيئًا ما - وحتى لو كان يعرف شيئًا ما، فقد عرفه بشكل سيئ، وهو أسوأ من أي جهل - كذلك أعتقد أن هؤلاء أيضًا. ظنوا أنهم حكماء، والحقيقة أنهم أصبحوا حمقى (راجع رومية 1: 22). وكأنهم فقدوا عقلهم واضطربوا، فيقضون أيامهم البائسة ولا يعرفون حقًا شيئًا من أسرار المسيح. لينقذنا إله إسرائيل من غرورهم وكبرياءهم، وليجعلنا مقلدين لتواضعه. أقول، كيف يمكن لشخص ينحرف عن طريق التواضع المبارك هذا، ويمشي في مكان ما خارجه، عن اليمين أو ربما عن اليسار، ولا يسير على خطى يسوع والله، أن يدخل معه إلى غرفة زفافه؟ فكيف دون أن يرى هذا [المسار] يخبر الآخرين بما هو على هذا [المسار] وبجواره؟ كيف يمكن أن يجرؤ حتى على التحدث عن شيء لم يعرفه أو رآه من قبل؟ ومع ذلك، إذا قرر التدريس عن كذا وكذا عظيم [الأشياء]، فهل سيكون هناك حقًا أي شخص على وجه الأرض [شخص] أكثر عقلانية من هذا الشخص؟ ألن يتبين أنه أكثر حمقًا حتى من الحيوانات ذات الأربع أرجل، وفي جميع النواحي أكثر وحشًا [منهم]؟ بعد كل شيء، من الواضح أن كل حياة غبية تحتفظ بطبيعتها ونظامها، ولا تتعدى حدودها أبدًا. 14. لكن هذا الذي خلقته يدي الله، وأكرمه بالكلمة والحرية، لم يتصرف بشكل صحيح في كرامته، ولم يعترف بضعفه، ولم يحافظ على نفسه في بركات الله التي أقامها بطبيعته، ولم يقف داخل حدوده، أي لم يفهم نفسه. ولكن كنجمة الصباح [أي. ه. الشيطان] وبعد ذلك آدم، أحدهما كان ملاكًا والآخر إنسانًا، وقد رفعا نفسيهما أمام الخالق، وأرادا أن يكونا آلهة، لذلك، للأسف، هذا أيضًا، بعد أن تعدى حدود طبيعته الخاصة، ورغبة في ما هو أعلى منه، وتخيل نفسه، قرر أن يصعد إلى قمة المعرفة الروحية ليس من خلال التواضع والحياة الشبيهة بالمسيح، ولكن من خلال الغطرسة والتمجيد. كما لو كان قد جمع من كل مكان (تك 11: 3) المعرفة الزائفة (راجع 1 تي 6: 2)، وخففها بتمارين متواصلة وبنىها بكل فخر باسم الطموح وإرضاء الإنسان، قرر أن يبني برجًا للاهوت (راجع تكوين 11: 4) والمعرفة الروحية. ثم إن اعتقاده أنه في طريق السماء أو في السماء، وتوهم أنه غلبهما، فإنه يتحدث عن من خلق السماوات والأرض وما فيهما. وهل يمكن أن يسمى رجلاً، أو بنفس الحق، حيواناً، أو ذو شهوانية عموماً؟ إذا كان الإنسان، المخلوق على صورة الله (راجع تكوين 1: 26) وحصل على حياة ملائكية وخالدة متساوية، بسبب انتهاك وصية الله الوحيدة، محرومًا بحق ليس فقط من هذا الوجود الملائكي، بل أيضًا من الحياة الأبدية، محكومًا عليه بالموت والفساد واللعنة، فماذا سيخضع له جميع الذين أتوا منه، الذين ما زالوا يحملون في أنفسهم صورة الأرض (1 كو 15: 49) ويُؤخذون. لاهوت فاجر؟ لكن أخبرني، كل من يتعهد بعدم الدراسة، ولكن التدريس عن الله والإله، إذا خرجت لأول مرة من العالم السفلي ووجدت نفسك على الأرض، فكيف حدث لك ذلك، بمساعدة أي أجهزة، وبأي طرق، وبواسطة من، أي نوع من المتعاونين والمساعدين من خلال الجهود [الخاصة بك] حدث الصعود. إذا كنت عند خروجك منتنًا وفاسدًا، أو بالأحرى كنت تحت سلطان الموت، وكنت لا تزال ميتًا، فكيف أتيت إلى الحياة، وأصبحت أقوى من الموت، وتمكنت من الهروب من حضنه؟ أخبرنا بشكل أوضح كيف بعد خروجك من العالم السفلي ومجيئك إلى الأرض، تخلصت من الفساد وتحررت من اللعنة. إذن علّمنا كيف ارتفعت فوق الأرض، وبأي خطوات، وبأي جناح خلعت وصعدت إلى السماء، وبأي مركبة دخلت، سواء في الجسد [أو] خارج الجسد (راجع 2 كورنثوس 12: 3)، وأي سحابة أخذتك؟ اشرح لنا هذا، وعلمنا هذه الأشياء، وبعد ذلك بأي تواضع وبأي خوف ورعدة سنستمع إلى تفكيرك بشأن الله. إذا لم تكن هذه الكلمات سليمة - مع أولئك الذين جاءوا إلى إنسان كامل، إلى قياس ملء قامة المسيح (أفسس 4: 13) فإن الوضع دائمًا غامض - و[اتضح] أنك تجرأت على الثرثرة قبل إتمام الوصايا الإلهية، فإننا نرتد عنك كمجنون ومجنون ومجنون، إذ لم يصعد إيليا بالجسد إلى السماء بدون مركبة من نار (راجع: 2 ملوك). 2: 11)، ولا سيدنا وإلهنا بدون سحابة الروح التي أخذته (راجع أعمال 1: 9). على الرغم من أن إيليا نفسه، مثل أخنوخ، كان يمكن أن يُنقل من الأرض إلى السماء (راجع تكوين 5: 24) بدون مركبة مرئية، وكان الرب نفسه قادرًا على الصعود إلى السماء بدون سحابة وملائكة ترافقه، لكنه تصرف بشكل مختلف. لماذا؟ لكي يعلمنا أن عقلنا أيضًا يحتاج إلى من سيصعده إلى السماء حتمًا، ويريه المناظر هناك، ويكشف له أسرار الله. ففي النهاية، كما أن الطير لا يستطيع أن يرتفع عالياً بدون أجنحة، كذلك لا يستطيع عقل الإنسان أن يصعد إلى تلك [القمم] التي سقط منها، دون من يقوده ويرفعه. وأيضًا لكي نقتنع من أعمال صعود الخادم وسيده وصعدهما إلى السماء، لكي يعلمنا ألا نكتفي بمجرد كلام، وألا نثق بكل إنسان يسمي نفسه روحانيًا، بل نقتنع أولاً بحياته وأفعاله، إذا كانت أقواله وأفعاله متوافقة تمامًا مع تعليمات الرب والرسل والآباء القديسين، لنقبل ونستمع إلى كلماته ككلمات المسيح. وإلا، فرغم أنه أقام الموتى وأظهر آيات أخرى كثيرة، [ينبغي] أن نهرب منه كما من شيطان ونكرهه، خاصة إذا رأينا أن الذي ينذر لا يريد تصحيح تفكيره، بل يبقى في المعرفة الباطلة ويظن أن له إقامة في السماء (راجع فيلبي 3: 20) والنعيم. هكذا نحن، رسل المسيح وآباءنا الإلهيون، الذين بدأنا سرًا من فوق في التعليم الموحى به من الله، نبتعد عن الثرثرة الباطلة لأولئك الذين لا يقضون وقتهم في أي شيء آخر، إلا عبثًا في البحث ومعرفة ما لا يمكن حتى للملائكة الوصول إليه (راجع أعمال الرسل 17: 21). نتمسك باعتراف إيماننا الصحيح الذي لا يتزعزع (راجع عب 4: 14)، الذي تلقيناه منهم من فوق، [نتمسك باعتراف] الآب والابن والروح القدس في لاهوت واحد، الثالوث غير المندمج وغير القابل للتجزئة، الذي به اعتمدنا، والذي به نحيا ونعرف ونفكر، والذي منه نحن وإلى الأبد وسنكون، لأننا تلقينا منها كل الحكمة التي ولدت من العدم، الوجود والصلاح 15، اللذان بهما ننتقل من هنا إلى الموانئ الهادئة للحياة الطاهرة، حيث مسكن كل الفرحين (راجع مز 86: 7) وأرض الذين يحتفلون بالروح، والتي لها كل المجد والإكرام والعبادة، الآن وإلى الأبد وإلى الأبد. آمين. الكلمة اللاهوتية الثانية ضد الذين يتعهدون باللاهوت دون أن يكون لهم الروح إذ نال إلهامًا من فوق لينشر تسبيح الله باستمرار بشفتيه (راجع: مز 33: 2)، ويفتح شفتيه ويجذب روح الحياة (راجع: مز 119: 131)، يسارع بكل قوته إلى القيام بذلك في كل ساعة من أجل التذوق الأوفر لكلمة الحياة، أي الخبز النازل من السماء (راجع: يوحنا 6: 50)، الذي قيل عنه: افتح شفتيك، وأنا سيملأهم (مز 80: 11). لذلك، فإن من جعله الله مستحقًا لمثل هذا المصير، بمعونة القوة الروحية المسيطرة[16]، يمكنه أن يُدرك فكر الله مرة واحدة كبصمة وختم[17] في النفس باستمرار، ويمكنه، وفقًا للتعليم الرسولي، أن يفرح دائمًا، ويصلي بلا انقطاع، ويشكر على كل شيء (راجع 1 تس 5: 16-18)، ويفعل كل شيء لمجد الله، سواء أكل أو شرب (راجع 1 كورنثوس 16: 1). 10: 31)، بالطبع، يغذي ويقوي بخبز الحياة باستمرار. عندما ينام يكون قلبه مستيقظًا (راجع نشيد 5: 2)، وبما أنه مستيقظ، فهو لا ينفصل أبدًا عن الله بأي شكل من الأشكال. موضحًا ذلك يقول الرسول: "من جامع امرأة يصبح جسدًا واحدًا، ومن يتحد بالرب فهو روح واحد مع الرب" (1 كو 6: 16-17). الله روح، والذين يسجدون له ينبغي لهم أن يسجدوا بالروح والحق (يوحنا 4: 24). لذلك فإن من اتحد بالله روحيًا لا يستطيع أن يخطئ، 18 إذ صار معه روحًا واحدًا. بعد كل شيء، يقول صوت اللاهوتي: "لهذا ظهر ابن الله ليرفع خطايانا، وليس فيه خطية، كل من يثبت فيه لا يخطئ، كل من يخطئ لم يراه ولا يعرفه" (راجع 1 يوحنا 3: 5-6). وأيضاً: كل من ولد من الله لا يفعل خطية، لأن زرعه يثبت فيه. ولا يستطيع أن يخطئ لأنه مولود من الله (1يوحنا 3: 9). لذلك، إذا كان كل من يخطئ لم يرى الله ولم يعرفه، والمولود من الله لا يرتكب خطيئة، ويدعى ابنه، فأنا مندهش من كثرة الناس الذين، قبل أن يولدوا من الله ويطلق عليهم أبناءه، لا يرتعدون من اللاهوت والتحدث عن الله. لذلك، عندما أسمع عن بعض الذين يتفلسفون ولاهوتيون غير نقيين حول هذه الأشياء الإلهية والتي لا يمكن الوصول إليها ويتحدثون عن الله والإلهيات بدون الروح المرشد، ترتعش روحي ويبدو أنني أتجاوز نفسي، ألاحظ وأقارن عدم الفهم الكامل للإله وكيف أننا، لا نعرف ما هو تحت أقدامنا أو أنفسنا، دون خوف الله وبجرأة، نسعى جاهدين للفلسفة حول [الأشياء التي لا يمكن الوصول إليها]. ولذلك، فإنهم، محرومين من الروح الذي ينيرهم ويعطيهم الإعلان، يخطئون على وجه التحديد عندما يقولون أي شيء عن الله. إذا لم يكن من السهل على الإنسان حتى أن يعرف نفسه، وقليل جدًا من الناس يجعلون هذا موضوعًا للفلسفة، لا أحد تقريبًا في هذا القرن وفي هذا القرن، عندما انطفأت حب الفلسفة بعاصفة شديدة، ورياح الإهمال والهموم اليومية المعاكسة التي اجتاحتنا، واستبدلت الأبدي بشيء لا قيمة له، بشيء لم يعد موجودًا أو لم يكن موجودًا على الإطلاق، بشيء يتغير باستمرار من شيء إلى آخر وليس له نتيجة ثابتة، فكم سيكون الأمر أكثر صعوبة هو معرفة الله، بل والأكثر من ذلك، استكشاف طبيعته وجوهره الذي يفوق الوصف وغير المفهوم تمامًا. فلماذا، بعد أن رفضت السماح للخير أن يأتي من استكشاف نفسك، هل تستكشف الله والإلهي؟ أولاً، من الضروري لنا أن ننتقل من الموت إلى الحياة (راجع يوحنا 5: 24)، ومن ثم أن نقبل فوراً من فوق نسل الله الحي ونولد منه لكي ندعى أبناءه وننفخ الروح في الرحم (راجع مز 50: 12؛ 119: 131)، وبعد أن نستنير، نتكلم عن الله بنفس الطريقة التي استنيرنا بها وإلى أي مدى. الآن، أنت، الذي قررت أن تتكلم باللاهوت، تؤمن بإله واحد، الذي لم يأت من أي شخص آخر (بعد كل شيء، قبله لم يكن هناك أحد أكبر سنًا ولم يظهر)، ولم يخلق نفسه، كما يعتقد بعض الحمقى جدًا (بعد كل شيء، الشيء غير الموجود لا يمكن أن يولد من تلقاء نفسه)، [ولكن] كان دائمًا موجودًا وموجودًا مسبقًا، موجودًا إلى الأبد، الإله الواحد في ثلاثة أقانيم. لا يتصور أحد ممن يكرم الحق حقًا أن الأقنوم والأقنوم الثلاثة غير أقنومي (ἀνυπόστατον)، ولكن مما يتناسب معه، إذ يتعلم ما هو فوقه، يعبد الإله الواحد في الأقانيم الثلاثة المتساوية. بعد كل شيء، إذا لم يختلط بالأهواء ولم يغمق بها [ما تم إنشاؤه] في صورة [الله]، فبعد أن عرف نفسه أولاً، يرى أنه نال من الخالق [هو] روحًا حية وأقنومية (ἐνυπόστατον). والنفس ثلاثية، يصاحبها العقل والكلمة. وهكذا، بمساعدة ما هو خاص به، يفكر [الإنسان] في ما يتعلق بالله بعقل أكثر حكمة واستنارة. بالروح الذي خلقه، يندفع من فوق إلى التفكير في الله والآب، الذي أخرج كل شيء من العدم بكلمته الخاصة، وبقوة روحه، الذي يملك كل شيء ويملك كل شيء، [وكذلك] خارج الزمان والمولود أبديًا من الابن المساوي في الجوهر، ولا ينفصل بأي حال من الأحوال عن الآب، الذي ينحني معه الروح الإلهي، كونه مساويًا للابن ومن الآب المساوي في الجوهر. بالتفكير الصحيح والاعتراف بالله، يكتشف [الإنسان] أن النفس - على صورة خالقها - تظل لفظية، عاقلة، وخالدة، مخلوقة من العقل والكلمة المساويين في الجوهر والأقنوم. وإلا فإنه يتحدث عن نفسه على أنه مجنون وأغبى تمامًا. بل من أين يحصل على من سقط عن الصفات الإلهية إن لم يكن من صفات الذي خلق على صورته؟ إذا شهد شخص ما لصالحه ونسب هذه الصفات إلى نفسه بحق، لكنه حرم خالقه وإلهه بحماقة مما يتحدث عنه عن نفسه، فهو بالنسبة لي لا يختلف عن الوثنيين، إنه أمر مخيف أن نقول، الماشية والزواحف والحيوانات البرية. لذلك أعتقد أنه كما أن النفس لم تكن موجودة ولا توجد قبل العقل والذهن قبل الكلمة الصادرة منه، بل لهما معًا وجود من الله، والعقل يولد الكلمة وبه ينتج رغبة النفس، كذلك الآب والله لم يوجدا قبل الابن أو الروح، ولكن كما أن العقل يقيم في النفس ويحتوي على الكلمة في ذاته، كذلك الله والآب يقيمان في الروح القدس كله، وفي ذاته يحوي الله المولود كله. كلمة. وكما أنه من المستحيل أن تكون الكلمة أو العقل بلا نفس، كذلك من المستحيل أن نتحدث عن الابن والآب بدون الروح القدس. لأنه كيف يمكن أن يكون الله حياً بدون حياة؟ ففي نهاية المطاف، الروح القدس هو الحياة وخالق الحياة في نفس الوقت (راجع يوحنا ٦: ٦٣). لذلك، اعترف معي بالآب الذي يولد ولكنه ليس قبل الوجود [الابن]، الابن المولود ولكن ليس بعد أن جاء [الآب] إلى الوجود، الروح القدس المنبثق، الأزلي والمساوي للابن في الجوهر، إلى الآب نفسه. أكرم الروح القدس كله في الكل والآب الواحد الأزلي، والآب كله في الكل والابن الواحد الأزلي، والابن الكامل في الكل، والآب والروح الواحد، الثالوث الواحد، الأزلي والمساوي في الجوهر، الجوهر والطبيعة غير القابلة للتجزئة وغير المندمجة، كبداية واحدة للكل والإله الواحد خالق كل شيء، لأنه في العقل كله متأصل فيك، بحيث من حقيقة أنه وفقًا لك، ما هو فوقك، موجه سرًا، لم تنس الصورة التي أكرمك بها، الكلمة كلها والروح غير منفصلين وغير مندمجين [واحد] في روحين τοῖς δυσίν ἡ ψυχή). لأن هذه هي الصورة، وبها استغنينا من فوق، لكي نصير مثل الله الآب، ونحمل صورة الذي ولدنا وخلقنا. لذلك، عندما نكرم إنساناً، فإننا نقدم له نفس التكريم، كأن يكون له عقل وروح ولفظ، من غير تقسيم ولا تفضيل لأحد هذه الثلاثة، لأنه في نفسه ثلاث لا تنفصل ولا تندمج. نحن نعبده ونكرمه من أجل صورة الخالق المشتركة، لا كثلاثة، بل كرجل واحد. لذلك، بمساعدة الخصائص الإلهية التي يمكن أن تنسبها إليّ، أيها الفهم لله الذي أعطاكم إياها، كإله واحد، احترموا الثالوث القدوس المساوي في الأصل والمساوي في الجوهر ولاحظوا ما هي البركات التي أكرمكم بها الله الذي خلقكم على صورته ومجّدكم بخصائصه. ونعترف بالآب المساوي، المساوي في الجوهر، والمتساوي مع الابن والروح، الثالوث الأقدس، كمبدأ وقوة وسلطان واحد. اعرف في نفسك ذهناً متساوياً في المجد والكرامة والجوهر مع الكلمة والنفس، لأنه موجود في نفس الجوهر والطبيعة معهم. ففي نهاية المطاف، هذا هو تكريم ووجود من الله، حتى أن أولئك الذين خلقوا واستقبلوا الوجود منه يعرفون الله ويكرمونه باعتباره أبًا وخالقًا. فإذا حرمت الإنسان من أحد هذه الثلاثة لم يكن له وجود. إذا أخذت العقل، فبعد أن فقدت الكلمة معه، سيصبح مجنونًا وبلا كلمات. إذا كانت النفس، [يفقد] الإنسان العقل والكلمة المصاحبة لها. 19. إذا أخذت الكلمة الداخلية فقط، فإنك تجعل الحياة كلها غير نشطة. ففي نهاية المطاف، فإن العقل الذي لا ينتج كلمة لن يتلقى كلمة من آخر. فكيف [هذا ممكن لمن] أصبح أصمًا واضطرابًا في طبيعته؟ وكما أننا بطبيعتنا قادرون على التنفس ودخول الهواء إلى أنفسنا، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فربما نموت على الفور، فإن العقل بطبيعته لا يمتلك في داخله القدرة اللفظية فحسب، بل يولد الكلمة بالفعل. وإذا حُرم من [القدرة] على الولادة الطبيعية، فيجد نفسه، كما كان، منقطعًا ومنقطعًا عن الكلمة الكامنة فيه، يموت ويصير عديم الفائدة في أي شيء. 20. ولكي أوضح ما قلته، سأتخيل [أصل] الكلمة كعملية جسدية، في صورة [امرأة] تعاني من الولادة. فكما أن المرأة التي حبلت بطفل، إذا ولدت في غير الوقت الذي حددته الطبيعة، تموت مع الجنين، 21 وعقلنا الذي نال من الله القدرة الطبيعية على توليد كلمة موجودة معه لا تنفصل، إذا حرم من هذه [الكلمة]، فإنه يحرم أيضًا من أبويه [أي]. ه. نفسه]. لذلك، إذا كنت ترغب في ذلك، اصعد عقليًا إلى النماذج الأولية واكتشف بالضبط أن من ينكر ابن الله ينكر والديه. ومن ينكر الآب والابن ألا يأتي بغير قصد لينكر الروح القدس؟ لذلك فإن من يدعو أحد الأشخاص أكبر أو أقل من الآخر لم يسحب بعد رأس العقل من هاوية الأهواء لكي يرى بعين عاقلة، ويعرف نفسه معرفة صحيحة ويتعلم بذلك أنه كما أن العقل ليس أكثر من النفس، فإن النفس [ليست أكثر] من العقل، والكلمة ليست أكثر ولا أقل من كليهما، كذلك الآب ليس أكثر ولا أقل من الابن، والابن هو الآب، والروح القدس هو [كلاهما]. هذه [الأقنومات] المشتركة والمشرفة بنفس القدر. بعد كل شيء، كل هذا لا يمكن التفكير فيه على الإطلاق في الثالوث الأقدس والمتساوي. اعرف أيها الإنسان ما هو فوقك، وما هو موافق لك، والذي به ظهرت صورة الله. مُكرَّمين على النقيض من سائر المخلوقات بكرامة الكلمة التي بها تسيطر عليهم وتملك عليهم، اعلم أنه كما أن العقل البشري من خلال الكلمة (حسن أن تتبع نفس الشيء دائمًا وفي كل كلمة، حتى تتضح [قدراتك] أكثر وضوحًا وتعرف أسرار الملكوت المخفية فيك)، وكما أن النفس تُعرف من خلال كليهما، كذلك الله والآب من خلال الابن الوحيد وكلمته، والروح القدس من خلال الآب والابن المشتركين في النشأة. نحن المؤمنين كنا ونعرف 22. فإذا ولد العقل الكلمة، فإن الإرادة في النفس مشتركة بينهما. ه. "العقل والكلمة]، يصبحان معروفين للسامعين إما بصوت حي، وإما بالكتابات، بالطبع، عندما لا يختلطان ولا ينقسمان إلى ثلاثة، بل باتحاد كل واحد من [العناصر] الثلاثة يتم التفكير فيها والتفكير فيها في جوهر واحد وفي إرادة واحدة. كذلك يجب أن تفكروا وتعترفوا تقوى فيما يتعلق بالثالوث القدوس المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة، أن الآب يولد الله الكلمة بطريقة غير قابلة للوصف، الذي كان له في البداية في ذاته (راجع يوحنا 1: 2) و[الآن] ولد بلا انفصال وفوق الكلمة، وأن الابن مولود دائمًا بلا انفصال عن الآب المولود، وهو شريك في الأزلية مع الآب ولا ينفصل عنه بأي حال من الأحوال، أي الروح القدس. منبثق من الآب، كونه شريكًا في الطبيعة ومتحدًا مع الآب والابن المساوي في الجوهر، ويُعبد معهم ويتمجد في كل نفس. اعرف إرادتهم الواحدة والمتطابقة، لأنها لجميع المستنيرين من فوق، ولنا نحن المتواضعين، تصبح معروفة ومعلنة في الروح القدس بنعمة الآب من خلال الابن. آمنوا بأن جوهرهم الثالوثي الفائق الجوهر للألوهية والملكوت الواحد - حتى أولد من جديد فيهم، وأنا مقدس بالذاكرة والكلمة - هو ثلاثي أقنومي، ومع الإيمان، اعترف بوضوح ودون تردد أن الأقانيم الثلاثة لا تندمج في واحد ومتحدة بالطبيعة ولا تنقسم إلى ثلاثة. والحقيقة أن كلاً منهما يتأمل ذهنياً في كل منهما، في جوهر واحد، الطبيعة والمجد والإرادة الواحدة. فآمنوا بالله الواحد الخالق وخالق كل ما يرى وما لا يرى 23. فإن من آمن أن الله خالق كل شيء، وأنه أخرج كل شيء من الوجود، ما في السماء وما في الأرض وما تحت الأرض، فهو مخلوق بالله، وهو موجود في حدوده، عالم بما خلق. ويصعد من جمال الخليقة إلى الخالق نفسه (راجع حكم 13: 7؛ رو 1: 20)، يترنم ويمجده باعتباره خالق كل شيء، ولا يستكشف بأي حال من الأحوال طبيعته غير المفهومة عبثًا. لأنه يعلم أنه هو نفسه وكل شيء آخر، كما سبق أن قيل، هو خليقته، وهو خالق كل شيء، غير مخلوق، بلا بداية، غير مفهوم، لا يوصف، لا يمكن فحصه، موجود دائمًا وموجود مسبقًا. ففي النهاية، لم يكن هناك وقت لم يكن فيه الله – لأنه خلق الدهور (قارن عبرانيين ١: ٢) وكان قبل كل بداية، لذلك لم نفكر في بدايته ولم نتساءل عن النهاية – لكنه كان بلا بداية، وهو بداية كل شيء، وسيظل إلى الأبد في قرون لا نهاية لها ولا نهاية لها. إنه منيع، وغير مرئي، ولا يمكن التعبير عنه، ومخفي، وغير مفهوم لكل من يأتي منه. وهو الذي، بعد أن خدعنا سابقًا العديد من الآلهة والمخلوقات الخادمة، لم نعرفه (راجع رومية 1: 2). 1: 25) وعبادة الأوثان، وهي لا تزال أرضية ومتواضعة. هو الذي تحنن على جهلنا، وتنازل إلى ضعفنا حتى عرفنا أن الله ثالوث كامل، [الذي] ينبغي أن نعبده بوقار في الآب والابن والروح القدس. غير المفهوم للطبيعة الفائقة الجوهر، ما هو في الجوهر أو المظهر، أين هو، ما مدى عظمته، وكيف - بالإضافة أو في الوحدة - [يوجد]، ليس فقط من قبل الناس، ولكن أيضًا من قبل القوى العليا. ولا تفكر حتى في الرجوع إلى لاهوت الكتاب المقدس. ففي نهاية المطاف، كانت اعتراضات اللاهوتيين تلك موجهة ضد تجديف الهراطقة. لكن الفكرة هي أن الطبيعة الإلهية، التي لا يمكن الوصول إليها، واضحة وغير مفهومة، وما هو غير مفهوم تمامًا لا يمكن التعبير عنه أيضًا. في الواقع، في كثير من الأحيان حتى ما يتم التحدث به والذي نفهمه لا يمكن التعبير عنه بالكامل. وماذا عن الأمور غير المنظورة وغير المفهومة، التي يشهد لها كل الكتاب المقدس الموحى به من الله، وأي من البشر أو الملائكة قادر على شرحها؟ لا أحد! ففي نهاية المطاف، فإن الشيء الذي لم يكن موجودًا على الإطلاق لا يمكن تصوره بالفكر البشري وتحديده باسم. مع كل الكلمات والأفكار والعبارات عن الله، يوحي الكتاب المقدس بما هو عليه، وليس بما هو عليه، وينسب إليه الوجود الأبدي وحقيقة وجوده (خروج 3: 14)، الله موجود إلى الأبد، ثالوثي، قادر، ضابط الكل، كلي الرؤية، خالق وخالق كل شيء، ليس له حاجة، خارق للطبيعة، كما يمكن لأي شخص أن يفحص هاوية مياه البحر التي لا نهاية لها، ويقف في الليل على شاطئ البحر ويحمل مصباحًا مشتعلًا. فكم من هذه [المساحات] البحرية اللامحدودة يمكن لمثل هذا [المراقب] أن يراها؟ القليل جدًا أو لا شيء على الإطلاق. ومع ذلك، فهو يرى بوضوح وبشكل واضح نوعًا من الماء، على الرغم من أنه لا يستطيع تحديد نوعه. فهو يعلم أن ما يراه هو البحر، وأنه هاوية لا حدود لها، وأنه من المستحيل عليه أن يمسحه بالكامل. ومع ذلك، يفترض [الراصد] أنه، على الرغم من أنه لا يرى، فإنه يستطيع بطريقة ما أن يحكم على الكل من أجزائه، ويستنتج لا نهاية الماء (25). إذا كنت ترغب في ذلك، فمن أجل الاستفادة من الحجة، سوف نستخدم طريقة [أقل] يسهل الوصول إليها. إذا اكتشف شخص أعمى، لم يسبق له أن رأى مصدرًا للمياه أو لم يعرف أن الماء هو هكذا تمامًا، لأنه لم يمسه ولم يتذوقه، [مثل هذا المصدر]، فستبدأ أنت بنفسك في أن تشرح له طبيعة الماء، وأنه جميل، وأنه يملأ الخزانات والآبار والبحار والأنهار. وهو بدوره سيطلب التحدث عن طبيعة المياه ونوعها ونوعيتها وكميتها وكيف تتحرك ومن أين تأتي ولماذا تتسرب في كل مكان ولكنها لا تجف. كيف ترد على هذا؟ أعتقد أنه حتى لو كان [هذا الشخص] يتمتع بعقل أكثر بصيرة وقدرة على التأمل، فلن تكون قادرًا على تصوير بداية الماء وجوهره وحركته بالكلمات، ولن تكون قادرًا بطريقة ما على تعليم ماهيته من حيث الكمية والنوعية لشخص لم تكن لديه تجربة الشركة [مع الماء] والتأمل فيها. إذا لم نتمكن من قول أي شيء عن الجوهر السائل المرئي الخاضع، وأن نوضح للسائلين ما هي طبيعته ومن أين يأتي وما هي العناصر التي يتكون منها، فكيف يستطيع واحد من الملائكة وجميع القديسين أن يعلم تمامًا ما هو الذي وهب كل شيء، وما يتعلق بجوهره ومجده، أولئك الذين لا يعرفون الله وما صفاته؟ هذا مستحيل تماما. لكن من استحق، ولو في أصغر الأمور، أن يرى الله في مجد نوره الإلهي اللامتناهي الذي لا يدنى منه، بالطريقة التي تحدثنا عنها أعلاه، لا يحتاج إلى تعليم من آخر. ففي النهاية، لديه ذاك الذي هو في داخله، ساكن، متحرك، متكلم، ويقوده سراً إلى هذا السر الخفي حسب الكلمة المقدسة التي نطق بها: "سري هو لي ولي". ومن المستحيل رؤيته إلا من خلال الالتزام الصارم بوصاياه، عندما لا ينتهك تنفيذها أبدًا بسبب الإهمال والنسيان، بل يتم ملاحظتها وتنفيذها بثبات واجتهاد. لذلك، فإن أولئك الذين يتصرفون وفقًا لهذه القاعدة (غل 6: 16) "لن يكونوا بعيدين عن ملكوت السموات" (راجع مرقس 12: 34)، ولكن بقدر جهودهم وغيرة وفرح عملهم، عاجلاً أم آجلاً، بدرجة أكبر أو أقل، سينالون مكافأة رؤية الله، وسيصبحون شركاء الطبيعة الإلهية (راجع 2 بط 1: 3-4) وآلهة بالتبني، و وسيُدعون أبناء الله في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والقدرة مع الآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. الكلمة اللاهوتية الثالثة: إن كان الآب شيئاً فالابن هو هو، وإذا كان الابن شيئاً فالروح القدس هو هو، وأنهما روح واحد متساويان في الكرامة ونفس الجوهر وعرش واحد. ممجدين وممجدين على الدوام من قبلنا، الله، الآب الذي لا بداية له، الابن المشارك للآب، الأزلي والمساوي للآب والابن، الروح الكلي القدوس، طبيعة واحدة، مجد وانصهار، ثالوث متساوي الجوهر، ألوهية واحدة، جوهر متساوٍ في الكرامة وثلاثي الأقنوم، بداية كل شيء، قوة أقنومية وخلاقة، عرش واحد، ممجد واحد، قوة واحدة وواحدة. السيادة والملكوت الكلي القدرة، الإله الواحد قولًا وواقعًا، الذي نتأمل فيه دائمًا كوحدة، [الذي] نؤمن به و[الذي] نكرمه فرديًا، ولكن [الذي] نعترف به دائمًا كثالوث، ونرنم ثلاثيًا في أقانيم مختلفة، لأننا قد بدأنا في السر من خلال ربنا يسوع المسيح نفسه، أحد لاهوته الثالوثية، مما يدفعنا إلى المعمودية باسم الآب والابن والرب. الروح القدس (راجع متى 28: 19) ويقول هذا: أبي أعظم مني (يوحنا 14: 28)، موضحًا أنه هو نفسه مختلف عن الآب، وأنا لا أفعل شيئًا من نفسي (يوحنا 8: 28)، وأيضًا: أنا أطلب من الآب فيرسل لكم معزيًا آخر (يوحنا 14: 16)، روح الحق الذي من عند الآب ينبثق (يوحنا 15: 26)، داعيًا معزيًا آخر للروح. لذلك يمنحنا نعمة التفكير في الوحدة في كل شيء من اللاهوت والملكوت الثالوثي المساوي في الجوهر، وفي الهوية، وفي الوجود المتطابق لأقنومه في المجد الأبدي والوحدة غير المنفصلة، لكي نعرف أن الآب [يسكن] بالكلية في الروح، ولهذا يُدعى الابن الله الكامل، وأن الابن بالروح [موجود] بالكلية، وفيهما يتمجد الله والآب، وأن الروح القدس كامل، الذي هو لماذا يتم تكريم الآب وتمجيده بالكامل مع الابن؟ لذلك، يرشدنا الروح إلى حقيقة أن هؤلاء الأشخاص يظلون متساوين في الجوهر ومتساويين في الكرامة، وأن أقانيمهم غير مندمجة وغير قابلة للانفصال في الطبيعة الأقنومية الإلهية الواحدة وسبب هؤلاء الكل. عندما [ندرك ذلك] نرتفع إلى الآب والله بقوة الروح الذي يقيمنا معًا [مع نفسه] بالكلمة، عندئذ نبسط إليه أيدينا وأعيننا ونقول: أبانا الذي في السموات (متى 6: 9). وعندما نتوجه بالصلاة 26 إلى ابن الآب الوحيد بالروح الحكيم نقول: "الابن الوحيد، كلمة الله الأزلي، الآب، واحد من واحد، إله من الله، لا بداية من لا بداية، أزلي من الأزلي، كائن من الأزل، نور من نور، حياة من حياة، لا يقترب منه من لا يدنى منه، لا يدرك من الأزل". الذي لا يُدرك، الذي لا يُعبر عنه مما لا يُعبر عنه، الذي لا يتغير عن الذي لا يتغير، الذي لا يُعلم عن الذي لا يُعرف، اغفر خطايانا." كذلك نقول، مستعينين بالروح القدس: “الروح القدس المنبثق من الآب وبالابن يظهر لنا المؤمنين، روح الحياة والمعرفة، روح القداسة والكمال، الروح الصالح، الحكيم، محب البشر، حلو، مجيد، مغذي ومنعش، رحيم، منير، مقوي، روح الصبر الإلهي، الروح السخي في الفرح والبهجة والعفة والحكمة والمعرفة والوداعة والخبث الذي لا ينسى، عدم الاهتمام بالأمور السفلية والتأمل في ما فوق، مضطهد الكسل، عدو التهاون والغرور والشر، الروح الذي يكشف الأسرار، ضمان ملكوت السماوات، مصدر النبوة، كأس التعليم، تحطيم الخطية، باب التوبة، مشيراً كحارس الباب إلى دخول المجاهدين، روح المحبة والسلام والإيمان والتعفف، روح الجذب المنتج الجذب 27، تعالوا، واسكن فينا بشكل لا ينفصل ولا ينفصل، مقدسًا ومحولًا وإنارة قلوبنا، كمساوٍ في الجوهر ومتساوي في الكرامة مع الابن والآب، وخالقًا آلهة للذين يقبلونك، ومدمرًا كل خطيئة بلا أثر، ويجلب كل فضيلة بمجيئك، ولا يأتي من الخارج، بل هو نفسه يظهر كل نوع من الخير. لأن الذين تسكن فيهم، يملكون في أنفسهم كل شيء صالح. لهذا السبب نحن لا نغني أغنية لثلاثة آلهة، نتشارك في عدم تجزئة الوحدة بأكملها، وليس لواحد فقط، بل كأولئك الذين يعبدون الابن والروح في الآب، والروح والآب في الابن، والآب والابن في الروح. نحن نمجدهم ونمجد الطبيعة الواحدة للإله الثالوثي، المساوي في الجوهر، المعادل، القادر على الذات، الكلي القدرة، العنيد، المشارك في الأبدية، المشارك في النشأة، الفائق الجوهر، غير المندمج وغير القابل للتجزئة. لأننا لا نعتقد، بتقسيم الوحدة غير المنقسمة والإله، مع التركيز بشكل غير معقول على الاختلافات العازلة، أن هناك طبيعة واحدة وثانية وثالثة وطبيعة أخرى، لكننا نعترف بإله واحد، منقسم بشكل لا ينفصل عن طريق الأقانيم وموحد بوحدة جوهر واحد، ثابت تمامًا في الأقانيم ومنقسم تمامًا إلى ثلاثة في الوحدة الفائقة. يجب أن يسمى الواحد والواحد ثلاثة بحسب الأقانيم وواحداً بحسب وحدة الجوهر أو الطبيعة. لأن الابن الوحيد للآب نفسه أظهر لنا جميعًا بوضوح مساواته في كل شيء، وتساويه في الجوهر وعرشًا واحدًا مع الآب المساوي له في الجوهر والروح، قائلاً: أنا والآب واحد (يوحنا 10: 30). وفي موضع آخر يتحدث [الرب] هكذا عن الروح موضحًا أنه ينبثق بغير تغيير من الجوهر نفسه [الآب]: روح الحق الذي من عند الآب ينبثق (يوحنا 15: 26). كما يأتي الماء من عين أو ينبوع، كذلك من الله الآب يأتي الله الروح، ولهذا السبب يقول [يسوع]: الله روح، والذين يعبدونه ينبغي لهم أن يسجدوا بالروح والحق (يوحنا 4: 24). فإذا كان الآب روحًا، فمن الواضح أن الابن المولود منه هو روح. موضحًا ذلك قال بولس: الرب روح (2 كورنثوس 3: 17). ومع أنه اتخذ جسدًا، إلا أنه ألَّهه وجعله روحانيًا. الروح القدس هو روح، إذ هو منبثق من الآب وبالابن يُعطى لنا نحن غير المستحقين، لا كأنه أُرسل ووزع رغمًا عن إرادته، بل بواسطة أحد الثالوث، الابن نفسه، محققًا ما قصده الآب كرغبته. بعد كل شيء، فإن الثالوث الأقدس لا ينفصل عن الطبيعة والجوهر والإرادة، وفي الأقانيم الثلاثة، حسب الأشخاص، يُسمى الآب والابن والروح القدس. إله واحد موجود فيهم، اسمه الثالوث، الذي هو فوق كل اسم يُسمى (أف 1: 21)، كلمة وفعل، موجود، يفوق كل فهم في الفهم، يتجاوز، غير موجود على الإطلاق. وعلى هذا الأساس يمكنك أن تستنتج كيف يسمي الكتاب المقدس الواحد ثلاثة. إنه لأمر رائع أن نفهم نفس الأشياء ونتحدث عنها بنفس [الكلمات] مرارًا وتكرارًا، لأن التمتع بالشيء نفسه يلذ دائمًا من عرف حلاوته إلهيًا، والكلمة الإلهية تقدس مشاعره الروحية. قال [يسوع] "الله روح"، ولهذا دُعي الابن بهذا الاسم. لذلك، إذا كان "الله روح"، و"الروح هو رب"، وكان الرب يسمى روحًا في الكتب المقدسة، [يعني] أن هناك روحًا واحدًا في ثلاثة أقانيم، وبالتالي إله يمكن معرفته في الأقانيم (كما قلت سابقًا موضحًا أن الابن "واحد" (راجع يوحنا 10: 30؛ 17: 22)) متساوٍ في القدرة، متساوٍ في الكرامة، ذو طبيعة واحدة، جوهر واحد. لهذا السبب، يُطلق عليهم اسم روح واحد، بحيث لا يمكنك تصور أي عدم مساواة في المزايا أو العيوب في أقانيم الثالوث الثلاثة وبشكل عام أي انقسام فيهم، وحتى لا من خلال الانقسام، ولكن من خلال الأسماء وحدها، تتعلم تسمية الأقانيم، أي الأقانيم نفسها. بعد أن تعلمت هذا وكرستك تمامًا لما يتعلق بالله، افحص هذه المواضيع، وتجنب الفضول المفرط بكل طريقة ممكنة، ولكن بعد أن تلقيت هذه [المعرفة] بالإيمان وحده، قف هناك، وما هو أبعد من ذلك، أكد واعترف بأنه غير مفهوم تمامًا. إذا [تريد] أن تعرف ما هو جوهر الطبيعة الإلهية، وكيف هو الله، وما هو حول الله، 28 وما هو من الله، وما هو في الله، كل شيء هو نور واحد، 29 معبودًا في كل من الأقانيم، ومتأملًا في جميع خصائصه ومواهبه، سندخلك في هذه الأسرار. الله نور (يوحنا الأولى 1: 5)، والنور لا حدود له وغير مفهوم. حوله النور الأقانيم متحدون ومنفصلون بلا انفصال. وأنا، بتقسيم غير المنفصلين، سأقول عن كل واحد منهم: الآب نور، والابن نور، والروح القدس نور. إنهم واحد خفيف، بسيط، غير معقد، خالد، أبدي، متساوون في الكرامة ومتساويون في المجد. وما عداهم فكل ما هو منه فهو نور، لأنه يُعطى لنا من النور. الحياة نور، الخلود نور، مصدر الحياة نور، الماء الحي نور، محبة، سلام، حق، باب ملكوت السماوات، ملكوت السماوات نفسه نور. غرفة العرس هي نور، مسكن، فردوس، حلاوة الفردوس، أرض الوديع، أكاليل الحياة، ثياب القديسين نفسها – نور. المسيح يسوع المخلص وملك الكل هو النور. خبز جسده الطاهر نور، كأس دمه الكريم نور، قيامته نور، وجهه نور. يده وإصبعه وفمه نور وعيناه نور. الرب نور، صوته نور، لأنه من نور يأتي، المعزي نور. لؤلؤة، حبة خردل، كرمة حقيقية، خميرة، رجاء، إيمان – نور. كل هذا وهكذا، بغض النظر عما تسمعه من الأنبياء والرسل عن الألوهية الفائقة الجوهر وغير القابلة للتعبير عنها، أفكار مثل أن كل شيء في الجوهر هو المبدأ الأوحد الفائق الابتدائي لكل شيء، يُعبد في وحدة نور الثالوث. لأنه يوجد إله واحد في الآب والابن والروح القدس، النور الأبدي الذي لا يدنى منه، الذي، وهو متعدد الأسماء، يسمى بجميع هذه [أسماء] وأسماء أخرى كثيرة. ولا يُسمى فقط، بل أيضًا الأفعال، كما تعلمنا من أولئك الذين تعلموا بالتجربة نفسها، والذين اقتنعوا وتعززوا بالتأمل في الجمال المتأصل في الله الكلي الخير. بالإضافة إلى ما قيل، سأكشف لك بعض أنوار الله الأخرى: لطفه نور، رحمته رأفة، قبلاته نور، لطفه نور، عصا، عصا، تعزية (راجع مز 22: 4). ومن المعروف أن معظم هذه الأشياء، أو حتى كلها، موجودة فينا، ولكن فينا [إنها موجودة] في الناس، فيه كما في الله. 30. دعني أتناول بعض هذه الأمور على الفور. يُدعى الله أبًا، وكثيرون يُدعون آباءً. المسيح هو ابن الله والله، ونحن أيضًا أبناء البشر. الروح القدس هو روح الله، ونفوسنا تسمى أرواحا. الله هو الحياة، ونحن مدعوون الأحياء. الله محبة، حتى الخطاة الكبار لديهم محبة لبعضهم البعض. إذًا، هل يمكنك أن تسمي الله محبة الإنسان؟ بعيدا عن الكفر! وهل يمكنك أن تدعو إلى السلام بين أي شخص [الذي يتكون] من عدم القتال أو الهجوم [بعضكم البعض] من أجل أي [خير] "السلام الذي يفوق كل عقل" (راجع فيلبي 4: 7)؟ حقا، لا. ولكن حق الله أن لا تكذبوا على أحد؟ مستحيل. بما أن الكلمات البشرية سائلة وباطلة، لكن كلمة الله حية أقنومية وفعالة (راجع عب 4: 12)، فإن الله هو الإله الحقيقي، تمامًا مثل الحق، الذي يتجاوز التفكير ويتجاوز الكلمات البشرية. فهو لا يتغير، وغير قابل للفناء، وأقنوم، وحي. لذلك، بالطبع، مياهنا ليست مثل مياهه الحية، وخبزنا ليس مثل خبزه، ولكن كما قلنا أعلاه، كل هذا نور، والله هو النور الواحد. إذا كان أحد يشترك معه، فإنه بالشركة معه يصبح شريكًا مزدوجًا في جميع الفوائد المذكورة. يصير وديعًا ومتواضعًا، وهذا أيضًا نور بين المذكورين. والأفضل أن نقول إن من يتلقى هذا النور يحصل مع النور على هذه [الفوائد] أيضًا. لكن في نفس الوقت يُدعى الله أيضًا ساهرًا (إرميا 1: 12)، إذ يوقظ النفس البشرية التي يسكن فيها إلى الخير، فيصير لها كل خير (راجع مز 33: 11). وهذه النفس، التي يسكنها الله، لا تحتاج بعد الآن إلى أي خير، بل تمتلئ وتمتلئ دائمًا ببركات الله التي لا يوصف بها، وتعيش وتبتهج مع صفوف القوات السماوية. ولنستحق جميعًا تحقيقها والبقاء في التمتع بثروتها ونعمتها ومحبتها للبشرية لربنا يسوع المسيح، الذي له المجد والقدرة مع الآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. مراجع للملاحظات أناستاسيوس سينايتا 1981 – أناستاسيوس سينايتا Viae dux / Hrsg. فون. ك.-ح. أوثمان، تورنهاوت؛ لوفين: بريبولس، 1981 (Corpus christianorum، سلسلة græca، 8). أناستاسيوس سينايتا (1985) - ثنائي خطبة أناستاسيوس سينايتا في دستور الإنسان الثاني تخيل Dei necnon Opuscula aduersus monotheletas / Hrsg. فون. ك.-ح. أوثمان، تورنهاوت؛ لوفين: بريبولس، 1985 (Corpus christianorum، سلسلة græca، 12). كليمنس ألكسندرينوس 1960–1970 – كليمنس ألكسندرينوس. ستروماتا / Hrsg. فون. O. Stählin، L. Früchtel، U. Treu // كليمنس ألكسندرينوس. دينار بحريني. 2 (الطبعة الثالثة). برلين: Akademie-Verlag، 1960 (Die griechischen christlichen Schriftsteller، 52 (15)). ص 3-518؛ دينار بحريني. 3 (الطبعة الثانية). برلين: Akademie-Verlag، 1970 (Die griechischen christlichen Schriftsteller، 17). ص 3-102. Gouillard 1978 – Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (الإصدارات 960–1143). الإلهام والسلطة // Revue des études byzantines. المجلد. 36. 1978. ص 5-81. غريغوار دي نازيانزي 1908 – غريغوار دي نزينز. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / نص يوناني، ترجمة فرنسية، مقدمة وفهرس بواسطة F. Boulenger. باريس: بيكارد، 1908. جريجور فون نزينز 1963 – جريجور فون نزينز. Die fünf theologischen Reden/Hrsg. فون. جي باربل. دوسلدورف: دار باتموس، 1963. غريغوار دي نازيانزي 1974 – غريغوار دي نازيانزي. Lettres théologiques [Epistulae theologicae] / Intr., texte Critique, trad. ويلاحظ على قدم المساواة P. جالاي. باريس: سيرف، 1974 (مصادر كريتيان، 2008). يوهانس فون دمشق 1973 – Die Schriften des Johannes von Damaskos. دينار بحريني. II: معرض الإيمان/Hrsg. فون. بي كوتر. برلين؛ نيويورك: دي جرويتر، 1973 (Patristische Texte und Studien، 12). مكاريوس 1964 –Die 50 Geistlichen Homiliendes Makarios [Homiliae Spirituales 50 (collectio H)] / Hrsg. فون. H. دوريس، E. كلوسترمان، M. كروجر. برلين: دي جرويتر 1964 (Patristische Texte und Studien، 4). مارك لو موين 1999 - مارك لو موين. السمات / Intr.، نقد النص، طراد. ويلاحظ على قدم المساواة G.M. دي دوراند، باريس: سيرف، 1999 (مصادر كريتيان، 445). مايكل بسيلوس 1989 – ميكايليس بسيلي ثيولوجيكا الأول / Hrsg. فون. بي غوتييه. لايبزيغ: تيوبنر، 1989 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). نميسيوس إميسا – نميسيوس إميسا. دي ناتورا هومينيس / Hrsg. فون. ب. أينارسون // نميسيوس إميسا (نسخة مطبوعة). برلين: دي جرويتر (Corpus medicorum Graecorum (تحت الصحافة)). ص35–368. تل جي 0743.001. نيكيتاس سليثاتوس 1961 - نيكيتاس سليثاتوس. Opuscules et Lettres / مقدمة، نقد النص، طراد. الفرنسية والملاحظات من J. Darrouzès. باريس: سيرف، 1961 (مصادر كريتيان، 81). Pseudo-Clemens Romanus (Clementinae) 1969 – Die Pseudoklementinen I. Homilien / Hrsg. فون. B. Rehm، J. Irmscher، F. Paschke (الطبعة الثانية). برلين: Akademie-Verlag، 1969 (Die griechischen christlichen Schriftsteller، 42). ديونيسيوس الزائفة أريوباغيتا 1990 – كوربوس ديونيسيوس الأول: ديونيسيوس الزائفة أريوباغيتا. De divinis nominibus/Hrsg. فون. بي آر سوتشلا. برلين: دبليو دي غرويتر، 1990 (Patristische Texte und Studien، 33). ريش 1906 – ريش أ. Agrapha: Ausserkanonische Schriftfragmente. لايبزيغ: هينريكس، 1906. سمعان اللاهوتي الجديد 1963-1965 – سمعان اللاهوتي الجديد. التعاليم الدينية / Intr., texte Critique et Notes par B. Krivochéine. آر. على قدم المساواة J. باراميل. 3 مجلدات. تي أنا (القط 1-5). باريس: سيرف، 1963 (مصادر كريتيان، 96)؛ T. II (القط 6-22). باريس: سيرف، 1964 (مصادر كريتيان، 104)؛ T. III (القط 23-34، عمل النعمة 1-2). باريس: سيرف، 1965 (مصادر كريتيان، 113). سمعان اللاهوتي الجديد 1966-1967 – سمعان اللاهوتي الجديد. السمات اللاهوتية والأخلاقية / مقدمة، نقد النص، طراد. وملاحظات من J. Darrouzès. تي أنا (ثيول ١-٣؛ أث ١-٣). باريس: سيرف، (مصادر كريتيان، ١٢٢). 1966؛ T. II (Eth.4-15). باريس: سيرف، 1967 (المصادر المسيحية، 129). سمعان اللاهوتي الجديد 1969-1973 – سمعان اللاهوتي الجديد. Hymnes / Intr.، نقد النص والملاحظات بقلم J. Koder. آر. قدم المساواة J. Paramelle وآخرون L. Neyrand. T. I (ترنيمة 1-15). باريس: سيرف، 1969 (مصادر كريتيان، 156)؛ ت.الثاني (الترنيمة 16-40). باريس: سيرف، 1971 (مصادر كريتيان، 174)؛ ت.الثالث (الترنيمة 41-58). باريس: سيرف، 1973 (مصادر كريتيان، 196). Symeon Je Nouveau Theologien 1980 – Symeon Je Nouveau Theologien. الفصول اللاهوتية والغنوصية والعملية / Intr., texte Critique, trad. وملاحظات من J. Darrouzès. باريس: سيرف، 1980 (المصادر المسيحية، 51 مكرر). ثونبرج 1965 – ثونبرج إل. عالم مصغر ووسيط. الأنثروبولوجيا اللاهوتية لمكسيموس المعترف. لوند: جليروب، 1965 (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis، 25). أناستاسيوس سينايت 2003 – الموقر أناستاسيوس سينايت. إبداعات مختارة / مقدمة. المادة، العابرة. والتعليق. A. I. سيدوروفا. م، 2003 (مكتبة آباء الكنيسة ومعلميها). غريغوريوس اللاهوتي 2007أ – القديس غريغوريوس اللاهوتي، رئيس أساقفة القسطنطينية. كلمات // القديس غريغوريوس اللاهوتي رئيس أساقفة القسطنطينية. الإبداعات: في مجلدين. ت1: الكلمات. التطبيق: القديس ن. فينوغرادوف. التعليم العقائدي للقديس غريغوريوس اللاهوتي. م ، 2007 (مجموعة كاملة من أعمال آباء الكنيسة القديسين وكتاب الكنيسة في الترجمة الروسية. المجلد 1). ص 19-574. غريغوريوس اللاهوتي 2007ب – القديس غريغوريوس اللاهوتي، رئيس أساقفة القسطنطينية. الحروف // القديس غريغوريوس اللاهوتي رئيس أساقفة القسطنطينية. الإبداعات: في مجلدين. ت2: قصائد. رسائل. سوف. المرفق: أ.ف. جوفوروف. القديس غريغوريوس اللاهوتي شاعراً مسيحياً. م ، 2007 (مجموعة كاملة من أعمال آباء الكنيسة القديسين وكتاب الكنيسة في الترجمة الروسية. المجلد 2). ص 417-562. ديونيسيوس 2002 – ديونيسيوس الأريوباغي. مقالات. مكسيم المعترف. تفسيرات / ترجمة. من اليونانية ودخول الفن. جي إم بروخوروفا. سانت بطرسبرغ، 2002. يوحنا الدمشقي 2002 – يوحنا الدمشقي. مصدر المعرفة / ترجمة. من اليونانية القديمة والتعليق. D. E. Afinogenova، A. A. Bronzova، A. I. Sagardy، N. I. Sagardy. م، 2002 (التراث الآبائي. المجلد 5). مقاريوس المصري 2004 – الجليل مقاريوس الكبير. أحاديث ورسائل وكلمات روحية. م، 2004 (الخزانة الروحية). مرقس الناسك 1995 – كلمات روحية وأدبية لآبائنا الأجلاء مرقس الناسك، إشعياء الناسك، سمعان اللاهوتي الجديد. م، 1995. ص 6-201. نميسيوس إميسا 2011 – نميسيوس إميسا. عن الطبيعة البشرية / ترجمة. من اليونانية F. S. فلاديميرسكي. شركات، الخاتمة، الطبعة العامة. إم إل خوركوفا. م، 2011. Okhlupina 2013 – Okhlupina I. S. صور الأمهات في سيرة القديسين البيزنطية // أخبار جامعة الأورال الفيدرالية. السلسلة 2: العلوم الإنسانية. 2013. رقم 3 (117). ص 54-67. سمعان اللاهوتي الجديد 2001 – ترجمات جديدة لأعمال القديس سمعان اللاهوتي الجديد / ترانس. من اليونانية اي جي. هيلاريون (ألفيف) // هيلاريون (ألفيف)، ig. القديس سمعان اللاهوتي الجديد والتقليد الأرثوذكسي. سانت بطرسبرغ، 2001 (المكتبة البيزنطية. بحث). ص 503-667. شيروود 2007 – شيروود ب. الغموض المبكر للقديس مكسيموس المعترف وتفنيده للأصلة // القديس مكسيموس المعترف: الجدل مع الأصولية والنشاط الأحادي / شركات. G. I. Benevich، D. S. Biryukov، A. M. Shufrin. سانت بطرسبرغ، 2007 (الفلسفة البيزنطية. المجلد 1؛ Smaragdos Philocalias). ص 388-495. لكل. من اليونانية وتقريبا. T. A. ششوكينا. في الملاحظات، الترجمات من اليونانية، إذا لم يتم الإشارة إلى مصدرها، تنتمي إلى T. A. Shchukin. في بعض الحالات، تم إجراء تغييرات على الترجمات المنشورة بالفعل وفقًا لطبعات اليونانية. النسخ الأصلية المقدمة في TLG (ترد مؤشرات الإصدارات النقدية للمصادر المستخدمة في قائمة المراجع في نهاية النص). ربما نتحدث عن الكلمة التاسعة والعشرين لغريغوري اللاهوتي (انظر المقالة التمهيدية). يجدر الانتباه إلى حقيقة أن ميخائيل بسيلوس، في تفسير المقطع الإنجيلي المقابل، يقدم أيضًا فئة السبب: "عندما قال الرب في الإنجيل: "الآب أعظم مني"، أشارت الكنيسة إلى أن الآب أعظم فقط بمعنى السبب. لأننا نبشر بالمساواة في ثلاثة أقانيم، ومجد وإشراق متماثلين. ومرة أخرى، بكلمات أخرى، نقول إن الآب أعظم من ابنه والروح، لأنهما لا يصعدان إلى مبدأ آخر، بل هو نفسه هو. المبدأ الأول للكل، بحيث ينطلقون منه كسبب، ويثبتون فيه ويصعدون إليه. الآب أعظم، لأنه هو سبب كليهما: الابن بالميلاد، والروح بالانبثاق” (Psellus Theologica I.13–21). من المحتمل جدًا أن تكون ثلاثية مماثلة ذات نكهة أفلاطونية محدثة أيضًا من سمات الأسلاف الأيديولوجيين لمايكل بسيلوس، الذي كان ينتمي إلى دائرة ستيفن النيقوميديا. منطق الراهب ككل يتناسب مع الفهم المتفق عليه للفظة "السبب" في اللاهوت الشرقي، الذي طرحه يوحنا الدمشقي: "إن قلنا أن الآب هو بداية الابن وأعظم منه، فإننا لا نعاقب على أنه متقدم على الابن في الزمان أو الطبيعة (يوحنا 14: 28)، - لأن الآب به خلق العوالم (عب 1: 2)، - أو في أي ناحية أخرى إلا السبب: أي أن الابن" مولود من الآب، وليس الآب من الابن، وأن الآب هو بطبيعة الحال علة الابن، كما أننا لا نقول إن النار تأتي من النور، بل إن النور يأتي من النار. لذلك، عندما نسمع أن الآب هو البداية وأعظم من الابن، دعونا نفهم هذا بمعنى العلة” (Jo. D. Expositio fidei 8.147–154; John of دمشق 2002, 174). قارن: "...الابن والروح ليسا بلا بداية بالنسبة إلى الخالق. ومن المعلوم أن المذنب لا يحتاج إلى أن يكون أكثر أصالة من أولئك الذين هو المذنب لهم؛ لأن الشمس ليست أكثر أصالة من النور. والابن والروح معًا بلا بداية، بالنسبة إلى الزمن... لأنهما ليسا تحت زمن من الزمان" (Gr. Naz. Or. XXIX.3; Gregory the Theologian 2007a, 352). قارن: "... العهد القديم كان يكرز بالآب بوضوح، وليس بالابن بهذا الوضوح، العهد الجديد كشف الابن وأعطى تعليمات عن لاهوت الروح، الآن الروح يسكن معنا، ويعطينا أوضح معرفة عنه. لم يكن من الآمن، قبل الاعتراف بألوهية الآب، أن نكرز بالابن بوضوح، وقبل أن يتم التعرف على الابن (سأعبر عن نفسي بجرأة إلى حد ما)، أن نثقل كاهلنا بالوعظ عن الروح القدس..." (ج. ناز أو 1: 1). الحادي والثلاثون.26؛ غريغوريوس اللاهوتي 2007أ، 387)؛ "وكما يظل الطفل الصامت غير مفهوم للناس حتى تولد الكلمة من فمه، كذلك فإن الولادة في جسد الله الكلمة وضعت حدًا لحماقة طبيعتنا، لأن الله الكلمة أظهر بوضوح خلق الآب والروح القدس" (Anast. S. Serm. Imag. 1.6؛ Anastasius Synat 2003، 78). قارن: "من استطاع أن يعرف كرامة نفسه يمكنه أن يعرف القوة الإلهية وأسرارها، ومن هذا يكون أكثر تواضعًا، لأنه بمساعدة قوة الله يرى سقوطه" (Mac. Aeg. Hom. XXVII.1؛ Macarius of Egypt 2004, 183). حول ماهية الإيمان، يكتب القديس سمعان اللاهوتي الجديد في العظة المسيحية العشرين: "الإيمان عطية من السيد وميزة طبيعية [للإنسان]، علاوة على ذلك، فهو يخضع لإرادتنا الحرة" (Sym. N. Th. Cat. XX.14–17). وتبين أن الإيمان قدرة معينة تكون فعلية أو محتملة حسب إرادة الإنسان. وليس من قبيل الصدفة أنه في "الفصول اللاهوتية والعملية" يصفه بمصطلحات العمل النسكي: "الإيمان هو [الاستعداد] للموت من أجل المسيح من أجل وصاياه. الإيمان يعني التأكد من أن مثل هذا الموت يجلب الحياة... الإيمان بالمسيح هو [القدرة] ليس فقط على احتقار الملذات الدنيوية، ولكن أيضًا على تحمل واحتمال كل تجربة تأتي في الأحزان والأحزان والحوادث، ما دام الله يريد ذلك وحتى يزوره". "(سيم. ن. ث. كاب. 10-11؛ سمعان اللاهوتي الجديد 2001، 508). في المقطع المذكور، يشير القديس إلى الجانب الثالث للإيمان – وهو أنه يسبق المعرفة، ولكن "في المرحلة النشطة"، عندما يتوقف عن أن يكون مجرد قدرة، فإنه لا ينفصل عن المعرفة. مع ذلك، فمن الغريب أن سمعان يتجادل بوضوح مع أحد لاهوتييه الزاهدين المفضلين لديه، مرقس الناسك، الذي قال: "من لا يعرف الحق لا يستطيع أن يؤمن حقًا. لأن المعرفة بطبيعتها تسبق الإيمان" (Marc. Er. Opusc. 1.112; Mark the Ascetic 1995, 20). مصدر هذا المصطلح هو غريغوريوس اللاهوتي: “عندما أحمل “اليوم السادس” لـ [باسيلي الكبير] بين يدي وأقرأه بصوت عالٍ، أجد نفسي بالقرب من الخالق، وأفهم شعار المخلوق وأتعجب من الخالق أكثر من ذي قبل، عندما كان معلمي مجرد البصر” (Gr. Naz. Or. XLIII.67; Gregory the Theologian 2007a, 545). إن معرفة الله كصعود من البسيط إلى المعقد، أي من تنوع العالم المخلوق إلى الخالق، موصوفة في الكلمة الثامنة والعشرون التي كتبها غريغوريوس اللاهوتي. تشرح الرسالة نفسها فكرة معرفة الله بنزول الروح، وتحرير الناسك من الحاجة إلى الدراسات العلمية: "من بلغ حد الحكمة؟ من الذي نال مثل هذه المواهب؟ من "فتح فم" الفهم و"جذب الروح" (مز 119: 131)، الذي بمعونة هذا الروح الذي ينفذ ويعرف كل شيء، حتى أعماق الله (1). كو 2: 10)، لقد فهم الله، ولم يعد بحاجة إلى التمدد أكثر، لأنه حصل على آخر ما يرغب فيه، والذي تسعى إليه كل الحياة وكل أفكار العقل الرفيع (Gr. Naz. Or. XXVIII.6؛ غريغوريوس اللاهوتي 2007 أ، 336). التقليدي في التراجيديا المسيحية الشرقية هو القياس "العقل – الكلمة – الروح (= النفس)". لمزيد من التطوير لهذا التشبيه، انظر Thunberg 1965, 137–139. ومع ذلك، فإن تقسيم "النفس - العقل - الكلمة"، "الذي اخترعه" سمعان اللاهوتي الجديد، موجود أيضًا في نفس غريغوريوس اللاهوتي: "... أنا أحتوي في داخلي النفس، والكلمة، والعقل، والروح القدس؛ وحتى قبلي، هذا العالم، أي كل هذا المنظور وغير المرئي، يحتوي في ذاته على الآب والابن والروح القدس" (غر. ناز. الحلقة 101، 38)؛ غريغوريوس اللاهوتي 2007ب، 482). ولعل مصدر القديس سمعان هو أنسطاسيوس السينائي الذي يستخدم تشبيه "النفس - العقل - العقل": "لننتقل إلى أهم شيء وهو "في الصورة والمثال" لكي يظهر حسب الوعد الألوهية الواحدة في الثالوث. ما هذا؟ واضح أن هذه هي أيضًا النفس وعقلها المفكر وعقلها الذي دعاه الرسول روحًا عندما حضنا على أن نكون قديسين في النفس والجسد والروح". الروح (1 تسالونيكي 5:23). لأن النفس غير مولودة وغير مسببة في انطباع الله والأب غير المولود وغير المسبب، لكن عقلها المفكر، الذي يولد منها بشكل لا يوصف وغير مرئي وغير قابل للتفسير وبلا عاطفة، لم يولد بعد. فالفكر ليس غير مسبب ولا مولود، بل منطلق، ينفذ إلى كل شيء، ويحسب كل شيء على صورة ومثال الروح الكلي القدوس المنبثق، الذي قيل عنه: "الروح يفحص كل شيء حتى أعماق الله" (1كو2: 10). الروح لا تخرج ما دامت في الجسد، فلو كان الأمر كذلك لمتنا بين عشية وضحاها. لكن عقلنا لم يولد بعد، لأنه في مثل هذه الحالة سنكون غير عقلانيين ومثل الوحوش” (Anast. S. Serm. imag. 1.3؛ Anastasius Synat 2003، 47–49). قارن: "أولاً، اعرف نفسك، وفكر في ما بين يديك. من أنت؟ كيف خلقت وتشكلت بحيث تكون صورة الله وترتبط بالأسوأ؟ ما الذي دفعك إلى ذلك؟ ما هي الحكمة التي كشفت لك؟ ما هو سر الطبيعة؟ (Gr. Naz. Or. XXXII.27; Gregory the Theologian 2007a, 403); "إذا كنت تريد أن تعرف الله، فاعرف نفسك أولاً، من عقلك. كنيسة، من تركيبتك، مما بداخلك. انغمس في نفسك، وكما لو كنت في مرآة، انظر إلى روحك، وميز بنيتها وانظر إلى نفسك وكأنك موجود على صورة الله ومثاله” (Anast. S. Serm. Imag. 1.2; Anastasius Synatit 2003, 41). تم تطوير عقيدة العصمة من الخطيئة في عصر سمعان اللاهوتي الجديد من قبل البوجوميل (لقد عارضوا أيضًا أسرار الكنيسة ، بما في ذلك سر التوبة) ، الزنادقة مثل قسطنطين كريسومال ، الذي طور عقيدة روحين - خاطئين وبلا خطيئة - يتعايشان في شخص مقدس. انظر: Gouillard 1978، 62. لكن القديس نفسه يخضع تمامًا لتوبيخه، لأنه في بداية "الكلمة اللاهوتية" الثانية يؤكد أنه يمكن تحقيق حالة بلا خطيئة أثناء الحياة. هذه "أغرافا" (قول غير مكتوب ليسوع المسيح في الإنجيل) [ريش 1906، 108]. بشكل مختلف قليلاً ، تم العثور عليه في Stromata of Clement of Alexandria: "سرّي لي ولأبناء بيتي" (Clem. Str. 5.10) ، وكذلك في Pseudo-Clementines: "احفظوا الأسرار لي ولأبناء بيتي" (Hom. Clem. 19.20). تم اقتباس هذه الفقرة بالضبط في إحدى محادثات يوحنا الذهبي الفم (Chrys. Hom. 7 في 1 Cor. 2، PG 61، 56)، وكذلك في إحدى رسائل Nikita Stifat (Nic. Stet. Ep. 8.2). قارن: "...طبيعة الحيوانات الغبية مترابطة؛ على سبيل المثال، الأفعى بطبيعتها شريرة وسامّة، لماذا كل الثعابين هكذا؛ الذئب معتاد على السرقة، وجميع الذئاب من نفس الطبيعة؛ الخروف ببساطة مسروق، وكلهم من نفس الجودة؛ الحمام بسيط وبريء، كل الحمام من نفس النوعية. لكن الإنسان ليس هكذا. أحدهما ذئب مفترس، والآخر مسروق مثل الحمل، وكلاهما يأتي". من نفس الجنس البشري” (Mac. Aeg. Hom. XV. 22; Macarius of Egypt 2004, 116). هذه المصطلحات المفضلة للمكرم مكسيموس المعترف (انظر على سبيل المثال: Sherwood 2007, 449 وما يليها) هي أيضًا على الأرجح مستعارة من غريغوريوس اللاهوتي: "لقد ظهر من أجلنا... لكي يعطي الذي أعطى الوجود الخير أيضًا، أو بالأحرى، حتى نعود نحن الذين سقطنا من الصلاح بالخطيئة، إليه مرة أخرى من خلال التجسد" (Gr. Naz. Or. XXXVIII.3، PG 36، 313؛ غريغوريوس اللاهوتي 2007أ، 443). قارن: "... أذهاننا شيء كامل وذو سيادة، ولكنه ليس كاملاً بشكل عام، ولكن فيما يتعلق بالنفس والجسد..." (ج. ناز الحلقة 101، 43؛ غريغوريوس اللاهوتي 2007ب، 482). قارن: "... من يغلب نفسه ويغضب على نفسه ومن الشهوات التي فيه، فهو كمن ينتصر على مدينة أعدائه، ويشرف أن يصل إلى قدر جيد من الروح، وبقدرة إلهية يقبل إنسانًا طاهرًا في ذاته، ويصير أعظم منه، لأن مثل هذا الإنسان قد أصبح بالفعل ابنًا لله، ونال الختم السماوي في نفسه" (مقاريوس هوم XV.33؛ مقاريوس المصري). 2004، 120-121). يعود هذا المفهوم إلى مقاريوس المصري (مكاريوس الزائف): "سؤال. هل كان من الممكن أن يخطئ الرسل إذا أرادوا ذلك، أم أن النعمة أقوى من الإرادة نفسها؟ أجب. لم يستطيعوا أن يخطئوا، لأنهم في النور، وبهذه النعمة، لم يرفعوا أنفسهم. ومع ذلك، لا نقول أن النعمة كانت ضعيفة فيهم، لكننا نؤكد أن النعمة تسمح حتى للرجال الروحيين الكاملين أن يكون لهم إرادتهم الخاصة وفرصة فعل ما يريدون والانحناء لكل ما يريدون". من فضلك، والطبيعة البشرية نفسها، كونها ضعيفة، لديها القدرة على تجنب الخير الذي يرافقها. لأن أولئك المسلحين بالكامل، بالدروع والأسلحة الأخرى، قد تم إحضارهم داخليًا إلى بر الأمان، ولا يهاجمهم الأعداء؛ أو يهاجمون، ولكن في إرادتهم استخدام الأسلحة، ومقاومة الأعداء، والدخول في قتال معهم والفوز بالنصر، أو، بامتلاك أسلحة، لا يقاتلون مع الأعداء، بل يستمتعون بهم ويكونون في سلام: فالمسيحيون، الملبسون بالقوة الكاملة ويمتلكون أسلحة سماوية، إذا أرادوا، يتمتعون مع الشيطان ويكونون في سلام معه، ولا يقاتلون؛ لأن الطبيعة قابلة للتغيير، والإنسان، بسبب التعسف الذي بقي فيه، إذا أراد، يصير ابنًا لله أو أيضًا ابنًا للهلاك” (Mac. Aeg. Hom. XXVII.11; Macarius of Egypt 2004, 187–188). تزوج. "إذا انفصلت وأخذت العقل (ἐόγος) من روحك، فستصبح نفسك غير معقولة؛ إذا قطعت الروح [= العقل] عنها، ستفقد النفس الحياة وتموت. [يُعطى مثل هذا المثال] بحيث تتعلم، كونك على صورة الله، من خلال هذه الصورة أنه إذا [تجرأت] على إنكار وحدة الله الكلمة مع الله الآب، فسوف تعلن أن الله غير معقول ووحشي، وإذا كنت افصل الروح [القدس] عن الله [الآب]، فتدعو الله ميتًا وليس حيًا” (Anast. S. Serm. Imag. 1, 4; Anastasius Synate 2003, 65–66). من الغريب أنه إذا كان أناستاسيوس سينايت يفسر όγος كسبب، فإن سمعان اللاهوتي الجديد يستخدم هذا المفهوم بمعناه الحرفي - بمعنى "الكلمة". تعود عقيدة الكلمة الداخلية والمنطوقة إلى الرواقيين، وقد اعتمدها التقليد البيزنطي بفضل أطروحة نميسيوس إميسا "حول طبيعة الإنسان": "... هناك تقسيم آخر للنفس العاقلة - تقسيم بطريقة مختلفة - إلى ما يسمى بالكلمة الداخلية والكلمة المنطوقة. الكلمة الداخلية (ένδιάθετος όγος) هي حركة الروح التي تحدث في العقل - ومن ثم، فإننا غالبًا ما نواصل التفكير مع أنفسنا بصمت، ونتحدث أيضًا أثناء الأحلام: بهذه القدرة في المقام الأول نعتبر جميعًا عقلانيين، وعلى وجه التحديد - ليس كثيرًا من خلال الكلمة المنطوقة، ولكن من خلال الكلمة الداخلية. يتجلى في الصوت والمحادثة” (Nemes. Nat. hom. 14؛ Nemesius of Emesa 2011، 74). من المحتمل أن التعليم الفعلي حول الكلمة الداخلية والخارجية قد استعاره سمعان من أنستاسيوس السينائي: "... نحن والملائكة لدينا كلمة داخلية، عندما تنطق ذهنيًا... هناك [أيضًا] كلمة ينطق بها اللسان... الكلمة المنطوقة هي رسول الفكر" (Anast. S. Hod. 2, 6; Anastasius Synate 2003, 252–253). من الواضح أن المقصود ليس حالات الإجهاض، التي تظهر باستمرار في النصوص البيزنطية القانونية دون الإشارة إلى أنها تشكل خطرًا مميتًا على المرأة، ولكن الولادات المتأخرة، والتي غالبًا ما كانت صعبة وتهدد في الواقع المرأة أثناء المخاض بالموت، حتى لو كنا نتحدث عن النساء أثناء المخاض من العائلة المالكة. انظر: أوخلوبينا 2013، 56. قارن: "عند الالتفات إلى صورتك ومثالك، لا تتجاهل حقيقة أنه من خلال كلمتك الجسدية، المولودة من شفتيك، فإن الفضيلة والحكمة والفطنة والقوة والعمق ومعرفة روحك وعقلك معروفة ومتاحة للجمهور، مما يُظهر لك من خلال هذا المثال أنك على صورة الله ومثاله" (Anast. S. Serm. Imag. 1, 6; Anastasius Synat 2003, 77). هذا المقطع الذي يبدأ بمناقشة الإرادة الإنسانية كصورة للإرادة الموحدة للأقانيم الإلهية الثلاثة، يمكن تفسيره بتأثير أنسطاسيوس السينائي. قارن: "...انتقل من النموذج الأولي إلى البصمة، التي هي روحنا، [المخلوقة] على صورة الله ومثاله، وانظر فينا نفس الفعل الفردي والمماثل. لأن النفس لا تفعل شيئًا بدون العقل، والعقل لا يفعل شيئًا بدون النفس، والعقل لا يفعل شيئًا من تلقاء نفسه، بدون النفس والعقل، لأن قوتهما المشتركة وعملهما من نفس الطبيعة، متجانسة ومترابطة، كائنة على صورة الله ومثاله" (Anast. S. سيرم. 1، 5؛ ولكن إذا كانت هذه الصورة في حالة أناستاسيوس سينايت مبررة تمامًا، حيث أن اللاهوتي قام بتأليف أطروحته التي تتجادل مع المونوثيليين، في سياق تفكير سمعان، فإن المقطع حول الوصية يبدو مصطنعًا إلى حد ما. قارن: "أنا لا أسمي أن الله موجود، بل أنه موجود" (Gr. Naz. Or. XXVIII.5; Gregory the Theologian 2007a, 335). ربما تكون هذه الصورة مستوحاة من فقرة من غريغوريوس اللاهوتي: "مثل بحر معين من الجوهر، لا يمكن تحديده ولا نهاية له، يمتد إلى ما وراء أي فكرة عن الزمن والطبيعة، بعقل واحد (وهذا غير واضح وغير كاف للغاية، لا في فهم ما في نفسه، ولكن في فهم ما حوله)، من خلال رسم بعض الخطوط العريضة، فهو مظلل في نوع واحد من مظهر الواقع، يهرب قبل القبض عليه، ويهرب قبل أن يتخيله، ويحتضنه". مع إشعاع الملك فينا، إذا تطهر، كما أن سرعة البرق الطائرة تنير النظر بالإشعاع” (Gr. Naz. Or. XXXVIII.7, PG 36, 317; غريغوريوس اللاهوتي 2007a, 444). بعد ذلك، اتبع صلاتين، وهما الأمثلة الأكثر سطوعًا، ولكنها ليست الوحيدة لإبداع سمعان اللاهوتي الجديد. الأربعاء: قطة. XXIII.65–94؛ قطة. XXX.70-97؛ إيث. VII.437–445؛ إيث. XI.161–166؛ ايوك. II.338؛ ترنيمة XXXV.1-7؛ ترنيمة XLI.7–16؛ ترنيمة XLV.1-3؛ ترنيمة XLV.120-127؛ ترنيمة XLVI.7-10؛ ترنيمة XLVII.69-75؛ ترنيمة XLIX.17-19؛ ترنيمة XLIX.68-71؛ ترنيمة LII.149–153، إلخ. قارن: "النفس... مجروحة بمحبة الروح السماوي، وبمساعدة النعمة تثير في نفسها دائمًا رغبة نارية في العريس السماوي، ترغب في أن تكون مستحقة تمامًا للشركة الغامضة التي لا توصف معه في مزار الروح" (Mac. Aeg. Hom. X.4; Macarius of Egypt 2004, 83). لقد طور سمعان عقيدة الرغبة النهمة في التواصل مع الله في الترانيم. انظر على سبيل المثال: ترنيمة. I.180–206، VII.15–19، XXIII.326، إلخ. من الواضح أننا نتحدث عن القوى الملائكية. قارن: "...لنفكر... في الكائنات الأولى من الله ومن حول الله (περὶ θεὸν)، أي في القوات الملائكية والسماوية التي هي أول من شرب من النور الأول، واستنارت بكلمة الحق، فهي نفسها نور النور الكامل وانعكاساته" (Gr. Naz. Or. 6, 12, PG 35, 737؛ غريغوريوس اللاهوتي 2007 أ، 131). النور هو الصورة الرئيسية في اللاهوت الصوفي لسمعان اللاهوتي الجديد. إنها رمزية خفيفة أن الرؤية الأولى الموصوفة في "حياة" نيكيتا ستيفات مشبعة: "... في إحدى الليالي وقف للصلاة واتصل بعقل مطهر بالعقل الأساسي، رأى فجأة نورًا يسطع عليه من السماء، شفافًا وغير قابل للقياس، ينير كل شيء ونقيًا، كما لو كان يحول الليل إلى نهار، والذي أضاء به هو نفسه - وبدا له أن المنزل بأكمله مع الزنزانة التي كان يقف فيها أصبح غير مرئي على الفور ودخل إلى النسيان، بينما هو نفسه، مختطفًا في الهواء، نسي الجسد تمامًا…” (Nic. St. Vit. Sym. 5; Nikita Stifat 1999, 154). تم وصف هذه التجارب والتجارب المماثلة أكثر من مرة في أعمال سمعان المختلفة. في هذه الحالة، يتم استخدام صورة النور باعتبارها الوصف البصري الأكثر عمومية للإله، والذي يشمل كلاً من الإلهي في ذاته (وجود الأقانيم) والإلهي في الخارج، أي النشاط الخارجي للثالوث، وحتى الوجود في آخر، أي الفوائد المختلفة التي يشترك فيها الصالحون. ربما يرجع الميل نحو الصور الخفيفة أيضًا إلى تأثير مكاريوس المصري (انظر، على سبيل المثال، Mac. Aeg. Hom. I.2). هنا وفيما يلي نتعامل مع نسخة منقحة ومبسطة من تعاليم الأريوباغيتيك. قارن: "عندما نطلق على الإخفاء الفائق الجوهر اسم الله والحياة والجوهر والنور والكلمة، فإننا لا نعني شيئًا أكثر من القوى المنبعثة منه في وسطنا، التي تعبد وتخلق الكيانات وتنتج الحياة وتمنح الحكمة. نأتي إليها فقط من خلال التخلي عن كل نشاط عقلي، دون معرفة أي تأليه، لا حياة ولا جوهر، والذي يتوافق تمامًا مع السبب التجاوزي التجاوزي" (ديون. Ar. DN 2.7؛ ديونيسيوس 2002، 265).