Розділи з трактату «Про Книгу Буття» (рання редакція)

Про те, що незрозуміло нам у природних речах (а це, як ми вважаємо, зроблено всемогутнім Художником Богом), говорити слід не ствердно, а доказово, особливо ж у тих книгах, які рекомендує нам Божественний авторитет і в яких людині, яка необдумано стверджує щось сумнівне, важко уникнути звинувачення. Але, з іншого боку, і допитливості у дослідженнях не слід заходити за межі, позначені католицькою вірою. А оскільки багато єретиків мають звичай пояснювати божественне Писання за власним розумінням, незгодним з католицьким вченням, то раніше міркування про книгу (Буття) вважаю за потрібне викласти коротко основи католицької віри. Вони ж такі: всемогутній Бог Отець створив і влаштував все творіння через Свого єдинородного Сина, тобто єдиносущну і совісну Собі Премудрість і Силу, разом із Духом Святим, також єдиносущим і совєчним. Тому католицьке вчення вселяє нам іменувати цю Трійцю єдиним Богом і вірити, що Він створив і створив усе, що існує, настільки, наскільки воно є сущим; так що всяка тварюка, як розумна, так і тілесна, або, висловлюючись словами Писання, як видима, так і невидима, створена не з божественної природи, а Богом з нічого, і в ній немає нічого, що відноситься до Трійці, крім хіба того, що вона нею створена. Тому говорити і вірувати слід так, що вся тварюка ні єдиносущна, ні совічна Богові. З іншого боку, все створене Богом, «добре»; зло ж, таким чином, не є чимось сущим, але все, що ми називаємо злом – це або гріх, або покарання за гріх. Та й сам гріх є не що інше, як порочна схильність нашої вільної волі, коли ми схиляємося до того, що забороняє праведність, і утриматися від чого – справа нашого вільного вибору; таким чином, гріх полягає не в самих речах, а у незаконному користуванні ними. Законне ж користування речами полягає в тому, щоб душа перебувала в законі Божому і з цілковитою любов'ю підпорядкована була одному тільки Богу, а всім іншим, що підпорядковано їй, керувала без пристрасті і пожадливості, тобто за заповіддю Божою, бо в цьому випадку вона буде керувати без утруднень і злополуччя, з велич. Той самий тяжкий стан, коли душа мучить непокірними їй створіннями і сама, у свою чергу, не підкоряється Богові, і є покарання за гріх, бо коли вона була підкорена Богу, тоді підкорялася їй і створіння. Виходить, вогонь сам по собі не є зло, оскільки він – творіння Боже, але він палить наше немічна істота внаслідок гріха. Ті гріхи, які ми здійснюємо перед милосердям Божим, необхідно після того, як через гріх вільної волі впали в теперішній свій стан, називаються природними гріхами. Але людина оновлена ​​через Ісуса Христа, Господа нашого, коли Сама невимовна і незаперечна Премудрість Божа благоволила сприйняти повну і досконалу людину; Він народився від Духа Святого і Діви Марії, був розіп'ятий, похований, воскрес і піднявся на небо. Усе це вже відбулося; тепер же Йому слід прийти наприкінці століть, щоб судити живих і мертвих і воскресити в тілі. Віруючим у Христа дано Святий Дух. Ним заснована матір-церква, звана католицькою (вселенської) тому, що досконала в цілокупній спільності своїх членів, не укладена в жодному з них і поширена у всьому світі. Ті, що каються, відпускаються всі колишні гріхи і обіцяється вічне життя і царство небесне. Згідно з цією вірою і слід дивитися на те, що в книзі (Буття) може підлягати випробуванню та дослідженню. Тлумачами Писання рекомендуються чотири способи пояснення Закону, назви яких можуть бути наведені грецькою мовою, а визначені та роз'яснені латиною. Вони суть такі: історичний, алегоричний, аналогічний та етіологічний. Історичний – це коли нагадується якась божественна чи людська дія; алегоричний, коли висловлювання розуміються алегорично; аналогічний, коли вказується згода Старого та Нового Завітів; етіологічний, коли наводяться причини слів та дій. «На початку Бог створив небо і землю» (Бут. 1:1). Отже, ці слова можна розглядати з наступних сторін: чи потрібно розуміти їх тільки в історичному сенсі, або ж вони означають щось і алегорично, наскільки, далі, вони згодні з Євангелієм і чому книга (Буття) починається саме з цих слів. В історичному сенсі можливе питання, що означає «на початку»: чи на початку часу, чи на Початку, тобто в самій Премудрості Божій, бо Син Божий, коли Його запитали, хто Він, відповів: «Від початку Сущий» (Ів. 8:25). Адже є Початок безпочатковий, і є Початок від іншого Початку. Початок безпочатковий – тільки Батько, чому ми й віримо, що все (відбулося) від одного Початку. Син є Початок у тому сенсі, що Він від Отця. Навіть і перша розумна тварюка може бути названа початком того, чому в творінні Божому вона служить главою. Справді, оскільки початок також називається главою, то апостол і каже: «Кожному чоловікові голова Христос, кожній дружині – чоловік, а Христу глава – Бог» (1Kop. 11:3): таким чином створіння підпорядковане Творцеві. А, можливо, «на початку» сказано тому, що це було першим творінням? Але хіба в ряду творів небо і земля можуть бути названі першими, якщо спочатку були створені ангели та всі розумні сили? Адже і ангелів ми повинні вважати сотвореними Богом, як про те йдеться в псалмі, де (поряд з іншим сотвореним) згадуються і ангели, яким також сказано: «Нехай хвалять Господнє ім'я, бо Він наказав, і створилися» (Пс. 148:2, 5). Але якщо спочатку створені ангели, то можна запитати: чи створені вони у часі, передчасно чи разом із часом? Якщо перше, то означає час, який також є тварюка, створений до ангелів; якщо останнє, то помилкові думки тих, які стверджують, що час почався разом із небом та землею. Якщо ж ангели створені завчасно, то треба запитати, як це узгоджується з подальшими словами: «І сказав Бог: нехай будуть світила на тверді небесній, для відокремлення дня від ночі, і для знамень, і часів, і днів, і років»? З цих слів випливає, що час почався тоді, коли небо та небесні світила почали рухатися певним ним шляхом; а якщо так, то як же могли бути дні раніше, ніж почався час, який отримав початок від руху світил, створених, як сказано, на четвертий день? Або, можливо, згадка про ті дні введена з поблажливості до людської слабкості, відповідно до законів оповідання, щоб простою промовою дати людям уявлення про піднесені предмети, бо й сама мова оповідача не може обходитися без початку, середини і кінця? Чи згадка про світила зроблена для того, щоб у зв'язку з ними позначити той час, який вимірюється наступністю тілесних рухів? Адже ми визначаємо час саме так: через рух тел. Але якщо так, то треба запитати: а чи може бути час поза рухом тіл? У русі, наприклад, безтілесної тварі, якою є душа чи розум, який, безсумнівно, під час мислення рухається, й у цьому русі одного сягає раніше, іншого – пізніше, а «раніше» і «пізніше» немислимо поза уявлення час. Якщо ми все це приймемо, то разом з тим доведеться припустити і думку, що час був раніше за небо і землю, якщо раніше небо і землі були створені ангели. Бо тоді вже було створіння, яке проводило час у безтілесних рухах. І це не буде помилкою, якщо ми припустимо існування часу разом з таким створінням, як існує воно і в нашій душі, яка завдяки тілесним почуттям звикла до тілесного часу. А, можливо, в головних і безтілесних тварях часу взагалі немає? Але, як би там не було (а це предмет вельми таємничий і для людської думки недоступний), ми повинні приймати на віру, хоча це й перевищує можливості нашого мислення, що всяке творіння має початок і що серед усього іншого створено і час, а тому воно має початок і аж ніяк не соввічне Творцеві. Можна також думати, що під словами «сотворив... небо і землю» розуміється створення всієї тварюки взагалі, так що небом названа ефірна твердь і невидимі вищі сили, а землею – нижча частина світу з усіма живими істотами, що її населяють. Або ж небом просто названа найвища невидима тварюка, а землею – нижча і видима... Але можна ще запитати: чи розуміється під небом і землею нинішній (упорядкований) світ, чи цими іменами позначена первісна безформна матерія, яка потім невимовним чином за словом Божим набула свого справжнього вигляду, з усіма його формами, видами та природою? Бо хоча й говориться, що світ створений «від потворної речовини», проте не можна сказати, що сама матерія створена не тим, від кого, як ми визнаємо і віруємо, сталося все. Отже, можливо, будова і приведення кожної окремої речі у певний і стрункий вигляд називається світом, а сама матерія названа небом і землею, як насінням неба і землі: то було небо і земля в безладному і змішаному вигляді, у стані, зручному для сприйняття форм від Художника Бога. Ось скільки часу зайняло обговорення слів: «Спочатку Бог створив небо і землю», бо нічого про них не слід було стверджувати легковажно. «Земля ж була безвидна і порожня, і темрява над безоднею; і Дух Божий гасав над водою» (Бут. 1:2). Єретики (маніхеї), що обмовляють Старий Заповіт , з приводу цього місця зазвичай злословлять так: «Яким чином на початку Бог створив небо і землю, якщо земля вже була?» Вони кажуть це, не розуміючи, що тут лише пояснюється, якою була земля, про яку раніше було сказано: «На початку Бог створив небо і землю». Розуміти це слід так: Бог на початку створив небо і землю, але ця створена Богом земля була безвидна і порожня до тих пір, поки Їм же Самим не була впорядкована і приведена з первісного змішання до стрункого вигляду. Можна це розуміти і так: тут згадується та ж матерія, яка в першому вірші була названа небом і землею, так що сенс сказаного буде таким: на початку Бог створив небо і землю, але те, що було названо небом і землею, було безвидною і порожньою землею, і темрява над надгробкою, тобто. те, що названо небом і землею, було деякою змішаною матерією, з якої, після виділення з неї елементів та прийняття ними форми, утворився світ, що складається з двох найбільших частин, неба та землі. Це первісне змішання матерії названо, з метою спростити розуміння (читачів), безвидною, тобто невпорядкованою, і порожньою землею; темрява ж над безоднею - це вказівка ​​на безмежну глибину (початкової матерії). Глибина ця названа прірвою тому, що нічия думка не може охопити її через її (абсолютну) безформність. «І темрява над безоднею». Чи була безодня внизу, а темрява – вгорі, начебто простір уже був поділений? Або, оскільки ще продовжується опис змішаної матерії, що по-грецьки називається χαοζ, сказано: «І темрява над безоднею» тому, що не було ще світла, яке, якби було, то, звичайно, було б вгорі, висвітлюючи нижче? Справді, якщо уважно поміркувати, що таке темрява, то з'ясується, що це не що інше, як відсутність світла. Таким чином, цими словами передано таку думку: «Над прірвою не було світла». Тому матерія, яка подальшою Божою дією визначається у форми (конкретних) речей, названа безвидною і порожньою землею і позбавленою світла глибиною, будучи раніше названа ім'ям неба і землі, про що було сказано вище; якщо тільки, втім, під ім'ям неба і землі побутописець не хотів спочатку позначити весь всесвіт, щоб потім перейти до дослідження частин світу. «І Дух Божий гасав над водою». Письменник раніше не сказав, що Бог створив воду, але через це ні в якому разі не слід думати, що Бог не створив води і що вона вже існувала, перш ніж Він щось створив. «Бо, як сказав апостол, – усі з Нього, Ним і до Нього» (Рим. 11:36). Отже, Бог створив і воду, і думати інакше – велику оману. Але чому про це нічого не сказано? Чи не захотів (тут) письменник назвати ще й водою ту саму матерію, яку раніше називав то небом і землею, то безвидною та порожньою землею, то безоднею? Справді, чому б не назвати її водою, якщо її назвали і землею, коли (по суті) вона не була ні оформленою водою, ні землею, ні чимось іншим? Можливо, спочатку вона була названа небом і землею, потім - безвидною і порожньою землею, і, нарешті, водою з тією метою, щоб спочатку під ім'ям неба і землі позначити матерію всього всесвіту, для якої вона була створена зовсім з нічого; потім ім'ям безвидної та порожньої землі позначити безформність, тому що у ряді всіх елементів земля найбільш безформна і найменш світла; нарешті, іменем води позначити матерію, що підлягає дії Творця, бо вода рухливіша за землю, і тому підлягає дії Творця матерія, через легкість обробки і більшу рухливість, повинна була названа швидше водою, ніж землею...