Поглавља из расправе „О Књизи постања“ (рано издање)

Оно што нам је у природним стварима несхватљиво (а то је, како верујемо, произвео свемогући Бог Уметник), треба говорити не афирмативно, већ демонстративно, посебно у оним књигама које нам препоручује Божански ауторитет и у којима је човеку који брзоплето тврди нешто сумњиво тешко избећи оптужбу за богохуљење. Али, с друге стране, радозналост у истраживању не би требало да пређе границе које је одредила католичка вера. А пошто многи јеретици имају обичај да тумаче Божанско Писмо према сопственом схватању, што се не слаже са католичким учењем, онда пре него што пређемо на књигу (Постанка), сматрам да је неопходно да укратко изнесем темељна начела католичке вере. Оне су следеће: Свемогући Бог Отац је створио и уредио сву творевину кроз Јединородног Сина Свога, то јест Премудрост и Силу, једносуштинску и савечну Себи, заједно са Духом Светим, исто тако и једносушну и сувечну. Стога нас католичко учење упућује да ово Тројство називамо једним Богом и да верујемо да је Он створио и створио све ствари у оној мери у којој постоје; тако да је свако створење, и разумно и телесно, или, по речима Светог Писма, и видљиво и невидљиво, створено не од божанске природе, него од Бога ни из чега, и у њој нема ничега што би се односило на Тројицу, осим можда да је створено од Њега. Дакле, мора се говорити и веровати на такав начин да сва творевина није ни једносуштинска ни сувечна са Богом. С друге стране, све што је Бог створио је „добро“; зло, дакле, није нешто што постоји, али све што називамо злом је или грех или казна за грех. А сам грех није ништа друго до порочна склоност наше слободне воље, када нагињемо ономе што праведност забрањује, и да се уздржавамо од онога што је ствар нашег слободног избора; Дакле, грех није у самим стварима, већ у њиховој незаконитој употреби. Законита употреба ствари је да душа остане у закону Божијем и да се потпуном љубављу потчини само Богу, а свим другим што јој је већ потчињено без страсти и пожуде, односно по заповести Божијој, владаће без тешкоћа и несреће, са највећом лакоћом и блаженством. Исто погубно стање, када душу муче створења која јој се не покоравају, а сама се, пак, не покорава Богу, казна је за грех, јер када је била покорна Богу, онда му се и створење потчинило. Испоставило се да ватра сама по себи није зло, јер је Божија творевина, већ сагорева наше слабо биће услед греха. Они греси које обавезно чинимо пред Божијом милошћу, након што смо због греха слободне воље пали у садашње стање, називају се природним гресима. Али човек се обнови кроз Исуса Христа Господа нашег, када се сама неизрецива и непроменљива Премудрост Божија удостоји да прими пуног и савршеног човека; Рођен је од Духа Светога и Дјеве Марије, био је разапет, сахрањен, васкрсао и вазнео на небо. Све се ово већ догодило; сада Он мора доћи на крају векова да суди живима и мртвима и да васкрсне у телу. Онима који верују у Христа даје се Дух Свети. Основао је Мајку Цркву, која се назива Католичком (васељенском) јер је савршена у укупности својих чланова, није ограничена ни на једну од њих, и распрострањена је по целом свету. Онима који се покају опраштају се сви претходни греси и обећава им се вечни живот и царство небеско. У складу са овом вером, мора се погледати шта у књизи (Постанка) може бити предмет тестирања и истраживања. Тумачи Светог писма препоручују четири начина објашњења Закона, чији називи могу бити дати на грчком, али дефинисани и објашњени на латинском. То су: историјски, алегоријски, аналогијски и етиолошки. Историјски је када се сети нека божанска или људска акција; алегоријски, када се изреке схватају алегоријски; аналогно, када се указује на слагање Старог и Новог завета; етиолошки, када се наводе разлози за речи и поступке. „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1:1). Дакле, ове речи се могу посматрати из следећих углова: да ли их треба разумети само у историјском смислу, или нешто алегоријски значе, у којој мери се, даље, слажу са Јеванђељем и зашто књига (Постанка) почиње овим речима. У историјском смислу, могуће је питање шта значи „у почетку“: на почетку времена, или на почетку, односно у самој Премудрости Божијој, јер је Син Божији, на питање ко је Он, одговорио: „Ко је од почетка“ (Јн. 8, 25). На крају крајева, постоји Почетак без почетка, а постоји и Почетак од другог Почетка. Почетак без почетка је сам Отац, због чега верујемо да је све (потекло из) једног почетка. Син је Почетак у смислу да је од Оца. Чак се и прво разумно створење може назвати почетком онога коме оно у Божијој творевини служи као глава. У ствари, пошто се почетак назива и глава, апостол каже: „Сваком човеку је глава Христос, свакој жени муж, а Христу је глава Бог“ (1. Кор. 11, 3): тако је творевина потчињена Творцу. Или се можда каже „на почетку“ зато што је то било прво стварање? Али да ли се небо и земља могу назвати првима у низу стварања, ако су анђели и све интелигентне силе првобитно створене? На крају крајева, анђеле морамо сматрати створенима од Бога, као што је речено у псалму, где се (поред других створених ствари) помињу и анђели, за које се такође каже: „Нека хвале име Господње, јер је Он заповедио, и створени су“ (Пс. 149, 2, 5). Али ако су анђели првобитно створени, онда се можемо питати: да ли су створени у времену, пре времена или заједно са временом? Ако је прво, онда је време, које је и стварање, створено пре анђела; ако ово друго, онда су лажна мишљења оних који тврде да је време почело небом и земљом. Ако су анђели створени пре времена, онда се мора запитати како је то у складу са даљим речима: „И рече Бог: Нека буду светлости на своду небеском да одвоје дан од ноћи, и за знаке, и годишња доба, и дане и године“? Из ових речи је јасно да је време почело када су небо и небеска тела почели да се крећу путем који је он одредио; и ако јесте, како су онда могли бити дани раније од почетка времена, које је добило свој почетак од кретања светиљки створених, како се каже, четвртог дана? Или је, можда, помињање тих дана уведено из снисходљивости према људској слабости, у складу са законима приповедања, како би се једноставним говором дало људима представу о узвишеним предметима, јер сам говор наратора не може без почетка, средине и краја? Или се помиње светила да би се у вези са њима означило време које се мери континуитетом телесних покрета? На крају крајева, време дефинишемо овако: кроз кретање тела. Али ако јесте, онда треба да се запитамо: може ли постојати време ван кретања тела? У кретању, на пример, бестелесног створења, као што је душа или ум, који се, несумњиво, креће при размишљању, и у том кретању допире једно раније а друго касније, а „раније“ и „касније“ су незамисливи ван појма времена. Ако све ово прихватимо, онда ћемо у исто време морати да признамо идеју да је време било пре неба и земље, пошто су анђели створени пре неба и земље. Јер тада је већ постојало створење које је проводило време у бестелесним покретима. И то неће бити грешка ако заједно са таквим створењем признамо постојање времена, као што оно постоји у нашој души, која је захваљујући телесним осећањима навикла на телесно време. Или можда уопште нема времена у доминантним и бестелесним створењима? Али, како год било (а ово је веома тајанствена тема и недоступна људској мисли), морамо узети на веру, иако то превазилази могућности нашег размишљања, да свако створење има почетак и да је, између свега осталог, створено време, па стога и оно има почетак и никако није савечно са Творцем. Може се мислити и да се под речима „он је створио ... небо и земљу“ подразумева стварање целокупне творевине уопште, тако да се етерични свод и невидљиве више силе називају небом, а земља је доњи део света са свим живим бићима која га насељавају. Или се највише невидљиво створење једноставно зове небо, а земља најниже и видљиво... Али се може запитати и: да ли се садашњи (уређени) свет разуме под небом и земљом, или ови називи означавају првобитну безобличну материју, која је тада, на неизрецив начин, по речи Божијој, задобила свој данашњи облик, са свим својим облицима, врстама и природом? Јер иако се каже да је свет створен „од ружне материје“, не може се рећи да саму материју није створио Онај од кога је, како ми признајемо и верујемо, све дошло. Тако се, можда, уређење и довођење сваке појединачне ствари у одређени и складан облик назива светом, а сама материја се назива небом и земљом, као да је семе неба и земље: то су били небо и земља у несређеном и измешаном облику, у стању погодном за сагледавање облика од Бога Уметника. Толико је требало да се расправља о речима: „У почетку створи Бог небо и земљу“, јер се ништа о њима није смело олако тврдити. „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1:2). Јеретици (манихејци), који клеветају Стари завет, обично клеветају овај одломак овако: „Како је Бог створио небо и земљу у почетку, ако је земља већ постојала?“ То говоре, не слутећи да то само објашњава каква је била земља, за коју је раније речено: „У почетку створи Бог небо и земљу“. Ово треба схватити овако: Бог је у почетку створио небо и земљу, али ова од Бога створена земља била је безоблична и празна све док је Он сам није наредио и из првобитне збрке извео у складан облик. Ово се може схватити и овако: овде се помиње иста ствар која се у првом стиху звала небо и земља, па ће значење реченог бити ово: у почетку створи Бог небо и земљу, али оно што се звало небо и земља беше безоблична и празна земља, и тама (беше) над безданом, тј. оно што се зове небо и земља била је извесна мешана материја, од које је, издвајањем елемената из ње и узимањем облика, настао свет, који се састоји од два највећа дела, неба и земље. Ова почетна мешавина материје назива се, да би се упростило разумевање (читалаца), безоблична, односно несређена и празна земља; тама над понором је показатељ бесконачне дубине (примарне материје). Ова дубина се назива понором јер је због њене (апсолутне) безобличности не може да схвати ничија мисао. „И тама је над дубином“. Да ли је доле био понор, а горе тама, као да је простор већ подељен? Или, пошто се и даље наставља опис мешане материје, која се на грчком зове χαοζ, да ли се каже: „И тама беше над понором“, јер још није било светлости, која би, да је било, онда, наравно, била горе, осветљавајући оно што је доле? У ствари, ако пажљиво размотрите шта је тама, испоставља се да то није ништа друго до одсуство светлости. Дакле, ове речи преносе следећу мисао: „Није било светлости над понором. Према томе, материја, која је одређена даљим дејством Бога у форме (конкретних) ствари, назива се безоблична и празна земља и дубина лишена светлости, претходно названа именом неба и земље, као што је горе речено; осим ако, међутим, под именом небо и земља писац свакодневице прво није хтео да означи цео универзум, а затим да пређе на проучавање делова света. „И Дух Божији лебде над водама. Писац није раније рекао да је Бог створио воду, али због тога никако не треба мислити да Бог није створио воду и да је она већ постојала пре него што је ишта створио. „Јер“, као што је апостол рекао, „све је од Њега, од Њега и од Њега“ (Рим. 11:36). Сходно томе, Бог је створио воду, а мислити другачије је велика заблуда. Али зашто се о овоме ништа не каже? Није ли писац (овде) хтео да воду назове и ону материју коју је раније називао небом и земљом, па безобличном и празном земљом, па понором? У ствари, зашто је не назвати водом ако се звала и земља, када (у суштини) није била ни формирана вода, ни земља, ни било шта друго? Можда се најпре звала небо и земља, затим – безоблична и празна земља, и, најзад, вода да би најпре, под именом небо и земља, означила материју целе васељене, за коју је створена потпуно из ничега; затим, именом безобличне и празне земље, означити безобличност, пошто је међу свим елементима земља најбезобличнија и најмање светла; најзад, именом воде означити материју подложну деловању Створитеља, јер је вода покретљивија од земље, па је зато материју подложну деловању Творца, с обзиром на лакоћу обраде и већу покретљивост, требало назвати пре водом него земљом...