Kapituj nga traktati "Mbi Librin e Zanafillës" (botimi i hershëm)

Ajo që është e pakuptueshme për ne në gjërat natyrore (dhe kjo, siç besojmë ne, është prodhuar nga Zoti Artist i gjithëfuqishëm) duhet të flitet jo në mënyrë pohuese, por në mënyrë demonstrative, veçanërisht në ato libra që na rekomandohen nga autoriteti hyjnor dhe në të cilët është e vështirë për një person që pohon me nxitim diçka të dyshimtë të shmangë akuzën e blasfemisë. Por, nga ana tjetër, kureshtja në kërkime nuk duhet të shkojë përtej kufijve të përcaktuar nga besimi katolik. Dhe meqenëse shumë heretikë e kanë zakon ta interpretojnë Shkrimin Hyjnor sipas kuptimit të tyre, i cili nuk pajtohet me mësimet katolike, atëherë para se të diskutoj për librin (Zanafillën), e konsideroj të nevojshme të përvijoj shkurtimisht parimet themelore të besimit katolik. Ato janë si më poshtë: Zoti i Plotfuqishëm, Ati, krijoi dhe urdhëroi të gjithë krijimin nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur, domethënë Urtësisë dhe Fuqisë, bashkësubstanciale dhe bashkëjetesore me Veten e Tij, së bashku me Frymën e Shenjtë, gjithashtu bashkësubstanciale dhe bashkëjetësore. Prandaj, mësimi katolik na udhëzon ta quajmë këtë Trinitet një Zot dhe të besojmë se Ai krijoi dhe krijoi të gjitha gjërat për aq sa ekzistojnë; kështu që çdo krijesë, si racionale dhe trupore, ose, sipas fjalëve të Shkrimit, të dukshme dhe të padukshme, nuk u krijua nga natyra hyjnore, por nga Zoti nga asgjëja, dhe nuk ka asgjë në të që i përket Trinisë, përveç se ndoshta është krijuar nga Ai. Prandaj, njeriu duhet të flasë dhe të besojë në atë mënyrë që i gjithë krijimi të mos jetë as konsubstancial dhe as bashkëjetues me Zotin. Nga ana tjetër, çdo gjë e krijuar nga Zoti është “e mirë”; e keqja, pra, nuk është diçka që ekziston, por gjithçka që ne e quajmë të keqe është ose mëkat ose ndëshkim për mëkatin. Dhe vetë mëkati nuk është gjë tjetër veçse një prirje e mbrapshtë e vullnetit tonë të lirë, kur ne anojmë drejt asaj që e ndalon drejtësia dhe të përmbahemi nga ajo që është çështje e zgjedhjes sonë të lirë; Kështu, mëkati nuk qëndron në vetë gjërat, por në përdorimin e paligjshëm të tyre. Përdorimi i ligjshëm i gjërave është që shpirti të qëndrojë në ligjin e Zotit dhe me dashuri të plotë t'i nënshtrohet vetëm Zotit dhe të sundojë çdo gjë tjetër që tashmë i është nënshtruar atij pa pasion dhe epsh, pra sipas urdhrit të Zotit, sepse në këtë rast do të sundojë pa vështirësi dhe fatkeqësi, me lehtësinë dhe lumturinë më të madhe. E njëjta gjendje katastrofike, kur shpirti mundohet nga krijesa që nuk i binden dhe vetë, nga ana tjetër, nuk i nënshtrohet Zotit, është dënimi për mëkatin, sepse kur i është nënshtruar Zotit, atëherë edhe krijesa i është nënshtruar. Rezulton se zjarri në vetvete nuk është i keq, pasi është krijim i Zotit, por djeg qenien tonë të dobët si pasojë e mëkatit. Ato mëkate që ne i kryejmë domosdoshmërisht përpara mëshirës së Zotit, pasi kemi rënë në gjendjen tonë aktuale për shkak të mëkatit të vullnetit të lirë, quhen mëkate natyrore. Por njeriu u përtëri nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë, kur vetë Urtësia e pashprehur dhe e pandryshueshme e Perëndisë denjoi të pranonte njeriun e plotë dhe të përsosur; Ai lindi nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, u kryqëzua, u varros, u ringjall dhe u ngjit në qiell. E gjithë kjo tashmë ka ndodhur; tani Ai duhet të vijë në fund të shekujve për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit dhe për të ringjallur në mish. Ata që besojnë në Krishtin u jepet Fryma e Shenjtë. Ai themeloi Kishën Nënë, e cila quhet Katolike (Universale) sepse është e përsosur në tërësinë e anëtarëve të saj, nuk kufizohet në asnjë prej tyre dhe është e përhapur në të gjithë botën. Ata që pendohen u falen të gjitha mëkatet e mëparshme dhe u premtohet jeta e përjetshme dhe mbretëria e qiejve. Në përputhje me këtë besim, duhet parë se çfarë në librin (e Zanafillës) mund t'i nënshtrohet testimit dhe kërkimit. Interpretuesit e Shkrimit rekomandojnë katër mënyra për të shpjeguar Ligjin, emrat e të cilëve mund të jepen në greqisht, por të përkufizohen dhe shpjegohen në latinisht. Ato janë: historike, alegorike, analogjike dhe etiologjike. Historike është kur kujtohet ndonjë veprim hyjnor ose njerëzor; alegorike, kur thëniet kuptohen në mënyrë alegorike; analogjike, kur tregohet pajtimi i Testamentit të Vjetër dhe i Ri; etiologjike, kur jepen arsyet për fjalë dhe veprime. “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1). Pra, këto fjalë mund të konsiderohen nga këto këndvështrime: a duhet të kuptohen vetëm në kuptimin historik, apo nënkuptojnë diçka në mënyrë alegorike, në çfarë mase, më tej, a pajtohen me Ungjillin dhe pse libri (i Zanafillës) fillon me këto fjalë. Në kuptimin historik, pyetja është e mundur se çfarë do të thotë "në fillim": në fillim të kohës, ose në fillim, pra në vetë Urtësinë e Perëndisë, sepse Biri i Perëndisë, kur u pyet se kush ishte Ai, u përgjigj: "Kush është nga fillimi" (Gjoni 8:25). Në fund të fundit, ka një Fillim pa fillim, dhe ka një Fillim nga një Fillim tjetër. Fillimi pa fillim është vetëm Ati, prandaj ne besojmë se çdo gjë (ka ardhur nga) një Fillim. Biri është Fillimi në kuptimin që Ai është nga Ati. Edhe krijesa e parë racionale mund të quhet fillimi i asaj së cilës në krijimin e Zotit ajo shërben si kreu. Në fakt, duke qenë se fillimi quhet edhe kreu, apostulli thotë: “Koka e çdo burri është Krishti, burri i çdo gruaje dhe kreu i Krishtit është Perëndia” (1 Kop. 11:3): kështu krijimi i nënshtrohet Krijuesit. Apo ndoshta "në fillim" thuhet sepse ai ishte krijimi i parë? Por a mund të quhen qielli dhe toka së pari në serinë e krijimeve, nëse engjëjt dhe të gjitha forcat inteligjente janë krijuar fillimisht? Në fund të fundit, ne duhet t'i konsiderojmë engjëjt si të krijuar nga Zoti, siç thuhet në psalm, ku (së bashku me të tjerat e krijuara) përmenden edhe engjëjt, të cilëve u thuhet gjithashtu: "Le të lavdërojnë emrin e Zotit, sepse Ai urdhëroi dhe u krijuan" (Ps. 149:2, 5). Por nëse engjëjt u krijuan fillimisht, atëherë mund të pyesim: a u krijuan në kohë, para kohe, apo së bashku me kohën? Nëse e para, atëherë koha, që është edhe krijim, është krijuar para engjëjve; nëse kjo e fundit, atëherë mendimet e atyre që pretendojnë se koha filloi me qiellin dhe tokën janë të rreme. Nëse engjëjt janë krijuar para kohe, atëherë duhet pyetur se si kjo përputhet me fjalët e mëtejshme: "Dhe Zoti tha: Le të ketë drita në hapësirën e qiellit për të ndarë ditën nga nata dhe për shenjat, dhe stinët, dhe ditët dhe vitet"? Nga këto fjalë duket qartë se koha filloi kur qielli dhe trupat qiellorë filluan të lëviznin përgjatë rrugës së përcaktuar prej tij; dhe nëse po, atëherë si mund të ketë pasur ditë më herët se fillimi i kohës, që e ka marrë fillimin nga lëvizja e ndriçuesve të krijuar, siç thuhet, në ditën e katërt? Apo, ndoshta, përmendja e atyre ditëve u fut nga përbuzja ndaj dobësisë njerëzore, në përputhje me ligjet e tregimit, për t'u dhënë njerëzve një ide mbi objektet sublime përmes të folurit të thjeshtë, pasi vetë fjalimi i narratorit nuk mund të bëjë pa fillim, mes dhe fund? Apo përmendja e ndriçuesve bëhet për të përcaktuar në lidhje me to kohën që matet me vazhdimësinë e lëvizjeve trupore? Në fund të fundit, ne e përcaktojmë kohën në këtë mënyrë: përmes lëvizjes së trupave. Por nëse po, atëherë duhet të pyesim: a mund të ketë kohë jashtë lëvizjes së trupave? Në lëvizjen, për shembull, të një krijese jotrupore, siç është shpirti ose mendja, e cila, pa dyshim, lëviz kur mendon, dhe në këtë lëvizje arrin njëra më herët dhe tjetra më vonë, dhe "më herët" dhe "më vonë" janë të pamendueshme jashtë konceptit të kohës. Nëse i pranojmë të gjitha këto, atëherë në të njëjtën kohë do të duhet të pranojmë idenë se koha ishte para qiellit dhe tokës, pasi engjëjt u krijuan para qiellit dhe tokës. Sepse atëherë ekzistonte tashmë një krijesë që kalonte kohë në lëvizje jotrupore. Dhe ky nuk do të jetë gabim nëse pranojmë ekzistencën e kohës së bashku me një krijesë të tillë, ashtu siç ekziston në shpirtin tonë, i cili falë ndjenjave trupore është mësuar me kohën trupore. Apo ndoshta nuk ka fare kohë në krijesat mbizotëruese dhe jotrupore? Por, sido që të jetë (dhe kjo është një temë shumë misterioze dhe e paarritshme për mendimin njerëzor), ne duhet ta marrim atë me besim, megjithëse kjo i tejkalon aftësitë e të menduarit tonë, se çdo krijesë ka një fillim dhe se, përveç të tjerave, koha është krijuar, prandaj edhe ajo ka një fillim dhe nuk është aspak e përjetshme me Krijuesin. Mund të mendohet gjithashtu se me fjalët "ai krijoi ... qiellin dhe tokën" nënkuptojmë krijimin e gjithë krijimit në përgjithësi, kështu që kupa qiellore eterike dhe forcat më të larta të padukshme quhen parajsë, dhe toka është pjesa e poshtme e botës me të gjitha qeniet e gjalla që banojnë në të. Apo krijesa më e lartë e padukshme quhet thjesht parajsë, dhe toka më e ulëta dhe e dukshme... Por dikush mund të pyesë gjithashtu: a kuptohet bota aktuale (e renditur) nga qielli dhe toka, apo këta emra tregojnë materien pa formë origjinale, e cila më pas, në një mënyrë të pashprehur, sipas fjalës së Zotit, mori formën e saj aktuale, me të gjitha format, llojet dhe natyrën e saj? Sepse megjithëse thuhet se bota u krijua "nga lënda e shëmtuar", nuk mund të thuhet se vetë materia nuk u krijua nga Ai nga i cili, siç e pranojmë dhe besojmë, erdhi gjithçka. Pra, ndoshta, rregullimi dhe sjellja e çdo gjëje individuale në një formë të caktuar dhe harmonike quhet botë, dhe vetë materia quhet parajsë dhe tokë, sikur fara e qiellit dhe e tokës: kjo ishte qielli dhe toka në një formë të çrregullt dhe të përzier, në një gjendje të përshtatshme për perceptimin e formave nga Zoti Artist. Kjo është sa kohë u desh për të diskutuar fjalët: «Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën», sepse asgjë rreth tyre nuk duhej të pohohej lehtë. “Toka ishte pa formë dhe bosh, dhe errësira ishte mbi humnerat dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat” (Zan. 1:2). Heretikët (manikeanët), të cilët shpifin për Dhiatën e Vjetër, zakonisht shpifin këtë pasazh kështu: "Si i krijoi Zoti qiellin dhe tokën në fillim, nëse toka ekzistonte tashmë?" Ata thonë këtë, duke mos kuptuar se kjo vetëm shpjegon se si ishte toka, për të cilën më parë u tha: "Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën". Kjo duhet kuptuar kështu: Zoti në fillim krijoi qiellin dhe tokën, por kjo tokë e krijuar nga Zoti ishte pa formë dhe e zbrazët derisa Ai vetë e urdhëroi dhe e nxori nga konfuzioni fillestar në një formë harmonike. Kjo mund të kuptohet edhe kështu: këtu përmendet e njëjta çështje, e cila në ajetin e parë quhej qiell dhe tokë, kështu që kuptimi i asaj që u tha do të jetë ky: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën, por ajo që quhej qiell dhe tokë ishte tokë pa formë dhe e zbrazët, dhe errësira (ishte) mbi thellësitë, d.m.th. ajo që quhet qiell dhe tokë ishte një lëndë e caktuar e përzier, nga e cila, duke i veçuar elementet prej saj dhe duke marrë formën, u formua bota, e përbërë nga dy pjesët më të mëdha, qielli dhe toka. Kjo përzierje fillestare e materies quhet, për të thjeshtuar të kuptuarit (të lexuesve), tokë pa formë, domethënë tokë e çrregullt dhe e zbrazët; errësira mbi humnerë është një tregues i thellësisë së pafund (të lëndës parësore). Kjo thellësi quhet humnerë sepse mendimi i askujt nuk mund ta kuptojë për shkak të paformësisë së saj (absolute). "Dhe errësira është në thellësi." A kishte një humnerë poshtë dhe errësirë ​​sipër, sikur hapësira të ishte tashmë e ndarë? Apo, meqë vazhdon ende përshkrimi i lëndës së përzier, që në greqisht quhet χαοζ, thuhet: “Dhe errësira ishte mbi humnerë” sepse nuk kishte ende dritë, e cila, nëse do të kishte pasur, atëherë, sigurisht, do të kishte qenë lart, duke ndriçuar atë që është poshtë? Në fakt, nëse mendoni me kujdes se çfarë është errësira, rezulton se ajo nuk është asgjë më shumë se mungesa e dritës. Kështu, këto fjalë përcjellin mendimin e mëposhtëm: "Nuk kishte dritë mbi humnerë". Prandaj, materia, e cila përcaktohet nga veprimi i mëtejshëm i Zotit në trajtat e gjërave (konkrete), quhet tokë pa formë dhe e zbrazët dhe thellësi pa dritë, pasi është quajtur më parë me emrin e qiellit dhe tokës, siç u tha më lart; nëse, megjithatë, nën emrin e qiellit dhe tokës, shkrimtari i jetës së përditshme fillimisht donte të caktonte të gjithë universin dhe më pas të kalonte në studimin e pjesëve të botës. "Dhe Fryma e Perëndisë fluturoi mbi ujëra." Shkrimtari nuk tha më parë se Zoti krijoi ujin, por për këtë, nuk duhet menduar në asnjë mënyrë se Zoti nuk e krijoi ujin dhe se ai ekzistonte përpara se të krijonte ndonjë gjë. “Sepse”, siç tha apostulli, “të gjitha gjërat janë prej Tij, me anë të Tij dhe prej Tij” (Rom. 11:36). Rrjedhimisht, Zoti krijoi ujin dhe të mendosh ndryshe është një keqkuptim i madh. Por pse nuk thuhet asgjë për këtë? A nuk donte shkrimtari (këtu) ta quante ujë pikërisht atë materie që më parë e quajti qiell dhe tokë, pastaj tokë pa formë dhe të zbrazët, pastaj humnerë? Në fakt, pse të mos e quajmë ujë nëse quhej edhe tokë, kur (në thelb) nuk ishte as ujë i formuar, as tokë dhe asgjë tjetër? Ndoshta në fillim u quajt qiell dhe tokë, pastaj - tokë pa formë dhe e zbrazët, dhe, së fundi, ujë me qëllim që së pari, nën emrin e qiellit dhe tokës, të caktohej lënda e gjithë universit, për të cilën u krijua plotësisht nga asgjëja; pastaj, me emrin e tokës pa formë dhe të zbrazët, për të përcaktuar paformësinë, pasi nga të gjithë elementët, dheu është më pa formë dhe më pak dritë; më në fund, me emrin ujë, për të përcaktuar lëndën që i nënshtrohet veprimit të Krijuesit, sepse uji është më i lëvizshëm se toka, dhe për këtë arsye materia që i nënshtrohet veprimit të Krijuesit, për shkak të lehtësisë së përpunimit dhe lëvizshmërisë më të madhe, duhet të ishte quajtur ujë sesa tokë...