Chapitres du traité « Sur le livre de la Genèse » (première édition)

Ce qui nous est incompréhensible dans les choses naturelles (et cela, comme nous le croyons, a été produit par le Dieu artiste tout-puissant) doit être dit non pas affirmativement, mais démonstratif, en particulier dans les livres qui nous sont recommandés par l'autorité divine et dans lesquels il est difficile à celui qui affirme témérairement quelque chose de douteux d'éviter l'accusation de blasphème. Mais d’un autre côté, la curiosité dans la recherche ne doit pas dépasser les limites fixées par la foi catholique. Et puisque de nombreux hérétiques ont l'habitude d'interpréter l'Écriture divine selon leur propre compréhension, ce qui n'est pas d'accord avec l'enseignement catholique, alors avant de discuter du livre (de la Genèse), j'estime nécessaire de décrire brièvement les principes fondamentaux de la foi catholique. Ils sont les suivants : Dieu Tout-Puissant le Père a créé et ordonné toute la création par son Fils unique, c'est-à-dire la Sagesse et la Puissance, consubstantielles et coéternelles à Lui-même, ainsi que le Saint-Esprit, également consubstantiel et coéternel. Par conséquent, l’enseignement catholique nous demande d’appeler cette Trinité un Dieu unique et de croire qu’Il ​​a créé et créé toutes choses dans la mesure où elles existent ; de sorte que toute créature, à la fois rationnelle et corporelle, ou, selon les termes de l'Écriture, à la fois visible et invisible, n'a pas été créée à partir de la nature divine, mais par Dieu à partir de rien, et il n'y a rien en elle qui appartient à la Trinité, sauf peut-être qu'elle a été créée par Lui. Il faut donc parler et croire de telle manière que toute création ne soit ni consubstantielle ni coéternelle à Dieu. D’un autre côté, tout ce qui a été créé par Dieu est « bon » ; le mal n’est donc pas quelque chose qui existe, mais tout ce que nous appelons mal est soit péché, soit punition du péché. Et le péché lui-même n'est rien de plus qu'une inclination vicieuse de notre libre arbitre, lorsque nous nous inclinons vers ce que la justice interdit et que nous nous abstenons de ce qui relève de notre libre choix ; Ainsi, le péché ne réside pas dans les choses elles-mêmes, mais dans leur utilisation illégale. L'usage licite des choses consiste pour l'âme à rester dans la loi de Dieu et à se soumettre avec un amour complet à Dieu seul, et à gouverner tout ce qui lui est déjà subordonné sans passion ni convoitise, c'est-à-dire selon le commandement de Dieu, car dans ce cas elle gouvernera sans difficulté ni malheur, avec la plus grande facilité et la plus grande félicité. Le même état désastreux, lorsque l'âme est tourmentée par des créatures qui lui désobéissent et qu'elle-même, à son tour, ne se soumet pas à Dieu, est la punition du péché, car lorsqu'elle était soumise à Dieu, alors la créature s'y soumettait aussi. Il s’avère que le feu en lui-même n’est pas mauvais, puisqu’il est la création de Dieu, mais il brûle notre être faible à cause du péché. Les péchés que nous commettons nécessairement devant la miséricorde de Dieu, après être tombés dans notre état actuel à cause du péché du libre arbitre, sont appelés péchés naturels. Mais l'homme a été renouvelé par Jésus-Christ notre Seigneur, lorsque la Sagesse ineffable et immuable de Dieu elle-même a daigné recevoir l'homme plein et parfait ; Il est né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, a été crucifié, enterré, ressuscité et monté au ciel. Tout cela est déjà arrivé ; maintenant Il doit venir à la fin des âges pour juger les vivants et les morts et ressusciter dans la chair. Ceux qui croient en Christ reçoivent le Saint-Esprit. Il a fondé l'Église mère, qui est dite catholique (universelle) parce qu'elle est parfaite dans la totalité de ses membres, qu'elle n'est limitée à aucun d'entre eux et qu'elle est répandue dans le monde entier. Ceux qui se repentent reçoivent le pardon de tous leurs péchés antérieurs et se voient promettre la vie éternelle et le royaume des cieux. Conformément à cette foi, il faut regarder ce qui, dans le livre (de la Genèse), peut faire l’objet de tests et de recherches. Les interprètes de l'Écriture recommandent quatre manières d'expliquer la Loi, dont les noms peuvent être donnés en grec, mais définis et expliqués en latin. Ils sont : historiques, allégoriques, analogiques et étiologiques. L’histoire est le moment où l’on se souvient d’une action divine ou humaine ; allégorique, lorsque les paroles sont comprises allégoriquement; analogique, lorsque l'accord de l'Ancien et du Nouveau Testament est indiqué ; étiologique, lorsque les raisons des paroles et des actes sont données. « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1 : 1). Ainsi, ces paroles peuvent être considérées sous les angles suivants : doivent-elles être comprises uniquement dans un sens historique, ou signifient-elles quelque chose de manière allégorique, dans quelle mesure, en outre, sont-elles en accord avec l'Évangile et pourquoi le livre (de la Genèse) commence par ces paroles. Dans un sens historique, la question est possible de savoir ce que signifie « au commencement » : au commencement des temps, ou au commencement, c'est-à-dire dans la Sagesse même de Dieu, car le Fils de Dieu, lorsqu'on lui a demandé qui il était, a répondu : « Qui est depuis le commencement » (Jean 8, 25). Après tout, il y a un commencement sans commencement, et il y a un commencement à partir d’un autre commencement. Le commencement sans commencement est le Père seul, c'est pourquoi nous croyons que tout (vient) d'un seul Commencement. Le Fils est le Commencement dans le sens où Il vient du Père. Même la première créature rationnelle peut être appelée le commencement de celle dont elle sert de tête dans la création de Dieu. En effet, puisque le commencement est aussi appelé la tête, l’apôtre dit : « Le chef de tout homme, c’est le Christ, l’époux de toute femme, et le chef du Christ, c’est Dieu » (1 Cop. 11, 3) : ainsi la création est subordonnée au Créateur. Ou peut-être que « au commencement » est dit parce que c’était la première création ? Mais le ciel et la terre peuvent-ils être appelés en premier dans la série des créations, si les anges et toutes les forces intelligentes ont été créés à l'origine ? Après tout, nous devons considérer les anges comme étant créés par Dieu, comme le dit le psaume, où (avec d'autres choses créées) sont également mentionnés les anges, à qui il est également dit : « Qu'ils louent le nom du Seigneur, car il a commandé, et ils ont été créés » (Ps. 149 : 2, 5). Mais si les anges ont été créés à l’origine, alors nous pouvons nous demander : ont-ils été créés dans le temps, avant le temps ou avec le temps ? Si c’est le premier, alors le temps, qui est aussi la création, a été créé avant les anges ; dans ce dernier cas, alors les opinions de ceux qui prétendent que les temps ont commencé avec le ciel et la terre sont fausses. Si les anges ont été créés avant le temps, alors il faut se demander en quoi cela est cohérent avec les mots suivants : « Et Dieu dit : Qu'il y ait des lumières dans l'étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit, et pour les signes, et les saisons, et les jours, et les années » ? De ces mots, il ressort clairement que le temps a commencé lorsque le ciel et les corps célestes ont commencé à se déplacer le long du chemin déterminé par lui ; et si oui, alors comment aurait-il pu y avoir des jours avant le début des temps, qui ont reçu leur commencement du mouvement des luminaires créés, comme on dit, le quatrième jour ? Ou, peut-être, la mention de ces jours a-t-elle été introduite par condescendance envers la faiblesse humaine, conformément aux lois de la narration, afin de donner aux gens une idée d'objets sublimes à travers un discours simple, puisque le discours du narrateur lui-même ne peut se passer d'un début, d'un milieu et d'une fin ? Ou bien la mention des luminaires est-elle faite pour désigner à leur propos le temps qui se mesure par la continuité des mouvements corporels ? Après tout, nous définissons le temps de cette façon : à travers le mouvement des corps. Mais si tel est le cas, nous devons alors nous demander : peut-il y avoir du temps en dehors du mouvement des corps ? Dans le mouvement, par exemple, d'une créature incorporelle, comme l'âme ou l'esprit, qui, sans aucun doute, se déplace en pensant, et dans ce mouvement atteint l'un plus tôt et l'autre plus tard, et « plus tôt » et « plus tard » sont impensables en dehors de la notion de temps. Si nous acceptons tout cela, nous devrons en même temps admettre l’idée que le temps était avant le ciel et la terre, puisque les anges ont été créés avant le ciel et la terre. Car alors il existait déjà une créature qui passait du temps dans des mouvements incorporels. Et ce ne serait pas une erreur si nous admettions l'existence du temps avec une telle créature, tout comme il existe dans notre âme, qui, grâce aux sensations corporelles, est habituée au temps corporel. Ou peut-être qu'il n'y a pas de temps du tout chez les créatures dominantes et incorporelles ? Mais quoi qu'il en soit (et c'est un sujet très mystérieux et inaccessible à la pensée humaine), nous devons croire, bien que cela dépasse les capacités de notre pensée, que toute créature a un commencement et que, entre autres choses, le temps a été créé, et donc il a aussi un commencement et n'est en aucun cas co-éternel avec le Créateur. On peut aussi penser que par les mots « il a créé... le ciel et la terre », nous entendons la création de toute la création en général, de sorte que le firmament éthéré et les forces supérieures invisibles sont appelés ciel, et la terre est la partie inférieure du monde avec tous les êtres animés qui l'habitent. Ou bien la créature invisible la plus élevée est-elle simplement appelée ciel, et la terre est-elle la créature la plus basse et la plus visible... Mais on peut aussi se demander : le monde (ordonné) actuel est-il compris par le ciel et la terre, ou ces noms désignent-ils la matière originelle sans forme, qui a ensuite, d'une manière ineffable, selon la parole de Dieu, acquis sa forme actuelle, avec toutes ses formes, espèces et nature ? Car même s’il est dit que le monde a été créé « à partir de matière laide », on ne peut pas dire que la matière elle-même n’a pas été créée par Celui de qui, comme nous le reconnaissons et le croyons, tout est venu. Ainsi, peut-être, l'arrangement et la mise de chaque chose individuelle en une forme définie et harmonieuse est appelé le monde, et la matière elle-même est appelée ciel et terre, comme si la graine du ciel et de la terre : c'était le ciel et la terre sous une forme désordonnée et mélangée, dans un état propice à la perception des formes du Dieu Artiste. C’est le temps qu’il a fallu pour discuter des mots : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre », car rien à leur sujet ne devait être affirmé à la légère. « La terre était informe et vide, et les ténèbres étaient au-dessus de l'abîme, et l'Esprit de Dieu planait sur les eaux » (Genèse 1 : 2). Les hérétiques (manichéens), qui calomnient l’Ancien Testament, calomnient généralement ce passage de la manière suivante : « Comment Dieu a-t-il créé le ciel et la terre au commencement, si la terre existait déjà ? Ils disent cela, sans se rendre compte que cela explique seulement à quoi ressemblait la terre, à propos de laquelle il a été dit précédemment : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre ». Cela doit être compris de cette façon : Dieu a au commencement créé le ciel et la terre, mais cette terre créée par Dieu était informe et vide jusqu'à ce qu'Il l'ordonne Lui-même et la fasse sortir de sa confusion originelle pour lui donner une forme harmonieuse. Cela peut aussi être compris de cette façon : il est mentionné ici la même chose qui, dans le premier verset, était appelée ciel et terre, donc le sens de ce qui a été dit sera celui-ci : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, mais ce qu'on appela ciel et terre était une terre informe et vide, et les ténèbres (étaient) sur l'abîme, c'est-à-dire. ce qu'on appelle ciel et terre était une certaine matière mélangée, à partir de laquelle, en en isolant les éléments et en prenant une forme, le monde fut formé, composé des deux plus grandes parties, le ciel et la terre. Ce mélange initial de matière est appelé, pour simplifier la compréhension (des lecteurs), terre informe, c'est-à-dire désordonnée et vide ; l'obscurité au-dessus de l'abîme est une indication de la profondeur infinie (de la matière première). Cette profondeur est appelée abîme parce qu’aucune pensée ne peut la comprendre en raison de son informe (absolue). "Et les ténèbres sont sur les profondeurs." Y avait-il un abîme en bas et des ténèbres au-dessus, comme si l'espace était déjà divisé ? Ou bien, puisque la description de la matière mélangée continue encore, et qu'on appelle en grec χαοζ, est-il dit : « Et les ténèbres étaient sur l'abîme », parce qu'il n'y avait pas encore de lumière, qui, s'il y en avait eu, aurait bien sûr été en haut, éclairant ce qui est en bas ? En fait, si l’on considère attentivement ce qu’est l’obscurité, il s’avère qu’il ne s’agit que d’une absence de lumière. Ainsi, ces mots véhiculent la pensée suivante : « Il n’y avait pas de lumière au-dessus de l’abîme. » C'est pourquoi la matière, qui est déterminée par l'action ultérieure de Dieu dans les formes des choses (concrètes), est appelée terre informe et vide et profondeur dépourvue de lumière, après avoir été appelée auparavant du nom de ciel et de terre, comme il a été dit plus haut ; à moins que, sous le nom de ciel et de terre, l'écrivain de la vie quotidienne ait voulu désigner d'abord l'univers tout entier, pour passer ensuite à l'étude de parties du monde. « Et l’Esprit de Dieu planait sur les eaux. » L'auteur n'a pas dit auparavant que Dieu a créé l'eau, mais pour cette raison, il ne faut en aucun cas penser que Dieu n'a pas créé l'eau et qu'elle existait déjà avant qu'Il ne crée quoi que ce soit. « Car », comme l’a dit l’apôtre, « tout vient de lui, par lui et à lui » (Rom. 11 : 36). Par conséquent, Dieu a créé l’eau, et penser autrement est une grande erreur. Mais pourquoi rien n’est dit à ce sujet ? L’écrivain (ici) n’a-t-il pas (ici) voulu appeler aussi eau cette matière même qu’il appelait auparavant ciel et terre, puis terre informe et vide, puis abîme ? En fait, pourquoi ne pas l’appeler eau si on l’appelait aussi terre, alors que (en substance) ce n’était ni de l’eau formée, ni de la terre, ni quoi que ce soit d’autre ? Peut-être qu'au début on l'appelait ciel et terre, puis - terre informe et vide, et, enfin, eau dans le but d'abord, sous le nom de ciel et de terre, de désigner la matière de l'univers entier, pour laquelle elle a été créée complètement à partir de rien ; puis, sous le nom de terre informe et vide, pour désigner l'informe, puisque parmi tous les éléments, la terre est le plus informe et le moins léger ; enfin, sous le nom d'eau, pour désigner la matière soumise à l'action du Créateur, car l'eau est plus mobile que la terre, et donc la matière soumise à l'action du Créateur, en raison de la facilité de traitement et de la plus grande mobilité, aurait dû être appelée eau plutôt que terre...