Capítulos del tratado “Sobre el libro del Génesis” (edición anterior)

Lo que nos resulta incomprensible en las cosas naturales (y esto, según creemos, fue producido por el omnipotente Dios Artista), no debe decirse afirmativamente, sino demostrativamente, especialmente en aquellos libros que nos son recomendados por la autoridad divina y en los que es difícil para una persona que afirma imprudentemente algo dudoso evitar la acusación de blasfemia. Pero, por otra parte, la curiosidad en la investigación no debe ir más allá de los límites señalados por la fe católica. Y dado que muchos herejes tienen la costumbre de interpretar la Divina Escritura según su propio entendimiento, lo que no concuerda con la enseñanza católica, antes de discutir el libro (del Génesis), considero necesario esbozar brevemente los principios fundamentales de la fe católica. Son los siguientes: Dios Padre Todopoderoso creó y ordenó toda la creación por medio de su Hijo unigénito, es decir, Sabiduría y Poder, consustancial y coeterno consigo mismo, junto con el Espíritu Santo, también consustancial y coeterno. Por lo tanto, la enseñanza católica nos instruye a llamar a esta Trinidad un solo Dios y creer que Él creó y creó todas las cosas en cuanto existen; De modo que toda criatura, tanto racional como corpórea, o, en palabras de la Escritura, tanto visible como invisible, fue creada no de la naturaleza divina, sino por Dios de la nada, y no hay en ella nada perteneciente a la Trinidad, excepto tal vez que fue creada por Él. Por tanto, hay que hablar y creer de tal manera que toda la creación no sea consustancial ni coeterna con Dios. Por otro lado, todo lo creado por Dios es “bueno”; El mal, por tanto, no es algo que exista, sino que todo lo que llamamos mal es pecado o castigo por el pecado. Y el pecado mismo no es más que una inclinación viciosa de nuestro libre albedrío, cuando nos inclinamos hacia lo que la justicia prohíbe, y nos abstenemos de lo que es cuestión de nuestra libre elección; Por tanto, el pecado no reside en las cosas mismas, sino en el uso ilegal de ellas. El uso lícito de las cosas es que el alma permanezca en la ley de Dios y con completo amor se someta sólo a Dios, y gobierne todo lo que ya le está subordinado sin pasión ni concupiscencia, es decir, según el mandamiento de Dios, porque en este caso gobernará sin dificultad ni desgracia, con la mayor facilidad y dicha. El mismo estado desastroso, cuando el alma es atormentada por criaturas que la desobedecen y ella misma, a su vez, no se somete a Dios, es el castigo por el pecado, pues cuando ella se sometió a Dios, entonces la criatura también se sometió a él. Resulta que el fuego en sí no es malo, ya que es creación de Dios, pero quema nuestro ser débil a consecuencia del pecado. Aquellos pecados que necesariamente cometemos ante la misericordia de Dios, después de haber caído en nuestro estado actual por el pecado del libre albedrío, se llaman pecados naturales. Pero el hombre fue renovado por Jesucristo nuestro Señor, cuando la misma Sabiduría inefable e inmutable de Dios se dignó recibir al hombre pleno y perfecto; Nació del Espíritu Santo y de la Virgen María, fue crucificado, sepultado, resucitó y ascendió al cielo. Todo esto ya pasó; ahora debe venir al fin de los tiempos para juzgar a los vivos y a los muertos y resucitar en la carne. A los que creen en Cristo se les da el Espíritu Santo. Fundó la Iglesia Madre, que se llama católica (universal) porque es perfecta en la totalidad de sus miembros, no se limita a ninguno de ellos y está extendida por todo el mundo. Aquellos que se arrepienten reciben el perdón de todos los pecados anteriores y se les promete la vida eterna y el reino de los cielos. De acuerdo con esta fe, hay que mirar lo que en el libro (del Génesis) puede ser objeto de prueba e investigación. Los intérpretes de las Escrituras recomiendan cuatro maneras de explicar la Ley, cuyos nombres pueden darse en griego, pero definirse y explicarse en latín. Son: históricas, alegóricas, analógicas y etiológicas. Histórico es cuando se recuerda alguna acción divina o humana; alegórico, cuando los dichos se entienden alegóricamente; analógico, cuando se indica la concordancia del Antiguo y Nuevo Testamento; etiológico, cuando se dan razones de palabras y acciones. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1:1). Entonces, estas palabras pueden considerarse desde los siguientes ángulos: si deben entenderse sólo en un sentido histórico, o si significan algo alegóricamente, en qué medida, además, concuerdan con el Evangelio y por qué el libro (del Génesis) comienza con estas palabras. En un sentido histórico, es posible preguntarse qué significa “en el principio”: al principio de los tiempos, o en el Principio, es decir, en la misma Sabiduría de Dios, porque el Hijo de Dios, cuando se le preguntó quién era, respondió: “Quién es desde el principio” (Juan 8:25). Después de todo, hay un Principio sin principio, y hay un Principio desde otro Principio. El principio sin principio es solo el Padre, por eso creemos que todo (viene de) un solo Principio. El Hijo es el Principio en el sentido de que proviene del Padre. Incluso la primera criatura racional puede ser llamada el principio de aquello a lo que en la creación de Dios sirve como cabeza. De hecho, como al principio también se le llama cabeza, el apóstol dice: “La cabeza de todo hombre es Cristo, el marido de toda mujer, y la cabeza de Cristo es Dios” (1 Cop. 11,3): así la creación está subordinada al Creador. ¿O tal vez se dice “en el principio” porque esa fue la primera creación? Pero, ¿pueden el cielo y la tierra ser llamados primeros en la serie de creaciones, si originalmente fueron creados los ángeles y todas las fuerzas inteligentes? Después de todo, debemos considerar a los ángeles como creados por Dios, como dice el salmo, donde (junto con otras cosas creadas) también se menciona a los ángeles, a quienes también se dice: “Alaben el nombre del Señor, porque él mandó, y fueron creados” (Sal. 149:2, 5). Pero si los ángeles fueron creados originalmente, entonces podemos preguntar: ¿fueron creados en el tiempo, antes del tiempo o junto con el tiempo? Si el primero, entonces el tiempo, que también es creación, fue creado antes que los ángeles; Si es lo último, entonces las opiniones de quienes afirman que el tiempo comenzó con el cielo y la tierra son falsas. Si los ángeles fueron creados antes del tiempo, entonces uno debe preguntarse ¿cómo esto es consistente con las siguientes palabras: "Y dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión del cielo para separar el día de la noche, y para señales, y estaciones, y días, y años"? De estas palabras se desprende que el tiempo comenzó cuando el cielo y los cuerpos celestes comenzaron a moverse por el camino determinado por él; y si es así, ¿cómo podrían haber días anteriores al principio de los tiempos, que recibió su comienzo del movimiento de las luminarias creadas, como se dice, en el cuarto día? ¿O quizás la mención de aquellos días se introdujo por condescendencia hacia la debilidad humana, de acuerdo con las leyes de la narración, para dar a la gente una idea de los objetos sublimes a través del simple discurso, ya que el discurso del narrador en sí no puede prescindir de un principio, un desarrollo y un final? ¿O se hace mención de las luminarias para designar en relación con ellas el tiempo que se mide por la continuidad de los movimientos corporales? Después de todo, definimos el tiempo de esta manera: a través del movimiento de los cuerpos. Pero si es así, entonces debemos preguntarnos: ¿puede haber tiempo fuera del movimiento de los cuerpos? En el movimiento, por ejemplo, de una criatura incorpórea, como el alma o la mente, que, sin duda, se mueve al pensar, y en este movimiento llega a una antes y a la otra después, y “antes” y “después” son impensables fuera del concepto de tiempo. Si aceptamos todo esto, al mismo tiempo tendremos que admitir la idea de que el tiempo fue anterior al cielo y a la tierra, ya que los ángeles fueron creados antes del cielo y de la tierra. Para entonces ya existía una criatura que pasaba tiempo en movimientos incorpóreos. Y esto no será un error si admitimos la existencia del tiempo junto con tal criatura, tal como existe en nuestra alma, que, gracias a los sentimientos corporales, está acostumbrada al tiempo corporal. ¿O tal vez no hay tiempo en absoluto en las criaturas dominantes e incorpóreas? Pero, sea como fuere (y este es un tema muy misterioso e inaccesible al pensamiento humano), debemos dar por sentado, aunque esto exceda las capacidades de nuestro pensamiento, que toda criatura tiene un principio y que, entre todas las cosas, el tiempo fue creado, y por tanto también tiene un principio y de ninguna manera es coeterno con el Creador. También se puede pensar que con las palabras “él creó... el cielo y la tierra” nos referimos a la creación de toda la creación en general, de modo que el firmamento etéreo y las fuerzas superiores invisibles se llaman cielo, y la tierra es la parte inferior del mundo con todos los seres animados que la habitan. ¿O a la criatura invisible más elevada se le llama simplemente cielo, y a la tierra la más baja y visible...? Pero también se puede preguntar: ¿el mundo actual (ordenado) es entendido por el cielo y la tierra, o estos nombres designan la materia informe original, que luego, de manera inefable, según la palabra de Dios, adquirió su forma actual, con todas sus formas, especies y naturaleza? Porque aunque se dice que el mundo fue creado “de materia fea”, no se puede decir que la materia misma no fue creada por Aquel de quien, como reconocemos y creemos, vino todo. Así, tal vez, la disposición y la puesta de cada cosa individual en una forma definida y armoniosa se llama mundo, y la materia misma se llama cielo y tierra, como si fuera la semilla del cielo y la tierra: era el cielo y la tierra en una forma desordenada y mezclada, en un estado conveniente para la percepción de las formas por parte del Dios Artista. Este es el tiempo que llevó discutir las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, porque nada acerca de ellas debía afirmarse a la ligera. “La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían el abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. 1:2). Los herejes (maniqueos), que calumnian el Antiguo Testamento, suelen calumniar este pasaje de esta manera: “¿Cómo creó Dios el cielo y la tierra en el principio, si la tierra ya existía?” Dicen esto sin darse cuenta de que esto sólo explica cómo era la tierra, de la cual se dijo anteriormente: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Esto debe entenderse de esta manera: Dios al principio creó el cielo y la tierra, pero esta tierra creada por Dios estaba informe y vacía hasta que Él mismo la ordenó y la sacó de su confusión original a una forma armoniosa. Esto también se puede entender de esta manera: aquí se menciona el mismo asunto, que en el primer verso se llamaba cielo y tierra, por lo que el significado de lo dicho será este: en el principio creó Dios el cielo y la tierra, pero lo que se llamó cielo y tierra era tierra desordenada y vacía, y oscuridad (estaba) sobre el abismo, es decir. lo que se llama cielo y tierra era una cierta materia mezclada, de la cual, aislando de ella los elementos y asumiendo forma, se formó el mundo, formado por las dos partes mayores, el cielo y la tierra. A esta mezcla inicial de materia se le llama, para simplificar la comprensión (de los lectores), tierra informe, es decir, desordenada y vacía; La oscuridad sobre el abismo es una indicación de la profundidad infinita (de la materia primaria). Esta profundidad se llama abismo porque ningún pensamiento puede comprenderla debido a su (absoluta) falta de forma. "Y la oscuridad está sobre las profundidades". ¿Había un abismo abajo y oscuridad arriba, como si el espacio ya estuviera dividido? O, como aún continúa la descripción de la materia mixta, que en griego se llama χαοζ, ¿se dice: “Y las tinieblas estaban sobre el abismo”, porque aún no había luz, la cual, si la hubiera habido, entonces, por supuesto, habría estado arriba, iluminando lo que está abajo? De hecho, si consideramos detenidamente qué es la oscuridad, resulta que no es más que la ausencia de luz. Así, estas palabras transmiten el siguiente pensamiento: “No había luz sobre el abismo”. Por lo tanto, la materia, que es determinada por la acción ulterior de Dios en las formas de las cosas (concretas), se llama tierra informe y vacía y profundidad carente de luz, habiendo sido llamada anteriormente con el nombre de cielo y tierra, como antes se dijo; Sin embargo, a menos que, bajo el nombre de cielo y tierra, el escritor de la vida cotidiana quisiera designar primero el universo entero y luego pasar al estudio de partes del mundo. “Y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas”. El escritor no dijo anteriormente que Dios creó el agua, pero por eso no se debe pensar de ninguna manera que Dios no creó el agua y que ya existía antes de que Él creara cualquier cosa. “Porque”, como dijo el apóstol, “todas las cosas son de él, por él y para él” (Romanos 11:36). En consecuencia, Dios creó el agua y pensar lo contrario es un gran error. ¿Pero por qué no se dice nada sobre esto? ¿No quiso el escritor (aquí) llamar agua también a esa misma materia que antes llamaba cielo y tierra, luego tierra informe y vacía, luego abismo? De hecho, ¿por qué no llamarla agua si también se le llamó tierra, cuando (en esencia) no fue ni agua formada, ni tierra, ni ninguna otra cosa? Quizás al principio se llamó cielo y tierra, luego tierra informe y vacía y, finalmente, agua, con el fin de designar primero, bajo el nombre de cielo y tierra, la materia de todo el universo, para lo cual fue creado completamente de la nada; luego, con el nombre de tierra informe y vacía, para designar lo informe, ya que entre todos los elementos, la tierra es el más informe y el menos luminoso; finalmente, con el nombre de agua, para designar la materia sujeta a la acción del Creador, pues el agua es más móvil que la tierra, y por tanto la materia sujeta a la acción del Creador, en vista de la facilidad de procesamiento y mayor movilidad, debería haberse llamado agua en lugar de tierra...