Κεφάλαια από την πραγματεία «Περί του βιβλίου της Γένεσης» (πρώιμη έκδοση)

Ό,τι μας είναι ακατανόητο στα φυσικά πράγματα (και αυτό, όπως πιστεύουμε, το παρήγαγε ο παντοδύναμος Καλλιτέχνης Θεός) πρέπει να λέγεται όχι καταφατικά, αλλά καταδεικτικά, ειδικά σε εκείνα τα βιβλία που μας συστήνει η Θεία εξουσία και στα οποία είναι δύσκολο για ένα άτομο που ισχυρίζεται βιαστικά κάτι αμφίβολο να αποφύγει την κατηγορία της βλασφημίας. Αλλά, από την άλλη πλευρά, η διερεύνηση στην έρευνα δεν πρέπει να υπερβαίνει τα όρια που ορίζει η Καθολική πίστη. Και επειδή πολλοί αιρετικοί έχουν τη συνήθεια να ερμηνεύουν τη Θεία Γραφή σύμφωνα με τη δική τους αντίληψη, η οποία δεν συμφωνεί με την Καθολική διδασκαλία, τότε πριν συζητήσω το βιβλίο (της Γένεσης), θεωρώ απαραίτητο να περιγράψω συνοπτικά τις θεμελιώδεις αρχές της Καθολικής πίστης. Είναι οι εξής: Ο Παντοδύναμος Θεός Πατέρας δημιούργησε και διέταξε όλη τη δημιουργία μέσω του μονογενούς Υιού Του, δηλαδή τη Σοφία και τη Δύναμη, ομοούσιο και ομοούσιο με τον εαυτό Του, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, επίσης ομοούσιο και αιώνιο. Επομένως, η Καθολική διδασκαλία μας καθοδηγεί να ονομάσουμε αυτή την Τριάδα έναν Θεό και να πιστεύουμε ότι Αυτός δημιούργησε και δημιούργησε όλα τα πράγματα στο βαθμό που υπάρχουν. έτσι ώστε κάθε πλάσμα, λογικό και σωματικό, ή, κατά τα λόγια της Γραφής, και ορατό και αόρατο, δεν δημιουργήθηκε από τη θεία φύση, αλλά από τον Θεό από το τίποτα, και δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που να σχετίζεται με την Τριάδα, εκτός ίσως από το ότι δημιουργήθηκε από Αυτόν. Επομένως, πρέπει κανείς να μιλά και να πιστεύει με τέτοιο τρόπο ώστε όλη η δημιουργία να μην είναι ούτε ομοούσια ούτε αιώνια με τον Θεό. Από την άλλη, ό,τι έχει δημιουργηθεί από τον Θεό είναι «καλό». Το κακό, λοιπόν, δεν είναι κάτι που υπάρχει, αλλά ό,τι ονομάζουμε κακό είναι είτε αμαρτία είτε τιμωρία για την αμαρτία. Και η ίδια η αμαρτία δεν είναι τίποτα άλλο από μια μοχθηρή κλίση της ελεύθερης βούλησής μας, όταν τείνουμε προς αυτό που η δικαιοσύνη απαγορεύει και να απέχουμε από αυτό που είναι θέμα της ελεύθερης επιλογής μας. Έτσι, η αμαρτία δεν έγκειται στα ίδια τα πράγματα, αλλά στην παράνομη χρήση τους. Η νόμιμη χρήση των πραγμάτων είναι να παραμένει η ψυχή στο νόμο του Θεού και με πλήρη αγάπη να υποτάσσεται μόνο στον Θεό και να κυβερνά ό,τι άλλο είναι ήδη υποταγμένο σε αυτήν χωρίς πάθος και πόθο, δηλαδή σύμφωνα με την εντολή του Θεού, γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα κυβερνήσει χωρίς δυσκολία και ατυχία, με τη μεγαλύτερη ευκολία και ευδαιμονία. Η ίδια καταστροφική κατάσταση, όταν η ψυχή βασανίζεται από πλάσματα που δεν την υπακούουν και η ίδια, με τη σειρά της, δεν υποτάσσεται στον Θεό, είναι η τιμωρία για την αμαρτία, γιατί όταν ήταν υποταγμένη στον Θεό, υποτάχθηκε και το πλάσμα σε αυτήν. Αποδεικνύεται ότι η ίδια η φωτιά δεν είναι κακό, αφού είναι δημιούργημα του Θεού, αλλά καίει την αδύναμη ύπαρξή μας ως αποτέλεσμα της αμαρτίας. Εκείνες οι αμαρτίες που αναγκαστικά διαπράττουμε ενώπιον του ελέους του Θεού, αφού πέσουμε στην τρέχουσα κατάστασή μας λόγω της αμαρτίας της ελεύθερης βούλησης, ονομάζονται φυσικά αμαρτήματα. Αλλά ο άνθρωπος ανανεώθηκε μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, όταν η ίδια η άρρητη και αμετάβλητη Σοφία του Θεού δέχθηκε τον πλήρη και τέλειο άνθρωπο. Γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, σταυρώθηκε, ετάφη, αναστήθηκε και αναλήφθηκε στους ουρανούς. Όλα αυτά έχουν ήδη συμβεί. Τώρα πρέπει να έρθει στο τέλος των αιώνων για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς και να αναστηθεί στη σάρκα. Σε όσους πιστεύουν στον Χριστό δίνεται το Άγιο Πνεύμα. Ίδρυσε τη Μητέρα Εκκλησία, η οποία ονομάζεται Καθολική (καθολική) επειδή είναι τέλεια στο σύνολο των μελών της, δεν περιορίζεται σε κανένα από αυτά και είναι εξαπλωμένη σε ολόκληρο τον κόσμο. Όσοι μετανοούν συγχωρούνται για όλες τις προηγούμενες αμαρτίες και τους υπόσχεται αιώνια ζωή και η βασιλεία των ουρανών. Σύμφωνα με αυτή την πίστη, πρέπει κανείς να εξετάσει τι στο βιβλίο (της Γένεσης) μπορεί να υποβληθεί σε δοκιμή και έρευνα. Οι ερμηνευτές της Γραφής προτείνουν τέσσερις τρόπους εξήγησης του Νόμου, τα ονόματα των οποίων μπορούν να δοθούν στα ελληνικά, αλλά να ορίζονται και να εξηγούνται στα λατινικά. Είναι: ιστορικές, αλληγορικές, αναλογικές και αιτιολογικές. Ιστορική είναι όταν θυμόμαστε κάποια θεϊκή ή ανθρώπινη δράση. αλληγορικό, όταν τα ρητά κατανοούνται αλληγορικά. αναλογικά, όταν υποδεικνύεται η συμφωνία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης· αιτιολογική, όταν δίνονται λόγοι για λόγια και πράξεις. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). Άρα, αυτές οι λέξεις μπορούν να εξεταστούν από τις εξής οπτικές γωνίες: εάν νοούνται μόνο με ιστορική έννοια ή σημαίνουν κάτι αλληγορικά, σε ποιο βαθμό, περαιτέρω, συμφωνούν με το Ευαγγέλιο και γιατί το βιβλίο (της Γένεσης) αρχίζει με αυτές τις λέξεις. Με ιστορική έννοια, είναι δυνατό το ερώτημα τι σημαίνει «εν αρχή»: στην αρχή του χρόνου, ή στην αρχή, δηλαδή στην ίδια τη Σοφία του Θεού, γιατί ο Υιός του Θεού, όταν ρωτήθηκε ποιος ήταν, απάντησε: «Ποιος είναι από την αρχή» (Ιωάννης 8:25). Άλλωστε, υπάρχει μια Αρχή χωρίς αρχή, και υπάρχει μια Αρχή από μια άλλη Αρχή. Η αρχή χωρίς αρχή είναι μόνο ο Πατέρας, γι' αυτό πιστεύουμε ότι όλα (ήρθαν από) μία Αρχή. Ο Υιός είναι η Αρχή με την έννοια ότι είναι από τον Πατέρα. Ακόμη και το πρώτο λογικό πλάσμα μπορεί να ονομαστεί η αρχή αυτού του οποίου στη δημιουργία του Θεού χρησιμεύει ως το κεφάλι. Εφόσον μάλιστα η αρχή λέγεται και κεφαλή, ο απόστολος λέει: «Κεφάλι κάθε άνδρα είναι ο Χριστός, ο σύζυγος κάθε γυναίκας, και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» (Α' Κοπ. 11,3): έτσι η κτίση είναι υποταγμένη στον Δημιουργό. Ή μήπως λέγεται «στην αρχή» επειδή αυτή ήταν η πρώτη δημιουργία; Μπορεί όμως ο ουρανός και η γη να ονομαστούν πρώτα στη σειρά των δημιουργιών, αν αρχικά δημιουργήθηκαν οι άγγελοι και όλες οι νοήμονες δυνάμεις; Άλλωστε, πρέπει να θεωρούμε τους αγγέλους κτιστούς από τον Θεό, όπως αναφέρεται στον ψαλμό, όπου (μαζί με άλλα κτιστά) αναφέρονται και άγγελοι, στους οποίους λέγεται επίσης: «Ας υμνούν το όνομα του Κυρίου, ότι πρόσταξε, και δημιουργήθηκαν» (Ψαλμ. 149:2, 5). Αλλά αν οι άγγελοι δημιουργήθηκαν αρχικά, τότε μπορούμε να ρωτήσουμε: δημιουργήθηκαν εγκαίρως, πριν από τον χρόνο ή μαζί με το χρόνο; Αν το πρώτο, τότε ο χρόνος, που είναι και δημιουργία, δημιουργήθηκε πριν από τους αγγέλους. αν το τελευταίο, τότε οι απόψεις όσων ισχυρίζονται ότι ο χρόνος ξεκίνησε με τον ουρανό και τη γη είναι ψευδείς. Εάν οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από τον χρόνο, τότε πρέπει να αναρωτηθεί κανείς πώς αυτό συνάδει με τα περαιτέρω λόγια: «Και είπε ο Θεός: Ας υπάρξουν φώτα στην έκταση του ουρανού για να ξεχωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα, και για σημεία, και εποχές, και μέρες και χρόνια»; Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ο χρόνος ξεκίνησε όταν ο ουρανός και τα ουράνια σώματα άρχισαν να κινούνται κατά μήκος του μονοπατιού που είχε καθορίσει. και αν ναι, τότε πώς θα μπορούσαν να υπήρξαν ημέρες νωρίτερα από την αρχή του χρόνου, που έλαβε την αρχή του από την κίνηση των φωτιστικών που δημιουργήθηκαν, όπως λέγεται, την τέταρτη ημέρα; Ή, μήπως, η αναφορά εκείνων των ημερών εισήχθη από συγκατάβαση στην ανθρώπινη αδυναμία, σύμφωνα με τους νόμους της αφήγησης, για να δώσει στους ανθρώπους μια ιδέα για υπέροχα αντικείμενα μέσω απλού λόγου, αφού ο ίδιος ο λόγος του αφηγητή δεν μπορεί να κάνει χωρίς αρχή, μέση και τέλος; Ή μήπως η αναφορά των φωτιστικών γίνεται για να οριστεί σε σχέση με αυτά ο χρόνος που μετριέται με τη συνέχεια των σωματικών κινήσεων; Άλλωστε, ορίζουμε τον χρόνο έτσι: μέσω της κίνησης των σωμάτων. Αλλά αν ναι, τότε πρέπει να αναρωτηθούμε: μπορεί να υπάρχει χρόνος έξω από την κίνηση των σωμάτων; Στην κίνηση, για παράδειγμα, ενός ασώματος πλάσματος, όπως η ψυχή ή ο νους, που αναμφίβολα κινείται όταν σκέφτεται, και σε αυτή την κίνηση φτάνει το ένα νωρίτερα και το άλλο αργότερα, και το «νωρίτερα» και το «αργότερα» είναι αδιανόητα έξω από την έννοια του χρόνου. Αν τα δεχθούμε όλα αυτά, τότε ταυτόχρονα θα πρέπει να παραδεχτούμε την ιδέα ότι ο χρόνος ήταν πριν από τον ουρανό και τη γη, αφού οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από τον ουρανό και τη γη. Γιατί τότε υπήρχε ήδη ένα πλάσμα που περνούσε χρόνο σε ασώματες κινήσεις. Και αυτό δεν θα είναι λάθος αν παραδεχτούμε την ύπαρξη του χρόνου μαζί με ένα τέτοιο πλάσμα, όπως ακριβώς υπάρχει στην ψυχή μας, η οποία, χάρη στα σωματικά αισθήματα, είναι συνηθισμένη στον σωματικό χρόνο. Ή μήπως δεν υπάρχει καθόλου χρόνος στα κυρίαρχα και ασώματα πλάσματα; Αλλά, όπως και να έχει (και αυτό είναι ένα πολύ μυστηριώδες θέμα και απρόσιτο για την ανθρώπινη σκέψη), πρέπει να το πάρουμε με πίστη, αν και αυτό υπερβαίνει τις δυνατότητες της σκέψης μας, ότι κάθε πλάσμα έχει αρχή και ότι, μεταξύ όλων των άλλων, δημιουργήθηκε ο χρόνος, και επομένως έχει και αρχή και σε καμία περίπτωση δεν είναι συναιώνιος με τον Δημιουργό. Μπορεί επίσης να σκεφτεί κανείς ότι με τις λέξεις «δημιούργησε ... ουρανό και γη» εννοούμε τη δημιουργία όλης της δημιουργίας γενικά, έτσι ώστε το αιθέριο στερέωμα και οι αόρατες ανώτερες δυνάμεις ονομάζονται ουρανός και η γη είναι το κατώτερο μέρος του κόσμου με όλα τα έμψυχα όντα που κατοικούν σε αυτό. Ή είναι το υψηλότερο αόρατο πλάσμα που ονομάζεται απλώς παράδεισος, και η γη το χαμηλότερο και ορατό... Αλλά μπορεί επίσης να ρωτήσει κανείς: είναι κατανοητός ο σημερινός (τακτοποιημένος) κόσμος από τον ουρανό και τη γη ή μήπως αυτά τα ονόματα δηλώνουν την αρχική άμορφη ύλη, η οποία στη συνέχεια, με άρρητο τρόπο, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, απέκτησε τη σημερινή της μορφή, με όλες τις μορφές, τα είδη και τη φύση της; Διότι, αν και λέγεται ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε «από άσχημη ύλη», δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ίδια η ύλη δεν δημιουργήθηκε από Αυτόν από τον οποίο, όπως αναγνωρίζουμε και πιστεύουμε, προήλθαν τα πάντα. Έτσι, ίσως, η διευθέτηση και η μεταφορά κάθε μεμονωμένου πράγματος σε μια ορισμένη και αρμονική μορφή ονομάζεται κόσμος και η ίδια η ύλη ονομάζεται ουρανός και γη, σαν ο σπόρος του ουρανού και της γης: αυτός ήταν ο ουρανός και η γη σε άτακτη και μικτή μορφή, σε κατάσταση κατάλληλη για την αντίληψη των μορφών από τον Καλλιτέχνη Θεό. Αυτός είναι ο χρόνος που χρειάστηκε για να συζητηθούν οι λέξεις: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», γιατί τίποτα σχετικά με αυτούς δεν έπρεπε να ειπωθεί επιπόλαια. «Η γη ήταν άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι ήταν στα βάθη· και το Πνεύμα του Θεού πλανόταν πάνω από τα νερά» (Γέν. 1:2). Οι αιρετικοί (Μανιχαίοι), που συκοφαντούν την Παλαιά Διαθήκη, συνήθως συκοφαντούν αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Πώς δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη στην αρχή, αν η γη υπήρχε ήδη;» Το λένε αυτό, χωρίς να συνειδητοποιούν ότι αυτό εξηγεί μόνο πώς ήταν η γη, για την οποία ειπώθηκε προηγουμένως: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: Ο Θεός στην αρχή δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά αυτή η γη που δημιούργησε ο Θεός ήταν άμορφη και άδεια μέχρι που ο Ίδιος την διέταξε και την έβγαλε από την αρχική της σύγχυση σε αρμονική μορφή. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και ως εξής: το ίδιο θέμα αναφέρεται εδώ, που στον πρώτο στίχο ονομαζόταν ουρανός και γη, οπότε το νόημα αυτού που ειπώθηκε θα είναι το εξής: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά αυτό που ονομαζόταν ουρανός και γη ήταν άμορφη και άδεια γη, και το σκοτάδι (ήταν) πάνω από τα βαθιά, δηλ. Αυτό που ονομάζεται ουρανός και γη ήταν μια ορισμένη μικτή ύλη, από την οποία, απομονώνοντας τα στοιχεία από αυτήν και παίρνοντας μορφή, σχηματίστηκε ο κόσμος, αποτελούμενος από τα δύο μεγαλύτερα μέρη, τον ουρανό και τη γη. Αυτό το αρχικό μείγμα ύλης ονομάζεται, για να απλοποιηθεί η κατανόηση (των αναγνωστών), άμορφη, δηλαδή άτακτη και άδεια γη. το σκοτάδι πάνω από την άβυσσο είναι ένδειξη του απέραντου βάθους (της πρωτογενούς ύλης). Αυτό το βάθος ονομάζεται άβυσσος γιατί η σκέψη κανενός δεν μπορεί να το κατανοήσει λόγω της (απόλυτης) αμορφίας του. «Και το σκοτάδι είναι στα βάθη». Υπήρχε άβυσσος από κάτω και σκοτάδι από πάνω, σαν να ήταν ήδη μοιρασμένος ο χώρος; Ή, αφού συνεχίζεται η περιγραφή της μικτής ύλης, που στα ελληνικά λέγεται χαοζ, λέγεται: «Και το σκοτάδι ήταν πάνω στην άβυσσο», γιατί δεν υπήρχε ακόμα φως, που, αν υπήρχε, τότε, φυσικά, θα ήταν πάνω, που φωτίζει το κάτω; Στην πραγματικότητα, αν σκεφτείς προσεκτικά τι είναι το σκοτάδι, αποδεικνύεται ότι δεν είναι τίποτα άλλο από την απουσία φωτός. Έτσι, αυτά τα λόγια μεταφέρουν την ακόλουθη σκέψη: «Δεν υπήρχε φως πάνω από την άβυσσο». Επομένως, η ύλη, η οποία καθορίζεται από την περαιτέρω δράση του Θεού σε μορφές (συγκεκριμένων) πραγμάτων, ονομάζεται άμορφη και άδεια γη και βάθος χωρίς φως, αφού προηγουμένως ονομαζόταν το όνομα του ουρανού και της γης, όπως ειπώθηκε παραπάνω. εκτός αν, ωστόσο, με το όνομα του ουρανού και της γης, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής ήθελε πρώτα να προσδιορίσει ολόκληρο το σύμπαν και μετά να προχωρήσει στη μελέτη μερών του κόσμου. «Και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά». Ο συγγραφέας δεν είπε προηγουμένως ότι ο Θεός δημιούργησε το νερό, αλλά εξαιτίας αυτού, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός δεν δημιούργησε το νερό και ότι υπήρχε ήδη πριν δημιουργήσει οτιδήποτε. «Διότι», όπως είπε ο απόστολος, «όλα είναι από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν» (Ρωμ. 11:36). Κατά συνέπεια, ο Θεός δημιούργησε το νερό, και το να σκεφτόμαστε διαφορετικά είναι μια μεγάλη παρανόηση. Γιατί όμως δεν λέγεται τίποτα για αυτό; Δεν ήθελε ο συγγραφέας (εδώ) να ονομάσει νερό αυτή ακριβώς την ύλη που προηγουμένως ονόμασε ουρανό και γη, μετά άμορφη και άδεια γη και μετά άβυσσο; Στην πραγματικότητα, γιατί να μην το ονομάσουμε νερό αν λεγόταν και γη, όταν (στην ουσία) δεν ήταν ούτε νερό, ούτε γη, ούτε τίποτα άλλο; Ίσως στην αρχή να ονομαζόταν ουρανός και γη, μετά - άμορφη και άδεια γη και, τέλος, νερό, με σκοπό πρώτα, με το όνομα του ουρανού και της γης, να ορίσει την ύλη ολόκληρου του σύμπαντος, για την οποία δημιουργήθηκε εντελώς από το τίποτα. Στη συνέχεια, με το όνομα της άμορφης και άδειας γης, για να προσδιορίσουμε την αμορφότητα, αφού μεταξύ όλων των στοιχείων, η γη είναι το πιο άμορφο και το λιγότερο φως. Τέλος, με το όνομα νερό, για να ορίσουμε την ύλη που υπόκειται στη δράση του Δημιουργού, γιατί το νερό είναι πιο ευκίνητο από τη γη, και επομένως η ύλη που υπόκειται στη δράση του Δημιουργού, λόγω της ευκολίας επεξεργασίας και της μεγαλύτερης κινητικότητας, θα έπρεπε να ονομαζόταν νερό παρά γη...