Kapitel aus der Abhandlung „Über das Buch Genesis“ (frühe Ausgabe)
Главы из трактата «О Книге Бытия» (ранняя редакция)
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
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Was uns an natürlichen Dingen unverständlich ist (und dies wurde, wie wir glauben, vom allmächtigen Künstlergott geschaffen), sollte nicht bejahend, sondern demonstrativ ausgesprochen werden, insbesondere in jenen Büchern, die uns von göttlicher Autorität empfohlen werden und in denen es für einen Menschen, der voreilig etwas Zweifelhaftes behauptet, schwierig ist, dem Vorwurf der Gotteslästerung zu entgehen. Andererseits sollte die Neugier in der Forschung jedoch nicht über die vom katholischen Glauben vorgegebenen Grenzen hinausgehen. Und da viele Ketzer die Angewohnheit haben, die Göttliche Schrift nach ihrem eigenen Verständnis zu interpretieren, was nicht mit der katholischen Lehre übereinstimmt, halte ich es für notwendig, vor der Erörterung des Buches (der Genesis) kurz die Grundprinzipien des katholischen Glaubens zu skizzieren.
Sie lauten wie folgt: Der allmächtige Gott, der Vater, erschuf und ordnete die gesamte Schöpfung durch seinen einziggezeugten Sohn, das heißt Weisheit und Macht, wesensgleich und gleich ewig mit sich selbst, zusammen mit dem Heiligen Geist, ebenfalls wesenswesens und gleich ewig. Daher weist uns die katholische Lehre an, diese Dreifaltigkeit einen Gott zu nennen und zu glauben, dass er alle Dinge erschaffen und erschaffen hat, soweit sie existieren; so dass jedes Geschöpf, sowohl das rationale als auch das körperliche, oder, um mit den Worten der Schrift zu sprechen, sowohl das sichtbare als auch das unsichtbare Geschöpf, nicht aus der göttlichen Natur, sondern von Gott aus dem Nichts erschaffen wurde, und es gibt nichts darin, was zur Dreieinigkeit gehört, außer vielleicht, dass es von Ihm erschaffen wurde. Deshalb muss man so sprechen und glauben, dass die gesamte Schöpfung weder wesensgleich noch ewig mit Gott ist.
Andererseits ist alles, was Gott geschaffen hat, „gut“; Das Böse existiert also nicht, aber alles, was wir böse nennen, ist entweder Sünde oder Strafe für die Sünde. Und die Sünde selbst ist nichts anderes als eine bösartige Neigung unseres freien Willens, wenn wir uns dem zuwenden, was die Gerechtigkeit verbietet, und uns von dem enthalten, was eine Angelegenheit unserer freien Wahl ist; Die Sünde liegt also nicht in den Dingen selbst, sondern in der illegalen Verwendung derselben. Der rechtmäßige Gebrauch der Dinge besteht darin, dass die Seele im Gesetz Gottes bleibt und sich in völliger Liebe Gott allein unterordnet und alles andere, was ihr bereits untergeordnet ist, ohne Leidenschaft und Lust, das heißt nach dem Gebot Gottes, regiert, denn in diesem Fall wird sie ohne Schwierigkeiten und Unglück, mit größter Leichtigkeit und Glückseligkeit regieren.
Derselbe katastrophale Zustand, wenn die Seele von Geschöpfen gequält wird, die ihr nicht gehorchen, und sich ihrerseits Gott nicht unterwirft, ist die Strafe für die Sünde, denn wenn sie sich Gott unterwarf, dann unterwarf sich auch das Geschöpf ihr. Es stellt sich heraus, dass Feuer selbst nicht böse ist, da es Gottes Schöpfung ist, aber es verbrennt unser schwaches Wesen als Folge der Sünde. Die Sünden, die wir zwangsläufig vor der Barmherzigkeit Gottes begehen, nachdem wir aufgrund der Sünde des freien Willens in unseren gegenwärtigen Zustand geraten sind, werden natürliche Sünden genannt.
Aber der Mensch wurde durch Jesus Christus, unseren Herrn, erneuert, als die unaussprechliche und unveränderliche Weisheit Gottes selbst sich dazu herabließ, den vollen und vollkommenen Menschen aufzunehmen; Er wurde aus dem Heiligen Geist und der Jungfrau Maria geboren, gekreuzigt, begraben, auferstanden und in den Himmel aufgefahren. All dies ist bereits geschehen; Jetzt muss Er am Ende der Zeitalter kommen, um die Lebenden und die Toten zu richten und im Fleisch aufzuerstehen. Denjenigen, die an Christus glauben, wird der Heilige Geist geschenkt. Er gründete die Mutterkirche, die katholisch (universell) genannt wird, weil sie in der Gesamtheit ihrer Mitglieder vollkommen ist, sich nicht auf eines von ihnen beschränkt und über die ganze Welt verbreitet ist. Denjenigen, die Buße tun, werden alle früheren Sünden vergeben und ihnen wird ewiges Leben und das Himmelreich versprochen.
In Übereinstimmung mit diesem Glauben muss man sich ansehen, was im Buch (der Genesis) Gegenstand von Prüfungen und Forschungen sein kann. Die Bibelausleger empfehlen vier Arten, das Gesetz zu erklären, deren Namen auf Griechisch angegeben, aber auf Lateinisch definiert und erklärt werden können. Sie sind: historisch, allegorisch, analog und ätiologisch. Historisch ist, wenn man sich an eine göttliche oder menschliche Handlung erinnert; allegorisch, wenn Sprüche allegorisch verstanden werden; analog, wenn auf die Übereinstimmung des Alten und Neuen Testaments hingewiesen wird; ätiologisch, wenn Gründe für Worte und Taten angegeben werden.
„Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1). Diese Worte können also unter folgenden Gesichtspunkten betrachtet werden: Sollten sie nur im historischen Sinne verstanden werden oder haben sie eine allegorische Bedeutung, inwieweit stimmen sie darüber hinaus mit dem Evangelium überein und warum beginnt das Buch (der Genesis) mit diesen Worten? Im historischen Sinne stellt sich möglicherweise die Frage, was „im Anfang“ bedeutet: am Anfang der Zeit oder im Anfang, also in der Weisheit Gottes selbst, denn der Sohn Gottes antwortete auf die Frage, wer er sei: „Wer ist vom Anfang an“ (Johannes 8,25). Schließlich gibt es einen Anfang ohne Anfang, und es gibt einen Anfang aus einem anderen Anfang. Der Anfang ohne Anfang ist der Vater allein, weshalb wir glauben, dass alles von einem Anfang stammt. Der Sohn ist der Anfang in dem Sinne, dass er vom Vater stammt. Schon das erste vernünftige Geschöpf kann als Anfang dessen bezeichnet werden, dessen Haupt es in der Schöpfung Gottes ist. Da der Anfang auch „Haupt“ genannt wird, sagt der Apostel: „Das Haupt eines jeden Mannes ist Christus, der Ehemann jeder Frau, und das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kop. 11,3): Somit ist die Schöpfung dem Schöpfer untergeordnet.
Oder wird vielleicht „am Anfang“ gesagt, weil das die erste Schöpfung war? Aber können Himmel und Erde in der Reihe der Schöpfungen an erster Stelle stehen, wenn Engel und alle intelligenten Kräfte ursprünglich geschaffen wurden? Schließlich müssen wir Engel als von Gott geschaffen betrachten, wie es im Psalm heißt, wo (neben anderen geschaffenen Dingen) auch Engel erwähnt werden, zu denen auch gesagt wird: „Lasst sie den Namen des Herrn preisen, denn er hat es geboten, und sie wurden geschaffen“ (Psalm 149,2,5). Aber wenn Engel ursprünglich erschaffen wurden, dann können wir fragen: Wurden sie in der Zeit, vor der Zeit oder zusammen mit der Zeit erschaffen? Wenn das Erste, dann wurde die Zeit, die auch Schöpfung ist, vor den Engeln erschaffen; Wenn letzteres der Fall ist, dann sind die Meinungen derer, die behaupten, dass die Zeit mit Himmel und Erde begann, falsch.
Wenn die Engel vor der Zeit erschaffen wurden, muss man sich fragen, wie dies mit den weiteren Worten übereinstimmt: „Und Gott sagte: Es sollen Lichter sein in der Weite des Himmels, um den Tag von der Nacht zu trennen und für Zeichen und Jahreszeiten und Tage und Jahre“? Aus diesen Worten geht klar hervor, dass die Zeit begann, als sich der Himmel und die Himmelskörper auf dem von ihm festgelegten Weg zu bewegen begannen; und wenn ja, wie könnte es dann Tage vor dem Beginn der Zeit gegeben haben, die ihren Anfang durch die Bewegung der Gestirne erhielt, die, wie man sagt, am vierten Tag entstanden? Oder wurde die Erwähnung dieser Tage vielleicht aus Herablassung gegenüber menschlichen Schwächen gemäß den Gesetzen des Geschichtenerzählens eingeführt, um den Menschen durch einfache Sprache eine Vorstellung von erhabenen Gegenständen zu vermitteln, da die Rede des Erzählers selbst nicht ohne Anfang, Mitte und Ende auskommt? Oder wird von den Gestirnen die Rede, um im Zusammenhang mit ihnen die Zeit zu bezeichnen, die an der Kontinuität der Körperbewegungen gemessen wird? Schließlich definieren wir Zeit auf diese Weise: durch die Bewegung von Körpern. Aber wenn ja, dann müssen wir fragen: Kann es Zeit außerhalb der Bewegung von Körpern geben?
In der Bewegung zum Beispiel eines unkörperlichen Wesens wie der Seele oder des Geistes, das sich zweifellos beim Denken bewegt und in dieser Bewegung das eine früher und das andere später erreicht, und „früher“ und „später“ sind außerhalb des Zeitbegriffs undenkbar.
Wenn wir das alles akzeptieren, müssen wir gleichzeitig die Vorstellung zugeben, dass die Zeit vor Himmel und Erde war, da Engel vor Himmel und Erde geschaffen wurden. Denn damals gab es bereits ein Geschöpf, das seine Zeit in körperlosen Bewegungen verbrachte. Und das wird kein Fehler sein, wenn wir zusammen mit einem solchen Geschöpf die Existenz von Zeit zugeben, so wie sie in unserer Seele existiert, die dank körperlicher Gefühle an körperliche Zeit gewöhnt ist. Oder gibt es bei den dominanten und unkörperlichen Wesen überhaupt keine Zeit? Aber wie dem auch sei (und dies ist ein sehr mysteriöses Thema und für das menschliche Denken unzugänglich), wir müssen davon ausgehen, dass jedes Geschöpf einen Anfang hat und dass unter allen anderen Dingen auch die Zeit geschaffen wurde und daher auch einen Anfang hat und keineswegs mit dem Schöpfer gleich ewig ist, auch wenn dies die Möglichkeiten unseres Denkens übersteigt.
Man kann auch denken, dass wir mit den Worten „er schuf ... Himmel und Erde“ die Erschaffung der gesamten Schöpfung im Allgemeinen meinen, so dass das ätherische Firmament und die unsichtbaren höheren Kräfte Himmel genannt werden und die Erde der untere Teil der Welt mit allen darin lebenden Lebewesen ist. Oder heißt das höchste unsichtbare Geschöpf einfach Himmel und die Erde das niedrigste und sichtbare ...
Man kann aber auch fragen: Wird unter Himmel und Erde die gegenwärtige (geordnete) Welt verstanden, oder bezeichnen diese Namen die ursprüngliche formlose Materie, die dann auf unaussprechliche Weise nach dem Wort Gottes ihre heutige Form mit all ihren Formen, Arten und Naturen erhielt? Denn obwohl gesagt wird, dass die Welt „aus hässlicher Materie“ erschaffen wurde, kann man nicht sagen, dass die Materie selbst nicht von dem Einen erschaffen wurde, von dem, wie wir anerkennen und glauben, alles kam. So wird vielleicht die Anordnung und das Bringen jedes einzelnen Dinges in eine bestimmte und harmonische Form die Welt genannt, und die Materie selbst wird Himmel und Erde genannt, als ob der Same von Himmel und Erde: das waren Himmel und Erde in einer ungeordneten und gemischten Form, in einem Zustand, der für die Wahrnehmung der Formen des Künstlergottes geeignet ist. So lange dauerte es, die Worte zu diskutieren: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“, denn nichts über sie sollte leichtfertig behauptet werden.
„Die Erde war wüst und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ (Gen 1,2). Ketzer (Manichäer), die das Alte Testament verleumden, verleumden diese Passage normalerweise wie folgt: „Wie hat Gott am Anfang Himmel und Erde geschaffen, wenn die Erde bereits existierte?“ Sie sagen das, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies nur erklärt, wie die Erde beschaffen war, von der zuvor gesagt wurde: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde.“ Dies sollte so verstanden werden: Gott schuf am Anfang Himmel und Erde, aber diese von Gott geschaffene Erde war formlos und leer, bis er sie selbst ordnete und aus ihrer ursprünglichen Verwirrung in eine harmonische Form brachte. Dies kann auch so verstanden werden: Hier wird von der gleichen Materie gesprochen, die im ersten Vers Himmel und Erde genannt wurde, daher wird die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, folgende sein: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, aber was Himmel und Erde genannt wurde, war eine formlose und leere Erde, und Finsternis (war) über der Tiefe, d. h.
Das, was Himmel und Erde genannt wird, war eine bestimmte gemischte Materie, aus der durch die Isolierung der Elemente und die Annahme einer Form die Welt entstand, bestehend aus den beiden größten Teilen, Himmel und Erde. Diese anfängliche Materiemischung wird, um das Verständnis (der Leser) zu vereinfachen, als formlose, das heißt ungeordnete und leere Erde bezeichnet; Die Dunkelheit über dem Abgrund ist ein Hinweis auf die unendliche Tiefe (der Primärmaterie). Diese Tiefe wird Abgrund genannt, weil sie aufgrund ihrer (absoluten) Formlosigkeit mit keinem Gedanken erfasst werden kann.
„Und Dunkelheit liegt in der Tiefe.“ Gab es unten einen Abgrund und oben Dunkelheit, als wäre der Raum bereits geteilt? Oder heißt es, da die Beschreibung der gemischten Materie, die im Griechischen χαοζ heißt, immer noch andauert: „Und es war Finsternis über dem Abgrund“, weil es noch kein Licht gab, das, wenn es da gewesen wäre, natürlich oben gewesen wäre und erleuchtet hätte, was unten ist? Wenn man genau darüber nachdenkt, was Dunkelheit ist, stellt sich heraus, dass sie nichts anderes ist als die Abwesenheit von Licht. Somit vermitteln diese Worte den folgenden Gedanken: „Es war kein Licht über dem Abgrund.“ Daher wird die Materie, die durch das weitere Wirken Gottes in die Formen (konkreter) Dinge umgewandelt wird, formlose und leere Erde und lichtlose Tiefe genannt, nachdem sie zuvor, wie oben gesagt wurde, mit dem Namen Himmel und Erde bezeichnet wurde; Es sei denn, der Autor des Alltagslebens wollte unter dem Namen Himmel und Erde zunächst das gesamte Universum bezeichnen und sich dann mit der Erforschung von Teilen der Welt befassen.
„Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern.“ Der Autor hat zuvor nicht gesagt, dass Gott das Wasser erschaffen hat, aber aus diesem Grund sollte man auf keinen Fall denken, dass Gott das Wasser nicht erschaffen hat und dass es bereits existierte, bevor er etwas erschaffen hat. „Denn“, wie der Apostel sagte, „alles ist von ihm, durch ihn und für ihn“ (Römer 11,36). Folglich hat Gott das Wasser erschaffen, und anders zu denken ist ein großes Missverständnis. Aber warum wird dazu nichts gesagt? Wollte der Autor (hier) nicht genau jene Materie Wasser nennen, die er zuvor Himmel und Erde, dann formlose und leere Erde, dann den Abgrund nannte? Warum sollte man es eigentlich nicht Wasser nennen, wenn man es auch Erde nannte, obwohl es (im Wesentlichen) weder gebildetes Wasser noch Erde noch irgendetwas anderes war?
Vielleicht wurde es zuerst Himmel und Erde genannt, dann - formlose und leere Erde und schließlich Wasser, um zunächst unter dem Namen Himmel und Erde die Materie des gesamten Universums zu bezeichnen, für die es vollständig aus dem Nichts geschaffen wurde; dann mit dem Namen formlose und leere Erde die Formlosigkeit zu bezeichnen, da die Erde unter allen Elementen das formloseste und am wenigsten Licht ist; Schließlich soll mit dem Namen „Wasser“ Materie bezeichnet werden, die dem Wirken des Schöpfers unterliegt, denn Wasser ist beweglicher als die Erde, und daher hätte Materie, die dem Wirken des Schöpfers unterliegt, im Hinblick auf die einfache Verarbeitung und größere Beweglichkeit eher Wasser als Erde genannt werden sollen ...