فصول من رسالة "في سفر التكوين" (طبعة مبكرة)

ما هو غير مفهوم بالنسبة لنا في الأشياء الطبيعية (وهذا، كما نعتقد، تم إنتاجه من قبل الفنان القدير الله) يجب أن يقال ليس بشكل إيجابي، ولكن بشكل واضح، وخاصة في تلك الكتب التي أوصت لنا بها السلطة الإلهية والتي يصعب على الشخص الذي يؤكد بتهور على شيء مشكوك فيه أن يتجنب تهمة التجديف. ولكن، من ناحية أخرى، لا ينبغي أن يتجاوز الفضول في البحث الحدود التي رسمها الإيمان الكاثوليكي. وبما أن العديد من الهراطقة معتادون على تفسير الكتاب المقدس وفقًا لفهمهم الخاص، والذي لا يتفق مع التعاليم الكاثوليكية، فقبل مناقشة الكتاب (سفر التكوين)، أعتبر أنه من الضروري أن ألخص بإيجاز المبادئ الأساسية للإيمان الكاثوليكي. وهي كما يلي: خلق الله الآب القدير كل الخليقة ونظمها من خلال ابنه الوحيد، أي الحكمة والقدرة، المساوي له في الجوهر والمساوي له، مع الروح القدس المساوي له في الجوهر والمساوي له في الأبدية. لذلك، يأمرنا التعاليم الكاثوليكية أن نسمي هذا الثالوث إلهًا واحدًا وأن نؤمن بأنه خلق وخلق كل الأشياء بقدر ما هي موجودة؛ لذلك فإن كل مخلوق، عقلانيًا وجسديًا، أو، على حد تعبير الكتاب، مرئيًا وغير مرئي، لم يُخلق من الطبيعة الإلهية، بل بواسطة الله من العدم، وليس فيه شيء يتعلق بالثالوث، باستثناء أنه ربما خلقه. لذلك، يجب على المرء أن يتكلم ويؤمن بطريقة تجعل الخليقة كلها ليست متساوية في الجوهر مع الله ولا أزلية. ونفس الحالة الكارثية، عندما تتعذب النفس بمخلوقات تعصيها، ولا تخضع نفسها لله، هي عقوبة الخطية، لأنها عندما خاضعت لله، خضع لها المخلوق أيضًا. اتضح أن النار في حد ذاتها ليست شرًا، لأنها خليقة الله، ولكنها تحرق كياننا الضعيف نتيجة الخطية. تلك الخطايا التي نرتكبها بالضرورة أمام رحمة الله، بعد أن وقعنا في حالتنا الحالية بسبب خطيئة الإرادة الحرة، تسمى خطايا طبيعية. لكن الإنسان قد تجدد بيسوع المسيح ربنا، عندما تنازلت حكمة الله نفسها التي لا توصف ولا تتغير لتستقبل الإنسان الكامل والكمال؛ وُلِد من الروح القدس ومن مريم العذراء، وصلب وقبر وقام وصعد إلى السماء. لقد حدث كل هذا بالفعل؛ والآن لا بد أن يأتي في نهاية الدهور ليدين الأحياء والأموات ويقوم في الجسد. أولئك الذين يؤمنون بالمسيح يُعطون الروح القدس. أسس الكنيسة الأم، والتي تسمى الكاثوليكية (الجامعة) لأنها كاملة في مجموع أعضائها، ولا تقتصر على أحد منهم، وهي منتشرة في العالم كله. أولئك الذين يتوبون يُغفر لهم جميع الخطايا السابقة ويُوعدون بالحياة الأبدية وملكوت السماوات. ووفقاً لهذا الإيمان، يجب النظر إلى ما في السفر (التكوين) الذي يمكن أن يخضع للاختبار والبحث. يوصي مفسري الكتاب المقدس بأربع طرق لشرح القانون، يمكن ذكر أسمائها باللغة اليونانية، ولكن يتم تعريفها وشرحها باللاتينية. وهي: تاريخية واستعارية وقياسية ومسببة. التاريخ هو عندما يتم تذكر بعض الأعمال الإلهية أو البشرية؛ استعاريًا، عندما تُفهم الأقوال استعاريًا؛ وقياسيًا، عندما يُشار إلى اتفاق العهدين القديم والجديد؛ المسببة، عندما يتم إعطاء أسباب الأقوال والأفعال. "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تكوين 1: 1). لذلك، يمكن النظر إلى هذه الكلمات من الزوايا التالية: هل يجب أن تُفهم بالمعنى التاريخي فقط، أم أنها تعني شيئًا مجازيًا، وإلى أي مدى تتفق مع الإنجيل ولماذا يبدأ السفر (سفر التكوين) بهذه الكلمات. من الناحية التاريخية، يمكن السؤال عما تعنيه كلمة "في البدء": في بداية الزمان، أو في البدء، أي في حكمة الله ذاتها، لأن ابن الله عندما سُئل من هو، أجاب: "الذي هو من البدء" (يوحنا 8: 25). ففي النهاية، هناك بداية بلا بداية، وهناك بداية من بداية أخرى. البداية بلا بداية هي الآب وحده، ولهذا نؤمن أن كل شيء (جاء من) بداية واحدة. والابن هو البدء بمعنى أنه من الآب. حتى المخلوق العاقل الأول يمكن أن يُسمى بداية ذلك الذي هو في خليقة الله هو بمثابة الرأس. في الواقع، بما أن البداية تسمى أيضًا الرأس، يقول الرسول: ""رأس كل رجل هو المسيح، زوج كل امرأة، ورأس المسيح هو الله"" (1 كوب 11: 3): هكذا تخضع الخليقة للخالق. أو ربما قيل "في البدء" لأن ذلك كان الخليقة الأولى؟ ولكن هل يمكن تسمية السماء والأرض أولاً في سلسلة الخلائق إذا كانت الملائكة وكل القوى الذكية قد خلقت في الأصل؟ بعد كل شيء، يجب أن نعتبر الملائكة مخلوقين من الله، كما جاء في المزمور، حيث (مع سائر المخلوقات) يذكر الملائكة أيضًا، الذين قيل لهم أيضًا: "ليسبحوا اسم الرب لأنه أوصى فخلقوا" (مز 149: 2، 5). لكن إذا كانت الملائكة مخلوقة أصلاً، فيمكننا أن نسأل: هل خلقوا في الزمان، أم قبل الزمن، أم مع الزمن؟ فإن كان الأول فإن الزمان، وهو الخلق أيضًا، قد خلق قبل الملائكة؛ وإذا كان الأخير، فإن آراء من زعم ​​أن الزمان بدأ من السماء والأرض باطلة. إذا كانت الملائكة قد خلقت قبل الوقت، فيجب على المرء أن يتساءل كيف يتوافق ذلك مع الكلمات الإضافية: "وقال الله: لتكن أنوار في جلد السماء لتفصل بين النهار والليل، ولآيات وأوقات وأيام وسنين"؟ يتضح من هذه الكلمات أن الزمن بدأ عندما بدأت السماء والأجرام السماوية تتحرك على طول المسار الذي حدده. وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن أن تكون هناك أيام سابقة لبداية الزمان، والتي تلقت بدايتها من حركة النيرين المخلوقة، كما يقال، في اليوم الرابع؟ أو ربما تم تقديم ذكر تلك الأيام من باب التنازل عن الضعف البشري، وفق قوانين السرد، وذلك لإعطاء الناس فكرة عن الأشياء السامية من خلال كلام بسيط، حيث أن كلام الراوي نفسه لا يمكن أن يستغني عن بداية ووسط ونهاية؟ أم أن ذكر النيرين إنما جاء للدلالة بالنسبة إليهم على الزمن الذي يقاس باستمرارية حركات الجسم؟ ففي نهاية المطاف، نحن نحدد الوقت بهذه الطريقة: من خلال حركة الأجسام. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فعلينا أن نسأل: هل يمكن أن يكون هناك وقت خارج حركة الأجسام؟ ففي حركة مثلا كائن غير مادي كالنفس أو العقل، وهو يتحرك بلا شك عند التفكير، وفي هذه الحركة يصل أحدهما سابق والآخر لاحق، و"الأقدم" و"اللاحق" لا يمكن تصورهما خارج مفهوم الزمن. إذا قبلنا كل هذا، فسيتعين علينا في نفس الوقت أن نعترف بفكرة أن الزمن كان قبل السماء والأرض، لأن الملائكة خلقوا قبل السماء والأرض. لأنه في ذلك الوقت كان هناك بالفعل مخلوق يقضي وقتًا في حركات غير مادية. وهذا لن يكون مخطئا إذا اعترفنا بوجود الوقت مع مثل هذا المخلوق، كما هو موجود في روحنا، والتي، بفضل المشاعر الجسدية، معتادة على الوقت الجسدي. أو ربما لا يوجد وقت على الإطلاق في المخلوقات المهيمنة وغير المادية؟ ولكن، مهما كان الأمر (وهذا موضوع غامض جدًا ولا يمكن للفكر البشري الوصول إليه)، يجب أن نؤمن به، على الرغم من أن هذا يتجاوز قدرات تفكيرنا، أن كل مخلوق له بداية، وأن الزمن، من بين كل الأشياء الأخرى، مخلوق، وبالتالي له أيضًا بداية وليس بأي حال من الأحوال شريكًا أبديًا مع الخالق. ويمكن أن يظن أيضاً أننا نعني بعبارة "خلق... السماء والأرض" خلق الخليقة كلها بشكل عام، بحيث يُطلق على السماء الأثيرية والقوى العليا غير المرئية اسم السماء، والأرض هي الجزء السفلي من العالم بكل الكائنات الحية التي تسكنه. أم أن أعلى مخلوق غير مرئي يسمى ببساطة السماء، والأرض هي الأدنى المرئية... ولكن يمكن للمرء أيضًا أن يتساءل: هل العالم الحالي (المنظم) مفهوم بالسماء والأرض، أم أن هذه الأسماء تشير إلى المادة الأصلية التي لا شكل لها، والتي بعد ذلك، بطريقة لا توصف، وفقًا لكلمة الله، اكتسبت شكلها الحالي، بكل أشكالها وأنواعها وطبيعتها؟ لأنه على الرغم من أنه يقال إن العالم خُلق "من مادة قبيحة"، إلا أنه لا يمكن القول إن المادة نفسها لم تخلق من الذي جاء منه كل شيء، كما نعترف ونؤمن. لذلك، ربما، فإن ترتيب كل شيء على حدة وإحضاره إلى شكل محدد ومتناغم يسمى العالم، والمادة نفسها تسمى السماء والأرض، كما لو كانت بذرة السماء والأرض: كانت تلك السماء والأرض في شكل غير منظم ومختلط، في حالة مناسبة لإدراك الأشكال من الله الفنان. هذه هي المدة التي استغرقتها مناقشة الكلمات: "في البدء خلق الله السموات والأرض"، لأنه لم يكن من الممكن التأكيد على أي شيء يتعلق بها باستخفاف. "وكانت الأرض خربة وخالية، وعلى الغمر ظلمة، وروح الله يرف على المياه" (تك 1: 2). الهراطقة (المانويون)، الذين افتراء على العهد القديم، عادة ما يفترون على هذا المقطع بهذه الطريقة: "كيف خلق الله السماء والأرض في البدء، إذا كانت الأرض موجودة بالفعل؟" يقولون هذا، غير مدركين أن هذا يفسر فقط شكل الأرض التي قيل عنها سابقًا: "في البدء خلق الله السموات والأرض". يجب أن يُفهم هذا بهذه الطريقة: خلق الله السماء والأرض في البداية، لكن هذه الأرض التي خلقها الله كانت خربة وخالية حتى أمرها بنفسه وأخرجها من ارتباكها الأصلي إلى شكل متناغم. ويمكن أن يفهم هذا أيضاً على هذا النحو: أن الأمر نفسه مذكور هنا، والذي كان في الآية الأولى يسمى السماء والأرض، فيكون معنى ما قيل كما يلي: في البدء خلق الله السماء والأرض، ولكن ما يسمى السماء والأرض كان خربة وأرضاً فارغة، وكان ظلمة على الغمر، أي. إن ما يسمى السماء والأرض كان مادة مختلطة معينة، ومن خلال عزل العناصر عنها واتخاذها شكلاً، تشكل العالم، الذي يتكون من الجزأين الأكبرين، السماء والأرض. يُسمى هذا الخليط الأولي من المادة، لتبسيط الفهم (للقراء)، بلا شكل، أي أرضًا مضطربة وخالية؛ والظلمة فوق الهاوية إشارة إلى العمق اللامتناهي (المادة الأولية). ويسمى هذا العمق هاوية لأنه لا يمكن لفكر أحد أن يستوعبه بسبب عدم شكله (المطلق). "والظلمة على الغمر". هل كانت هناك هاوية في الأسفل وظلام في الأعلى، كما لو أن الفضاء قد تم تقسيمه بالفعل؟ أو بما أن وصف المادة المختلطة ما زال مستمرًا، والتي تسمى باليونانية χαοζ، هل يقال: "وكان الظلام على الهاوية" لأنه لم يكن هناك نور بعد، والذي لو كان موجودًا لكان بالطبع في الأعلى، ينير ما هو أسفل؟ في الواقع، إذا فكرت جيدًا في ماهية الظلام، يتبين أنه ليس أكثر من غياب الضوء. وهكذا فإن هذه الكلمات تنقل الفكرة التالية: "لم يكن هناك نور فوق الهاوية". لذلك، فإن المادة، التي يحددها عمل الله الإضافي في أشكال الأشياء (الملموسة)، تسمى أرضًا فارغة وخالية من الشكل وعمقًا خاليًا من النور، وقد كانت تسمى سابقًا باسم السماء والأرض، كما ذكرنا أعلاه؛ ومع ذلك، إلا أنه تحت اسم السماء والأرض، أراد كاتب الحياة اليومية أولاً تعيين الكون بأكمله، ثم الانتقال إلى دراسة أجزاء من العالم. "وروح الله يرف على المياه." ولم يقل الكاتب من قبل أن الله خلق الماء، ولكن لهذا السبب لا ينبغي لأحد بأي حال من الأحوال أن يعتقد أن الله لم يخلق الماء وأنه كان موجودًا بالفعل قبل أن يخلق أي شيء. "لأنه" كما قال الرسول "كل الأشياء منه وبه وله" (رومية 11: 36). وبالتالي، خلق الله الماء، والاعتقاد بخلاف ذلك هو اعتقاد خاطئ كبير. لكن لماذا لم يقال شيء عن هذا؟ ألم يرد الكاتب (هنا) أن يطلق على الماء أيضًا تلك المادة التي سماها سابقًا السماء والأرض، ثم الأرض الخالية والخالية، ثم الهاوية؟ بل لماذا لا نسميه ماء إذا كان يسمى أيضاً أرضاً، وهو لم يكن ماء متشكلاً ولا تراباً ولا أي شيء آخر؟ ربما كان يطلق عليها في البداية السماء والأرض، ثم - الأرض الخالية من الشكل والخالية، وأخيرا، الماء لغرض أولا، تحت اسم السماء والأرض، لتعيين مادة الكون بأكمله، والتي تم إنشاؤها بالكامل من لا شيء؛ ثم، باسم الأرض الخالية من الشكل والخالية، للإشارة إلى اللاشكل، لأن الأرض من بين جميع العناصر هي الأكثر عديمة الشكل والأقل ضوءًا؛ وأخيرًا، باسم الماء، للإشارة إلى المادة الخاضعة لعمل الخالق، لأن الماء أكثر حركة من الأرض، وبالتالي فإن المادة الخاضعة لعمل الخالق، نظرًا لسهولة معالجتها وزيادة حركتها، كان ينبغي أن تسمى ماءً وليس أرضًا...