Ehe zwischen Christen und Nichtchristen

Ehen zwischen Christen und Nichtchristen waren seit der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts in keinem christlichen Land mehr erlaubt, und zwar vor dem letzten Jahrhundert nicht nur in orthodoxen oder katholischen, sondern auch in protestantischen Staaten. Glaubensverschiedenheiten (disparitas cultus) waren in den staatlichen Gesetzen ausnahmslos überall ein Hindernis für die Ehe. Dieser Grundsatz wurde in Frankreich erstmals zu Beginn des letzten Jahrhunderts aufgegeben, als 1804 das Zivilgesetzbuch (Code Civil) veröffentlicht wurde, in dem die Ehe als zivilrechtlich geregelte Institution anerkannt wurde. Die religiöse Seite der Ehe wurde vom Gesetzgeber nicht geregelt, der die legale Ehe sowohl von Christen als auch von Nichtchristen anerkannte, sofern es keine andere Rechtsnorm gab, die die Ehe regelte. Dieses Prinzip wurde von der französischen Gesetzgebung in das Recht anderer westlicher, vor allem protestantischer Länder übernommen, wo das Gesetz die Ehe von Getauften und Ungetauften erlaubt und als legal anerkennt. In den meisten anderen christlichen Staaten wird eine solche Ehe jedoch nicht anerkannt und in den entsprechenden Zivilgesetzbüchern dieser Staaten ist sie ausdrücklich verboten, und wenn sie geschlossen wurde, wird sie als ungültig aufgelöst 1 . Unter anderen christlichen Ländern ist dies heute auch in Österreich der Fall. Gemäß § 64 ABGB wird die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen nicht anerkannt. Die Religionsverschiedenheit ist eines der Ehehindernisse des öffentlichen Rechts, und wenn dieses Hindernis in einer bereits geschlossenen Ehe auftritt, ist die zuständige Behörde gemäß den Bestimmungen von § 94 desselben Gesetzes verpflichtet, eine solche Ehe offiziell aufzulösen. Ein aktueller Fall hat gezeigt, dass die Bestimmungen dieser Klauseln nicht von absoluter Bedeutung sind und dass im österreichischen Staat, obwohl der römisch-katholische Glaube von großer Bedeutung ist, die Ehe zwischen Getauften und Ungetauften dennoch erlaubt und als rechtmäßig anerkannt werden kann. Dies hat in der Presse für viel Aufsehen gesorgt, und die liberale Presse hat dies angesichts des Themas der Ehereform, das in Österreich derzeit auf der Tagesordnung steht und rege diskutiert wird, besonders zur Kenntnis genommen. Dies ist der Fall. Ein gewisser Jude, ein Untertan Österreichs, beschloss, ein römisch-katholisches Mädchen zu heiraten. Da eine solche Ehe nach dem genannten Gesetz verboten ist, beantragt er bei der Römischen Kurie eine Dispens, die er erhält. Der römisch-katholische Priester, an den sich dieser Jude wandte, heiratet sie mit Erlaubnis der römischen Kurie nach dem vorgeschriebenen kirchlichen Ritus. Für die Zivilbehörden spielt eine solche Ehe jedoch keine Rolle, da sie gegen die Bestimmungen des Bürgerlichen Gesetzbuchs verstößt. Um die Anerkennung zu erreichen, ohne die die kirchliche Trauung vergeblich wäre, wendet er sich an die zuständige politische Autorität (den Gouverneur von Triest) und fordert die Anerkennung seiner Ehe, die er auch durchsetzt. So lebt heute ein österreichischer Staatsbürger als Jude in einer völlig legalen Ehe mit seiner römisch-katholischen Frau 2. Diese Entwicklung, die für das Eherecht im Allgemeinen von großer Bedeutung ist, unabhängig davon, ob die Ehe als zivilrechtlicher Vertrag oder als kirchliches Sakrament gilt, macht es erforderlich, sich in der Geschichte des Eherechts mit der Frage der Religionsverschiedenheit als Ehehindernis zu befassen, d. 1. Die Ehe ist ihrem Wesen nach eine untrennbare und dauerhafte Bindung zwischen Mann und Frau auf Lebenszeit. Seit der Antike wurde die Ehe von allen Völkern, deren Leben und Bräuche von ethischen Grundsätzen bestimmt wurden, unabhängig von der Religion, die sie annahmen, auf diese Weise betrachtet. Die christliche Kirche konnte eine solche Ehe nicht verurteilen, da sie die Grundelemente der christlichen Ethik enthält. Und heute beweist die Kirche dies, indem sie die Ehen von Juden, Muslimen und dergleichen aus kirchenrechtlicher Sicht als völlig legal anerkennt; Darüber hinaus betrachtet sie sie auch dann als solche, wenn eine Familie von Juden oder Muslimen zum Christentum konvertiert. Doch obwohl die Kirche die ethischen Elemente einer legalen Ehe, die außerhalb der christlichen Gemeinschaft geschlossen wird, anerkennt und respektiert, verlangt sie dennoch von ihren Gemeindemitgliedern, dass sie ihre Ehen im Einklang mit den Geboten des Evangeliums schließen und dass solche Ehen nur im Herrn stattfinden (1. Korinther 7,39). Sie wollte, dass in der Ehe ihrer Kinder neben der körperlichen Einheit zwischen Mann und Frau und neben der ethischen Seite der Ehe, die in der vollständigen und unauflöslichen Gemeinschaft aller Lebensbeziehungen zwischen ihnen bestehen sollte, auch eine Einheit des Glaubens bestehen würde, die als sichtbarer Ausdruck dafür dienen würde, dass eine solche Ehe im wahrsten Sinne des Wortes im Herrn besteht. Die Kirche forderte und hätte von ihren Kindern auch verlangen müssen, dass die Ehe (auch nach dem römischen Konzept) eine vollständige Gemeinschaft nicht nur ethischer und rechtlicher, sondern auch religiöser Beziehungen zwischen Mann und Frau sein sollte. 3 Eine solche Kommunikation im vollen Sinne kann es nicht geben, wenn in der Ehe keine religiöse Einheit besteht, wenn sich der Ehemann zu einem christlichen Glauben und die Frau zu einem nichtchristlichen Glauben bekennt. Diese Position der christlichen Kirche zur Ehe zwischen ihren Mitgliedern ist verständlich und klar und bedarf keiner Erklärung. Der Apostel Paulus betont, dass Christen nur im Herrn heiraten sollten, damit Mann und Frau durch die Einheit des Glaubens miteinander verbunden sind und in dieser Einheit ihre Kinder großziehen, und erinnert sie daran, dass es für sie nicht natürlich ist, in einem ungleichen Joch mit Ungläubigen zu stehen (2. Korinther 6,14). Diese neutestamentliche Lehre zur christlichen Ehe existierte auch im Alten Testament, in dem es Juden verboten war, bestimmte Völker zu heiraten, die sich nicht zum wahren Glauben an Gott bekannten (Gen. 27:46; Ex. 34:16; Deut. 7:23; 20, 14-18). Die gleiche Lehre wurde von den Vätern und Lehrern der Kirche seit den ersten Tagen des Christentums entwickelt. Zu Beginn des 3. Jahrhunderts ist von Tertullian eine scharfe Erwähnung davon zu hören: „Fideles gentilium matrimonia subeuntes, stupri reos esse constat“ 4. Der karthagische Bischof Cyprian, der etwas später als Tertullian lebte, folgt ihm darin und weist darauf hin, dass die neutestamentliche Schrift Ehen von Getauften mit Ungetauften verurteilt, und sagt: „Iungere cum.“ „infidelibus vinculum matrimonii, prostitnere membra Christi est“ 5. Der Name infideles (Ungläubige) wurde damals zuerst von Juden, dann von Heiden (Heiden) und anschließend von all jenen Christen verstanden, die nicht die richtige Taufe hatten, das heißt, die nicht getauft wurden, wie Christus es befohlen hatte (Matthäus 28,19), und die die Kirche im engeren Sinne Ketzer (haeretici) nannte 6. Daher war die Taufe und die richtige Taufe das Wichtigste, was bei der Prüfung der Frage der Religionsunterschiede bei der Eheschließung berücksichtigt wurde. In diesem Sinne wird im Kanon auch von der Verschiedenheit der Religionen als Hindernis für die christliche Ehe gesprochen. Das Konzil von Laodicea (343) spricht in zwei seiner Kanons davon: Im Kanon 10 verbietet es Christen generell die Ehe mit Ungläubigen, also mit Ungetauften oder Falschgetauften; und in Canon 31 erlaubt er dies nur unter der Bedingung, dass der ungetaufte Ehegatte den christlichen Glauben annimmt. Der Standpunkt der Kirche, dass Christen christliche Frauen nehmen sollten und dass christliche Frauen nur Christen heiraten sollten, wurde auch in die zivile griechisch-römische Gesetzgebung übernommen. In den Bestimmungen dieser Gesetzgebung werden ausdrücklich Juden erwähnt, mit denen es Christen verboten ist, zu heiraten 7 . Das erste Eheverbot zwischen Christen und Nichtchristen wurde 339 von Kaiser Constantius erlassen, also fast zeitgleich mit dem Konzil von Laodicea; Er droht jedem christlichen Untertanen, der eine solche Ehe eingeht, mit Strafe 8 . Später (388) wurde ein zweites Gesetz erlassen, das eine solche Ehe als Ehebruch erklärte; Der christliche Ehegatte wurde strafrechtlich verfolgt9. Dieses Gesetz wurde Ende des 9. Jahrhunderts in die Zusammensetzung von Vasilik aufgenommen und wurde dadurch zu einem allgemein verbindlichen und dauerhaften Gesetz für das Byzantinische Reich in der Zukunft 10. Dasselbe Gesetz wurde in die allgemeine kanonische Sammlung der orthodoxen Kirche (Nomokanon der XIV. Titel) aufgenommen und somit erhielten die Normen dieses Gesetzes einen internationalen Charakter für kirchliche Entscheidungen in Eheangelegenheiten 11. In Übereinstimmung mit der genannten Bestimmung der griechisch-römischen Gesetzgebung und der kirchlichen östlichen Gesetzgebung wurden mehrere andere Bestimmungen über Ehen zwischen Christen und Nichtchristen erlassen. Nach den erwähnten Kanonen des Konzils von Laodizea wurde 393 auf dem Konzil von Hippo ein ähnlicher Kanon erlassen (bekannt als der 21. Kanones des Konzils von Karthago im Jahr 419). Dieser Kanon legt fest, dass die Söhne und Töchter von Priestern keine Ungläubigen heiraten dürfen 12. In diesem Kanon geht es um die Kinder von Priestern, laut dem Kommentator gilt dies jedoch gleichermaßen für die Kinder von Laien 13. Auf dem IV. Ökumenischen Konzil in Chalcedon im Jahr 451 wurde dieses Thema ebenfalls erörtert. Der Grund dafür war, dass es sich bei den Beschlüssen des Konzils von Laodizea und des Konzils von Hippo nur um lokale Beschlüsse handelte, die in verschiedenen anderen Ortskirchen nicht als allgemeinverbindlich galten und dort Ehen zwischen Christen und Nichtchristen erlaubt waren; Sogar diejenigen mit den niedrigeren Graden des Priestertums (Leser und Sänger) taten dies. Dieses Ökumenische Konzil sollte eine für alle Christen verbindliche Norm erlassen und verbot mit seinem 14. Kanon die Ehe von Christen mit Ungetauften, es sei denn, die Ungetauften versprechen, den orthodoxen Glauben anzunehmen; Ein Verstoß gegen dieses Versprechen wird mit kanonischen Strafen geahndet. Im Jahr 691 wurde diese Norm vom Konzil von Trullo in seinem 72. Kanon wiederholt. Dieser Trullianische Kanon ist zusammen mit dem 14. Kanon des Konzils von Chalcedon, zusammen mit der erwähnten Bestimmung der griechisch-römischen Gesetzgebung von 388, im Nomokanon der XIV. Titel enthalten, und damit wird die Norm, dass Religionsunterschiede eine christliche Ehe verhindern, als allgemein verbindlich für die gesamte orthodoxe Kirche anerkannt, mit anderen Worten, die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen ist verboten. 2. Der Ehehindernis beruht auf positivem Recht und daher ist eine Befreiung von diesem Hemmnis nicht zulässig. Dies muss nach der Norm wie bei jeder anderen Bestimmung des positiven Rechts der Fall sein, zumal in diesem Gesetz nirgends erwähnt wird, dass die zuständige Behörde hiervon abweichen und in diesem Fall einem Getauften gestatten könnte, eine ungetaufte Frau zu nehmen, oder einem Getauften, einen Ungetauften zu heiraten. Aber es gibt eine Bestimmung, und zwar gerade aus diesem Gesetz, dass Religionsunterschiede kein absoluter Grund für die Scheidung einer zwischen Getauften und Ungetauften geschlossenen Ehe sind, sondern dass eine solche Ehe erforderlichenfalls für ungültig erklärt werden kann. Und dieser Umstand legt natürlich nahe, dass das erwähnte Verbot, dieses Ehehindernis zu beseitigen, vielleicht nicht im absoluten Sinne verstanden werden kann. Um dies zu verdeutlichen, muss zunächst darüber nachgedacht werden, was das positive Gesetz über die Verschiedenheit der Religionen bei der Auflösung der Ehe sagt, das bereits anhand einer der verschiedenen Formen der Ehe formuliert wurde, die es bereits gab und heute gibt. Den apostolischen Anweisungen folgend, vermieden die frühen Christen die Ehe mit Nichtchristen und achteten darauf, nur Christen zu heiraten. Dass dies nicht immer einfach war, versteht sich von selbst, wenn man bedenkt, wie wenige Christen es am Anfang gab und wie lange es dauerte, bis ihre Zahl so stark anstieg, dass sie ohne große Mühe unter Glaubensbrüdern Gefährten finden konnten. Gleichzeitig wurde berücksichtigt, dass durch Ehen von Christen mit Nichtchristen diese leicht zum Christentum konvertieren können; und außerdem war es aufgrund der damals im Staat geltenden Ehegesetze, an die sich Christen wenden mussten, um ihre Ehe von den Bürgern als rechtmäßig anerkennen zu lassen, für sie oft fast unmöglich, in Eheangelegenheiten stets und strikt nach der apostolischen Lehre zu handeln. Die Kirche musste all dies berücksichtigen und deshalb ließ sie in solchen Fällen die Ehen ihrer Mitglieder mit Nichtchristen herab und erkannte sie an. Und sie konnte dies tun, weil es in der christlichen Morallehre hierzu keine klaren Bestimmungen gab, ebenso wie es keine Bestimmungen gab, die die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen bedingungslos verbieten würden. Im Gegenteil, im Neuen Testament war es verboten, sich von einem Ehegatten scheiden zu lassen, nur weil einer der Ehegatten sich nicht zum christlichen Glauben bekennt: „Wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat und sie willigt ein, mit ihm zusammenzuleben, dann soll er sie nicht verlassen; und eine Frau, die einen ungläubigen Mann hat und er willigt ein, mit ihr zusammenzuleben, soll ihn nicht verlassen.“ Denn ein ungläubiger Ehemann wird durch eine gläubige Ehefrau geheiligt, und eine ungläubige Ehefrau wird durch einen gläubigen Ehemann geheiligt“ (1 Kor 7,12-14). Diese Passage aus dem Neuen Testament macht sehr deutlich, dass im Christentum eine Ehe zwischen einem Christen und einem Ungläubigen nicht nur toleriert werden kann, sondern dass eine solche Ehe, sobald sie einmal stattgefunden hat, nicht mehr aufgelöst werden kann. Der Grund für diese Bestimmung der neutestamentlichen Schrift über solche Ehen lag neben dem oben Gesagten auch in der Hoffnung, dass es mit einer solchen Ehe einfacher sein würde, die Partei, die sich nicht zu diesem Glauben bekennt, zur Annahme des christlichen Glaubens zu bewegen; denn „Warum weißt du, Frau, ob du deinen Mann retten wirst? Oder weißt du, Mann, warum weißt du, ob du deine Frau nicht retten wirst?“, wie es an derselben oben erwähnten Stelle im Neuen Testament heißt (1 Kor 7,16). Dies ist das letzte Wort in der neutestamentlichen Schrift über Ehen zwischen Christen und Nichtchristen und stellt die dogmatische Lehre der christlichen Kirche dar. Christen sollten Christen heiraten; Wenn eine Ehe von einem Paar geschlossen wird, bei dem einer getauft ist und der andere nicht, eine solche Ehe jedoch in sich selbst der natürlichen Natur der Ehe entspricht, wird eine solche Ehe in der christlichen Kirche anerkannt und es ist verboten, sie zu zerstören. Unter diesem Gesichtspunkt diskutierten die Väter und Lehrer der Kirche die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen. Basilius der Große zitiert in seinem 9. Kanon, wenn er über die Gründe für die Auflösung einer Ehe spricht, die erwähnte Passage aus der neutestamentlichen Schrift und verbietet die Auflösung einer zwischen Getauften und Ungetauften geschlossenen Ehe, wobei er sich auf dasselbe Motiv bezieht, das in der Heiligen Schrift erwähnt wird; mit anderen Worten, es erkennt Glaubensunterschiede (disparitas cultus) nicht als Scheidungsgrund an 14. Johannes Chrysostomus, ein Zeitgenosse von Basilius 15, spricht ähnlich. Augustinus betont in seinem dogmatischen Werk De fide et operibus mit der Autorität, die er in der ersten Hälfte des 5. Es ist bekannt, dass viele gottesfürchtige Christen mit Nichtchristen verheiratet waren: Eugenia, Mutter von Timotheus, eine Schülerin von Paulus, Eulalia, Nonna – Mutter von Gregor von Nazianz, Monica, Mutter von Augustinus, Anastasia, Publius, Cecilia und viele andere, die die Kirche als Heilige verehrt 18. Die kirchliche Gesetzgebung sanktionierte, was in der Kirche bereits an Tradition und Brauch bestand. Der erwähnte 9. Kanon des heiligen Basilius wurde auf dem Ökumenischen Konzil von Trullo als für die gesamte Kirche verbindlicher Kanon angenommen; Dieses Konzil legte in seinem 72. Kanon dieselbe Norm fest. Nachdem dieses Konzil Ehen zwischen orthodoxen Christen und solchen, die sich nicht zum reinen orthodoxen Glauben bekennen, verboten hat, ordnet es einstimmig an, dass eine Ehe nicht aufgelöst werden darf, wenn die Ehegatten in dieser Ehe unterschiedlichen Glaubens sind, und zitiert dieselbe Passage aus dem Neuen Testament, die von Basilius dem Großen erwähnt wurde, wonach die Auflösung einer bestehenden Ehe aufgrund der unterschiedlichen Religion zwischen den Ehegatten verboten ist. Dieser Trullianische Kanon gilt als letzter der für die gesamte Kirche allgemein verbindlichen Kanons als allgemeine kirchliche Rechtsnorm in der orthodoxen Kirche und sollte daher als solche angesehen werden. Daher basiert das Verbot, eine bestehende Ehe aufgrund von Religionsunterschieden zwischen Ehegatten zu zerstören, auf positivem Kirchenrecht. Eine andere Sache ist es, wenn in einer christlichen Ehe einer der Ehegatten vom christlichen Glauben abweicht, wie wir bereits an anderer Stelle besprochen haben19. Aus der Lehre der Kirche, dass eine Ehe nicht aufgelöst werden darf, weil einer der Ehegatten sich zum christlichen Glauben bekennt und der andere nicht, folgt, dass die Kirche die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen grundsätzlich dann als rechtmäßig anerkennt, wenn eine solche Ehe besteht und sie im Übrigen dem natürlichen Charakter der Ehe entspricht. Diese Anerkennung der Rechtmäßigkeit einer solchen Ehe durch die Kirche ergibt sich aus dem großen Wunsch, der in der erwähnten Passage der neutestamentlichen Schrift zum Ausdruck kommt, und aus dem allgemeinen Grundsatz, an dem die Kirche immer festgehalten hat und heute an der Regel festhält, dass man in extremen Fällen von der Strenge der etablierten allgemeinen Normen abweichen sollte, wenn die Bedürfnisse der Zeit und des Einzelnen es erfordern, und wenn dadurch mögliche Familienkonflikte und soziale Schäden beseitigt werden und auf lange Sicht etwas Gutes erreicht wird; Natürlich, wenn eine solche Abweichung nicht gegen die allgemeinen Grundsätze der Moral und des Rechts verstößt und der Ruf der Kirche nicht leidet. Dieser Rückzug der Kirche von der Strenge allgemeiner Regeln im Einzelfall und die Herablassung gegenüber menschlichen Schwächen und den Bedürfnissen der Zeit ist im Leben der Kirche aller Zeiten, beginnend mit dem ältesten 20. Jahrhundert, deutlich sichtbar. Was für die Anerkennung der Gültigkeit einer bereits zwischen Christen und Nichtchristen geschlossenen Ehe relevant ist, muss auch dann relevant sein, wenn einige aufgrund ihrer außergewöhnlichen und ungewöhnlichen Umstände so weit gehen, eine solche Ehe eingehen zu dürfen. The same motives apply to both cases. Hält die Kirche es aus diesen Gründen für erforderlich, eine bereits bestehende Ehe zwischen einem Christen und einem Nichtchristen anzuerkennen, so kann sie aus den gleichen Gründen auf Antrag bei ihr den Abschluss einer solchen Ehe zulassen. Kann sie eine solche Ehe durch positives Recht für ungültig erklären, so kann sie auch den Abschluss einer solchen Ehe genehmigen, sofern nur die genannten Beweggründe vorliegen, und damit das Ehehindernis, das sich aus der Religionsverschiedenheit ergibt, dispensieren. Dies wird im positiven Recht der Kirche nicht erwähnt, aber im Gewohnheitsrecht gibt es dafür mehr als ein Beispiel. So erwähnt Balsamon in seinem Kommentar zum 72. Kanon des Konzils von Trullo, dass zu seiner Zeit (12. Jahrhundert) einzelne Bischöfe in großer Zahl Ehen zwischen Christen und Nichtchristen erlaubten (weil er sich darüber beschwert und eine Einschränkung dieser Praxis fordert 21). Und dass solche Ehen, insbesondere zwischen Christen und Muslimen, bereits seit dem 13. Jahrhundert existierten und die Kirche dies zuließ, ist aus der Geschichte hinlänglich bekannt. Aus all dem Gesagten lässt sich folgendes erkennen: 1) Religionsunterschiede sind ein Hindernis für die Ehe und daher ist die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen nicht zulässig. Als solche sind diese Hindernisse (impedimentum) nicht absolut, sondern bedingt; Dieses Hindernis gilt nicht für die unzulässigen (impedientia), die die vollzogene Ehe rechtswidrig machen. 2) Von diesem Hinderungsgrund kann durch eine zuständige höhere Behörde eine Ausnahmegenehmigung erteilt und damit eine Eheschließung zwischen einem Christen und einem Nichtchristen zugelassen werden, wenn dafür außergewöhnliche, besondere Beachtung verdienende und nicht aufhebbare Gründe vorliegen und der natürliche Charakter der Ehe gewährleistet ist und dem betreffenden Ehegatten dabei volle Freiheit zur Ausübung christlicher Religionspflichten und zur Einflussnahme auf das Familienleben gewährleistet ist. 3) Religionsunterschiede an sich sind kein Grund für eine Scheidung, wenn sie bereits abgeschlossen ist, mit Ausnahme von Fälle, in denen ein ungläubiger Ehepartner einen Christen an der Ausübung seines Glaubens hindert oder ihn zur Durchführung nichtchristlicher religiöser Rituale zwingt. 3. Dies gilt auch in der römisch-katholischen Kirche, wenn es um die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen geht. Die Lehren von Tertullian und Cyprian zu diesem Thema waren entscheidend; Beginnend mit dem Konzil von Elvira im Jahr 305 erließen verschiedene westliche Gemeinderäte im Laufe der folgenden Jahrhunderte mehrere Dekrete, die Ehen zwischen Christen und Nichtchristen verbot. Mehrere solcher Bestimmungen sind im Dekret von Gratian 22 enthalten und im Zusammenhang mit der Bedeutung dieses Dekrets im Westen könnten dieselben Bestimmungen auch eine allgemein verbindliche Bedeutung für die gesamte römisch-katholische Kirche haben; Dies geschah jedoch nicht, und bis zum 18. Jahrhundert herrschte im Westen eine ungleiche Praxis in dieser Angelegenheit. Es kam vor, dass in einigen Landeskirchen solche Ehen verboten waren, während sie in anderen erlaubt und aus kirchlicher Sicht als legal anerkannt wurden. Dann löste Papst Benedikt XIV. mit der Bulle von 1749 dieses Problem endgültig 23 – eine zwischen Getauften und Ungetauften geschlossene Ehe wurde für ungültig erklärt; Dennoch wurde der höchsten kirchlichen Autorität (dem Papst) das Recht eingeräumt, eine solche Ehe im Einzelfall zu genehmigen (und solche Genehmigungen wurden sehr oft erteilt). Bei Protestanten ist das anders. Luther sagte bereits, dass die Ehe eine weltliche Angelegenheit sei und daher der Unterschied in der Religion in seiner Schlussfolgerung keine Bedeutung haben könne24. Jedem Protestanten steht es frei, eine Jüdin oder eine Frau eines anderen nichtchristlichen Glaubens zu heiraten. Allerdings tun dies nicht alle Protestanten, da es Protestanten beispielsweise in Schweden verboten ist, Nichtchristen zu heiraten. Allerdings befürworten nicht alle protestantischen Kirchenrechtsprofessoren eine so kühne Lehre von Luther 25 4. Die Zivilgesetzgebung der jeweiligen christlichen Staaten entwickelte sich in dieser Angelegenheit ungleichmäßig, war jedoch weitgehend vom Kirchenrecht abhängig. Im Westen kam es im 17. Jahrhundert in Frankreich zu einem Wendepunkt in der Ehegesetzgebung, als die Säkularisierung der Ehe begann. Wie es hierzulande endete, wurde am Anfang dieses Artikels dargelegt. Die Bewegung zur Säkularisierung der Ehe fand im 18. Jahrhundert in Österreich statt und fand ihren Ausdruck im Ehepatent von Kaiser Joseph II. von 1783. Gleichzeitig breitete sich die gleiche Bewegung auch nach Deutschland aus und manifestierte sich im Preußischen Landrecht von 1791. Hier stößt dies an seine äußersten Grenzen, und im aktuellen Bürgerlichen Gesetzbuch, das am 1. Januar 1900 in Kraft trat, wird die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen nicht erwähnt und ist daher nicht verboten. Das Gleiche gilt auch für einige andere Bundesländer26. Österreich wollte den gleichen Weg wie Deutschland einschlagen, wurde jedoch aufgrund der besonderen religiösen Umstände, in denen sich dieses Land befand, gestoppt. Im Allgemeinen Österreichischen Bürgerlichen Gesetzbuch, verkündet am 1. Juni 1811, heißt es in § 64: „Zwischen Christen und Personen, die nicht dem christlichen Glauben angehören, kann die Ehe nicht rechtsgültig geschlossen werden.“ Und wenn eine solche Ehe zufällig geschlossen wurde, sollte davon ausgegangen werden, dass sie nie stattgefunden hat, und „die Ungültigkeit einer Ehe, die (unter anderem) durch das in § 64 genannte Hindernis verhindert wird, sollte offiziell untersucht werden“ (wie in § 94 desselben Codes 27 definiert). Die Aufhebung dieses Ehehindernisses ist ebenso unzulässig wie die Aufhebung anderer öffentlich-rechtlicher Ehehindernisse 28. Heute gilt dieses Gesetz für österreichische Staatsbürger 29 . Dieses Gesetz wurde nun aufgegeben, wie der eingangs zitierte Vorfall mit diesem Juden und der römisch-katholischen Frau zeigt. Für den Ehehindernis, der hier in einer Religionsverschiedenheit bestand, erließ die zuständige politische Behörde eine Ausnahmegenehmigung und verwies auf § 83 BGB, der festlegt, dass „aus wichtigem Grund“ eine Ausnahmegenehmigung wegen Ehehindernisses erteilt werden kann. Diese Behörde hat jedoch in ihrer Entscheidung nicht dargelegt, um welche Art von Hemmnissen es sich dabei handelt und wie sie diesen § 83 mit den genannten beiden Absätzen des Bürgerlichen Gesetzbuches und dem Grundsatz der österreichischen Justiz, dass es nicht zulässig ist, von den Ehehindernissen des öffentlichen Rechts abzuweichen, in Einklang bringt. Und das erklärt all die verschiedenen Bulletins und Artikel in der öffentlichen Presse, die diese Entscheidung als ungewöhnlich und im Widerspruch zu den bestehenden gesetzlichen Bestimmungen bezeichnen. Natürlich wäre es etwas anderes, wenn man diese Entscheidung unabhängig von diesen Entscheidungen beurteilen könnte. Die aktuelle Situation in Österreich mit der Frage der Glaubensunterschiede als Hemmnis für die Eheschließung zeigt, dass die aktuellen allgemeinen Bestrebungen und Maßnahmen zur Reform des Eherechts und allgemein zur Revision des Zivilgesetzbuches als durchaus berechtigt anzusehen sind. Zu den kanonischen Aspekten der kirchlichen Ehe // Grundlagen des Gesellschaftskonzepts der Russisch-Orthodoxen Kirche. Grundlagen der Lehre der Russisch-Orthodoxen Kirche zu Würde, Freiheit und Menschenrechten. M.: Verlag. Moskauer Patriarchat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2018. S. 163–173. Entwurf eines Dokuments „Zu Fragen im Zusammenhang mit dem Gebet mit nicht-orthodoxen Christen“ // Offizielle Website der Russisch-Orthodoxen Kirche. [Elektronische Ressource]. URL: http://Www.patriarchia.ru/db/text/6163162.html?ysclid=m5tievpk4j72602479 (Zugriffsdatum: 01.10.2024). Netschajew P.I. Ein praktischer Leitfaden für Geistliche oder eine systematische Darstellung des gesamten Spektrums ihrer Pflichten und Rechte. St. Petersburg, 1884. Nikodemus (Milash), Bischof. Orthodoxes Kirchenrecht: comp. nach allgemeinen kirchlichen Rechtsquellen und in autokephalen Kirchen geltenden Privatgesetzen / trans. vom serbischen M. G. Petrovich. SPb.: Typ. V. V. Komarova, 1897. Nikodemus (Milash), Bischof. Die Hochzeit eines Christen und eines Nichtchristen // Nikodim (Milash), Bischof. Angelegenheiten. KNr. VII: Autobiographie; Studio; chlanzi. Belgrad; Sibenik: Wahrheit, 2005. S. 783–796. Im serbischen Zivilgesetzbuch heißt es in § 79: „Die Ehe zwischen Christen und Nichtchristen hat keine Kraft oder Bedeutung und wird zerstört, als ob sie nicht existierte.“ Heiraten. §93, Absatz 8. Siehe: Juristische Blätter (Wien), Nr. 31 vom 5. August 1906. Nach der Definition des römischen Rechts „nuptae sunt coniunctis maris et feminae, consortium omnis vitae, divini et humani iuris communication“ (Die Ehe ist die Verbindung von Mann und Frau, die Gemeinschaft allen Lebens, Teilhabe am göttlichen und menschlichen Recht) // Dig. 23, 2, 1. Vgl. Basilikum. 28, 4, 1. Ad uxorem. II. C. 3 („Christen, die götzendienerische Frauen heiraten, können nicht von der Anklage der Unzucht befreit werden“, siehe Migne, Patr. lat. t 1, Spalte 1242–1293). Ad Ouirinem. III. C. 63 („Durch den Abschluss ehelicher Verbindungen mit Ungläubigen bieten die Mitglieder Christi den Heiden etwas an (Cyprian von Karthago, „Über die Gefallenen“) De laps. c. 6, Migne, Patr. lat. t. IV, col. 483). Zur Bedeutung des Wortes „Ketzer“ in der Sprache des kanonischen Rechts und dazu, dass in dieser Bedeutung ein Ketzer dasselbe ist wie ein Nichtchrist, siehe die 34. kanonische Antwort von Balsamon (Leunclavii Jus graeco-romanum. I, 380) und die Kommentare desselben Balsamon und Zonara zum 72. Kanon des Konzils von Trulla (Beuregii Synodikon, I, 241–242). Das in der Novelle des Kaisers Justinian aus dem Jahr 566 (154. Novelle Justinians) erwähnte Eheverbot zwischen Christen und Heiden (Barbari, Nichtjuden) beruhte auf der Tatsache, dass diese Heiden keine römischen Staatsbürger waren und daher mit ihnen kein matrimonium Civile, legitimum, eingehen konnten, während Juden römische Staatsbürger waren. „Ne quis Christianam mulierem in matrimonio Judaeus accipiat, neque Judaeae Christianus coniugium sortiatur; nam si quis aliquid huiusmodi admiserit, adulterii vicem commissi huius crimen obtinebit, libertate in accusandum publicis quoque vocibus relaxata“ („Kein Christ soll einen Juden heiraten und kein Jude einen Christen heiraten, und wenn Jeder, der so etwas begeht, wird sein Verbrechen wie Ehebruch sein, und jedem wird die Freiheit der Anschuldigung gewährt“ // Cod. Justin. 1, 9, 6). Similiter placuit, ut filli clericorum gentilibus vel haereticis matrimonio non coniungantur („Aber die Kinder der Laien treten in der Ehe nicht mit Ketzern in Verbindung“ // Revereg. Synodik. I, 546, wo dieser Kanon die Nummer 24 hat). „Sed nec laicorum liberi haereticis in matrimonii communionem comiunguntur“ („Jetzt gibt es in Eheangelegenheiten keine Freiheit für Ketzer. Aber weder Laien noch Ketzer treten in die eheliche Gemeinschaft ein“ // Bever. Synode. I, 547). „...sed etiam ab infdeli viro non jussa est mulier separari, sed manere propter incertitudinem eventus; Quid enim scis mulier, an virum sis servatura?“ („Aber auch von einem ungetauften Ehemann sollte die Frau nicht entlassen werden, sondern wegen der Ungewissheit des Ausgangs bleiben: denn woher weißt du, Frau, ob du deinen Mann nicht retten wirst? (1 Kor. 7:16)“ // Bever. II. 64). Chrysost hom, 19. Jh. 3 in I Kor. Kappe. 7. Siehe hierzu Kutschker, Die gemichten Ehen, Wien, 1842. S. 246. fg. Milash, Crkveno-Gesetz (II. Auflage), Land 675. Mi. Kanons: Ich Sun. 12; Trul. 102; 10 Petra Alex. 10; Gregor von Nyssa 4, 5, 6, 7 und 8; Wassili Vel. 1; Nachrichten von Kirill Alexander. Gennady Archimandrite und Maxim der Diakon. Dasselbe kam später (1864) in einer Botschaft des Patriarchen Sophronius von Konstantinopel zum Ausdruck. Bevereg. Synodik. I. 242. Decretum Gratiani P. II. C. XXVIII. Ouasat. 1. c. 10, 11, 12, 16 und 17. „Singulare nobis“ vom 9. Februar 1749 (Bullar. Bened. XIV. T. III, rad. 560 qm) „Deshalb wisse, dass die Ehe eine äußere, körperliche Angelegenheit ist. So wie ich es liebe, mit einem Heiden, einem Juden, einem Türken, einem Ketzer zu reden, zu trinken, zu schlafen und Geschäfte zu machen, so möchte ich mit ihm verheiratet bleiben. Halte dich nicht an dummen Gesetzen fest“ (diese Worte gehören Luther). Siehe zum Beispiel Ae. L. Richter, Lehrbuch des Kirchenrechts VIII. Auf. § 279. Lesen Sie dazu den Artikel von Leske u. Löwenfeld, Die Rechtsverfolgung im internationalen Verkehr. Berlin. 1904, IV, I fg. Der Text dieser Absätze ist hier wiedergegeben nach: A. Rusnov, Obci austrijski gradjanski zakonik. Zagreb, 1885. „Ein Ehehinderniss des öffentlichen Rechtes kann durch Dispens nicht behoben warden“ („Ein Ehehinderniss des öffentlichen Rechtes kann durch Dispens nicht behoben warden“). Dies wurde vom österreichischen Obersten Gerichtshof mit Beschluss vom 4. April 1905 Nr. 3981 festgestellt. In Ungarn stellt die unterschiedliche Religion nach dem geltenden Ehegesetz (Gesetzesartikel XXXI von 1894) kein Hindernis für die Ehe dar. Wie ist heute die Einstellung zu diesem Thema bei den romanischen Völkern (Italien und Spanien) und in England, siehe: Holtzendorff, Encyklopädie der Rechtswissenschaft. Leipzig, 1903 I, 838, 861 Srv. außerdem: Leske und Loewenfeld, Die Rechtsverfolgung. IV, 329, 391, 413, 489. Es ist sehr interessant zu lesen, was Dr. Unger in seinem Werk „Die Ehe in ihrer welthistorischen Entwicklung“ aus philosophischer Sicht über die Ehe im Allgemeinen geschrieben hat. Wien, 1850.