Лист 130 до Проби

Переклад, вступ та коментарі П. Пашкова Справжній лист св. Августина належить до порівняно небагатьох давньохристиянських текстів про духовне життя, адресованих специфічно мирянам; з жанрової точки зору воно не може не нагадати відомі цикли листів про свт. Феофана Затворника – «Що є духовне життя і як на нього налаштуватися» і т. д. При цьому на Заході цей текст вважається одним із найчудовіших у всій спадщині Гіппонського святителя: видатний фахівець з історії Пізньої Античності проф. Пітер Браун характеризує його як «найбільш зріле і найбільше співчуття висловлювання про його ідеал християнського життя» 1 у всій спадщині св. Августина. Іншими словами, перед нами одна з перлин святоотцівської писемності, які досі залишалися недоступними для російськомовного читача. Лист був написаний св. Августином на 17 році його єпископства, 412 року, на прохання знатної християнки Аніції Фальтонії Проби. Рід Аніцієв дав латинському християнству безліч видатних представників – крім самої Проби та її найближчих родичів (а вона була «дружиною, дочкою і матір'ю консулів» 2 ), до цього ж сімейства (хоча і до іншої його гілки) належали Аніцій Манлій Торкват Северін Боецій і сам. Григорій Двоєслов (розмова), папа Римський. Сама Проба була фігурою видатної навіть за мірками свого роду. Вдова найбагатшої людини Західної Римської імперії, вона була у Римі під час його руйнування Аларихом в 410 р. 3 . Після падіння Міста Проба з невісткою Юліаною, онукою Деметріадою та домочадцями бігла до Північної Африки, де й проживала в суспільстві інших благочестивих жінок, заснувавши свого роду напівмонацьку громаду. Крім св. Августина, з Пробою та її найближчими родичами листувалися багато святих того часу; Досить згадати адресоване їй послання свт. Іоанна Златоуста , що свідчить про теплі стосунки між нею та Константинопольським святителем 4 . Через рік після 130 листів св. Августина Пелагій, єресіарх та опонент святителя, напише внучці Проби Деметріані послання, в якому викладе основні положення свого вчення 5 . Аніції, як видно, знаходилися в самому центрі церковного життя рубежу IV і V століть і так чи інакше були пов'язані з усіма найбільшими подіями тієї епохи від вигнання свт. Іоанна Золотоуста до полеміки св. Августина та Пелагія. Однак саме лист – це твір суто пастирський, далекий від догматичних суперечок та церковної політики (у тексті практично ніяк не позначилася навіть проблематика свободи та благодаті, яка займатиме св. Августина в наступні роки). Проба, збентежена словами апостола Павла: «Ми не знаємо, про що молитися, як треба» (Рим. 8:26), звернулася до святителя за духовною порадою і отримала його. Богослов'я 130 послання та його рецепція Зміст послання. 130 лист, мабуть, є чи не єдиним твіром св. Августина, цілком присвячене питанням молитви та практики благочестя. Послання можна умовно поділити на дві частини. Спочатку святитель розмірковує про внутрішній стан, необхідний молитви (глави I–III); найважливішу роль тут відіграє уявлення про desolatio – стан, який ми вважали за можливе в перекладі назвати «залишеністю». Певна складність у перекладі цього терміна (а межах 130 листи це саме термін) пов'язані з тим, що св. Августин пов'язує із цим словом як значення «самотності» (словникове значення його кореня, те, що у слові solus, «самотній»), а й смисловий компонент «невтішності». Справа в тому, що desolatio в латинській мові співзвучно зі словом consolatio, «втіха», і solatium, «втіха», хоча насправді ці слова не споріднені. В результаті для святителя найважливішим компонентом духовної зовнішності вдови, а в розширювальному значенні - і всякої християнської душі, "вдовствующей" в цьому земному житті, виявляється "самотність" і "невтішність", т.е. е. почуття богозалишення або, принаймні, туги за Богом 6 . Саме це почуття і породжує молитву як пошук Бога, як звернення до Нього люблячої душі. До глав I-III примикає глава XV, присвячена темі "вченого незнання" (docta ignorantia). Ренесансний філософ Микола Кузанський згодом запозичить у св. Августина цю формулу; однак у його знаменитому трактаті 7 «науковим незнанням» називатиметься загальний принцип пізнання Бога і істини в цілому: всяке знання завжди частково є і незнанням. Для св. Августина ж «docta ignorantia» – це не так інтелектуальна, як духовна категорія: людина в цьому земному житті, на думку святителя, нездатна до безпосереднього богоспілкування (докладніше про цю думку у світлі православного богослов'я див. нижче) і тому не знає Бога. У той же час, при повному невіданні ні любов, ні туга просто неможливі 8 . Тому в душі праведників благодать Святого Духа вкладає якесь передчуття Бога, неясне і невизначене для розуму, але викликає в серці спрагу спілкування з Творцем і Спасителем. Тим самим духовне «незнання», властиве будь-якій людині, у праведниках виявляється «науковцем», «навченим Духом Святим». Отже, внутрішній стан, що визначається категоріями «залишення» та «вченого незнання», породжує в людині живе шукання молитви. Але який, на думку св. Августина має бути ця молитва? Зі змістовної точки зору вона має бути молитвою «про блаженне життя» – про перебування з Богом; святитель знаходить можливу молитву і про земні блага, але лише остільки, оскільки вони необхідні нам, щоб не зневіритися і щоб надмірна бідність і убогість життя на землі не зробили нас нездатними шукати небесного. Зразком для будь-якої молитви у змісті для святого є молитва «Отче наш». З практичного погляду св. Августин звертає увагу на те, що молитва – це фактично не перехід від слова до слова, а перехід від почуття до почуття 9 . Молитися довго означає в тривалому благочестивому збудженні серця стукатися до Того, Кому ми молимося. Адже ця праця більше полягає у стогнанні, ніж у словах, і більше в сльозах, ніж у промовах» 10 . Відповідно «постійно молитися» (1Фес. 5:17) означає невпинно мати своє серце зверненим до Бога, а не невпинно повторювати молитвослів'я 11 . Словесне молитовне діяння відповідно служить підтримкою для такого внутрішнього перебування в Богу. Св. Августин посилається на практику єгипетського чернецтва 12 , в якій “брати” для підтримки свого серця у спрямованості до Бога часто виконують короткі молитви 13 . Рецепція. Оскільки св. Августин для західної традиції був чи не найважливішим автором епохи патристики, а специфічно про молитву він не має інших текстів, крім 130 послання, саме воно було для латинських богословів ключовим твором щодо приватної молитви. У «Сумі теології» Фоми Аквінського розділ про молитву заснований насамперед саме на цьому посланні (STh. IIa-IIae. Q. 83 art. 6, 9, 12, 14). У той же час на православному Сході цей текст, як і більшість спадщини св. Августина залишався не зовсім відомим. Ми могли переконатися вище, що, як правило, настанови святителя про молитву цілком безперечні і перебувають у досконалій гармонії з текстами інших вчителів духовного життя. Проте кілька присутніх у 130-му посланні тверджень залишаються не цілком однозначними. Зокрема, важко погодитись із радикальним запереченням св. Августином можливості справжнього і безпосереднього богоспілкування у житті. Безумовно, Божество залишається незбагненним для людського розуму 14 , але істинність досвіду духовного зору та долучення до Бога вже в цьому житті є надзвичайно важливою для православного богослов'я. Догматична значимість цього вчення була засвідчена в епоху паламітських суперечок: «Ще з любов'ю приймаю тих, хто тримається думки, що в Дусі дійсно і істинно відбувається це причастя Богу, завдяки якому люди бувають пророками, чадами Божими і богами подібно до того, як і Бог дійсно і істинно став людиною. Тих, хто стверджує, що [це приєднання відбувається тільки] через співвідношення і уподібнення і що Бог тільки ніби гадливо мислиться і представляється за аналогією від премудрості, що споглядає в творінні, анафематствую» 15 . Навіть якщо для більшості з нас питання про безпосередній досвід споглядання Бога в цьому житті не є надто актуальним, не враховувати цю істину рішуче неможливо. Декілька слів про переклад Оскільки перед нами розгорнуте повчання пастиря духовному чаду, а не богословський чи філософський трактат, 130 лист зажадав особливого підходу до перекладу. Зрозуміло, ми прагнули точності і уникали будь-яких змістовних спотворень. У той же час, у тих випадках, коли святитель для більшої виразності своєї промови вдавався до гри слів (наприклад, " ми дозволяли собі ухилятися від літери тексту, щоб передбачати , щоб передбачити, що ми не бачимо його , щоб передбачити , що ми не збираємося , щоб ми не бачили , що ми не бачимо , щоб ми не бачили його , щоб передбачити , що ми не бачимо , щоб ми не бачили , щоб передбачити , що ми не бачимо його , щоб передбачити , що ми не бачимо , щоб ми не бачили , щоб ми не хотіли собі ухилятися від літери тексту , щоб передбачити , щоб не відшкодовуватися від літери тексту , щоб передбачити , щоб передбачити , що ми не бачимо , щоб вони не могли собі ухилятися від літери тексту , щоб передбачити , щоб не відхиляти від літери тексту , щоб передбачити , щоб не відхилятися від літери тексту ? при дослівному перекладі. На нашу думку, текст, призначений для духовного читання, повинен і в перекладі приносити насамперед духовну, а не тільки суто інтелектуальну користь. Текст про молитву повинен мати до молитви. Наскільки нам вдалося передати цей ефект, яким 130 послання, безумовно, має в оригіналі, – судити читачеві. Августин єпископ, раб Христа та рабів Христових, у Господі Господь вітає благочестиву служницю Божу Пробу. 1 . І ти просила мене, і я обіцяв [тобі] написати щось про молитву Богові, коли з'являться час і можливість, приділені тим, кому ми молимося. Пам'ятаючи про це, мені слід було нарешті виконати свій обов'язок і послужити в Христовій любові твоєму благочестивому прагненню. А наскільки мене зраділо саме твоє прохання, з якого я зрозумів, наскільки ти дбаєш про цю таку важливу справу, я не можу навіть висловити словами. Адже чи є що важливіше для твого вдівства, ніж бути в молитві вдень і вночі, як наставляє апостол? Бо він каже: «Істинна вдовиця і залишена (desolata) сподівається на Бога і перебуває в моліннях і молитвах день і ніч» (1Тим. 5:5). Тому може здатися дивовижним, наскільки піклування про молитву захопило твоє серце і зайняло там перше місце, хоч ти і знатна в нинішньому столітті, багата, ти мати такої великої родини і, хоч і вдовиця, але не залишена (desolata). Не інакше як ти розумно розумієш, що в цьому світі та в цьому житті жодна душа не може вважати своє становище надійним! 2 . Тому Той, хто подав тобі цю думку, очевидно, зробив те саме, що і зі Своїми учнями, коли ті засмучувалися (не про себе, а про род людський) і зневірилися в можливості врятуватися хоч для когось, почувши від Нього, що легше верблюду пройти крізь вушко голки1, ніж багатому увійти в Цар. Він у відповідь дав їм надзвичайно дивовижну і милостиву обіцянку: що Богу легко неможливе для людей (Мф. 19:25). А отже, Той, Кому легко [зробити так], щоб і багатий увійшов у Царство Небесне, вдихнув і в тебе благочестиву тривогу, щодо якої ти вважала за необхідне порадитися зі мною, – яким чином тобі слід молитися. Він же, ще коли перебував тут у плоті, відправив багатія Закхея в Царство Небесне, а згодом, прославлений Воскресінням і Вознесінням, приділив безлічі багатих Святого Духа, так що вони стали зневажати світ і стали багатшими з припиненням пристрасті до багатства. І як би ти могла так старатися в молитві Богові, якби не надіялася на Нього? Як би ти могла надіятися на Нього, якби «надіялася на багатства невірні» і зневажала спасительну заповідь, про яку говорить апостол: «Багатих у цьому столітті умовляй, щоб вони не високо думали про себе і сподівалися не на багатство невірне, але на Бога живого, що дає нам все рясно для насла; щоб вони благодійничали, багатіли на добрі справи, були щедрими і товариськими, збираючи собі скарб, добрий основу для майбутнього, щоб досягти вічного життя» (1Тим. 6:17–19). 3 . Отже, з любові до того життя, істинного, ти повинна в цьому столітті вважати себе залишеною, яким би щастям цього віку ти не була оточена. Адже існує те життя, істинне, порівняно з яким нинішнє, настільки улюблене, взагалі не повинно називатися життям, хоч би яким воно було приємним і тривалим. І так само існує і справжня втіха, яку Господь обіцяв через пророка: «Я дав йому справжню втіху, мир на світ» (Іс. 57:18–19 LXX), і земні втіхи, які б вони не були, без втіхи цього не тішать, а залишають нас невтішними 16 . Адже і багатство, і високі посади, і все інше того ж роду, в чому вважають своє щастя смертні, непричетні до справжнього щастя, – яке вони приносять втіху, якщо не мати в них потреби краще, ніж мати їх у надлишку, якщо страх втрати більше мучить нас по досягненні їх, ніж ми терзали? Всі ці блага не робить людей благими, хоча [самі люди], ставши благими з іншої причини, роблять благо і ці речі, використовуючи їх на благо. Тому справжня втіха полягає не в них, але перебуває там, де справжнє життя. Адже блаженною людину має робити те саме, що робить її благою. 4 . Втім, мабуть, від добрих людей і в цьому житті відбувається чимало втіхи. Чи давить бідність, чи пригнічують скорботи, чи турбує тілесний біль, чи засмучує вигнання чи мучить будь-яка інша біда, нехай опиняться поруч добрі люди, які вміють не тільки радіти з тими, хто радіє, але й плакати з плачуть і сідати, і жити, і жити, і жити, і тити, і жити. користю. [Завдяки їм] часто тернисте стає рівним, тяжке – легким і перемагаються лиха, хоча все це в них і через них робить Той, Хто Духом Своїм робить їх добрими. І навпаки, можна купатися в багатстві, не знати втрат, мати здорове тіло і життя проводити в цілості і безпеці на батьківщині. Але якщо поряд живуть погані люди, і немає серед них нікого, кому можна довіряти, не побоюючись брехні, підступності, гніву, суперечок, підступів або навіть не зазнаючи їх на ділі, – чи не робиться все перераховане гірким і неприємним, тож не залишається ні радості, ні задоволення? Тому, що б не робила людина, ніщо не буде їй мило без друга. Але чи часто можна знайти таку людину в душі і вдачі якої в цьому житті можна бути настільки твердо впевненим? Адже жодна людина не знає іншого, як самого себе; але й самого себе ніхто не знає настільки, щоб бути впевненим у тому, як він поведеться завтра. Так що, хоча багатьох можна дізнатися за їхніми плодами – одні радують ближніх своїм добрим життям, а інші засмучують поганим, – проте в душах людей присутній [настільки] невідомого і ненадійного, що апостол цілком справедливо умовляє нас «не судити ніяк передчасно, доки не прийде Господь і Який світ осяде кожному буде похвала від Бога» (1Кор. 4:5). 5 . Отже, у темряві цього життя, в якому ми мандруємо далеко від Господа, поки ходимо вірою, а не баченням (2Кор. 5:6–7), християнська душа повинна вважати себе залишеною, щоб не припиняти молитви. Слід також вчитися звертати погляд своєї віри до слова Божественних Писань, ніби до світильника, що сяє в темному місці, доки не почне світати день і не зійде ранкова зірка в наших серцях (2Пет. 1:19). Адже як би невимовне джерело для цього світильника – це світло, яке світить у темряві, але темрява не огорнула його (Ів. 1:5). Щоб бачити його, наші серця повинні бути очищені вірою, оскільки «блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мт. 5:8) і ще: «Знаємо, що, коли Він явиться, ми будемо подібні до Нього, бо побачимо Його, як Він є» (1Ів. 3:2). Тоді, за смертю, буде справжнє життя; справжня втіха – за залишеністю. Це життя позбавить нашу душу від смерті; це втіха наші очі [визволить] від сліз, а оскільки там не буде ніякої спокуси, то, як сказано далі в тому ж псалмі, «і ноги мої - від наміру» (Пс. 114:8). А якщо немає спокуси, то й молитви немає, адже там уже не буде очікування обіцяних благ, але споглядання вже дарованих. Тому й сказано: «Благоугоджу перед Господом у країні живих», де ми будемо тоді, а не в пустелі мертвих, де ми зараз. Як каже апостол: «Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Богові. Коли ж з'явиться Христос, ваше життя, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі» (Кол. 3:3–4). Тому що це є справжнє життя, яке багатим наказано набувати добрими справами. Там перебуває справжня втіха, і цією втіхою нині залишена вдовиця; навіть якщо в неї є сини та онуки, вона благочестиво керує своїм домом і вчить усіх близьких покладати на Господа свої надії, – все одно в молитві вона каже: « Спрагла Тебе душа моя і як сильно тіло моє прагнуло Тебе в землі порожній, і непрохідній, і безводній! » ( Пс. 62:2 ) [А земля ця] є нинішнє життя, приречена на смерть, як часто не зустрічалися б у ній смертні втіхи, яких би ми не зустрічали попутників на цьому шляху, скільки майна не накопичили б. Тобі, звичайно, відомо, наскільки ненадійними є всі ці речі; але навіть не будь вони настільки ненадійні, що вони в порівнянні з тим щастям, що обіцяно [нам]? 6 . Оскільки ти, вдова багата і знатна, мати настільки великого сімейства, попросила мене розповісти про молитву, я і сказав усе це – з тією метою, щоб ти, навіть незважаючи на те, що твої близькі залишаються з тобою і оточують тебе повагою, усвідомлювала себе залишеною, поки ти ще не досягла того життя, в якому перебуває справжнє і надійне. Вранці ми наповнились милістю Твоєю, і зраділи й звеселялися по всі дні наші. Веселилися в нагороду за дні, в які Ти впокорював нас, за літа, в які ми бачили зле» (Пс. 89:14–15). 7 . Отже, скільки б не була ти оточена щастям і тимчасовими благами, доки не прийшла ця втіха, ти повинна пам'ятати про свою залишеність, щоб день і ніч перебувати в молитві. Адже апостол покладає цей обов'язок не на будь-яку взагалі вдовицю, але каже: «Істинна вдовиця і залишена (desolata) сподівається на Бога і перебуває в моліннях і молитвах день і ніч» (1Тим. 5:5). А ось того, про що йдеться далі, ти повинна побоюватися з усілякою увагою: «А життя, що проводить життя, в задоволеннях живцем померло» (1Тим. 5:6). Адже життя людина проводить у тому, що любить, чого дуже хоче, у чому сподівається знайти блаженство. Тому те ж, що сказано в Писанні про багатство – «Якщо багатство притікає, не докладайте до нього серця» (Пс. 61:11) – те саме я кажу тобі про задоволення: «Якщо насолоди притікають, не докладай до них серця». Так що не думай про себе багато від того, що ти не маєш у них нестачі, що їх у тебе надміру, що вони б'ють ключем, наче з невичерпного джерела земного щастя. Взагалі не надавай їм собі ніякого значення, зневажай їх; нехай вони не будуть потрібні тобі ні для чого, крім підтримки в порядку тілесного здоров'я. Адже здоров'ям нехтувати не слід: воно необхідне для життєвих потреб, поки це смертне не вдягнулося в безсмертя ( 1Кор. 15:54 ) - в істинне, досконале і вічне здоров'я, яке не зазнає шкоди від земної хвороби і тлінними радощами не заповнюється, але перебуває. Тому що той самий апостол каже: «Дбання про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим. 13:14); адже ми дбаємо про тіло, просто в міру потреби для спасіння. «Бо ніхто ніколи не мав ненависті до своєї плоті» (Еф.5:29), як, так само, він сам і говорив. З тієї ж причини він і Тимофію – який, мабуть, був надто жорстокий до свого тіла, – радив «вживати трохи вина, заради шлунка та частих недуг» (1Тим. 5:23). 8 . Отже, якщо вдовиця в задоволеннях проводить життя - тобто перебуває в них і прив'язується до них любов'ю серця, - вона померла живцем. Цими насолодами всіма засобами уникали багато святих чоловіків і дружин, і тому позбавлялися самого багатства, ніби матері задоволень, роздаючи його бідним, і тим самим поміщали його в більшій безпеці в небесній скарбниці. Припустимо, тобі перешкоджають зробити так певні зобов'язання перед благочестям; але ти знаєш, який звіт про це тобі належить дати Богові. Бо ніхто не знає, що робиться в людині, крім духа людського, що в ньому живе (1Кор. 2:11). Ми не повинні раніше часу «судити ніяк до часу, доки не прийде Господь, Який і висвітлить приховане в темряві і виявить серцеві наміри, і тоді кожному буде похвала від Бога» (1Кор. 4:5). Зате до твоїх удовиних обов'язків належить те, щоб не докладати серця до насолод, якщо вони притікають, щоб через них не загнило і не померло те, чого для життя необхідно бути зверненим вгору. Будь серед тих, про кого написано: «Живі будуть серця їх у віки віку» (Пс. 21:27). 9 . Отже, ти послухала, якою тобі слід бути при молитві. Послухай тепер, про що молитися. Про це ти вважала за необхідне порадитися зі мною в першу чергу, оскільки тебе збентежили слова апостола: «Ми не знаємо, про що молитися, як треба» (Рим. 8:26). Ти почала боятися, як би молитва «не як слід» не виявилася для тебе шкідливішою, ніж відсутність молитви. Що ж, про це можна сказати коротко: молись за блаженне життя. Адже всі люди хочуть її; навіть ті, хто живе найнижчим і зниклим життям, не стали б так жити, якби не вважали, що воно їм доставляє – або може доставити – блаженство. Тож про що ти маєш молитися, як не про те, чого бажають і добрі, і злі, але чого досягти можуть тільки добрі? 10 . Але тут у тебе, напевно, вже постало питання: а що ж собою являє це блаженне життя? Над цим питанням багато філософів даремно виснажили свої обдарування, витратили своє дозвілля, але тим менше були здатні знайти відповідь, чим менше шанували джерело блаженного життя і були йому вдячні. Тому спершу давай поміркуємо про те, чи слід задовольнятися думкою тих, хто вважав блаженним того, хто живе відповідно до своєї волі. Не дай Бог нам визнати це правдою! А якщо він забажає жити порочно? Чи не виявиться він тим нещасливішим, чим легше виконуватиметься його погана воля? Не випадково цю думку з презирством відкинули навіть ті, хто філософствував, не шануючи Бога. Один з них, чоловік винятково промовистий, каже: «А інші, хай і не філософи, зате завзяті сперечальники, кажуть, що щасливі всі, хто живе, як самі того захочуть. Але це безперечно хибно: адже саме по собі бажання чогось негідного вже є найбільшим нещастям. Не так сумно не досягти бажаного, як досягти того, чого не слід бажати» 17 . Як тобі здається? Чи не належать ці слова через яку б людину вони не були сказані Самій Істині? Так тут ми можемо сказати те саме, що апостол говорив про якогось критського віщуна, чиї слова йому сподобалися: «Свідчення це справедливе» (Тит 1:13) 11 . Отже, блаженний той, хто має все, що хоче, але не хоче нічого недостойного. А якщо це так, то тепер подивимося, які з людських бажань не будуть негідними. Один хоче одружитися; інший овдовів і відтепер обирає життя у стриманості; третій у самому шлюбі вирішив не знати спільного ложа. І хоча одне тут виявляється кращим за інше, ми не можемо сказати, що хтось із них бажає чогось негідного. Те саме [можна сказати] і про бажання [мати] дітей (тобто плоду у шлюбі), і про бажання життя та здоров'я (vitam ac salutem) вже народженим. Останнім найчастіше бувають зайняті і молитви удовиної помірності; адже навіть якщо [вдови] відмовляються від [нового] ​​шлюбу і не хочуть народити ще дітей, вони все одно бажають, щоб вже народжені були живі та здорові. Від усіх цих турбот вільна незаймана цнотливість. Однак у всіх взагалі є дорогі їм люди обох статей і в бажанні їм навіть тимчасового здоров'я (temporalem salutem) немає нічого негідного. Але, скажімо, люди досягають цього здоров'я для себе самих і для тих, кого люблять; Чи можемо ми сказати, що вони вже блаженні? Так, вони мають щось, чого побажати не було негідним. Але якщо вони не мають іншого – важливішого, ціннішого, більш сповненого користі та краси, – вони ще далекі від блаженного життя. 12 . Отже, чи не слід їм окрім цього тимчасового здоров'я також бажати собі та близьким посад та влади? Цілком, якщо тільки завдяки їм вони дбатимуть про своїх підлеглих. Бажати цього гідно, якщо тільки бажати не заради самих посад і влади, але заради якогось іншого блага, яке має статися від них. Якщо ж заради порожнього звеличення і гордині, заради марної, а то й зовсім шкідливої, пихатої марнославства, то негідно. Припустимо, також люди бажають собі і близьким і достатку в необхідних речах, про який апостол говорить: «Велике придбання – бути благочестивим і задоволеним. Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим. А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей у ​​лихо і згубу; бо коріння всіх лих є сріблолюбством, якому віддавшись, дехто ухилився від віри і сам себе піддав багатьом скорботам» (1Тим. 6:6–10). Припустимо, хтось хоче такого достатку; у його бажанні немає нічого негідного, якщо він не хоче чогось більшого. Якщо ж хоче, то він бажає вже не просто статку, і його бажання не варте. Цього достатку хотів і молився про нього сказав: «Багатства і злиднів не давай мені, влаштуй мені необхідне і достатньою мірою. Щоб, переситившись, я не став брехуном і не сказав: Хто мене бачить? або, збіднівши, не став красти та присягатися ім'ям Божим» (Припов. 30:8–9). Ти, звичайно, помітила, що і цей достаток бажаний не сам по собі, а заради тілесного здоров'я та пристойної людини способу життя, щоб його спосіб життя не був непристойним в очах тих, з ким людині доводиться жити у взаємній пошані та повазі. 13 . Отже, у всьому самі по собі бажані дружба і власне життя в цілості та безпеці (incolumitas). Щодо достатку в речах необхідних, то його зазвичай шукають (якщо шукають гідно) не заради нього самого, а заради тих двох речей, про які ми згадали вище. А щоб жити в цілості та безпеці потрібно, по-перше, жити, по-друге, бути здоровим, а по-третє, зберігати душу і тіло в чистоті. Також і дружбу не слід обмежувати вузькими рамками: вона обіймає всіх, кому належить наша любов і прихильність, навіть до одних вона схиляється охоче, а до інших – з обережністю. Більше того, вона тягнеться і на ворогів, за яких нам заповідано молитися. Тож у всьому роді людському немає нікого, кому ми не були б зобов'язані нашим розташуванням – якщо й не через взаємне кохання, то хоча б через те, що ми з ними поділяємо спільну природу. 14 . Что же, это все? Это и составляет суть блаженной жизни – и ничего больше? Или Истина учит нас, что есть нечто еще, что следует предпочесть этому всему? Адже і цей достаток, і це життя в цілості і безпеці (будь то власні або друзів) остільки, оскільки вони тимчасові, гідні зневаги порівняно зі здобуттям життя вічного. Душу не можна – хоча тіло, можливо, і можна – вважати здоровою, якщо тимчасовому вона не віддає перевагу вічному. Та й тимчасове життя не марне тільки якщо ми в ньому готуємо собі нагороду для життя вічного. Так що без сумніву з цим єдиним життям, життям з Богом і від Бога, слід співвідносити все, чого бажати гідно і корисно. Ведь мы тем самым любим самих себя, если любим Бога. І, згідно з другою заповіддю, любимо ближніх, як самих себе, якщо в міру наших можливостей керуємо їх любові до Бога. Отже, Бога ми любимо заради Нього Самого, а самих себе та ближніх – заради Нього. Але навіть якщо ми так і живемо, не будемо вважати, що вже утвердилися в тому самому блаженному житті, як нам уже нема про що і молитися. Хіба можемо ми вже жити блаженно, якщо ми ще не маємо того єдиного, що й робить блаженним життя? 15 . Тож навіщо ми розкидаємося на таке багато, боїмося, як би не помолитися «не як годиться» і питаємо, про що молитися? Чи не краще сказати, як у псалмі: «Одного просив я у Господа, і цього (тільки) знайду: щоб жити мені в домі Господньому за всіх днів життя мого, споглядати мені красу Господню і відвідувати храм святий Його» (Пс. 26:4). Бо там дні не змінюють один одного, і початок одного не стає кінцем іншого; але все є одночасно і без кінця там, де немає кінця життя, що складається з цих днів. Заради досягнення цього блаженного життя Саме істинне блаженне Життя навчило нас молитися без багатослів'я (якби від того, наскільки ми здатні говорити, залежало, чи будемо ми почуті), оскільки ми молимося Тому, Хто «знає», як сказав Сам Господь, «чого ми маємо потребу, перед нашим проханням». Тому може здатися дивним, що «Той, Хто знає, чого ми потребуємо перед нашим проханням у Нього», хоч і заборонив багатослівність, але все ж так [ревно] спонукав нас до молитви, що навіть говорив, що «повинно завжди молитися і не сумувати» (Лк. 18:1). В приклад Він навів якусь вдову, яка, бажаючи отримати захист від свого суперника, постійно докучала несправедливому судді і тим самим змусила його вислухати її, хоча він і не перейнявся почуттям справедливості чи милосердям, а просто не виніс цієї докуки. Тим самим [Господь] хотів нагадати нам, наскільки більше ми можемо бути впевнені, що милосердний і праведний Господь почує наші невпинні молитви, якщо навіть несправедливий і чужий благочестю суддя не міг залишити без уваги ту жінку через її докучливу наполегливість. І наскільки ж охоче і прихильно Він виконає благі бажання тих, хто, як Йому відомо, прощає чужі гріхи, якщо досягла свого жінка, яка шукала в суді захисту своїх прав! І інший [приклад] (Лк. 11:5–8). До чоловіка зайшов з дороги друг, і йому не було чого запропонувати йому, так що він хотів запозичити у [іншого] зі своїх друзів три хліби (ними, мабуть, зображується Сама Трійця єдиносуща). Той уже спав зі своїми рабами, але цей нестерпно докучливий прохач розбудив його, і він дав йому стільки, скільки треба було, просто тому, що хотів уникнути докуки, а не через добрі помисли. [Тим самим Господь хотів] дати нам зрозуміти, скільки ж подасть Той, Хто не знає сну, і навіть Сам пробуджує нас, щоб ми могли попросити, якщо і сплячого прохач може розбудити і змусити його дати навіть проти його волі. 16 . Про те сказано й таке: «Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам. Бо кожен, хто просить, одержує, і той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять. Чи є між вами така людина, котра, коли син його попросить у нього хліба, подав би йому камінь? і коли попросить риби, подав би йому змію? Отже, якщо ви, будучи злими, вмієте добрі дари давати дітям вашим, тим більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього» (Мф. 7:7–11). Отже, з трьох речей, про які тут говорить апостол, рибою позначається віра – або через воду Хрещення, або тому, що вона зберігається неушкодженою серед бурхів цього віку; протилежна їй змія, оскільки змій отруйним обманом переконав [людину] не вірити Богові. Яйце означає надію, оскільки пташеня ще не живе, але житиме, воно ще невидиме, але є поки що предметом надії; адже якщо [предмет] надії бачимо, то це вже не надія (Рим. 8:24). Протилежність цьому - скорпіон, оскільки той, хто сподівається на вічне життя, забуває про те, що позаду, і тягнеться вперед, так що озиратися назад йому шкідливо. У скорпіона ж найбільше й треба боятися тієї частини, яка в нього ззаду – отруйного жала. Кохання позначено хлібом; адже «кохання з них більше» (1Кор. 13:13), а хліб на користь перевершує всю решту їжі. Протилежність йому – камінь, оскільки жорстокі серця відкидають любов. А може, кожна з цих речей означає щось інше, але так чи інакше Той, хто вміє давати добрі дари Своїм дітям наполягає, щоб ми просили, шукали і стукали. 17 . Але навіщо Йому це, якщо Він знає, чого ми потребуємо, перш ніж ми звернемо до нього прохання? [Це питання] може збентежити нашу душу, якщо тільки ми не будемо розуміти це в тому сенсі, що Господь, Бог наш, не намагається дізнатися таким чином, чого ми бажаємо – цього не знати Він не може, – але хоче, щоб у молитві вправлялося в нас те [духовне] бажання (desiderium), за допомогою якого ми зможемо прийняти те, Цей дар дуже великий, а ми в прийнятті малі та вузькі. Тому й сказано нам: «Розширіться, не схиляйтеся під ярмо з невірними» (2Кор. 6:13–14). І наскільки більше вірності в нашій вірі, твердості – у надії та палкості – у бажанні, настільки здатнішим ми будемо прийняти те, що дуже велике – чого не бачило око, бо це не колір; не чуло вухо, бо це не звук; і що не приходило на серце людині (1Кор. 2:9), оскільки серце людини саме має зійти до неї. 18 . Отже, за допомогою у вірі, надії та любові ми завжди молимося за допомогою безперервного [навернення до Бога] бажання. Але разом з тим у певний час і призначений час ми також і в словах повинні направляти до Бога свої прохання, щоб цими знаками речей (rerum signi) умовляти самих себе, щоб самим краще зрозуміти, наскільки досягли успіху ми самі в цьому бажанні, і щоб спонукати себе до найсильнішої в цьому прагненні вправи. І тим гідніше буде наступний результат (effectus), чим палкішим було попереднє відчуття. А тому, що означають слова апостола «Безперестанно моліться» (1Фес. 5:17), як не: «Безперестанно бажайте блаженного життя – а блаженне тільки життя безсмертне – від Того, Хто єдиний може дати його»? Отже, невпинно будемо бажати блаженного життя від Господа Бога – і невпинно молитимемося. Але разом з тим будемо від інших турбот і праць, серед яких і саме це прагнення ніби холоднішає, у відомі години відволікати свій розум для праці молитви, щоб молитвослів'я нагадати самим собі про увагу до того, чого бажаємо, щоб це бажання не почало холодіти, не охололо і не згасло зовсім. Тому і слова того ж апостола «Відкривайте свої бажання перед Богом» (Флп. 4:6) не слід розуміти в тому сенсі, що їх відкривають Богу, Який, звичайно, і так знав їх ще до їхнього виникнення; але нехай вони відкриються для нас самих у терпінні перед Богом, а не в похвальбі перед людьми 18 . Або, можливо, вони також відкриються Ангелам, які перебувають перед Богом, щоб вони якимось чином піднесли наші бажання Йому, запитали про них і дізналися, що слід виконати за Його наказом, а дізнавшись від Нього, як належить діяти, повідомили про це нам, явно чи таємно. Бо Ангел сказав людині: «Коли молився ти і Сарра, я підносив вашу молитву перед лицем сяйва Божого» (Тов. 12:12). 19 . Коли це так, не погано і не марно молитися довго, коли для цього є можливість – тобто коли це не перешкоджає вчиненню тих добрих і необхідних справ, що входять до кола наших обов'язків; втім, як я вже казав, і серед них нам слід невпинно молитися за допомогою [духовного] бажання. Слід знати, що, попри деякі думки, молитися довго не означає «молячись, говорити зайве» (Мф. 6:8). Адже багатослівність та тривалість почуття – це речі різні. Адже і про Самого Господа написано, що Він ночі проводив у молитві (Лк. 6:12) і довго молився (Лк. 22:43). І що це було, як не приклад для нас, поданий Тим, Хто водночас і в часі – зразковий молитовник, і з Отцем – вічний слухач [наших молитов]? 20 . Кажуть, що брати в Єгипті моляться часто, але молитви їх дуже короткі, і вони їх ніби мріють з деякою поспішністю, щоб та пильна і напружена увага, яка так необхідна молитві, не зникла і не ослабла від зайвої тривалості. Тим самим вони ясно показують, що якщо увага довго утримати не вдається, не слід болісно продовжувати її, і разом з тим, що її не можна поспішно переривати, якщо вона утримується. Отже, нехай не буде в молитві багатослівності, але якщо ревну увагу вдається зберегти, не позбавлятимемо себе довгої молитви! Багатословити означає у молитві за необхідну справу вживати зайві слова. Але молитися довго означає у тривалому благочестивому збудженні серця стукатися до Того, Кому ми молимося. Адже ця праця більше полягає у стогнанні, ніж у словах, і більше в сльозах, ніж у промовах. І сльози наші Він збирає перед очима Своїми, і наші стогнання не віддалені від Нього – Того, Хто все створив Словом, і слів людських не шукає. 21 . Це означає, що слова нам потрібні, але щоб нагадати і показати нам, про що ми можемо просити, а не тому, що ми нібито віримо, що Бога можна чомусь навчити або чогось схилити. Тому, коли ми говоримо: «Нехай святиться ім'я Твоє», ми самих примушуємо бажати, щоб Його ім'я, яке і так завжди святе, було святе і для людей, тобто не було зневаженим; а це корисно не Богові, а людям. Коли ж говоримо: «Нехай прийде Царство Твоє», – а воно прийде у будь-якому випадку, хочемо ми того чи не хочемо, – ми тим самим розпалюємо власне бажання цього Царства: щоб воно прийшло до нас, а ми виявилися гідними царювати в ньому. Говорячи: «Нехай буде воля Твоя, як на небесах і на землі», ми просимо у Нього того самого послуху, щоб і нам виконувати Його волю так само, як це роблять на Небесах Його ангели. Коли ми говоримо: «Хліб наш насущний даж нам сьогодні», словом «сьогодні» позначається теперішній час, в якому ми або просимо того самого достатку, ім'ям «хліба», як найважливішої його частини, позначаючи ціле; або ж [ми просимо про] Таїнство вірних, яких також потрібно в даний час, але не для досягнення тимчасового щастя, а для щастя того, вічного. Слова: «І залиши нам борги наші, як і ми залишаємо боржникам нашим», нагадують і про те, чого слід просити, і про те, що потрібно робити, щоб отримати те, що просить. Коли ми говоримо: «І не введи нас у спокусу», ми нагадуємо собі про необхідність просити, щоб брехня спокуси не змусила нас, залишених без Божої допомоги, погодитись, чи його натиск – здатися. Слова ж: «Але спаси нас від злого» 19 , спонукають нас пам'ятати, що ми ще не досягли того доброго стану, в якому не можемо зазнати ніякого зла. І це прохання, вміщене в Господній молитві останнім, настільки широке, що християнин, опинившись у будь-яких скорботних обставинах, може цими словами стогнати, ними плакати, з них починати молитву, ними продовжувати і ними закінчувати її. І все це тому, що за допомогою слів [молитви] необхідно було затвердити в нашій пам'яті самі предмети, [цьими словами позначені]. 22 . Справа в тому, що які б ще слова ми не говорили – незалежно від того, чи передує їм почуття того, хто молиться, і утворює їх, щоб [з їхньою допомогою] набути ясності, або ж воно слідує за ними і зростає від уваги до них – якщо тільки ми молимося правильно і належним чином, ми будемо говорити не що інше, як те, що вже міститься. А кожен, чиї слова місця в цій євангельській молитві не знаходять, молиться, якщо й не беззаконно, то принаймні по-тілесному. Втім, навряд чи можна заперечувати, що це беззаконня, якщо відродженим від Духа належить молитися не інакше, як духовно. Так, якщо хтось молиться: «Прослав Себе у всіх народах, як прославив Ти себе в нас» або «Хай покажуть Твої пророки, що вони вірні» (пор. Сирах 36:4, 18), що він говорить, як не «Нехай святиться ім'я Твоє»? Хто говорить: «Боже, зверни нас і просвіти лице Твоє, і спасемося» (Пс.79:4), хіба не каже тим самим: «Нехай прийде Царство Твоє»? Сказавши: «Стопи мої направи за словом Твоїм, і нехай не володіє мною всяке беззаконня» (Пс. 118:133 ), що він говорить, як не « Хай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі »? Коли каже: «Багатства і злиднів не давай мені» (Припов. 30:8), хіба він сказав щось інше, ніж «Хліб наш насущний дай нам сьогодні»? Хто молиться: «Пом'яни, Господи, Давида і всю лагідність його» (Пс. 131:1) або «Господи Боже мій! Якщо я зробив що, якщо є неправда в руках моїх...», хіба не каже тим самим: «І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржникам нашим»? А сказавши: «Побажання черева і хтивість нехай не опанують мене, і не віддай мене безсоромної душі» (Сир.23:5), що він говорить, як не «І не введи нас у спокусу»? Хто говорить: «Визволи мене від ворогів моїх, Боже, і від повстаючих на мене звільни мене» (Пс. 58:2), чи не каже: «Але спаси нас від злого»? І якщо ти оглянеш усі слова священних молитов, ти, здається мені, не знайдеш нічого такого, що не було б і не полягало б у цій молитві Господній. Тому в молитві ми вільні використовувати ті чи інші висловлювання, якщо тільки говорити про одне й те саме; права вибирати, про що говорити [у молитві] у нас і не повинно бути. 23 . Про це ми і повинні без збентежень і сумнівів молитися за самих себе, за близьких, за чужих і навіть за ворогів; хоча в серці можуть виникати і зростати різні почуття, своє по відношенню до кожного, залежно від того, наскільки близькі або віддалені відносини пов'язують того, хто молиться з ними. Але, наприклад, хтось молиться, наприклад, так: «Господи, помнож моє багатство!»; або: «Дай мені стільки ж грошей, скільки дав такому чи тому»; або: «Постав мене вище, дай мені владу і славу в цьому столітті»; або ще щось у тому ж дусі, причому говоритиме так з бажання до цих речей, а не з тією метою, щоб за їхньої допомоги бути, згідно з [волею] Божою, корисним людям. Така людина, здається, не знайде в Господній молитві нічого, з чим можна погодити подібні прохання. Тож нехай соромиться хоч просити того, чого не соромиться бажати. А якщо й соромиться, але пожадливість долає його, наскільки краще йому було б молитися Тому, Кому ми говоримо: «Врятуй нас від злого», про звільнення від цього злого похоті! 24 . Тепер, на мою думку, ти знаєш не тільки, якою тобі треба бути при молитві, а й про що молитися; і навчив тебе цього не я, а той, хто вшанував нас усіх, ставши нашим Учителем. Потрібно шукати блаженного життя і просити його у Господа Бога. Що означає бути блаженним, про це сперечаються багато і багато; але яка нам справа до цього безлічі [відповідей та відповідачів]? У Писанні сказано коротко, але істинно: «Блаженний народ, у якого Господь – Бог його» (Пс. 143:15). «Метою вмовляння є любов від щирого серця і доброї совісті і нелицемірної віри» (1Тим. 1:5), щоб і нам стати членами цього народу, щоб і ми змогли досягти споглядання Бога і нескінченного життя з Ним. З цих трьох надію [можна поставити] на місце доброго сумління. Отже, віра, надія і любов призводять до Бога того, хто молиться – тобто віруючого, надіючого, бажаючого і з молитви Господньої навченого, про що просити у Бога. Пости та утримання від інших насолод без шкоди для здоров'я, а також – особливо – милостиня дуже сприяють молитві, щоб ми могли сказати: «У день скорботи моєї Бога шукав я руками моїми, вночі перед Ним, – і не був обдурений» (Пс.76:3). А як ще можна шукати руками безтілесного і невловимого Бога, як не ділами [чесноти]? 25 . Мабуть, ти все ще можеш запитати, чому ж апостол каже: «Ми не знаємо, про що молитися, як треба» (Рим. 8:26)? Адже ніяк не можна повірити, щоб він чи ті, кому він писав, не знали молитви Господньої. Не міг же він збрехати чи сказати, не подумавши! Так чому ж, як ми вважаємо, він це сказав, як не тому, що тяготи і скорботи найчастіше корисні - або для лікування роздутої гордості, або для випробування і вправи в терпінні (адже для випробуваного і загартованого терпіння заготовлена і більш рясна, і більш славна нагорода), або для бичування і винищення, бажаємо бути вільними від усіх скорбот? Апостол показує, що й сам не далекий від цього незнання (якщо тільки він [не зробив те, про що буде сказано далі], навіть знаючи, про що йому слід молитися). Щоб він не звеличувався надзвичайністю одкровень, дано було йому жало в тіло, ангел сатани, пригнічувати його. Тому він тричі благав Господа про те, щоб відійшов від нього цього ангела, і, звичайно, не знав, про що молитися, як належно. Нарешті, він почув від Бога відповідь, чому не виповнилося те, про що молився такий великий чоловік, і чому не було на користь, щоб воно виповнилося: «Досить тобі благодаті Моєї, бо сила робиться досконалою в немочі» (див. 2Кор. 12:7–9). 26 . Тому серед тих скорбот, які можуть нам бути як на користь, так і на шкоду, «ми не знаємо, про що молитися, як треба» (Рим. 8:26); і тим щонайменше, оскільки вони тяжкі, болісні і неприємні нашому немічному розуму, ми, відповідно до загальним всім людей бажанням (universali humana voluntade), молимося про їх усунення. Однак ми зобов'язані Господу Богу нашому відданістю, щоб, якщо ці обставини усунуті не будуть, ми тим не менш не вважали, що Він не піклується про нас, але навпаки, покладалися на більше благо, благочестиво переносячи скорботи, – і тоді «сила буде в немочі робитися досконалою». Бо неодноразово траплялося так, що Господь Бог у гніві поступався проханням нетерплячих, подібно до того, як у милості Своєї відмовляв апостолу. Адже ми читаємо, як і про що просили ізраїльтяни і отримували те, що просило; але після того, як забаганки їх виконувались, за нетерпінням слідувало суворе покарання (Числ. 9). Він і царя дав тим, хто просив, але, як написано, «по серцю їхньому», а не по серцю Своєму (1Цар. 8:5,7). Виконав Він і вимогу диявола, щоб раб Його був підданий спокусам заради випробування (Йов 1:12). Почув Він і прохання нечистих духів відправити бісівський легіон у череду свиней (Лк. 8:32). Все це написано для того, щоб ніхто не заносився, якщо буде почутий у своїх нетерплячих проханнях про те, чого краще було б йому і не добитися: може статися, він би впав духом і зневірився в Божій милості над собою, якби не був почутий. [При цьому така людина] могла просити, наприклад, і про щось таке, отримання чого завдасть їй шкоди, а то й зовсім занапастити тим розбещенням, яке слідує за успіхом. Отже, у подібних випадках ми також не знаємо, про що молитися, як має бути. Тому, якщо щось трапиться всупереч нашій молитві, нам слід переносити це терпляче і за все дякувати, анітрохи не сумніваючись, що Божій волі виповнитися личило швидше, ніж нашій. Адже приклад подібного залишив нам Сам Посередник, який, сказавши: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця», – негайно, перетворюючи людську волю, що існує в Ньому через сприйняту ним людину, додав: «Але не як Я хочу, але як Ти» (Мф. 26:39). Тому й не всупереч справедливості послухом Одного стало праведним багато (Рим. 5:19). 27 . Але той, хто «єдиного просив від Господа і того стягнув» (Пс. 26:4), той просить з упевненістю і без збентеження, не побоюючись, як би отримане не виявилося шкідливим – [навпаки], без цього не буде користі і від решти, що він отримав, «молячись, як належно». Бо це єдине є те єдине істинне і єдине блаженне життя, [що полягає в тому], щоб у безсмерті та нетлінні тіла та духу споглядати вічно солодкість Господа. Все інше потрібно для цього і запитується належним чином, [якщо запитується для того, щоб сприяти цій меті]. А той, хто знайде це блаженне життя, матиме все, чого бажає, та й не зможе тоді бажати чогось недостойного. Бо там буде джерело життя, яке нам нині слід жадати в молитві, поки ми живемо надією і ще не бачимо того, на що сподіваємося; [доки живемо] під дахом крил Того, перед Ким перебуває всяке бажання наше – бажання насититися достатком дому Його і випити від струменів солодощі Його, бо в Нього джерело життя, і у світлі Його ми побачимо світло (Пс. 35:8-10). Тоді насититься «на благих бажання» наше: не треба буде просити зі зітханням, але тримати з радістю. Однак, тому що це є світ, що перевершує всякий розум (Фил 4:7), просячи його в молитві, «ми не знаємо, про що молитися, як треба» (Рим. 8:26). Бо оскільки ми не можемо подумати його, як він є, так і не знаємо, про що молитися. Але ми відкидаємо, відкидаємо і засуджуємо все, що спадає на думку, знаючи, що це не те, чого ми шукаємо, хоча і не знаємо ще, яке це шукане. 28 . Отже, у нас є таке собі, так би мовити, вчене незнання (docta ignorantia) – навчене Духом Божим, Який підкріплює нас у немощах наших. Адже, апостол, сказавши: «Коли сподіваємося того, чого не бачимо, тоді чекаємо в терпінні», додав: «Також і Дух підкріплює нас у немощах наших; бо ми не знаємо, про що молитися, як треба, але Сам Дух клопочеться за нас невимовними зітханнями. Той, хто випробовує серця, знає, яка думка у Духа, тому що Він заступається за святих з волі Божої» (Рим. 8:25–27). Це не слід розуміти в тому сенсі, що Святий Дух Божий, Який у Трійці є Богом незмінним, єдиним Богом з Отцем і Сином, заступається за святих як хтось, що не є Богом. Але сказано: «клопотається за святих», тому що Він святим дає клопотати. Так само сказано: «Спокушує вас Господь, Бог ваш, щоб дізнатися, чи любите ви Господа, Бога вашого» (Втор. 13:3), тобто щоб дати вам дізнатися це. Отже, Дух Святий дає святим клопотати невимовними зітханнями, вдихаючи в них бажання до речі ще не пізнаної, якої ми очікуємо в терпінні. І як описати бажання до того, що ще не пізнане? Адже якби воно було скоєно невідомо, його не можна було бажати. І в той же час, якби воно було мабуть, його [також] не можна було б уже бажати та питати з зітханнями. 29 . Зважаючи на все це, а також те, що або не спадає мені на думку, або надто довго, щоб мені зараз про це говорити, але що Господь може відкрити тобі щодо цього питання, намагайся в молитві перемогти цей вік. Молись у надії, молися з вірою та любов'ю, молися наполегливо та терпляче, молися, як удова Христова. Адже хоча молитва, як Він навчав, є обов'язком усіх Його членів, тобто всіх, хто вірить у Нього і з'єднаний з Його тілом, більш старанне ставлення до молитви особливо наказано у Писанні вдовам. Там із пошаною пойменовано дві Анни: одна була заміжня і народила святого Самуїла; інша – вдова, яка впізнала Святого зі святих, коли Він був ще немовлям. Перша, хоч і була заміжня, молилася з душевною скорботою і скорботним серцем, бо в неї не було синів; і вона вимолила самого Самуїла, а знайшовши, віддала його Богові, бо дала обітницю, коли просила. Втім, нелегко виявити, як її молитва співвідноситься з Господньою молитвою. Хіба що вона відноситься до слів: «Позбав нас від злого», тому що вважалося чималим злом перебувати в шлюбі і не мати потомства як плоду шлюбу, якщо шлюб виправдовується тільки народженням дітей як метою. А що написано про іншу Анну, вдові, подивися: «Не відходила від храму, постом і молитвою служачи день і ніч» (Лк. 2:37). Не інакше каже і апостол; його слова я вже згадував: «Істинна вдовиця і залишена (desolata) сподівається на Бога і перебуває в моліннях і молитвах день і ніч» (1Тим. 5:5). І Господь, закликаючи нас завжди молитися і не сумувати, згадує про вдову, яка наполегливістю у своїх зверненнях схилила суддю вислухати її, хоча він був несправедливий, далекий від благочестя і зневажав і Бога, і людей. Наскільки тоді більше вдови повинні присвячувати себе молитві, цілком можна зрозуміти з того, що саме вдови наводяться всім як приклад, який повинен надихнути їх стати старанними в молитві. 30 . Так що ж таке у вдовах змушує обирати саме їх для справ такого роду, як не їхня покинутість і залишеність? Тому всяка душа, якщо усвідомлює себе в цьому столітті покинутою і залишеною, поки блукає далеко від Бога, звичайно, довіряє Богові в постійній і наполегливій молитві своє в деякому сенсі вдовство. Отже, молись і ти, як вдова Христова, не бачачи ще того, про чию допомогу ти молишся. І нехай навіть ти дуже багата, молись, наче жебрака, оскільки немає в тебе ще справжнього багатства майбутнього століття, в якому ти вже не боятимешся збитків. Нехай у тебе є діти та онуки, є безліч домочадців (numerosa familia), молись, немов залишена, як ми говорили про це вище. Адже все тимчасове ненадійне, навіть якщо воно й збережеться до кінця наших днів на втіху нам. Якщо ти шукаєш вишнього, якщо думаєш про нього, вождів вічного та надійного; і поки ти не знайдеш його, ти повинна вважати себе ніби залишеною, навіть якщо всі твої близькі здорові і надають тобі повагу. А де ти, там, наслідуючи твій приклад, і твоя благочестива невістка, і інші святі вдовиці, які в повній безпеці перебувають під вашим заступництвом. Адже чим більше благочестя в тому, як ви керуєте вашим домом, тим з більшою наполегливістю ви повинні перебувати в молитві, не займаючись справами нинішнього життя більше, ніж того вимагає справа благочестя. 31 . І, звісно ж, не забувайте молитися і за нас, не нехтуйте цим. Нам не хотілося б, щоб ви настільки надавали нам повагу, яку ми знаходимо небезпечним, щоб позбавити нас допомоги, яка, як знаємо, необхідна. Сімейство Христове 20 молилося за Петра (Дії 12:5), молилося за Павла (Дії 14:25). Ми раді, що і ви належите до цього сімейства, а самі потребуємо допомоги братньої молитви незрівнянно більше, ніж Петро і Павло. Отже, змагайтеся у молитві, зберігаючи однодумність у братньому змаганні. Адже ви боретеся не один проти одного, а проти диявола – ворога всіх святих. Піст, чування, будь-яка суворість щодо тіла сприяє молитві якнайбільше. Нехай кожна з вас робить те, що може; чого одна не може зробити, вона виконує в іншій, якщо любить у ній те, чого через нездатність не робить сама. Тому нехай слабка не перешкоджає сильній, а сильна не примушує слабку. Совістю своєю Ви зобов'язані Богові, а один одному ви не повинні нічого, крім взаємної любові (див. Рим. 13:8). Нехай Господь може зробити більше, ніж ми просимо або розуміємо (Еф. 3:20), почує твої молитви. Brown P. Augustine of Hippo: A Biography. Berkeley (CA), L. A., 2000. P. 351 Так називає її віршований напис у Римі (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Більше того, ходили чутки, що саме вона після довгої облоги, бажаючи врятувати співгромадян від голодної смерті і бачачи випадки канібалізму, що почастішали, наказала своїм рабам таємно відкрити ворота і впустити готовий в місто. М., 1993. С. 180). Іоанн Златоуст, свт. Лист 155 // Творіння святого отця нашого Іоанна Золотоуста у російському перекладі. СПб., 1897. Т. 3. Кн. 2. С. 761. Pelagius. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Col. 15–45; тон цього листа та деякі інші повідомлення дозволяють зрозуміти, що Пелагій користувався навіть заступництвом Аніцієв до того, як стало відомо про його єретичні погляди. Тут можна побачити прямі паралелі з поняттям «сумування за Богом» з писань прп. Силуана Афонського (Письма старця Силуана // Софроній (Сахаров), архім. Преподобний Силуан Афонський. Сергій П., 2018. С. 305 і далі), а також, дещо віддаленішим чином, з уявленнями про «горе, що очищає душу» у свт. Григорія Палами ( Григорій Палама, свт. Тріади на захист священно-мовних. 1.3.52. М., 1996. С. 96-97). Микола Кузанський. Про вчене незнання. М., 2020. Ця думка св. Августина отримує згодом розвиток, зокрема, у Блеза Паскаля: « Велич людини тим і велике, що він усвідомлює своє сумне нікчемність. Дерево своєї нікчемності не усвідомлює. Отже, людина почувається нікчемною, тому що усвідомлює свою нікчемність; цим він і великий» (Паскаль Б. Думки, 255. М., 2018. С. 143-144). Подібне уявлення про молитву можна знайти у російській аскетичній традиції; безпосередньо воно лежить в основі вчення про молитовне діяння свт. Феофана Затворника: Тому це і є межа молитовного виховання - ставши на молитву, переходити від почуття до почуття. При цьому читання може припинятися, так само як і мислення, а нехай буде тільки перебування в почутті, з відомими молитовними знаками...» (Феофан Затворник, свт. Шлях до спасіння: короткий нарис аскетики. М., 2013. С. 339). Ср.: "Молитва є прагнення розуму і серця до Бога" (Там же. С. 336). Ця вистава також традиційна і присутня у багатьох святих отців поряд з розумінням безперервної молитви саме як молитовного діяння (див.: Григорій Палама, свт. є тримання розуму багато в чому благоговіння, пристрасної відданості до Бога і постійного сподівання на Нього; вона означає довіру Богу у всьому – у всіх справах та обставинах» (див.: Максим Сповідник, прп. Слово про подвижницьке життя, 25–26 // Вибрані твори. М., 2004. С. 120–121). Вона була взірцем для західного чернецтва; див. у прп. Іоанна Кассіана Римлянина (Іоанн Кассіан Римлянин, прп. Співбесіди, Х 10 // Творіння: Догматико-полемічне та аскетичні творіння. М., 2020. 554-555). Порівн. у св. Миколи Кавасили: «У Ньому знаходить спокій любов (ἔρως) людська, і Їм же насолоджується думка; і тому окрім Нього любити хоч щось або хоч про щось думати – очевидне ухилення від обов'язку та спотворення спочатку закладеного в нашу природу… А щоб могли ми про Нього завжди мати роздуми і незмінно зберігати у цій справі старанність, Його – Предмет наших роздумів – повинні ми закликати щогодини (ώ). Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI. Див: Григорій Палама, свт. Тріади на захист священно-мовних, I.3.42. М., 1996. С. 104-105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas et al. Firenze, 2004. P. 144-146 Неперекладна гра слів («sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur»). Насправді слова desolatio (самотність) і solatio / consolatio (втіха) не є однокорінними. Фрагмент із втраченого діалогу Цицерону «Гортензій». sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. В латинському (як і, меншою мірою, і в грецькому) тексті молитви Господньої останнє прохання може бути зрозуміле як те, що стосується не «лукавого» духу, тобто диявола, а до «зла» взагалі, включаючи погані обставини, біди, скорботи і т. д. І латинське τοῦ πονηροῦ» можуть означати як щось чоловічого роду («злого духу»), так і щось середнього роду («зло»). Familia Christi, тобто Церква; римська "familia" - це не те ж, що "родина" в сучасному розумінні. Familia Romana є швидше «будинок», що включає родичів, домочадців, приживальників і т. д.