Писмо 130, Сонди

Превод, увод и коментари П. Пашкова Ово писмо светом Августину је један од релативно ретких древних хришћанских текстова о духовном животу који је упућен посебно лаицима; жанровски гледано, не може а да не подсети на познате циклусе писама о Светом Теофану Самотнику – „Шта је духовни живот и како се на њега ускладити” итд. Истовремено, на Западу се овај текст сматра једним од најистакнутијих у целокупној заоставштини светитеља нилског коња: изузетног стручњака за историју касне антике, проф. Питер Браун га карактерише као „најзрелију и најсимпатичнију изјаву свог идеала хришћанског живота“ 1 у целокупном наслеђу Светог Августина. Другим речима, пред нама је један од бисера патристичког писања, који је до сада остао недоступан читаоцу који говори руски. Писмо је написано Светом Августину 17. године његовог епископовања, 412. године, на захтев племените хришћанке Аниције Фултоније Пробе. Породица Анитијана дала је латинском хришћанству многе истакнуте представнике – поред саме Пробе и њених најближих рођака (а она је била „жена, ћерка и мајка конзула” 2), истој породици (иако другој грани) припадали су Аниције Манлије Торкват Северин Боеције и сам Св. Григорије Двоеслов (Беседовник), папа римски. Сама Проба је била изузетна личност чак и по стандардима своје породице. Удовица најбогатијег човека у Западном римском царству, била је присутна у Риму приликом његовог отпуштања од стране Аларика 4103. После пада Града, Проба је са снахом Јулијаном, унуком Димитријом и укућанима побегла у северну Африку, где је живела у друштву других побожних жена, основавши неку врсту полу-монашке заједнице. Поред светог Августина, са Пробом и њеном најближом родбином, у преписци су били многи светитељи тог времена; довољно је подсетити се на њој упућену поруку св. Јован Златоусти, сведочећи о топлом односу између ње и цариградског светитеља 4. Годину дана после 130. писма светог Августина Пелагија, јересиарх и противник светитеља, написаће писмо унуци Пробе Димитријане, у коме излаже главне одредбе свог учења 5 . Аниције су, као што се види, биле у самом средишту црквеног живота на прелазу из 4. у 5. век и биле су на овај или онај начин повезане са свим важнијим догађајима те епохе, од протеривања Светог Јована Златоустог до контроверзе Светог Августина и Пелагија. Међутим, само писмо 130 је чисто пастирско дело, далеко од догматских спорова и црквене политике (чак ни проблематика слободе и благодати, која би заокупљала светог Августина у наредним годинама, практично није била одражена у тексту). Проба, збуњен речима апостола Павла: „Не знамо за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8, 26), обратио се светитељу за духовни савет и добио га. Богословље 130 посланица и њена рецепција Садржај поруке. 130 писмо, очигледно, представља готово једино дело светог Августина, у потпуности посвећено питањима молитве и практиковања побожности. Порука се може грубо поделити на два дела. Прво, светитељ говори о унутрашњем стању неопходном за молитву (глава И–ИИИ); Најважнију улогу овде игра идеја десолатио - стања за које смо сматрали да је могуће у преводу назвати "напуштање". Одређене потешкоће у преводу овог појма (а у оквиру слова 130 то је управо термин) настају због чињенице да свети Августин овој речи повезује не само значење „самоће“ (речничко значење њеног корена, исто као и у речи солус, „усамљен“), већ и семантичку компоненту „неутешности“. Чињеница је да је десолатио на латинском сагласан са речју цонсолатио, „утеха“ и солатиум, „радост“, иако у стварности ове речи нису повезане. Као резултат тога, за свеца најважнија компонента духовног изгледа удовице, а у ширем смислу, сваке хришћанске душе „удовице“ у овоземаљском животу, испоставља се „усамљеност“ и „неутешност“, тј. е. осећање напуштености од Бога или, у сваком случају, чежње за Богом 6. Управо то осећање даје повода за молитву као тражење Бога, као призив душе љубави према Њему. Поглавља И–ИИИ прати поглавље КСВ, посвећено теми „научног незнања“ (доцта игнорантиа). Ренесансни филозоф Никола Кузански ће касније од Светог Августина позајмити ову формулу; међутим, у његовој чувеној расправи 7 „научно незнање” ће се назвати општим принципом познања Бога и истине уопште: свако знање је увек делимично незнање. Јер „доцта игнорантиа” светог Августина није толико интелектуалка колико духовна категорија: човек у овоземаљском животу, по светитељу, није способан за непосредну комуникацију са Богом (више о овој мисли у светлу православног богословља видети доле) и стога не познаје Бога. При томе, уз потпуно незнање, ни љубав ни чежња нису просто немогући 8. Дакле, благодат Духа Светога ставља у душе праведника извесно предосећање Божије, нејасно и неодређено уму, али буди у срцу жеђ за општењем са Творцем и Спаситељем. Дакле, духовно „незнање“ које је својствено свакој особи показује се „научено“ од праведника, „научено од Духа Светога“. Дакле, унутрашње стање, дефинисано категоријама „напуштености“ и „наученог незнања“, изазива у човеку живу потрагу за молитвом. Али какву, по св. Августину, треба да има ову молитву? Са садржајне тачке гледишта, то би требало да буде молитва „за благословен живот“ – о томе да будете са Богом; Светитељ сматра да је могуће молити се за земаљске благослове, али само онолико колико су нам потребни да не очајавамо и да нас претерано сиромаштво и оскудност живота на земљи не учине неспособним да тражимо небеско. Узор сваке молитве по садржају за свеца је молитва „Оче наш“. Са практичне тачке гледишта, свети Августин скреће пажњу на то да молитва заправо није прелаз са речи на реч, већ прелаз са осећања на осећање 9. „Дуго се молити значи, у продуженом побожном узбуђењу срца, куцати на Онога коме се молимо. Уосталом, ово дело се састоји више у, и више у јадиковцима него у говору, више у говору, него у говору. молите се непрестано“ (1. Сол. 5, 17) значи непрестано имати срце окренуто Богу, а не непрестано понављати молитве 11. Условна молитва, сходно томе, служи као ослонац за такво унутрашње пребивање у Богу. Свети Августин се позива на праксу египатског монаштва 12 у којој су „браћа“ често обављала кратке молитве 13 како би одржала своја срца у тежњи ка Богу. Пријем. Од св. За западну традицију Августин је био можда најважнији аутор патристичке ере и нема других текстова посебно о молитви осим 130. посланице, која је била кључно дело латинских теолога по питању приватне молитве. У Сумма Тхеологица Томе Аквинског, одељак о молитви заснива се првенствено на овој посланици (СТх. ИИа-ИИае. К. 83, чл. 6, 9, 12, 14). Истовремено, на православном истоку овај текст је, као и већина наслеђа светог Августина, остао недовољно познат. Изнад се могло видети да су, по правилу, светитељева упутства о молитви потпуно неоспорна и да су у савршеној хармонији са текстовима других учитеља духовног живота. Међутим, неколико изјава присутних у поруци 130 нису сасвим недвосмислене. Посебно је тешко сложити се са радикалним порицањем Светог Августина, могућности истинске и непосредне комуникације са Богом у стварном животу. Наравно, Божанско остаје недокучиво људском уму, 14 али је истинитост искуства духовног виђења и општења са Богом већ у овом животу изузетно важна за православно богословље. Догматски значај овог учења посведочен је у доба паламитских расправа: „С љубављу прихватам и оне који сматрају да се у Духу заиста и истинито одвија ово општење са Богом, захваљујући чему људи постају пророци, деца Божија и богови, као што је Бог заиста и заиста постао човек. такорећи, смишљено по судбини и представљено по аналогији од мудрости која се сагледава у стварању, анатемишем” 15. Чак и ако за већину нас питање директног искуства созерцања Бога у овом животу није много релевантно, апсолутно је немогуће не узети у обзир ову истину. Неколико речи о преводу Будући да је реч о детаљном упутству пастира његовом духовном детету, а не о теолошкој или философској расправи, 130 писмо је захтевало посебан приступ превођењу. Наравно, тежили смо прецизности и избегавали било каква суштинска изобличења. Истовремено, у оним случајевима када је светац, ради веће експресивности свог говора, прибегавао игри речи (нпр. „сине куо солатио куаецумкуе сунт террена солатиа, магис ин еис десолатио, куам цонсолатио реперитур“), дозволили смо себи да одступимо од тог словног поретка и компонујемо његове карактеристике у тексту. није нашао аналог у дословном преводу. Наше уверење је да текст намењен духовном читању треба, када се преведе, да донесе првенствено духовну, а не само чисто интелектуалну корист. Текст о молитви треба да буде погодан за молитву. Колико смо далеко успели да пренесемо овај ефекат, који 130. посланица свакако има у оригиналу, то је на читаоцу да процени. Епископ Августин, слуга Христов и слуге Христове, у Господу Господу, поздравља благочестивог слугу Божијег Тест. 1. И замолио си ме, и обећао сам [ти] да напишем нешто о молитви Богу, када се укаже време и прилика Ономе коме се молимо. Имајући ово на уму, требало је да коначно испуним своју дужност и да служим, у љубави Христовој, вашим побожним тежњама. А колико ме је обрадовала сама ваша молба, из које сам схватио колико вам је стало до ове тако важне ствари, не могу ни речима да опишем. Уосталом, има ли ишта важније за твоје удовство од тога да даноноћно останеш у молитви, како апостол поучава? Јер он каже: „Права удовица и остављена (десолата) се уздају у Бога и остају у молитвама и молитвама дан и ноћ“ (1. Тим. 5, 5). Стога може изгледати изненађујуће колико је брига за молитву обузела ваше срце и заузела тамо прво место, иако сте племенити у овом веку, богати, мајка сте тако велике породице и, иако удовица, нисте напуштени (десолата). Како разумно разумети да ни у овом свету ни у овом животу ни једна душа не може сматрати свој положај сигурним! 2. Дакле, Онај који вам је дао ову мисао, очигледно је поступио исто као и са ученицима Својим, када су били тужни (не због себе, већ због људског рода) и очајавали у могућности спасења макар за некога, чувши од Њега да је лакше камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Небеско (Мат:2419). Као одговор, он им је дао невероватно и милосрдно обећање: да Бог може лако учинити оно што је људима немогуће ( Матеј 19:25 ). То значи да је Онај који богаташу олакшава улазак у Царство Небеско удахнуо и у тебе побожну стрепњу, о којој си сматрао да је потребно да се посаветујеш са мном о томе како треба да се молиш. На крају крајева, још док је био овде у телу, послао је богаташа Закхеја у Царство Небеско, а потом, прослављен Васкрсењем и Вазнесењем, дао је Духа Светога многим богаташима, тако да су почели да презиру свет и обогатили се престанком страсти за богатством. И како си могао тако ревновати у молитви Богу ако се ниси уздао у Њега? Како бисте се могли уздати у Њега ако сте се „уздали у неверно богатство“ и презрели спасоносну заповест о којој говори апостол: „Упозори оне који су богати у овоме веку да не мисле високо о себи и да се не уздају у неверно богатство, него у Бога живога, који нам све богато даје на наслађивање, да буду богати, доброделни сакупите себи благо, добар темељ за будућност, да задобију живот вечни“ (1. Тим. 6:17–19). Дакле, истинска утеха не лежи у њима, већ пребива тамо где је прави живот. На крају крајева, оно што човека чини блаженим исто је оно што га чини добрим. 4. Међутим, као што видите, много утехе долази од добрих људи у овом животу. Било да је сиромаштво угњетавајуће, да ли је туга депресивна, да ли је телесна бол мучна, да ли је изгнанство тужно, или која друга несрећа мучи, нека у близини буду добри људи који умеју не само да се радују са онима који се радују, него и да плачу са онима који плачу (Рим. 12, 15), који знају да имају користан разговор за утеху. [Захваљујући њима] често трновите ствари постају глатке, тешке ствари постају лаке, а несреће се побеђују, иако све то у њима и кроз њих чини Онај који их чини добрима Својим Духом. Напротив, можете пливати у богатству, не познавати губитке, имати здраво месо и провести свој живот здрав и здрав у својој домовини. Али ако у близини живе лоши људи, а међу њима нема никог коме се може веровати без страха од лажи, преваре, беса, спорова, интрига, па чак и без да им се стварно подвргне, зар све наведено не постаје горко и непријатно, тако да не преостаје ни радости ни задовољства? Дакле, шта год човек урадио, ништа му неће бити лепо без пријатеља. Али колико често се може наћи таква особа у чију душу и морал може бити тако чврсто уверен у овом животу? Јер нико не познаје другога као што познаје себе; али нико не познаје себе довољно да би био сигуран како ће се понашати сутра. Дакле, иако се многи могу препознати по плодовима – једни одушевљавају ближње својим добрим животом, а други их растужују својим лошим – ипак, у душама људи има [толико] непознатог и непоузданог да нас апостол с правом опомиње „да не судимо ни на који начин прије времена, док не дође Господ, који ће расвијетлити у тами срца и тада ће свакоме открити таму скривену. хвала од Бога“ (1. Кор. 4, 5). 5. Дакле, у тами овога живота, у коме лутамо од Господа, све док ходимо вером а не виђењем (2. Кор. 5, 6-7), хришћанска душа мора себе сматрати напуштеном да не би престала да се моли. Такође треба да научи да окреће поглед своје вере на реч Божанског Писма, као на светиљку која светли у тамном месту, док дан не почне да сване и звезда јутарња не изађе у нашим срцима (2. Петрова 1, 19). Уосталом, неизрецив извор за ову светиљку је иста Светлост која сија у тами, али је тама није савладала (Јн. 1, 5). Да бисмо га видели, наша срца морају бити очишћена вером, јер „блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8) и опет: „Знамо да ћемо, када се појави, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). Тада ће, иза смрти, постојати истински живот; права утеха лежи у напуштености. Овај живот ће избавити нашу душу од смрти; ова утеха ће [избавити] очи наше од суза, а пошто тамо неће бити искушења, онда, како се каже касније у истом псалму, „и ноге моје не оклизну се“ (Пс. 115,8). А ако нема искушења, онда нема ни молитве, јер више неће бити ишчекивања обећаних користи, него созерцања већ датих. Зато се каже: „Угодићу Господу у земљи живих“, где ћемо тада бити, а не у пустињи мртвих, где смо сада. Као што каже апостол: „Јер си мртав, и живот твој сакривен је са Христом у Богу. Кад се јави Христос, живот твој, тада ћеш се и ти јавити с Њим у слави“ (Кол. 3,3–4). Јер ово је истински живот, који је богатима заповеђено да стекну добрим делима. Ту лежи права утеха, и са овом утехом удовица је сада остала; чак и ако има синове и унуке, она побожно управља својим домом и учи све своје вољене да полажу наду у Господа, - ипак у молитви она говори: „Жедна је душа моја и колико је тело моје жудело за Тобом у земљи празној, и непролазној и безводној!“ (Пс. 62, 2) (Пс. 62, 2) [И ова земља је смртно небитна] наишли у њему, ма какве сапутнике срели на овом путу, ма колико имовине накупили. Ви, наравно, знате колико су све те ствари непоуздане; али и да нису били тако непоуздани, шта су они у поређењу са срећом која нам је обећана? 6. Пошто си ме ти, богата и племенита удовица, мајка тако велике породице, замолила да ти говорим о молитви, све ово рекох – са циљем да се ти, и поред тога што твоји најмилији остају уз тебе и окружују те поштовањем, препознаш себе напуштеног док још не дођеш до оног живота у коме је истинска и поуздана утеха и где ћемо оно што је речено у пророчанству Твојем испунити, испунићемо оно што је речено у пророчанству Твојем: радовали се и радовали се у све дане наше, ми смо се радовали као награду за дане у које си нас понизио, за године у којима смо видели зло“ (Пс. 89,14–15). 7. Зато, колико год да сте окружени срећом и привременим благословима, док не дође ова утеха, морате се сећати остављености да бисте дан и ноћ остали у молитви. Уосталом, ту дужност Апостол уопште не приписује ниједној удовици, већ каже: „Права удовица и остављени (десолата) се уздају у Бога и остају у молбама и молитвама дан и ноћ“ (1. Тим. 5, 5). Али оно о чему се даље говори, морате бити опрезни са свом могућом пажњом: „А она која проводи свој живот у задовољству умрла је жива“ (1. Тим. 5:6). На крају крајева, човек проводи свој живот у ономе што воли, у чему снажно жели и у чему се нада да ће наћи блаженство. Према томе, исто што се у Светом писму каже о богатству – „Ако богатство притече, не приклањај му се срцем својим“ (Пс. 61,11) – ја вам кажем исто о задовољствима: „Ако насладе притичу, не стављајте срце своје на њих“. Зато не размишљајте превише о себи јер вам их не недостаје, да их имате у изобиљу, да теку као непресушни извор овоземаљске среће. Уопште, не придајте им никакав значај за себе, презирите их; нека ти не буду потребни ни за шта друго осим за одржавање телесног здравља. На крају крајева, здравље не треба занемарити: оно је неопходно за свакодневне потребе, све док се овај смртник не обуче у бесмртност (1. Кор. 15, 54) – у право, савршено и вечно здравље, које не трпи штету од земаљске болести и не надопуњује се трулежним радостима, него остаје непромењено у небеској сили и у трулежности живи. Јер исти апостол каже: „Не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14); уосталом, ми се старамо о телу, просто као неопходном за спасење. „Јер нико никада није омрзнуо своје тело“ (Еф. 5:29), како је и сам рекао. Из истог разлога, саветовао је Тимотеју – који је, очигледно, био непотребно окрутан према свом телу – да „попије мало вина ради стомака и честих болести“ (1. Тим. 5:23). 8. Дакле, ако удовица проведе живот у уживањима – то јест, пребива у њима и приврже им се љубављу срца – умрла је жива. Ова задовољства су многи свети људи и жене на све начине избегавали, те су стога располагали самим богатством, као мајком наслада, раздељујући га сиромасима и тиме сигурније смештајући у небеску ризницу. Претпоставимо да вас у томе спречавају одређене обавезе према побожности; али знаш какав рачун мораш дати Богу о овоме. Јер „нико не зна шта се дешава у човеку осим духа човека који живи у њему“ (1. Кор. 2:11). Не смемо да осуђујемо унапред „ни на који начин пре времена, док не дође Господ, који ће осветлити скривено у тами и открити намере срца, и тада ће сви имати хвалу од Бога“ (1. Кор. 4:5). Али једна од ваших удовичких дужности је да не стављате своје срце у задовољства ако она теку, да због њих оно што треба да се окрене нагоре не иструне и умре. Будите међу онима о којима је написано: „Срца њихова живеће у векове векова“ (Пс. 21,27). 9 . Дакле, чули сте како треба да будете када се молите. Сада слушајте за шта да се молите. Сматрали сте потребним да се о томе пре свега посаветујете са мном, јер сте били збуњени речима апостола: „Не знамо за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8,26). Почели сте да се плашите да ће се молитва „не како треба“ показати штетнијом за вас од одсуства молитве. Па, ово се може рећи укратко: молите се за благословен живот. На крају крајева, сви људи је желе; чак ни они који живе најнижим и најпротраћенијим животом не би живели тако да не мисле да им то даје – или може да им подари – блаженство. Па за шта да се молиш ако не за оно што желе и добро и зло, а што само добро може постићи? 10. Али овде вероватно већ имате питање: шта је ово блажени живот? Многи филозофи су трошили своје таленте на ово питање, губили своје слободно време, али што су мање могли да нађу одговор, то су мање поштовали извор блаженог живота и били му захвални. Зато прво размислимо о томе да ли треба да се задовољимо мишљењем оних који су сматрали блаженима да живе по својој вољи. Не дај Боже да ово сматрамо истинитим! Шта ако жели да живи порочним животом? Зар неће бити утолико несрећнији што је лакше испунити своју лошу вољу? Није случајно што су ово мишљење с презиром одбацивали чак и они који су филозофирали не поштујући Бога. Један од њих, изузетно елоквентан муж, каже: „А други, иако не филозофи, већ ревносни расправљачи, кажу да је свако ко живи срећан, како и сам жели. Али то је дефинитивно лаж: уосталом, сама жеља за нечим недостојним већ представља највећу несрећу. Није тако несрећа не постићи оно што треба да не желиш, колико не постићи. 17 шта ти мислиш? Зар ове речи – без обзира преко кога су изговорене – не припадају самој Истини? Дакле, овде можемо рећи исто што је апостол рекао за неког критског гатара, чије су му се речи допале: „Ово је сведочанство праведно“ (Тит. 1:13). 11. Дакле, блажен је онај који има све што жели, а не жели ништа недостојно. А ако је тако, да видимо која од људских жеља неће бити недостојна. Човек хоће да се уда; друга је удовица и од сада бира живот уздржања; трећи је за време самог брака одлучио да не познаје заједничку постељу. И мада се овде један показује бољим од другог, не можемо рећи да било ко од њих жели нешто недостојно. Исто [може се рећи] за жељу [да имају] децу (тј. плод брака), и за жељу за животом и здрављем (витам ац салутем) већ рођених. Ово последње је често заокупљено молитвама удовичког уздржања; јер чак и ако [удовице] одбију [нови] брак и не желе да рађају више деце, ипак желе да су они који су већ рођени живи и здрави. Девичанска чедност је ослобођена свих ових брига. Међутим, сви углавном имају људе оба пола који су му драги и у њиховој жељи за привременим здрављем (темпоралем салутем) нема ничег недостојног. Али претпоставимо да људи постигну ово здравље за себе и за оне које воле; можемо ли рећи да су већ благословени? Да, имали су нешто што није недостојно пожелети. Али ако немају нешто друго – важније, вредније, пуније користи и лепоте – још су далеко од блаженог живота. 12. Па, зар не би требало да поред овог привременог здравља пожеле и положаје и власт за себе и своје најмилије? Сасвим, ако само захваљујући њима, они ће бринути о својим подређенима. Ово је достојно желети, макар то желети не ради самих положаја и власти, већ ради неког другог добра које треба да дође од њих. Ако зарад празног узвишења и гордости, зарад бескорисне, или чак штетне, помпезне сујете, онда је недостојно. Претпоставимо да људи желе себи и својим ближњима благостање у потребним стварима, о чему апостол каже: „Велики је добитак бити побожан и задовољан. Јер ништа на свет нисмо донели; очигледно је да од тога ништа не можемо узети. Имајући храну и одећу, тиме ћемо се задовољити. Али они који желе да се обогате у замку и штету падају у искушење и зло. у несрећу и пропаст, јер је среброљубље корен свакога зла, које, предавши се, одлуташе од вере и прободе се многим тугама“ (1. Тим. 6, 6-10). Претпоставимо да неко жели такав просперитет; нема ничег недостојног у његовој жељи, осим ако не жели нешто више. Ако хоће, онда више не жели само благостање, а његова жеља је недостојна. Ово благостање је желео и молио онај који је рекао: „Не дај ми богатства и сиромаштва, дај ми оно што ми је потребно и у довољној мери. Да, насивши се, не бих постао лажов и рекао: ко ме види? или, осиромашивши, није украо и заклео се именом Божјим“ (Приче 30,8–9). Ви сте, наравно, приметили да ово богатство није пожељно само по себи, већ ради телесног здравља и пристојног начина живота човека, тако да његов начин живота није безобразан у очима оних са којима човек мора да живи у међусобној части и поштовању. 13. Дакле, у свему томе, пријатељство и сопствени живот нетакнути (инцолумитас) су сами по себи пожељни. Што се тиче богатства у потребним стварима, оно се обично тражи (ако се достојно тражи) не ради њега самог, већ ради оне две ствари које смо горе поменули. А да бисте живели здрави и здрави, потребно је, прво, да живите, друго, да сте здрави, и треће, да одржавате чистоћу душе и тела. Исто тако, пријатељство не би требало да буде ограничено на уске границе: оно обухвата свакога коме припада наша љубав и наклоност, чак је некима наклоњено вољно, а другима опрезно. Штавише, проширује се и на непријатеље за које нам је заповеђено да се молимо. Дакле, у читавом људском роду нема никога коме не бисмо дуговали своју наклоност – ако не због међусобне љубави, оно бар зато што са њима делимо заједничку природу. 14. Дакле, је ли то све? Ово је суштина блаженог живота - и ништа више? Или нас Истина учи да постоји нешто друго чему треба дати предност у односу на све ово? Уосталом, и ово богатство и овај живот здрав и здрав (било свој или пријатељски), утолико што су привремени, достојни су презира у поређењу са стицањем вечног живота. Душа не може – иако се тело, можда, може сматрати здравим ако не преферира вечно него привремено. Да, и привремени живот није бескористан само ако у њему припремимо себи награду за живот вечни. Дакле, без сумње, све што је достојно и корисно пожелети треба да се односи на овај један живот, живот са Богом и од Бога. На крају крајева, ми тиме волимо себе ако волимо Бога. И, сходно другој заповести, ми волимо ближње своје као саме себе, ако их, колико можемо, наводимо да воле Бога. Дакле, волимо Бога ради Њега, а себе и своје ближње ради Њега. Али и ако овако живимо, нећемо сматрати да смо се већ утврдили у том веома блаженом животу, пошто више немамо за шта да се молимо. Уосталом, да ли већ можемо да живимо блажено ако још немамо једино што живот чини блаженим? 15. Зашто се онда бацамо на толике ствари, бојимо ли се да се нећемо молити „како треба“ и питамо за шта да се молимо? Није ли боље рећи, као у псалму: „Једно сам тражио од Господа, и то ћу (само) молити: да живим у дому Господњем у све дане живота свога, да созерцам лепоту Господњу и да посетим свети храм Његов“ (Пс. 26,4). Јер тамо се дани не смењују и почетак једног не постаје крај другог; али све постоји истовремено и без краја тамо где нема краја животу сачињеном од ових дана. Ради постизања овог блаженог живота, сам истински блажени Живот нас је научио да се молимо без много речи (као да да ли ћемо бити услишени зависи од тога колико говоримо), будући да се молимо Ономе који „зна“, како је Сам Господ рекао, „шта нам треба пре него што га замолимо“ (Мт. 6, 8). Стога може изгледати чудно да „Онај који зна шта нам је потребно пре него што га замолимо“, иако је забранио многословље, ипак нас је толико [марљиво] подстицао на молитву да је чак рекао да се „треба увек молити и не клонути духом“ (Лука 18:1). Као пример, навео је једну удовицу која је, желећи да добије заштиту од своје супарнице, непрестано гњавила неправедног судију и тиме га приморавала да је саслуша, иако није био прожет осећањем правде или милосрђа, већ једноставно није могао да поднесе ову муку. Тиме је [Господ] хтео да нас подсети колико више можемо бити сигурни да ће милостиви и праведни Господ услишати наше непрестане молитве, ако ни неправедни и нечастиви судија није могао да занемари ту жену због њеног досадног инсистирања. И како ће Он вољно и благонаклоно испунити добре жеље оних који, као што Он зна, опраштају грехе другима, ако је жена која је тражила заштиту својих права на суду постигла свој циљ! И још један [пример] (Лука 11:5–8). Дошао је пријатељ једном човеку са пута, а он није имао шта да му понуди, па је хтео да позајми три хлеба од [другог] свог пријатеља (вероватно осликавају саму Тројицу, суштину). Већ је спавао са својим робовима, али га је пробудио овај неподношљиво досадни молилац, и дао му је колико му је требало, само зато што је хтео да избегне гњаважу, а не из добрих намера. [Тако је Господ хтео] да схватимо колико ће дати Онај који не зна за спавање, па чак и Он сам нас буди, да бисмо могли да питамо, може ли молилац пробудити уснулог и натерати га да даје и против његове воље. 16. О истој ствари се каже: „Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се. Јер сваки који тражи добија, и сваки који тражи налази, и ономе који куца отвориће се. Има ли међу вама човека који би, кад га син замоли за хлеб, дао би му дао кад би од вас тражио камен? ви, који сте зли, знате да дате добре дарове својој деци, колико ће више Отац ваш који је на небесима дати добра онима који га моле“ (Матеј 7:7–11). Дакле, од три ствари о којима апостол овде говори, риба означава веру – или због воде Крштења, или зато што остаје неповређена у олујама овога века; супротно је змија, будући да је змија отровном преваром убедила [човека] да не верује Богу. Јаје означава наду, пошто пиле још не живи, али ће живети, још је невидљиво, али је и даље предмет наде; јер ако се види [предмет] наде, онда то више није нада (Рим. 8:24). Супротност овоме је Шкорпија, пошто онај ко се нада вечном животу заборавља на оно што је иза и посеже напред, тако да је поглед уназад штетан за њега. Код шкорпиона, оно чега се највише треба плашити је део који је иза њега – отровни убод. Љубав се означава хлебом; на крају крајева, „највећа од њих је љубав“ (1. Кор. 13:13), а хлеб надмашује сву другу храну по својим предностима. Њена супротност је камен, јер сурова срца одбацују љубав. Или можда свака од ових ствари значи нешто друго, али на овај или онај начин, Онај који уме да дарује своју децу, инсистира да тражимо, тражимо и куцамо. 17. Али зашто би Он то урадио ако зна шта нам треба пре него што га замолимо? [Ово питање] може збунити нашу душу, осим ако ово схватимо у смислу да Господ Бог наш не покушава на овај начин да сазна шта желимо – Он то не може а да не зна – већ жели да у молитви упражњавамо ту [духовну] жељу (дезидеријум), кроз коју можемо да прихватимо оно што нам припрема као дар. Овај дар је веома велики, али ми смо мали и уски у прихватању. Зато нам је речено: „Проширите се, не будите у јарам с неверницима“ (2. Кор. 6:13–14). И што је више верности у нашој вери, чврстине у нади и жара у жељи, то ћемо бити способнији да прихватимо оно што је веома велико – што око није видело, јер није боја; ухо није чуло, јер није било звука; и што није дошло до срца човека (1. Кор. 2, 9), будући да само срце човеково мора да се уздигне до њега. 18. Дакле, кроз веру, наду и љубав, увек се молимо кроз непрекидну жељу. Али у исто време, у одређеним часовима и у одређено време, морамо и своје молбе упутити Богу речима, како бисмо се опомињали овим знацима ствари (рерум сигни), како бисмо боље разумели колико смо и сами успели у овој жељи, и како бисмо се мотивисали на најјаче вежбање у овој жељи. И што ће накнадни резултат (ефекат) бити вреднији, то је претходно осећање било ватреније. И јер шта значе речи апостола „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17) ако не: „Непрестано жудите за благословеним животом – и само је бесмртни живот благословен – од Онога који га једини може дати“? Дакле, блажен живот од Господа Бога непрестано желимо – и непрестано се молимо. Али у исто време, од других брига и трудова, међу којима и сама ова жеља као да се хлади, у извесним часовима одвлачићемо ум за рад молитве, да бисмо се молитвама подсетили пажње на оно што желимо, да та жеља не почне да хлади, хлади и уопште не бледи – [уосталом, то ће бити случај] ако то чешће не будемо чинили. Дакле, речи истог апостола „Откривајте своје жеље Богу“ (Фил. 4, 6) не треба разумети у смислу да су откривене Богу, који их је, наравно, већ познавао и пре него што су се појавили; али нека се открију себи у трпљењу пред Богом, а не у хвалисању – пред људима 18. Или ће се, можда, открити и анђелима који су пред Богом, па да Му на неки начин изнесу наше жеље, распитају се о њима и сазнају шта треба чинити по Његовој заповести, а научивши од Њега како да поступамо, јавно или тајно нам то саопштимо. Јер Анђео рече човеку: „Када сте се ти и Сара молили, ја сам принео молитву твоју пред лицем сјаја Божијег“ (Тов. 12,12). 19. Пошто је то тако, није лоше нити бескорисно молити се дуго када се за то укаже прилика – односно када то не омета вршење оних добрих и потребних дела која спадају у круг наших дужности; међутим, као што сам већ рекао, и међу њима морамо непрестано да се молимо кроз [духовну] жељу. Требало би да знате да, супротно мишљењу неких, молити се дуго не значи „молити се, говорећи непотребне ствари“ (Матеј 6:8). На крају крајева, опширност и трајање осећања су различите ствари. Уосталом, о самом Господу је записано да је ноћи проводио у молитви (Лк. 6, 12) и дуго се молио (Лк. 22, 43). А шта нам је ово био ако не пример, који нам је дао Онај који је и у времену узоран молитвеник и код Оца вечни слушалац [наших молитава]? 20. Кажу да се браћа у Египту често моле, али су њихове молитве врло кратке, и изгледа да их бацају унаоколо са неком журбом, да будна и интензивна пажња која је тако неопходна ономе ко се моли не нестане или ослаби услед претераног трајања. Тиме јасно показују да ако пажња не може да се задржи дуго, не треба је болно одуговлачити, а истовремено да је не треба брзоплето прекидати ако се задржи. Дакле, нека нема многословља у молитви, али ако можемо да задржимо ревносну пажњу, не лишајмо се дуге молитве! Бити многослован значи користити непотребне речи у молитви о неопходној ствари. Али молити се дуго значи, у продуженом побожном узбуђењу срца, куцати на Онога коме се молимо. Уосталом, ово дело се састоји више у јадиковцима него у речима, и више у сузама него у говорима. И сабира сузе наше пред очима Својим, и уздисаји наши нису далеко од Њега – Онога који је Речју све створио, и не тражи речи људске. 21. То значи да су нам потребне речи, али да нас подсете и покажу шта можемо да тражимо, а не зато што наводно верујемо да се Бога може нечему научити или наговорити на нешто. Зато, када кажемо: „Нека се свети име Твоје“, приморавамо се да пожелимо да Његово име, које је увек свето, буде свето и за људе, односно да се не занемари; а ово је корисно не Богу, него људима. Када кажемо: „Дођи царство твоје“, а доћи ће у сваком случају, хтели то или не, ми тиме распламсавамо своју жељу за овим Царством: да оно дође к нама и да се удостојимо да у њему царујемо. Говорећи: „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“, ми Га молимо за управо ту послушност, да и ми можемо вршити Његову вољу на исти начин као што то чине Његови анђели на небу. Када кажемо: „Хлеб наш насушни дај нам данас“, реч „данас“ означава садашње време, у коме или тражимо то исто благостање, именујући „хлеб“ као његов најважнији део, означавајући целину; или [молимо] Свету Тајну верних, која је потребна и у садашњем времену, али не за постизање привремене среће, већ за ту вечну срећу. Речи: „И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“ подсећају нас и на оно што треба да тражимо и шта морамо чинити да бисмо добили оно што тражимо. Када кажемо: „Не уведи нас у искушење“, подсећамо се на потребу да тражимо да нас лажи искушења не приморају, остављене без помоћи Божије, да пристанемо, или њен налет да попустимо. Речи: „Но избави нас од зла“ 19 подстичу нас да се сетимо да још нисмо достигли оно добро стање у коме не можемо да трпимо зло. А ова молба, која се налази на последњем месту у молитви Господњој, толико је широка да хришћанин, који се налази у било којој жалосној ситуацији, може да уздише од ових речи, да плаче са њима, да са њима започне молитву, да настави са њима и да је заврши са њима. А све то зато што је уз помоћ речи [молитве] требало да потврдимо у нашем сећању саме предмете [означене овим речима]. 22. Чињеница је да ма које друге речи да изговоримо – без обзира да ли им осећање молитеља претходи и формира их да би задобио јасноћу, или их прати и расте из пажње према њима – само да се молимо исправно и прикладно, нећемо рећи ништа друго осим онога што је већ садржано у молитви Господњој. И свако чије речи не налазе места у овој јеванђељској молитви моли се, ако не безаконо, а оно бар телесно. Међутим, тешко се може порећи да је и то безакоње, јер нановорођенима од Духа доликује да се моле само духовно. Дакле, ако се неко моли: „Прослави Себе међу свим народима, као што си се прославио међу нама“ или „Нека покажу Твоји пророци да су верни“ (уп. Сирах 36:4, 18), шта он говори ако не „Свети се име Твоје“? Онај који каже: „Боже, обрати нас и обасјај лице Твоје, и бићемо спасени“ (Пс. 79,4), не каже ли тиме: „Да дође Царство Твоје“? Рекавши: „Уреди кораке моје по речи Твојој, и нека не влада над мном свако безакоње“ (Пс. 118:133), шта каже ако не „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“? Када каже: „Не дај ми ни богатства ни сиромаштва“ (Приче 30:8), да ли је рекао нешто друго осим „Хлеб наш насушни дај нам данас“? Молећи се: „Помени, Господе, Давида и сву кротост његову“ (Пс. 132:1) или „Господе Боже мој!“ Ако сам ишта учинио, ако је неправда у мојим рукама...“, зар тиме не каже: „И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“? И рекавши: „Нека ме не обузму жеље трбуха и сладострасност, и немој ме предати бестидној души“ (Господине, немој да нас уведе у 23), „Господине. искушење“? Онај који каже: „Избави ме од непријатеља мојих, Боже, и ослободи ме од оних који се дижу на мене“ (Пс. 58,2), зар не каже: „Но избави нас од зла“? И ако погледате све речи свештених молитава, мислим да нећете наћи ништа што није садржано и садржано у овој молитви као што смо, дакле, слободни, дакле, у молитви овоме Господу. говорити о истој ствари. Не би требало да имамо право да бирамо о чему ћемо говорити [у молитви]. 23. То је оно за шта треба да се молимо без стида и сумње, за себе, за вољене, за странце па чак и за непријатеље; иако се у срцу могу јавити и расти различита осећања, своја у односу на свако, у зависности од тога колико близак или далеки однос повезује особу која се моли са њима. Али претпоставимо да се неко моли, на пример, овако: „Господе, увећај моје богатство!“; или: „Дај ми исту суму новца коју си дао том и том“; или: „Постави ме више, дај ми моћ и славу у овом веку“; или нешто друго у истом духу, и то ће рећи из жудње за овим стварима, а не са циљем да уз њихову помоћ буде користан људима, по [вољи] Божијој. Такав човек, изгледа, неће наћи ништа у молитви Господњој са чиме би се такве молбе могле помирити. Зато нека се стиди чак и да тражи оно што се не стиди да пожели. А ако се стиди, али га пожуда савлада, колико би му било боље да се моли Ономе коме говоримо: „Избави нас од зла“, за избављење од ове зле пожуде! 24. Сада, по мом мишљењу, знаш не само какав треба да будеш када се молиш, већ и за шта да се молиш; и нисам вас ја томе научио, него онај који нас је све удостојио поставши наш Учитељ. Морамо тражити благословен живот и тражити га од Господа Бога. Шта значи бити благословен? Многи људи се расправљају о овоме; али шта нас брига за ово мноштво [одговора и испитаника]? Свето писмо кратко али истинито каже: „Благо народу чији је Господ Бог њихов“ (Пс. 143:15). „Сврха опомена је љубав из чиста срца и добре савести и неликоване вере“ (1. Тим. 1, 5), да и ми постанемо удови овога народа, да и ми остваримо созерцање Бога и бескрајан живот са Њим. Од ове три, нада [може бити стављена] на место чисте савести. Дакле, вера, нада и љубав воде онога који се моли Богу – односно верника, онога који се нада, онога који жели, и који је поучен из молитве Господње шта да тражи од Бога. Пост и уздржавање од других наслада без штете по здравље, а такође – посебно – милостиња умногоме доприносе молитви, тако да можемо рећи: „У дан невоље своје тражих Бога рукама својим, у ноћи пред Њим, и не преварих се“ (Пс. 77,3). Како се другачије може тражити рукама бестелесног и нематеријалног Бога, ако не делима [врлине]? 25. Можда се још увек питате зашто апостол каже: „Не знамо за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8:26)? Уосталом, немогуће је поверовати да он или они којима је писао нису знали молитву Господњу. Није могао да лаже или каже без размишљања! Па зашто мислимо да је то рекао, ако не зато што су невоље и туге често корисне - било за лечење надуване гордости, било за искушавање и вежбање стрпљења (уосталом, обилнија и славнија награда је припремљена за искушено и прекаљено трпљење), или за бичевање и уништавање одређених грехова - али ми, не знајући како да будемо слободни од греха, сви смо корисни? Апостол показује да ни њему самом није страно ово незнање (осим ако [није учинио оно што ће касније бити речено], чак и знајући за шта треба да се моли). Да не би био уздигнут изванредном природом откривења, дат му је трн у телу, анђео сатанин, да га тлачи. Стога се три пута молио Господу да уклони [овог анђела] од њега, и, наравно, није знао за шта да се моли како треба. Коначно, чуо је одговор од Бога зашто се није испунило оно за шта се тако велики човек молио и зашто није било корисно да се испуни: „Доста вам је моја благодат, јер се сила у слабости усавршава“ (видети 2. Кор. 12:7–9). 26. Стога, међу оним тугама које нам могу бити и корисне и штетне, „не знамо за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8:26); па ипак, будући да су болне, болне и одвратне нашем слабом уму, ми се, у складу са жељом заједничком свим људима (универсали хумана волунтате), молимо за њихово уклањање. Међутим, дугујемо толику приврженост Господу Богу нашем да, ако се те околности не отклоне, ипак не сматрамо да Он не мари за нас, већ се, напротив, надамо већем добру, побожно подношљивим невољама – и тада ће „снага у слабости бити савршена“. Јер више пута се дешавало да је Господ Бог у гневу попуштао захтевима нестрпљивих, као што је одбијао милост Своју према апостолу. Уосталом, читамо како и шта су Израелци тражили и добијали оно што су тражили; али након што су њихови хирови били испуњени, нестрпљивост је уследила оштра казна (Бр. 9). Он је такође дао цара онима који су тражили, али, као што је написано, „по свом срцу“, а не по свом срцу (1. Самуилова 8:5, 7). Такође је испунио ђавољи захтев да његов слуга буде подвргнут искушењима ради искушења (Јов 1:12). Такође је чуо молбу нечистих духова да пошаљу демонску легију у крдо свиња (Лука 8:32). Све је ово написано да се нико неће узохолити ако буде саслушан у својим нестрпљивим молбама шта би му било боље да не постигне: можда би пао духом и очајао у милости Божијој над самим собом да није саслушан. [У исто време, таква особа] би могла да тражи, на пример, нешто, чије би добијање нанело штету, или чак потпуно уништило корупцијом која следи успеху. Дакле, у таквим случајевима, такође „не знамо за шта да се молимо како би требало“. Зато, ако се нешто деси противно нашој молитви, треба то стрпљиво трпети и за све захваљивати, без икакве сумње да је више пристајало да се испуни воља Божија него наша. Уосталом, пример за то нам је оставио сам Посредник, који је, говорећи: „Оче мој! ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе“, одмах, преображавајући људску вољу која постоји у Њему због човека кога Он опажа (хуманам ин се волунтате ек хоминис сусцептионе трансформанс), додајући: „Ипак, не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). (Рим. 5:19). 27. Али онај који је „једно тражио од Господа и тражио“ (Пс. 26, 4), он тражи са поверењем и без стида, без страха да ће се оно што је примио испоставити на штету – [напротив], без овога нема користи од свега другог што је добио, „молећи се како треба“. Јер ово је један истински и једини блажени живот [који се састоји у] вечном созерцавању сладости Господње у бесмртности и нетрулежности тела и духа. Све остало је потребно за ово и захтева се на одговарајући начин [ако се тражи да би се промовисао овај циљ]. И онај који нађе овај блажени живот имаће све што пожели, и тада неће моћи да пожели ништа недостојно. Јер ће постојати извор живота, за којим сада треба да жеђамо у молитви, док живимо у нади и још не видимо чему се надамо; [док живимо] под кровом крила Њега, пред којим пребива свака наша жеља – жеља да се наситимо обиљем дома Његовог и да пијемо из потока сласти Његове, јер је код Њега извор живота, и у светлости Његовој видећемо светлост (Пс. 35,8-10). Тада ће наша „жеља за добром“ бити задовољена: нећемо морати да тражимо уз стење, већ да подржавамо са радошћу. Међутим, пошто је то мир који превазилази сваки разум (Фил. 4:7), тражећи га у молитви, „не знамо за шта да се молимо како треба“ (Рим. 8:26). Јер пошто га не можемо замислити онаквог какав јесте, не знамо [за шта да се молимо]. Али ми одбацујемо, одбацујемо и осуђујемо све што нам падне на памет, знајући да то није оно што тражимо, иако још не знамо шта је то што тражимо. 28. Дакле, у нама постоји извесно, да тако кажем, научено незнање (доцта игнорантиа) – поучено од Духа Божијег, Који нас крепи у нашим слабостима. Уосталом, апостол, рекавши: „Када се надамо ономе што не видимо, онда са трпљењем чекамо“, додао је: „Дух нам помаже и у слабостима нашим; јер не знамо за шта да се молимо како треба, него се сам Дух заступа за нас уздисањем које се не може изразити. по вољи Божијој“ (Рим. 8:25–27). Ово не треба схватати у смислу да се Свети Дух Божији, Који је у Тројици неизменљиви Бог, један Бог са Оцем и Сином, заузима за свете као неко ко није Бог. Али је речено: „он се залаже за свете“, јер Он дозвољава светима да се залажу. На исти начин је речено: „Господ, Бог твој, испитује те да ли волиш Господа Бога свога“ (5. Мојс. 13, 3), односно да би ти то јавио. Дакле, Дух Свети допушта светима да посредују неисказаним уздисањем, удишући у њих жељу за још непознатим стварима, које са трпљењем чекамо. А како описати жељу за нечим што још није познато? На крају крајева, да је то учињено непознато, не би се могло пожељети. А у исто време, да је било видљиво, [такође] се више не би могло пожелети и тражити са уздасима. 29. Имајући у виду све ово, а такође и оно што ми или не пада на памет или ми је предуго да сада говорим, али оно што вам Господ може открити по овом питању, трудите се у молитви да превазиђете ово доба. Молите се у нади, молите се са вером и љубављу, молите се истрајно и стрпљиво, молите се као удовица Христова. Јер иако је молитва, како је учио, дужност свих Његових удова, односно свих који верују у Њега и који су сједињени са Његовим телом, усрднији однос према молитви посебно је прописан у Светом Писму за удовице. Тамо су две Ане часно назване: једна се удала и родила светог Самуила; друга је удовица која је препознала светињу када је још био беба. Прва, иако је била удата, молила се са духовном тугом и скрушеним срцем, јер није имала синова; и измоли за самог Самуила, и нашавши га, даде га Богу, јер се заветовала кад је замолила. Међутим, није лако открити како је њена молитва повезана са молитвом Господњом. Осим ако се не односи на речи: „Избави нас од зла“, јер се сматрало великим злом бити ожењен, а немати потомство као плод брака, јер се брак оправдава само рађањем деце као циљем. А шта је записано о другој Ани, удовици, погледајте: „Она није изашла из храма, служећи дању и ноћу постом и молитвом“ (Лк. 2, 37). Апостол не каже другачије; Већ сам се сетио његових речи: „Права удовица и остављена (десолата) узда се у Бога и остаје у молитвама и молитвама дан и ноћ“ (1 Тим. 5, 5). А Господ, позивајући нас да се увек молимо и да не клонемо духом, подсећа на удовицу која је својом упорношћу у својим призивима навела судију да је саслуша, иако је био неправедан, стран побожности и презирао и Бога и људе. Колико, дакле, више од других удовице треба да се посвете молитви, може се у потпуности разумети из чињенице да управо удовице које су свима дате за пример треба да их подстичу да постану марљиви у молитви. 30. Па шта је то са удовицама што их приморава да буду изабрани за овакве ствари, ако не њихово напуштање и напуштање? Зато свака душа, ако себе у овом веку препозна као напуштену и напуштену, лутајући од Бога, наравно, поверава Богу у непрестаној и истрајној молитви своје, у извесном смислу, удовство. То значи да се и ти молиш као удовица Христова, а да још не видиш оног за чију помоћ се молиш. А и ако си веома богат, моли се као просјак, пошто још немаш правог богатства будућег века, у коме се више нећеш плашити губитка. Чак и ако имате децу и унуке, има много чланова домаћинства (нумероса фамилиа), молите се као напуштени, као што смо о томе говорили горе. Уосталом, све је привремено непоуздано, чак и ако нам остане до краја наших дана као утеха. Ако тражите највише, ако размислите о томе, жеље вечне и поуздане; и док га не нађете, морате себе сматрати као напуштеног, чак и ако су сви ваши најмилији здрави и показују вам поштовање. И где си ти, тамо су, по узору на твој, и твоја најпобожнија снаја и остале свете удовице, живећи потпуно безбедно под твојом заштитом. На крају крајева, што сте побожнији у начину на који управљате својим домом, то би упорније требало да останете у молитви, а да не будете више заокупљени пословима овога живота него што то захтева побожност. 31. И, наравно, не заборавите да се молите и за нас, немојте ово занемарити. Не бисмо желели да нам покажете такво поштовање које сматрамо опасним, да нас лишите помоћи за коју знамо да је неопходна. Породица Христова 20 молила се за Петра (Дела 12:5), молила се за Павла (Дела 14:25). Драго нам је што и ви припадате овој породици, а и нама самима помоћ братском молитвом је неупоредиво више потребна него Петру и Павлу. Дакле, такмичите се у молитви, остајући уједињени у братском надметању. Уосталом, ви се не борите једни против других, већ против ђавола – непријатеља свих светаца. Пост, бдење, свака строгост према телу доприноси молитви колико је то могуће. Нека свако од вас учини шта може; Оно што једно не може, она ради у другом, ако у њој воли оно што не може сама због неспособности. Зато нека слаб не спутава јаког, а јаки не тера слабе. Своју савест дугујете Богу, а једни другима ништа осим узајамне љубави (видети Рим. 13:8). Нека Господ, који може учинити више него што тражимо или разумемо (Еф. 3:20), will hear your prayers. Brown P. Augustine of Hippo: A Biography. Berkeley (CA), L.A., 2000. P. 351 Тако га назива песнички натпис у Риму (Цорпус Инсцриптионум Латинарум. Т. 6. Н 1754) Штавише, кружиле су гласине да је управо она, након дуге опсаде, желећи да спасе своје суграђане од глади и видећи све чешће случајеве канибализма, наредила својим робовима да тајно отворе капије и пусте Готе у град (Прокопије из Цезареје. Рат са Вандалима, И 2.27. // Рат са Персијанцима, 193. стр. 180). Јован Златоуст, Св. Писмо 155 // Дела светог оца нашег Јована Златоуста у руском преводу. St. Petersburg, 1897. T. 3. Book. 2. П. 761. Пелагија. Епистула ад сацрам Цхристи виргинем Деметриадем // ПЛ. 30. Кол. 15–45; тон овог писма и неке друге поруке јасно показују да је Пелагије чак уживао покровитељство Аница пре него што су његови јеретички ставови постали познати. Овде се могу видети директне паралеле са појмом „несталог Бога“ из списа светог Силуана Атонског (Списи старца Силуана // Софроније (Сахаров), архимандрит преподобни Силуан Атонски. Серг. П., 2018. стр. 305 и даље), а такође и још „о томе, на неки други начин. чисти душу“ код Светог Григорија Паламе (Григорије Палама, Св. Тријаде у одбрану светог и тихог. 1.3.52. М., 1996. стр. 96–97). Николај Кузански. О наученом незнању. М., 2020. Ову мисао светог Августина накнадно је развио, посебно, Блез Паскал: "Величина човека је у томе што је свестан своје жалосне безначајности. Дрво није свесно своје безначајности. Дакле, човек се осећа безначајним јер је свестан своје безначајности; због тога је он велик." 143–144). Слична идеја о молитви може се наћи у руској аскетској традицији; она директно лежи у основи учења о молитвеном делу светог Теофана Затворника: "Дакле, ово је граница молитвеног васпитања - почети молити се, прелазити са осећања на осећање. У овом случају читање може да престане, као и размишљање, а нека остане само у осећању, са добро познатим молитвеним знацима..." (Тхеопхан тхе Пастхусе то Е Салв. М., 2013. С. 339). Упореди: „Молитва је тежња ума и срца ка Богу“ (Исто, стр. 336). Ова идеја је такође традиционална и присутна је код многих светих отаца, уз схватање непрекидне молитве управо као молитвеног дела (видети: Григорије Палама, Св. Тријаде у одбрану пресветог тихог, 2.1.30–31. М., 1996. стр. 141–143), посебно у односу на држање ума према молитви. велико поштовање, страсна оданост Богу и непрестано поверење у Њега, то значи уздање у Бога у свему – у свим стварима и околностима“ (видети: Максим Исповедник, Преподобна беседа о подвижничком животу, 25–26 // Изабрана творевина. М., 2004. стр. 120–121). Била је узор западном монаштву; види Свети Јован Касијан Римљанин (Јован Касијан Римљанин, Св. Разговори, Кс 10 // Стварања: догматско-полемичко и аскетско стваралаштво. М., 2020. 554–555). ср. код светог Николаја Кавасиле: „У Њему љубав људска (ερως) налази мир, и мисао се наслађује Њиме; и стога је, мимо Њега, волети бар нешто или размишљати о било чему очигледно избегавање дужности и изобличавање онога што је првобитно било својствено нашој природи... И да бисмо увек могли да имамо и у ствари мислима о Њему увек и у свакој ствари да одржавамо своју субјекат. мисли – морамо призивати сваки час (οσαι ωραι)“ (видети: Ницолаус Цабасилас. Де Вита ин Цхристо, ВИ 97–101 // СЦ. 361. П. 124–128). Видети: Григорије Палама, Свете тријаде у одбрану свештеног-немолног, И.3.42. М., 1996. С. 104–105. Ла Профессионе до феде дегли Атхонити // Грегорио Паламас е олтре: Студи е доцументи сулле цонтроверсие теологицхе дел КСИВ сецоло бизантино / А цура ди А. Риго. Фирензе, 2004. П. 144–146 Непреводива игра речи („сине куо солатио куаецумкуе сунт террена солатиа, магис ин еис десолатио, куам цонсолатио реперитур“). У ствари, речи десолатио (усамљеност) и солатио / цонсолатио (утеха) нису исти корен. Фрагмент из Цицероновог изгубљеног дијалога „Хортензије“. Сед нобис иннотесцант апуд Деум пер толерантиам, нон апуд хоминес пер иацтантиам. У латинском (као и, у мањој мери, на грчком) тексту Молитве Господње, последња молба се може схватити као да се не односи на „злог“ духа, тј. ђавола, већ на „зло“ уопште, укључујући лоше околности, невоље, туге, итд. било нешто мушко („зао дух”) или нешто средње („зло”). Фамилиа Цхристи, односно Црква; Римско „фамилиа“ није исто што и „породица“ у модерном смислу. Фамилиа Романа је више као „кућа“, укључујући рођаке, чланове домаћинства, издржаване особе итд.