List 130, sonde

Preklad, úvod a komentáre P. Paškov Tento list svätému Augustínovi je jedným z mála starovekých kresťanských textov o duchovnom živote adresovaných laikom; zo žánrového hľadiska nemožno nepripomenúť známe cykly listov o svätom Teofánovi Samotárovi – „Čo je to duchovný život a ako sa naň naladiť“ atď. Zároveň je tento text na Západe považovaný za jeden z najpozoruhodnejších v celej pozostalosti hrošího svätca: vynikajúceho odborníka na dejiny neskorej antiky prof. Peter Brown ho charakterizuje ako „najzrelšie a najsympatickejšie vyjadrenie svojho ideálu kresťanského života“ 1 v celom odkaze sv. Augustína. Inými slovami, pred nami je jedna z perál patristického písania, ktorá bola doteraz rusky hovoriacemu čitateľovi nedostupná. List bol napísaný svätému Augustínovi v 17. roku jeho biskupstva, v roku 412, na žiadosť vznešenej kresťanky Anicie Fultonia Proba. Rodina Anitianovcov dala latinskému kresťanstvu mnoho vynikajúcich predstaviteľov – okrem samotnej Proby a jej najbližších príbuzných (a bola „manželkou, dcérou a matkou konzulov“ 2) patrili do tej istej rodiny (i keď z inej vetvy) Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius a samotný sv. Gregor Dvoeslov (Besedovník), rímsky pápež. Samotná Proba bola vynikajúcou postavou aj na pomery svojej rodiny. Vdova po najbohatšom mužovi Západorímskej ríše bola prítomná v Ríme počas jeho plenenia Alaricom v roku 410 3 . Po páde Mesta Proba so svojou nevestou Julianou, vnučkou Demetrias a členmi domácnosti utiekla do severnej Afriky, kde žila v spoločnosti iných zbožných žien a založila akési polomníšske spoločenstvo. Okrem sv. Augustína, s Probou a jej najbližšími príbuznými, si dopisovali mnohí vtedajší svätci; stačí pripomenúť jej adresované posolstvo sv. Ján Zlatoústy, čo svedčí o vrúcnom vzťahu medzi ňou a konštantínopolským svätcom 4. Rok po 130. liste svätého Augustína Pelagia, hereziarchu a odporcu svätice, napíše list vnučke Proba Demetriana, v ktorom načrtne hlavné ustanovenia svojho učenia 5 . Anitsii, ako vidno, boli v samom centre cirkevného života na prelome 4. a 5. storočia a boli tak či onak spojené so všetkými významnými udalosťami tej doby, od vyhnania svätého Jána Zlatoústeho pred sporom svätého Augustína a Pelagia. Samotný list 130 je však čisto pastoračným dielom, ďaleko od dogmatických sporov a cirkevnej politiky (dokonca ani problematika slobody a milosti, ktorá by v ďalších rokoch zamestnávala sv. Augustína, sa v texte prakticky neprejavila). Proba, zmätený slovami apoštola Pavla: „Nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali“ (Rim. 8:26), obrátil sa na svätého o duchovnú radu a dostal ju. Teológia 130 epištola a jej recepcia Obsah správy. 130 list, zdá sa, predstavuje takmer jediné dielo sv. Augustína, ktoré sa úplne venuje otázkam modlitby a praktizovania zbožnosti. Správa sa dá rozdeliť zhruba na dve časti. Po prvé, svätec hovorí o vnútornom stave potrebnom na modlitbu (kapitoly I–III); Najdôležitejšiu úlohu tu zohráva myšlienka desolatio – stavu, ktorý sme považovali za možné v preklade nazvať „opustenie“. Určité ťažkosti s prekladom tohto výrazu (a v rámci listu 130 je to práve výraz) sú spôsobené tým, že svätý Augustín s týmto slovom spája nielen význam „samota“ (slovníkový význam jeho koreňa, rovnako ako v slove solus, „osamelý“), ale aj sémantickú zložku „bezútešnosť“. Faktom je, že desolatio v latinčine je v súlade so slovom consolatio, „útecha“ a solatium, „radosť“, hoci v skutočnosti tieto slová nesúvisia. V dôsledku toho sa pre svätca najdôležitejšou zložkou duchovného vzhľadu vdovy a v širšom zmysle každej kresťanskej duše „ovdovenej“ v tomto pozemskom živote ukazuje ako „osamelosť“ a „neútecha“, t. e. pocit opustenia Bohom alebo v každom prípade túžba po Bohu 6. Z tohto pocitu pramení modlitba ako hľadanie Boha, ako výzva k Nemu milujúcou dušou. Na kapitoly I–III nadväzuje kapitola XV, venovaná téme „vedeckej nevedomosti“ (docta ignorantia). Renesančný filozof Mikuláš Kuzanský si neskôr vypožičal túto formulu od sv. Augustína; v jeho slávnom pojednaní 7 sa však „vedecká nevedomosť“ bude nazývať všeobecným princípom poznania Boha a pravdy vo všeobecnosti: každé poznanie je vždy čiastočne nevedomosťou. Lebo „docta ignorantia“ svätého Augustína nie je ani tak intelektuálskou, ako skôr duchovnou kategóriou: človek v tomto pozemskom živote podľa svätca nie je schopný priamej komunikácie s Bohom (viac o tejto myšlienke vo svetle pravoslávnej teológie pozri nižšie), a preto Boha nepozná. Zároveň, s úplnou nevedomosťou, ani láska, ani túžba nie sú jednoducho nemožné 8. Preto milosť Ducha Svätého vkladá do duší spravodlivých istú Božiu predtuchu, pre myseľ nejasnú a neurčitú, ale vyvolávajúcu v srdci smäd po komunikácii so Stvoriteľom a Spasiteľom. Tak sa ukazuje, že duchovnej „nevedomosti“, ktorá je vlastná každému človeku, sa „naučia“ spravodliví, „učení Duchom Svätým“. Takže vnútorný stav, definovaný kategóriami „opustenia“ a „naučenej nevedomosti“, vyvoláva v človeku živé hľadanie modlitby. Ale akú by mal mať podľa sv. Augustína túto modlitbu? Z obsahového hľadiska by malo ísť o modlitbu „za blažený život“ – o bytie s Bohom; Svätec vidí, že je možné modliť sa za pozemské požehnania, ale len do tej miery, do akej ich potrebujeme, aby sme nezúfali a aby nás nadmerná chudoba a skromnosť života na zemi nerobili neschopnými hľadať nebeské veci. Vzorom každej modlitby z hľadiska obsahu za svätého je modlitba „Otče náš“. Z praktického hľadiska svätý Augustín upozorňuje na skutočnosť, že modlitba nie je vlastne prechodom od slova k slovu, ale prechodom od cítenia k cíteniu 9. „Modliť sa dlho znamená v dlhotrvajúcom zbožnom vzrušení srdca klopať na toho, ku ktorému sa modlíme. Napokon, táto práca spočíva viac v nárekoch ako v slovách a viac v „slzách“10, podľa modlitieb. Tes 5:17) znamená mať neustále srdce obrátené k Bohu a nie neustále opakovať modlitby 11. Verbálna modlitba teda slúži ako podpora pre takéto vnútorné prebývanie v Bohu. Svätý Augustín sa odvoláva na prax egyptského mníšstva 12 , v ktorej „bratia“ často vykonávali krátke modlitby 13, aby udržali svoje srdcia v túžbe po Bohu. Recepcia. Od sv. Pre západnú tradíciu bol Augustín možno najvýznamnejším autorom patristickej éry a nemá žiadne iné texty špecificky o modlitbe okrem epištoly 130, ktorá bola kľúčovým dielom pre latinských teológov v otázke súkromnej modlitby. V Summa Theologica od Tomáša Akvinského je časť o modlitbe založená predovšetkým na tejto epištole (STh. IIa-IIae. Q. 83 čl. 6, 9, 12, 14). Zároveň na pravoslávnom východe tento text, podobne ako väčšina dedičstva svätého Augustína, zostal nie celkom známy. Vyššie sme mohli vidieť, že svätcove pokyny o modlitbe sú spravidla úplne nespochybniteľné a sú v dokonalom súlade s textami iných učiteľov duchovného života. Avšak niekoľko výrokov prítomných v Posolstve 130 zostáva nie celkom jednoznačných. Predovšetkým je ťažké súhlasiť s radikálnym popretím svätého Augustína, možnosti skutočnej a priamej komunikácie s Bohom v reálnom živote. Samozrejme, Božské zostáva pre ľudskú myseľ nepochopiteľné, 14 ale pravdivosť skúsenosti duchovného videnia a spoločenstva s Bohom už v tomto živote je pre pravoslávnu teológiu mimoriadne dôležitá. Dogmatický význam tohto učenia sa potvrdil v ére palamitských sporov: „S láskou prijímam aj tých, ktorí zastávajú názor, že v Duchu skutočne a pravdivo prebieha toto spoločenstvo s Bohom, vďaka ktorému sa ľudia stávajú prorokmi, deťmi Božími a bohmi, tak ako sa Boh skutočne a skutočne stal človekom. analógiu z múdrosti uvažovanej vo stvorení, preklínam“ 15. Aj keď pre väčšinu z nás nie je otázka priamej skúsenosti s kontempláciou Boha v tomto živote veľmi aktuálna, je absolútne nemožné nebrať túto pravdu do úvahy. Pár slov o preklade Keďže ide o podrobný pokyn pastiera jeho duchovnému dieťaťu, a nie o teologický alebo filozofický traktát, 130 list si vyžadoval osobitný prístup k prekladu. Samozrejme, snažili sme sa o presnosť a vyhli sme sa akýmkoľvek podstatným skresleniam. Zároveň v prípadoch, keď sa svätec pre väčšiu expresivitu svojho prejavu uchýlil k slovnej hračke (napríklad „sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“), sme si dovolili odchýliť sa od litery textu, aby sme sprostredkovali jeho analógiu a nekompenzovali štylistický preklad. Sme presvedčení, že text určený na duchovné čítanie by mal pri preklade prinášať predovšetkým duchovný, a nie len intelektuálny prínos. Text o modlitbe by mal viesť k modlitbe. Do akej miery sa nám podarilo sprostredkovať tento efekt, ktorý Epištola 130 v origináli určite má, musí posúdiť čitateľ. Biskup Augustín, služobník Kristov a služobníci Kristovi, v Pánovi pánov pozdravuje zbožného služobníka Božieho Test. 1. A požiadali ste ma a sľúbil som vám, že napíšem niečo o modlitbe Bohu, keď sa naskytne čas a príležitosť Tomu, ku ktorému sa modlíme. S týmto vedomím by som mal konečne splniť svoju povinnosť a slúžiť v Kristovej láske vašim zbožným túžbam. A ako veľmi ma potešila vaša žiadosť, z ktorej som pochopil, ako veľmi vám na tejto tak dôležitej veci záleží, nedokážem ani slovami vyjadriť. Je predsa pre tvoje vdovstvo niečo dôležitejšie, ako zotrvávať v modlitbe dňom i nocou, ako to káže apoštol? Lebo hovorí: „Pravá vdova a opustená (desolata) dôveruje Bohu a zostáva v prosbách a prosbách dňom i nocou“ (1 Tim 5,5). Preto sa môže zdať prekvapujúce, koľko starostí o modlitbu vás chytilo za srdce a zaujalo tam prvé miesto, hoci ste v tomto storočí šľachetná, bohatá, ste matkou tak veľkej rodiny a hoci ste vdova, nie ste opustená (desolata). Ako môžete rozumne pochopiť, že v tomto svete a v tomto živote ani jedna duša nemôže považovať svoje postavenie za bezpečné! 2. Preto Ten, ktorý ti dal túto myšlienku, očividne urobil to isté ako so svojimi učeníkmi, keď boli smutní (nie zo seba, ale z ľudského rodu) a zúfali z možnosti spásy aspoň pre niekoho, keď od Neho počuli, že pre ťavu je ľahšie prejsť uchom ihly ako pre bohatého človeka do Kráľovstva nebeského (Mt 24, 19). Ako odpoveď im dal najúžasnejší a milosrdný prísľub: že Boh môže ľahko urobiť to, čo je pre ľudí nemožné (Matúš 19:25). To znamená, že Ten, ktorý uľahčuje bohatému mužovi vstup do Kráľovstva nebeského, do vás vdýchol aj zbožnú úzkosť, o ktorej ste považovali za potrebné poradiť sa so mnou o tom, ako sa máte modliť. Veď keď bol ešte tu v tele, poslal boháča Zacheja do Nebeského kráľovstva a následne, oslávený Zmŕtvychvstaním a Nanebovstúpením, dal Ducha Svätého mnohým bohatým ľuďom, takže začali opovrhovať svetom a stali sa bohatšími, keď prestali mať vášeň pre bohatstvo. A ako by ste mohli byť tak horliví v modlitbe k Bohu, ak ste mu nedôverovali? Ako by ste mu mohli dôverovať, keby ste „dôverovali nevernému bohatstvu“ a pohŕdali spasiteľným prikázaním, o ktorom hovorí apoštol: „Napomeň bohatých v tomto veku, aby si o sebe nemysleli vysoko a nespoliehali sa na neverné bohatstvá, ale na živého Boha, ktorý nám bohato dáva všetko pre naše potešenie, aby konali dobro, boli bohatí na bohatú spoločenskú základňu a dobré skutky pre seba? budúcnosti, aby dosiahli večný život“ (1 Tim 6,17-19). 3. To znamená, že z lásky k tomu pravému životu sa musíte v tomto storočí považovať za opustených, bez ohľadu na to, ako šťastní ste obklopení týmto storočím. Koniec koncov, existuje ten pravý život, v porovnaní s ktorým by sa ten súčasný, tak milovaný, vôbec nemal nazývať životom, nech je akokoľvek príjemný a dlhotrvajúci. A tak isto existuje pravá útecha, ktorú Pán prisľúbil prostredníctvom proroka: „Dal som mu pravú útechu, pokoj svetu“ (Iz. 57:18–19 LXX), a pozemské útechy, nech sú akékoľvek, nás neutešujú bez tejto útechy, ale nechávajú nás bez útechy 16. Koniec koncov, všetko ostatné, čo je v rovnakom smrteľnom šťastí, a veria, že sú ich bohatstvom a šťastím v rovnakom smrteľnom šťastí, šťastie – akú útechu prinášajú, ak ich nepotrebovať je lepšie ako mať ich v hojnosti, ak nás po ich dosiahnutí trápi viac strach zo straty, než túžba získať ich, keď sme sa o ne usilovali? Všetky tieto dobrá nerobia ľudí dobrými, hoci [ľudia sami], keď sa stali dobrými z iného dôvodu, robia tieto veci dobrými a používajú ich na dobro. Preto pravá útecha nespočíva v nich, ale prebýva tam, kde je pravý život. Koniec koncov, to, čo robí človeka požehnaným, je to isté, čo ho robí dobrým. 4. Ako však vidíš, veľa útechy prichádza od dobrých ľudí v tomto živote. Či je chudoba skľučujúca, či smútok skľučujúci, či telesná bolesť znepokojuje, či vyhnanstvo je smutné alebo akékoľvek iné nešťastie mučí, nech sú nablízku dobrí ľudia, ktorí sa vedia nielen radovať s radujúcimi, ale aj plakať s plačúcimi (Rim 12:15), ktorí sa vedia potešiť a užitočne viesť. [Vďaka nim] sa často tŕnisté veci stávajú hladkými, ťažké sa stávajú ľahkými a pohromy sú prekonané, hoci toto všetko v nich a prostredníctvom nich robí Ten, ktorý ich robí dobrými svojím Duchom. Naopak, môžete plávať v bohatstve, nepoznať straty, mať zdravé mäso a stráviť svoj život bezpečne a zdravo vo svojej domovine. Ale ak nablízku žijú zlí ľudia a nie je medzi nimi nikto, komu by sa dalo dôverovať bez strachu z klamstiev, klamstva, hnevu, sporov, intríg, či dokonca bez toho, aby ich skutočne podstúpil, nie je všetko vyššie uvedené zatrpknuté a nepríjemné, takže nezostane žiadna radosť alebo potešenie? Preto nech človek robí čokoľvek, bez priateľa mu nebude nič príjemné. Ale ako často možno nájsť takého človeka, v ktorého dušu a morálku možno v tomto živote tak pevne dôverovať? Lebo nikto nepozná druhého tak, ako pozná seba; ale nikto sa nepozná natoľko, aby si bol istý, ako sa zajtra zachová. Hoci teda mnohých možno spoznať po ovocí – niektorí potešia svojich blížnych dobrým životom, iní ich zarmútia zlým – predsa len je v dušiach ľudí [toľko] neznámeho a nespoľahlivého, že nás apoštol celkom oprávnene nabáda „nesúdiť nijakým spôsobom pred časom, kým nepríde Pán, ktorý osvetlí skryté veci v temnote a zjaví zámery Boha zo srdca a potom bude mať Boh chválu, Kor 4:5). 5. Takže v temnote tohto života, v ktorom sa vzďaľujeme od Pána, pokiaľ kráčame vierou a nie zrakom (2. Kor. 5:6-7), sa kresťanská duša musí považovať za opustenú, aby sa neprestala modliť. Mala by sa tiež naučiť obrátiť pohľad svojej viery na slovo Božích Písiem ako na lampu, ktorá svieti na tmavom mieste, kým nezačne svitať a v našich srdciach nevyjde ranná hviezda (2Pt 1,19). Koniec koncov, nevýslovným zdrojom pre túto lampu je to isté Svetlo, ktoré svieti v tme, ale tma ho nepohltila (Ján 1:5). Aby sme ho videli, naše srdcia musia byť očistené vierou, pretože „blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha“ (Matúš 5:8) a opäť: „Vieme, že keď sa zjaví, budeme ako On, lebo Ho uvidíme takého, aký je“ (1. Jána 3:2). Potom, po smrti, bude skutočný život; skutočná útecha spočíva v opustenosti. Tento život vyslobodí našu dušu zo smrti; táto útecha [oslobodí] naše oči od sĺz, a keďže tam nebude žiadne pokušenie, potom, ako sa hovorí neskôr v tom istom žalme, „aj moje nohy sa nepošmyknú“ (Ž 115:8). A ak nie je pokušenie, potom nie je ani modlitba, pretože už nebude očakávanie sľúbených výhod, ale kontemplácia tých, ktoré už boli dané. Preto sa hovorí: „Poteším Pána v krajine živých“, kde budeme vtedy, a nie na púšti mŕtvych, kde sme teraz. Ako hovorí apoštol: "Lebo ste mŕtvi a váš život je skrytý s Kristom v Bohu. Keď sa zjaví Kristus, váš život, vtedy sa aj vy zjavíte s Ním v sláve" (Kol 3,3-4). Pretože toto je pravý život, ktorý je bohatým prikázaný získať dobrými skutkami. Tam leží pravá útecha a s touto útechou teraz zostala vdova; aj keď má synov a vnukov, zbožne vládne svojmu domu a učí všetkých svojich blízkych vkladať nádeje do Pána, - stále v modlitbe hovorí: "Moja duša po tebe smädila a ako veľmi po tebe túžilo moje telo v krajine prázdnej, nepreniknuteľnej a bezvodej!" (Ž 62:2) [A táto krajina] je často smrteľnou záležitosťou, bez smrti. nezáleží na tom, akých spolucestujúcich na tejto ceste stretneme, bez ohľadu na to, koľko majetku nahromadíme. Vy, samozrejme, viete, aké nespoľahlivé sú všetky tieto veci; ale aj keby neboli také nespoľahlivé, aké sú v porovnaní so šťastím, ktoré je [nám] sľúbené? 6. Keďže si ma ty, bohatá a šľachetná vdova, matka takej veľkej rodiny, požiadala, aby som ti povedala o modlitbe, povedal som toto všetko – s cieľom, aby si sa aj napriek tomu, že tvoji milovaní ostávajú s tebou a obklopujú ťa s úctou, spoznal/a opusteného, kým ešte nedosiahneš život, v ktorom je pravá a spoľahlivá útecha a kde to, čo bolo povedané v proroctve a radosti, budeme naplnení tvojou milosťou, všetci sme boli naplnení tvojou ľútosťou. dní sme sa tešili ako odmena za dni, v ktorých si nás pokoril, za roky, v ktorých sme videli zlo“ (Ž 89,14–15). 7. Preto, bez ohľadu na to, ako veľmi si obklopený šťastím a dočasnými požehnaniami, kým nepríde táto útecha, musíš pamätať na svoju opustenosť, aby si zostal v modlitbe dňom i nocou. Apoštol napokon túto povinnosť vôbec neukladá žiadnej vdove, ale hovorí: „Pravá vdova a opustená (desolata) dôveruje Bohu a zotrváva v prosbách a modlitbách dňom i nocou“ (1 Tim 5,5). Ale na to, čo sa bude diskutovať ďalej, musíte byť opatrní so všetkou možnou pozornosťou: „Ale tá, ktorá trávi svoj život v rozkoši, zomrela zaživa“ (1 Tim 5:6). Veď človek trávi život v tom, čo miluje, po čom silne túži a v čom dúfa, že nájde blaženosť. Preto to isté, čo sa hovorí v Písme o bohatstve – „Ak bohatstvo prúdi, neklaďte naň srdce“ (Ž 61:11) – hovorím vám to isté o pôžitkoch: „Ak pôžitky plynú, neklaďte na ne srdce.“ Nemyslite si teda príliš na seba, pretože vám nechýbajú, že ich máte nadbytok, že plynú ako nevyčerpateľný zdroj pozemského šťastia. Vo všeobecnosti im pre seba nepripisujte žiadnu dôležitosť, opovrhujte nimi; nech nie sú pre vás potrebné na nič iné ako na udržanie telesného zdravia. Zdravie predsa netreba zanedbávať: je nevyhnutné pre každodenné potreby, kým sa tento smrteľník neoblečie do nesmrteľnosti (1Kor 15,54) – do pravého, dokonalého a večného zdravia, ktoré netrpí ujmami na pozemských chorobách a nenapĺňa sa porušiteľnými radosťami, ale zostáva nezmenené v nebeskej moci a žije vo večnej neporušiteľnosti. Pretože ten istý apoštol hovorí: „Nepremieňajte starosti tela na žiadostivosti“ (Rim 13:14); veď sa staráme o telo, jednoducho tak, ako je to potrebné pre spásu. „Lebo nikto nikdy nemal v nenávisti svoje telo“ (Ef. 5:29), ako sám tiež povedal. Z toho istého dôvodu poradil Timotejovi, ktorý bol zjavne zbytočne krutý k svojmu telu, aby „vypil trochu vína pre žalúdok a časté choroby“ (1 Tim 5:23). 8. Ak teda vdova trávi svoj život v rozkošiach – teda v nich prebýva a je k nim pripútaná láskou svojho srdca – zomrela zaživa. Týmto pôžitkom sa mnohí svätí muži a ženy všemožne vyhýbali, a preto nakladali so samým bohatstvom, akoby matkou pôžitkov, rozdávali ho chudobným, a tak ho umiestňovali bezpečnejšie do nebeskej pokladnice. Predpokladajme, že vám v tom bránia isté povinnosti voči zbožnosti; ale viete, aký druh zodpovednosti musíte Bohu zložiť. Lebo „nik nevie, čo sa deje v človeku, iba duch človeka, ktorý v ňom žije“ (1 Kor 2:11). Nesmieme vopred súdiť „v žiadnom prípade pred časom, kým nepríde Pán, ktorý osvetlí skryté veci v temnote a zjaví úmysly srdca, a potom bude mať každý chválu od Boha“ (1 Kor 4:5). Ale jednou z vašich povinností vdovy je nevkladať svoje srdce do pôžitkov, ak plynú, aby kvôli nim nezhnilo a nezomrelo to, čo treba otočiť nahor. Buďte medzi tými, o ktorých je napísané: „Ich srdcia budú žiť na veky vekov“ (Ž 21,27). 9. Takže ste už počuli o tom, akí by ste mali byť pri modlitbe. Teraz počúvajte, za čo sa máte modliť. Pokladal si za potrebné poradiť sa o tom najskôr so mnou, pretože si bol zmätený slovami apoštola: „Nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali“ (Rim 8:26). Začali ste sa báť, že modlitba „nie ako by mala“ bude pre vás škodlivejšia ako absencia modlitby. No, dá sa to povedať stručne: modlite sa za požehnaný život. Koniec koncov, všetci ľudia ju chcú; aj tí, ktorí žijú najnižší a najzmarnejší život, by tak nežili, keby si nemysleli, že im to dáva – alebo môže dať – blaženosť. Za čo by ste sa teda mali modliť, ak nie za to, po čom túžia dobrí aj zlí, ale čo môžu dosiahnuť len dobrí? 10. Tu však už zrejme máte otázku: čo je to za blažený život? Mnohí filozofi premrhali svoj talent na túto otázku, premrhali svoj voľný čas, ale čím menej dokázali nájsť odpoveď, tým menej si ctili zdroj blaženého života a boli mu vďační. Preto sa najprv zamyslime nad tým, či sa máme uspokojiť s názorom tých, ktorí sa považovali za blahoslavených, žiť v súlade so svojou vôľou. Bože chráň, aby sme to považovali za pravdu! Čo ak chce žiť zlý život? Nebude tým nešťastnejší, čím ľahšie bude plniť svoju zlú vôľu? Nie je náhoda, že tento názor s opovrhnutím odmietli aj tí, ktorí filozofovali bez cti Boha. Jeden z nich, výnimočne výrečný manžel, hovorí: "A iní, hoci nie filozofi, ale horliví diskutéri, hovoria, že každý, kto žije, je šťastný, ako sám chce. To je však rozhodne klamstvo: veď už samotná túžba po niečom nehodnom predstavuje to najväčšie nešťastie. Nie je také nešťastné, že nedosiahnete to, čo chcete, aby ste dosiahli to, čo by ste nechceli." 17 čo myslíš? Nepatria tieto slová – bez ohľadu na to, cez koho boli vyslovené – k Pravde samotnej? Takže tu môžeme povedať to isté, čo povedal apoštol o nejakom krétskom veštcovi, ktorého slová sa mu páčili: „Toto svedectvo je spravodlivé“ (Títovi 1:13) 11. Preto je blahoslavený, kto má všetko, čo chce, ale nechce nič nedôstojné. A ak je to tak, pozrime sa teraz, ktorá z ľudských túžob nebude nehodná. Človek sa chce oženiť; iný ovdoví a odteraz si zvolí život zdržanlivosti; tretí sa počas samotného manželstva rozhodol nepoznať spoločnú posteľ. A hoci sa tu ukazuje, že jeden je lepší ako druhý, nemôžeme povedať, že by niekto z nich túžil po niečom nehodnom. To isté [možno povedať] o ​​túžbe [mať] deti (teda ovocí manželstva) a o túžbe po živote a zdraví (vitam ac salutem) pre už narodených. Tá je často zaujatá modlitbami o vdovskej zdržanlivosti; pretože aj keď [vdovy] odmietnu [nové] manželstvo a nechcú porodiť ďalšie deti, stále chcú, aby tie, ktoré sa už narodili, boli živé a zdravé. Panenská čistota je oslobodená od všetkých týchto starostí. Každý má však vo všeobecnosti ľudí oboch pohlaví, ktorí sú mu drahí, a v ich túžbe po dočasnom zdraví nie je nič nedôstojné (temporalem salutem). Predpokladajme však, že ľudia dosiahnu toto zdravie pre seba a pre tých, ktorých milujú; môžeme povedať, že sú už požehnaní? Áno, mali niečo, čo nebolo nehodné si priať. Ale ak nemajú niečo iné – dôležitejšie, hodnotnejšie, plnšie úžitku a krásy – majú ešte ďaleko od blaženého života. 12. Nemali by si teda popri tomto prechodnom zdraví priať aj pozície a moc pre seba a svojich blízkych? Keby len vďaka nim sa o svojich podriadených postarajú. Stojí za to po tom túžiť, už len nie kvôli postaveniu a moci, ale kvôli nejakému inému dobru, ktoré by z nich malo vychádzať. Ak kvôli prázdnemu povýšeniu a pýche, kvôli zbytočnej, či dokonca škodlivej, pompéznej márnivosti, potom je to nedôstojné. Predpokladajme, že ľudia si tiež želajú pre seba a svojich blízkych prosperitu v nevyhnutných veciach, o ktorých hovorí apoštol: "Veľkým ziskom je byť zbožný a spokojný. Lebo sme si nič nepriniesli na svet; Je zrejmé, že si z toho nemôžeme nič vziať. S jedlom a oblečením si vystačíme. Ale tí, ktorí chcú zbohatnúť, upadajú do pokušenia a hlúposti a skazy. lebo koreňom všetkého zla je láska k peniazom, ktoré, keď sa niektorí vzdali, zablúdili od viery a spôsobili si mnohé bolesti“ (1 Tim 6, 6-10). Predpokladajme, že niekto túži po takom blahobyte; v jeho túžbe nie je nič nedôstojné, pokiaľ nechce niečo viac. Ak chce, tak už netúži len po blahobyte a jeho túžba je nedôstojná. Túto prosperitu si želal a modlil sa za ňu ten, kto povedal: „Nedávajte mi bohatstvo a chudobu, poskytnite mi, čo potrebujem, a to v dostatočnej miere, aby som sa nestal klamárom a nepovedal: Kto ma vidí, alebo keď schudobnel, nekradol a neprisahal v mene Božom“ (Prísl. 30:8–9). Samozrejme ste si všimli, že toto bohatstvo nie je žiadúce samo o sebe, ale kvôli telesnému zdraviu a slušnému životnému štýlu človeka, aby jeho životný štýl nebol obscénny v očiach tých, s ktorými má človek žiť vo vzájomnej cti a úcte. 13. V tom všetkom je teda priateľstvo a neporušený vlastný život (incolomitas) samy osebe žiaduce. Čo sa týka bohatstva v nevyhnutných veciach, zvyčajne sa nehľadá (ak sa hľadá dôstojne) nie kvôli sebe samému, ale kvôli tým dvom veciam, ktoré sme spomenuli vyššie. A aby ste mohli žiť bezpečne a zdravo, musíte po prvé žiť, po druhé byť zdraví a po tretie si udržiavať dušu a telo čisté. Rovnako ani priateľstvo by sa nemalo obmedzovať na úzke hranice: zahŕňa každého, komu patrí naša láska a náklonnosť, dokonca k niektorým sa prikláňa dobrovoľne, k iným opatrne. Okrem toho sa vzťahuje aj na nepriateľov, za ktorých je nám prikázané modliť sa. V celej ľudskej rase teda nie je nikto, komu by sme nevďačili za svoju náklonnosť – ak nie kvôli vzájomnej láske, tak aspoň preto, že s nimi zdieľame spoločnú povahu. 14. Tak čo, je to všetko? Toto je podstata blaženého života – a nič viac? Alebo nás Pravda učí, že pred tým všetkým treba uprednostniť niečo iné? Koniec koncov, aj toto bohatstvo, ako aj tento bezpečný a zdravý život (či už vlastný alebo priateľov), pokiaľ sú dočasné, sú hodné pohŕdania v porovnaní so získaním večného života. Duša nemôže – hoci telo možno možno považovať za zdravé, ak neuprednostňuje večné pred dočasným. Áno, a dočasný život nie je zbytočný iba vtedy, ak si v ňom pripravíme odmenu za večný život. Takže nepochybne všetko, čo je hodné a užitočné túžiť, by malo súvisieť s týmto jediným životom, životom s Bohom a od Boha. Veď tým milujeme seba, ak milujeme Boha. A v súlade s druhým prikázaním milujeme svojich blížnych ako seba samých, ak ich podľa svojich najlepších schopností vedieme k láske k Bohu. Preto milujeme Boha pre Neho samého a seba a našich blížnych pre Neho. Ale aj keby sme takto žili, neuvažujeme, že sme sa už utvrdili v tom veľmi blaženom živote, keďže sa už nemáme za čo modliť. Môžeme už predsa žiť blažene, ak ešte nemáme to jediné, čo robí život blaženým? 15. Prečo sa teda vrháme do toľkých vecí, bojíme sa, že sa nebudeme modliť „ako by sme mali“ a pýtame sa, za čo sa máme modliť? Nie je lepšie povedať, ako v žalme: „Jednu vec som prosil Pána a o to (jedine) budem prosiť: aby som mohol bývať v dome Pánovom po všetky dni svojho života, aby som mohol rozjímať o Pánovej kráse a navštevovať Jeho svätý chrám“ (Ž 27,4). Lebo tam dni nejdú jeden po druhom a začiatok jedného sa nestáva koncom druhého; ale všetko existuje súčasne a bez konca tam, kde nie je koniec života, ktorý tvoria tieto dni. Kvôli dosiahnutiu tohto blaženého života nás samotný pravý blažený život naučil modliť sa bez výrečnosti (akoby to, či nás bude počuť, závisí od toho, koľko hovoríme), keďže sa modlíme k Tomu, ktorý „vie“, ako sám Pán povedal, „čo potrebujeme skôr, ako ho o to požiadame“ ​​(Matúš 6:8). Preto sa môže zdať zvláštne, že „Ten, kto vie, čo potrebujeme, skôr ako ho o to požiadame“, hoci zakázal výrečnosť, napriek tomu nás tak [usilovne] povzbudzoval k modlitbe, že dokonca povedal, že „sa musíme stále modliť a neklesať na duchu“ (Lukáš 18:1). Ako príklad uviedol istú vdovu, ktorá v túžbe získať ochranu od svojho rivala neustále otravovala nespravodlivého sudcu, a tým ho nútila, aby ju poslúchal, hoci nebol preniknutý zmyslom pre spravodlivosť a milosrdenstvo, ale jednoducho nezniesol túto námahu. Takto nám [Pán] chcel pripomenúť, o koľko si môžeme byť istí, že milosrdný a spravodlivý Pán vypočuje naše neprestajné modlitby, ak aj nespravodlivý a bezbožný sudca nemôže ignorovať tú ženu pre jej otravné naliehanie. A ako ochotne a priaznivo splní dobré túžby tých, ktorí, ako vie, odpúšťajú hriechy iným, ak žena, ktorá sa domáhala ochrany svojich práv na súde, dosiahla svoj cieľ! A ďalší [príklad] (Lukáš 11:5–8). Priateľ prišiel k mužovi z cesty a ten mu nemal čo ponúknuť, a tak si chcel od [iného] kamaráta požičať tri bochníky chleba (pravdepodobne zobrazujú samotnú Trojicu, jednopodstatné). Už spal so svojimi otrokmi, ale tento neznesiteľne otravný prosebník ho zobudil a dal mu toľko, koľko potreboval, jednoducho preto, že sa chcel vyhnúť problémom, a nie z dobrých úmyslov. [Pán nám teda chcel] dať pochopiť, koľko dá ten, kto nepozná spánok, a dokonca nás aj sám prebúdza, aby sme sa mohli opýtať, či prosebník môže zobudiť spiaceho človeka a prinútiť ho dať aj proti jeho vôli. 16. O tom istom sa hovorí: "Proste a bude vám dané; hľadajte a nájdete; klopte, a bude vám otvorené. Lebo každý, kto prosí, dostane, a kto hľadá, nájde, a tomu, kto klope, bude otvorené. Je medzi vami človek, ktorý by mu dal kameň, keď ho jeho syn prosí o chlieb? a keď by ste mu chceli dať hada? aby ste dávali dobré dary svojim deťom, o čo skôr váš Otec, ktorý je na nebesiach, dá dobré veci tým, čo ho prosia“ (Mt 7,7-11). Takže z troch vecí, o ktorých tu apoštol hovorí, ryba znamená vieru – buď kvôli vode krstu, alebo preto, že zostáva nezranená uprostred búrok tohto veku; opakom je had, keďže had jedovatým podvodom presvedčil [človeka], aby neveril Bohu. Vajíčko znamená nádej, keďže mláďa ešte nežije, ale bude žiť, je ešte neviditeľné, ale stále je predmetom nádeje; lebo ak je videný [predmet] nádeje, potom to už nie je nádej (Rim 8:24). Opakom toho je Škorpión, pretože ten, kto dúfa vo večný život, zabúda na to, čo je za ním, a siaha vpred, takže pohľad späť je pre neho škodlivý. U škorpióna sa musíte najviac báť časti, ktorá je za tým - jedovatého žihadla. Láska sa prejavuje chlebom; veď „najväčšia z nich je láska“ (1. Kor. 13:13) a chlieb vo svojich úžitkoch prevyšuje všetky ostatné jedlá. Jeho opakom je kameň, keďže kruté srdcia odmietajú lásku. Alebo možno každá z týchto vecí znamená niečo iné, ale tak či onak, Ten, kto vie dávať dobré dary svojim deťom, trvá na tom, aby sme prosili, hľadali a klopali. 17. Ale prečo by to robil, keď vie, čo potrebujeme skôr, ako Ho o to požiadame? [Táto otázka] môže zmiasť našu dušu, pokiaľ to nechápeme v tom zmysle, že Pán, náš Boh, sa týmto spôsobom nesnaží zistiť, po čom túžime – nemôže si pomôcť, ale to vedieť – ale chce, aby sme v modlitbe vykonávali túžbu (desiderium), cez ktorú môžeme prijať to, čo pre nás pripravuje ako dar. Tento dar je veľmi veľký, ale my sme malí a úzky v prijímaní. Preto je nám povedané: „Rozšírte sa, nedávajte sa do jarma s neveriacimi“ (2. Kor. 6:13–14). A čím viac vernosti vo viere, pevnej v nádeji a zápalu v túžbe, tým schopnejší budeme prijímať to, čo je veľmi veľké – čo oko nevidelo, lebo to nie je farba; ucho nepočulo, lebo nebolo zdravé; a čo neprišlo k srdcu človeka (1Kor 2,9), keďže k nemu musí vystúpiť samotné srdce človeka. 18. A tak sa skrze vieru, nádej a lásku vždy modlíme cez neustálu túžbu. Zároveň však musíme v určitých hodinách a v určených časoch svoje prosby smerovať k Bohu aj slovami, aby sme sa povzbudili týmito znakmi vecí (rerum signi), aby sme lepšie pochopili, do akej miery sme my sami v tejto túžbe uspeli, a aby sme sa motivovali k čo najsilnejšiemu cvičeniu v tejto túžbe. A čím dôstojnejší bude následný výsledok (effectus), tým ohnivejší bol predchádzajúci pocit. A pretože čo znamenajú slová apoštola „Ustavične sa modlite“ (1 Tes. 5:17), ak nie: „Ustavične túžime po blaženom živote – a požehnaný je len nesmrteľný život – od Toho, ktorý jediný ho môže dať“? Túžme teda po požehnanom živote od Pána Boha bez prestania – a neprestajne sa modlime. Zároveň však od iných starostí a námahy, medzi ktorými akoby chladne aj samotná táto túžba, v určitých hodinách odvedieme svoju myseľ k práci modlitby, aby sme si modlitbami pripomenuli pozornosť na to, po čom túžime, aby táto túžba nezačala chladnúť, ochladzovať sa a vôbec nevyprchať – [napokon, bude to tak], ak ju nebudeme častejšie nafukovať. Preto slová toho istého apoštola „Zjavte Bohu svoje túžby“ (Flp 4, 6) netreba chápať v tom zmysle, že sú zjavené Bohu, ktorý ich, samozrejme, poznal ešte skôr, ako povstali; ale nech sa nám zjavia v trpezlivosti pred Bohom, a nie v chvastaní sa - pred ľuďmi 18. Alebo sa možno zjavia aj anjelom, ktorí sú pred Bohom, aby mu nejakým spôsobom predkladali naše túžby, pýtali sa na ne a učili sa, čo treba robiť podľa Jeho príkazu, a keď sa od Neho naučili, ako máme konať, oznámia nám to otvorene alebo tajne. Anjel totiž povedal mužovi: „Keď si sa ty a Sára modlili, predniesol som tvoju modlitbu pred Božou žiarou“ (Tov. 12:12). 19. Keďže je to tak, nie je zlé ani zbytočné sa dlho modliť, keď je na to príležitosť – teda keď to neprekáža vo vykonávaní tých dobrých a potrebných skutkov, ktoré sú zaradené do okruhu našich povinností; ale ako som už povedal, aj medzi nimi sa musíme neustále modliť skrze [duchovnú] túžbu. Mali by ste vedieť, že na rozdiel od názoru niektorých, modliť sa dlho neznamená „keď sa modlíte, hovoríte zbytočné veci“ (Matúš 6:8). Koniec koncov, výrečnosť a trvanie pocitu sú rôzne veci. Veď o samotnom Pánovi sa píše, že noci trávil v modlitbe (Lk 6,12) a dlho sa modlil (Lk 22,43). A čo to bolo, ak nie príkladom pre nás, ktorý nám dal Ten, ktorý je zároveň vzornou modlitebnou knihou a s Otcom večným poslucháčom [našich modlitieb]? 20. Hovoria, že bratia v Egypte sa často modlia, ale ich modlitby sú veľmi krátke a zdá sa, že ich rozhadzujú s istým chvatom, aby bdelá a intenzívna pozornosť, ktorá je pre modliaceho sa tak potrebná, nezmizla a neoslabla pre príliš dlhé trvanie. Jasne teda ukazujú, že ak sa pozornosť nedá dlhodobo udržať, netreba ju bolestne predlžovať a zároveň ju netreba unáhlene prerušovať, ak sa udrží. Nech teda v modlitbe nie je žiadna výrečnosť, ale ak dokážeme udržať horlivú pozornosť, nezbavujme sa dlhej modlitby! Byť verbálny znamená používať zbytočné slová v modlitbe o nevyhnutnej veci. Ale modliť sa dlho znamená v dlhotrvajúcom zbožnom vzrušení srdca zaklopať na Toho, ku ktorému sa modlíme. Veď toto dielo spočíva viac v nárekoch ako v slovách a viac v slzách ako v rečiach. A On zbiera naše slzy pred svojimi očami a naše stony nie sú ďaleko od Neho – Toho, ktorý všetko stvoril Slovom a nehľadá ľudské slová. 21. To znamená, že potrebujeme slová, ale aby sme si pripomenuli a ukázali, o čo môžeme prosiť, a nie preto, že by sme údajne verili, že Boha možno niečo naučiť alebo presvedčiť, aby niečo urobil. Preto, keď hovoríme: „Posväť sa meno tvoje,“ nútime sa túžiť po tom, aby Jeho meno, ktoré je vždy sväté, bolo sväté aj pre ľudí, to znamená, aby nebolo zanedbávané; a to je užitočné nie Bohu, ale ľuďom. Keď hovoríme: „Príď kráľovstvo tvoje,“ a ono v každom prípade príde, či to chceme alebo nie, podnecujeme tým svoju vlastnú túžbu po tomto Kráľovstve: aby k nám prišlo a aby sme v ňom boli hodní kraľovať. Keď hovoríme: „Buď vôľa tvoja, ako je v nebi aj na zemi,“ prosíme Ho o práve túto poslušnosť, aby sme aj my mohli konať Jeho vôľu rovnakým spôsobom, ako to robia Jeho anjeli v Nebi. Keď hovoríme: „Chlieb náš každodenný daj nám dnes“, slovo „dnes“ označuje súčasnú dobu, v ktorej buď prosíme o tú istú prosperitu, pričom „chlieb“ pomenujeme ako jeho najdôležitejšiu časť, označujeme celok; alebo [prosíme] o sviatosť veriacich, ktorá je potrebná aj v súčasnosti, ale nie na dosiahnutie dočasného šťastia, ale na to večné šťastie. Slová: „A odpusť nám naše dlhy, ako aj my odpúšťame svojim dlžníkom,“ nám pripomínajú, o čo by sme mali prosiť a čo musíme urobiť, aby sme to, o čo prosíme, dostali. Keď hovoríme: „Neuveď nás do pokušenia,“ pripomíname si potrebu prosiť, aby nás klamstvá pokušenia nenútili bez Božej pomoci súhlasiť alebo sa podvoliť jeho náporu. Slová: „Ale zbav nás zlého“ 19 nás povzbudzujú, aby sme si pripomenuli, že sme ešte nedosiahli ten dobrý stav, v ktorom nemôžeme tolerovať žiadne zlo. A táto prosba, umiestnená na poslednom mieste v Otčenáši, je taká široká, že kresťan, ktorý sa ocitne v akejkoľvek žalostnej situácii, môže pri týchto slovách stonať, plakať s nimi, začať s nimi modlitbu, pokračovať v nich a nimi aj skončiť. A to všetko preto, že pomocou slov [modlitby] bolo potrebné potvrdiť si v pamäti práve tie predmety [označené týmito slovami]. 22. Faktom je, že bez ohľadu na to, aké ďalšie slová povieme – bez ohľadu na to, či ich cit modliaceho sa človeka predchádza a formuje, aby nadobudli jasnosť, alebo či ich nasleduje a rastie od pozornosti k nim – ak sa iba správne a primerane modlíme, nepovieme nič iné, než to, čo je už obsiahnuté v modlitbe Otčenáš. A každý, koho slová nenachádzajú miesto v tejto evanjeliovej modlitbe, sa modlí, ak nie nezákonne, tak aspoň telesne. Sotva sa však dá poprieť, že aj toto je nezákonnosť, pretože pre znovuzrodených z Ducha je vhodné modliť sa iba duchovne. Ak sa teda niekto modlí: „Oslavuj sa medzi všetkými národmi, ako si sa oslávil medzi nami“ alebo „Nech tvoji proroci ukážu, že sú verní“ (porov. Sir 36:4, 18), čo hovorí, ak nie „Posväť sa meno tvoje“? Ten, kto hovorí: „Bože, obráť nás a rozžiar svoju tvár a budeme spasení“ (Ž 79,4), nehovorí tým: „Príď kráľovstvo tvoje“? Keď povedal: „Usporiadaj moje kroky podľa svojho slova a nech nevládne nado mnou každá neprávosť“ (Ž. 118:133), čo hovorí, ak nie „Buď vôľa tvoja, ako je v nebi i na zemi“? Keď povedal: „Nedávajte mi bohatstvo ani chudobu“ (Prísl. 30:8), povedal niečo iné ako „chlieb náš každodenný daj nám dnes“? Modliť sa: „Pamätaj, Pane, Dávida a všetku jeho miernosť“ (Ž 132:1) alebo „Pane, Bože môj!“ Ak som niečo urobil, ak je v mojich rukách nespravodlivosť...“, nehovorí tým: „A odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom“? A keď povedal: „Nech sa ma zmocnia túžby brucha a zmyselnosť a nevydaj ma do nehanebnej duše“ (Sir. 23:5), „A kto nám nepovie, ak nás nepovedie“? ma od mojich nepriateľov, ó, Bože, a osloboď ma od tých, ktorí povstávajú proti mne" (Ž 58:2), nehovorí: „Ale zbav nás zlého?" A keď sa pozriete na všetky slová posvätných modlitieb, myslím, že nenájdete nič, čo by nebolo obsiahnuté a obsiahnuté v tejto modlitbe Pána. Preto v modlitbe môžeme slobodne používať ten či onen výraz, o čom by sme mali hovoriť; modlitba]. 23. To je to, za čo by sme sa mali bez rozpakov a pochybností modliť za seba, za blízkych, za cudzincov, ba aj za nepriateľov; hoci v srdci môžu vznikať a rásť rôzne pocity, svoje vlastné vo vzťahu ku každému, v závislosti od toho, ako blízky alebo vzdialený vzťah spája človeka, ktorý sa s nimi modlí. Predpokladajme však, že sa niekto modlí napríklad takto: „Pane, rozmnož moje bohatstvo!“; alebo: „Dajte mi rovnakú sumu peňazí, akú ste dali tomu a tomu“; alebo: „Postav ma vyššie, daj mi moc a slávu v tomto veku“; alebo niečo iné v tom istom duchu a povie to zo žiadostivosti po týchto veciach, a nie s cieľom byť s ich pomocou ľuďom užitočný, podľa [vôle] Božej. Zdá sa, že takýto človek nenájde v modlitbe Otčenáš nič, s čím by sa dali zosúladiť takéto prosby. Preto nech sa hanbí čo i len požiadať o to, po čom sa nehanbí túžiť. A ak sa hanbí, ale premôže ho žiadostivosť, o čo lepšie by bolo, keby sa modlil k Tomu, ktorému hovoríme: „Osloboď nás od zlého,“ o oslobodenie od tejto zlej žiadostivosti! 24. Teraz, podľa mňa, vieš nielen to, akí by si mal byť pri modlitbe, ale aj to, za čo sa máš modliť; a nebol som to ja, kto ťa to naučil, ale ten, kto nás všetkých poctil tým, že sa stal naším Učiteľom. Musíme hľadať požehnaný život a prosiť oň Pána Boha. Čo to znamená byť požehnaný? Veľa ľudí sa o tom háda; ale čo nás zaujíma o tomto množstve [odpovedí a respondentov]? Písmo hovorí stručne, ale pravdivo: „Blahoslavený ľud, ktorého Pánom je ich Boh“ (Ž 143:15). „Cieľom nabádania je láska z čistého srdca, dobrého svedomia a nepredstieranej viery“ (1 Tim 1,5), aby sme sa aj my mohli stať členmi tohto ľudu, aby sme aj my mohli dosiahnuť kontempláciu Boha a nekonečný život s Ním. Z týchto troch možno namiesto dobrého svedomia vložiť nádej. Viera, nádej a láska teda vedú toho, kto sa modlí k Bohu – teda veriaceho, toho, kto dúfa, toho, kto túži a kto sa z modlitby Otčenáš učí, čo má od Boha prosiť. Pôst a zdržiavanie sa iných pôžitkov bez ujmy na zdraví, a tiež - najmä - almužna veľmi prispievajú k modlitbe, aby sme mohli povedať: „V deň svojho súženia som hľadal Boha rukami, v noci pred ním a nedal som sa zviesť“ (Ž 77,3). Ako inak možno hľadať rukami netelesného a nehmotného Boha, ak nie skutkami [cností]? 25. Možno sa ešte stále pýtate, prečo apoštol hovorí: „Nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali“ (Rim. 8:26)? Koniec koncov, je nemožné uveriť, že on alebo tí, ktorým písal, nepoznali modlitbu Otčenáš. Nemohol klamať alebo niečo povedať bez rozmýšľania! Tak prečo si myslíme, že to povedal, ak nie preto, že útrapy a smútok sú často užitočné – buď na liečenie nafúknutej pýchy, alebo na skúšanie a precvičovanie trpezlivosti (veď za skúšanú a ostrieľanú trpezlivosť je pripravená výdatnejšia a vznešenejšia odmena), alebo na bičovanie a ničenie niektorých hriechov – ale my, nevieme, ako sú užitočné, sa chceme zbaviť smútku? Apoštol ukazuje, že jemu samému táto nevedomosť nie je cudzia (pokiaľ [neurobil to, čo bude povedané neskôr], aj keď vedel, za čo by sa mal modliť). Aby nebol povýšený mimoriadnou povahou zjavení, dostal tŕň do tela, anjela Satana, aby ho utláčal. Preto sa trikrát modlil k Pánovi, aby od neho odstránil [tohto anjela] a, samozrejme, nevedel, za čo sa má modliť, ako by mal. Napokon počul od Boha odpoveď, prečo sa nesplnilo to, za čo sa taký veľký muž modlil, a prečo nebolo prospešné, aby sa to splnilo: „Stačí ti moja milosť, lebo sila sa dokonale prejavuje v slabosti“ (pozri 2. Kor. 12:7–9). 26. Preto medzi tými bolesťami, ktoré nám môžu byť prospešné aj škodlivé, „nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme mali“ (Rim 8:26); a predsa, keďže sú bolestivé, bolestivé a ohavné pre našu slabú myseľ, v súlade s túžbou spoločnou pre všetkých ľudí (universali humana voluntate) sa modlíme za ich odstránenie. Sme však takí oddaní Pánovi, nášmu Bohu, že ak sa tieto okolnosti neodstránia, nemyslime si, že sa o nás nestará, ale naopak, dúfame vo väčšie dobro, zbožné trvalé trápenia – a potom „sila sa zdokonalí v slabosti“. Lebo neraz sa stalo, že Pán Boh v hneve ustúpil prosbám netrpezlivých, tak ako odmietol svoje milosrdenstvo voči apoštolovi. Veď čítame, ako a čo Izraeliti žiadali a dostali, čo žiadali; ale po splnení ich rozmarov nasledoval netrpezlivosť tvrdý trest (Num. 9). Kráľa dal aj tým, ktorí prosili, ale ako je napísané, „podľa vlastného srdca“, a nie podľa svojho srdca (1. Samuelova 8:5,7). Splnil aj diablovu požiadavku, aby Jeho služobník bol vystavený pokušeniam kvôli skúške (Jób 1:12). Počul aj prosbu nečistých duchov, aby poslal démonickú légiu do stáda svíň (Lukáš 8:32). Toto všetko je napísané preto, aby nikto nebol arogantný, ak ho bude počuť v jeho netrpezlivých prosbách o to, čo by bolo pre neho lepšie nedosiahnuť: možno by stratil odvahu a zúfal by si nad Božím milosrdenstvom nad sebou samým, keby nebol vypočutý. [Zároveň by takýto človek] mohol žiadať napríklad niečo, čo by mu spôsobilo škodu, alebo by ho korupciou, ktorá nasleduje po úspechu, úplne zničilo. Takže v takýchto prípadoch tiež „nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali“. Ak sa teda stane niečo, čo je v rozpore s našou modlitbou, mali by sme to trpezlivo znášať a ďakovať za všetko, bez akýchkoľvek pochybností, že sa to skôr hodilo, aby sa naplnila Božia vôľa ako tá naša. Veď príklad toho nám zanechal sám Prostredník, ktorý povedal: „Otče môj! ak je to možné, nech odo mňa minie tento kalich,“ okamžite premení ľudskú vôľu, ktorá v Ňom existuje kvôli človeku, ktorého vnímal (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), pričom dodal: „Napriek tomu nie ako ja chcem, ale ako ty“ (Matúš 26:39). Preto, a nie v rozpore so spravodlivosťou, mnohí boli spravení spravodlivými.5 (19) 27. Ale ten, kto „prosil od Pána jedno a hľadal to“ (Ž 26, 4), ten prosí s dôverou a bez rozpakov, bez strachu, že to, čo dostal, by sa ukázalo ako škodlivé – [naopak], bez toho nebude mať úžitok zo všetkého ostatného, ​​čo dostal, „modli sa, ako by mal“. Lebo toto je jeden pravý a jediný blažený život [ktorý spočíva v] večnom rozjímaní o sladkosti Pánovej v nesmrteľnosti a neporušiteľnosti tela a ducha. Všetko ostatné je na to potrebné a vyžaduje sa primeraným spôsobom [ak sa o to požiada s cieľom podporiť tento cieľ]. A ten, kto nájde tento požehnaný život, bude mať všetko, po čom túži, a potom nebude môcť túžiť po ničom nehodnom. Lebo bude prameň života, po ktorom by sme teraz mali žízniť v modlitbe, kým žijeme v nádeji a ešte nevidíme, v čo dúfame; [pokiaľ žijeme] pod strechou krídel Toho, pred ktorým zostáva každá naša túžba - túžba nasýtiť sa hojnosťou Jeho domu a piť z potokov Jeho sladkosti, lebo s Ním je prameň života a v Jeho svetle uvidíme svetlo (Ž 35,8-10). Potom bude naša „túžba po dobre“ uspokojená: nebude potrebné prosiť s stonaním, ale podporovať s radosťou. Ale pretože toto je pokoj, ktorý prevyšuje každé chápanie (Flp 4:7), prosiac oň v modlitbe, „nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali“ (Rim 8:26). Pretože si ho nemôžeme predstaviť takého, aký je, nevieme [za čo sa máme modliť]. Ale odmietame, odhadzujeme a odsudzujeme všetko, čo nám príde na myseľ, vediac, že ​​to nie je to, čo hľadáme, hoci ešte nevieme, čo to je, čo hľadáme. 28. Je v nás teda istá, takpovediac, naučená nevedomosť (docta ignorantia), ktorú učí Duch Boží, ktorý nás posilňuje v našich slabostiach. Apoštol, keď povedal: „Keď dúfame v to, čo nevidíme, potom trpezlivo čakáme,“ dodal: „Duch nám pomáha aj v našich slabostiach, lebo nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme sa mali, ale sám Duch sa za nás prihovára vzdychaním, ktoré nemožno vyjadriť. Kto však skúma srdcia, vie, čo je zmýšľanie Ducha“ (pretože sa prihovára za svätú vôľu. 8:25–27). Netreba to chápať v tom zmysle, že Svätý Duch Boží, ktorý je v Trojici nemenným Bohom, jeden Boh s Otcom a Synom, sa prihovára za svätých ako niekto, kto nie je Boh. Ale hovorí sa: „on sa prihovára za svätých“, pretože dovoľuje svätým, aby sa prihovárali. Rovnakým spôsobom sa hovorí: „Pán, tvoj Boh, ťa skúša, aby zistil, či miluješ Pána, svojho Boha“ (Dt 13:3), to znamená, aby ti to oznámil. Duch Svätý teda dovoľuje svätým, aby sa prihovárali nevýslovným stonaním, vdychujúc do nich túžbu po veciach ešte nepoznaných, na ktoré trpezlivo čakáme. A ako opísať túžbu po niečom, čo ešte nebolo známe? Veď keby sa to robilo neznáme, nemohlo by sa to chcieť. A zároveň, ak by to bolo vidieť, už by to [tiež] nebolo možné žiadať a žiadať vzdychmi. 29. Vzhľadom na toto všetko a tiež na to, čo ma buď nenapadá, alebo je to príliš dlhé na to, aby som o tom teraz hovoril, ale čo vám Pán môže v tejto veci zjaviť, snažte sa v modlitbe prekonať tento vek. Modlite sa v nádeji, modlite sa s vierou a láskou, modlite sa vytrvalo a trpezlivo, modlite sa ako vdova po Kristovi. Lebo hoci modlitba, ako učil, je povinnosťou všetkých Jeho údov, teda všetkých, ktorí v Neho veria a sú spojení s Jeho telom, usilovnejší postoj k modlitbe je vo Svätom písme zvlášť predpísaný pre vdovy. Tam sú dve Anny menované so cťou: jedna bola vydatá a porodila svätého Samuela; druhá je vdova, ktorá spoznala Svätú svätých, keď bol ešte dieťa. Prvá, hoci bola vydatá, sa modlila s duchovným zármutkom a skrúšeným srdcom, lebo nemala synov; a prosila samého Samuela, a keď ho našla, odovzdala ho Bohu, lebo na prosbu zložila sľub. Nie je však ľahké zistiť, ako jej modlitba súvisí s modlitbou Pána. Pokiaľ sa to nezmieňuje o slovách: „Osloboď nás od zlého“, pretože byť ženatý a nemať potomstvo ako ovocie manželstva sa považovalo za značné zlo, keďže manželstvo je odôvodnené len narodením detí ako cieľom. A čo je napísané o druhej Anne, vdove, pozri: „Neodišla z chrámu, slúžila dňom i nocou pôstom a modlitbou“ (Lukáš 2:37). Apoštol nehovorí inak; Už som si spomenul na jeho slová: „Pravá vdova a opustená (desolata) dôverujú Bohu a dňom i nocou pokračujú v prosbách a modlitbách“ (1 Tim 5,5). A Pán nás vyzýva, aby sme sa vždy modlili a neklesali na duchu, spomína na vdovu, ktorá vytrvalosťou vo svojich prosbách primäla sudcu, aby ju vypočul, hoci bol nespravodlivý, cudzej zbožnosti a pohŕdal Bohom aj ľuďmi. O koľko by sa teda mali vdovy viac ako iní venovať modlitbe, možno plne pochopiť z toho, že práve vdovy sú každému dávané za príklad, ktorý ich má inšpirovať k usilovnosti v modlitbe. 30. Čo teda núti vdovy, aby boli vyberané pre záležitosti tohto druhu, ak nie ich opustenosť a opustenosť? Preto každá duša, ak sa v tomto veku uzná za opustenú a opustenú, pri vzďaľovaní sa od Boha, samozrejme, zveruje Bohu v ustavičnej a vytrvalej modlitbe svoje v istom zmysle vdovstvo. To znamená, že aj vy sa modlíte ako vdova po Kristovi, bez toho, aby ste ešte videli toho, o ktorého pomoc sa modlíte. A aj keď ste veľmi bohatí, modlite sa ako žobrák, pretože ešte nemáte skutočné bohatstvo budúceho veku, v ktorom sa už nebudete báť straty. Aj keď máte deti a vnúčatá, existuje veľa členov domácnosti (numerosa familia), modlite sa ako opustení, ako sme o tom hovorili vyššie. Koniec koncov, všetko dočasné je nespoľahlivé, aj keď nám to zostane až do konca našich dní ako útecha. Ak hľadáte najvyššie, ak o tom premýšľate, túžby večných a spoľahlivých; a kým ho nenájdete, musíte sa považovať za opusteného, ​​aj keď sú všetci vaši blízki zdraví a prejavujú vám úctu. A kde si ty, tam, podľa tvojho príkladu, je tvoja najzbožnejšia nevesta a iné sväté vdovy, žijúce v úplnom bezpečí pod tvojou ochranou. Koniec koncov, čím zbožnejší ste v spôsobe, akým spravujete svoj dom, tým vytrvalejšie by ste mali zotrvávať v modlitbe, bez toho, aby ste sa viac zaoberali záležitosťami tohto života, ako si vyžaduje zbožnosť. 31. A, samozrejme, nezabudnite sa modliť aj za nás, nezanedbávajte to. Neboli by sme radi, keby ste nám prejavovali takú úctu, ktorú považujeme za nebezpečnú, aby ste nás pripravili o pomoc, o ktorej vieme, že je potrebná. Kristova rodina 20 sa modlila za Petra (Skutky 12:5), modlila sa za Pavla (Sk 14:25). Sme radi, že aj vy patríte do tejto rodiny a my sami potrebujeme pomoc s bratskou modlitbou neporovnateľne viac ako Peter a Pavol. Súťažte teda v modlitbe a zároveň zostaňte jednotní v bratskej súťaži. Veď nebojujete proti sebe, ale proti diablovi – nepriateľovi všetkých svätých. Pôst, bdenie, akákoľvek prísnosť týkajúca sa tela prispieva k modlitbe, ako sa len dá. Nech každý z vás robí, čo môže; Čo nedokáže jeden, robí v druhom, ak v nej miluje to, čo sama pre neschopnosť nedokáže. Nech teda slabí neprekážajú silným a silní nenútia slabého. Svoje svedomie dlžíte Bohu a nie ste si dlžní navzájom nič okrem vzájomnej lásky (pozri Rim 13:8). Nech Pán, ktorý je schopný urobiť viac, ako prosíme alebo chápeme (Ef. 3:20), vypočuje vaše modlitby. Brown P. Augustine of Hippo: A Biography. Berkeley (CA), L.A., 2000. S. 351 Tak to nazýva poetický nápis v Ríme (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Navyše sa povrávalo, že to bola ona, ktorá po dlhom obliehaní, ktorá chcela zachrániť svojich spoluobčanov pred hladom a videla pribúdajúce prípady kanibalizmu, nariadila svojim otrokom, aby tajne otvorili brány a vpustili do mesta Gótov (Prokopius z Cézarey. Vojna s Vandalmi, I. 2.27 // Vojna s Vandalmi, 1993 Vojna. Vojna s Peržanmi. Vojna s Peržanmi. 180). Ján Zlatoústy, Svätý list 155 // Diela nášho svätého otca Jána Zlatoústeho v ruskom preklade. Petrohrad, 1897. T. 3. Kniha. 2. S. 761. Pelagius. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Kol. 15–45; tón tohto listu a niektoré ďalšie posolstvá jasne ukazujú, že Pelagius sa dokonca tešil záštite Anitsi predtým, ako sa jeho heretické názory stali známymi. Tu možno vidieť priame paralely s pojmom „chýbajúci Boh“ zo spisov sv. Silouana z Athosu (Spisy staršieho Silouana // Sophronius (Sakharov), archimandrita ctihodný Silouan z Athos. Serg. P., 2018. S. 305 a nasl.) a tiež so „sv. horou“ trochu vzdialenejšími predstavami o duši. Gregor Palamas (Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacred and Silent. 1.3.52. M., 1996. s. 96–97). Nikolaj Kuzanskij. O naučenej nevedomosti. M., 2020. Túto myšlienku svätého Augustína následne rozvíja najmä Blaise Pascal: "Veľkosť človeka je v tom, že si je vedomý svojej žalostnej bezvýznamnosti. Strom si nie je vedomý svojej bezvýznamnosti. Človek sa teda cíti bezvýznamný, pretože si je vedomý svojej bezvýznamnosti; To je dôvod, prečo je veľký" (Pascal B. Myšlienky M.8, 25.5 143 – 144). Podobnú myšlienku modlitby možno nájsť v ruskej asketickej tradícii; priamo je základom náuky o diele modlitby od svätého Theophana Recluse: "Preto je to hranica výchovy k modlitbe - začať sa modliť, prejsť od cítenia k cíteniu. V tomto prípade sa môže čítanie zastaviť, rovnako ako premýšľať, a nechať len zostať v cítení, so známymi modlitebnými znakmi..." (Theophan the Recluse, St. The Path to Essavation 2013. S. 339). Porovnaj: „Modlitba je ašpiráciou mysle a srdca k Bohu“ (tamže, s. 336). Táto myšlienka je tiež tradičná a je prítomná medzi mnohými svätými otcami, spolu s chápaním neutíchajúcej modlitby práve ako modlitebnej práce (pozri: Gregor Palamas, St. Triády na obranu posvätného mlčanlivého, 2.1.30–31. M., 1996. s. 141–143), najmä vo vzťahu k laikom, neutíchajúca Božia vášeň je veľká neochvejná modlitba. a neustála dôvera v Neho znamená dôverovať Bohu vo všetkom – vo všetkých záležitostiach a okolnostiach“ (pozri: Vyznávač Maxim, Ctihodná kázeň o asketickom živote, 25–26 // Selected Creations. M., 2004. s. 120–121). Bola vzorom pre západné mníšstvo; pozri sv. Ján Cassian the Roman (John Cassian the Roman, St. Conversations, X 10 // Creations: dogmatic-polemical and asketické kreácie. M., 2020. 554–555). St. Mikuláša Kavasila: „V Ňom ľudská láska (ἔρως) nachádza pokoj a myšlienky v Ňom tešia, a preto okrem Neho milovať aspoň niečo alebo premýšľať o čomkoľvek je očividné vyhýbanie sa povinnosti a skreslenie toho, čo bolo pôvodne vlastné našej povahe... A aby sme mohli stále myslieť na Neho a neustále ho udržiavať – musíme v tejto veci neustále volať – horlivosť v tejto veci (ὅσαι ὧραι) “(pozri: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. S. 124–128). Pozri: Gregory Palamas, St. Triads in Defence of the Sacred-Silent, I.3.42. M., 1996. s. 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. S. 144–146 Nepreložiteľná slovná hračka („sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“). V skutočnosti slová desolatio (osamelosť) a solatio / consolatio (útecha) nie sú tým istým koreňom. Fragment z Cicerovho strateného dialógu „Hortensius“. Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. V latinskom (a v menšej miere aj v gréčtine) texte modlitby Otčenáš možno poslednú prosbu chápať tak, že sa nevzťahuje na „zlého“ ducha, t. j. diabla, ale na „zlo“ vo všeobecnosti vrátane zlých okolností, problémov, smútku atď. niečo mužské („zlý duch“) alebo niečo stredné („zlý“). Familia Christi, teda cirkev; Rímske „familia“ nie je to isté ako „rodina“ v modernom zmysle slova. Familia Romana je skôr „dom“ vrátane príbuzných, členov domácnosti, závislých osôb atď.