List 130 do Probe'a

Tłumaczenie, wstęp i komentarze: P. Paszkow List ten do św. Augustyna jest jednym ze stosunkowo niewielu starożytnych tekstów chrześcijańskich na temat życia duchowego, skierowanym specjalnie do świeckich; gatunkowo nie sposób nie przywołać znanych cykli listów o św. Teofanie Pustelniku – „Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić” itp. Jednocześnie na Zachodzie tekst ten uważany jest za jeden z najwybitniejszych w całej spuściźnie świętego Hippony: wybitny specjalista w dziedzinie historii późnego antyku, prof. Peter Brown charakteryzuje ją jako „najbardziej dojrzałe i pełne współczucia przedstawienie jego ideału życia chrześcijańskiego”1 w całym dziedzictwie św. Augustyna. Innymi słowy, przed nami jedna z pereł pisarstwa patrystycznego, która do tej pory pozostawała niedostępna dla rosyjskojęzycznego czytelnika. List został napisany do św. Augustyna w 17 roku jego biskupstwa, w roku 412, na prośbę szlachetnie urodzonej chrześcijanki Anicia Fultonia Proba. Ród Anitianów dał chrześcijaństwu łacińskiemu wielu wybitnych przedstawicieli – oprócz samej Proby i jej najbliższych krewnych (a była ona „żoną, córką i matką konsulów” 2), Anicius Manlius Torquatus Severinus Boecjusz i sam św. należeli do tej samej rodziny (choć do innej gałęzi). Grzegorz Dvoeslov (Besedovnik), papież Rzymu. Sama Proba była postacią wybitną nawet jak na standardy swojej rodziny. Wdowa po najbogatszym człowieku zachodniego imperium rzymskiego, była obecna w Rzymie podczas jego splądrowania przez Alaryka w 410 r. 3 . Po upadku Miasta Proba wraz z synową Julianą, wnuczką Demetrią i domownikami uciekła do Afryki Północnej, gdzie żyła w towarzystwie innych pobożnych kobiet, zakładając coś w rodzaju wspólnoty półklasztornej. Oprócz św. Augustyna, z Probą i jej najbliższymi, korespondowało wielu świętych tamtych czasów; wystarczy przypomnieć skierowane do niej przesłanie św. Jan Chryzostom, świadczący o serdecznej relacji łączącej ją ze świętą Konstantynopola 4. Rok po 130. liście św. Augustyna Pelagiusza, herezjarcha i przeciwnik świętego, napisze list do wnuczki Proby Demetriany, w którym nakreśli główne założenia swego nauczania 5 . Anitsii, jak widać, znajdowały się w samym centrum życia kościelnego na przełomie IV i V wieku i były w ten czy inny sposób powiązane ze wszystkimi ważniejszymi wydarzeniami tamtej epoki, począwszy od wypędzenia św. Jana Chryzostoma, aż po spór św. Augustyna z Pelagiuszem. Sam list 130 jest jednak dziełem czysto duszpasterskim, dalekim od sporów dogmatycznych i polityki kościelnej (nawet problematyka wolności i łaski, która zajmowała św. Augustyna w kolejnych latach, praktycznie nie znalazła w tekście odzwierciedlenia). Proba, zmieszany słowami apostoła Pawła: „Nie wiemy, o co się modlić, jak należy” (Rz 8,26), zwrócił się do świętego o duchową radę i otrzymał ją. List Teologiczny 130 i jego recepcja Treść wiadomości. List nr 130 stanowi najwyraźniej niemal jedyne dzieło św. Augustyna, w całości poświęcone zagadnieniom modlitwy i praktykowaniu pobożności. Wiadomość można z grubsza podzielić na dwie części. Najpierw święty omawia stan wewnętrzny niezbędny do modlitwy (rozdz. I–III); Najważniejszą rolę odgrywa tu idea desolatio – stanu, który uznaliśmy za możliwy w tłumaczeniu nazwać „porzuceniem”. Pewna trudność w tłumaczeniu tego terminu (a w ramach listu 130 jest to właśnie termin) wynika z faktu, że św. Augustyn kojarzy z tym słowem nie tylko znaczenie „samotności” (słownikowe znaczenie jego rdzenia, to samo co w słowie solus, „samotny”), ale także semantyczny składnik „niepocieszenia”. Faktem jest, że desolatio w języku łacińskim jest zgodne ze słowami consolatio, „pocieszenie” i solatium, „radość”, chociaż w rzeczywistości słowa te nie są ze sobą spokrewnione. W rezultacie dla świętego najważniejszym składnikiem duchowego wyglądu wdowy, a szerzej każdej chrześcijańskiej duszy „owdowiałej” w tym ziemskim życiu, okazuje się „samotność” i „niepocieszenie”, czyli: mi. poczucie opuszczenia przez Boga, a w każdym razie tęsknota za Bogiem. 6. Z tego uczucia rodzi się modlitwa jako poszukiwanie Boga, jako wołanie do Niego kochającej duszy. Do rozdziałów I–III przylega rozdział XV, poświęcony tematyce „niewiedzy naukowej” (docta ignorantia). Filozof renesansowy Mikołaj z Kuzy zapożyczył później tę formułę od św. Augustyna; jednakże w jego słynnym traktacie nr 7 „naukowa ignorancja” będzie nazywana ogólną zasadą poznania Boga i prawdy w ogóle: wszelka wiedza jest zawsze częściowo niewiedzą. Augustyna „docta ignorantia” jest bowiem kategorią nie tyle intelektualną, co duchową: osoba w życiu ziemskim, zdaniem świętego, nie jest zdolna do bezpośredniej komunikacji z Bogiem (więcej na ten temat w świetle teologii prawosławnej patrz niżej) i dlatego nie zna Boga. Jednocześnie przy całkowitej niewiedzy ani miłość, ani tęsknota nie są po prostu niemożliwe. 8. Dlatego łaska Ducha Świętego wlewa w dusze sprawiedliwych pewne przeczucie Boże, dla umysłu niejasne i nieokreślone, ale budzące w sercu pragnienie komunikacji ze Stwórcą i Zbawicielem. W ten sposób duchowa „niewiedza” tkwiąca w każdym człowieku okazuje się „wyuczona” u sprawiedliwych, „uczona przez Ducha Świętego”. Zatem stan wewnętrzny, określony kategoriami „opuszczenia” i „wyuczonej niewiedzy”, rodzi w człowieku żywe poszukiwanie modlitwy. Ale jakiego rodzaju, według św. Augustyna, powinna mieć tę modlitwę? Z merytorycznego punktu widzenia powinna to być modlitwa „o błogosławione życie” – o bycie z Bogiem; Święty uważa, że ​​można modlić się o ziemskie błogosławieństwa, ale tylko o tyle, o ile ich potrzebujemy, aby nie popaść w rozpacz i aby nadmierne ubóstwo i marność życia na ziemi nie pozbawiły nas możliwości poszukiwania rzeczy niebieskich. Wzorem treściowym każdej modlitwy za świętego jest modlitwa „Ojcze nasz”. Z praktycznego punktu widzenia św. Augustyn zwraca uwagę na fakt, że modlitwa nie jest w rzeczywistości przejściem od słowa do słowa, ale przejściem od uczucia do uczucia 9. „Długa modlitwa oznacza w przedłużonym pobożnym poruszeniu serca pukanie do Tego, do którego się modlimy. Przecież ta praca polega bardziej na lamentowaniu niż na słowach i bardziej na łzach niż na mowach” 10. Zatem „modlić się bez przerwy” (1 Tes. 5,17) oznacza ciągłe zwracanie serca do Boga i nie powtarzanie modlitw. 11. Modlitwa ustna służy zatem wsparciu takiego wewnętrznego przebywania w Bogu. Św. Augustyn nawiązuje do praktyki monastycyzmu egipskiego 12, w której „bracia” często odmawiali krótkie modlitwy 13, aby utrzymać swoje serca w dążeniu do Boga. Przyjęcie. Od czasów św. Dla tradycji zachodniej Augustyn był być może najważniejszym autorem epoki patrystycznej i nie ma innych tekstów poświęconych konkretnie modlitwie poza Listem 130, który dla teologów łacińskich był kluczowym dziełem w kwestii modlitwy prywatnej. W Sumie Teologicznej Tomasza z Akwinu rozdział poświęcony modlitwie opiera się przede wszystkim na tym liście (STh. IIa-IIae. Q. 83 art. 6, 9, 12, 14). Jednocześnie na ortodoksyjnym Wschodzie tekst ten, podobnie jak większość dziedzictwa św. Augustyna, pozostał nie do końca znany. Widzieliśmy powyżej, że z reguły wskazówki świętego dotyczące modlitwy są całkowicie bezsporne i pozostają w doskonałej harmonii z tekstami innych nauczycieli życia duchowego. Jednakże kilka stwierdzeń zawartych w Przesłaniu 130 nie pozostaje całkowicie jednoznacznych. Szczególnie trudno zgodzić się z radykalnym zaprzeczeniem św. Augustyna możliwości autentycznej i bezpośredniej komunikacji z Bogiem w realnym życiu. Oczywiście Boskość pozostaje dla ludzkiego umysłu niepojęta14, ale prawda doświadczenia duchowego widzenia i komunii z Bogiem już w tym życiu jest niezwykle ważna dla teologii prawosławnej. Dogmatyczne znaczenie tej nauki zostało potwierdzone w dobie sporów palamickich: "Z miłością przyjmuję także tych, którzy utrzymują, że w Duchu rzeczywiście i prawdziwie dokonuje się ta komunia z Bogiem, dzięki której ludzie stają się prorokami, dziećmi Bożymi i bogami, tak jak Bóg naprawdę i prawdziwie stał się człowiekiem. Ci, którzy twierdzą, że [ta komunia następuje tylko] poprzez korelację i podobieństwo, a Bóg jest jedynie jakby pomyślany przez los i przedstawiony przez analogię z mądrości kontemplowane w stworzeniu, wyklinam” 15. Choć dla większości z nas kwestia bezpośredniego doświadczenia kontemplacji Boga w tym życiu nie jest zbyt istotna, to absolutnie nie sposób nie brać tej prawdy pod uwagę. Kilka słów o tłumaczeniu Ponieważ jest to szczegółowa instrukcja pasterza dla jego duchowego dziecka, a nie traktat teologiczny czy filozoficzny130, list ten wymagał specjalnego podejścia do tłumaczenia. Oczywiście zależało nam na dokładności i unikaniu merytorycznych zniekształceń. Jednocześnie w tych przypadkach, gdy święty, dla większej wyrazistości swojej mowy, uciekał się do gry słów (na przykład „sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur”), pozwalaliśmy sobie na odejście od litery tekstu, aby oddać jego nastrój i zrekompensować cechy stylistyczne, które nie znalazły odpowiednika w dosłownym tłumaczeniu. Jesteśmy przekonani, że tekst przeznaczony do lektury duchowej powinien w tłumaczeniu przynosić korzyści przede wszystkim duchowe, a nie tylko czysto intelektualne. Tekst o modlitwie powinien sprzyjać modlitwie. Czytelnik może ocenić, jak dalece udało nam się przekazać ten efekt, który z pewnością ma List 130 w oryginale. Biskup Augustyn, sługa Chrystusa i słudzy Chrystusa, w Panu Panów pozdrawia pobożnego sługę Bożego, Test. 1. I prosiłeś mnie, a ja obiecałem, że napiszę coś o modlitwie do Boga, gdy nadarzy się czas i okazja Temu, do którego się modlimy. Mając to na uwadze, powinienem był wreszcie spełnić swój obowiązek i służyć w miłości Chrystusa Waszym pobożnym pragnieniom. I jak bardzo ucieszyła mnie sama Twoja prośba, z której zrozumiałam, jak bardzo zależy Ci na tej tak ważnej sprawie, nie potrafię nawet wyrazić słowami. Przecież czy jest coś ważniejszego dla twojego wdowieństwa niż trwanie na modlitwie dniem i nocą, jak zaleca apostoł? Mówi bowiem: „Prawdziwa wdowa i opuszczony (desolata) ufają Bogu i nie ustają w błaganiach i błaganiach dniem i nocą” (1 Tym. 5:5). Dlatego może wydawać się zaskakujące, jak bardzo troska o modlitwę zawładnęła Twoim sercem i zajęła tam pierwsze miejsce, mimo że jesteś w tym stuleciu szlachetna, bogata, jesteś matką tak dużej rodziny i choć jesteś wdową, nie jesteś opuszczona (desolata). Jak możesz rozsądnie zrozumieć, że na tym świecie i w tym życiu ani jedna dusza nie może uważać swojej pozycji za bezpieczną! 2. Dlatego Ten, który dał ci tę myśl, najwyraźniej postąpił tak samo, jak ze swoimi uczniami, gdy byli smutni (nie z siebie, ale z powodu rodzaju ludzkiego) i zwątpili w możliwość przynajmniej dla kogoś zbawienia, usłyszawszy od Niego, że łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do Królestwa Niebieskiego (Mt 19,24). W odpowiedzi dał im najbardziej zdumiewającą i miłosierną obietnicę: że Bóg z łatwością może dokonać tego, co dla ludzi jest niemożliwe (Mt 19,25). Oznacza to, że Ten, który ułatwia bogatemu wejście do Królestwa Niebieskiego, tchnął w was także pobożną troskę, w związku z którą uznaliście za konieczne skonsultowanie się ze mną w sprawie modlitwy. Przecież jeszcze będąc tu w ciele, posłał bogacza Zacheusza do Królestwa Niebieskiego, a następnie uwielbiony przez Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie dał Ducha Świętego wielu bogatym ludziom, tak że zaczęli gardzić światem i stali się bogatsi wraz z ustaniem pasji bogactwa. Jak mógłbyś być tak gorliwy w modlitwie do Boga, jeśli Mu nie ufałeś? Jakże mogliście Mu zaufać, jeśli „powierzyliście niewierne bogactwa” i pogardziliście zbawiennym przykazaniem, o którym mówi apostoł: „Napominajcie bogatych w tym wieku, aby nie mieli wygórowanego mniemania o sobie i nie ufali niewiernym bogactwom, lecz Bogu żywemu, który obficie daje nam wszystko dla naszego pożytku, aby dobrze czynili, byli bogaci w dobre uczynki, byli hojni i towarzyscy, gromadząc sobie skarby, będący dobrym fundamentem na przyszłość, aby osiągnęli życie wieczne” (1 Tym. 6:17–19). 3. Oznacza to, że z miłości do prawdziwego życia musisz uważać się za opuszczonego w tym stuleciu, niezależnie od tego, jak szczęśliwy będziesz w tym stuleciu. Przecież istnieje to prawdziwe życie, w porównaniu z którym obecne, tak ukochane, w ogóle nie powinno być nazywane życiem, niezależnie od tego, jak przyjemne i długotrwałe byłoby. I tak samo istnieje prawdziwa pociecha, którą Pan obiecał przez proroka: „Dałem mu prawdziwą pociechę, pokój na świecie” (Iz 57,18–19 LXX), a pociechy ziemskie, jakiekolwiek by były, nie pocieszają nas bez tej pociechy, ale pozostawiają nas niepocieszonymi. - jaką pociechę przynoszą, skoro lepszy jest brak ich potrzeby niż posiadanie ich w obfitości, jeśli strach przed stratą dręczy nas bardziej po ich osiągnięciu, niż dręczyła nas chęć ich zdobycia, gdy o nie zabiegaliśmy? Wszystkie te dobra nie czynią ludzi dobrymi, chociaż [sami ludzie], stając się dobrymi z innego powodu, czynią te rzeczy dobrymi, wykorzystując je w dobrym celu. Zatem prawdziwa pociecha nie leży w nich, lecz tam, gdzie jest prawdziwe życie. W końcu to, co czyni człowieka błogosławionym, jest tym samym, co czyni go dobrym. 4. Jak jednak widzisz, wiele pocieszenia w tym życiu dają dobrzy ludzie. Niezależnie od tego, czy ubóstwo przytłacza, czy smutki przygnębiają, czy dokuczają bóle ciała, czy smutne jest wygnanie, czy też dokucza inne nieszczęście, niech w pobliżu znajdą się dobrzy ludzie, którzy umieją nie tylko cieszyć się z tymi, którzy się cieszą, ale także płakać z tymi, którzy płaczą (Rz 12,15), którzy potrafią pocieszać i prowadzić pożyteczną rozmowę. [Dzięki nim] często rzeczy cierniowe stają się gładkie, trudne stają się łatwe, a nieszczęścia zostają przezwyciężone, choć wszystko to dokonuje się w nich i przez nich przez Tego, który czyni je dobrymi przez swego Ducha. Wręcz przeciwnie, możesz pływać w bogactwie, nie znać strat, mieć zdrowe ciało i bezpiecznie spędzić życie w swojej ojczyźnie. Ale jeśli w pobliżu mieszkają źli ludzie i nie ma wśród nich nikogo, komu można zaufać bez obawy przed kłamstwem, oszustwem, złością, sporami, intrygami, a nawet bez ich przeżywania, to czy wszystko to nie staje się gorzkie i nieprzyjemne, tak że nie pozostaje już radość i przyjemność? Dlatego bez względu na to, co ktoś zrobi, nic nie będzie dla niego miłe bez przyjaciela. Ale jak często można spotkać w tym życiu osobę, której duszy i moralności można tak mocno zaufać? Nikt bowiem nie zna drugiego tak, jak zna siebie; ale nikt nie zna siebie na tyle, aby mieć pewność, jak zachowa się jutro. Choć więc wielu można rozpoznać po owocach – jedni cieszą bliźnich swoim dobrym życiem, inni zasmucają ich złym życiem – to jednak w duszach ludzkich jest tak wiele nieznanego i niewiarygodnego, że apostoł całkiem słusznie napomina nas, „abyśmy w żaden sposób nie osądzali przed czasem, aż przyjdzie Pan, który oświeci w ciemnościach to, co ukryte i objawi zamysły serca, a wtedy każdy otrzyma pochwałę od Boga” (1 Kor. 4:5). 5. Tak więc w ciemnościach tego życia, w którym oddalamy się od Pana, dopóki postępujemy wiarą, a nie widzeniem (2 Kor. 5,6-7), dusza chrześcijańska musi uważać się za opuszczoną, aby nie przestawać się modlić. Powinna także nauczyć się kierować wzrok swojej wiary na Słowo Pisma Świętego, jak na lampę świecącą w ciemnym miejscu, aż dzień zacznie świtać i wzejdzie gwiazda poranna w naszych sercach (2 Piotra 1,19). Przecież niewysłowionym źródłem tej lampy jest to samo Światło, które świeci w ciemności, ale ciemność go nie ogarnęła (J 1,5). Aby Go zobaczyć, nasze serca muszą zostać oczyszczone przez wiarę, ponieważ „błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8) i jeszcze raz: „Wiemy, że gdy się On objawi, będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 Jana 3,2). Wtedy po śmierci będzie prawdziwe życie; Prawdziwa pociecha leży w opuszczeniu. To życie wybawi naszą duszę od śmierci; ta pociecha wybawi nasze oczy od łez, a ponieważ nie będzie tam pokusy, zatem – jak później powiedziano w tym samym psalmie – „nawet moje nogi się nie poślizgną” (Ps. 115,8). A jeśli nie ma pokusy, to nie ma też modlitwy, bo nie będzie już oczekiwania na obiecane dobrodziejstwa, ale kontemplacja już otrzymanych. Dlatego mówi się: „Będę podobać się Panu w krainie żyjących”, gdzie wtedy będziemy, a nie na pustyni umarłych, gdzie jesteśmy teraz. Jak mówi apostoł: "Umarliście bowiem i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu. Gdy objawi się Chrystus, życie wasze, wtedy i wy wraz z Nim ukażecie się w chwale" (Kol 3,3-4). Bo to jest prawdziwe życie, które bogaci mają zdobywać dzięki dobrym uczynkom. Tam leży prawdziwa pociecha i z tą pociechą została teraz wdowa; nawet jeśli ma synów i wnuków, pobożnie kieruje swoim domem i uczy wszystkich swoich bliskich, aby pokładali nadzieję w Panu - wciąż w modlitwie mówi: „Dusza moja pragnęła Ciebie i jak bardzo pragnęło Cię moje ciało w ziemi pustej, nieprzeniknionej i bezwodnej!” (Ps. 62:2) [A ta ziemia] jest życiem obecnym, skazanym na śmierć, bez względu na to, jak często spotykane są w niej śmiertelne pocieszenia, bez względu na to, jakich towarzyszy podróży spotykamy podążać tą ścieżką, bez względu na to, ile majątku zgromadzimy. Wiesz oczywiście, jak niewiarygodne są te wszystkie rzeczy; ale nawet gdyby nie były tak zawodne, czym są w porównaniu ze szczęściem, które jest nam obiecane? 6. Ponieważ Ty, bogata i szlachetna wdowa, matka tak licznej rodziny, prosiłaś mnie, abym opowiedział Ci o modlitwie, powiedziałem to wszystko po to, abyś pomimo tego, że Twoi bliscy pozostają przy Tobie i otaczają Cię szacunkiem, uznali się za opuszczonych, aż dojdziesz do tego życia, w którym jest prawdziwa i niezawodna pocieszenie i gdzie spełni się to, co zostało powiedziane w proroctwie: „Rano napełniliśmy się Twoim miłosierdziem, radowaliśmy się i radowaliśmy przez całe nasze dni. radowaliśmy się jako nagrodę za dni, w których nas poniżałeś, za lata, w których oglądaliśmy zło” (Ps 89,14-15). 7. Dlatego też, niezależnie od tego, jak bardzo otacza Was szczęście i chwilowe błogosławieństwa, dopóki nie nadejdzie to pocieszenie, musicie pamiętać o swoim opuszczeniu, aby dzień i noc trwać w modlitwie. Przecież Apostoł w ogóle nie nakłada tego obowiązku na żadną wdowę, ale mówi: „Prawdziwa wdowa i opuszczony (desolata) ufa Bogu i dniem i nocą trwa w błaganiach i modlitwach” (1 Tym. 5:5). Ale tego, co zostanie omówione dalej, należy zachować ostrożność z całą możliwą uwagą: „Lecz ta, która spędza życie w przyjemnościach, umarła żywa” (1 Tym. 5:6). W końcu człowiek spędza życie w tym, co kocha, czego gorąco pragnie i w czym ma nadzieję znaleźć błogość. Dlatego to samo, co w Piśmie Świętym jest powiedziane o bogactwie – „Jeśli napływa bogactwo, nie przywiązuj do niego serca” (Ps. 61:11) – to samo mówię wam o przyjemnościach: „Jeśli napływają przyjemności, nie przywiązujcie do nich serca”. Nie myśl więc o sobie za dużo, bo Ci ich nie brakuje, że masz ich pod dostatkiem, że płyną jak niewyczerpane źródło ziemskiego szczęścia. Ogólnie rzecz biorąc, nie przywiązuj do nich żadnej wagi, gardź nimi; niech nie będą wam potrzebne do niczego innego niż utrzymanie zdrowia ciała. Przecież nie należy zaniedbywać zdrowia: jest ono niezbędne do zaspokajania codziennych potrzeb, dopóki ten śmiertelnik nie przyoblecze się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:54) - w prawdziwe, doskonałe i wieczne zdrowie, które nie doznaje uszkodzeń od ziemskich chorób i nie jest uzupełniane zniszczalnymi radościami, ale pozostaje niezmieniona w niebiańskiej mocy i żyje w wiecznej nieskażoności. Ponieważ ten sam apostoł mówi: „Nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rz 13,14); przecież troszczymy się o ciało, tak po prostu, jak jest to konieczne do zbawienia. „Nikt bowiem nigdy nie miał w nienawiści własnego ciała” (Ef 5,29), jak sam to powiedział. Z tego samego powodu radził Tymoteuszowi, który najwyraźniej niepotrzebnie okrutnie obchodził się z jego ciałem, aby „napił się trochę wina ze względu na żołądek i częste choroby” (1 Tym. 5:23). 8. Jeśli więc wdowa spędza życie w przyjemnościach, to znaczy trwa w nich i przywiązuje się do nich miłością swego serca, umarła żywa. Wielu świętych mężczyzn i kobiet za wszelką cenę unikało tych przyjemności i dlatego rozporządzało samym bogactwem, niczym matka przyjemności, rozdając je biednym i w ten sposób bezpieczniej umieszczając je w niebiańskim skarbcu. Załóżmy, że uniemożliwiają ci to pewne obowiązki pobożności; ale wiecie, jakie zdacie z tego sprawę Bogu. Albowiem „nikt nie wie, co się dzieje w człowieku, tylko duch człowieczy, który w nim mieszka” (1 Kor. 2:11). Nie wolno nam osądzać przed czasem „w żaden sposób przed czasem, aż przyjdzie Pan, który w ciemności oświeci to, co ukryte i objawi zamysły serca, a wtedy każdy otrzyma pochwałę od Boga” (1 Kor. 4,5). Ale jednym z twoich obowiązków jako wdowy jest to, aby nie wkładać serca w przyjemności, jeśli przypływają, aby z ich powodu to, co należy skierować w górę, nie zgniło i nie umarło. Bądź wśród tych, o których napisano: „Ich serca będą żyć na wieki wieków” (Ps 21:27). 9. Więc słyszałeś o tym, jak powinieneś się modlić. Teraz posłuchaj, o co się modlić. Uznałeś za konieczne przede wszystkim skonsultowanie się ze mną w tej sprawie, ponieważ zmieszały Cię słowa apostoła: „Nie wiemy, o co się modlić, jak należy” (Rz 8,26). Zacząłeś się bać, że modlitwa „nie tak jak powinna” okaże się dla ciebie bardziej szkodliwa niż brak modlitwy. Cóż, można to powiedzieć krótko: módlcie się o błogosławione życie. W końcu wszyscy jej pragną; nawet ci, którzy wiodą najniższe i najbardziej zmarnowane życie, nie żyliby tak, gdyby nie myśleli, że daje im to – lub może im dać – błogość. O co więc powinniście się modlić, jeśli nie o to, czego pragną zarówno dobrzy, jak i źli, a co tylko dobrzy mogą osiągnąć? 10. Ale tutaj prawdopodobnie masz już pytanie: czym jest to błogie życie? Wielu filozofów marnowało na to pytanie swoje talenty, marnowało swój wolny czas, ale im mniej udawało im się znaleźć odpowiedź, tym mniej czcili źródło błogiego życia i byli mu wdzięczni. Dlatego zastanówmy się najpierw, czy powinniśmy zadowolić się opinią tych, którzy uważali się za błogosławionych za to, że żyją zgodnie ze swoją wolą. Nie daj Boże, abyśmy uważali to za prawdę! A co jeśli będzie chciał wieść okropne życie? Czy nie będzie tym bardziej nieszczęśliwy, im łatwiej będzie mu spełnić swą złą wolę? To nie przypadek, że opinię tę z pogardą odrzucili nawet ci, którzy filozofowali, nie oddając czci Bogu. Jedna z nich, wyjątkowo elokwentny mąż, mówi: "A inni, choć nie filozofowie, ale gorliwi dyskutanci, mówią, że każdy, kto żyje, jest szczęśliwy tak, jak sam chce. Ale to z pewnością nieprawda: wszak samo pragnienie czegoś niegodnego jest już największym nieszczęściem. Nie tyle niefortunne jest nie osiągnąć tego, czego się chce, jak osiągnąć to, czego nie należy chcieć. " 17 Jak myślisz? Czy te słowa – bez względu na to, przez kogo zostały wypowiedziane – nie należą do Samej Prawdy? Zatem w tym miejscu możemy powiedzieć to samo, co apostoł powiedział o pewnym kreteńskim wróżbierze, którego słowa przypadły mu do gustu: „To świadectwo jest sprawiedliwe” (Tytusa 1:13). 11. Dlatego błogosławiony jest ten, kto ma wszystko, czego chce, ale nie chce niczego niegodnego. A jeśli tak jest, zobaczmy teraz, które z ludzkich pragnień nie będą niegodne. Jeden chce się pobrać; inna jest wdową i odtąd wybiera życie wstrzemięźliwe; trzecia już w trakcie samego małżeństwa postanowiła nie znać wspólnego łoża. I chociaż jedno okazuje się tu lepsze od drugiego, nie można powiedzieć, że któreś z nich pragnie czegoś niegodnego. To samo [można powiedzieć] o pragnieniu [posiadania] dzieci (czyli owocu małżeństwa) oraz o pragnieniu życia i zdrowia (vitam ac salutem) dla tych, którzy już się urodzili. Ta ostatnia jest często zajęta modlitwami o wdowie wstrzemięźliwości; bo nawet jeśli [wdowy] odmawiają [nowego] małżeństwa i nie chcą rodzić więcej dzieci, nadal chcą, aby te, które już się urodziły, żyły i miały się dobrze. Dziewica czystość jest wolna od tych wszystkich zmartwień. Jednak na ogół każdy ma bliskie mu osoby obu płci i nie ma nic niegodnego w jego pragnieniu chwilowego zdrowia (temporalem salutem). Załóżmy jednak, że ludzie osiągną to zdrowie dla siebie i dla tych, których kochają; czy możemy powiedzieć, że są już błogosławieni? Tak, mieli coś, czego nie byli niegodni pragnąć. Jeśli jednak nie mają czegoś innego – ważniejszego, cenniejszego, pełnego korzyści i piękna – wciąż daleko im do błogiego życia. 12. Czy zatem nie powinni oprócz tymczasowego zdrowia pragnąć także stanowisk i władzy dla siebie i swoich bliskich? Całkiem, choćby dzięki nim zaopiekowali się swoimi podwładnymi. Warto tego pragnąć, choćby nie ze względu na same stanowiska i władzę, ale ze względu na jakieś inne dobro, które powinno z nich wynikać. Jeśli ze względu na puste wywyższenie i dumę, ze względu na bezużyteczną, a nawet szkodliwą, pompatyczną próżność, to jest to niegodne. Załóżmy, że ludzie życzą sobie i swoim bliskim pomyślności w rzeczach niezbędnych, o czym mówi apostoł: "Wielkim zyskiem jest być pobożnym i zadowolonym. Nic bowiem nie przynieśliśmy na świat. Jest rzeczą oczywistą, że nic z tego nie możemy wynieść. Mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym. Ci natomiast, którzy chcą się wzbogacić, wpadają w pokusę i sidła oraz w wiele głupich i szkodliwych pożądliwości, które wciągają ludzi w nieszczęście i zagładę; bo miłość do pieniędzy jest korzeniem wszelkie zło, które niektórzy, oddawszy się, odeszli od wiary i przeszyli się wieloma smutkami” (1 Tym. 6:6-10). Załóżmy, że ktoś pragnie takiego dobrobytu; w jego pragnieniu nie ma nic niegodnego, chyba że pragnie czegoś więcej. Jeśli chce, to nie pragnie już tylko dobrobytu, a jego pragnienie jest niegodne. O ten dobrobyt upragniony i wymodlony zabiegał Ten, który mówił: "Nie dawajcie mi bogactwa i ubóstwa, dajcie mi to, czego potrzebuję i w wystarczającej mierze, abym, mając dość, nie stał się kłamcą i nie mówił: kto mnie widzi? Albo będąc ubogim, nie kradł i nie przeklinał w imię Boga" (Prz 30,8-9). Oczywiście zauważyłeś, że to bogactwo samo w sobie nie jest pożądane, ale ze względu na zdrowie ciała i przyzwoity tryb życia człowieka, aby jego styl życia nie był nieprzyzwoity w oczach tych, z którymi człowiek musi żyć we wzajemnym honorze i szacunku. 13. Zatem w tym wszystkim przyjaźń i własne życie w stanie nienaruszonym (incolumitas) są same w sobie pożądane. Jeśli chodzi o bogactwo w rzeczach niezbędnych, zwykle poszukuje się go (jeśli jest ono godne) nie dla niego samego, ale ze względu na te dwie rzeczy, o których wspomnieliśmy powyżej. A żeby żyć bezpiecznie i zdrowo, trzeba po pierwsze żyć, po drugie być zdrowym, a po trzecie utrzymywać swą duszę i ciało w czystości. Podobnie przyjaźń nie powinna ograniczać się do wąskich granic: obejmuje ona wszystkich, którym należy się nasza miłość i przywiązanie, nawet jeśli niektórzy są skłonni dobrowolnie, a inni zachowują ostrożność. Co więcej, rozciąga się to także na wrogów, za których nakazano nam się modlić. Nie ma więc w całym rodzaju ludzkim nikogo, komu nie zawdzięczalibyśmy uczuć – jeśli nie ze względu na wzajemną miłość, to przynajmniej dlatego, że łączy nas z nimi wspólna natura. 14. Czy to wszystko? To jest esencja błogiego życia – i nic więcej? A może Prawda uczy nas, że jest coś innego, co należy preferować ponad to wszystko? Przecież zarówno to bogactwo, jak i to życie, bezpieczne i zdrowe (własne lub przyjaciół), o ile są tymczasowe, są godne pogardy w porównaniu z uzyskaniem życia wiecznego. Dusza nie może – choć być może ciało można uznać za zdrowe, jeśli nie woli tego, co wieczne, od tego, co tymczasowe. Tak, a życie tymczasowe nie będzie bezużyteczne tylko wtedy, gdy przygotujemy dla siebie nagrodę za życie wieczne. Bez wątpienia więc wszystko, czego pragniemy i co jest godne i pożyteczne, powinno wiązać się z tym jednym życiem, życiem z Bogiem i od Boga. Przecież w ten sposób kochamy siebie, jeśli miłujemy Boga. I zgodnie z drugim przykazaniem kochamy naszych bliźnich jak siebie samych, jeśli najlepiej, jak potrafimy, prowadzimy ich do miłości Boga. Miłujemy więc Boga ze względu na Niego samego, a siebie i naszych bliźnich ze względu na Niego. Ale nawet jeśli będziemy tak żyć, nie będziemy uważać, że już ugruntowaliśmy się w tym bardzo błogim życiu, ponieważ nie mamy już o co się modlić. Przecież czy możemy już żyć błogo, jeśli nie mamy jeszcze tej jedynej rzeczy, która czyni życie błogim? 15. Dlaczego więc angażujemy się w tak wiele spraw, boimy się, że nie będziemy się modlić „tak, jak powinniśmy” i pytamy, o co się modlić? Czy nie lepiej powiedzieć, jak w psalmie: „O jedno prosiłem Pana i o to (tylko) proszę: abym mógł mieszkać w domu Pańskim po wszystkie dni mego życia, abym mógł kontemplować piękno Pana i nawiedzać Jego świętą cerkiew” (Ps 26,4). Tam bowiem dni nie następują po sobie i początek jednego nie staje się końcem drugiego; ale wszystko istnieje jednocześnie i bez końca, gdzie nie ma końca życie składające się z tych dni. Aby osiągnąć to błogosławione życie, samo prawdziwe błogosławione Życie nauczyło nas modlić się bez gadatliwości (jakby to, czy zostaniemy wysłuchani, zależało od tego, ile mówimy), modlimy się bowiem do Tego, który „wie”, jak powiedział sam Pan, „czego potrzebujemy, zanim Go poprosimy” (Mt 6, 8). Dlatego może wydawać się dziwne, że „Ten, który wie, czego potrzebujemy, zanim Go poprosimy”, choć zakazał gadatliwości, to jednak tak [pilnie] zachęcał nas do modlitwy, że powiedział nawet, że „zawsze trzeba się modlić i nie ustawać” (Łk 18,1). Jako przykład podał pewną wdowę, która chcąc uzyskać ochronę od swojej rywalki, nieustannie dokuczała niesprawiedliwemu sędziemu i tym samym zmuszała go do jej wysłuchania, choć nie był przepojony poczuciem sprawiedliwości i miłosierdzia, ale po prostu nie mógł znieść tej udręki. W ten sposób [Pan] chciał nam przypomnieć, o ile bardziej możemy być pewni, że miłosierny i sprawiedliwy Pan wysłucha naszych nieustannych modlitw, jeśli nawet niesprawiedliwy i bezbożny sędzia nie mógłby zignorować tej kobiety z powodu jej irytującego nalegania. I jak chętnie i przychylnie spełni dobre pragnienia tych, którzy, jak wie, przebaczają grzechy innym, jeśli kobieta, która szukała ochrony swoich praw w sądzie, osiągnęła swój cel! I jeszcze jeden [przykład] (Łk 11:5–8). Do mężczyzny z drogi przyszedł przyjaciel, a ten nie miał mu nic do zaoferowania, więc chciał pożyczyć od [innego] znajomego trzy bochenki chleba (prawdopodobnie przedstawiają one samą Trójcę, współistotną). Sypiał już ze swoimi niewolnikami, ale ten nieznośnie irytujący petent go obudził i dał mu tyle, ile potrzebował, po prostu dlatego, że chciał uniknąć kłopotów, a nie ze względu na dobre intencje. [Chciał więc Pan] dać nam do zrozumienia, jak wiele da Ten, który nie zna snu, i sam nas budzi, abyśmy mogli zapytać, czy proszący może obudzić śpiącego i zmusić go do dawania nawet wbrew jego woli. 16. O tej samej rzeczy powiedziano, co następuje: "Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pukajcie, a będzie wam otworzone. Bo każdy, kto prosi, otrzymuje, a każdy, kto szuka, znajduje, a pukającemu otworzą. Czy jest wśród was człowiek, który gdyby jego syn prosił go o chleb, dałby mu kamień? A gdy prosiłby o rybę, czy dalibyście mu węża? A jeśli wy, będąc źli, wiecie jak to zrobić? dawać dobre dary swoim dzieciom, o ileż bardziej Ojciec wasz w niebie da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą” (Mt 7,7-11). Zatem z trzech rzeczy, o których mówi tutaj apostoł, ryba oznacza wiarę – albo ze względu na wodę chrztu, albo dlatego, że pozostaje nienaruszona wśród burz tego wieku; przeciwieństwem jest wąż, ponieważ wąż jadowitym oszustwem przekonał [człowieka], aby nie wierzył Bogu. Jajko oznacza nadzieję, ponieważ pisklę jeszcze nie żyje, ale będzie żyło, jest jeszcze niewidzialne, ale wciąż jest przedmiotem nadziei; bo jeśli [przedmiot] nadziei zostanie zobaczony, to nie jest to już nadzieja (Rzym. 8:24). Przeciwieństwem tego jest Skorpion, gdyż ten, kto ma nadzieję na życie wieczne, zapomina o tym, co za nim i sięga do przodu, przez co patrzenie wstecz jest dla niego szkodliwe. U skorpiona najbardziej należy się bać części znajdującej się za nim - trującego użądlenia. Miłość oznacza chleb; w końcu „z nich największa jest miłość” (1 Kor. 13:13), a chleb przewyższa wszelki inny pokarm swoimi dobrodziejstwami. Jego przeciwieństwem jest kamień, gdyż okrutne serca odrzucają miłość. A może każda z tych rzeczy oznacza coś innego, ale tak czy inaczej Ten, który wie, jak dawać dobre dary swoim dzieciom, nalega, abyśmy prosili, szukali i pukali. 17. Ale dlaczego miałby to zrobić, skoro wie, czego potrzebujemy, zanim Go poprosimy? [To pytanie] może zmylić naszą duszę, chyba że zrozumiemy to w tym sensie, że Pan, nasz Bóg, nie stara się dowiedzieć w ten sposób, czego pragniemy – nie może tego nie wiedzieć – ale chce, abyśmy ćwiczyli w modlitwie to [duchowe] pragnienie (desiderium), dzięki któremu możemy przyjąć to, co dla nas przygotowuje jako dar. Ten dar jest bardzo wielki, ale my jesteśmy mali i wąscy w akceptacji. Dlatego powiedziano nam: „Rozwijajcie się, nie wprzęgajcie się w jarzmo z niewierzącymi” (2 Kor. 6:13–14). A im więcej wierności naszej wierze, stanowczości w nadziei i zapałowi pragnień, tym bardziej będziemy zdolni zaakceptować to, co wielkie, czego oko nie widziało, bo to nie jest kolor; ucho nie słyszało, bo nie było zdrowe; i to, co nie przyszło do serca człowieka (1 Kor. 2:9), ponieważ samo serce człowieka musi wznieść się do niego. 18. Dlatego przez wiarę, nadzieję i miłość modlimy się zawsze, poprzez ciągłe pragnienie. Ale jednocześnie w określonych godzinach i oznaczonych porach powinniśmy także kierować nasze prośby do Boga słowami, aby napominać się tymi znakami rzeczy (rerum sigi), aby lepiej zrozumieć, jak bardzo nam się to pragnienie udało i aby zmotywować się do jak najsilniejszego ćwiczenia tego pragnienia. Im bardziej wartościowy będzie późniejszy rezultat (efectus), tym bardziej ogniste było poprzednie uczucie. A bo co znaczą słowa Apostoła „Módlcie się bezustannie” (1 Tes. 5,17), jeśli nie: „Nieustannie pragnijcie życia błogosławionego – a błogosławione jest tylko życie nieśmiertelne – od Tego, który sam może je dać”? Pragnijmy więc nieustannie błogosławionego życia od Pana Boga i nieustannie się módlmy. Ale jednocześnie, od innych zmartwień i trudów, wśród których samo to pragnienie zdaje się ochładzać, w pewnych godzinach odrywamy nasze umysły od pracy modlitewnej, aby poprzez modlitwy przypominać sobie o tym, czego pragniemy, aby to pragnienie nie zaczęło ochładzać się, ochładzać i wcale nie przygasać - [w końcu tak się stanie], jeśli nie będziemy go nadmuchać częściej. Dlatego też słów tego samego apostoła „Ujawniajcie Bogu swoje pragnienia” (Fil. 4,6) nie należy rozumieć w tym sensie, że są one objawione Bogu, który oczywiście znał je już, zanim powstały; ale niech się nam objawią w cierpliwości przed Bogiem, a nie w chlubie przed ludźmi. 18. A może objawią się także aniołom, którzy są przed Bogiem, aby w jakiś sposób przedstawili Mu nasze pragnienia, zapytali o nie i dowiedzieli się, co należy czynić zgodnie z Jego przykazaniem, a ucząc się od Niego, jak postępować, przekazali nam to otwarcie lub w tajemnicy. Anioł bowiem powiedział do mężczyzny: „Kiedy ty i Sara modliliście się, zaniosłem waszą modlitwę przed blaskiem Boga” (Tw. 12,12). 19. Skoro tak jest, nie jest złe ani bezużyteczne modlić się przez długi czas, gdy jest ku temu okazja - to znaczy, gdy nie przeszkadza to w wykonywaniu tych dobrych i niezbędnych uczynków, które wchodzą w zakres naszych obowiązków; jednakże, jak już powiedziałem, nawet wśród nich musimy modlić się nieustannie poprzez pragnienia [duchowe]. Warto wiedzieć, że wbrew opinii niektórych, długa modlitwa nie oznacza „mówiąc na modlitwie rzeczy niepotrzebne” (Mt 6,8). W końcu gadatliwość i czas trwania uczucia to różne rzeczy. Przecież jest napisane o samym Panu, że spędzał noce na modlitwie (Łk 6,12) i modlił się długo (Łk 22,43). A cóż to było dla nas, jeśli nie przykład dany przez Tego, który jest w czasie wzorowym modlitewnikiem, a wraz z Ojcem wiecznym słuchaczem [naszych modlitw]? 20. Mówią, że bracia w Egipcie często się modlą, ale ich modlitwy są bardzo krótkie i wydaje się, że porzucają je z pewnym pośpiechem, aby czujność i intensywna uwaga, tak niezbędna modlącemu się, nie znikła ani nie osłabła z powodu nadmiernego czasu trwania. Pokazują zatem wyraźnie, że jeśli uwagi nie da się utrzymać przez dłuższy czas, nie należy jej boleśnie przedłużać, a jednocześnie nie należy jej pochopnie przerywać, jeśli jest utrzymana. Niech więc nie będzie gadatliwości w modlitwie, ale jeśli uda nam się zachować gorliwą uwagę, nie pozbawiajmy się długiej modlitwy! Rozwlekłość oznacza używanie w modlitwie niepotrzebnych słów w istotnej sprawie. Ale modlić się długo oznacza, w przedłużonym pobożnym poruszeniu serca, pukać do Tego, do którego się modlimy. Przecież ta praca polega bardziej na lamentach niż na słowach i bardziej na łzach niż na przemówieniach. I On zbiera nasze łzy przed swoimi oczami, a nasze jęki nie są daleko od Niego - Tego, który wszystko stworzył Słowem i nie szuka ludzkich słów. 21. Oznacza to, że potrzebujemy słów, ale żeby nam przypomniały i pokazały, o co możemy prosić, a nie dlatego, że rzekomo wierzymy, że Boga można się czegoś nauczyć lub do czegoś przekonać. Dlatego gdy mówimy: „Święć się imię Twoje”, zmuszamy się do pragnienia, aby Jego imię, zawsze święte, było także święte dla ludzi, to znaczy nie było zaniedbane; a to jest pożyteczne nie dla Boga, ale dla ludzi. Kiedy mówimy: „Przyjdź królestwo Twoje”, a tak czy inaczej nadejdzie, czy tego chcemy, czy nie, rozpalamy w ten sposób nasze własne pragnienie tego Królestwa: aby przyszło do nas i abyśmy byli godni w nim królować. Mówiąc: „Bądź wola Twoja, jako w niebie i na ziemi”, prosimy Go o to właśnie posłuszeństwo, abyśmy i my mogli pełnić Jego wolę tak samo, jak czynią to Jego Aniołowie w Niebie. Kiedy mówimy: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”, słowo „dziś” oznacza czas teraźniejszy, w którym albo prosimy o tę samą pomyślność, wymieniając „chleb” jako jego najważniejszą część, oznaczającą całość; lub [prosimy] o Sakrament Wiernych, który jest potrzebny także w obecnym czasie, ale nie do osiągnięcia szczęścia doraźnego, ale do szczęścia wiecznego. Słowa: „I odpuść nam nasze długi, jak i my odpuszczamy naszym dłużnikom” przypominają nam zarówno o tym, o co powinniśmy prosić, jak i co musimy czynić, aby otrzymać to, o co prosimy. Kiedy mówimy: „Nie wódź nas na pokusę”, przypominamy sobie o konieczności proszenia, aby kłamstwa pokusy nie zmusiły nas pozostawionych bez pomocy Boga do zgody lub jej naporu do poddania się. Słowa: „Ale zbaw nas ode złego” 19 zachęcają nas, abyśmy pamiętali, że nie osiągnęliśmy jeszcze tego dobrego stanu, w którym nie możemy tolerować żadnego zła. A prośba ta, umieszczona na końcu Modlitwy Pańskiej, jest tak szeroka, że ​​chrześcijanin, znajdując się w jakiejś przykrej sytuacji, może tymi słowami wzdychać, płakać wraz z nimi, rozpoczynać z nimi modlitwę, kontynuować z nimi i na nich zakończyć. A wszystko dlatego, że za pomocą słów [modlitwy] trzeba było utwierdzać w pamięci same przedmioty [oznaczane tymi słowami]. 22. Faktem jest, że bez względu na to, jakie inne słowa wypowiemy – niezależnie od tego, czy uczucie modlącego się je poprzedza i formuje w celu uzyskania jasności, czy też podąża za nimi i wyrasta z uwagi na nie – jeśli tylko będziemy się modlić poprawnie i stosownie, nie powiemy nic innego, jak tylko to, co jest już zawarte w Modlitwie Pańskiej. I każdy, na którego słowa nie ma miejsca w tej ewangelicznej modlitwie, modli się, jeśli nie bezprawnie, to przynajmniej cieleśnie. Trudno jednak zaprzeczyć, że jest to również bezprawie, gdyż narodzonym na nowo z Ducha przystoi modlić się wyłącznie duchowo. Jeśli więc ktoś modli się: „Wielbij się wśród wszystkich narodów, tak jak uwielbiłeś się wśród nas” lub „Niech Twoi prorocy pokażą, że są wierni” (por. Syr 36,4.18), to co mówi, jeśli nie „Święć się imię Twoje”? Ten, który mówi: „Boże, nawróć nas i rozjaśnij oblicze swoje, a będziemy zbawieni” (Ps 79,4), czyż nie mówi w ten sposób: „Przyjdź królestwo Twoje”? Powiedziawszy: „Uporządkuj moje kroki według swego słowa i niech nie panuje nade mną wszelka niegodziwość” (Ps. 118:133), co on mówi, jeśli nie: „Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi”? Kiedy mówił: „Nie dawaj mi bogactwa ani ubóstwa” (Prz. 30:8), czy powiedział coś innego niż „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”? Modlitwa: „Wspomnij, Panie, na Dawida i całą jego łagodność” (Ps. 132:1) lub „Panie, Boże mój!” Jeśli coś uczyniłem, jeśli w moich rękach jest niesprawiedliwość...”, czyż nie mówi w ten sposób: „I odpuść nam nasze winy, jak i my odpuszczamy naszym dłużnikom”? A powiedziawszy: „Niech nie opanowują mnie żądze brzucha i pożądliwość i nie wydawaj mnie duszy bezwstydnej” (Syr 23, 5), cóż innego powie, jeśli nie „I nie wódź nas na pokusę”? Ten, który mówi: „Wybaw mnie od Boże, moich wrogów i wybaw mnie od powstających przeciwko mnie” (Ps 58,2), czyż nie mówi: „Ale wybaw nas ode złego”? A jeśli spojrzysz na wszystkie słowa świętych modlitw, myślę, że nie znajdziesz niczego, co nie byłoby zawarte i zawarte w tej Modlitwie Pańskiej. Dlatego w modlitwie możemy swobodnie używać takich lub innych wyrażeń, o ile mówimy o tym samym. Nie powinniśmy mieć prawa wyboru, o czym będziemy rozmawiać [w modlitwie]. 23. O to powinniśmy się modlić bez wstydu i wątpliwości za siebie, za bliskich, za obcych, a nawet za wrogów; chociaż w sercu mogą powstawać i wzrastać różne uczucia, ich własne w stosunku do każdego, w zależności od tego, jak bliska lub daleka jest relacja łącząca osobę modlącą się z nimi. Ale przypuśćmy, że ktoś modli się na przykład w ten sposób: „Panie, powiększ moje bogactwo!”; lub: „Daj mi tyle samo pieniędzy, ile dałeś temu a temu”; lub: „Postaw mnie wyżej, daj mi moc i chwałę w tym wieku”; lub coś innego w tym samym duchu, i będzie to mówił z pożądliwości tych rzeczy, a nie w tym celu, aby przy ich pomocy być użytecznym dla ludzi, zgodnie z wolą Boga. Wydaje się, że taka osoba nie znajdzie w Modlitwie Pańskiej niczego, z czym mogłaby pogodzić takie prośby. Niech się więc wstydzi nawet prosić o to, czego nie wstydzi się pragnąć. A jeśli się wstydzi, ale pożądliwość go zwycięża, o ileż lepiej byłoby dla niego modlić się do Tego, któremu mówimy: „Wybaw nas ode złego”, o wybawienie od tej złej pożądliwości! 24. Teraz, moim zdaniem, wiesz nie tylko, kim powinieneś się modlić, ale także o co się modlić; i to nie ja was tego nauczyłem, ale ten, który zaszczycił nas wszystkich, stając się naszym Nauczycielem. Trzeba szukać błogosławionego życia i prosić o nie Pana Boga. Co to znaczy być błogosławionym? Wiele osób się na ten temat spiera; ale co nas obchodzi ta mnogość [odpowiedzi i respondentów]? Pismo Święte mówi krótko, ale prawdziwie: „Błogosławiony lud, którego Pan jest ich Bogiem” (Ps 143,15). „Celem napominania jest miłość czystego serca i dobrego sumienia, i nieudawanej wiary” (1 Tm 1,5), abyśmy i my mogli stać się członkami tego ludu, abyśmy i my mogli osiągnąć kontemplację Boga i życie wieczne z Nim. Z tych trzech nadzieję [można położyć] zamiast czystego sumienia. Zatem wiara, nadzieja i miłość prowadzą tego, kto się modli do Boga, to znaczy wierzącego, tego, kto ma nadzieję, tego, kto pragnie i którego z Modlitwy Pańskiej uczy się, o co prosić Boga. Post i wstrzemięźliwość od innych przyjemności bez uszczerbku dla zdrowia, a także – zwłaszcza – jałmużna, bardzo przyczyniają się do modlitwy, dzięki czemu możemy powiedzieć: „W dzień ucisku mojego szukałem Boga na rękach, w nocy przed Nim, i nie dałem się zwieść” (Ps. 77,3). Jak inaczej można szukać rękami bezcielesnego i nieuchwytnego Boga, jeśli nie przez uczynki [cnoty]? 25. Być może wciąż możesz zapytać, dlaczego apostoł mówi: „Nie wiemy, o co się modlić, jak należy” (Rz 8,26)? Przecież nie sposób uwierzyć, że on lub ci, do których pisał, nie znali Modlitwy Pańskiej. Nie mógł kłamać ani mówić tego bez zastanowienia! Dlaczego więc sądzimy, że to powiedział, jeśli nie dlatego, że trudy i smutki są często pożyteczne – albo do uzdrowienia nadętej pychy, albo do wypróbowania i ćwiczenia cierpliwości (w końcu za wypróbowaną i zaprawioną cierpliwość przygotowywana jest obfitsza i wspanialsza nagroda), albo do biczowania i zniszczenia niektórych grzechów – ale my, nie wiedząc, do czego są one przydatne, chcemy uwolnić się od wszelkich smutków? Apostoł pokazuje, że on sam nie jest obcy tej niewiedzy (chyba że [nie zrobił tego, co zostanie powiedziane później], wiedząc nawet, o co powinien się modlić). Aby nie został wywyższony nadzwyczajną naturą objawień, dano mu cierń w ciele, anioła szatana, aby go uciskał. Dlatego trzykrotnie modlił się do Pana, aby usunął z niego [tego anioła] i oczywiście nie wiedział, o co się modlić, jak powinien. Wreszcie usłyszał odpowiedź Boga, dlaczego nie spełniło się to, o co modlił się tak wielki człowiek i dlaczego nie było korzystne, aby się to spełniło: „Wystarczy ci mojej łaski, bo moc w słabości się doskonali” (por. 2 Kor. 12,7–9). 26. Dlatego wśród smutków, które mogą być dla nas zarówno pożyteczne, jak i szkodliwe, „nie wiemy, o co się modlić, jak należy” (Rz 8,26); a jednak, ponieważ są one bolesne, bolesne i odrażające dla naszych słabych umysłów, zgodnie z pragnieniem wspólnym wszystkim ludziom (universali humana voluntate) modlimy się o ich usunięcie. Jednakże zawdzięczamy Panu naszemu Bogu takie oddanie, że jeśli te okoliczności nie zostaną wyeliminowane, to mimo wszystko nie uważamy, że On się o nas nie troszczy, lecz wręcz przeciwnie, mamy nadzieję na większe dobro, pobożnie znosząc cierpienia – a wówczas „siła w słabości się doskonali”. Nieraz bowiem zdarzyło się, że Pan Bóg w gniewie ustąpił prośbom niecierpliwych, tak jak odmówił swego miłosierdzia apostołowi. Przecież czytamy, jak i o co Izraelici prosili i otrzymali to, o co prosili; lecz gdy ich kaprysy się spełniły, po niecierpliwości nastąpiła surowa kara (Lb 9). Dał także króla tym, którzy prosili, ale jak napisano „według ich serca”, a nie według własnego serca (1 Samuela 8:5,7). Spełnił także żądanie diabła, aby Jego sługa był poddawany pokusom dla próby (Hioba 1:12). Wysłuchał także prośby duchów nieczystych, aby wpuściły legion demonów w stado świń (Łk 8,32). Wszystko to jest napisane, aby nikt nie popadł w arogancję, jeśli zostanie wysłuchany w swoich niecierpliwych prośbach o to, czego lepiej byłoby dla niego nie osiągnąć: być może straciłby ducha i zwątpiłby w miłosierdzie Boże nad sobą, gdyby nie został wysłuchany. [Jednocześnie taka osoba] mogłaby poprosić np. o coś, czego otrzymanie wyrządziłoby jej krzywdę, a nawet całkowicie ją zniszczyło poprzez zepsucie, jakie następuje po sukcesie. Dlatego też w takich przypadkach „nie wiemy, o co się modlić, tak jak powinniśmy”. Dlatego jeśli dzieje się coś wbrew naszej modlitwie, powinniśmy to cierpliwie znosić i dziękować za wszystko, nie wątpiąc, że bardziej godziło się na wypełnienie woli Bożej niż naszej. Przecież przykład tego pozostawił nam sam Pośrednik, który mówiąc: „Ojcze mój! jeśli to możliwe, niech ode mnie odejdzie ten kielich”, natychmiast przemieniając istniejącą w Nim wolę ludzką ze względu na postrzeganego przez Niego człowieka (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), dodając: „Wszakże nie jak ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). Dlatego też, nie wbrew sprawiedliwości, wielu zostało usprawiedliwionych przez posłuszeństwo Jednego (Rz 5,19). 27. Natomiast ten, który „o jedno prosił Pana i o to zabiegał” (Ps 26,4), prosi z ufnością i bez zawstydzenia, bez obawy, że to, co otrzymał, okaże się szkodliwe – [wręcz przeciwnie], bez tego nie będzie żadnej korzyści ze wszystkiego innego, co otrzymał, „modląc się tak, jak powinien”. Tym bowiem jest jedno prawdziwe i jedyne błogosławione życie, [które polega na] wiecznym kontemplowaniu słodyczy Pana w nieśmiertelności i niezniszczalności ciała i ducha. Wszystko inne jest do tego potrzebne i jest wymagane w odpowiedni sposób [jeśli zostanie o to poproszony w celu promowania tego celu]. A ten, kto znajdzie to błogosławione życie, będzie miał wszystko, czego zapragnie, i wtedy nie będzie mógł pragnąć niczego niegodnego. Będzie bowiem źródło życia, którego powinniśmy teraz pragnąć na modlitwie, żyjąc nadzieją i nie widząc jeszcze tego, czego się spodziewamy; [dopóki żyjemy] pod dachem skrzydeł Tego, przed którym stoi wszelkie nasze pragnienie - pragnienie nasycenia się obfitością Jego domu i picia ze strumieni Jego słodyczy, bo w Nim jest źródło życia i w Jego świetle ujrzymy światło (Ps. 35:8-10). Wtedy nasze „pragnienie dobra” zostanie zaspokojone: nie będzie potrzeby prosić w jękach, ale wspierać z radością. Ponieważ jednak jest to pokój, który przewyższa wszelki rozum (Flp 4,7), prosząc o niego w modlitwie, „nie wiemy, o co się modlić, jak należy” (Rz 8,26). Ponieważ nie możemy go sobie wyobrazić takim, jakim jest, nie wiemy [o co się modlić]. Ale odrzucamy, odrzucamy i potępiamy wszystko, co przychodzi nam na myśl, wiedząc, że to nie jest to, czego szukamy, choć jeszcze nie wiemy, czego szukamy. 28. Jest więc w nas pewna, że ​​tak powiem, wyuczona niewiedza (docta ignorantia) – nauczana przez Ducha Bożego, który nas umacnia w naszych słabościach. Przecież apostoł, powiedziawszy: „Kiedy pokładamy nadzieję w tym, czego nie widzimy, wtedy cierpliwie czekamy”, dodał: „Duch także pomaga nam w naszych słabościach, bo nie wiemy, o co się modlić, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach. Ale Ten, który bada serca, wie, jaki jest zamysł Ducha, gdyż zgodnie z wolą Bożą wstawia się za świętymi” (Rzym. 8:25–27). Nie należy tego rozumieć w ten sposób, że Boży Duch Święty, który w Trójcy Świętej jest Bogiem niezmiennym, Bogiem jedynym z Ojcem i Synem, wstawia się za świętymi jako Ktoś, kto nie jest Bogiem. Mówi się jednak: „wstawia się za świętymi”, ponieważ pozwala świętym wstawiać się. W ten sam sposób powiedziane jest: „Pan, twój Bóg, poddaje cię próbie, aby się dowiedzieć, czy miłujesz Pana, Boga swego” (Deut. 13:3), to znaczy, aby ci to uświadomić. Tak więc Duch Święty pozwala świętym wstawiać się w niewysłowionych westchnieniach, wtłaczając w nich pragnienie rzeczy jeszcze nieznanych, na które czekamy z cierpliwością. A jak opisać pragnienie czegoś, co nie zostało jeszcze poznane? W końcu, gdyby zostało to zrobione w nieznany sposób, nie można tego chcieć. A jednocześnie, gdyby było widoczne, [również] nie można już tego pragnąć i prosić o to z westchnieniem. 29. Biorąc to wszystko pod uwagę, a także to, co albo nie przychodzi mi do głowy, albo jest zbyt długie, abym o tym teraz mówił, ale co Pan może wam objawić w tej sprawie, starajcie się w modlitwie przezwyciężyć ten wiek. Módlcie się z nadzieją, módlcie się z wiarą i miłością, módlcie się wytrwale i cierpliwie, módlcie się jak wdowa po Chrystusie. Choć bowiem modlitwa, jak nauczał, jest obowiązkiem wszystkich Jego członków, to znaczy wszystkich, którzy w Niego wierzą i są zjednoczeni z Jego Ciałem, to jednak Pismo Święte szczególnie zaleca wdowom pilniejszą postawę w modlitwie. Tam dwie Anny otrzymały zaszczytne imię: jedna wyszła za mąż i urodziła świętego Samuela; druga to wdowa, która rozpoznała Miejsce Najświętsze świętych, gdy był jeszcze dzieckiem. Pierwsza, mimo że była zamężna, modliła się z duchowym smutkiem i skruszonym sercem, gdyż nie miała synów; i błagała o samego Samuela, a znalazłszy go, oddała go Bogu, bo na prośbę złożyła ślub. Niełatwo jednak odkryć, jak jej modlitwa ma się do modlitwy Pańskiej. Chyba, że ​​chodzi o słowa: „Wybaw nas ode złego”, gdyż za duże zło uważano zawarcie związku małżeńskiego i brak potomstwa jako owocu małżeństwa, gdyż małżeństwo usprawiedliwia jedynie urodzenie dzieci jako cel. A co jest napisane o drugiej Annie, wdowie, spójrzcie: „Nie wychodziła ze cerkwi, służąc dniem i nocą w postach i modlitwach” (Łk 2,37). Apostoł nie mówi inaczej; Przypomniały mi się już jego słowa: „Prawdziwa wdowa i opuszczony (desolata) ufa Bogu i dniem i nocą trwa w błaganiach i modlitwach” (1 Tym. 5:5). A Pan, wzywając nas, abyśmy zawsze się modlili i nie ustawali, wspomina wdowę, która uporem w swoich prośbach namówiła sędziego, aby ją wysłuchał, choć był on niesprawiedliwy, obcy pobożności i gardził Bogiem i ludźmi. Jak zatem bardziej niż inni wdowy powinny oddawać się modlitwie, można w pełni zrozumieć z faktu, że to właśnie wdowy dają wszystkim przykład, który powinien je inspirować do pilności w modlitwie. 30. Cóż więc takiego jest w wdach, że zmusza je do wybierania do tego rodzaju spraw, jeśli nie ich porzucenie i porzucenie? Dlatego każda dusza, jeśli w tym wieku uzna się za opuszczoną i opuszczoną, oddalając się od Boga, oczywiście powierza Bogu w nieustannej i wytrwałej modlitwie swoje w pewnym sensie wdowieństwo. Oznacza to, że i ty módl się jak wdowa po Chrystusie, nie widząc jeszcze tego, o pomoc którego się modlisz. A nawet jeśli jesteś bardzo bogaty, módl się jak żebrak, ponieważ nie masz jeszcze prawdziwego bogactwa przyszłego wieku, w którym nie będziesz się już bać straty. Nawet jeśli masz dzieci i wnuki, domowników jest wielu (numerosa familia), módlcie się jakby opuszczeni, o czym mówiliśmy powyżej. W końcu wszystko, co tymczasowe, jest zawodne, nawet jeśli pozostaje dla nas pociechą do końca naszych dni. Jeśli szukasz najwyższego, jeśli się nad tym zastanowisz, pragnień wiecznych i niezawodnych; i dopóki go nie znajdziesz, musisz uważać się za opuszczonego, nawet jeśli wszyscy twoi bliscy są zdrowi i okazują ci szacunek. A gdzie Ty jesteś, tam, za Twoim przykładem, Twoja najpobożniejsza synowa i inne święte wdowy, żyją w całkowitym bezpieczeństwie pod Twoją opieką. Przecież im bardziej pobożni jesteście w prowadzeniu domu, tym wytrwalej powinniście trwać na modlitwie, nie zajmując się sprawami doczesnymi bardziej niż wymaga tego sprawa pobożności. 31. I oczywiście nie zapomnijcie się także za nas modlić, nie zaniedbujcie tego. Nie chcielibyśmy, abyście okazywali nam taki szacunek, który uważamy za niebezpieczny, aby pozbawić nas pomocy, o której wiemy, że jest konieczna. Rodzina Chrystusowa 20 modliła się za Piotra (Dz 12:5), modliła się za Pawła (Dz 14:25). Cieszymy się, że i Wy należycie do tej rodziny, a my sami potrzebujemy pomocy w modlitwie braterskiej nieporównywalnie bardziej niż Piotr i Paweł. Rywalizujcie zatem w modlitwie, pozostając zjednoczeni w braterskiej rywalizacji. Przecież nie walczycie ze sobą, ale z diabłem – wrogiem wszystkich świętych. Post, czuwanie, wszelka surowość dotycząca ciała przyczynia się do modlitwy tak bardzo, jak to możliwe. Niech każdy z Was robi, co może; Czego jedna nie może zrobić, ona robi w drugiej, jeśli kocha w sobie to, czego sama nie może zrobić z powodu niemożności. Dlatego niech słabi nie przeszkadzają silnym, a silni nie zmuszają słabych. Zawdzięczacie swoje sumienie Bogu i nie jesteście sobie winni nic poza wzajemną miłością (por. Rz 13,8). Niech Pan, który może więcej, niż prosimy i rozumiemy (Ef. 3:20), wysłucha waszych modlitw. Brown P. Augustyn z Hippony: biografia. Berkeley (Kalifornia), Los Angeles, 2000. s. 351 Tak to nazywa poetycki napis w Rzymie (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Co więcej, krążyły pogłoski, że to ona po długim oblężeniu, chcąc ocalić współobywateli przed głodem i widząc narastające przypadki kanibalizmu, nakazała swoim niewolnikom potajemnie otworzyć bramy i wpuścić Gotów do miasta (Prokopiusz z Cezarei. Wojna z Wandalami, I 2.27 // Wojna z Persami. Wojna z Wandalami. Historia tajna. M., 1993. s. 180). Jan Chryzostom, List św. 155 // Dzieła naszego świętego ojca Jana Chryzostoma w tłumaczeniu na język rosyjski. Petersburg, 1897. T. 3. Książka. 2. s. 761. Pelagiusz. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Kol. 15–45; ton tego listu i kilku innych przesłaniów jasno pokazuje, że Pelagiusz cieszył się nawet patronatem Anitsi, zanim jego heretyckie poglądy stały się znane. Można tu dostrzec bezpośrednie paralele z koncepcją „brakującego Boga” z pism św. Silouana z Athos (Pisma Starszego Silouana // Sophroniusa (Sakharov), Archimandryta Czcigodny Silouan z Athos. Serg. P., 2018. P. 305 i nast.), a także, w nieco bardziej odległy sposób, z wyobrażeniami o „górze oczyszczającej duszę” w St. Gregory Palamas (Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacred and Silent. 1.3.52. M., 1996. s. 96–97). Mikołaj Kuzanski. O wyuczonej niewiedzy. M., 2020. Myśl św. Augustyna rozwija następnie w szczególności Blaise Pascal: "Wielkość człowieka polega na tym, że jest on świadomy swojej żałosnej znikomości. Drzewo nie jest świadome swojej znikomości. Człowiek czuje się więc nieistotny, ponieważ jest świadomy swojej znikomości. Dlatego jest wielki" (Pascal B. Myśli, 255. M., 2018. s. 143–144). Podobną ideę modlitwy można odnaleźć w rosyjskiej tradycji ascetycznej; leży to bezpośrednio u podstaw doktryny pracy modlitwy św. Teofana Pustelnika: "Na tym polega więc granica wychowania modlitewnego - zacząć się modlić, przechodzić od uczucia do uczucia. W tym przypadku można przerwać czytanie, podobnie jak myślenie, i pozostawić jedynie trwanie w uczuciach, przy dobrze znanych znakach modlitewnych..." (Teofan Pustelnik, Św. Droga do zbawienia: krótki esej o ascetyzmie. M., 2013. P. 339). Porównaj: „Modlitwa jest dążeniem umysłu i serca do Boga” (tamże, s. 336). Idea ta jest także tradycyjna i obecna u wielu świętych ojców, wraz z rozumieniem nieustannej modlitwy właśnie jako pracy modlitewnej (por.: Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacredly Silent, 2.1.30–31. M., 1996. s. 141–143), szczególnie w odniesieniu do świeckich: „A nieustająca modlitwa to utrzymywanie umysłu w wielkiej czci, żarliwym oddaniu Bogu i nieustannym ufać Mu; to znaczy ufać Bogu we wszystkim – we wszystkich sprawach i okolicznościach” (por. Maksym Wyznawca, Czcigodny Kazanie o życiu ascetycznym, 25–26 // Selected Creations. M., 2004. s. 120–121). Była wzorem dla zachodniego monastycyzmu; por. Św. Jan Kasjan Rzymianin (Jan Kasjan Rzymianin, Rozmowy św., X 10 // Kreacje: Twórczość dogmatyczno-polemiczna i ascetyczna. M., 2020. 554–555). Poślubić. u św. Mikołaja Kavasila: „W Nim miłość ludzka (ἔρως) odnajduje pokój i myśl w Nim ma upodobanie, dlatego też poza Nim kochanie czegokolwiek lub myślenie o czymkolwiek jest oczywistym uchylaniem się od obowiązków i wypaczaniem tego, co pierwotnie było w naszej naturze... Abyśmy mogli zawsze o Nim myśleć i niezmiennie zachowywać gorliwość w tej sprawie, Jego – Przedmiot naszych myśli – musimy co godzinę wzywać (ὅσαι ὧραι) „(patrz: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. s. 124–128). Patrz: Gregory Palamas, Św. Triady w obronie sacrum-milczenia, I.3.42. M., 1996. s. 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. s. 144–146 Nieprzetłumaczalna gra słów („sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur”). W rzeczywistości słowa desolatio (samotność) i solatio / consolatio (pocieszenie) nie mają tego samego rdzenia. Fragment zaginionego dialogu Cycerona „Hortensius”. Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. W łacińskim (a także w mniejszym stopniu greckim) tekście Modlitwy Pańskiej ostatnią prośbę można rozumieć jako odnoszącą się nie do „złego” ducha, czyli diabła, ale do „zła” w ogóle, w tym złych okoliczności, kłopotów, smutków itp. Zarówno łacińskie „a malo”, jak i greckie „ἀπὸ τοῦ πονηροῦ” mogą oznaczać albo coś, albo coś rodzaju męskiego („zły duch”) lub czegoś nijakiego („zło”). Familia Christi, czyli Kościół; Rzymska „familia” nie jest tym samym, co „rodzina” we współczesnym znaczeniu. Familia Romana to bardziej „dom”, w którym znajdują się krewni, domownicy, osoby na utrzymaniu itp.