Писмо 130, до Сонда

Превод, вовед и коментари на П. Пашков Ова писмо до свети Августин е еден од релативно ретките древни христијански текстови за духовниот живот, адресиран конкретно на мирјаните; од жанровска гледна точка, не може а да не се потсети на добро познатите циклуси писма за свети Теофан Осаменик - „Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него“ итн. Во исто време, на Запад овој текст се смета за еден од највпечатливите во целото наследство на светецот Нилски коњ: извонреден специјалист во историјата на антиката, проф. Питер Браун го окарактеризира како „најзрела и најсимпатична изјава за неговиот идеал за христијанскиот живот“ 1 во целото наследство на свети Августин. Со други зборови, пред нас е еден од бисерите на светоотечкото писмо, кој до сега остана недостапен за читателот што зборува руски. Писмото е напишано до свети Августин во 17-тата година од неговото епископство, во 412 година, на барање на благородната христијанка Аниција Фултонија Проба. Семејството Анитијан му даде на латинското христијанство многу извонредни претставници - покрај самата Проба и нејзините најблиски роднини (а таа беше „сопруга, ќерка и мајка на конзулите“ 2), Аникиј Манлиус Торкват Северинус Боетиј и самиот Св. припаѓаа на исто семејство (иако на друга гранка). Григориј Двоеслов (беседовник), папа од Рим. Самата Проба беше извонредна фигура дури и според стандардите на нејзиното семејство. Вдовицата на најбогатиот човек во Западното Римско Царство, таа била присутна во Рим за време на неговото отпуштање од Аларик во 410 година 3 . По падот на Градот, Проба, со својата снаа Јулијана, внуката Деметрија и членовите на домаќинството, побегна во Северна Африка, каде што живееше во друштво на други побожни жени, основајќи еден вид полумонашка заедница. Покрај свети Августин, со Проба и нејзините најблиски роднини, во кореспонденција биле и многу светци од тоа време; доволно е да се потсетиме на пораката на св. Јован Златоуст, сведочејќи за топлиот однос меѓу неа и цариградскиот светител 4. Една година по 130-тото писмо на свети Августин Пелагиј, ересиарх и противник на светителот, ќе и напише писмо на внуката на Проба Деметријана, во кое ги истакнува главните одредби од неговото учење 5 . Аниции, како што може да се види, биле во самиот центар на црковниот живот на преминот во IV и V век и на еден или друг начин биле поврзани со сите поважни настани од таа ера, од протерувањето на свети Јован Златоуст пред контроверзноста на свети Августин и Пелагиј. Меѓутоа, самото писмо 130 е чисто пасторално дело, далеку од догматски спорови и црковна политика (дури и проблематиката на слободата и благодатта, која ќе го окупира свети Августин во следните години, практично не беше одразена во текстот). Проба, збунет од зборовите на апостол Павле: „Не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8, 26), му се обрати на светителот за духовен совет и го прими. Теологија 130 послание и неговото примање Содржина на пораката. 130 писмо, очигледно, го претставува речиси единственото дело на свети Августин, целосно посветено на прашањата за молитвата и практикувањето на побожност. Пораката може грубо да се подели на два дела. Прво, светителот зборува за внатрешната состојба неопходна за молитва (поглавја I–III); Најважната улога овде ја игра идејата за desolatio - состојба што сметавме дека е возможна во превод да ја наречеме „напуштање“. Некои потешкотии во преведувањето на овој термин (а во рамките на буквата 130 е токму поим) се должат на фактот што свети Августин со овој збор го поврзува не само значењето на „осаменоста“ (речникот што значи неговиот корен, исто како во зборот solus, „осамен“), туку и семантичката компонента на „неутешноста“. Факт е дека desolatio на латински е во склад со зборот consolatio, „утеха“ и solatium, „радост“, иако во реалноста овие зборови не се поврзани. Како резултат на тоа, за светителот најважната компонента на духовниот изглед на вдовицата, а во поширока смисла на секоја христијанска душа „вдовица“ во овој земен живот, се покажува како „осаменост“ и „неутешност“, т.е. д. чувство на напуштеност од Бога или, во секој случај, копнеж по Бога 6. Токму тоа чувство ја раѓа молитвата како потрага по Бога, како апел до Него од страна на една љубена душа. Поглавјата I–III се придружуваат со Поглавје XV, посветено на темата „научно незнаење“ (docta ignorantia). Ренесансниот филозоф Николај Кузански подоцна ќе ја позајми од свети Августин оваа формула; сепак, во неговиот познат трактат 7 „научно незнаење“ ќе се нарече општ принцип на познанието на Бога и вистината воопшто: целото знаење е секогаш делумно незнаење. Зашто „docta ignorantia“ на свети Августин не е толку интелектуалец колку духовна категорија: човек во овој земен живот, според светителот, не е способен за директна комуникација со Бога (повеќе за оваа мисла во светлината на православната теологија, види подолу) и затоа не го познава Бога. Притоа, со целосно незнаење, ниту љубовта ниту копнежот не се едноставно невозможни 8. Затоа, благодатта на Светиот Дух во душите на праведниците внесува одредено претчувство за Бога, нејасно и неодредено за умот, но предизвикувајќи во срцето жед за комуникација со Создателот и Спасителот. Така, духовното „незнаење“ својствено на секој човек се покажува како „научено“ кај праведниците, „поучени од Светиот Дух“. Значи, внатрешната состојба, дефинирана со категориите „напуштање“ и „научено незнаење“, предизвикува жива потрага по молитва кај една личност. Но каков вид, според свети Августин треба да ја има оваа молитва? Од содржинска гледна точка, тоа треба да биде молитва „за благословен живот“ - за да се биде со Бога; Светецот смета дека е можно да се молиме за земни благослови, но само доколку ни се потребни за да не очајуваме и прекумерната сиромаштија и скудноста на животот на земјата да не направат неспособни да бараме небесни работи. Моделот за секоја молитва во смисла на содржина за светец е молитвата „Оче наш“. Од практична гледна точка, свети Августин го привлекува вниманието на фактот дека молитвата всушност не е премин од збор на збор, туку премин од чувство кон чувство 9. „Да се моли долго време значи, во продолжено побожно возбудување на срцето, да чукаме на Оној на кого му се молиме. непрекинато“ (1. Сол. 5:17) значи постојано да го насочувате срцето кон Бога, а не постојано да ги повторувате молитвите. Свети Августин се осврнува на практиката на египетското монаштво 12 во кое „браќата“ честопати извршувале кратки молитви 13 за да ги задржат своите срца во стремеж кон Бога. Прием. Од св. За западната традиција, Августин бил можеби најважниот автор на светоотечката ера, и тој нема други текстови конкретно за молитвата освен Посланието 130, кое било клучното дело за латинските теолози за прашањето на приватната молитва. Во Summa Theologica на Томас Аквински, делот за молитвата се заснова првенствено на ова послание (STh. IIa-IIae. Q. 83 чл. 6, 9, 12, 14). Во исто време, на православниот исток, овој текст, како и поголемиот дел од наследството на свети Августин, остана не целосно познат. Погоре можевме да видиме дека, по правило, упатствата на светителот за молитвата се сосема неспорни и се во совршена хармонија со текстовите на другите учители на духовниот живот. Сепак, неколку изјави присутни во Порака 130 не остануваат сосема недвосмислени. Особено, тешко е да се согласи со радикалното негирање на свети Августин, можноста за вистинска и непосредна комуникација со Бога во реалниот живот. Се разбира, Божественото останува неразбирливо за човечкиот ум, 14 но вистината за искуството на духовното гледање и заедницата со Бога веќе во овој живот е исклучително важна за православната теологија. Догматското значење на ова учење беше потврдено во ерата на паламитските спорови: „Со љубов ги прифаќам и оние кои имаат мислење дека во Духот оваа заедница со Бога навистина и навистина се одвива, благодарение на што луѓето стануваат пророци, Божји деца и богови, како што Бог навистина и навистина стана човек. среќата и претставена со аналогија од мудроста размислувана во создавањето, јас анатемизирам“ 15. Дури и ако за повеќето од нас прашањето за директното искуство на размислување за Бога во овој живот не е многу релевантно, апсолутно е невозможно да не се земе предвид оваа вистина. Неколку зборови за преводот Бидејќи ова е детално упатство од пастир до неговото духовно чедо, а не теолошка или филозофска расправа, 130 писмото бараше посебен пристап кон преводот. Се разбира, се стремевме кон точност и избегнавме суштински искривувања. Во исто време, во оние случаи кога светецот, за поголема експресивност на својот говор, прибегнуваше кон игра на зборови (на пример, „sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“), си дозволивме да отстапиме од буквата на текстот за да најдеме моодистички и аналитички карактеристики за да ги констатираме неговите карактеристики. во буквален превод. Наше убедување е дека текстот наменет за духовно читање, кога се преведува, треба да носи првенствено духовни, а не само чисто интелектуални придобивки. Текстот за молитвата треба да биде корисен за молитвата. До каде можевме да го пренесеме овој ефект, кој посланието 130 сигурно го има во оригиналот, треба да процени читателот. Епископот Августин, слуга Христов и слугите Христови, во Господарот над Господа, го поздравува благочестивиот слуга Божји, Тест. 1. А вие ме прашавте, а јас [ти] ветив дека ќе напишам нешто за молитвата кон Бога, кога ќе му бидат дадени времето и можноста на Оној на кого му се молиме. Имајќи го ова на ум, требаше конечно да ја исполнам својата должност и да им служам, во љубовта Христова, на вашите благочестиви стремежи. И колку бев задоволен од самото твое барање, од кое разбрав колку се грижиш за оваа толку важна работа, не можам ни со зборови да искажам. На крајот на краиштата, има ли нешто поважно за вашето вдовица од тоа да останете во молитва дење и ноќе, како што поучува апостолот? Зашто тој вели: „Вистинската вдовица и напуштената (пустелија) се надева на Бога и останува во молби и молби дење и ноќе“ (1. Тим. 5:5). Затоа, можеби изгледа изненадувачки колку грижата за молитвата ти го зароби срцето и го зазеде првото место таму, иако си благороден во овој век, богат, мајка си на толку големо семејство и, иако вдовица, не си напуштен (десолата). Како можеш разумно да разбереш дека во овој свет и во овој живот ниту една душа не може да ја смета за сигурна својата положба! 2. Затоа, Оној што ти ја дал оваа мисла, очигледно, го направил истото како со Своите ученици, кога тие биле тажни (не за себе, туку за човечкиот род) и очајувале од можноста за спас барем за некого, откако слушнале од Него дека на камилата и е полесно да помине низ игла отколку на богат човек да влезе во Царството (9:2tt Hej 1). Како одговор, тој им дал неверојатно и најмилосрдно ветување: дека Бог може лесно да го направи она што е невозможно за луѓето (Матеј 19:25). Тоа значи дека Оној што му олеснува на богатиот да влезе во Царството Небесно, вдишил и во тебе побожна вознемиреност, за која сметаше дека е неопходно да се консултираш со мене за тоа како треба да се молиш. На крајот на краиштата, додека сè уште беше овде по тело, го испрати богатиот Закхеј во Царството Небесно, а потоа, прославен со Воскресението и Вознесението, на многу богати луѓе им го даде Светиот Дух, така што тие почнаа да го презираат светот и станаа побогати со престанокот на страста за богатство. И како би можел да бидеш толку ревносен во молитвата кон Бога ако не веруваш во Него? Како би можеле да се надевате во Него ако сте „доверувале во неверни богатства“ и ја презирале спасоносната заповед за која зборува апостолот: „Опоменете ги богатите во овој сегашен век да не мислат многу за себе и да не се надеваат на неверни богатства, туку во живиот Бог, кој богато ни дава сè за наше добро, да бидат богати и богати, да прават добро. собирајќи си богатство, добра основа за иднината, за да добијат вечен живот“ (1. Тим. 6:17–19). 3. Тоа значи дека од љубов кон тој вистински живот, мора да се сметате себеси за напуштени во овој век, без разлика колку среќни сте опкружени со овој век. На крајот на краиштата, постои тој вистински живот, во споредба со кој сегашниот, толку саканиот, воопшто не треба да се нарекува живот, колку и да е пријатен и долготраен. И на ист начин, постои вистинска утеха, која Господ ја ветил преку пророкот: „Нему му дадов вистинска утеха, мир на светот“ (Ис. 57:18–19 LXX), а земните утеха, какви и да се тие, не нè утешуваат без оваа утеха, туку нè оставаат неутешни 16. вклучени во вистинската среќа верувајте во нивната среќа - каква утеха носат ако немањето потреба од нив е подобро отколку да ги имаме во изобилство, ако стравот од загуба повеќе не мачи откако ќе ги постигнеме отколку желбата да ги стекнеме кога се стремиме кон нив? Сите овие добра не ги прават луѓето добри, иако [самите луѓе], откако станаа добри поради друга причина, ги прават овие работи добри, користејќи ги за добро. Затоа, вистинската утеха не лежи во нив, туку престојува таму каде што е вистинскиот живот. На крајот на краиштата, она што го прави човекот благословен е истото што го прави добар. 4. Сепак, како што можете да видите, многу утеха доаѓа од добрите луѓе во овој живот. Без разлика дали сиромаштијата е угнетувачка, дали тагата е депресивна, дали телесната болка е вознемирувачка, дали е тажно изгнанството или која било друга несреќа мачи, во близина нека има добри луѓе кои знаат не само да се радуваат со оние што се радуваат, туку и да плачат со оние што плачат (Рим. 12:15). [Благодарение на нив] често трнливите работи стануваат мазни, тешките нешта стануваат лесни, а несреќите се надминуваат, иако сето тоа го прави во нив и преку нив Оној што ги прави добри со Својот Дух. Напротив, можеш да пливаш во богатство, да не знаеш загуби, да имаш здраво месо и да го поминеш животот здрав и здрав во својата татковина. Но, ако во близина живеат лоши луѓе, а меѓу нив нема никој на кого може да му се верува без страв од лаги, измами, гнев, расправии, интриги или дури и без вистински да се подложи на нив, зарем сето горенаведено не станува горчливо и непријатно, така што нема да остане радост или задоволство? Затоа, што и да прави човек, ништо нема да му биде убаво без пријател. Но, колку често може да се најде таква личност во чија душа и морал може да се биде толку цврсто уверен во овој живот? Зашто никој не познава друг како што се познава себеси; но никој не се познава доволно за да биде сигурен како ќе се однесува утре. Така, иако многумина можат да се препознаат по нивните плодови - некои ги воодушевуваат ближните со добрите животи, додека други ги тагуваат со лошите - сепак, во душите на луѓето има [толку] непознато и несигурно што апостолот сосема со право нѐ поттикнува „да не судиме на никаков начин пред време, додека не дојде Господ, кој ќе ги осветли сите работи во темнината и ќе ги осветли работите во мракот и ќе го скрие слава од Бога“ (1. Кор. 4:5). 5. Значи, во темнината на овој живот, во кој скитаме далеку од Господа, се додека одиме по вера, а не по вид (2. Кор. 5,6-7), христијанската душа мора да се смета себеси за напуштена за да не престане да се моли. Таа, исто така, треба да научи да го насочува погледот на својата вера кон словото на Божественото писмо, како кон светилка што свети на темно место, додека денот не почне да осамне и утринската ѕвезда не изгрее во нашите срца (2. Петрово 1:19). На крајот на краиштата, неискажливиот извор за оваа светилка е истата Светлина што свети во темнината, но темнината не ја победи (Јован 1:5). За да го видиме, нашите срца мора да се очистат со вера, бидејќи „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8) и повторно: „Знаеме дека кога ќе се појави, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Тогаш, надвор од смртта, ќе има вистински живот; вистинската утеха лежи во напуштањето. Овој живот ќе ја избави нашата душа од смртта; оваа утеха ќе ги [избави] нашите очи од солзи, и бидејќи таму нема да има искушение, тогаш, како што се вели подоцна во истиот псалм, „и нозете ми се од лизгање“ (Пс. 115:8). А ако нема искушение, тогаш нема молитва, бидејќи веќе нема да има очекување на ветените придобивки, туку размислување за веќе дадените. Затоа се вели: „Ќе Му угодам на Господа во земјата на живите“, каде што ќе бидеме тогаш, а не во пустината на мртвите, каде што сме сега. Како што вели апостолот: „Зашто вие сте мртов, и вашиот живот е скриен со Христос во Бога. Кога ќе се појави Христос, вашиот живот, тогаш и вие ќе се појавите со Него во слава“ (Кол. 3:3–4). Затоа што тоа е вистински живот, кој на богатите им е заповедано да го стекнат со добри дела. Таму лежи вистинската утеха, и со оваа утеха вдовицата сега е оставена; дури и да има синови и внуци, таа побожно владее со својот дом и ги учи сите нејзини најблиски да се надеваат на Господа, - сепак во молитвата таа вели: „Душата моја жедна за Тебе и колку моето тело копнееше по Тебе во земја празна, непробојна и безводна!“ (Пс. 62:2) се среќаваат во него, без разлика какви сопатници ќе сретнеме по оваа патека, без разлика колку имот акумулираме. Вие, се разбира, знаете колку се несигурни сите овие работи; но и да не беа толку несигурни, што се тие во споредба со среќата што ни е ветена? 6. Бидејќи ти, богата и благородна вдовица, мајка на толку големо семејство, ме замоли да ти кажам за молитвата, јас го реков сето ова - со цел, и покрај тоа што твоите најблиски остануваат со тебе и те опкружуваат со почит, да се препознаеш себеси напуштен додека сеуште не го достигнеш тој живот во кој има вистинска и сигурна утеха и каде што беше кажано во твоето пророштво: се исполнивме со пророштвото се радувавме и се радувавме во сите наши денови. Се радувавме како награда за деновите во кои нè понижи, за годините во кои видовме зло“ (Пс. 89:14-15). 7. Затоа, колку и да сте опкружени со среќа и привремени благослови, додека не дојде оваа утеха, мора да се сеќавате на вашето напуштање за да останете во молитва дење и ноќе. На крајот на краиштата, апостолот воопшто не ѝ ја доделува оваа должност на ниту една вдовица, туку вели: „Вистинската вдовица и напуштената (десолата) се надева на Бога и продолжува во молби и молитви дење и ноќе“ (1. Тим. 5, 5). Но, за она што ќе се дискутира понатаму, мора да бидете внимателни со сето можно внимание: „Но онаа што го поминува животот во задоволство, умре жива“ (1. Тим. 5:6). На крајот на краиштата, човекот го поминува својот живот во она што го сака, она што силно го посакува и во она што се надева дека ќе најде блаженство. Затоа, истото што се вели во Светото Писмо за богатството - „Ако протекува богатство, не полагај го своето срце“ (Пс. 61:11) - истото ти го кажувам за задоволствата: „Ако течат задоволства, не полагај го своето срце на нив“. Затоа, не размислувајте премногу за себе затоа што не ви недостасуваат, дека ги имате во изобилство, дека течат како неисцрпен извор на земна среќа. Во принцип, не им придавајте никаква важност за себе, презирајте ги; нека не ви бидат потребни за ништо друго освен за одржување на телесното здравје. На крајот на краиштата, здравјето не треба да се занемарува: тоа е неопходно за секојдневните потреби, додека овој смртник не се облече во бесмртност (1. Кор. 15:54) - во вистинско, совршено и вечно здравје, кое не трпи штета од земните болести и не се надополнува со расипливи радости, туку останува непроменето во небесната моќ и живее во небесност. Затоа што истиот апостол вели: „Не претворајте ги телесните грижи во похоти“ (Рим. 13,14); на крајот на краиштата, ние се грижиме за телото, едноставно колку што е неопходно за спасение. „Зашто никој никогаш не го мразел своето тело“ (Еф. 5:29), како што рекол и самиот. Од истата причина, тој го советувал Тимотеј - кој, очигледно, бил непотребно суров кон неговото тело - „да пие малку вино заради стомакот и честите болести“ (1. Тим. 5:23). 8. Значи, ако вдовицата го мине животот во задоволства - т.е. пребива во нив и се врзува за нив со љубовта на своето срце - таа умрела жива. Овие задоволства на сите начини ги избегнуваа многу свети мажи и жени, па затоа го располагаа самото богатство, како мајка на задоволствата, делејќи го на сиромашните и со тоа ставајќи го посигурно во небесната ризница. Да претпоставиме дека сте спречени да го правите тоа поради одредени обврски кон побожноста; но знаете каква сметка треба да му дадете на Бога за ова. Зашто „никој не знае што се случува во човекот, освен човечкиот дух кој живее во него“ (1. Кор. 2:11). Не смееме да судиме предвреме „на кој било начин пред времето, додека не дојде Господ, Кој ќе ги осветли скриените работи во темнината и ќе ги открие намерите на срцето, и тогаш секој ќе има пофалба од Бога“ (1. Кор. 4:5). Но, една од вашите должности како вдовица е да не го ставате своето срце во задоволства ако тие течат, за поради нив да не изгние и да умре она што треба да се сврти нагоре. Биди меѓу оние за кои е напишано: „Нивните срца ќе живеат во вечни векови“ (Пс. 21:27). 9 . Значи, сте слушнале за тоа како треба да бидете кога се молите. Сега слушајте за што да се молиме. Сметавте дека е потребно да се консултирате со мене пред сè за ова, бидејќи бевте збунети од зборовите на апостолот: „Не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26). Почнавте да се плашите дека молитвата „не како што треба“ ќе испадне поштетна за вас од отсуството на молитва. Па, ова може да се каже накратко: молете се за благословен живот. Впрочем, сите луѓе ја сакаат; дури и оние кои живеат најнизок и најзалудно потрошен живот не би живееле така ако не мислат дека тоа им дава - или може да им даде - блаженство. Значи, за што треба да се молите ако не за она што го посакуваат и доброто и злото, но што само доброто може да го постигне? 10. Но, овде веројатно веќе имате прашање: што е овој блажен живот? Многу филозофи ги потрошиле своите таленти на ова прашање, го трошеле слободното време, но колку помалку можеле да најдат одговор, толку помалку го почитувале изворот на блажениот живот и му биле благодарни. Затоа, прво да размислиме дали треба да бидеме задоволни со мислењето на оние кои сметале дека е благословено да живеат во согласност со сопствената волја. Не дај Боже ова да го сметаме за вистина! Што ако сака да живее маѓепсан живот? Зарем нема да биде понесреќен толку полесно ќе ја исполни својата лоша волја? Не случајно ова мислење беше отфрлено со презир дури и од оние кои филозофираа без да го почитуваат Бога. Еден од нив, исклучително елоквентен сопруг, вели: „А други, иако не филозофи, туку ревносни дебатери, велат дека секој што живее е среќен, како што тие самите сакаат. Но, ова е дефинитивно лажно: на крајот на краиштата, самата желба за нешто недостојно веќе претставува најголема несреќа. Не е толку жално да не го постигнете она што го сакате, колку да го постигнете она што не треба да го сакате“. 17 Што мислите вие? Зарем овие зборови - без разлика преку кого и да се кажани - не припаѓаат на самата вистина? Така, овде можеме да го кажеме истото што апостолот го рекол за некој критски бајач, чии зборови му се допаднале: „Ова сведоштво е праведно“ (Тит 1:13). 11. Затоа, блажен е оној што има сè што сака, но не сака ништо недостојно. И ако е така, сега да видиме која од човечките желби нема да биде недостојна. Еден сака да се ожени; друг е вдовица и отсега избира апстиненцијален живот; третиот, за време на самиот брак, решил да не го познава заедничкиот кревет. И иако еден овде се покажува подобар од другиот, не можеме да кажеме дека некој од нив сака нешто недостојно. Истото [може да се каже] за желбата [да се има] деца (т.е. плод на бракот), и за желбата за живот и здравје (vitam ac salutem) за веќе родените. Вториот често е окупиран со молитви за воздржување на вдовицата; затоа што дури и ако [вдовиците] одбијат [нов] брак и не сакаат да раѓаат повеќе деца, тие сепак сакаат веќе родените да бидат живи и здрави. Девственото целомудрие е ослободено од сите овие грижи. Сепак, секој генерално има луѓе од двата пола кои му се драги и нема ништо недостојно во нивната желба за привремено здравје (temporalem salutem). Но, да претпоставиме дека луѓето го постигнуваат ова здравје за себе и за оние што ги сакаат; можеме ли да кажеме дека тие се веќе благословени? Да, тие имаа нешто што не беше недостојно да се посака. Но, ако немаат нешто друго - поважно, повредно, пополно со корист и убавина - тие се уште се далеку од блажен живот. 12. Значи, зарем не треба покрај ова привремено здравје да посакуваат и позиции и моќ за себе и за своите најблиски? Сосема, ако само благодарение на нив ќе се грижат за своите подредени. Вреди да се посака ова, ако само да се посакува не заради самите позиции и моќ, туку заради некое друго добро што треба да произлезе од нив. Ако заради празно воздигнување и гордост, заради бескорисна, па дури и штетна, помпезна суета, тогаш тоа е недостојно. Да претпоставиме дека и луѓето сакаат за себе и за своите најблиски просперитет во неопходните работи, за што апостолот вели: „Голема добивка е да се биде побожен и задоволен. Зашто, ништо не сме донеле на светот; очигледно е дека ништо не можеме да извадиме од него. Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа. нурнете ги луѓето во неволја и пропаст зашто среброљубието е коренот на сето зло, кое, откако се предаде, некои залутаа од верата и се прободеа со многу таги“ (1. Тим. 6,6-10). Да претпоставиме дека некој посакува таков просперитет; нема ништо недостојно во неговата желба, освен ако не сака нешто повеќе. Ако сака, тогаш повеќе не сака само просперитет, а неговата желба е недостојна. Овој просперитет го посакувал и се молел оној кој рекол: „Не ми давајте богатство и сиромаштија, обезбедувајте ми го она што ми треба и доволно, за да не станам лажливец кога ќе се снајдам и да не речам: кој ме гледа или, откако стана сиромашен, не крадеше и не се заколна во Божјо име“ (Изр. 38-9: Вие, се разбира, забележавте дека ова богатство не е пожелно само по себе, туку заради телесното здравје и пристоен начин на живот за една личност, така што неговиот начин на живот не е непристоен во очите на оние со кои човекот треба да живее во меѓусебна чест и почит. 13. Значи, во сето ова, пријателството и сопствениот живот непроменети (incolumitas) сами по себе се пожелни. Што се однесува до богатството во неопходните работи, тоа обично се бара (ако се бара достојно) не заради себе, туку заради тие две работи што ги спомнавме погоре. А за да живеете здраво и здраво, потребно е прво да живеете, второ, да бидете здрави и трето, да ја одржувате душата и телото чисти. Слично на тоа, пријателството не треба да биде ограничено на тесни граници: тоа ги опфаќа сите на кои му се должи нашата љубов и наклонетост, дури и кон некои е доброволно наклонета, а кон други со претпазливост. Освен тоа, таа се протега и на непријателите за кои ни е заповедано да се молиме. Така, во целиот човечки род не постои никој на кого не би му ја должиме нашата наклонетост - ако не поради взаемна љубов, тогаш барем затоа што делиме заедничка природа со нив. 14. Значи, дали е тоа сè? Ова е суштината на блажениот живот - и ништо повеќе? Или вистината нè учи дека има нешто друго што треба да се претпочита од сето ова? На крајот на краиштата, и ова богатство и овој живот безбеден и здрав (без разлика дали е сопствен или на пријатели), колку што се привремени, се достојни за презир во споредба со стекнувањето вечен живот. Душата не може - иако телото, можеби, може да се смета за здраво ако не го претпочита вечното од привременото. Да, и привремениот живот не е бескорисен само ако во него си подготвиме награда за вечен живот. Значи, без сомнение, сè што е достојно и корисно да се посакува треба да биде поврзано со овој единствен живот, живот со Бога и од Бога. На крајот на краиштата, ние со тоа се сакаме себеси ако го сакаме Бога. И, во согласност со втората заповед, ние ги сакаме ближните како себеси, ако, според нашите можности, ги наведеме да го љубат Бога. Значи, ние го сакаме Бога заради Него, а себеси и нашите ближни заради Него. Но, дури и да живееме вака, нема да сметаме дека веќе сме се зацврстиле во тој многу блажен живот, бидејќи веќе немаме за што да се молиме. На крајот на краиштата, дали веќе можеме да живееме блажено ако сè уште го немаме единственото нешто што го прави животот блажен? 15. Па зошто се фрламе во толку многу работи, дали се плашиме дека нема да се молиме „како што треба“ и прашуваме за што да се молиме? Зарем не е подобро, како во псалмот, да се каже: „Едно барав од Господа, и тоа (само) ќе барам: да живеам во Господовиот дом во сите денови на мојот живот, да размислувам за убавината Господова и да го посетам Неговиот свет храм“ (Пс. 26,4). Зашто таму деновите не се наследуваат и почетокот на едното не станува крај на другото; но сè постои истовремено и без крај каде што нема крај на животот составен од овие денови. За да го постигнеме овој блажен живот, самиот вистински благословен Живот нè научи да се молиме без говор (како дали ќе нè слушаат зависи од тоа колку зборуваме), бидејќи му се молиме на Оној што „знае“, како што рекол Самиот Господ, „што ни треба пред да Го побараме“ (Матеј 6:8). Затоа, може да изгледа чудно што „оној што знае што ни треба пред да Го побараме“, иако забрануваше говорење, сепак толку [внимателно] нè охрабруваше да се молиме што дури рече дека „секогаш мораме да се молиме и да не губиме срце“ (Лука 18:1). Како пример, тој наведе одредена вдовица која, сакајќи да добие заштита од нејзината ривалка, постојано го мачеше неправедниот судија и со тоа го принудуваше да ја слуша, иако тој не беше проткаен со чувство за правда или милост, но едноставно не можеше да го поднесе ова мачење. Така [Господ] сакаше да нè потсети колку можеме да бидеме посигурни дека милосрдниот и праведен Господ ќе ги чуе нашите непрестајни молитви, ако дури и неправеден и непобожен судија не може да ја игнорира таа жена поради нејзиното досадно инсистирање. И колку доброволно и поволно ќе ги исполни добрите желби на оние кои, како што Тој знае, им ги простуваат гревовите на другите, ако жената што побарала заштита на своите права на суд ја постигнала својата цел! И уште еден [пример] (Лука 11:5–8). Еден пријател дошол кај еден човек од патот, а тој немал што да му понуди, па сакал да позајми три леба од [друг] негов другар (најверојатно ја прикажуваат самата Троица, едносуштинско). Тој веќе спиеше со своите робови, но овој неподносливо досаден молител го разбуди и му даде колку што му требаше, само затоа што сакаше да ја избегне маката, а не поради добра намера. [Така, Господ сакаше] да ни даде да разбереме колку ќе даде Оној што не знае за спиење, па дури и Самиот нè буди, за да прашаме, дали некој молител може да го разбуди заспаниот и да го натера да дава дури и против негова волја. 16. За истото се вели следново: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори; зашто секој што бара, добива, и секој што бара наоѓа, а на оној што чука ќе му се отвори. Има ли меѓу вас човек кој, кога синот ќе побара од него за леб, би му дал и кога ќе му даде камен? ако вие, кои сте зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Отец небесен ќе им даде добро на оние што Го молат“ (Матеј 7:7-11). Значи, од трите работи за кои овде зборува апостолот, рибата означува вера - или поради водата на Крштението, или затоа што останува неповредена среде бурите на овој век; спротивното е змијата, бидејќи змијата со отровна измама го убедила [човекот] да не верува на Бога. Јајцето означува надеж, бидејќи пилето сè уште не живее, но ќе живее, сè уште е невидливо, но сепак е предмет на надеж; зашто ако се види [објектот на] надежта, тогаш тоа веќе не е надеж (Рим. 8:24). Спротивно на ова е Скорпијата, бидејќи тој што се надева на вечен живот заборава на она што е зад себе и посегнува напред, така што гледањето назад е штетно за него. Кај скорпијата она од што најмногу треба да се плашите е делот што стои зад неа - отровниот убод. Љубовта се означува со леб; на крајот на краиштата, „најголемата од нив е љубовта“ (1. Кор. 13:13), а лебот ја надминува секоја друга храна во своите придобивки. Неговата спротивност е каменот, бидејќи суровите срца ја отфрлаат љубовта. Или можеби секоја од овие работи значи нешто друго, но вака или онака, Оној кој знае да им даде добри дарови на Своите деца инсистира да бараме, бараме и чукаме. 17. Но, зошто би го направил тоа ако знае што ни треба пред да Го побараме? [Ова прашање] може да ни ја збуни душата, освен ако не го разбереме тоа во смисла дека Господ, нашиот Бог, не се обидува на овој начин да открие што сакаме - Тој не може да не го знае ова - туку сака во молитва да ја вежбаме таа [духовна] желба (desiderium), преку која можеме да го прифатиме она што Тој ни го подготвува како дар. Овој подарок е многу одличен, но ние сме мали и тесни во прифаќањето. Затоа ни е кажано: „Прошири се, не влегувај во јарем со неверниците“ (2. Кор. 6:13–14). И колку повеќе верност во нашата вера, цврстина во надежта и жар во желбата, толку поспособни ќе бидеме да го прифатиме она што е многу големо - што окото не го видело, зашто не е боја; увото не слушаше, зашто не беше здраво; и она што не дошло во срцето на човекот (1. Кор. 2:9), бидејќи самото човечко срце мора да се воздигне до него. 18. Значи, преку верата, надежта и љубовта, ние секогаш се молиме преку постојана желба. Но, во исто време, во одредени часови и во одредено време, мораме и со зборови да ги насочиме нашите молби кон Бога, за да се поттикнеме со овие знаци на нештата (rerum signi), за подобро да разбереме колку ние самите сме успеале во оваа желба и за да се мотивираме на најсилното вежбање на оваа желба. И колку подостоен ќе биде последователниот резултат (ефектус), толку поогнено беше претходното чувство. И затоа што ако не значат зборовите на апостолот „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5,17): „Непрестајно посакувајте го блажениот живот - и само бесмртниот живот е благословен - од Оној Кој единствен може да го даде“? Значи, непрестајно да посакуваме благословен живот од Господа Бога – и непрестајно да се молиме. Но, во исто време, од други грижи и трудови, меѓу кои и самата оваа желба се чини дека станува ладна, во одредени часови ќе го одвлекуваме умот за работата на молитвата, за да се потсетиме преку молитви за внимание на она што го посакуваме, за оваа желба да не почне да се лади, да не се олади и воопшто да не бледне - [на крајот на краиштата, тоа ќе биде случај] ако не го правиме тоа почесто. Затоа, зборовите на истиот апостол „Откријте му ги на Бога своите желби“ (Фил. 4:6) не треба да се сфатат во смисла дека му се откриени на Бога, кој, се разбира, веќе ги знаел уште пред да станат; но нека ни се откријат со трпение пред Бога, а не со фалење - пред луѓето 18. Или, можеби, ќе се откријат и на ангелите кои се пред Бога, за на некој начин да Му ги претстават нашите желби, да прашаат за нив и да научат што треба да се направи според Неговата заповед и откако научиле од Него како да постапуваме, да ни го соопштат тоа, отворено или тајно. Зашто ангелот му рекол на човекот: „Кога ти и Сара се молеше, јас ја принесував твојата молитва пред сјајот Божји“ (Тов. 12:12). 19. Бидејќи е така, не е лошо или бескорисно да се молиме долго време кога има можност за тоа - односно кога тоа не го попречува извршувањето на оние добри и неопходни дела што се вклучени во кругот на нашите должности; сепак, како што веќе реков, дури и меѓу нив мораме непрестајно да се молиме преку [духовна] желба. Треба да знаете дека, спротивно на мислењето на некои, долгото молење не значи „додека се молиме, кажувајќи непотребни работи“ (Матеј 6:8). На крајот на краиштата, говорноста и времетраењето на чувството се различни работи. На крајот на краиштата, за Самиот Господ е напишано дека ноќите ги поминувал во молитва (Лука 6:12) и долго време се молел (Лука 22:43). И што беше ова ако не пример за нас, даден од Оној кој е и примерен молитвеник со време и, кај Отецот, вечен слушател [на нашите молитви]? 20. Велат дека браќата во Египет често се молат, но нивните молитви се многу кратки и како да ги фрлаат наоколу со некоја брзање, за да не исчезне или ослабне будното и интензивно внимание што му е толку неопходно на оној што се моли поради прекумерното траење. Така, тие јасно покажуваат дека ако вниманието не може да се задржи долго време, тоа не треба болно да се продолжува, а притоа да не се прекинува набрзина доколку се задржи. Значи, да нема говор во молитвата, но ако можеме да одржуваме ревносно внимание, да не се лишуваме од долгата молитва! Да се ​​биде говорен значи да се користат непотребни зборови во молитвата за неопходна работа. Но, да се молиме долго значи, во продолжено побожно возбудување на срцето, да чукаме на Оној на кого му се молиме. На крајот на краиштата, ова дело повеќе се состои во оплакување отколку во зборови, и повеќе во солзи отколку во говори. И ги собира нашите солзи пред Своите очи, а нашите офкања не се далеку од Него - Оној Кој сè создал со Словото, и не бара човечки зборови. 21. Тоа значи дека ни се потребни зборови, но за да ни се потсети и покаже што можеме да бараме, а не затоа што наводно веруваме дека Бог може да се научи на нешто или да се убеди да направи нешто. Затоа, кога велиме: „Да се ​​свети името Твое“, се принудуваме да посакаме Неговото име, кое е секогаш свето, да биде свето и за луѓето, односно да не се занемарува; и тоа не е корисно за Бога, туку за луѓето. Кога велиме: „Да дојде царството твое“, и во секој случај ќе дојде, сакале или не, ние со тоа ја разгоруваме сопствената желба за ова Царство: да дојде кај нас и да бидеме достојни да царуваме во него. Велејќи: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“, ние ја молиме Нему токму таа послушност, за да можеме и ние да ја вршиме Неговата волја на ист начин како што прават Неговите Ангели на небото. Кога велиме: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“, зборот „денес“ го означува сегашното време, во кое или ја бараме истата благосостојба, именувајќи го „лебот“ како негов најважен дел, означувајќи ја целината; или [го бараме] Светата Тајна на верните, која исто така е потребна во сегашно време, но не за постигнување привремена среќа, туку за таа вечна среќа. Зборовите: „И прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“, нè потсетуваат и на тоа што треба да бараме и што треба да направиме за да го добиеме она што го бараме. Кога велиме: „Не воведувај нè во искушение“, се потсетуваме на потребата да прашаме за да не принудат лагите на искушението, оставени без Божја помош, да се согласиме или неговиот напад да попуштиме. И оваа молба, ставена последна во Господовата молитва, е толку широка што христијанинот, наоѓајќи се во какви било тажни околности, може да стенка со овие зборови, да плаче со нив, да ја започне молитвата со нив, да продолжи со нив и да ја заврши со нив. И сето тоа затоа што, со помош на зборови [на молитва], беше неопходно да се потврдат во нашето сеќавање самите предмети [означени со овие зборови]. 22. Факт е дека без разлика кои други зборови ќе ги кажеме - без разлика дали чувството на молитвата им претходи и ги формира за да добие јасност или дали тоа ги следи и расте од вниманието кон нив - ако само се молиме правилно и соодветно, нема да кажеме ништо друго освен она што веќе е содржано во Господовата молитва. И секој чии зборови не наоѓаат место во оваа евангелска молитва се молат, ако не беззаконски, тогаш барем телесно. Меѓутоа, тешко може да се негира дека и тоа е беззаконие, бидејќи на оние што се повторно родени од Духот им одговара да се молат само духовно. Значи, ако некој се моли: „Прослави се меѓу сите народи, како што се прослави меѓу нас“ или „Нека пророците твои покажат дека се верни“ (сп. Сирах 36:4, 18), што вели тој ако не „да се свети името Твое“? Оној што вели: „Боже, сврти нè и засветли го лицето Твое, и ние ќе се спасиме“ (Пс. 79,4), зарем не вели: „Да дојде царството Твое“? Речејќи: „Наредете ги моите чекори според Твоите зборови и нека не владее над мене секое беззаконие“ (Пс. 118:133), што вели тој ако не „Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата“? Кога вели: „Не давај ми богатство ни сиромаштија“ (Изр. 30:8), дали рекол нешто друго освен „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“? Молете се: „Сети се, Господи, Давид и сета негова кротост“ (Пс. 132:1) или „Господи, Боже мој!“ Ако сум направил нешто, ако има неправда во моите раце...“, не вели со тоа: „И прости ни ги долговите наши, како што ние им ги простуваме на нашите должници“? И откако рече: „Да не ме обземат желбите на стомакот и сладострасноста, и немој да ме предаде на бесрамна душа“ (Господине 23:5 што не води искушението, ако не прави Тој“? кој вели: „Избави ме од моите непријатели, о Боже, и ослободи ме од оние што се креваат против мене“ (Пс. 58:2), зарем не вели: „Но, избави нè од злото“, мислам дека нема да најдеш ништо што не е содржано и содржано во оваа Господова молитва, како што треба долго да зборуваме немаат право да избираат за што да зборуваат [во молитва]. 23. За тоа треба да се молиме без срам и сомнеж, за себе, за саканите, за странците, па дури и за непријателите; иако во срцето може да се појават и да растат различни чувства, свои во однос на секое, во зависност од тоа колку блиската или далечната врска го поврзува лицето што се моли со нив. Но, да претпоставиме дека некој се моли, на пример, вака: „Господи, зголеми ми го богатството!“; или: „Дајте ми исто толку пари колку што му дадовте на овој и оној“; или: „Постави ме повисоко, дај ми моќ и слава во овој век“; или нешто друго во истиот дух, и тоа ќе го каже од страст за овие работи, а не со цел да им биде корисен на луѓето со нивна помош, во согласност со [волјата] Божја. Таков човек, се чини, нема да најде ништо во Господовата молитва со кое таквите молби може да се помират. Затоа, нека се срами дури и да го бара она што не се срами да го посакува. И ако се засрами, но страста го победи, колку би било подобро да се моли на Оној на кого му велиме: „Избави нè од злото“, за избавување од оваа зла похота! 24. Сега, според мене, знаете не само каков треба да бидете кога се молите, туку и за што да се молите; и не бев јас тој што те научи на ова, туку тој што не удостои сите нас со тоа што стана наш Учител. Мора да бараме благословен живот и да го молиме Господ Бог за тоа. Што значи да се биде благословен? Многу луѓе се расправаат за ова; но што ни е грижа за ова мноштво [одговори и испитаници]? Светото писмо накратко, но вистинито вели: „Блажен е народот чиј Господ е нивниот Бог“ (Пс. 143:15). „Целта на опоменувањето е љубов од чисто срце и чиста совест и непотврдена вера“ (1. Тим. 1:5), за да можеме и ние да станеме членови на овој народ, за да можеме и ние да постигнеме контемплација на Бога и бескраен живот со Него. Од овие три, надежта [може да се стави] на местото на чистата совест. Следствено, верата, надежта и љубовта го водат оној што се моли на Бога - односно верникот, оној што се надева, оној што сака и кој е научен од Господовата молитва што да бара од Бога. Постот и воздржувањето од други задоволства без да му наштети на здравјето, а исто така – особено – милостината многу придонесуваат за молитвата, за да можеме да кажеме: „Во денот на својата неволја Го барав Бога со рацете свои, во ноќта пред Него, и не бев измамен“ (Пс. 77, 3). Како поинаку може да се бара со рацете на бестелесниот и нематеријалниот Бог, ако не со дела [на доблест]? 25. Можеби сѐ уште ќе прашате, зошто апостолот вели: „Не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26)? На крајот на краиштата, невозможно е да се верува дека тој или оние на кои им напишал не ја знаеле Господовата молитва. Не можеше да лаже или да каже без размислување! Па, зошто мислиме дека го рекол ова, ако не затоа што тешкотиите и тагите често се корисни - или за исцелување на надуената гордост, или за тестирање и вежбање трпение (на крајот на краиштата, се подготвува пообилна и пославна награда за тестираното и искушено трпение), или за камшикување и уништување на одредени гревови - но ние, не знаејќи како тие се корисни, сакаме да се ослободиме од сите таги? Апостолот покажува дека тој самиот не е туѓ на ова незнаење (освен ако [не го направил она што ќе се каже подоцна], дури и знаејќи за што треба да се моли). За да не биде возвишен од извонредната природа на откровенијата, му беше даден трн во телото, ангелот на сатаната, да го угнетува. Затоа, трипати му се молел на Господа да го отстрани [овој ангел] од него и, се разбира, не знаел за што да се моли како што треба. Конечно, тој слушнал одговор од Бога зошто не се исполнило она за што се молел еден таков голем човек и зошто не било корисно да се исполни: „Доста ви е мојата благодат, зашто силата се усовршува во слабост“ (види 2. Кор. 12:7–9). 26. Затоа, меѓу оние таги кои можат да ни бидат и корисни и штетни, „не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26); а сепак, бидејќи тие се болни, болни и одвратни за нашите слаби умови, ние, во согласност со желбата заедничка за сите луѓе (universali humana voluntate), се молиме за нивно отстранување. Меѓутоа, ние му должиме таква посветеност на Господа, нашиот Бог, што, ако овие околности не се отстранат, сепак не сметаме дека Тој не се грижи за нас, туку, напротив, се надеваме на поголемо добро, побожни трајни неволји - и тогаш „силата ќе се усоврши во слабоста“. Зашто не еднаш се случи Господ Бог во гнев да попушти на барањата на нетрпеливите, исто како што ја одби Својата милост кон апостолот. На крајот на краиштата, читаме како и што барале Израелците и го добивале она што го барале; но по исполнувањето на нивните каприци, нетрпеливоста следела тешка казна (Бр. 9). Тој, исто така, им даде цар на оние што бараа, но, како што е напишано, „според нивното срце“, а не според неговото срце (1. Самоил 8:5,7). Тој исто така го исполнил барањето на ѓаволот Неговиот слуга да биде подложен на искушенија заради испитување (Јов 1:12). Тој, исто така, го слушнал барањето на нечистите духови да ја испратат демонската легија во стадото свињи (Лука 8:32). Сето ова е напишано за никој да не биде арогантен ако се слушне во неговите нетрпеливи молби за тоа што би било подобро да не го постигне: можеби би изгубил срце и би очајувал од Божјата милост над себе ако не го чуе. [Истовремено, таквата личност] може да побара, на пример, нешто, чиешто примање би му нанело штета, па дури и целосно ќе го уништи поради корупцијата што следи по успехот. Значи, во такви случаи, ние исто така „не знаеме за што да се молиме како што треба“. Затоа, ако се случи нешто спротивно на нашата молитва, треба трпеливо да го трпиме и да се заблагодариме за сè, без никакво сомневање дека Божјата волја беше поприкладна да се исполни отколку нашата. На крајот на краиштата, пример за тоа ни остави самиот Посредник, кој, велејќи: „Оче мој! ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“, веднаш преобразувајќи ја човечката волја што постои во Него поради човекот што го воочил (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), додавајќи: „Сепак, не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). (Рим. 5:19). 27. Но, оној што „побарал едно нешто од Господа и го барал“ (Пс. 26:4), тој го прашува со сигурност и без срам, без страв дека она што го добил ќе испадне штетно - [напротив], без тоа нема да има корист од сè друго што примил, „молејќи се како што треба“. Зашто, ова е единствениот вистински и единствен благословен живот [кој се состои во] вечно размислување за сладоста на Господа во бесмртноста и нераспадливоста на телото и духот. Сè друго е потребно за ова и се бара на соодветен начин [ако е побарано за да се промовира оваа цел]. А оној што ќе го најде овој блажен живот ќе има сè што ќе посака, а потоа нема да може да посака ништо недостојно. Зашто ќе има извор на живот, за кој сега треба да жеднеме во молитвата, додека живееме во надеж и сè уште не гледаме на што се надеваме; [додека живееме] под покривот на Неговите крилја, пред Кого пребива секоја наша желба - желбата да се задоволиме со изобилството на Неговиот дом и да пиеме од потоците на Неговата сладост, зашто кај Него е изворот на животот, а во Неговата светлина ќе видиме светлина (Пс. 35,8-10). Тогаш нашата „желба за добро“ ќе биде задоволена: нема да има потреба да прашуваме со стенкање, туку да поддржуваме со радост. Меѓутоа, бидејќи тоа е мирот што го надминува секое разбирање (Фил. 4:7), барајќи го во молитва, „не знаеме за што да се молиме како што треба“ (Рим. 8:26). Зашто, бидејќи не можеме да го замислиме таков каков што е, не знаеме [за што да се молиме]. Но, ние отфрламе, отфрламе и осудуваме сè што ќе ни падне на ум, знаејќи дека тоа не е она што го бараме, иако сè уште не знаеме што е тоа што бараме. 28. Значи, во нас постои одредено, така да се каже, научено незнаење (docta ignorantia) - поучено од Духот Божји, Кој нè зајакнува во нашите слабости. На крајот на краиштата, апостолот, велејќи: „Кога се надеваме на она што не го гледаме, тогаш чекаме со трпение“, додаде: „Духот ни помага и во нашите слабости; зашто не знаеме за што да се молиме како што треба, туку Самиот Дух се посредува за нас со офкање што не може да се изрази. според волјата Божја“ (Рим. 8:25-27). Ова не треба да се сфати во смисла дека Светиот Дух Божји, Кој во Троица е непроменлив Бог, еден Бог со Отецот и Синот, се застапува за светителите како некој што не е Бог. Но, се вели: „Тој се застапува за светиите“, затоа што им дозволува на светителите да посредуваат. На ист начин се вели: „Господ, твојот Бог, те испитува за да дознае дали Го сакаш Господа, својот Бог“ (5. Мој. 13:3), односно да ти го соопшти тоа. Значи, Светиот Дух им дозволува на светителите да се застапуваат со неискажливи офкања, вдишувајќи во нив желба за уште непознати работи, кои ги чекаме со трпение. И како да се опише желбата за нешто што сè уште не е познато? На крајот на краиштата, ако тоа беше направено непознато, не можеше да се посака. И притоа, кога би било видливо, [исто така] веќе не би можело да се посакува и да се бара со воздишки. 29. Имајќи го предвид сето ова, а исто така и она што или не ми паѓа на памет или е предолго за да зборувам сега, но она што Господ може да ви го открие во врска со ова, настојувајте во молитва да го надминете овој век. Молете се со надеж, молете се со вера и љубов, молете се упорно и трпеливо, молете се како вдовицата Христова. Зашто, иако молитвата, како што поучуваше, е должност на сите Негови членови, односно на сите кои веруваат во Него и се соединети со Неговото тело, повнимателниот однос кон молитвата е особено пропишан во Светото Писмо за вдовиците. Таму со чест се именувани две Ана: едната се омажила и го родила свети Самуил; другата е вдовица која го препознала Светиот над светиите уште кога бил бебе. Првата, иако беше мажена, се молеше со духовна тага и со скрушено срце, бидејќи немаше синови; и го молеше Самуил, и откако го најде, му го даде на Бога, зашто се завети кога побара. Сепак, не е лесно да се открие како нејзината молитва е поврзана со Господовата молитва. Освен ако не се однесува на зборовите: „Избави нè од злото“, бидејќи се сметаше за значително зло да се биде во брак и да немаш потомство како плод на бракот, бидејќи бракот се оправдува само со раѓање деца како цел. А што е напишано за другата Ана, вдовица, погледнете: „Таа не излегуваше од храмот, служејќи дење и ноќе со пост и молитва“ (Лука 2:37). Апостолот вели не поинаку; Веќе се сетив на неговите зборови: „Вистинската вдовица и напуштената (пустелија) се надева на Бога и продолжува во молби и молитви дење и ноќе“ (1. Тим. 5:5). А Господ, повикувајќи нè секогаш да се молиме и да не паднеме, се присетува на вдовицата која со својата упорност во своите апели го убедувала судијата да ја слуша, иако бил неправеден, туѓ на побожноста и ги презирал и Бога и луѓето. Значи, колку вдовиците треба повеќе од другите да се посветат на молитвата, може целосно да се разбере од фактот дека вдовиците се тие што се даваат на секого како пример што треба да ги поттикне да станат вредни во молитвата. 30. Значи, што е тоа со вдовиците што ги принудува да бидат избрани за прашања од ваков вид, ако не нивното напуштање и напуштање? Затоа секоја душа, ако во овој век се препознава како напуштена и напуштена, талкајќи од Бога, се разбира, во постојана и истрајна молитва Му ја доверува на Бога своето, во извесна смисла, вдовица. Тоа значи дека и вие молете се како вдовицата Христова, без да го видите уште оној за чија помош се молите. И дури и ако сте многу богати, молете се како просјак, бидејќи сè уште го немате вистинското богатство на идниот век, во кој повеќе нема да се плашите од загуба. Дури и ако имате деца и внуци, има многу членови на домаќинството (numerosa familia), молете се како напуштени, како што зборувавме за ова погоре. На крајот на краиштата, сè привремено е несигурно, дури и да остане до крајот на нашите денови како утеха за нас. Ако го барате највисокото, ако размислувате за тоа, желбите на вечните и сигурните; и додека не го најдете, мора да се сметате себеси како напуштени, дури и ако сите ваши сакани се здрави и ви покажуваат почит. А каде си ти, таму, по твојот пример, се твојата најпобожна снаа и другите свети вдовици, кои живеат во потполна безбедност под твоја заштита. На крајот на краиштата, колку сте побожни во начинот на кој управувате со вашиот дом, толку поупорно треба да останете во молитва, без да бидете повеќе зафатени со работите од овој живот отколку што бара побожноста. 31. И, се разбира, не заборавајте да се молите и за нас, не занемарувајте го ова. Не би сакале да ни покажете таква почит што ја сметаме за опасна, за да не лиши од помошта за која знаеме дека е неопходна. Семејството Христово 20 се молеше за Петар (Дела 12:5), се молеше за Павле (Дела 14:25). Драго ни е што и вие припаѓате на ова семејство, а ние самите неспоредливо повеќе ни треба помош со братската молитва од Петар и Павле. Значи, натпреварувајте се во молитва додека останувате обединети во братска конкуренција. На крајот на краиштата, вие не се борите еден против друг, туку против ѓаволот - непријателот на сите светци. Постот, бдението, секоја строгост во однос на телото придонесува за молитвата што е можно повеќе. Нека секоја од вас прави што може; Она што едната не може да го направи, таа го прави во другиот, ако го сака во неа она што самата не може да го направи поради неспособност. Затоа, слабиот нека не го попречува силниот, а силниот не го тера слабиот. Својата совест му ја должите на Бога и не си должите ништо еден на друг освен взаемна љубов (види Рим. 13:8). Нека Господ, кој може да направи повеќе отколку што бараме или разбираме (Еф. 3:20), ќе ги чуе вашите молитви. Браун П. Августин од Нилски коњ: Биографија. Беркли (CA), Л.А., 2000. П. 351 Така го нарекува еден поетски натпис во Рим (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Згора на тоа, имаше гласини дека токму таа, по долга опсада, сакајќи да ги спаси своите сограѓани од глад и гледајќи се повеќе случаи на канибализам, им наредила на своите робови тајно да ги отворат портите и да ги пуштат Готите во градот (Прокопиј од Цезареја. Војна со вандалите, I 2.27 M. 1993. Стр. 180). Јован Златоуст, Св. Писмо 155 // Дела на нашиот свет отец Јован Златоуст во руски превод. Санкт Петербург, 1897. Т. 3. Книга. 2. стр. 761. Пелагиј. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Кол. 15–45; тонот на ова писмо и некои други пораки јасно покажуваат дека Пелагиј дури уживал во покровителството на Аниците пред да станат познати неговите еретички ставови. Овде може да се видат директни паралели со концептот на „промашување на Бога“ од списите на свети Силуан Атонски (Записи на старец Силуан // Софрониј (Сахаров), Архимандрит Преподобен Силуан Атонски. Serg. P., 2018. P. 305 et seq. ја чисти душата“ во St. Николај Кузански. За наученото незнаење. М., 2020 година. Оваа мисла за свети Августин последователно ја развива, особено, Блез Паскал: „Големината на човекот е во тоа што тој е свесен за својата тажна безначајност. Дрвото не е свесно за нејзината безначајност. Значи, човекот се чувствува безначаен затоа што е свесен за својата безначајност; Затоа е голем“ (Pascal .2,20, . 143-144). Слична идеја за молитва може да се најде во руската подвижничка традиција; директно лежи во основата на доктрината за делото на молитвата од свети Теофан Осаменик: „Затоа, ова е границата на молитвеното образование - започнување со молитва, преминување од чувство во чувство. Во овој случај, читањето може да престане, како и размислувањето, и нека има само останување во чувството, со добро познати молитвени знаци...“ (Theophan the Recluse, Astication, Sal. М., 2013. Стр. 339). Спореди: „Молитвата е стремеж на умот и срцето кон Бога“ (Ibid. стр. 336). Оваа идеја е исто така традиционална и е присутна кај многу свети отци, заедно со разбирањето на непрестајната молитва токму како молитвено дело (види: Григориј Палама, Свети Тријади во одбрана на светото тивко, 2.1.30–31. М., 1996. стр. 141–143), особено во однос на молитвата непрекинато. почит, страсна посветеност на Бога и постојана доверба во Него тоа значи да се има доверба во Бога во сè - во сите работи и околности“ (види: Максим Исповедник, Преподобна беседа за подвижничкиот живот, 25–26 // Избрани созданија. М., 2004. стр. 120–121). Таа беше модел за западното монаштво; види Свети Јован Касијан Римјанин (John Cassian the Roman, St. Conversations, X 10 // Creations: Dogmatic-polemical and ascetic креации. М., 2020. 554–555). ср. Никола Кавасила: „Во Него човечката љубов (ἔρως) наоѓа мир, а мислата се радува во Него; и затоа, покрај Него, да сакаме барем нешто или да размислуваме за било што е очигледно затајување на должноста и искривување на она што првично беше вродено во нашата природа... И за да можеме секогаш да имаме мисли за Него и непроменливо да ја одржуваме нашата ревност - нашата материја мора да ја одржуваме нашата мисла. часовно (ὅσαι ὧραι) "(види: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. P. 124–128). Види: Григориј Палама, Свети Тријади во одбрана на светото-Тивкото, I.3.42. М., 1996. стр. 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. Стр. 144–146 Непреводлива игра на зборови („sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“). Всушност, зборовите desolatio (осаменост) и solatio / consolatio (утеха) не се ист корен. Фрагмент од изгубениот дијалог на Цицерон „Хортенциј“. Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. Во латинскиот (како и, во помала мера, на грчки) текст на Господовата молитва, последната молба може да се сфати како не се однесува на „злиот“ дух, т.е. ѓаволот, туку на „злото“ воопшто, вклучувајќи лоши околности, неволји, таги итн. кастрација („зло“). Фамилија Кристи, т.е. Црква; Римската „фамилија“ не е исто што и „семејството“ во модерна смисла. Familia Romana е повеќе како „куќа“, вклучувајќи роднини, членови на домаќинството, издржувани лица итн.