წერილი 130, ზონდს

პ.პაშკოვის თარგმანი, შესავალი და კომენტარები წმინდა ავგუსტინესადმი მიწერილი ეს წერილი არის ერთ-ერთი იმ შედარებით მცირერიცხოვან ძველ ქრისტიანულ ტექსტებში სულიერი ცხოვრების შესახებ, რომელიც მიმართულია კონკრეტულად საეროთათვის; ჟანრული თვალსაზრისით, არ შეიძლება არ გავიხსენოთ წერილების ცნობილი ციკლები წმინდა თეოფანე განსვენებულის შესახებ - „რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ შევეგუოთ მას“ და ა.შ. ამავდროულად, დასავლეთში ეს ტექსტი ითვლება ერთ-ერთ ყველაზე ღირსშესანიშნავად ჰიპოს წმინდანის მთელ მემკვიდრეობაში: გამოჩენილი სპეციალისტი ანტიკვიტის ისტორიაში, ლატეს ისტორიაში. პიტერ ბრაუნი მას ახასიათებს, როგორც „ყველაზე სექსუალურ და ყველაზე სიმპათიურ განცხადებას მისი ქრისტიანული ცხოვრების იდეალის შესახებ“ 1 წმინდა ავგუსტინეს მთელ მემკვიდრეობაში. ანუ ჩვენს თვალწინ არის პატრისტული მწერლობის ერთ-ერთი მარგალიტი, რომელიც აქამდე მიუწვდომელი რჩებოდა რუსულენოვანი მკითხველისთვის. წერილი წმინდა ავგუსტინეს ეპისკოპოსობის მე-17 წელს, 412 წელს, დიდგვაროვანი ქრისტიანის ანიცია ფულტონია პრობას თხოვნით დაიწერა. ანიტიანთა ოჯახმა ლათინურ ქრისტიანობას მრავალი გამოჩენილი წარმომადგენელი მისცა - გარდა თავად პრობასა და მისი უახლოესი ნათესავებისა (და ის იყო „კონსულების ცოლი, ქალიშვილი და დედა“ 2), ანიციუს მანლიუს ტორკვატუს სევერინუს ბოეტიუსი და თავად წმ. გრიგორი დვოესლოვი (ბესედოვნიკი), რომის პაპი. თავად პრობა ოჯახის სტანდარტებითაც კი გამორჩეული ფიგურა იყო. დასავლეთ რომის იმპერიის უმდიდრესი კაცის ქვრივი, ის იმყოფებოდა რომში ალარიხის მიერ 410 წელს გაძევების დროს. ქალაქის დაცემის შემდეგ პრობა, რძალ ჯულიანასთან, შვილიშვილ დემეტრესთან და ოჯახის წევრებთან ერთად, გაიქცა ჩრდილოეთ აფრიკაში, სადაც ცხოვრობდა სხვა ღვთისმოსავი ქალების გარემოცვაში, დააარსა ერთგვარი ნახევრად სამონასტრო საზოგადოება. წმიდა ავგუსტინეს გარდა, პრობასთან და მის უახლოეს ნათესავებთან, იმდროინდელი მრავალი წმინდანი იყო მიმოწერაში; საკმარისია გავიხსენოთ მის მიმართ გაგზავნილი წმ. იოანე ოქროპირი, მოწმობს მისა და კონსტანტინოპოლის წმიდანის თბილ ურთიერთობაზე 4. წმიდა ავგუსტინე პელაგიუსის 130-ე წერილიდან ერთი წლის შემდეგ, ერესირქისა და წმიდანის მოწინააღმდეგე, წერილს მიუწერს პრობა დემეტრიანას შვილიშვილს, რომელშიც ასახავს მისი სწავლების ძირითად დებულებებს 5 . ანიცისი, როგორც ჩანს, საეკლესიო ცხოვრების ცენტრში იყო IV-V საუკუნეების მიჯნაზე და ასე თუ ისე იყო დაკავშირებული იმ ეპოქის ყველა მთავარ მოვლენასთან, წმინდა იოანე ოქროპირის განდევნიდან წმინდა ავგუსტინესა და პელაგიუსის დაპირისპირებამდე. თუმცა, წერილი 130 თავისთავად წმინდა პასტორალური ნაშრომია, შორს დოგმატური კამათისგან და საეკლესიო პოლიტიკისგან (თავისუფლებისა და მადლის პრობლემაც კი, რომელიც წმ. ავგუსტინეს შემდგომ წლებში დაიკავებდა, პრაქტიკულად არ იყო ასახული ტექსტში). პავლე მოციქულის სიტყვებით დაბნეულმა პრობამ: „არ ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც უნდა“ (რომ. 8,26), წმინდანს მიმართა სულიერი რჩევისთვის და მიიღო. ღვთისმეტყველება 130 ეპისტოლე და მისი მიღება შეტყობინების შინაარსი. 130 წერილი, როგორც ჩანს, წარმოადგენს წმინდა ავგუსტინეს თითქმის ერთადერთ ნაშრომს, რომელიც მთლიანად ეძღვნება ლოცვის საკითხებს და ღვთისმოსაობის პრაქტიკას. შეტყობინება უხეშად შეიძლება დაიყოს ორ ნაწილად. პირველ რიგში, წმინდანი განიხილავს ლოცვისათვის აუცილებელ შინაგან მდგომარეობას (I–III თავები); აქ ყველაზე მნიშვნელოვან როლს ასრულებს დეზოლატიოს იდეა - მდგომარეობა, რომელსაც თარგმანში შესაძლებლად მივიჩნევდით და ვუწოდებდით „მიტოვებას“. ამ ტერმინის თარგმნის გარკვეული სირთულე (და 130-ე ასოს ფარგლებში ეს არის ზუსტად ტერმინი) განპირობებულია იმით, რომ წმინდა ავგუსტინე ამ სიტყვას უკავშირებს არა მხოლოდ "მარტოობის" მნიშვნელობას (მისი ფესვის ლექსიკონის მნიშვნელობა, იგივე სიტყვა solus, "მარტოხელა"), არამედ "უნუგეშობის" სემანტიკურ კომპონენტსაც. ფაქტია, რომ ლათინურად desolatio თანხმოვანია სიტყვასთან consolatio, „ნუგეში“ და solatium, „სიხარული“, თუმცა სინამდვილეში ეს სიტყვები არ არის დაკავშირებული. შედეგად, წმიდანისთვის ქვრივის, უფრო ფართო გაგებით, ამ მიწიერ ცხოვრებაში „ქვრივი“ ნებისმიერი ქრისტიანული სულის სულიერი გარეგნობის უმნიშვნელოვანესი კომპონენტი აღმოჩნდება „მარტოობა“ და „ნუნუგეშობა“, ე.ი. ე. ღმერთის მიერ მიტოვებულის განცდა ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, ღმერთისადმი ლტოლვა 6. სწორედ ეს გრძნობა იწვევს ლოცვას, როგორც ღმერთის ძიებას, როგორც მის მიმართ მოსიყვარულე სულს. I–III თავებს ერთვის XV თავი, რომელიც ეძღვნება „მეცნიერული უმეცრების“ (docta ignorantia) თემას. აღორძინების ეპოქის ფილოსოფოსი ნიკოლოზ კუზაელი მოგვიანებით წმინდა ავგუსტინესგან ესესხა ამ ფორმულას; თუმცა, მის ცნობილ ტრაქტატში 7 „მეცნიერული უცოდინრობა“ დაერქმევა ღმერთის და ზოგადად ჭეშმარიტების ცოდნის ზოგად პრინციპს: ყველა ცოდნა ყოველთვის ნაწილობრივ უმეცრებაა. წმინდა ავგუსტინეს „docta ignorantia“ არ არის იმდენად ინტელექტუალი, რამდენადაც სულიერი კატეგორია: ამ მიწიერ ცხოვრებაში ადამიანი, წმინდანის აზრით, არ ძალუძს ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციის უნარის შესახებ (უფრო მეტი ამ აზრის შესახებ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების შუქზე იხილეთ ქვემოთ) და ამიტომ არ იცნობს ღმერთს. ამავდროულად, სრული უმეცრებით, არც სიყვარული და არც ლტოლვა უბრალოდ შეუძლებელია 8. ამიტომ, სულიწმიდის მადლი მართალთა სულებში აყენებს ღმერთის გარკვეულ წინასწარმეტყველებას, გონებისთვის გაუგებარ და განუსაზღვრელ, მაგრამ გულში აღძრავს შემოქმედთან და მაცხოვართან ურთიერთობის წყურვილს. ამრიგად, ყოველი ადამიანის თანდაყოლილი სულიერი „უმეცრება“ აღმოჩნდება „სწავლული“ მართალში, „სულიწმიდის მიერ ნასწავლი“. ასე რომ, შინაგანი მდგომარეობა, რომელიც განსაზღვრულია "მიტოვების" და "ნასწავლი უმეცრების" კატეგორიებით, იწვევს ადამიანში ლოცვის ცოცხალ ძიებას. მაგრამ როგორი უნდა ჰქონდეს თუ არა ეს ლოცვა, წმინდა ავგუსტინეს? შინაარსის თვალსაზრისით, ეს უნდა იყოს ლოცვა „კურთხეული ცხოვრებისათვის“ - ღმერთთან ყოფნის შესახებ; წმიდანს შეუძლია ილოცოს მიწიერი კურთხევებისთვის, მაგრამ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენ გვჭირდება ისინი, რათა სასოწარკვეთილება არ მივიჩნიოთ და ზედმეტი სიღარიბე და მიწიერი ცხოვრების მწირი არ გვაიძულებს ზეციური ნივთების ძიებას. ნებისმიერი ლოცვის ნიმუში წმინდანებისთვის შინაარსის თვალსაზრისით არის ლოცვა „მამაო ჩვენო“. პრაქტიკული თვალსაზრისით, წმინდა ავგუსტინე ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ ლოცვა არის არა სიტყვიდან სიტყვაზე გადასვლა, არამედ გრძნობიდან განცდაზე გადასვლა. 9. „დიდი ხნის განმავლობაში ლოცვა ნიშნავს გულის გახანგრძლივებულ ღვთისმოსავ მღელვარებაში დააკაკუნოთ მასზე, ვისაც ვლოცულობთ. განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17) ნიშნავს, რომ გული გამუდმებით ღმერთს მიუბრუნდე და არ გაიმეორო ლოცვები. წმიდა ავგუსტინე მიუთითებს ეგვიპტური მონაზვნობის პრაქტიკაზე 12, რომელშიც „ძმები“ ხშირად ასრულებდნენ მოკლე ლოცვებს 13, რათა თავიანთი გული ღვთისაკენ მიისწრაფოდნენ. მიღება. წმინდა დასავლური ტრადიციიდან გამომდინარე, ავგუსტინე, ალბათ, პატრისტიკური ეპოქის ყველაზე მნიშვნელოვანი ავტორი იყო და მას არ აქვს სხვა ტექსტები კონკრეტულად ლოცვის შესახებ, გარდა ეპისტოლე 130-ისა, რომელიც ლათინური თეოლოგების მთავარი ნაშრომი იყო კერძო ლოცვის საკითხზე. თომა აკვინელის Summa Theologica-ში ლოცვის განყოფილება ძირითადად ამ ეპისტოლეს ეფუძნება (STh. IIa-IIae. Q. 83 art. 6, 9, 12, 14). ამავე დროს, მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში, ეს ტექსტი, ისევე როგორც წმინდა ავგუსტინეს მემკვიდრეობის უმეტესი ნაწილი, ბოლომდე ცნობილი არ დარჩა. ზემოთ დავინახეთ, რომ, როგორც წესი, წმინდანის მითითებები ლოცვაზე სრულიად უდავოა და სრულყოფილად შეესაბამება სულიერი ცხოვრების სხვა მასწავლებლების ტექსტებს. თუმცა, მესიჯ 130-ში არსებული რამდენიმე განცხადება მთლად ცალსახა არ რჩება. კერძოდ, ძნელია დაეთანხმო წმინდა ავგუსტინეს რადიკალურ უარყოფას, რეალურ ცხოვრებაში ღმერთთან ჭეშმარიტი და პირდაპირი კომუნიკაციის შესაძლებლობას. რა თქმა უნდა, ღვთაება გაუგებარი რჩება ადამიანის გონებისთვის, 14 მაგრამ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისთვის უაღრესად მნიშვნელოვანია სულიერი ხედვისა და ღმერთთან ზიარების გამოცდილების ჭეშმარიტება უკვე ამ ცხოვრებაში. ამ სწავლების დოგმატური მნიშვნელობა დადასტურდა პალამიტური კამათის ეპოქაში: „მე ასევე სიყვარულით ვიღებ მათ, ვინც თვლის, რომ სულში ღმერთთან ეს ზიარება ნამდვილად და ჭეშმარიტად ხდება, რომლის წყალობითაც ადამიანები ხდებიან წინასწარმეტყველები, ღვთისა და ღმერთების შვილები, როგორც ღმერთი მართლაც და ჭეშმარიტად გახდა ადამიანი. ბედი და წარმოდგენილი ანალოგიით ქმნილებაში ჩაფიქრებული სიბრძნისგან, მე ანათემას ვაძლევ“ 15. მაშინაც კი, თუ უმეტესი ჩვენგანისთვის ამ ცხოვრებაში ღმერთის ჭვრეტის უშუალო გამოცდილების საკითხი არც თუ ისე აქტუალურია, აბსოლუტურად შეუძლებელია ამ ჭეშმარიტების გათვალისწინება. რამდენიმე სიტყვა თარგმანის შესახებ ვინაიდან ეს არის მწყემსის დაწვრილებითი ინსტრუქცია მისი სულიერი შვილისადმი და არა საღვთისმეტყველო ან ფილოსოფიური ტრაქტატი, 130 წერილი მოითხოვდა განსაკუთრებულ მიდგომას თარგმანისადმი. რა თქმა უნდა, ჩვენ ვისწრაფვით სიზუსტისთვის და თავიდან ავიცილეთ რაიმე არსებითი დამახინჯება. ამავდროულად, იმ შემთხვევებში, როდესაც წმინდანი, თავისი მეტყველების მეტი გამომსახველობისთვის, მიმართავდა სიტყვების თამაშს (მაგალითად, „sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“), ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევდით, გადავუხვიოთ ტექსტის ასოდან, რათა გვეპოვა მისი მოოდილური თვისებები, რათა არ გაგვეგო. პირდაპირი თარგმანით. ჩვენი რწმენაა, რომ სულიერი კითხვისთვის განკუთვნილი ტექსტი თარგმნისას პირველ რიგში სულიერი და არა მხოლოდ ინტელექტუალური სარგებელი უნდა მოიტანოს. ლოცვის შესახებ ტექსტი ლოცვისთვის ხელსაყრელი უნდა იყოს. რამდენად შევძელით ამ ეფექტის გადმოცემა, რაც 130-ე ეპისტოლეს ნამდვილად აქვს ორიგინალში, მკითხველმა უნდა განსაჯოს. ეპისკოპოსი ავგუსტინე, მსახური ქრისტესი და მსახურები ქრისტესი, უფალთა უფალში, მიესალმება ღვთისმოსავ მსახურს, გამოცდას. 1. შენ მკითხე და მე დაგპირდი, რომ დაწერდი რამეს ღვთისადმი ლოცვის შესახებ, როცა დრო და შესაძლებლობა მიეცემა მას, ვისაც ვლოცულობთ. ამის გათვალისწინებით, საბოლოოდ უნდა შემესრულებინა ჩემი მოვალეობა და ქრისტეს სიყვარულით მემსახურა შენს ღვთისმოსავ მისწრაფებებს. და რამდენად მესიამოვნა თავად თქვენმა თხოვნამ, საიდანაც მივხვდი, რამდენად ზრუნავთ ამ მნიშვნელოვან საკითხზე, სიტყვებითაც კი ვერ გამოვხატავ. ბოლოს და ბოლოს, არის თუ არა რაიმე უფრო მნიშვნელოვანი შენი დაქვრივებისთვის, ვიდრე დღედაღამ ლოცვაში დარჩენა, როგორც ამას მოციქული ასწავლის? რადგან ის ამბობს: „ჭეშმარიტი ქვრივი და მიტოვებული (დესოლატა) ღმერთს ენდობა და დღე და ღამე ვედრებასა და ვედრებაში რჩება“ (1 ტიმ. 5:5). ამიტომ შეიძლება გასაკვირი ჩანდეს, რამდენმა დაიპყრო შენი გული ლოცვისადმი ზრუნვამ და იქ პირველი ადგილი დაიკავა, თუმცა ამ საუკუნეში კეთილშობილი ხარ, მდიდარი, ამხელა ოჯახის დედა ხარ და თუმც ქვრივი ხარ, მიტოვებული (დესოლატა) ხარ. როგორ შეიძლება გონივრულად გაიგოთ, რომ ამქვეყნად და ამ ცხოვრებაში ვერც ერთი სული ვერ თვლის თავის ადგილს უსაფრთხოდ! 2. მაშასადამე, ვინც ასე ფიქრობდა, ცხადია, ისევე მოიქცა, როგორც თავის მოწაფეებთან, როცა ისინი მოწყენილნი იყვნენ (არა საკუთარ თავზე, არამედ კაცობრიობაზე) და სასოწარკვეთილი ჰქონდათ ვინმეს გადარჩენის შესაძლებლობა, რადგან მისგან გაიგო, რომ აქლემისთვის უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გავლა, ვიდრე მდიდარი კაცის სამეფოში შესვლა (Mahew 1:24). საპასუხოდ, მან მათ მისცა ყველაზე გასაოცარი და მოწყალე დაპირება: ღმერთს ადვილად შეუძლია გააკეთოს ის, რაც შეუძლებელია ადამიანებისთვის (მათე 19:25). ეს ნიშნავს, რომ ის, ვინც მდიდარს უადვილებს ზეცის სასუფეველში შესვლას, თქვენშიც ჩაისუნთქა ღვთისმოსავი წუხილი, რაზეც საჭიროდ ჩათვალეთ ჩემთან კონსულტაცია, თუ როგორ უნდა ილოცოთ. ბოლოს და ბოლოს, სანამ ის ჯერ კიდევ აქ იყო ხორციელად, მან გაგზავნა მდიდარი კაცი ზაქე ცათა სასუფეველში, შემდეგ კი, აღდგომით და ამაღლებით განდიდებულმა, მან სულიწმიდა მისცა მრავალ მდიდარ ადამიანს, რათა მათ დაიწყეს ზიზღი სამყაროს და გამდიდრდნენ სიმდიდრის ვნების შეწყვეტით. და როგორ შეგეძლო ღვთისადმი ლოცვაში ასეთი გულმოდგინე იყო, თუ მას არ ენდობოდი? როგორ შეგეძლოთ მას ენდოთ, თუკი „ურწმუნო სიმდიდრეს მიენდო“ და აბუჩად აგდებ მაცხოვნებელ მცნებას, რომელზედაც მოციქული ლაპარაკობს: „შეაგონე მდიდრებს ახლანდელ ეპოქაში, არ იფიქრონ საკუთარ თავზე და არ ენდონ ორგულ სიმდიდრეს, არამედ ცოცხალ ღმერთს, რომელიც უხვად გვაძლევს ყველაფერს კეთილდღეობისთვის, რათა იყვნენ მდიდრები, სიკეთე მოაგროვეს საკუთარი თავისთვის განძი, კარგი საფუძველი მომავლისთვის, რათა მიაღწიონ საუკუნო სიცოცხლეს“ (1 ტიმ. 6:17–19). 3. ეს ნიშნავს, რომ ამ ჭეშმარიტი ცხოვრების სიყვარულით უნდა ჩათვალოთ თავი მიტოვებულად ამ საუკუნეში, რაც არ უნდა ბედნიერი იყოთ ამ საუკუნეში. ბოლოს და ბოლოს, არის ის ჭეშმარიტი ცხოვრება, რომელთანაც ახლანდელს, ასე საყვარელს, ცხოვრება სულაც არ უნდა ეწოდოს, რაც არ უნდა სასიამოვნო და ხანგრძლივი იყოს. და ასევე არის ჭეშმარიტი ნუგეში, რომელიც უფალმა დაჰპირდა წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „მივეცი მას ჭეშმარიტი ნუგეში, მშვიდობა ქვეყნიერებას“ (ეს. 57:18–19 LXX), და მიწიერი ნუგეში, როგორიც არ უნდა იყოს, ნუ გვანუგეშებს ამ ნუგეშის გარეშე, არამედ გვიტოვებს სანუგეშოს 16. ჭეშმარიტ ბედნიერებაში ჩართულნი სჯერათ მათი ბედნიერების - რა ნუგეში მოაქვთ მათ, თუ მათი მოთხოვნილება სჯობს უხვად ყოფნას, თუ დაკარგვის შიში უფრო გვტანჯავს მათი მიღწევის შემდეგ, ვიდრე მათი შეძენის სურვილი გვტანჯავდა, როცა მათკენ ვისწრაფვით? მთელი ეს საქონელი არ აქცევს ადამიანებს კარგს, თუმცა [თავად ხალხი], სხვა მიზეზის გამო გახდა კარგი, ამ ნივთებს კარგს ხდის, მათ სასიკეთოდ იყენებს. მაშასადამე, ჭეშმარიტი ნუგეში მათში კი არ დევს, არამედ ბინადრობს იქ, სადაც არის ნამდვილი ცხოვრება. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რაც ადამიანს აკურთხებს, იგივეა, რაც მას კარგს ხდის. 4. თუმცა, როგორც ხედავთ, ამ ცხოვრებაში კარგი ადამიანებისგან ბევრი ნუგეში მოდის. სიღარიბე დამთრგუნველია, მწუხარება დამთრგუნველი, სხეულის ტკივილი შემაშფოთებელი, გადასახლება სევდიანი თუ სხვა უბედურება მტანჯველი, ახლოს იყვნენ კარგი ადამიანები, რომლებმაც იციან, როგორ გაიხარონ არა მხოლოდ გახარებულებთან, არამედ ტირილითაც, ვინც ტირის (რომ. 12:15). [მათ წყალობით] ხშირად ეკლიანი საქმეები გლუვი ხდება, რთული საქმეები ადვილი ხდება და უბედურებები იძლევიან, თუმცა ეს ყველაფერი მათში და მათ მეშვეობით ხდება ის, ვინც მათ კეთილს ხდის თავისი სულით. პირიქით, შეგიძლია სიმდიდრეში იცურო, არ იცოდე დანაკარგები, გქონდეს ჯანსაღი ხორცი და სიცოცხლე მშვიდად გაატარო სამშობლოში. მაგრამ თუ იქვე ცხოვრობენ ცუდი ადამიანები და მათ შორის არავინაა, ვისაც ტყუილის, მოტყუების, ბრაზის, კამათის, ინტრიგების შიშის, ან თუნდაც მათი განხორციელების გარეშე შეიძლება ენდობოდეს, განა ყოველივე ზემოთქმული არ გახდება მწარე და უსიამოვნო, რომ აღარ დარჩეს სიხარული და სიამოვნება? ამიტომ, რაც არ უნდა გააკეთოს ადამიანმა, მეგობრის გარეშე მისთვის სასიამოვნო არაფერი იქნება. მაგრამ რამდენად ხშირად შეიძლება იპოვო ისეთი ადამიანი, რომლის სულსა და მორალში შეიძლება ასე მტკიცედ იყოს დარწმუნებული ამ ცხოვრებაში? რადგან არავინ იცნობს სხვას, როგორც საკუთარ თავს; მაგრამ არავინ იცნობს საკუთარ თავს საკმარისად, რომ დარწმუნებული იყოს, როგორ მოიქცევა ხვალ. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი შეიძლება ამოვიცნოთ მათი ნაყოფით - ზოგი ახარებს მეზობლებს კარგი ცხოვრებით, ზოგი კი სევდიანად აწუხებს მათ ცუდი ცხოვრებით - მიუხედავად ამისა, ხალხის სულში არის [იმდენი] უცნობი და არასანდო, რომ მოციქული სრულიად სამართლიანად მოგვიწოდებს „არავითარ შემთხვევაში არ ვიმსჯელოთ დროზე ადრე, სანამ უფალი არ მოვა, ვინც გაანათებს გულს სიბნელეში და დაუმალავს ყველაფერს. დიდება ღვთისაგან“ (1 კორ. 4:5). 5. მაშ ასე, ამ ცხოვრების სიბნელეში, რომელშიც ჩვენ შორს ვართ უფალს, სანამ რწმენით ვივლით და არა ხილვით (2 კორ. 5:6-7), ქრისტიანულმა სულმა თავი მიტოვებულად უნდა ჩათვალოს, რათა არ შეწყვიტოს ლოცვა. მან ასევე უნდა ისწავლოს თავისი რწმენის მზერის მიქცევა საღმრთო წერილის სიტყვისკენ, როგორც ბნელ ადგილას ანათებს ლამპარს, სანამ დღე არ გათენდება და დილის ვარსკვლავი ამოვა ჩვენს გულებში (2 პეტრე 1:19). ყოველივე ამის შემდეგ, ამ ნათურის გამოუთქმელი წყარო არის იგივე სინათლე, რომელიც ანათებს სიბნელეში, მაგრამ სიბნელემ ვერ სძლია მას (იოანე 1:5). მის დასანახად ჩვენი გული რწმენით უნდა განიწმინდოს, რადგან „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8) და კიდევ: „ვიცით, რომ როცა ის გამოჩნდება, ვიქნებით მისნაირი, რადგან ვიხილავთ მას, როგორც არის“ (1 იოანე 3:2). მაშინ, სიკვდილის მიღმა, იქნება ჭეშმარიტი სიცოცხლე; ნამდვილი ნუგეში მიტოვებაშია. ეს სიცოცხლე იხსნის ჩვენს სულს სიკვდილისგან; ეს ნუგეში [განათავისუფლებს] ჩვენს თვალებს ცრემლისაგან, და რაკი იქ განსაცდელი არ იქნება, მაშინ, როგორც შემდგომშია ნათქვამი იმავე ფსალმუნში, „ფეხიც კი არის ჩემი ცურვისგან“ (ფსალმ. 115:8). და თუ არ არის ცდუნება, მაშინ არ არის ლოცვა, რადგან აღარ იქნება დაპირებული სარგებლის მოლოდინი, არამედ უკვე მიცემულის ჭვრეტა. ამიტომ ნათქვამია: „ვამშვიდებ უფალს ცოცხალთა ქვეყანაში“, სადაც ვიქნებით მაშინ და არა მიცვალებულთა უდაბნოში, სადაც ახლა ვართ. როგორც მოციქული ამბობს: „რამეთუ მკვდარი ხარ და შენი სიცოცხლე დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში, როცა გამოჩნდება ქრისტე, შენი სიცოცხლე, მაშინ შენც გამოჩნდები მასთან დიდებით“ (კოლ. 3:3–4). რადგან ეს არის ჭეშმარიტი ცხოვრება, რომლის შეძენაც მდიდრებს კარგი საქმით ევალებათ. ჭეშმარიტი ნუგეშია და ამ ნუგეშით ქვრივი ახლა დარჩა; თუნდაც ვაჟები და შვილიშვილები ჰყავდეს, ის ღვთისმოსაობით განაგებს თავის სახლს და ასწავლის ყველა საყვარელ ადამიანს უფალზე დაყრდნონ იმედები, - კვლავ ლოცვისას ამბობს: „სწყურია ჩემი სული შენთვის და რა ლტოლვა სურდა ჩემს ხორცს შენთვის ცარიელ, აუღელვებელ და უწყლო ქვეყანაში!“ (ფსალმ. 62:2) მასში შეგვხვდებიან, როგორი თანამგზავრიც არ უნდა შეგვხვდეს ამ გზაზე, რამდენი ქონებაც არ უნდა დავაგროვოთ. თქვენ, რა თქმა უნდა, იცით, რამდენად არასანდოა ეს ყველაფერი; მაგრამ თუნდაც ისინი არ იყვნენ ისეთი არასანდო, რა არის ისინი იმ ბედნიერებასთან შედარებით, რომელსაც გვპირდებიან? 6. რაკი შენ, მდიდარმა და კეთილშობილმა ქვრივმა, ამხელა ოჯახის დედამ, მთხოვა, გეთქვა ლოცვის შესახებ, მე ეს ყველაფერი ვთქვი - იმ მიზნით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ შენი ახლობლები შენთან რჩებიან და პატივისცემით გარს გკრავს, აღიარო თავი მიტოვებულად, სანამ ჯერ არ მიაღწევ იმ სიცოცხლეს, რომელშიც არის ჭეშმარიტი და სანდო ნუგეში და სადაც ასრულდება შენი წინასწარმეტყველება: გვიხაროდა და გვიხაროდა მთელი ჩვენი დღეები, როგორც ჯილდო იმ დღეებისთვის, რომლებშიც შენ დაგვამცირე, იმ წლებისთვის, რომლებშიც ბოროტება დავინახეთ“ (ფსალმ. 89:14–15). 7. ამიტომ, რამდენიც არ უნდა იყო გარშემორტყმული ბედნიერებითა და დროებითი კურთხევით, სანამ ეს ნუგეში არ მოვა, უნდა გახსოვდეს შენი მიტოვება, რათა დღე და ღამე ლოცვაში დარჩე. მოციქული ხომ საერთოდ არ აკისრებს ამ მოვალეობას არც ერთ ქვრივს, არამედ ამბობს: „ჭეშმარიტი ქვრივი და მიტოვებული (დესოლატა) ღმერთს ენდობა და დღე და ღამე ვედრებასა და ლოცვაში აგრძელებს“ (1 ტიმ. 5,5). მაგრამ ის, რასაც შემდეგ განვიხილავთ, მთელი ყურადღების ქვეშ უნდა იყოთ: „ხოლო ის, ვინც სიამოვნებით ატარებს სიცოცხლეს, ცოცხალი მოკვდა“ (1 ტიმ. 5:6). ადამიანი ხომ სიცოცხლეს ატარებს იმაში, რაც უყვარს, რაც ძლიერ სურს და ნეტარების პოვნის იმედი აქვს. მაშასადამე, იგივე, რაც საღვთო წერილშია ნათქვამი სიმდიდრეზე - „თუ სიმდიდრე შემოედინება, ნუ ანებებ მას გულს“ (ფსალმ. 61,11) - იგივეს გეუბნებით სიამოვნებებზე: „თუ სიამოვნება მოედინება, ნუ მიიპყრობთ მათ გულს“. ამიტომ ძალიან ნუ იფიქრებთ საკუთარ თავზე, რადგან არ გაკლიათ ისინი, რომ უხვად გყავთ, მიწიერი ბედნიერების ამოუწურავი წყაროვით მიედინებათ. ზოგადად, ნუ ანიჭებთ მათ რაიმე მნიშვნელობას საკუთარი თავისთვის, აბუჩად აგდებთ; დაე, ისინი არ იყოს საჭირო თქვენთვის, გარდა სხეულის ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად. ჯანმრთელობა ხომ არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი: ის აუცილებელია ყოველდღიური საჭიროებისთვის, სანამ ეს მოკვდავი არ შეიმოსება უკვდავებით (1 კორ. 15:54) - ჭეშმარიტად, სრულყოფილ და მარადიულ ჯანმრთელობაში, რომელიც არ იტანჯება მიწიერი სნეულებით და არ ივსება ხრწნადი სიხარულით, მაგრამ უცვლელი რჩება ზეციურ ძალაუფლებაში და ცოცხლობს. რადგან იგივე მოციქული ამბობს: „ნუ აქცევთ ხორციელ საზრუნავს ვნებებად“ (რომ. 13,14); ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვზრუნავთ ხორცზე, ისევე როგორც საჭიროა გადარჩენისთვის. „არავის სძულდა თავისი ხორცი“ (ეფეს. 5:29), როგორც თავად თქვა. ამავე მიზეზით მან ურჩია ტიმოთეს - რომელიც, როგორც ჩანს, ზედმეტად სასტიკი იყო მისი სხეულის მიმართ - „მცირე ღვინო დალევა კუჭისა და ხშირი სნეულებისთვის“ (1 ტიმ. 5:23). 8. ასე რომ, თუ ქვრივი სიცოცხლეს სიამოვნებებში ატარებს - ანუ მათში მკვიდრობს და გულის სიყვარულით არის მიბმული - ცოცხალი მოკვდა. ამ სიამოვნებას ყველა წმიდა კაცი და დედაკაცი ყველანაირად ერიდებოდა და ამიტომ განკარგა სიმდიდრე, თითქოს სიამოვნების დედა იყო, ურიგებდა მას ღარიბებს და ამით უფრო უსაფრთხოდ ათავსებდა ზეციურ საგანძურში. დავუშვათ, რომ თქვენ ამაში ხელს გიშლით ღვთისმოსაობის მიმართ გარკვეული ვალდებულებები; მაგრამ თქვენ იცით, როგორი ანგარიში უნდა მისცეთ ღმერთს ამის შესახებ. რადგან „არავინ იცის, რა ხდება ადამიანში, გარდა ადამიანის სულისა, რომელიც მასში ცხოვრობს“ (1 კორ. 2:11). დროზე ადრე არ უნდა ვიმსჯელოთ „არავითარ შემთხვევაში, ვიდრე მოვა უფალი, რომელიც გაანათებს დაფარულს ბნელში და გამოავლენს გულის ზრახვებს და მაშინ ყველას ექნება ქება ღვთისგან“ (1 კორ. 4:5). მაგრამ თქვენი, როგორც ქვრივის ერთ-ერთი მოვალეობაა, არ ჩადოთ თქვენი გული სიამოვნებებში, თუ ისინი მიედინება, რათა მათ გამო, რაც ზევით უნდა შემობრუნდეს, არ გაფუჭდეს და არ მოკვდეს. იყავი მათ შორის, ვის შესახებაც წერია: „მათი გული იცოცხლებს მარადიულად“ (ფსალმ. 21:27). 9 . ასე რომ, გსმენიათ, როგორი უნდა იყოთ ლოცვისას. ახლა მოუსმინე, რაზე უნდა ილოცო. თქვენ საჭიროდ ჩათვალეთ ჩემთან კონსულტაცია უპირველეს ყოვლისა ამაზე, რადგან დაბნეული ხართ მოციქულის სიტყვებმა: „არ ვიცით, რაზე ვილოცოთ, როგორც უნდა“ (რომ. 8,26). თქვენ დაიწყეთ იმის შიში, რომ ლოცვა „არა ისე, როგორც უნდა“ აღმოჩნდეს თქვენთვის უფრო საზიანო, ვიდრე ლოცვის არარსებობა. მოკლედ ეს შეიძლება ითქვას: ილოცეთ კურთხეული ცხოვრებისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა ადამიანს სურს ის; ისინიც კი, ვინც ცხოვრობენ ყველაზე დაბალ და ფუჭად ყოფნისას, ასე არ იცხოვრებენ, თუ არ ეფიქრათ, რომ ეს მათ აძლევდა - ან შეეძლო მათთვის - ნეტარება. მაშ, რისთვის უნდა ილოცო, თუ არა ის, რასაც კეთილსაც და ბოროტსაც სურს, მაგრამ მხოლოდ კეთილს შეუძლია მიაღწიოს? 10. მაგრამ აქ თქვენ ალბათ უკვე გაქვთ შეკითხვა: რა არის ეს ნეტარი ცხოვრება? ბევრმა ფილოსოფოსმა დაკარგა თავისი ნიჭი ამ კითხვაზე, დაკარგა თავისუფალი დრო, მაგრამ რაც უფრო ნაკლებად ახერხებდნენ პასუხის პოვნას, მით უფრო ნაკლებად სცემდნენ პატივს ნეტარი ცხოვრების წყაროს და მადლიერნი იყვნენ მის მიმართ. ამიტომ, ჯერ დავფიქრდეთ იმაზე, უნდა დავკმაყოფილდეთ თუ არა მათი აზრი, ვინც ბედნიერად თვლიდა ცხოვრებას საკუთარი ნების შესაბამისად. ღმერთმა ქნას, ეს სიმართლედ მივიჩნიოთ! რა მოხდება, თუ მას სურს იცხოვროს მანკიერი ცხოვრებით? განა ის უფრო უბედური არ იქნება, მით უფრო ადვილი იქნება მისი ცუდი ნების შესრულება? შემთხვევითი არ არის, რომ ეს აზრი ზიზღით უარყვეს მათ მიერაც კი, ვინც ღმერთის პატივისცემის გარეშე ფილოსოფოსობდა. ერთ-ერთი მათგანი, გამორჩეულად მჭევრმეტყველი ქმარი, ამბობს: "სხვები კი, თუმცა არა ფილოსოფოსები, არამედ გულმოდგინე დებატები, ამბობენ, რომ ყველა, ვინც ცხოვრობს, ბედნიერია, როგორც მათ სურთ. მაგრამ ეს ნამდვილად მცდარია: ბოლოს და ბოლოს, უღირსების სურვილი უკვე ყველაზე დიდ უბედურებას წარმოადგენს. 17 რას ფიქრობთ? განა ეს სიტყვები - ვისი მეშვეობითაც არ უნდა იყოს ნათქვამი - თავად ჭეშმარიტებას არ ეკუთვნის? ასე რომ, აქ შეგვიძლია იგივე ვთქვათ, რაც მოციქულმა თქვა ზოგიერთ კრეტელ მჭევრმეტყველზე, რომლის სიტყვებიც მოეწონა: „ეს ჩვენება სამართლიანია“ (ტიტე 1:13). 11. მაშასადამე, ნეტარია ის, ვისაც აქვს ყველაფერი, რაც უნდა, მაგრამ არ სურს არაფერი უღირსი. А если это так, давай теперь посмотрим, какие из людских желаний не будут недостойными. ერთს უნდა დაქორწინება; მეორე დაქვრივდა და ამიერიდან თავშეკავებულ ცხოვრებას ირჩევს; მესამემ, თავად ქორწინების დროს, გადაწყვიტა არ იცოდა საერთო საწოლი. და მიუხედავად იმისა, რომ აქ ერთი მეორეზე უკეთესი აღმოჩნდება, ვერ ვიტყვით, რომ რომელიმე მათგანს სურს რაიმე უღირსი. იგივე [შეიძლება ითქვას] შვილების (ანუ ქორწინების ნაყოფის) სურვილზე და უკვე დაბადებულთა სიცოცხლისა და ჯანმრთელობის სურვილზე (vitam ac salutem). ეს უკანასკნელი ხშირად დაკავებულია ქვრივის თავშეკავების ლოცვებით; რადგანაც კი, თუ [ქვრივებმა] უარს იტყვიან [ახალ] ქორწინებაზე და არ სურთ მეტი შვილის გაჩენა, მათ მაინც სურთ, რომ უკვე დაბადებულები იყვნენ ცოცხლები და ჯანმრთელები. ღვთისმშობლის სიწმინდე თავისუფალია ყველა ამ საზრუნავისაგან. თუმცა, ზოგადად ყველას ჰყავს ორივე სქესის ადამიანები, რომლებიც მათთვის ძვირფასია და არაფერია უღირსი მათში დროებითი ჯანმრთელობის სურვილში (temporalem salutem). მაგრამ დავუშვათ, რომ ადამიანები აღწევენ ამ ჯანმრთელობას საკუთარი თავისთვის და მათთვის, ვინც უყვართ; შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი უკვე დალოცვილები არიან? დიახ, მათ ჰქონდათ ისეთი რამ, რისი სურვილიც არ იყო უღირსი. მაგრამ თუ მათ სხვა არაფერი აქვთ - უფრო მნიშვნელოვანი, უფრო ღირებული, უფრო სარგებლითა და სილამაზით სავსე - ისინი ჯერ კიდევ შორს არიან ნეტარი ცხოვრებისგან. 12. მაშ, ამ დროებითი ჯანმრთელობის გარდა, არ უნდა უსურვოთ თანამდებობები და ძალაუფლება საკუთარი თავისთვის და ახლობლებისთვის? საკმაოდ, თუ მხოლოდ მათი წყალობით იზრუნებენ ქვეშევრდომებზე. ღირს ამის სურვილი, თუ მხოლოდ ამის სურვილი არა თავად თანამდებობებისა და ძალაუფლების გულისთვის, არამედ სხვა სიკეთის გულისთვის, რომელიც მათგან უნდა მოდიოდეს. თუ ცარიელი ამაღლებისა და სიამაყის გამო, უსარგებლო, ან თუნდაც მავნე, პომპეზური ამაოების გულისთვის, მაშინ ეს უღირსია. დავუშვათ, რომ ადამიანებსაც უსურვებთ თავისთვის და ახლობლების კეთილდღეობას საჭირო საქმეებში, რაზეც მოციქული ამბობს: „ღვთისმოსაობა და კმაყოფილება დიდი მოგებაა, რადგან ჩვენ არაფერი შემოგვიტანია ამქვეყნად, ცხადია, ვერაფერს გამოვიტანთ. საკვები და ტანსაცმელი, ამით კმაყოფილი ვიქნებით. ჩაძირე ხალხი უბედურებაში და განადგურებაში, რადგან ფულის სიყვარული არის ყოველგვარი ბოროტების ფესვი, რომელნიც თავს დაესხნენ თავს, ზოგმა განიცადა სარწმუნოება და მრავალი მწუხარება განგმირა“ (1 ტიმ. 6,6-10). დავუშვათ, ვინმეს სურს ასეთი კეთილდღეობა; არაფერია უღირსი მის სურვილში, თუ მას რაიმე მეტი არ სურს. თუ მას სურს, მაშინ მას აღარ სურს მხოლოდ კეთილდღეობა და მისი სურვილი უღირსია. ამ კეთილდღეობას სურდა და ლოცულობდა ის, ვინც ამბობდა: „ნუ მომეცი სიმდიდრე და სიღარიბე, მომაწოდე ის, რაც მჭირდება და საკმარისად, რომ საკმარისად არ გავხდე მატყუარა და არ ვთქვა: ვინ მხედავს? ან, როცა გაღარიბდა, არ მოიპარა და არ დაიფიცა ღმერთის სახელით“ (იგავ. 30:9. თქვენ, რა თქმა უნდა, შეამჩნიეთ, რომ ეს სიმდიდრე თავისთავად არ არის სასურველი, არამედ სხეულის ჯანმრთელობისა და ღირსეული ცხოვრების წესისთვის, რათა მისი ცხოვრების წესი არ იყოს უხამსი მათ თვალში, ვისთანაც ადამიანმა უნდა იცხოვროს ურთიერთპატივისცემით და პატივისცემით. 13. ასე რომ, ამ ყველაფერში მეგობრობა და საკუთარი ცხოვრება ხელუხლებელი (incolumitas) თავისთავად სასურველია. რაც შეეხება სიმდიდრეს აუცილებელ ნივთებში, მას ჩვეულებრივ ეძებენ (თუ ღირსეულად ეძებენ) არა საკუთარი თავისთვის, არამედ იმ ორი რამისთვის, რაც ზემოთ ავღნიშნეთ. და იმისთვის, რომ იცხოვრო უსაფრთხოდ და ჯანმრთელად, საჭიროა, ჯერ ერთი, იცხოვრო, მეორეც, იყო ჯანმრთელი და მესამე, სული და სხეული სუფთად შეინარჩუნო. ანალოგიურად, მეგობრობა არ უნდა შემოიფარგლოს ვიწრო საზღვრებით: ის მოიცავს ყველას, ვისაც ჩვენი სიყვარული და მოსიყვარულეა ეკუთვნის, ზოგიერთს კი ნებით მიდრეკილება აქვს, სხვებს კი სიფრთხილით. უფრო მეტიც, ის ასევე ვრცელდება მტრებზე, რომლებისთვისაც ვილოცოთ ნაბრძანები. ასე რომ, მთელ კაცობრიობაში არ არსებობს ისეთი ადამიანი, ვის მიმართაც არ გვევალება ჩვენი სიყვარული - თუ არა ურთიერთსიყვარულის გამო, მაშინ თუნდაც იმიტომ, რომ მათთან საერთო ბუნება გვაქვს. 14. მაშ, ეს ყველაფერია? ეს არის ნეტარი ცხოვრების არსი - და მეტი არაფერი? თუ ჭეშმარიტება გვასწავლის, რომ არის კიდევ რაღაც, რაც ამ ყველაფერს უპირატესობას ანიჭებს? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს სიმდიდრეც და ეს ცხოვრებაც უვნებელი და ჯანსაღი (იქნება ეს საკუთარი თუ მეგობრების), რამდენადაც ისინი დროებითია, ზიზღის ღირსია მარადიული სიცოცხლის შეძენასთან შედარებით. სულს არ შეუძლია - თუმცა სხეული, ალბათ, შეიძლება ჯანმრთელად ჩაითვალოს, თუ ის მარადიულს არ ამჯობინებს დროებითს. დიახ, და დროებითი სიცოცხლე არ არის უსარგებლო მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მასში საკუთარ თავს მოვამზადებთ ჯილდოს მარადიული სიცოცხლისთვის. ასე რომ, უეჭველად, ყველაფერი, რისი სურვილიც ღირსი და სასარგებლოა, უნდა იყოს დაკავშირებული ამ ერთ ცხოვრებასთან, ღმერთთან და ღმერთთან ცხოვრებასთან. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ გვიყვარს საკუთარი თავი, თუ გვიყვარს ღმერთი. ხოლო მეორე მცნების თანახმად, ჩვენ გვიყვარს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, თუ ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში მიგვიყვანს მათ ღმერთის სიყვარულისკენ. ასე რომ, ჩვენ გვიყვარს ღმერთი მისი გულისთვის და საკუთარი თავი და ჩვენი მოყვასი მისი გულისთვის. მაგრამ ასეც რომ ვიცხოვროთ, არ ჩავთვლით, რომ უკვე დავიმკვიდრეთ თავი იმ ძალიან ნეტარ ცხოვრებაში, რადგან აღარაფერი გვაქვს სალოცავი. ბოლოს და ბოლოს, შეგვიძლია უკვე ბედნიერად ვიცხოვროთ, თუ ჯერ კიდევ არ გვაქვს ერთადერთი, რაც ცხოვრებას აბედნიერებს? 15. მაშ, რატომ ვიყრით თავს ამდენ რამეში, გვეშინია, რომ არ ვილოცოთ „როგორც უნდა“ და ვეკითხებით, რისთვის ვილოცოთ? არ ჯობია, როგორც ფსალმუნში ვთქვა: „ერთი ვთხოვე უფალს და ამას (მხოლოდ) ვითხოვ: ვიცხოვრო უფლის სახლში მთელი ჩემი სიცოცხლის დღეები, ვიხილო უფლის სილამაზე და მოვინახულო მისი წმინდა ტაძარი“ (ფსალმ. 27,4). რადგან იქ დღეები ერთმანეთს არ ენაცვლება და ერთის დასაწყისი მეორის დასასრული არ ხდება; მაგრამ ყველაფერი არსებობს ერთდროულად და უსასრულოდ, სადაც არ არის დასასრული ამ დღეებისგან შემდგარი ცხოვრება. ამ კურთხეული ცხოვრების მისაღწევად, თავად ჭეშმარიტმა ნეტარმა ცხოვრებამ გვასწავლა ლოცვა სიტყვიერების გარეშე (თითქოს გვესმის თუ არა დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენს ვლაპარაკობთ), რადგან ვლოცულობთ მას, ვინც „იცის“, როგორც თავად უფალმა თქვა, „რა გვჭირდება, სანამ მას ვთხოვთ“ (მათე 6:8). მაშასადამე, შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ, რომ „ვინც იცის, რა გვჭირდება, სანამ მას ვთხოვთ“, თუმცა მან აკრძალა სიტყვიერება, მაგრამ მაინც ისე [გულმოდგინედ] მოგვიწოდებს ვილოცოთ, რომ ისიც კი თქვა, რომ „ყოველთვის უნდა ვილოცოთ და გული არ დაგვკარგოს“ (ლუკა 18:1). მაგალითად, მან მოიყვანა გარკვეული ქვრივი, რომელსაც სურდა მფარველობა მიეღო მეტოქესგან, მუდმივად აწუხებდა უსამართლო მოსამართლეს და ამით აიძულებდა მას მოსმენა, თუმცა ის არ იყო გამსჭვალული სამართლიანობის ან მოწყალების გრძნობით, მაგრამ უბრალოდ ვერ აიტანდა ამ შეწუხებას. ამგვარად, [უფალს] სურდა შეგვეხსენებინა, რამდენად უფრო დარწმუნებულები შეგვიძლია ვიყოთ, რომ მოწყალე და მართალი უფალი შეისმენს ჩვენს განუწყვეტელ ლოცვებს, თუკი უსამართლო და უსამართლო მსაჯულსაც კი არ შეეძლო უგულებელყო ეს ქალი მისი შემაშფოთებელი დაჟინებული მოთხოვნის გამო. და რამდენად ნებით და კეთილგანწყობით შეასრულებს ის კეთილ სურვილებს, ვინც, როგორც იცის, აპატიებს სხვის ცოდვებს, თუ ქალი, რომელიც სასამართლოში ცდილობდა საკუთარი უფლებების დაცვას, მიაღწია მიზანს! და კიდევ ერთი [მაგალითი] (ლუკა 11:5–8). გზიდან მეგობარი მივიდა კაცთან და მას არაფერი ჰქონდა შესათავაზებელი, ამიტომ სურდა სამი პურის სესხება მისი [მეორე] მეგობრისგან (ისინი ალბათ თავად სამებას ასახავს, ​​თანაარსებულს). მას უკვე ეძინა თავის მონებთან, მაგრამ ამ გაუსაძლისად მომაბეზრებელმა მთხოვნელმა გააღვიძა და მისცა იმდენი, რამდენიც სჭირდებოდა, მხოლოდ იმიტომ, რომ აეცილებინა უსიამოვნება და არა კეთილი განზრახვის გამო. [მაშასადამე, უფალს სურდა] გაგვეგო, რამდენს გასცემს ის, ვინც ძილი არ იცის და თვითონაც გვაღვიძებს, რათა ვიკითხოთ, შეუძლია თუ არა მთხოვნელმა მძინარე ადამიანი გააღვიძოს და აიძულოს იგი გასცეს თუნდაც მისი ნების საწინააღმდეგოდ. 16. იგივეს შესახებ ნათქვამია: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, აკაკუნეთ და გაგეხსნებათ, რადგან ვინც სთხოვს, იღებს, ვინც ეძებს, პოულობს და ვინც დააკაკუნებს, გაიხსნება. არის თუ არა თქვენ შორის კაცი, რომელიც, როცა მისი ვაჟი სთხოვს მას, მოგცემთ პურს და მოგცემთ ქვას? თუ თქვენ, ბოროტებმა, იცით კარგი ძღვენის მიცემა თქვენს შვილებს, მით უმეტეს, მამა თქვენი ზეციერი მისცემს სიკეთეს მათ, ვინც მისგან სთხოვს“ (მათე 7:7-11). ასე რომ, იმ სამ რამეზე, რაზეც მოციქული აქ საუბრობს, თევზი ნიშნავს რწმენას - ან ნათლობის წყლის გამო, ან იმიტომ, რომ იგი უვნებელი რჩება ამ ეპოქის ქარიშხლების ფონზე; საპირისპიროა გველი, რადგან გველმა შხამიანი მოტყუებით დაარწმუნა [ადამიანი] არ ერწმუნა ღმერთი. კვერცხი ნიშნავს იმედს, ვინაიდან წიწილა ჯერ არ ცხოვრობს, მაგრამ იცოცხლებს, ის მაინც უხილავია, მაგრამ მაინც იმედის საგანია; რადგან თუ [იმედის] ობიექტი ჩანს, მაშინ ის აღარ არის იმედი (რომ. 8:24). ამის საპირისპიროა მორიელი, რადგან ის, ვისაც მარადიული სიცოცხლის იმედი აქვს, ივიწყებს უკან არსებულს და წინ მიიწევს, ამიტომ უკან ყურება საზიანოა მისთვის. მორიელში ყველაზე მეტად უნდა გეშინოდეს ის ნაწილი, რომელიც მის უკან დგას - შხამიანი ნაკბენი. სიყვარული პურით აღინიშნება; ყოველივე ამის შემდეგ, „ამათგან ყველაზე დიდი სიყვარულია“ (1 კორ. 13:13) და პური თავისი სარგებლით ყველა სხვა საკვებს აღემატება. მისი საპირისპირო არის ქვა, რადგან სასტიკი გული უარყოფს სიყვარულს. ან შესაძლოა ყოველი ეს რაღაც სხვას ნიშნავს, მაგრამ ასე თუ ისე, ის, ვინც იცის როგორ აჩუქოს შვილებს კარგი საჩუქრები, დაჟინებით გვთხოვს, ვეძიოთ და დავაკაკუნოთ. 17. მაგრამ რატომ გააკეთებს ის ამას, თუ მან იცის, რა გვჭირდება, სანამ მას ვთხოვთ? [ამ კითხვამ] შეიძლება ჩვენი სული დააბნიოს, თუ ამას არ გავიგებთ იმ გაგებით, რომ უფალი ჩვენი ღმერთი არ ცდილობს ამ გზით გაარკვიოს რა გვინდა - ის არ იცის ამის შესახებ - არამედ სურს, რომ ლოცვაში გამოვიყენოთ ეს [სულიერი] სურვილი (desiderium), რომლის მეშვეობითაც შეგვიძლია მივიღოთ ის, რასაც ის გვიმზადებს, როგორც ძღვენი. ეს საჩუქარი ძალიან დიდია, მაგრამ ჩვენ ვართ პატარა და ვიწრო მიღებაში. სწორედ ამიტომ გვეუბნებიან: „განვრცობ, ურწმუნოებთან ნუ შეებ უღელში“ (2 კორ. 6:13–14). და რაც უფრო მეტია ჩვენი რწმენის ერთგულება, იმედის სიმტკიცე და სურვილის ენთუზიაზმი, მით უფრო შევძლებთ მივიღოთ ის, რაც ძალიან დიდია - რაც თვალს არ უნახავს, ​​რადგან ეს ფერი არ არის; ყურს არ ესმოდა, რადგან არ იყო ხმა; და რაც არ მოსულა ადამიანის გულში (1 კორ. 2:9), ვინაიდან თავად ადამიანის გული მასზე უნდა ამაღლდეს. 18. ასე რომ, რწმენის, იმედისა და სიყვარულის მეშვეობით ჩვენ ყოველთვის ვლოცულობთ უწყვეტი სურვილით. მაგრამ ამავდროულად, გარკვეულ საათებსა და დანიშნულ დროს, ჩვენ ასევე უნდა მივმართოთ ჩვენი ვედრება ღმერთს სიტყვებით, რათა შევძლოთ თავი ამ ნიშნებით (rerum signi), რათა უკეთ გავიგოთ, რამდენად მივაღწიეთ ამ სურვილს და მოტივაცია მივცეთ ამ სურვილის ყველაზე ძლიერ განხორციელებას. და რაც უფრო ღირსეული იქნება შემდგომი შედეგი (ეფექტი), მით უფრო ცეცხლოვანი იყო წინა გრძნობა. და იმიტომ, რომ რას ნიშნავს მოციქულის სიტყვები „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17) თუ არა: „გაუჩერებლად მოისურვეთ კურთხეული სიცოცხლე - და მხოლოდ უკვდავი სიცოცხლე არის კურთხეული - მისგან, ვისაც შეუძლია მისცეს იგი“? ასე რომ, განუწყვეტლივ ვისურვოთ კურთხეული სიცოცხლე უფალ ღმერთისგან - და განუწყვეტლივ ვილოცოთ. მაგრამ ამავდროულად, სხვა საზრუნავისა და შრომისგან, რომელთა შორის თავად ეს სურვილი თითქოს გაცივდა, გარკვეულ საათებში გონებას ლოცვის საქმისთვის გადავიტანთ, რათა ლოცვით შევახსენოთ საკუთარ თავს, რა გვსურს, რათა ეს სურვილი არ გაცივდეს, არ გაცივდეს და საერთოდ არ გაქრეს - [ბოლოს და ბოლოს, ასე იქნება], თუ უფრო ხშირად არ გვიან. მაშასადამე, იმავე მოციქულის სიტყვები „აჩვენე შენი სურვილები ღმერთს“ (ფილ. 4,6) არ უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომ ისინი ეცხადება ღმერთს, რომელმაც, რა თქმა უნდა, უკვე იცნობდა მათ გაჩენამდეც; ოღონდ ღვთის წინაშე მოთმინებით გამოავლინონ და არა ტრაბახობით - 18. ან, შესაძლოა, ღვთის წინაშე მყოფ ანგელოზებსაც გამოუცხადონ, რათა რაღაცნაირად წარუდგინონ მას ჩვენი სურვილები, ჰკითხონ მათ და ისწავლონ, რა უნდა გაკეთდეს მისი ბრძანებისამებრ, და მისგან ისწავლეს როგორ მოვიქცეთ, გაგვიმხილონ ეს ღიად თუ ფარულად. რადგან ანგელოზმა უთხრა კაცს: „როცა შენ და სარა ლოცულობდით, მე აღვასრულე შენი ლოცვა ღვთის ბრწყინვალების წინაშე“ (თოვ. 12:12). 19. რაკი ეს ასეა, არ არის ცუდი და უსარგებლო ლოცვა დიდხანს, როცა ამის შესაძლებლობა არსებობს – ანუ, როცა ხელს არ უშლის იმ კეთილი და საჭირო საქმეების შესრულებას, რაც ჩვენი მოვალეობების წრეში შედის; თუმცა, როგორც უკვე ვთქვი, მათ შორისაც კი უნდა ვილოცოთ განუწყვეტლივ [სულიერი] სურვილით. უნდა იცოდეთ, რომ ზოგიერთის მოსაზრების საწინააღმდეგოდ, დიდხანს ლოცვა არ ნიშნავს „ლოცვისას, ზედმეტის თქმას“ (მათე 6:8). ყოველივე ამის შემდეგ, სიტყვიერება და გრძნობის ხანგრძლივობა განსხვავებულია. თავად უფალზე ხომ წერია, რომ ღამეებს ლოცვაში ატარებდა (ლუკა 6:12) და დიდხანს ლოცულობდა (ლუკა 22:43). და რა იყო ეს, თუ არა ჩვენთვის მაგალითი, რომელიც მოგვცა ის, ვინც დროთა განმავლობაში არის სამაგალითო ლოცვის წიგნი და მამასთან ერთად, მარადიული მსმენელი [ჩვენი ლოცვების]? 20. ამბობენ, რომ ეგვიპტეში ძმები ხშირად ლოცულობენ, მაგრამ მათი ლოცვა ძალიან ხანმოკლეა და თითქოს რაღაც ჩქარობით აყრიან მათ, რათა მლოცველისთვის ფხიზლად და ინტენსიური ყურადღება არ გაქრეს ან დასუსტდეს ზედმეტი ხანგრძლივობის გამო. ამრიგად, ისინი ნათლად აჩვენებენ, რომ თუ ყურადღების შენარჩუნება დიდხანს არ შეიძლება, ის მტკივნეულად არ უნდა გახანგრძლივდეს და, ამავე დროს, ნაჩქარევად არ შეწყდეს მისი შეკავების შემთხვევაში. ასე რომ, ლოცვაში არ იყოს სიტყვიერება, მაგრამ თუ შეგვეძლო გულმოდგინე ყურადღების შენარჩუნება, ნუ მოვაკლებთ დიდხანს ლოცვას! სიტყვიერად ყოფნა ნიშნავს ლოცვაში არასაჭირო სიტყვების გამოყენებას საჭირო საკითხზე. მაგრამ დიდი ხნის განმავლობაში ლოცვა ნიშნავს, გულის გახანგრძლივებული ღვთისმოსავი აღფრთოვანებით, დააკაკუნოთ მასზე, ვისაც ვლოცულობთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ნამუშევარი უფრო ტირილშია, ვიდრე სიტყვებში და უფრო ცრემლებში, ვიდრე გამოსვლებში. და აგროვებს ჩვენს ცრემლებს თავის თვალწინ და ჩვენი კვნესა შორს არ არის მისგან - ვინც შექმნა ყველაფერი სიტყვით და არ ეძებს ადამიანურ სიტყვებს. 21. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ გვჭირდება სიტყვები, ოღონდ იმისთვის, რომ შეგვახსენოს და გვაჩვენოს, რისი თხოვნა შეგვიძლია და არა იმიტომ, რომ თითქოს გვჯერა, რომ ღმერთს შეიძლება რაღაცის სწავლება ან დარწმუნება. ამიტომ, როცა ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, ჩვენ ვაიძულებთ საკუთარ თავს ვისურვოთ, რომ მისი სახელი, რომელიც ყოველთვის წმინდაა, წმინდა იყოს ადამიანებისთვისაც, ანუ არ იყოს უგულებელყოფილი; და ეს სასარგებლოა არა ღმერთისთვის, არამედ ადამიანებისთვის. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „მოვიდეს შენი სამეფო“ და ის ნებისმიერ შემთხვევაში მოვა, გვინდა თუ არა, ამით ვღვივებთ ჩვენს სურვილს ამ სამეფოს მიმართ: მოვიდეს ჩვენთან და ვიყოთ მასში მეფობის ღირსი. ვამბობთ: „იყოს შენი ნება, როგორც არის ზეცაში და დედამიწაზე“, ჩვენ ვთხოვთ მისგან სწორედ მორჩილებას, რათა ჩვენც შევძლოთ მისი ნება შევასრულოთ ისევე, როგორც ამას აკეთებენ მისი ანგელოზები ზეცაში. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“, სიტყვა „დღეს“ აღნიშნავს აწმყოს, რომელშიც ჩვენ ან იმავე კეთილდღეობას ვითხოვთ, „პურს“ ვასახელებთ, როგორც მის უმთავრეს ნაწილს, რაც მთელს აღნიშნავს; ან [ვთხოვთ] ერთგულთა საიდუმლოს, რომელიც ასევე საჭიროა ახლანდელ დროს, მაგრამ არა დროებითი ბედნიერების მისაღწევად, არამედ იმ მარადიული ბედნიერებისთვის. სიტყვები: „და მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“, გვახსენებს როგორც იმას, რაც უნდა ვითხოვოთ და რა უნდა გავაკეთოთ, რომ მივიღოთ ის, რასაც ვითხოვთ. როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „ნუ შეგვიყვან ცდუნებაში“, ჩვენ ვახსენებთ, რომ საჭიროა ვიკითხოთ, რათა ცდუნების სიცრუემ არ აიძულოს ჩვენ, ღვთის დახმარების გარეშე დარჩენილმა, დავთანხმდეთ, ან მისმა თავდასხმამ დანებება. სიტყვები: „ოღონდ გვიხსენი ბოროტებისგან“ 19 გვაიძულებს გავიხსენოთ, რომ ჯერ არ მივაღწიეთ იმ კარგ მდგომარეობას, რომელშიც ვერავითარ ბოროტებას ვერ შევეგუებით. და ეს შუამდგომლობა, რომელიც ბოლოს მოთავსებულია უფლის ლოცვაში, იმდენად ფართოა, რომ ქრისტიანს, რომელიც აღმოჩნდება რაიმე სევდიან ვითარებაში, შეუძლია ამ სიტყვებით იტიროს, იტიროს მათთან ერთად, დაიწყოს ლოცვა მათთან, გააგრძელოს მათთან ერთად და დაასრულოს იგი. და ეს ყველაფერი იმიტომ, რომ სიტყვების [ლოცვის] დახმარებით საჭირო იყო ჩვენს მეხსიერებაში დადასტურება სწორედ ეს საგნები [ამ სიტყვებით აღინიშნა]. 22. ფაქტია, რომ სხვა სიტყვებიც არ უნდა ვთქვათ - იმისდა მიუხედავად, მლოცველის გრძნობა წინ უსწრებს მათ და აყალიბებს მათ სიცხადის მოსაპოვებლად, თუ მიჰყვება მათ და ყურადღების მიღმა იზრდება - თუ მხოლოდ სწორად და სათანადოდ ვილოცებთ, არაფერს ვიტყვით გარდა იმისა, რაც უკვე შეიცავს უფლის ლოცვაში. და ყველა, ვისი სიტყვაც ამ სახარების ლოცვაში ადგილს ვერ პოულობს, ლოცულობს, თუ არა უკანონოდ, მაშინ მაინც ხორციელად. თუმცა, ძნელია იმის უარყოფა, რომ ეს ასევე უკანონობაა, რადგან სულით ხელახლა დაბადებულებს უხდებათ მხოლოდ სულიერად ილოცონ. ასე რომ, თუ ვინმე ლოცულობს: „განდიდდი ყველა ერს შორის, როგორც განდიდი ჩვენ შორის“ ან „აჩვენონ შენმა წინასწარმეტყველებმა, რომ ერთგულები არიან“ (შდრ. სირაქ. 36:4, 18), რას ამბობს ის, თუ არა „წმიდა იყოს სახელი შენი“? ვინც ამბობს: „ღმერთო, მოგვაქციე და გაბრწყინდი სახე შენი და გადავრჩებით“ (ფსალმ. 79,4), განა არ ამბობს: „მოვიდეს შენი სამეფო“? თქვა: „მიბრძანე ჩემი ნაბიჯები შენი სიტყვისამებრ და ნუ მმართავ ყოველგვარი ბოროტება ჩემზე“ (ფსალმ. 118:133), რას ამბობს ის, თუ არა „იყოს ნება შენი, როგორც არის ცაში და დედამიწაზე“? როცა ამბობს: „ნუ მომეცი სიმდიდრე და სიღარიბე“ (იგავ. 30:8), თქვა თუ არა სხვა რამე, გარდა იმისა, რომ „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“? ლოცვა: „გახსოვდეს, უფალო, დავითი და მთელი მისი თვინიერება“ (ფსალმ. 132:1) ან „უფალო ღმერთო ჩემო!“ თუ რამე ჩავიდინე, თუ ჩემს ხელშია უსამართლობა...“, განა არ ამბობს: „და მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“? და თქვა: „მუცლის ლტოლვამ და ვნებათაღელვამ არ დამიპყროს და უსირცხვილო სულს არ გადამცეს“ (სერ. 23:5) „რას არ მიგვიყვანს ის განსაცდელში“? ვინც ამბობს: „მიხსენი, ღმერთო, მტერთაგან“ (ფსალმ. 58:2), განა არ ამბობს: „ოღონდ გვიხსენი ბოროტისაგან“ არ აქვს უფლება აირჩიოს რაზე ისაუბროს [ლოცვაში]. 23. ეს არის ის, რისთვისაც უნდა ვილოცოთ უხერხულობისა და ეჭვის გარეშე, საკუთარი თავისთვის, საყვარელი ადამიანებისთვის, უცხოებისთვის და თუნდაც მტრებისთვის; მიუხედავად იმისა, რომ გულში შეიძლება გაჩნდეს და გაიზარდოს სხვადასხვა გრძნობები, საკუთარი თითოეულთან მიმართებაში, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად ახლო ან შორეული ურთიერთობა აკავშირებს მათთან მლოცველს. მაგრამ დავუშვათ, რომ ვინმე ლოცულობს, მაგალითად, ასე: „უფალო, გამამრავლე სიმდიდრე!“; ან: „მომეცი იმდენი ფული, რამდენიც მიეცი ამან“; ან: „მაღლა დამაყენე, მომეცი ძალა და დიდება ამ საუკუნეში“; ან სხვა რამ იმავე სულისკვეთებით, და ის იტყვის ამას ამ საგნების ლტოლვის გამო და არა იმ მიზნით, რომ მათი დახმარებით იყოს ხალხისთვის სასარგებლო, ღვთის [ნების] შესაბამისად. ასეთი ადამიანი, როგორც ჩანს, ვერ იპოვის ვერაფერს უფლის ლოცვაში, რომელთანაც შეიძლება შეურიგდეს ასეთი თხოვნა. მაშასადამე, დაე, შერცხვეს, ითხოვოს კიდეც ის, რისი სურვილიც არ რცხვენია. და თუ მას რცხვენია, მაგრამ ვნებამ სძლია, რა ჯობია ილოცოს მას, ვისაც ვეუბნებით: „გვიხსენი ბოროტისაგან“, ამ ბოროტი ვნებისგან ხსნისთვის! 24. ახლა, ჩემი აზრით, შენ იცი არა მარტო როგორი უნდა იყო ლოცვისას, არამედ ისიც, რისთვის უნდა ილოცო; და ეს მე არ გასწავლეთ, არამედ ის, ვინც ყველას პატივი გვქონდა, რომ ჩვენი მასწავლებელი გახდა. ჩვენ უნდა ვეძიოთ კურთხეული სიცოცხლე და ვთხოვოთ უფალ ღმერთს ეს. რას ნიშნავს იყო კურთხეული? ამაზე ბევრი კამათობს; მაგრამ რა გვაინტერესებს ეს სიმრავლე [პასუხები და რესპონდენტები]? წმინდა წერილში მოკლედ, მაგრამ ჭეშმარიტად ნათქვამია: „ნეტარ არს ხალხი, რომლის უფალი ღმერთია მათი“ (ფსალმ. 143:15). „შეგონების მიზანი არის სიყვარული სუფთა გულით, კეთილი სინდისით და უტყუარი რწმენით“ (1 ტიმ. 1:5), რათა ჩვენც გავხდეთ ამ ხალხის წევრები, რათა ჩვენც მივაღწიოთ ღვთის ჭვრეტას და მასთან ერთად გაუთავებელ ცხოვრებას. ამ სამიდან იმედი [შეიძლება დავაყენოთ] სუფთა სინდისის ადგილზე. მაშასადამე, რწმენა, იმედი და სიყვარული მიჰყავს ღვთისადმი მლოცველს - ანუ მორწმუნეს, იმედის მქონეს, მსურველს და ვისაც უფლის ლოცვით ასწავლიან, რა უნდა სთხოვოს ღმერთს. მარხვა და სხვა სიამოვნებისგან თავის შეკავება ჯანმრთელობისთვის ზიანის მიყენების გარეშე, ასევე - განსაკუთრებით - მოწყალება დიდად უწყობს ხელს ლოცვას, რომ ვთქვათ: „ჩემი გასაჭირის დღეს ვეძებდი ღმერთს ჩემი ხელით, ღამით მის წინაშე და არ შემცდარა“ (ფსალმ. 77,3). სხვაგვარად როგორ შეიძლება ეძიოს უსხეულო და არამატერიალური ღმერთის ხელით, თუ არა [სათნოების] საქმეებით? 25. შესაძლოა მაინც იკითხოთ, რატომ ამბობს მოციქული: „არ ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც საჭიროა“ (რომ. 8:26)? ყოველივე ამის შემდეგ, შეუძლებელია დაიჯერო, რომ მან ან მათ, ვისაც მისწერა, არ იცოდნენ უფლის ლოცვა. დაუფიქრებლად ვერც იტყუებოდა და ვერც რაიმეს ამბობდა! მაშ, რატომ გვგონია, რომ მან თქვა ეს, თუ არა იმიტომ, რომ გაჭირვება და მწუხარება ხშირად სასარგებლოა - ან გაბერილი სიამაყის სამკურნალოდ, ან გამოცდისა და მოთმინების გამოსაყენებლად (ბოლოს და ბოლოს, უფრო უხვი და დიდებული ჯილდო მზადდება გამოცდილი და გამოცდილი მოთმინებისთვის), ან გარკვეული ცოდვების გატეხვისა და განადგურებისთვის - მაგრამ ჩვენ, არ ვიცით, როგორ გამოვიყენოთ ისინი ყველა მწუხარებისგან? მოციქული გვიჩვენებს, რომ თავადაც არ არის უცხო ეს უმეცრება (თუ [არ გააკეთა ის, რაც მოგვიანებით იქნება ნათქვამი], თუნდაც იცოდა, რისთვის უნდა ილოცოს). გამოცხადებების არაჩვეულებრივი ბუნებით რომ არ ამაღლებულიყო, სხეულში ეკალი მიეცა სატანის ანგელოზს, რათა დაეჩაგრებინა იგი. ამიტომ, სამჯერ ევედრებოდა უფალს, რომ მოეშორებინა [ეს ანგელოზი] მისგან და, რა თქმა უნდა, არ იცოდა რა ელოცა, როგორც უნდა. ბოლოს ღვთისგან მოისმინა პასუხი, თუ რატომ არ შესრულდა ის, რისთვისაც ასეთი დიდი ადამიანი ლოცულობდა და რატომ არ იყო სარგებელი მის აღსრულებას: „საკმარისია ჩემი მადლი, რადგან ძალა სრულდება უძლურებაში“ (იხ. 2 კორ. 12:7–9). 26. მაშასადამე, იმ მწუხარებებს შორის, რომლებიც შეიძლება იყოს ჩვენთვის სასარგებლოც და საზიანოც, „არ ვიცით, რაზე ვილოცოთ, როგორც უნდა“ (რომ. 8:26); და მაინც, ვინაიდან ისინი მტკივნეული, მტკივნეული და ამაზრზენი არიან ჩვენი სუსტი გონებისთვის, ჩვენ, ყველასთვის საერთო სურვილის შესაბამისად (universali humana voluntate), ვლოცულობთ მათი მოცილებისთვის. თუმცა, ჩვენ გვმართებს ისეთი ერთგულება უფალს, ჩვენს ღმერთს, რომ, თუ ეს გარემოებები არ აღმოიფხვრება, ჩვენ მაინც არ მივიჩნევთ, რომ ის არ ზრუნავს ჩვენზე, არამედ, პირიქით, ვიმედოვნებთ უფრო დიდი სიკეთის, ღვთიური გამძლეობისა - და მაშინ „ძლიერება სრულყოფილდება სისუსტეში“. არაერთხელ მოხდა, რომ უფალი ღმერთი განრისხებული დაემორჩილა მოუთმენელთა თხოვნას, ისევე როგორც უარი თქვა თავის წყალობაზე მოციქულის მიმართ. ბოლოს და ბოლოს, ვკითხულობთ, როგორ და რას ითხოვდნენ ისრაელიანები და მიიღეს ის, რაც ითხოვდნენ; მაგრამ მათი ახირების ასრულების შემდეგ მოუთმენლობას მკაცრი სასჯელი მოჰყვა (რიცხ. 9). მან ასევე მისცა მეფე მათ, ვინც სთხოვდა, მაგრამ, როგორც წერია, „თავისი გულის მიხედვით“ და არა თავისი გულის მიხედვით (1 სამუელი 8:5,7). მან ასევე შეასრულა ეშმაკის მოთხოვნა, რომ მისი მსახური განსაცდელს დაექვემდებარა (იობი 1:12). მან ასევე მოისმინა უწმინდური სულების თხოვნა, გაეგზავნათ დემონური ლეგიონი ღორების ნახირში (ლუკა 8:32). ეს ყველაფერი ისეა დაწერილი, რომ არავინ ამპარტავნდეს, თუ მას მოუთმენელ ვედრებაში ისმენენ, რისი მიღწევა სჯობს მისთვის: იქნებ გული დაკარგოს და სასოწარკვეთილება გაუჩნდეს ღვთის წყალობას საკუთარ თავზე, თუ არ უსმენდნენ. [ამავდროულად, ასეთ ადამიანს] შეეძლო ეთხოვა, მაგალითად, რაღაც, რომლის მიღებაც ზიანს აყენებდა მას, ან თუნდაც მთლიანად გაანადგურებს მას იმ კორუფციით, რაც წარმატებას მოჰყვება. ასე რომ, ასეთ შემთხვევებში ჩვენ ასევე "არ ვიცით, რაზე ვილოცოთ, როგორც უნდა". ამიტომ, თუ რაიმე ხდება ჩვენი ლოცვის საწინააღმდეგოდ, მოთმინებით უნდა მოვითმინოთ და მადლობა გადავუხადოთ ყველაფრისთვის, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, რომ ღვთის ნების აღსრულება უფრო შესაფერისი იყო, ვიდრე ჩვენი. ამის მაგალითი ხომ თავად შუამავალმა დაგვიტოვა, რომელმაც თქვა: „მამაო ჩემო! თუ ეს შესაძლებელია, გაუშვით ეს სასმისი ჩემგან, დაუყოვნებლივ გარდაქმნის ადამიანურ ნებას, რომელიც არსებობს მასში მის მიერ აღქმული ადამიანის გამო (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), და დაამატა: „მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). (რომ. 5:19). 27. მაგრამ ვინც „ერთი სთხოვა უფალს და ეძებდა“ (ფსალმ. 26:4), ის ეკითხება თავდაჯერებულად და უხერხულობის გარეშე, იმის შიშის გარეშე, რომ ის, რაც მიიღო, საზიანო აღმოჩნდებოდა - [პირიქით], ამის გარეშე არ იქნება სარგებელი სხვა ყველაფრისგან, რაც მიიღო, „როგორც უნდა ილოცოს“. ეს არის ერთი ჭეშმარიტი და ერთადერთი კურთხეული სიცოცხლე [რომელიც შედგება] უფლის სიტკბოების მარადიულ ჭვრეტაში სხეულისა და სულის უკვდავებასა და უხრწნელობაში. ყველაფერი დანარჩენი ამისთვის არის საჭირო და მოთხოვნილი იქნება სათანადო წესით [თუ ითხოვენ ამ მიზნის ხელშეწყობას]. და ვინც იპოვის ამ კურთხეულ სიცოცხლეს, ექნება ყველაფერი, რაც სურს და მაშინ ვერაფერს მოისურვებს უღირსს. რამეთუ იქნება სიცოცხლის წყარო, რომელიც ახლა უნდა გვწყურდეს ლოცვაში, ხოლო იმედით ვცხოვრობთ და ჯერ ვერ ვხედავთ რისი იმედი გვაქვს; [სანამ ჩვენ ვცხოვრობთ] მისი ფრთების სახურავის ქვეშ, რომლის წინაშეც რჩება ჩვენი ყოველი სურვილი - სურვილი დავიკმაყოფილოთ მისი სახლის სიუხვით და დავსვათ მისი სიტკბოების ნაკადულებიდან, რადგან მასთან არის სიცოცხლის წყარო და მის შუქზე ვიხილავთ სინათლეს (ფსალმ. 35:8-10). მაშინ ჩვენი „სიკეთის სურვილი“ დაკმაყოფილდება: არ იქნება საჭირო კვნესით თხოვნა, არამედ სიხარულით მხარდაჭერა. თუმცა, რადგან ეს არის მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას (ფილიპ. 4:7), ლოცვით ითხოვს მას, „არ ვიცით, რაზე ვილოცოთ, როგორც უნდა“ (რომ. 8:26). ვინაიდან ჩვენ არ შეგვიძლია მისი წარმოდგენა ისეთი, როგორიც არის, არ ვიცით [რისთვის ვილოცოთ]. მაგრამ ჩვენ უარვყოფთ, უარვყოფთ და ვგმობთ ყველაფერს, რაც გვგონია, რადგან ვიცით, რომ ეს არ არის ის, რასაც ჩვენ ვეძებთ, თუმცა ჯერ არ ვიცით რას ვეძებთ. 28. ასე რომ, ჩვენში არის გარკვეული, ასე ვთქვათ, სწავლული უმეცრება (docta ignorantia) - გვასწავლის ღვთის სული, რომელიც გვაძლიერებს ჩვენს სისუსტეებში. ბოლოს და ბოლოს, მოციქულმა თქვა: „როდესაც იმის იმედი გვაქვს, რასაც ვერ ვხედავთ, მაშინ მოთმინებით ველით“, დასძინა: „სულიც გვეხმარება სისუსტეებში, რადგან არ ვიცით, რისთვის ვილოცოთ, როგორც უნდა, მაგრამ თავად სული გვეშუამდგომლება კვნესით, რომელიც ვერ გამოიხატება. ღვთის ნებისამებრ“ (რომ. 8:25–27). ეს არ უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომ ღვთის სული, რომელიც სამებაში არის უცვლელი ღმერთი, ერთი ღმერთი მამასთან და ძესთან, შუამავლობს წმინდანებისთვის, როგორც ვინმე, ვინც არ არის ღმერთი. მაგრამ ნათქვამია: "ის შუამდგომლობს წმინდანთათვის", რადგან ნებას აძლევს წმინდანებს შუამავლობას. ასეა ნათქვამი: „უფალი, შენი ღმერთი გცდის, გიყვარდეს თუ არა უფალი, შენი ღმერთი“ (კან. 13:3), ანუ ამის გასაგებად. ასე რომ, სულიწმიდა საშუალებას აძლევს წმიდანებს, ენით აუწერელი კვნესით შუამავლობდნენ, მათში ჯერ კიდევ შეუცნობელი სურვილების ჩასუნთქვას, რასაც მოთმინებით ველით. და როგორ აღვწეროთ სურვილი რაღაცის მიმართ, რაც ჯერ არ არის ცნობილი? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ეს გაკეთდა უცნობია, ეს არ შეიძლებოდა სასურველი. და ამასთანავე, თუ ხილული იყო, [ასევე] აღარ შეიძლებოდა სურვილი და კვნესით ეთხოვა. 29. ყოველივე ამის გათვალისწინებით და აგრეთვე ის, რის შესახებაც ან არ მიფიქრია, ან ზედმეტად გრძელია, რომ ახლა ვილაპარაკო, მაგრამ რაც უფალს შეუძლია გაგიცხადოს ამ საკითხთან დაკავშირებით, ლოცვით ეცადე, გადალახო ეს ასაკი. ილოცე იმედით, ილოცეთ რწმენით და სიყვარულით, ილოცეთ დაჟინებით და მოთმინებით, ილოცეთ ქრისტეს ქვრივივით. იმისდა მიუხედავად, რომ ლოცვა, როგორც ის ასწავლიდა, არის მისი ყველა წევრის, ანუ ყველას, ვისაც სწამს მისი და მის სხეულთან ერთობაშია, მოვალეობაა, ლოცვისადმი უფრო გულმოდგინე დამოკიდებულება განსაკუთრებით წმინდა წერილშია დადგენილი ქვრივებისთვის. იქ ორ ანას ასახელებენ: ერთი იყო დაქორწინებული და შვა წმიდა სამუელი; მეორე არის ქვრივი, რომელმაც იცნო წმინდანთა წმიდა, როდესაც ის ჯერ კიდევ ჩვილი იყო. პირველი, თუმცა გათხოვილი იყო, სულიერი მწუხარებით და გულით მწუხარებით ლოცულობდა, რადგან ვაჟები არ ჰყავდა; და ევედრებოდა თავად სამუელს და იპოვა იგი და მისცა ღმერთს, რადგან აღთქმა დადო, როცა ითხოვდა. თუმცა, ადვილი არ არის იმის აღმოჩენა, თუ როგორ უკავშირდება მისი ლოცვა უფლის ლოცვას. თუ არ ეხება სიტყვებს: „გვიხსენი ბოროტისაგან“, რადგან დიდ ბოროტებად ითვლებოდა დაქორწინება და შთამომავლობის არ ყოლა ქორწინების ნაყოფად, რადგან ქორწინება გამართლებულია მხოლოდ შვილების დაბადებით, როგორც მიზანი. და რა წერია მეორე ქვრივის ანას შესახებ: „არ გავიდა ტაძრიდან, დღედაღამ მარხვითა და ლოცვით მსახურობდა“ (ლუკა 2:37). მოციქული სხვანაირად არ ამბობს; უკვე გამახსენდა მისი სიტყვები: „ჭეშმარიტი ქვრივი და მიტოვებული (დესოლატა) ღმერთს ენდობა და დღედაღამ ლოცვასა და ლოცვაში აგრძელებს“ (1 ტიმ. 5:5). და უფალი, რომელიც მოგვიწოდებს მუდამ ვილოცოთ და არ დავკარგოთ გული, იხსენებს ქვრივს, რომელმაც თავისი მოწოდებების დაჟინებით დაარწმუნა მოსამართლე, რომ მოუსმინა მას, თუმცა ის უსამართლო იყო, ღვთისმოსაობისთვის უცხო და აბუჩად იგდებდა ღმერთსაც და ხალხს. მაშ, რამდენად მეტი, ვიდრე სხვებმა, უნდა დაუთმონ ლოცვას ქვრივებმა, შეიძლება სრულად გავიგოთ იმ ფაქტიდან, რომ სწორედ ქვრივებმა მიიღეს ყველასთვის მაგალითი, რაც მათ უნდა შთააგონოს, რომ გახდნენ გულმოდგინე ლოცვაში. 30. მაშ, რა არის ქვრივში, რაც აიძულებს მათ აირჩიონ ამ სახის საქმეებში, თუ არა მათი მიტოვება და მიტოვება? ამიტომ ყოველი სული, თუკი ამ ეპოქაში საკუთარ თავს მიტოვებულად და მიტოვებულად აღიარებს, ღვთისგან შორს მიტოვებისას, რა თქმა უნდა, მუდმივი და დაჟინებული ლოცვით ღმერთს ანდობს თავის, გარკვეული გაგებით, ქვრივობას. ეს ნიშნავს, რომ თქვენც ისე ილოცეთ, როგორც ქრისტეს ქვრივი, ჯერ არ დაინახოთ ის, ვისი დახმარებისთვისაც ლოცულობთ. და მაშინაც კი, თუ ძალიან მდიდარი ხარ, ილოცეთ მათხოვარივით, რადგან ჯერ კიდევ არ გაქვთ მომავალი ეპოქის ნამდვილი სიმდიდრე, რომელშიც აღარ შეგეშინდებათ დაკარგვის. მაშინაც კი, თუ გყავთ შვილები და შვილიშვილი, ბევრი ოჯახის წევრია (numerosa familia), ილოცეთ ისე, თითქოს მიტოვებულმა, როგორც ამაზე ზემოთ ვისაუბრეთ. ყოველივე დროებითი ხომ არასანდოა, თუნდაც ის დღეების ბოლომდე დარჩეს ჩვენთვის ნუგეში. თუ თქვენ ეძებთ უმაღლესს, თუ ამაზე ფიქრობთ, მარადიულსა და სანდო სურვილებს; და სანამ ამას არ იპოვით, თავი მიტოვებულად უნდა ჩათვალოთ, თუნდაც ყველა თქვენი საყვარელი ჯანმრთელი იყოს და პატივისცემა გამოავლინოთ. და სადაც თქვენ ხართ, იქ, თქვენს მაგალითზე, არიან თქვენი ყველაზე ღვთისმოსავი რძალი და სხვა წმინდა ქვრივები, რომლებიც ცხოვრობენ სრულიად უსაფრთხოდ თქვენი მფარველობის ქვეშ. ბოლოს და ბოლოს, რაც უფრო ღვთისმოსავი ხარ სახლის მართვაში, მით უფრო დაჟინებით უნდა დარჩე ლოცვაში, ისე არ იყო დაკავებული ამ ცხოვრების საქმეებით, ვიდრე ამას ღვთისმოსაობა მოითხოვს. 31. და, რა თქმა უნდა, არ დაგავიწყდეთ ჩვენთვის ლოცვაც, ნუ უგულებელყოფთ ამას. ჩვენ არ გვსურს, ისეთი პატივისცემა გამოგვეჩინა, რომელიც ჩვენ საშიშად მიგვაჩნია, რომ დაგვაკარგვინოთ დახმარება, რომელიც ვიცით, რომ აუცილებელია. ქრისტეს ოჯახი 20 ლოცულობდა პეტრესთვის (საქმეები 12:5), ლოცულობდა პავლესთვის (საქმეები 14:25). მოხარული ვართ, რომ თქვენც ამ ოჯახს ეკუთვნით და ჩვენ თვითონ გვჭირდება ძმური ლოცვით დახმარება პეტრესა და პავლესაზე მეტად. ასე რომ, შეჯიბრდით ლოცვაში და იყავით ერთიანი ძმურ შეჯიბრებაში. თქვენ ხომ არ ებრძვით ერთმანეთს, არამედ ეშმაკს - ყველა წმინდანის მტერს. მარხვა, სიფხიზლე, სხეულთან დაკავშირებული ნებისმიერი სიმკაცრე მაქსიმალურად უწყობს ხელს ლოცვას. დაე, თითოეულმა თქვენგანმა გააკეთოს ის, რაც შეუძლია; რისი გაკეთებაც ერთს არ შეუძლია, მეორეში აკეთებს, თუ მასში უყვარს ის, რისი გაკეთებაც თავად არ შეუძლია უუნარობის გამო. ამიტომ სუსტმა ხელი არ შეუშალა ძლიერს და ძლიერმა სუსტს არ აიძულოს. თქვენი სინდისი ღმერთს ევალებათ და ერთმანეთის სიყვარულის გარდა არაფერი გევალებათ (იხ. რომ. 13:8). დაე, უფალმა, რომელსაც შეუძლია იმაზე მეტი, ვიდრე ჩვენ ვითხოვთ ან გვესმის (ეფეს. 3:20), მოისმენს თქვენს ლოცვებს. Brown P. Augustine of Hippo: A Biography. Berkeley (CA), L.A., 2000. P. 351 ასე უწოდებს რომში პოეტური წარწერა (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754). უფრო მეტიც, გავრცელდა ჭორები, რომ ის იყო, ვინც ხანგრძლივი ალყის შემდეგ, სურდა თანამოქალაქეების შიმშილისგან გადარჩენა და კანიბალიზმის მზარდი შემთხვევების დანახვა, თავის მონებს უბრძანა ფარულად გაეღოთ კარიბჭეები და გაეშვათ გოთები ქალაქში (Procopius of Caesarea. War with the Vandals, I 2.27 // War with the Persians. 1993. გვ. 180). იოანე ოქროპირი, წმ. წერილი 155 // წმინდა მამის იოანე ოქროპირის შრომები რუსულ თარგმანში. პეტერბურგი, 1897. T. 3. Book. 2. გვ 761. პელაგიუსი. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. კოლ.15–45; ამ წერილის ტონი და ზოგიერთი სხვა გზავნილი ცხადყოფს, რომ პელაგიუსი ანიცის მფარველობითაც კი სარგებლობდა, სანამ მისი ერეტიკული შეხედულებები გახდებოდა ცნობილი. აქ შეიძლება ნახოთ პირდაპირი პარალელები „ღმერთის დაკარგული“ კონცეფციასთან წმინდა სილუანე ათონის თხზულებებიდან (მოხუცი სილუანის თხზულებები // სოფრონიუსი (სახაროვი), არქიმანდრიტი ღირსი სილუა ათონის. Serg. P., 2018. P. 305 et seq.) წმენდს სულს“ წმინდა გრიგოლ პალამაში (Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacred and Silent. 1.3.52. M., 1996. გვ. 96–97). ნიკოლაი კუზანსკი. ნასწავლი უცოდინრობის შესახებ. მ., 2020 წ. წმიდა ავგუსტინეს ეს აზრი შემდგომში განვითარდა, კერძოდ, ბლეზ პასკალმა: "ადამიანის სიდიადე ისაა, რომ მან იცის თავისი სავალალო უმნიშვნელოობა. ხემ არ იცის მისი უმნიშვნელოობა. ასე რომ, ადამიანი თავს უმნიშვნელოდ გრძნობს, რადგან იცის მისი უმნიშვნელოობა; სწორედ ამიტომ არის ის დიდი" (Pascal .20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20 . 143–144). ლოცვის მსგავსი იდეა გვხვდება რუსულ ასკეტურ ტრადიციაში; ის პირდაპირ უდევს საფუძვლად წმინდა თეოფანე განსვენებულის ლოცვის საქმის მოძღვრებას: „მაშასადამე, ეს არის ლოცვის აღზრდის ზღვარი - ლოცვის დაწყება, გრძნობიდან განცდაზე გადასვლა. ამ შემთხვევაში, კითხვა შეიძლება შეწყდეს, ისევე როგორც ფიქრი, და დარჩეს მხოლოდ გრძნობაში დარჩენა, ცნობილი ლოცვითი ნიშნებით...“ (Theophan the Recluse, Asticef. მ., 2013. გვ. 339). შეადარეთ: „ლოცვა არის გონებისა და გულის სწრაფვა ღმერთისკენ“ (იქვე გვ. 336). ეს იდეა ასევე ტრადიციულია და მრავალ წმიდა მამას შორისაა, განუწყვეტელი ლოცვის გაგებასთან ერთად, როგორც ლოცვითი სამუშაო (იხ.: Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacredly Silent, 2.1.30–31. M., 1996. pp. 141–143), განსაკუთრებით გონების შეკავება, რაც ეხება ლოცვას. პატივმოყვარეობა, ღვთისადმი მგზნებარე ერთგულება და მისდამი მუდმივი მინდობა ნიშნავს ღმერთს მინდობას ყველა საკითხში და ვითარებაში“ (იხ.: მაქსიმე აღმსარებელი, ღირსი ქადაგება ასკეტური ცხოვრების შესახებ, 25–26 // რჩეული შემოქმედება. მ., 2004. გვ. 120–121). ის იყო დასავლური მონაზვნობის მოდელი; იხ. წმინდა იოანე კასიანე რომაელი (იოანე კასიან რომაელი, წმ. საუბრები, X 10 // შემოქმედება: დოგმატურ-პოლემიკური და ასკეტური ქმნილებები. მ., 2020. 554–555). ოთხ. წმინდა ნიკოლოზ კავასილაში: „მასში ადამიანური სიყვარული (ἔρως) პოულობს სიმშვიდეს და აზროვნება ხარობს მასში; ამიტომ, მის გარდა, რაღაცის სიყვარული ან რაიმეზე ფიქრი აშკარაა მოვალეობის აცილება და დამახინჯება იმისა, რაც თავდაპირველად იყო ჩვენს ბუნებაში... საათობრივი (ὅσαι ὧραι) "(იხ.: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. P. 124–128). იხ.: გრიგოლ პალამა, წმიდა ტრიადები წმინდა-მდუმარეთა დასაცავად, I.3.42. მ., 1996. გვ 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. გვ 144–146 სიტყვების უთარგმნელი თამაში (“sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur”). სინამდვილეში, სიტყვები desolatio (მარტოობა) და solatio / consolatio (ნუგეში) არ არის ერთი და იგივე ძირი. ფრაგმენტი ციცერონის დაკარგული დიალოგიდან „ჰორტენსიუსი“. Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. უფლის ლოცვის ლათინურ (ისევე, ნაკლებად ბერძნულ) ტექსტში ბოლო შუამდგომლობა შეიძლება გავიგოთ, როგორც არა „ბოროტი“ სული, ანუ ეშმაკი, არამედ ზოგადად „ბოროტი“, მათ შორის ცუდი გარემოებები, პრობლემები, მწუხარება და ა.შ. ნეიტრალური ("ბოროტი"). Familia Christi, ანუ ეკლესია; რომაული "familia" არ არის იგივე, რაც "ოჯახი" თანამედროვე გაგებით. Familia Romana უფრო ჰგავს "სახლს", რომელშიც შედის ნათესავები, ოჯახის წევრები, დამოკიდებულები და ა.შ.