Lettre 130, à Sonder

Traduction, introduction et commentaires par P. Pashkov Cette lettre à saint Augustin est l’un des rares textes chrétiens anciens sur la vie spirituelle adressé spécifiquement aux laïcs ; d'un point de vue genre, il ne peut s'empêcher de rappeler les cycles de lettres bien connus sur saint Théophane le Reclus - « Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y adapter », etc. En même temps, en Occident, ce texte est considéré comme l'un des plus remarquables de tout l'héritage du saint Hippone : un spécialiste hors pair de l'histoire de l'Antiquité tardive, le prof. Peter Brown le caractérise comme « l'énoncé le plus mûr et le plus sympathique de son idéal de vie chrétienne » 1 dans tout l'héritage de saint Augustin. En d’autres termes, nous avons devant nous l’une des perles de l’écriture patristique, jusqu’à présent restée inaccessible au lecteur russophone. Письмо было написано св. En 17 ans, l'épiscopal Auguste, en 412 ans, a entrepris des recherches sur les chrétiens de l'Anition Faltonie. La famille Anitienne a donné au christianisme latin de nombreux représentants exceptionnels - outre Proba elle-même et ses plus proches parents (et elle était « l'épouse, la fille et la mère des consuls » 2), Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius et St. lui-même appartenaient à la même famille (bien qu'à une branche différente). Grégoire Dvoeslov (Besedovnik), pape de Rome. Proba elle-même était une figure exceptionnelle, même selon les standards de sa famille. Veuve de l'homme le plus riche de l'Empire romain d'Occident, elle était présente à Rome lors de son pillage par Alaric en 410 3 . Après la chute de la ville, Proba, avec sa belle-fille Juliana, sa petite-fille Demetrias et les membres de sa famille, s'enfuit en Afrique du Nord, où elle vécut en compagnie d'autres femmes pieuses, fondant une sorte de communauté semi-monastique. Outre saint Augustin, avec Proba et ses plus proches parents, de nombreux saints de cette époque étaient en correspondance ; il suffit de rappeler le message que saint lui a adressé. Jean Chrysostome, témoignant de la relation chaleureuse entre elle et le saint de Constantinople 4. Un an après la 130e lettre de saint Augustin Pélage, hérésiarque et adversaire du saint, écrira une lettre à la petite-fille de Proba Demetriana, dans laquelle il expose les principales dispositions de son enseignement 5 . Les Anitsii, comme on peut le voir, étaient au centre même de la vie de l'Église au tournant des IVe et Ve siècles et étaient d'une manière ou d'une autre liées à tous les événements majeurs de cette époque, depuis l'expulsion de saint Jean Chrysostome jusqu'à la controverse entre saint Augustin et Pélage. Cependant, la lettre 130 elle-même est une œuvre purement pastorale, loin des disputes dogmatiques et de la politique ecclésiale (même la problématique de la liberté et de la grâce, qui occupera saint Augustin dans les années suivantes, n'est pratiquement pas reflétée dans le texte). Proba, confus par les paroles de l'apôtre Paul : « Nous ne savons pas pour quoi prier comme nous le devrions » (Rom. 8 :26), s'est tourné vers le saint pour obtenir des conseils spirituels et les a reçus. Théologie 130 épître et sa réception Contenu du message. Cette lettre représente apparemment presque la seule œuvre de saint Augustin entièrement consacrée aux questions de prière et à la pratique de la piété. Le message peut être grossièrement divisé en deux parties. Premièrement, le saint discute de l'état interne nécessaire à la prière (chapitres I à III) ; Le rôle le plus important ici est joué par l'idée de desolatio - un état que nous avons considéré comme possible en traduction d'appeler « abandon ». Une certaine difficulté dans la traduction de ce terme (et dans le cadre de la lettre 130, c'est précisément un terme) est due au fait que saint Augustin associe à ce mot non seulement le sens de « solitude » (le sens du dictionnaire de sa racine, le même que dans le mot solus, « solitaire »), mais aussi la composante sémantique d'« inconsolabilité ». Le fait est que desolatio en latin est en accord avec le mot consolatio, « consolation », et solatium, « joie », bien qu'en réalité ces mots ne soient pas liés. En conséquence, pour le saint, l'élément le plus important de l'apparence spirituelle d'une veuve, et dans un sens plus large, de toute âme chrétienne « veuve » dans cette vie terrestre, s'avère être la « solitude » et « l'inconsolabilité », c'est-à-dire e. un sentiment d'abandon de Dieu ou, en tout cas, un désir de Dieu 6. C'est ce sentiment qui donne naissance à la prière comme recherche de Dieu, comme appel à Lui d'une âme aimante. Les chapitres I à III sont complétés par le chapitre XV, consacré au thème de « l'ignorance scientifique » (docta ignorantia). Le philosophe de la Renaissance Nicolas de Cues empruntera plus tard à saint Augustin cette formule ; cependant, dans son célèbre traité 7, « l'ignorance scientifique » sera appelée le principe général de la connaissance de Dieu et de la vérité en général : toute connaissance est toujours en partie ignorance. Car la «docta ignorantia» de saint Augustin n'est pas tant une catégorie intellectuelle que spirituelle : une personne dans cette vie terrestre, selon le saint, est incapable de communiquer directement avec Dieu (pour en savoir plus sur cette pensée à la lumière de la théologie orthodoxe, voir ci-dessous) et ne connaît donc pas Dieu. En même temps, avec une ignorance totale, ni l'amour ni le désir ne sont tout simplement impossibles 8. Par conséquent, la grâce du Saint-Esprit met dans les âmes des justes une certaine prémonition de Dieu, peu claire et indéfinie pour l'esprit, mais suscitant dans le cœur une soif de communication avec le Créateur et le Sauveur. Ainsi, « l’ignorance » spirituelle inhérente à chaque personne s’avère être « apprise » chez les justes, « enseignée par le Saint-Esprit ». Ainsi, l'état interne, défini par les catégories d'« abandon » et d'« ignorance apprise », donne lieu à une recherche vivante de prière chez une personne. Mais de quelle sorte, selon saint Augustin, cette prière devrait-elle être faite ? D'un point de vue contenu, il devrait s'agir d'une prière « pour une vie bénie » - sur le fait d'être avec Dieu ; Le saint trouve possible de prier pour les bénédictions terrestres, mais seulement dans la mesure où nous en avons besoin, afin de ne pas désespérer et pour que la pauvreté excessive et la maigreur de la vie sur terre ne nous rendent pas incapables de rechercher les choses célestes. Le modèle de toute prière en termes de contenu pour un saint est la prière « Notre Père ». D'un point de vue pratique, saint Augustin attire l'attention sur le fait que la prière n'est pas en réalité un passage de parole à parole, mais un passage de sentiment à sentiment 9. "Prier longtemps signifie, dans une pieuse excitation prolongée du cœur, frapper sur Celui à qui on prie. Après tout, ce travail consiste plus en lamentations qu'en paroles, et plus en larmes que en discours" 10. Ainsi, "prier sans cesse" (1 Thess. 5:17) signifie avoir constamment le cœur tourné vers Dieu et ne pas répéter constamment des prières. 11. La prière verbale sert donc de support à une telle demeure intérieure en Dieu. Saint Augustin fait référence à la pratique du monachisme égyptien 12 dans lequel les « frères » accomplissaient souvent de courtes prières 13 pour maintenir leur cœur dans l'aspiration vers Dieu. Réception. Depuis St. Pour la tradition occidentale, Augustin était peut-être l'auteur le plus important de l'ère patristique, et il n'a pas d'autres textes spécifiquement sur la prière autres que l'épître 130, qui fut l'ouvrage clé des théologiens latins sur la question de la prière privée. Dans la Somme théologique de Thomas d'Aquin, la section sur la prière est basée principalement sur cette épître (STh. IIa-IIae. Q. 83 art. 6, 9, 12, 14). En même temps, dans l’Orient orthodoxe, ce texte, comme la plupart des héritages de saint Augustin, restait méconnu. Nous avons pu voir plus haut que, en règle générale, les instructions du saint sur la prière sont tout à fait incontestables et sont en parfaite harmonie avec les textes des autres maîtres de vie spirituelle. Cependant, plusieurs déclarations présentes dans le Message 130 ne restent pas totalement sans ambiguïté. En particulier, il est difficile d’accepter la négation radicale de saint Augustin de la possibilité d’une communication authentique et directe avec Dieu dans la vie réelle. Bien sûr, le Divin reste incompréhensible pour l’esprit humain14, mais la vérité de l’expérience de la vision spirituelle et de la communion avec Dieu déjà dans cette vie est extrêmement importante pour la théologie orthodoxe. La signification dogmatique de cet enseignement a été attestée à l'époque des disputes palamites : " J'accepte aussi avec amour ceux qui pensent que dans l'Esprit cette communion avec Dieu a lieu réellement et véritablement, grâce à laquelle les hommes deviennent des prophètes, des enfants de Dieu et des dieux, tout comme Dieu s'est réellement et véritablement fait homme. Ceux qui affirment que [cette communion ne se produit que] par corrélation et comparaison, et que Dieu n'est, pour ainsi dire, que pensé par fortune et représenté par analogie à partir de la sagesse contemplée dans la création, je anathématiser » 15. Même si pour la plupart d'entre nous la question de l'expérience directe de la contemplation de Dieu dans cette vie n'est pas très pertinente, il est absolument impossible de ne pas prendre en compte cette vérité. Quelques mots sur la traduction Puisqu’il s’agit d’une instruction détaillée d’un berger à son enfant spirituel, et non d’un traité théologique ou philosophique130, la lettre nécessitait une approche particulière de la traduction. Bien entendu, nous nous sommes efforcés d’être précis et d’éviter toute distorsion substantielle. En même temps, dans les cas où le saint, pour une plus grande expressivité de son discours, recourait à un jeu de mots (par exemple, « sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur »), nous nous sommes permis de nous écarter de la lettre du texte afin d'en transmettre l'ambiance et de compenser les traits stylistiques qui n'ont pas trouvé d'analogue dans la traduction littérale. Nous sommes convaincus qu'un texte destiné à une lecture spirituelle doit, une fois traduit, apporter des bénéfices avant tout spirituels, et pas seulement purement intellectuels. Le texte sur la prière doit être propice à la prière. C'est au lecteur de juger dans quelle mesure nous avons pu transmettre cet effet, que l'épître 130 a certainement dans l'original. Mgr Augustin, serviteur du Christ et des serviteurs du Christ, dans le Seigneur des seigneurs, salue le pieux serviteur de Dieu, Test. 1. Et vous m'avez demandé, et je vous ai promis d'écrire quelque chose sur la prière à Dieu, lorsque le moment et l'opportunité se présenteront à Celui à qui nous prions. Dans cette optique, j'aurais dû enfin remplir mon devoir et servir, dans l'amour du Christ, vos pieuses aspirations. Et combien votre demande elle-même m'a plu, d'où j'ai compris à quel point vous vous souciez de cette question si importante, je ne peux même pas l'exprimer avec des mots. Après tout, y a-t-il quelque chose de plus important pour votre veuvage que de rester en prière jour et nuit, comme l’enseigne l’apôtre ? Car il dit : « La vraie veuve et l’abandonnée (desolata) se confient en Dieu et persévèrent dans des supplications et des supplications jour et nuit » (1 Tim. 5 : 5). Il peut donc paraître surprenant de voir combien le souci de la prière a conquis votre cœur et y a pris la première place, bien que vous soyez noble dans ce siècle, riche, vous êtes la mère d'une famille si nombreuse et, bien que veuve, vous n'êtes pas abandonnée (desolata). Comment pouvez-vous raisonnablement comprendre que dans ce monde et dans cette vie aucune âme ne peut considérer sa position comme sûre ! 2. Par conséquent, Celui qui vous a donné cette pensée a évidemment fait la même chose qu'avec ses disciples, lorsqu'ils étaient tristes (non pas pour eux-mêmes, mais pour le genre humain) et désespéraient de la possibilité de salut au moins pour quelqu'un, ayant entendu de Lui qu'il était plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un homme riche d'entrer dans le Royaume des Cieux (Matthieu 19 :24). En réponse, il leur a fait une promesse des plus étonnantes et des plus miséricordieuses : que Dieu peut facilement faire ce qui est impossible aux hommes (Matthieu 19 :25). Cela signifie que Celui qui facilite l'entrée d'un homme riche dans le Royaume des Cieux vous a également insufflé une pieuse inquiétude, à propos de laquelle vous avez jugé nécessaire de me consulter sur la manière dont vous devez prier. Après tout, alors qu'il était encore ici dans la chair, il envoya le riche Zachée au Royaume des Cieux, et ensuite, glorifié par la Résurrection et l'Ascension, il donna le Saint-Esprit à de nombreux riches, de sorte qu'ils commencèrent à mépriser le monde et devinrent plus riches avec la cessation de la passion pour la richesse. Et comment pourriez-vous être si zélé dans la prière à Dieu si vous ne Lui faisiez pas confiance ? Comment pourriez-vous lui faire confiance si vous « vous confiez dans des richesses infidèles » et méprisez le commandement salvateur dont parle l'apôtre : « Exhortez ceux qui sont riches dans ce siècle présent à ne pas avoir une haute estime d'eux-mêmes et à ne pas se fier non pas aux richesses infidèles, mais au Dieu vivant, qui nous donne richement tout pour notre plaisir ; afin qu'ils fassent le bien, soient riches en bonnes actions, soient généreux et sociables, s'amassés un trésor, une bonne base pour l'avenir, afin qu'ils puisse atteindre la vie éternelle » (1 Tim. 6 : 17-19). 3. Cela signifie que par amour pour cette vraie vie, vous devez vous considérer abandonné dans ce siècle, aussi heureux que vous puissiez être entouré de ce siècle. Après tout, il y a cette vraie vie, en comparaison avec laquelle la vie actuelle, si aimée, ne devrait pas du tout être appelée la vie, aussi agréable et durable soit-elle. Et de la même manière, il y a la vraie consolation, que le Seigneur a promise par l'intermédiaire du prophète : « Je lui ai donné la vraie consolation, la paix sur le monde » (Is. 57, 18-19 LXX), et les consolations terrestres, quelles qu'elles soient, ne nous consolent pas sans cette consolation, mais nous laissent inconsolables. quelle consolation nous apportent-ils s'il vaut mieux ne pas en avoir besoin que de les avoir en abondance, si la peur de la perte nous tourmente plus après les avoir obtenus que le désir de les acquérir ne nous tourmentait lorsque nous luttions pour les obtenir ? Tous ces biens ne rendent pas les gens bons, bien que [les gens eux-mêmes], devenus bons pour une autre raison, rendent ces choses bonnes, en les utilisant pour le bien. Par conséquent, la vraie consolation ne réside pas en eux, mais réside là où se trouve la vraie vie. Après tout, ce qui rend une personne bénie est la même chose qui la rend bonne. 4. Cependant, comme vous pouvez le constater, beaucoup de consolation vient des bonnes personnes dans cette vie. Que la pauvreté soit oppressante, que les chagrins soient déprimants, que les douleurs corporelles soient troublantes, que l'exil soit triste ou que tout autre malheur tourmente, qu'il y ait à proximité des gens bons qui sachent non seulement se réjouir avec ceux qui se réjouissent, mais aussi pleurer avec ceux qui pleurent (Rom. 12 : 15), qui savent consoler et avoir une conversation utile. [Grâce à eux] souvent les choses épineuses deviennent faciles, les choses difficiles deviennent faciles et les désastres sont surmontés, bien que tout cela soit fait en eux et à travers eux par Celui qui les rend bons par Son Esprit. Au contraire, vous pouvez nager dans la richesse, ne pas connaître de pertes, avoir une chair saine et passer votre vie saine et sauve dans votre pays. Mais si de mauvaises personnes habitent à proximité, et qu'il n'y a personne parmi eux à qui on puisse faire confiance sans craindre le mensonge, la tromperie, la colère, les disputes, les intrigues, ou même sans les subir réellement, tout cela ne devient-il pas amer et désagréable, de sorte qu'il ne reste plus ni joie ni plaisir ? Par conséquent, peu importe ce qu’une personne fait, rien ne lui sera agréable sans un ami. Mais combien de fois peut-on trouver une telle personne dans l’âme et la morale de laquelle on peut avoir si fermement confiance dans cette vie ? Car aucun homme ne connaît les autres comme il se connaît lui-même ; mais personne ne se connaît suffisamment pour savoir comment il se comportera demain. Ainsi, bien que beaucoup puissent être reconnus par leurs fruits - certains ravissent leurs voisins avec leur bonne vie, tandis que d'autres les attristent avec leur mauvaise vie - néanmoins, dans l'âme des gens il y a [tellement] d'inconnu et de peu fiable que l'apôtre nous exhorte à juste titre « à ne juger en aucune manière avant le temps, jusqu'à ce que le Seigneur vienne, qui illuminera les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur, et alors chacun recevra la louange de Dieu » ( 1 Cor. 4 : 5). 5. Ainsi, dans les ténèbres de cette vie, dans laquelle nous nous éloignons du Seigneur, tant que nous marchons par la foi et non par la vue (2 Cor. 5, 6-7), l'âme chrétienne doit se considérer abandonnée pour ne pas cesser de prier. Elle doit aussi apprendre à tourner le regard de sa foi vers la parole des Divines Écritures, comme vers une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'étoile du matin se lève dans nos cœurs (2 Pierre 1, 19). Après tout, la source ineffable de cette lampe est la même Lumière qui brille dans les ténèbres, mais les ténèbres ne l’ont pas vaincue (Jean 1 : 5). Pour le voir, nos cœurs doivent être purifiés par la foi, car « bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8) et encore : « Nous savons que lorsqu’il paraîtra, nous lui serons semblables, car nous le verrons tel qu’il est » (1 Jean 3 : 2). Alors, au-delà de la mort, il y aura la vraie vie ; la vraie consolation réside dans l’abandon. Cette vie délivrera notre âme de la mort ; cette consolation [délivrera] nos yeux des larmes, et comme il n'y aura là aucune tentation, alors, comme il est dit plus tard dans le même psaume, « même mes pieds ne glissent » (Ps. 115 : 8). Et s’il n’y a pas de tentation, alors il n’y a pas de prière, car il n’y aura plus d’attente des bienfaits promis, mais de contemplation de ceux déjà accordés. C'est pourquoi il est dit : « Je plairai au Seigneur dans le pays des vivants », où nous serons alors, et non dans le désert des morts, où nous sommes maintenant. Comme le dit l'apôtre : "Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. Quand Christ, votre vie, apparaîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire" (Col. 3 : 3-4). Parce que c’est là la vraie vie, qu’il est ordonné aux riches d’acquérir par de bonnes actions. Là est la vraie consolation, et avec cette consolation la veuve se retrouve maintenant ; même si elle a des fils et des petits-fils, elle dirige pieusement sa maison et apprend à tous ses proches à placer leurs espérances dans le Seigneur, - toujours dans la prière elle dit : « Mon âme avait soif de toi et combien ma chair aspirait à toi dans une terre vide, impénétrable et sans eau ! les voyageurs que nous rencontrons sur ce chemin, quelle que soit la quantité de biens que nous accumulons. Bien sûr, vous savez à quel point toutes ces choses ne sont pas fiables ; mais même s'ils n'étaient pas si douteux, que sont-ils en comparaison du bonheur qui nous est promis ? 6. Puisque toi, une veuve riche et noble, mère d'une si grande famille, m'as demandé de te parler de la prière, j'ai dit tout cela - dans le but que toi, même malgré le fait que tes proches restent avec toi et t'entourent de respect, te reconnaisses abandonné jusqu'à ce que tu aies encore atteint cette vie dans laquelle il y a une consolation vraie et fiable et où s'accomplira ce qui a été dit dans la prophétie : « Le matin, nous avons été remplis de ta miséricorde, et nous nous sommes réjouis et avons été heureux tous nos jours. Nous nous sommes réjouis en récompense des jours où tu nous as humiliés, des années où nous avons vu le mal » (Ps. 89 : 14-15). 7. Par conséquent, peu importe combien vous êtes entourés de bonheur et de bénédictions passagères, en attendant cette consolation, vous devez vous souvenir de votre abandon afin de rester dans la prière jour et nuit. Après tout, l’Apôtre n’attribue ce devoir à aucune veuve, mais dit : « La vraie veuve et l’abandonnée (desolata) se confient en Dieu et persévèrent dans les supplications et les prières jour et nuit » (1 Tim. 5 : 5). Mais ce qui est discuté ensuite, vous devez vous en méfier avec toute l'attention possible : « Mais celle qui passe sa vie dans les plaisirs est morte vivante » (1 Tim. 5 : 6). Après tout, une personne passe sa vie dans ce qu'elle aime, ce qu'elle désire fortement et dans ce qu'elle espère trouver le bonheur. Par conséquent, la même chose qui est dite dans l'Écriture à propos de la richesse - « Si la richesse afflue, n'y mettez pas votre cœur » (Ps. 61 : 11) - Je vous dis la même chose à propos des plaisirs : « Si les plaisirs affluent, n'y mettez pas votre cœur. » Alors ne pensez pas trop à vous parce que vous n’en manquez pas, que vous les avez en abondance, qu’ils coulent comme une source inépuisable de bonheur terrestre. En général, n'y attachez aucune importance pour vous-même, méprisez-les ; qu'ils ne vous soient pas nécessaires à autre chose que le maintien de la santé corporelle. Après tout, la santé ne doit pas être négligée : elle est nécessaire pour les besoins quotidiens, jusqu'à ce que ce mortel se soit revêtu de l'immortalité (1 Cor. 15 :54) - d'une santé vraie, parfaite et éternelle, qui ne souffre pas des maladies terrestres et n'est pas remplie de joies corruptibles, mais reste inchangée dans la puissance céleste et vit dans l'incorruption éternelle. Parce que le même apôtre dit : « Ne changez pas les soucis de la chair en convoitises » (Rom. 13 : 14) ; après tout, nous prenons soin de la chair, simplement dans la mesure nécessaire au salut. « Car personne n’a jamais haï sa propre chair » (Eph. 5 : 29), comme il le dit lui-même. Pour la même raison, il a conseillé à Timothée - qui, apparemment, était inutilement cruel envers son corps - de « boire un peu de vin à cause de l'estomac et des maladies fréquentes » (1 Tim. 5 : 23). 8. Ainsi, si une veuve passe sa vie dans les plaisirs, c'est-à-dire qu'elle y demeure et s'y attache de l'amour de son cœur, elle meurt vivante. Ces plaisirs étaient évités par tous les moyens par de nombreux saints hommes et femmes, et c'est pourquoi ils disposaient de la richesse elle-même, comme si elle était la mère des plaisirs, la distribuant aux pauvres et la plaçant ainsi plus en sécurité dans le trésor céleste. Supposons que certaines obligations de piété vous en empêchent ; mais vous savez quel genre de compte vous devez rendre à Dieu à ce sujet. Car « personne ne sait ce qui se passe chez une personne, si ce n’est l’esprit de l’homme qui habite en elle » (1 Cor. 2 : 11). Nous ne devons pas juger d’avance « en aucune manière avant le temps, jusqu’à ce que le Seigneur vienne, qui éclairera les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur, et alors chacun recevra la louange de Dieu » (1 Cor. 4 : 5). Mais un de vos devoirs en tant que veuve est de ne pas mettre votre cœur dans les plaisirs s'ils coulent, afin qu'à cause d'eux ce qui a besoin d'être tourné vers le haut ne pourrisse pas et ne meure pas. Soyez parmi ceux dont il est écrit : « Leur cœur vivra aux siècles des siècles » (Ps. 21 :27). 9 . Ainsi, vous avez entendu parler de la façon dont vous devriez être lorsque vous priez. Maintenant, écoutez pour quoi prier. Vous avez jugé nécessaire de me consulter d'abord à ce sujet, car vous étiez confus par les paroles de l'apôtre : « Nous ne savons pas pour quoi prier comme nous le devrions » (Rom. 8 :26). Vous avez commencé à craindre que la prière « pas comme elle le devrait » se révèle plus nocive pour vous que l’absence de prière. Eh bien, cela peut être dit brièvement : priez pour une vie bénie. Après tout, tout le monde la veut ; même ceux qui vivent la vie la plus basse et la plus gâchée ne vivraient pas ainsi s’ils ne pensaient pas que cela leur procurait – ou pouvait leur apporter – le bonheur. Alors, pour quoi devriez-vous prier, sinon pour ce que désirent à la fois le bien et le mal, mais que seul le bien peut réaliser ? 10. Mais ici, vous avez probablement déjà une question : qu'est-ce que cette vie heureuse ? De nombreux philosophes ont gaspillé leurs talents sur cette question, ont perdu leur temps libre, mais moins ils ont pu trouver une réponse, moins ils ont honoré la source de la vie heureuse et lui en ont été reconnaissants. Par conséquent, réfléchissons d’abord à la question de savoir si nous devons nous contenter de l’opinion de ceux qui considèrent qu’ils ont la chance de vivre selon leur propre volonté. Dieu nous préserve de considérer cela comme vrai ! Et s'il veut vivre une vie vicieuse ? Ne sera-t-il pas d'autant plus malheureux qu'il lui sera plus facile d'accomplir sa mauvaise volonté ? Ce n'est pas un hasard si cette opinion a été rejetée avec mépris même par ceux qui philosophent sans honorer Dieu. L'un d'eux, un mari exceptionnellement éloquent, dit : « Et d'autres, bien que non philosophes, mais débatteurs zélés, disent que tous ceux qui vivent sont heureux, comme ils le souhaitent eux-mêmes. Mais c'est tout à fait faux : après tout, le désir même de quelque chose d'indigne représente déjà le plus grand malheur. 17 Qu'en penses-tu? Ces paroles – peu importe par qui qu’elles soient prononcées – n’appartiennent-elles pas à la Vérité elle-même ? Nous pouvons donc dire ici la même chose que l’apôtre a dit à propos d’un devin crétois, dont il aimait les paroles : « Ce témoignage est juste » (Tite 1 : 13). 11. Bienheureux est donc celui qui a tout ce qu'il veut, mais ne veut rien d'indigne. Et s’il en est ainsi, voyons maintenant lequel des désirs humains n’en sera pas indigne. On veut se marier ; un autre est veuf et choisit désormais une vie d'abstinence ; le troisième, pendant le mariage lui-même, a décidé de ne pas connaître le lit commun. Et bien que l’un s’avère ici meilleur que l’autre, on ne peut pas dire que l’un ou l’autre désire quelque chose d’indigne. On peut en dire autant du désir d'avoir des enfants (c'est-à-dire le fruit du mariage) et du désir de vie et de santé (vitam ac salutem) pour ceux qui sont déjà nés. Cette dernière s'occupe souvent de prières d'abstinence de la veuve ; car même si [les veuves] refusent un [nouveau] mariage et ne veulent pas donner naissance à d'autres enfants, elles veulent quand même que ceux déjà nés soient vivants et en bonne santé. La chasteté vierge est libérée de tous ces soucis. Cependant, chacun a généralement des personnes des deux sexes qui lui sont chères, et il n'y a rien d'indigne dans son désir de santé temporaire (temporalem salutem). Mais supposons que les gens parviennent à cette santé pour eux-mêmes et pour ceux qu’ils aiment ; peut-on dire qu'ils sont déjà bénis ? Oui, ils avaient quelque chose qui n’était pas indigne de souhaiter. Mais s’ils n’ont pas autre chose – plus important, plus précieux, plus plein de bienfaits et de beauté – ils sont encore loin d’une vie heureuse. 12. Alors, ne devraient-ils pas, en plus de cette santé temporaire, souhaiter également des positions et du pouvoir pour eux-mêmes et leurs proches ? Tout à fait, ne serait-ce que grâce à eux, ils prendront soin de leurs subordonnés. Il est digne de désirer cela, ne serait-ce que pour le désir des positions et du pouvoir eux-mêmes, mais pour le bien d'un autre bien qui devrait en découler. Si c'est pour le bien d'une exaltation et d'un orgueil vides, pour le bien d'une vanité pompeuse inutile, voire nuisible, alors il est indigne. Supposons que les gens souhaitent aussi pour eux-mêmes et pour leurs proches la prospérité dans les choses nécessaires, à propos de laquelle l'apôtre dit : " C'est un grand gain d'être pieux et content. Car nous n'avons rien apporté au monde ; il est évident que nous ne pouvons rien en retirer. Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela. Mais ceux qui veulent devenir riches tombent dans la tentation et dans le piège et dans de nombreuses convoitises insensées et nuisibles qui plongent les gens dans le désastre et la destruction ; car l'amour de l'argent est la racine de tout mal auquel, s'étant abandonnés, certains se sont éloignés de la foi et se sont transpercés de nombreuses douleurs » (1 Tim. 6 :6-10). Supposons que quelqu’un désire une telle prospérité ; il n'y a rien d'indigne dans son désir, à moins qu'il ne veuille quelque chose de plus. S’il le veut, alors il ne désire plus seulement la prospérité, et son désir est indigne. Cette prospérité a été désirée et priée par celui qui a dit : "Ne me donne pas la richesse et la pauvreté, donne-moi ce dont j'ai besoin et en quantité suffisante. Afin que, ayant assez, je ne devienne pas un menteur et ne dise : qui me voit ? ou, étant devenu pauvre, il n'a pas volé et juré au nom de Dieu" (Prov. 30 : 8-9). Vous avez bien sûr remarqué que cette richesse n'est pas souhaitable en soi, mais pour le bien de la santé corporelle et d'un mode de vie décent pour une personne, afin que son style de vie ne soit pas obscène aux yeux de ceux avec qui une personne doit vivre dans l'honneur et le respect mutuels. 13. Ainsi, dans tout cela, l’amitié et la vie intacte (incolumitas) sont en elles-mêmes désirables. Quant à la richesse en choses nécessaires, elle est généralement recherchée (si elle est recherchée dignement) non pour elle-même, mais pour les deux choses que nous avons mentionnées plus haut. Et pour vivre sain et sauf, vous devez premièrement vivre, deuxièmement, être en bonne santé et troisièmement, garder votre âme et votre corps propres. De même, l'amitié ne doit pas se limiter à des frontières étroites : elle embrasse tous ceux à qui notre amour et notre affection sont dus, même à certains, elle s'incline volontiers, et à d'autres avec prudence. De plus, cela s’étend également aux ennemis pour lesquels il nous est ordonné de prier. Ainsi, dans toute la race humaine, il n'y a personne à qui nous ne devrions pas notre affection - sinon à cause de l'amour mutuel, du moins parce que nous partageons avec eux une nature commune. 14. Alors, c'est tout ? C'est l'essence d'une vie heureuse - et rien de plus ? Ou la Vérité nous enseigne-t-elle qu’il y a autre chose qu’il faut préférer à tout cela ? Après tout, cette richesse et cette vie saine (qu’elle soit la sienne ou celle de ses amis), dans la mesure où elles sont temporaires, sont dignes de mépris par rapport à l’acquisition de la vie éternelle. L'âme ne le peut pas - bien que le corps puisse peut-être être considéré comme sain s'il ne préfère pas l'éternel au temporaire. Oui, et la vie temporaire n'est inutile que si nous nous y préparons une récompense pour la vie éternelle. Ainsi, sans aucun doute, tout ce qui est digne et utile de désirer doit être lié à cette vie unique, la vie avec Dieu et venant de Dieu. Après tout, nous nous aimons nous-mêmes si nous aimons Dieu. Et, conformément au deuxième commandement, nous aimons notre prochain comme nous-mêmes, si, au mieux de nos capacités, nous les amenons à aimer Dieu. Ainsi, nous aimons Dieu pour lui-même, et nous-mêmes et nos voisins pour lui. Mais même si nous vivons ainsi, nous ne considérerons pas que nous nous sommes déjà établis dans cette vie très heureuse, car nous n’avons plus rien pour quoi prier. Après tout, pouvons-nous déjà vivre heureux si nous n’avons pas encore la seule chose qui rend la vie heureuse ? 15. Alors pourquoi nous lançons-nous dans tant de choses, avons-nous peur de ne pas prier « comme nous le devrions » et nous demandons pour quoi prier ? Ne vaut-il pas mieux dire, comme dans le psaume : « J’ai demandé une chose au Seigneur, et je demanderai (seulement) celle-ci : vivre dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie, contempler la beauté du Seigneur et visiter son saint église » (Ps. 27, 4). Car là les jours ne se succèdent pas et le début de l’un ne devient pas la fin de l’autre ; mais tout existe simultanément et sans fin là où il n'y a pas de fin à la vie composée de ces jours. Pour parvenir à cette vie bénie, la vraie Vie bénie elle-même nous a appris à prier sans verbosité (comme si le fait que nous soyons entendus dépendait de la façon dont nous parlons), puisque nous prions Celui qui « sait », comme le Seigneur lui-même l'a dit, « ce dont nous avons besoin avant de le lui demander » (Matthieu 6 : 8). Par conséquent, il peut sembler étrange que « Celui qui sait ce dont nous avons besoin avant que nous le lui demandions », bien qu’il ait interdit la verbosité, nous a néanmoins si [diligemment] encouragés à prier qu’il a même dit que « nous devons toujours prier et ne pas nous décourager » (Luc 18 : 1). A titre d'exemple, il a cité une certaine veuve qui, voulant bénéficier de la protection de son rival, harcelait constamment le juge injuste et le forçait ainsi à l'écouter, bien qu'il n'était pas imprégné d'un sens de justice ou de miséricorde, mais ne pouvait tout simplement pas supporter ce dérangement. Ainsi [le Seigneur] voulait nous rappeler à quel point nous pouvons être plus sûrs que le Seigneur miséricordieux et juste entendra nos prières incessantes, si même un juge injuste et impie ne pouvait ignorer cette femme à cause de son insistance agaçante. Et avec quelle volonté et avec quelle faveur Il exaucera les bons désirs de ceux qui, comme Il le sait, pardonnent les péchés des autres, si une femme qui cherchait à protéger ses droits devant un tribunal atteignait son objectif ! Et un autre [exemple] (Luc 11 :5-8). Un ami est venu voir un homme de la route, et il n'avait rien à lui offrir, alors il a voulu emprunter trois miches de pain à [un autre] de ses amis (ils représentent probablement la Trinité elle-même, consubstantielle). Il dormait déjà avec ses esclaves, mais ce pétitionnaire insupportablement ennuyeux l'a réveillé et il lui a donné tout ce dont il avait besoin, simplement parce qu'il voulait éviter les tracas, et non par de bonnes intentions. [Ainsi, le Seigneur a voulu] nous faire comprendre combien Celui qui ne connaît pas le sommeil donnera, et Lui-même nous réveille, afin que nous puissions demander si un suppliant peut réveiller une personne endormie et la forcer à donner même contre sa volonté. 16. Il est dit de la même chose : " Demandez et l'on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez et l'on vous ouvrira. Car quiconque demande reçoit, et quiconque cherche trouve, et on ouvrira à celui qui frappe. Y a-t-il parmi vous un homme qui, quand son fils lui demande du pain, lui donnera une pierre ? et quand il demande un poisson, lui donneras-tu un serpent ? Ainsi, si toi, étant méchant, tu sais comment donnez de bons cadeaux à vos enfants, combien plus votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent » (Matthieu 7 : 7-11). Ainsi, des trois choses dont parle ici l’apôtre, le poisson signifie la foi – soit à cause de l’eau du baptême, soit parce qu’il reste indemne au milieu des tempêtes de cet âge ; le contraire est le serpent, puisque le serpent, par une tromperie venimeuse, a convaincu [l'homme] de ne pas croire Dieu. L'œuf signifie l'espoir, puisque le poussin ne vit pas encore, mais vivra, il est encore invisible, mais est toujours sujet d'espoir ; car si [l'objet de] l'espérance est vue, alors ce n'est plus de l'espérance (Rom. 8 :24). Le contraire est le Scorpion, car celui qui espère la vie éternelle oublie ce qui est derrière et se tourne vers l'avant, de sorte que regarder en arrière lui est nuisible. Chez un scorpion, ce dont vous devez le plus avoir peur, c'est la partie qui se trouve derrière lui : la piqûre venimeuse. L'amour est signifié par le pain ; après tout, « le plus grand d’entre eux est l’amour » (1 Cor. 13 : 13), et le pain surpasse tous les autres aliments en termes de bienfaits. Son contraire est la pierre, car les cœurs cruels rejettent l'amour. Ou peut-être que chacune de ces choses signifie quelque chose d'autre, mais d'une manière ou d'une autre, Celui qui sait offrir de bons cadeaux à ses enfants insiste pour que nous demandions, cherchions et frappions. 17. Mais pourquoi ferait-il cela s’il sait ce dont nous avons besoin avant que nous le lui demandions ? [Cette question] peut confondre notre âme, à moins que nous comprenions cela dans le sens que le Seigneur notre Dieu ne cherche pas à découvrir de cette manière ce que nous désirons - il ne peut s'empêcher de le savoir - mais veut que nous exercions dans la prière ce désir [spirituel] (desiderium), par lequel nous pouvons accepter ce qu'il nous prépare comme un don. Ce don est très grand, mais nous sommes petits et limités dans notre acceptation. C'est pourquoi il nous est dit : « Développez-vous, ne vous attachez pas au joug des incroyants » (2 Cor. 6 : 13-14). Et plus nous serons fidèles dans notre foi, fermes dans l'espérance et ardents dans le désir, plus nous serons capables d'accepter ce qui est très grand, ce que l'œil n'a pas vu, car ce n'est pas une couleur ; l'oreille n'entendait pas, car ce n'était pas sain ; et ce qui n'est pas venu au cœur de l'homme (1 Cor. 2:9), puisque le cœur de l'homme lui-même doit monter vers lui. 18. Ainsi, par la foi, l'espérance et l'amour, nous prions toujours par un désir continu. Mais en même temps, à certaines heures et à des moments fixés, nous devons aussi adresser nos requêtes à Dieu en paroles, afin de nous exhorter avec ces signes de choses (rerum signi), afin de mieux comprendre combien nous avons nous-mêmes réussi dans ce désir, et afin de nous motiver à l'exercice le plus fort de ce désir. Et plus le résultat ultérieur (effectus) sera digne, plus le sentiment précédent était ardent. Et parce que que signifient les paroles de l'Apôtre « Priez sans cesse » (1 Thess. 5, 17), sinon : « Désirez sans cesse la vie bienheureuse - et seule la vie immortelle est bénie - de Celui qui seul peut la donner » ? Alors désirons sans cesse une vie bénie de la part du Seigneur Dieu – et prions sans cesse. Mais en même temps, d'autres soucis et travaux, parmi lesquels ce désir lui-même semble se refroidir, à certaines heures nous détournerons notre esprit pour le travail de la prière, afin de nous rappeler par des prières d'attention à ce que nous désirons, afin que ce désir ne commence pas à se refroidir, à se refroidir et à ne pas s'effacer du tout - [après tout, ce sera le cas] si nous ne le gonflons pas plus souvent. Par conséquent, les paroles du même apôtre « Révélez vos désirs à Dieu » (Phil. 4 :6) ne doivent pas être comprises dans le sens où ils sont révélés à Dieu, qui, bien sûr, les connaissait déjà avant même leur apparition ; mais qu'ils se révèlent à nous-mêmes dans la patience devant Dieu, et non dans la vantardise - devant les gens 18. Ou, peut-être, ils se révéleront aussi aux anges qui sont devant Dieu, afin qu'ils lui présentent d'une manière ou d'une autre nos désirs, les interrogent et apprennent ce qui doit être fait selon son commandement, et ayant appris de lui comment agir, nous le communiquent, ouvertement ou secrètement. Car l'Ange dit à l'homme : « Quand toi et Sara priiez, j'offrais ta prière devant le rayonnement de Dieu » (Tov. 12 : 12). 19. Puisqu'il en est ainsi, il n'est ni mauvais ni inutile de prier longtemps lorsqu'il y a une opportunité pour cela, c'est-à-dire lorsque cela ne gêne pas l'accomplissement de ces actions bonnes et nécessaires qui sont incluses dans le cercle de nos devoirs ; cependant, comme je l'ai déjà dit, même parmi eux, nous devons prier sans cesse par désir [spirituel]. Il faut savoir que, contrairement à l’opinion de certains, prier longtemps ne signifie pas « en priant, dire des choses inutiles » (Matthieu 6 :8). Après tout, la verbosité et la durée du sentiment sont des choses différentes. Après tout, il est écrit à propos du Seigneur lui-même qu'il passait ses nuits en prière (Luc 6 :12) et qu'il priait longtemps (Luc 22 :43). Et qu'était-ce sinon un exemple pour nous, donné par Celui qui est à la fois dans le temps un livre de prières exemplaire et, auprès du Père, un éternel auditeur [de nos prières] ? 20. On dit que les frères d'Egypte prient souvent, mais leurs prières sont très courtes, et ils semblent les faire avec une certaine hâte, afin que l'attention vigilante et intense, si nécessaire à celui qui prie, ne disparaisse pas ou ne s'affaiblisse pas à cause d'une durée excessive. Ainsi, ils montrent clairement que si l'attention ne peut être maintenue pendant une longue période, elle ne doit pas être prolongée douloureusement, et en même temps qu'elle ne doit pas être hâtivement interrompue si elle est retenue. Alors, qu’il n’y ait pas de verbosité dans la prière, mais si nous pouvons maintenir une attention zélée, ne nous privons pas de longue prière ! Être verbeux signifie utiliser des mots inutiles dans la prière sur un sujet nécessaire. Mais prier longtemps signifie, dans une pieuse excitation prolongée du cœur, frapper à Celui à qui nous prions. Après tout, cette œuvre consiste plus en lamentations qu'en paroles, et plus en larmes qu'en discours. Et il rassemble nos larmes devant ses yeux, et nos gémissements ne sont pas loin de lui - Celui qui a tout créé avec la Parole, et ne cherche pas les paroles humaines. 21. Cela signifie que nous avons besoin de mots, mais pour nous rappeler et nous montrer ce que nous pouvons demander, et non pas parce que nous croyons soi-disant que Dieu peut apprendre quelque chose ou être persuadé de faire quelque chose. C'est pourquoi, lorsque nous disons : « Que ton nom soit sanctifié », nous nous efforçons de désirer que son nom, qui est toujours saint, soit aussi saint pour les hommes, c'est-à-dire qu'il ne soit pas négligé ; et cela n'est pas utile à Dieu, mais aux hommes. Quand nous disons : « Que ton règne vienne », et il viendra de toute façon, que nous le voulions ou non, nous attisons ainsi notre propre désir de ce Royaume : qu’il vienne à nous et que nous soyons dignes d’y régner. En disant : « Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur la terre », nous lui demandons cette même obéissance, afin que nous puissions nous aussi faire sa volonté de la même manière que ses anges le font au ciel. Lorsque nous disons : « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien », le mot « aujourd'hui » désigne le temps présent, dans lequel soit nous demandons cette même prospérité, en désignant le « pain » comme sa partie la plus importante, désignant le tout ; ou [nous demandons] le sacrement des fidèles, qui est également nécessaire à l'heure actuelle, mais non pour atteindre le bonheur temporaire, mais pour ce bonheur éternel. Les mots : « Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs », nous rappellent à la fois ce que nous devons demander et ce que nous devons faire pour recevoir ce que nous demandons. Lorsque nous disons : « Ne nous soumets pas à la tentation », nous nous rappelons la nécessité de demander afin que les mensonges de la tentation ne nous obligent pas, laissés sans l’aide de Dieu, à accepter, ou à céder à ses assauts. Les mots : « Mais délivrez-nous du mal » 19 nous encouragent à nous rappeler que nous n’avons pas encore atteint cet état de bien dans lequel nous ne pouvons tolérer aucun mal. Et cette demande, placée en dernière position dans le Notre Père, est si vaste qu'un chrétien, se trouvant dans des circonstances douloureuses, peut gémir avec ces paroles, pleurer avec elles, commencer la prière avec elles, la continuer avec elles et la terminer avec elles. Et tout cela parce que, à l'aide de paroles [de prière], il fallait confirmer dans notre mémoire les objets mêmes [désignés par ces paroles]. 22. Le fait est que, quelles que soient les autres paroles que nous prononçons - peu importe si le sentiment de celui qui prie les précède et les forme pour gagner en clarté, ou s'il les suit et grandit grâce à l'attention qu'on leur porte - si seulement nous prions correctement et convenablement, nous ne dirons rien d'autre que ce qui est déjà contenu dans le Notre Père. Et tous ceux dont les paroles ne trouvent pas leur place dans cette prière évangélique prient, sinon illégalement, du moins charnellement. Cependant, on ne peut guère nier que cela constitue également une anarchie, car il convient que ceux qui sont nés de nouveau de l’Esprit ne prient que spirituellement. Alors, si quelqu’un prie : « Glorifie-toi parmi toutes les nations, comme tu t’es glorifié parmi nous » ou « Que tes prophètes montrent qu’ils sont fidèles » (cf. Siracide 36, 4, 18), que dit-il sinon « Que ton nom soit sanctifié » ? Celui qui dit : « Dieu, tourne-nous et fais briller ta face, et nous serons sauvés » (Ps. 79, 4), ne dit-il pas par là : « Que ton règne vienne » ? Ayant dit : « Ordonne mes pas selon ta parole, et que toute iniquité ne domine pas sur moi » (Ps. 118 : 133), que dit-il sinon « Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur la terre » ? Lorsqu’il dit : « Ne me donnez ni richesse ni pauvreté » (Prov. 30 :8), a-t-il dit autre chose que « Donnez-nous aujourd’hui notre pain quotidien » ? Prier : « Souviens-toi, Seigneur, de David et de toute sa douceur » (Ps. 132 : 1) ou « Seigneur mon Dieu ! Si j'ai fait quelque chose, s'il y a une injustice entre mes mains...", ne dit-il pas par là : "Et remettez-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs" ? Et après avoir dit : "Que les désirs du ventre et la volupté ne s'emparent pas de moi, et ne me livrent pas à une âme impudique" (Sir. 23, 5), que dit-il sinon "Et ne nous induis pas en tentation" ? Celui qui dit : " Délivre-moi de mes ennemis, ô Dieu, et libère-moi de ceux qui s'élèvent contre moi" (Ps. 58, 2), ne dit-il pas : "Mais délivre-nous du mal" ? Et si vous regardez toutes les paroles des prières sacrées, je pense que vous ne trouverez rien qui ne soit contenu et contenu dans ce Notre Père. Par conséquent, dans la prière, nous sommes libres d'utiliser l'une ou l'autre expression, tant que nous parlons de la même chose ; nous ne devrions pas avoir le droit de choisir de quoi parler [dans la prière]. 23. C'est pour cela que nous devons prier sans gêne ni doute, pour nous-mêmes, pour nos proches, pour les étrangers et même pour les ennemis ; bien que divers sentiments puissent surgir et grandir dans le cœur, leurs propres sentiments par rapport à chacun, selon le degré de proximité ou de distance entre la personne qui prie et lui. Mais supposons que quelqu'un prie, par exemple, comme ceci : « Seigneur, augmente ma richesse ! » ; ou : « Donnez-moi la même somme d'argent que celle que vous avez donnée à un tel » ; ou : « Élevez-moi, donnez-moi puissance et gloire dans cet âge » ; ou quelque chose d'autre dans le même esprit, et il dira cela par convoitise pour ces choses, et non dans le but d'être utile aux gens avec leur aide, conformément à la [volonté] de Dieu. Il semble qu’une telle personne ne trouvera rien dans le Notre Père avec lequel de telles requêtes puissent être conciliées. Qu’il ait donc honte même de demander ce qu’il n’a pas honte de désirer. Et s'il a honte, mais que la convoitise l'emporte, combien mieux vaudrait-il pour lui de prier Celui à qui nous disons : « Délivrez-nous du mal », pour qu'il soit délivré de cette mauvaise convoitise ! 24. Maintenant, à mon avis, vous savez non seulement à quoi vous devez ressembler lorsque vous priez, mais aussi pour quoi prier ; et ce n'est pas moi qui vous ai enseigné cela, mais celui qui nous a tous honorés en devenant notre Maître. Nous devons rechercher une vie bénie et la demander au Seigneur Dieu. Que signifie être béni ? Beaucoup de gens discutent à ce sujet ; mais que nous importe cette multitude [de réponses et de répondants] ? L’Écriture dit brièvement mais avec vérité : « Bienheureux le peuple dont le Seigneur est son Dieu » (Ps. 143 : 15). « Le but de l’exhortation est l’amour d’un cœur pur, d’une bonne conscience et d’une foi sincère » (1 Tim. 1 : 5), afin que nous aussi puissions devenir membres de ce peuple, afin que nous puissions, nous aussi, parvenir à la contemplation de Dieu et à la vie éternelle avec Lui. De ces trois, l’espérance [peut être mise] à la place d’une bonne conscience. Par conséquent, la foi, l’espérance et l’amour guident celui qui prie Dieu, c’est-à-dire le croyant, celui qui espère, celui qui désire et à qui le Notre Père enseigne ce qu’il faut demander à Dieu. Le jeûne et l'abstinence des autres plaisirs sans nuire à la santé, et aussi - surtout - l'aumône contribuent grandement à la prière, de sorte que l'on peut dire : « Au jour de ma tribulation, j'ai cherché Dieu avec mes mains, la nuit devant lui, et je n'ai pas été trompé » (Ps. 77, 3). Comment pourrait-on chercher autrement avec les mains du Dieu incorporel et intangible, sinon par les œuvres [de vertu] ? 25. Peut-être vous demanderez-vous encore pourquoi l'apôtre dit-il : « Nous ne savons pas pour quoi prier comme nous le devrions » (Rom. 8 :26) ? Après tout, il est impossible de croire que lui ou ceux à qui il a écrit ne connaissaient pas le Notre Père. Il ne pouvait pas mentir ou le dire sans réfléchir ! Alors pourquoi pensons-nous qu'il a dit cela, sinon parce que les épreuves et les chagrins sont souvent utiles - soit pour guérir un orgueil gonflé, soit pour tester et exercer la patience (après tout, une récompense plus abondante et plus glorieuse est préparée pour une patience éprouvée et aguerrie), ou pour flageller et détruire certains péchés - mais nous, ne sachant pas à quel point ils sont utiles, voulons être libérés de toutes les peines ? L'apôtre montre que lui-même n'est pas étranger à cette ignorance (à moins qu'il [n'ait pas fait ce qui sera dit plus tard], sachant même pour quoi il devait prier). Afin qu’il ne soit pas exalté par le caractère extraordinaire des révélations, on lui a mis une écharde dans la chair, l’ange de Satan, pour l’opprimer. Par conséquent, il a prié le Seigneur à trois reprises pour qu'Il lui enlève [cet ange] et, bien sûr, il ne savait pas pour quoi prier comme il le devrait. Finalement, il entendit une réponse de Dieu expliquant pourquoi ce pour quoi un si grand homme avait prié ne s’est pas réalisé, et pourquoi il n’était pas bénéfique que cela se réalise : « Ma grâce vous suffit, car la puissance se perfectionne dans la faiblesse » (voir 2 Cor. 12 : 7-9). 26. Ainsi, parmi ces douleurs qui peuvent nous être à la fois bénéfiques et nuisibles, « nous ne savons pas pour quoi prier comme il faut » (Rom. 8, 26) ; et pourtant, comme ils sont douloureux, douloureux et dégoûtants pour nos esprits faibles, nous, conformément au désir commun à tous (universali humana voluntate), prions pour leur élimination. Cependant, nous devons une telle dévotion au Seigneur notre Dieu que, si ces circonstances ne sont pas éliminées, nous ne considérons pas pour autant qu'il ne se soucie pas de nous, mais au contraire, nous espérons un plus grand bien, des souffrances selon Dieu - et alors "la force s'accomplit dans la faiblesse". Car il arriva plus d'une fois que le Seigneur Dieu, dans sa colère, céda aux demandes des impatients, tout comme il refusa sa miséricorde envers l'apôtre. Après tout, nous lisons comment et ce que les Israélites ont demandé et ont reçu ce qu'ils demandaient ; mais une fois leurs caprices satisfaits, l'impatience était suivie d'une punition sévère (Nb. 9). Il a également donné un roi à ceux qui le demandaient, mais, comme il est écrit, « selon leur cœur », et non selon son propre cœur (1 Samuel 8 : 5,7). Il a également répondu à la demande du diable selon laquelle son serviteur devait être soumis à des tentations dans le but d’être mis à l’épreuve (Job 1 : 12). Il a également entendu la demande d’esprits impurs d’envoyer la légion démoniaque dans le troupeau de porcs (Luc 8 : 32). Tout cela est écrit pour que personne ne soit arrogant s'il est entendu dans ses requêtes impatientes pour ce qu'il vaudrait mieux qu'il ne réalise pas : peut-être qu'il perdrait courage et désespérerait de la miséricorde de Dieu sur lui-même s'il n'était pas entendu. [En même temps, une telle personne] pourrait demander, par exemple, quelque chose dont la réception lui causerait du tort, voire la détruirait complètement par la corruption qui suit le succès. Ainsi, dans de tels cas, nous « ne savons pas non plus pour quoi prier comme nous le devrions ». Par conséquent, si quelque chose se produit contrairement à notre prière, nous devons le supporter patiemment et rendre grâce pour tout, sans aucun doute qu’il était plus approprié que la volonté de Dieu s’accomplisse que la nôtre. Après tout, un exemple de cela nous a été laissé par le Médiateur lui-même, qui, en disant : « Mon Père ! s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi", transformant immédiatement la volonté humaine qui existe en Lui à cause de l'homme perçu par Lui (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), ajoutant : "Cependant, non comme je veux, mais comme Tu veux" (Matthieu 26, 39). C'est pourquoi, et non contrairement à la justice, beaucoup ont été rendus justes par l'obéissance d'un Seul (Rom. 5, 19). 27. Mais celui qui « a demandé une chose au Seigneur et l'a recherchée » (Ps. 26, 4), il la demande avec confiance et sans gêne, sans craindre que ce qu'il a reçu se révèle nuisible - [au contraire], sans cela il n'y aura aucun bénéfice de tout ce qu'il a reçu, « en priant comme il se doit ». Car cette seule chose est cette seule vie vraie et unique bienheureuse [qui consiste à] contempler éternellement la douceur du Seigneur dans l'immortalité et l'incorruptibilité du corps et de l'esprit. Tout le reste est nécessaire pour cela et est demandé de manière appropriée [si demandé afin de promouvoir cet objectif]. Et celui qui trouve cette vie bénie aura tout ce qu’il désire, et alors il ne pourra rien désirer d’indigne. Car il y aura une source de vie dont nous devrions maintenant avoir soif dans la prière, alors que nous vivons dans l'espérance et ne voyons pas encore ce que nous espérons ; [tant que nous vivons] sous le toit des ailes de Celui devant qui demeurent tous nos désirs - le désir d'être satisfaits de l'abondance de sa maison et de boire aux ruisseaux de sa douceur, car avec lui est la source de la vie, et dans sa lumière nous verrons la lumière (Ps. 35 : 8-10). Alors notre « désir de bien » sera satisfait : il ne sera plus nécessaire de demander avec des gémissements, mais de soutenir avec joie. Cependant, comme il s’agit de la paix qui dépasse toute intelligence (Phil. 4 : 7), et que nous la demandons dans la prière, « nous ne savons pas pour quoi prier comme nous le devrions » (Rom. 8 : 26). Car comme nous ne pouvons pas le concevoir tel qu'il est, nous ne savons pas [pour quoi prier]. Mais nous rejetons, rejetons et condamnons tout ce qui nous vient à l’esprit, sachant que ce n’est pas ce que nous recherchons, même si nous ne savons pas encore ce que nous recherchons. 28. Ainsi, il y a en nous une certaine ignorance, pour ainsi dire, savante (docta ignorantia) - enseignée par l'Esprit de Dieu, qui nous fortifie dans nos faiblesses. Après tout, l'apôtre, après avoir dit : "Quand nous espérons ce que nous ne voyons pas, alors nous attendons avec patience", a ajouté : "L'Esprit nous aide aussi dans nos faiblesses ; car nous ne savons pas quoi prier comme nous le devrions, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables. Mais celui qui sonde les cœurs connaît quelle est la pensée de l'Esprit, parce qu'il intercède pour les saints selon la volonté de Dieu" (Rom. 8 : 25-27). Cela ne doit pas être compris dans le sens où le Saint-Esprit de Dieu, qui dans la Trinité est le Dieu immuable, un Dieu avec le Père et le Fils, intercède pour les saints comme quelqu'un qui n'est pas Dieu. Mais il est dit : « il intercède pour les saints », parce qu’il permet aux saints d’intercéder. De la même manière, il est dit : « L'Éternel, ton Dieu, t'éprouve pour savoir si tu aimes l'Éternel, ton Dieu » (Deut. 13, 3), c'est-à-dire pour te le faire savoir. Ainsi, le Saint-Esprit permet aux saints d'intercéder avec des gémissements indicibles, en leur insufflant un désir de choses encore inconnues, que nous attendons avec patience. Et comment décrire le désir de quelque chose qui n’est pas encore connu ? Après tout, si cela était fait dans l’inconnu, cela ne pourrait pas être souhaité. Et en même temps, si elle était visible, elle ne pourrait plus être désirée et demandée avec des soupirs. 29. Considérant tout cela, et aussi ce qui ne me vient pas à l'esprit ou est trop long pour que je puisse en parler maintenant, mais ce que le Seigneur peut vous révéler à ce sujet, efforcez-vous dans la prière de surmonter cet âge. Priez avec espérance, priez avec foi et amour, priez avec persévérance et patience, priez comme la veuve du Christ. Car bien que la prière, comme il l'a enseigné, soit le devoir de tous ses membres, c'est-à-dire de tous ceux qui croient en lui et sont unis à son corps, une attitude plus diligente à l'égard de la prière est spécialement prescrite dans les Saintes Écritures pour les veuves. Deux Annes y sont nommées avec honneur : l'une s'est mariée et a donné naissance à saint Samuel ; l'autre est une veuve qui a reconnu le Saint des saints alors qu'il était encore bébé. La première, bien que mariée, priait avec une tristesse spirituelle et un cœur contrit, parce qu'elle n'avait pas de fils ; et elle demanda Samuel lui-même, et l'ayant trouvé, elle le donna à Dieu, parce qu'elle avait fait un vœu lorsqu'elle le demandait. Cependant, il n’est pas facile de découvrir le lien entre sa prière et le Notre Père. À moins qu’il ne fasse référence aux mots : « Délivrez-nous du mal », car il était considéré comme un mal considérable de se marier et de ne pas avoir de descendance comme fruit du mariage, puisque le mariage n’est justifié que par la naissance d’enfants comme objectif. Et ce qui est écrit sur l'autre Anne, veuve, regardez : « Elle n'a pas quitté l’église, servant jour et nuit avec le jeûne et la prière » (Luc 2 :37). L’apôtre ne dit pas autrement ; Je me souvenais déjà de ses paroles : « La vraie veuve et l'abandonnée (desolata) se confient en Dieu et persévèrent dans les supplications et les prières jour et nuit » (1 Tim. 5 : 5). Et le Seigneur, nous appelant à toujours prier et à ne pas perdre courage, rappelle la veuve qui, par sa persistance dans ses appels, a persuadé le juge de l'écouter, bien qu'il fût injuste, étranger à la piété et méprisant Dieu et les hommes. On comprend donc parfaitement à quel point les veuves doivent se consacrer à la prière plus que les autres, car ce sont les veuves qui sont données à tous comme exemple et qui doivent les inciter à devenir assidues dans la prière. 30. Alors, qu'est-ce qui oblige les veuves à être choisies pour des questions de ce genre, sinon leur abandon et leur abandon ? C'est pourquoi chaque âme, si elle se reconnaît en cet âge comme abandonnée et abandonnée, tout en s'éloignant de Dieu, bien sûr, confie à Dieu dans une prière constante et persistante son, en un sens, son veuvage. Cela signifie que vous aussi, vous priez comme la veuve du Christ, sans encore voir celui pour qui vous priez. Et même si vous êtes très riche, priez comme un mendiant, puisque vous n'avez pas encore la vraie richesse du siècle futur, dans lequel vous n'aurez plus peur de la perte. Même si vous avez des enfants et des petits-enfants, il y a de nombreux membres de la famille (numerosa familia), priez comme s'ils étaient abandonnés, comme nous en avons parlé plus haut. Après tout, tout ce qui est temporaire n'est pas fiable, même s'il reste pour nous jusqu'à la fin de nos jours un réconfort. Si vous recherchez le plus haut, si vous y réfléchissez, les désirs de l'éternel et du fiable ; et jusqu'à ce que vous le trouviez, vous devez vous considérer comme abandonné, même si tous vos proches sont en bonne santé et vous respectent. Et là où vous êtes, voilà, à votre exemple, votre très pieuse belle-fille et d'autres saintes veuves, vivant en toute sécurité sous votre protection. Après tout, plus vous êtes pieux dans la manière dont vous gérez votre foyer, plus vous devez rester dans la prière avec persévérance, sans être plus occupé des affaires de cette vie que ne l’exige la question de la piété. 31. Et bien sûr, n'oubliez pas de prier pour nous aussi, ne négligez pas cela. Nous ne voudrions pas que vous nous témoigniez une telle déférence que nous trouvons dangereuse, au point de nous priver de l'aide que nous savons nécessaire. La Famille du Christ 20 a prié pour Pierre (Actes 12 :5), a prié pour Paul (Actes 14 :25). Nous sommes heureux que vous apparteniez également à cette famille, et nous-mêmes avons incomparablement plus besoin d'aide dans la prière fraternelle que Pierre et Paul. Alors rivalisez dans la prière tout en restant unis dans une compétition fraternelle. Après tout, vous ne vous battez pas les uns contre les autres, mais contre le diable, l'ennemi de tous les saints. Le jeûne, la veillée, toute rigueur concernant le corps contribuent autant que possible à la prière. Laissez chacun de vous faire ce qu’il peut ; Ce que l'un ne peut pas faire, elle le fait dans l'autre, si elle aime en elle, ce qu'elle ne peut pas faire elle-même par incapacité. Que donc le faible ne gêne pas le fort, et que le fort ne force pas le faible. Vous devez votre conscience à Dieu, et vous ne vous devez rien d'autre que l'amour mutuel (voir Rom. 13 : 8). Que le Seigneur, qui est capable de faire plus que ce que nous demandons ou comprenons (Éph. 3h20), entendra vos prières. Brown P. Augustin d'Hippo : une biographie. Berkeley (Californie), Los Angeles, 2000. P. 351 C'est ainsi que l'appelle une inscription poétique de Rome (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) De plus, il y avait des rumeurs selon lesquelles c'était elle qui, après un long siège, voulant sauver ses concitoyens de la famine et voyant les cas de cannibalisme se multiplier, ordonna à ses esclaves d'ouvrir secrètement les portes et de laisser entrer les Goths dans la ville (Procope de Césarée. Guerre avec les Vandales, I 2.27 // Guerre avec les Perses. Guerre avec les Vandales. Histoire secrète. M., 1993. P. 180). Jean Chrysostome, St. Lettre 155 // Œuvres de notre saint père Jean Chrysostome en traduction russe. Saint-Pétersbourg, 1897. T. 3. Livre. 2. P. 761. Pélage. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Col. 15-45 ; le ton de cette lettre et de certains autres messages montre clairement que Pélage bénéficiait même du patronage des Anitsi avant que ses opinions hérétiques ne soient connues. Ici, on peut voir des parallèles directs avec le concept de « Dieu manquant » dans les écrits de saint Silouan d'Athos (Écrits de l'ancien Silouan // Sophronius (Sakharov), Archimandrite Vénérable Silouan d'Athos. Serg. P., 2018. P. 305 et suiv.), et aussi, d'une manière un peu plus lointaine, avec les idées sur la « montagne qui purifie l'âme » chez saint Grégoire Palamas (Grégoire Palamas, Saintes Triades pour la défense du sacré et du silencieux 1.3.52. M., 1996. pp. 96-97. Nikolaï Kouzanski. À propos de l’ignorance savante. M., 2020. Cette pensée de saint Augustin est ensuite développée notamment par Blaise Pascal : "La grandeur de l'homme, c'est qu'il a conscience de sa triste insignifiance. L'arbre n'a pas conscience de son insignifiance. Ainsi, une personne se sent insignifiante parce qu'elle a conscience de son insignifiance ; c'est pourquoi elle est grande" (Pascal B. Pensées, 255. M., 2018. pp. 143-144). Une idée similaire de la prière peut être trouvée dans la tradition ascétique russe ; elle sous-tend directement la doctrine de l'œuvre de prière de saint Théophane le Reclus : " C'est donc la limite de l'éducation à la prière - commencer à prier, passer de sentiment en sentiment. Dans ce cas, la lecture peut s'arrêter, ainsi que la pensée, et ne laisser qu'un séjour dans le sentiment, avec des signes de prière bien connus... " (Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut : un bref essai sur l'ascèse. M., 2013. P. 339). Comparez : « La prière est l'aspiration de l'esprit et du cœur vers Dieu » (Ibid. p. 336). Cette idée est également traditionnelle et est présente chez de nombreux saints pères, avec la compréhension de la prière incessante précisément comme un travail de prière (voir : Gregory Palamas, St. Triads in Defence of the Sacredly Silent, 2.1.30-31. M., 1996. pp. 141-143), en particulier en ce qui concerne les laïcs : « Et la prière incessante, c'est garder l'esprit dans une grande révérence, une dévotion passionnée à Dieu et une confiance constante en Lui ; signifie faire confiance à Dieu en tout - dans toutes les questions et circonstances » (voir : Maxime le Confesseur, Venerable Sermon on Ascetic Life, 25-26 // Selected Creations. M., 2004. pp. 120-121). Elle était un modèle pour le monachisme occidental ; voir Saint Jean Cassien le Romain (Jean Cassien le Romain, St. Conversations, X 10 // Créations : Créations dogmatiques-polémiques et ascétiques. M., 2020. 554-555). Épouser. chez Saint Nicolas Kavasila : « En Lui l'amour humain (ἔρως) trouve la paix, et la pensée se réjouit en Lui ; et par conséquent, en plus de Lui, aimer au moins quelque chose ou penser à quoi que ce soit est une évasion évidente du devoir et une distorsion de ce qui était originellement inhérent à notre nature... Et pour que nous puissions toujours avoir des pensées sur Lui et maintenir invariablement du zèle en cette matière, Lui - le Sujet de nos pensées - nous devons invoquer toutes les heures (ὅσαι ὧραι) "(voir : Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97-101 // SC. 361. P. 124-128). Voir : Grégory Palamas, Saintes Triades en défense du sacré-silencieux, I.3.42. M., 1996. pp. 104-105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas et autres : Études et documents sur la controverse théologique du XIVe siècle bizantino / A cura di A. Rigo. Florence, 2004. P. 144-146 Un jeu de mots intraduisible (« sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur »). En fait, les mots desolatio (solitude) et solatio / consolatio (consolation) n'ont pas la même racine. Fragment du dialogue perdu de Cicéron "Hortensius". Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. Dans le texte latin (ainsi que, dans une moindre mesure, en grec) du Notre Père, la dernière demande peut être comprise comme faisant référence non pas au « mauvais esprit », c'est-à-dire au diable, mais au « mal » en général, y compris les mauvaises circonstances, les troubles, les chagrins, etc. Le latin « a malo » et le grec « ἀπὸ τοῦ » πονηροῦ" peut signifier soit quelque chose de masculin (« mauvais esprit »), soit quelque chose de neutre (« mal »). Familia Christi, c'est-à-dire l'Église ; La « familia » romaine n’est pas la même chose que la « famille » au sens moderne du terme. La Familia Romana ressemble davantage à une « maison », comprenant les parents, les membres du ménage, les personnes à charge, etc.