Carta 130, a la sonda

Traducción, introducción y comentarios de P. Pashkov. Esta carta a San Agustín es uno de los relativamente pocos textos cristianos antiguos sobre la vida espiritual dirigido específicamente a los laicos; desde el punto de vista del género, no puede dejar de recordar los conocidos ciclos de cartas sobre San Teófano el Recluso: “¿Qué es la vida espiritual y cómo sintonizarnos con ella”, etc. Al mismo tiempo, en Occidente este texto es considerado uno de los más notables de todo el legado del santo hipopótamo: un destacado especialista en la historia de la Antigüedad tardía, el prof. Peter Brown la caracteriza como "la declaración más madura y comprensiva de su ideal de vida cristiana" 1 en todo el legado de San Agustín. En otras palabras, tenemos ante nosotros una de las perlas de la escritura patrística, que hasta ahora permanecía inaccesible para el lector de habla rusa. La carta fue escrita a San Agustín en el año 17 de su obispado, en el año 412, a petición de la noble cristiana Anicia Fultonia Proba. La familia Anitian le dio al cristianismo latino muchos representantes destacados: además de la propia Proba y sus parientes más cercanos (y ella era "la esposa, hija y madre de los cónsules" 2), Anicius Manlius Torquatus Severinus Boecio y el propio St. pertenecían a la misma familia (aunque a una rama diferente). Gregorio Dvoeslov (Besedovnik), Papa de Roma. La propia Proba era una figura destacada incluso para los estándares de su familia. Viuda del hombre más rico del Imperio Romano de Occidente, estuvo presente en Roma durante el saqueo de Alarico en 410 3 . Tras la caída de la ciudad, Proba, con su nuera Juliana, su nieta Demetrias y miembros de la familia, huyó al norte de África, donde vivió en compañía de otras mujeres piadosas, fundando una especie de comunidad semimonástica. Además de San Agustín, con Proba y sus familiares más cercanos, muchos santos de aquella época mantuvieron correspondencia; basta recordar el mensaje que San Francisco le dirigió. Juan Crisóstomo, dando testimonio de la cálida relación entre ella y el santo de Constantinopla 4. Un año después de la carta número 130 de San Agustín Pelagio, heresiarca y oponente del santo, escribirá una carta a la nieta de Proba Demetriana, en la que describe las principales disposiciones de su enseñanza 5 . Los anitsii, como puede verse, estaban en el centro mismo de la vida de la iglesia a finales de los siglos IV y V y estaban de una forma u otra relacionados con todos los acontecimientos importantes de esa época, desde la expulsión de San Juan Crisóstomo hasta la controversia entre San Agustín y Pelagio. Sin embargo, la carta 130 en sí es una obra puramente pastoral, lejos de disputas dogmáticas y políticas eclesiásticas (incluso la problemática de la libertad y la gracia, que ocuparía a San Agustín en los años siguientes, prácticamente no se reflejó en el texto). Proba, confundido por las palabras del apóstol Pablo: “No sabemos pedir como conviene” (Rom. 8:26), acudió al santo en busca de consejo espiritual y lo recibió. Teología 130 epístola y su recepción. Contenido del mensaje. La carta 130, aparentemente, representa casi la única obra de San Agustín, enteramente dedicada a cuestiones de oración y práctica de la piedad. El mensaje se puede dividir a grandes rasgos en dos partes. Primero, el santo analiza el estado interno necesario para la oración (capítulos I-III); El papel más importante aquí lo desempeña la idea de desolación, un estado que consideramos posible en traducción llamar "abandono". Alguna dificultad para traducir este término (y en el marco de la carta 130 es precisamente un término) se debe a que San Agustín asocia a esta palabra no sólo el significado de “soledad” (el significado que el diccionario da a su raíz, lo mismo que en la palabra solus, “solitario”), sino también el componente semántico de “inconsolabilidad”. El caso es que desolatio en latín está en consonancia con la palabra consolatio, “consolación”, y solatium, “alegría”, aunque en realidad estas palabras no están relacionadas. Como resultado, para la santa el componente más importante de la apariencia espiritual de una viuda, y en un sentido más amplio, de cualquier alma cristiana “viuda” en esta vida terrena, resulta ser la “soledad” y la “inconsolabilidad”, es decir. mi. un sentimiento de abandono de Dios o, en todo caso, de añoranza de Dios 6. Es este sentimiento el que suscita la oración como búsqueda de Dios, como apelación a Él por parte de un alma amorosa. A los capítulos I a III se une el capítulo XV, dedicado al tema de la “ignorancia científica” (docta ignorantia). El filósofo renacentista Nicolás de Cusa tomaría más tarde esta fórmula de San Agustín; sin embargo, en su famoso tratado 7 se llamará “ignorancia científica” el principio general del conocimiento de Dios y de la verdad en general: todo conocimiento es siempre en parte ignorancia. Porque la “docta ignorantia” de San Agustín no es tanto una categoría intelectual como espiritual: una persona en esta vida terrenal, según el santo, es incapaz de comunicarse directamente con Dios (para más información sobre este pensamiento a la luz de la teología ortodoxa, ver más abajo) y por lo tanto no conoce a Dios. Al mismo tiempo, con total ignorancia, ni el amor ni el anhelo son simplemente imposibles 8. Por tanto, la gracia del Espíritu Santo pone en las almas de los justos una cierta premonición de Dios, poco clara e indefinida para la mente, pero que despierta en el corazón una sed de comunicación con el Creador y Salvador. Así, la “ignorancia” espiritual inherente a cada persona resulta ser “aprendida” en los justos, “enseñada por el Espíritu Santo”. Así, el estado interior, definido por las categorías de “abandono” e “ignorancia aprendida”, suscita en la persona una búsqueda viva de la oración. Pero ¿de qué tipo, según San Agustín, debería tenerse esta oración? Desde el punto de vista del contenido, debería ser una oración “por una vida bendita”, por estar con Dios; El santo encuentra posible orar por las bendiciones terrenales, pero sólo en la medida en que las necesitemos para no desesperarnos y para que la pobreza excesiva y la escasez de la vida en la tierra no nos hagan incapaces de buscar las cosas celestiales. El modelo de cualquier oración en términos de contenido para un santo es la oración "Padre Nuestro". Desde un punto de vista práctico, San Agustín llama la atención sobre el hecho de que la oración no es en realidad un paso de palabra en palabra, sino un paso de sentimiento en sentimiento 9. "Orar durante mucho tiempo significa, en una prolongada y piadosa excitación del corazón, llamar a Aquel a quien oramos. Después de todo, esta obra consiste más en lamentaciones que en palabras, y más en lágrimas que en discursos" 10. Por consiguiente, "orar sin cesar" (1 Tes. 5:17) significa tener el corazón constantemente vuelto a Dios y no repetir constantemente las oraciones 11. La oración verbal, por lo tanto, sirve como apoyo para tal permanencia interna en Dios. San Agustín se refiere a la práctica del monacato egipcio 12 en la que los “hermanos” a menudo realizaban oraciones breves 13 para mantener sus corazones en aspiración a Dios. Recepción. Desde San Agustín para la tradición occidental, fue quizás el autor más importante de la era patrística, y no tiene otros textos específicamente sobre la oración aparte de la Epístola 130, que fue la obra clave para los teólogos latinos sobre el tema de la oración privada. En la Suma Teológica de Tomás de Aquino, la sección sobre la oración se basa principalmente en esta epístola (STh. IIa-IIae. Q. 83 art. 6, 9, 12, 14). Al mismo tiempo, en el Oriente ortodoxo, este texto, como la mayor parte de la herencia de San Agustín, no era del todo conocido. Hemos visto anteriormente que, por regla general, las instrucciones del santo sobre la oración son completamente indiscutibles y están en perfecta armonía con los textos de otros maestros de vida espiritual. Sin embargo, varias declaraciones presentes en el Mensaje 130 no son del todo inequívocas. En particular, es difícil estar de acuerdo con la negación radical de San Agustín de la posibilidad de una comunicación genuina y directa con Dios en la vida real. Por supuesto, lo Divino sigue siendo incomprensible para la mente humana, 14 pero la verdad de la experiencia de la visión espiritual y la comunión con Dios ya en esta vida es extremadamente importante para la teología ortodoxa. El significado dogmático de esta enseñanza quedó atestiguado en la época de las disputas palamitas: "Acepto también con amor a quienes sostienen la opinión de que en el Espíritu se realiza real y verdaderamente esta comunión con Dios, gracias a la cual los hombres se convierten en profetas, hijos de Dios y dioses, como Dios real y verdaderamente se hizo hombre. Aquellos que afirman que [esta comunión se produce sólo] por correlación y semejanza, y que Dios sólo es, por así decirlo, pensado por la fortuna y representado por analogía a partir de la sabiduría contemplada en la creación, yo anatematizar” 15. Aunque para la mayoría de nosotros la cuestión de la experiencia directa de contemplar a Dios en esta vida no es muy relevante, es absolutamente imposible no tener en cuenta esta verdad. Algunas palabras sobre la traducción Dado que se trata de una instrucción detallada de un pastor a su hijo espiritual, y no de un tratado teológico o filosófico, 130 la carta requirió un enfoque especial en la traducción. Por supuesto, nos esforzamos por lograr precisión y evitamos cualquier distorsión sustancial. Al mismo tiempo, en aquellos casos en los que el santo, para una mayor expresividad de su discurso, recurrió a un juego de palabras (por ejemplo, “sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur”), nos permitimos desviarnos de la letra del texto para transmitir su estado de ánimo y compensar rasgos estilísticos que no encontraron análogo en la traducción literal. Estamos convencidos de que un texto destinado a la lectura espiritual debe, cuando se traduce, traer beneficios principalmente espirituales, y no sólo puramente intelectuales. El texto sobre la oración debe ser propicio para la oración. Hasta qué punto pudimos transmitir este efecto, que ciertamente tiene la Epístola 130 en el original, es algo que el lector debe juzgar. El obispo Agustín, siervo de Cristo y los siervos de Cristo, en el Señor de los Señores, saluda al piadoso siervo de Dios Test. 1. Y me pedisteis, y os prometí escribir algo sobre la oración a Dios, cuando se presente el tiempo y la oportunidad a Aquel a quien oramos. Con esto en mente, debería haber cumplido finalmente con mi deber y servir, en el amor de Cristo, a vuestras piadosas aspiraciones. Y lo mucho que me agradó su petición, de la que entendí cuánto se preocupa por este asunto tan importante, ni siquiera puedo expresarlo con palabras. Después de todo, ¿hay algo más importante para tu viudez que permanecer en oración día y noche, como instruye el apóstol? Porque dice: “La verdadera viuda y la desamparada (desolata) confían en Dios y permanecen en súplicas y súplicas día y noche” (1 Tim. 5:5). Por eso, puede parecer sorprendente cuánta preocupación por la oración ha conquistado tu corazón y ha ocupado allí el primer lugar, aunque eres noble en este siglo, rica, eres madre de una familia tan numerosa y, aunque viuda, no estás abandonada (desolata). ¿Cómo se puede comprender razonablemente que en este mundo y en esta vida ni una sola alma puede considerar segura su posición? 2. Por tanto, Aquel que os dio este pensamiento, evidentemente, hizo lo mismo que con Sus discípulos, cuando estaban tristes (no por ellos mismos, sino por el género humano) y desesperados de la posibilidad de salvación al menos para alguien, habiendo oído de Él que era más fácil que un camello pasara por el ojo de una aguja, que un rico entrar en el Reino de los Cielos (Mateo 19:24). En respuesta, les dio una promesa asombrosa y misericordiosa: que Dios puede hacer fácilmente lo que es imposible para los hombres (Mateo 19:25). Esto quiere decir que Aquel que facilita a un rico la entrada en el Reino de los Cielos, también os ha infundido una piadosa ansiedad, respecto de la cual habéis considerado necesario consultarme sobre cómo debíais orar. Después de todo, mientras todavía estaba aquí en la carne, envió al rico Zaqueo al Reino de los Cielos, y posteriormente, glorificado por la Resurrección y la Ascensión, dio el Espíritu Santo a muchos ricos, de modo que comenzaron a despreciar el mundo y se hicieron más ricos con el cese de la pasión por las riquezas. ¿Y cómo pudiste ser tan celoso en oración a Dios si no confiaste en Él? ¿Cómo podrías confiar en Él si “confiaste en las riquezas infieles” y despreciaste el mandamiento salvador del que habla el apóstol: “Amonesta a los ricos de este siglo que no tengan en alta estima de sí mismos y que no confíen en las riquezas infieles, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para nuestro disfrute; para que hagan el bien, sean ricos en buenas obras, sean generosos y sociables, atesorando para sí tesoros, un buen fundamento para el futuro, para que puedan pueda alcanzar la vida eterna” (1 Tim. 6:17-19). 3. Esto significa que por amor a esa vida verdadera, debéis consideraros abandonados en este siglo, por muy felices que seáis rodeados de este siglo. Después de todo, existe esa vida verdadera, en comparación con la cual la presente, tan amada, no debería llamarse vida en absoluto, por muy placentera y duradera que sea. Y de la misma manera, está el verdadero consuelo, que el Señor prometió a través del profeta: “Yo le he dado el verdadero consuelo, la paz al mundo” (Is. 57,18-19 LXX), y los consuelos terrenales, cualesquiera que sean, no nos consuelan sin este consuelo, sino que nos dejan inconsolables 16. Después de todo, las riquezas y los altos cargos, y todo lo demás de la misma especie en que los mortales que no están involucrados en la verdadera felicidad creen en su felicidad, ¿qué consuelo tienen? traer si no necesitarlos es mejor que tenerlos en abundancia, si el miedo a perder nos atormenta más después de alcanzarlos que el deseo de adquirirlos cuando nos esforzábamos por conseguirlos? Todos estos bienes no hacen buenas a las personas, aunque [las personas mismas], habiéndose vuelto buenas por otra razón, las hacen buenas, usándolas para el bien. Por tanto, el verdadero consuelo no está en ellos, sino que reside donde está la verdadera vida. Después de todo, lo que hace a una persona bendecida es lo mismo que la hace buena. 4. Sin embargo, como puedes ver, mucho consuelo proviene de personas buenas en esta vida. Ya sea opresiva la pobreza, ya sean deprimentes los dolores, ya sea que inquieten los dolores corporales, ya sea triste el exilio o atormente cualquier otra desgracia, haya cerca personas buenas que sepan no sólo alegrarse con los que se alegran, sino también llorar con los que lloran (Rom. 12,15), que sepan consolar y tener una conversación útil. [Gracias a ellos] muchas veces las cosas espinosas se suavizan, las cosas difíciles se vuelven fáciles y las calamidades se superan, aunque todo esto lo hace en ellos y a través de ellos Aquel que los hace buenos con su Espíritu. Al contrario, puedes nadar en la riqueza, no conocer las pérdidas, tener una carne sana y pasar la vida sano y salvo en tu tierra natal. Pero si cerca viven personas malas, y no hay nadie entre ellos en quien se pueda confiar sin temor a mentiras, engaños, ira, disputas, intrigas, o incluso sin sufrirlas, ¿no se vuelve todo lo anterior amargo y desagradable, de modo que no queda alegría ni placer? Por lo tanto, no importa lo que haga una persona, nada le resultará agradable sin un amigo. Pero, ¿con qué frecuencia se puede encontrar una persona así en cuya alma y moral se pueda confiar tan firmemente en esta vida? Porque ningún hombre conoce a otro como se conoce a sí mismo; pero nadie se conoce lo suficiente como para estar seguro de cómo se comportará mañana. Entonces, aunque muchos pueden ser reconocidos por sus frutos - algunos deleitan a sus vecinos con sus buenas vidas, mientras que otros los entristecen con sus malas - sin embargo, en el alma de las personas hay [tanto] desconocido y poco confiable que el apóstol nos exhorta con razón “a no juzgar de ninguna manera antes de tiempo, hasta que venga el Señor, que iluminará en las tinieblas las cosas ocultas y revelará las intenciones del corazón, y entonces todos recibirán la alabanza de Dios” ( 1 Cor. 4:5). 5. Así, en las tinieblas de esta vida, en las que nos alejamos del Señor, mientras caminemos por fe y no por vista (2 Cor. 5,6-7), el alma cristiana debe considerarse abandonada para no dejar de orar. También debe aprender a volver la mirada de su fe a la palabra de las Divinas Escrituras, como a una lámpara que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día comienza a despuntar y el lucero de la mañana sale en nuestros corazones (2 Pedro 1:19). Después de todo, la fuente inefable de esta lámpara es la misma Luz que brilla en las tinieblas, pero las tinieblas no la vencieron (Juan 1:5). Para verlo, nuestro corazón debe ser purificado por la fe, ya que “bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8) y nuevamente: “Sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:2). Entonces, más allá de la muerte, habrá vida verdadera; el verdadero consuelo está en el abandono. Esta vida librará nuestra alma de la muerte; este consuelo [liberará] nuestros ojos de las lágrimas, y como allí no habrá tentación, entonces, como se dice más adelante en el mismo salmo, “hasta mis pies no resbalarán” (Sal. 115:8). Y si no hay tentación, entonces no hay oración, porque ya no habrá expectativa de los beneficios prometidos, sino contemplación de los ya concedidos. Por eso se dice: “Agradaré al Señor en la tierra de los vivos”, donde estaremos entonces, y no en el desierto de los muertos, donde estamos ahora. Como dice el apóstol: "Porque vosotros estáis muertos, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también apareceréis con él en gloria" (Col. 3:3-4). Porque ésta es la verdadera vida, que a los ricos se les ordena adquirir mediante buenas obras. Allí está el verdadero consuelo, y con este consuelo queda ahora la viuda; incluso si tiene hijos y nietos, gobierna piadosamente su hogar y enseña a todos sus seres queridos a poner sus esperanzas en el Señor, - todavía en oración dice: “¡Mi alma tenía sed de ti y cuánto te anhelaba mi carne en una tierra vacía, impenetrable y sin agua! en este camino, no importa cuánta propiedad acumulemos. Por supuesto, usted sabe lo poco fiables que son todas estas cosas; pero incluso si no fueran tan poco fiables, ¿qué son en comparación con la felicidad que [nos] prometen? 6. Desde que tú, viuda rica y noble, madre de tan numerosa familia, me pediste que te hablara de la oración, te dije todo esto - con el propósito de que tú, aún a pesar de que tus seres queridos permanezcan contigo y te rodeen de respeto, te reconozcas abandonada hasta llegar aún a aquella vida en la que hay consuelo verdadero y confiable y donde se cumplirá lo dicho en la profecía: "Por la mañana fuimos llenos de tu misericordia, y nos regocijábamos y regocijábamos todos nuestros días. Me regocijé como recompensa por los días en que nos humillaste, por los años en que vimos el mal” (Sal. 89:14-15). 7. Por tanto, por mucho que estéis rodeados de alegrías y bendiciones temporales, hasta que llegue este consuelo debéis recordar vuestro abandono para permanecer en oración día y noche. Después de todo, el Apóstol no asigna este deber a ninguna viuda, sino que dice: “La verdadera viuda y la desamparada (desolata) confían en Dios y permanecen en súplicas y oraciones día y noche” (1 Tim. 5:5). Pero debes cuidar con toda la atención posible lo que se comenta a continuación: “Pero la que pasa su vida en deleites, murió viva” (1 Tim. 5:6). Después de todo, una persona pasa su vida en lo que ama, en lo que desea intensamente y en lo que espera encontrar la bienaventuranza. Por lo tanto, lo mismo que se dice en las Escrituras sobre la riqueza: "Si la riqueza fluye, no pongas tu corazón en ella" (Sal. 61:11), te digo lo mismo sobre los placeres: "Si los placeres fluyen, no pongas tu corazón en ellos". Así que no pienses mucho en ti porque no te faltan, que los tienes en abundancia, que fluyen como una fuente inagotable de felicidad terrenal. En general, no les des ninguna importancia, despreciadlos; que no os sean necesarios para nada más que para mantener la salud corporal. Después de todo, no se debe descuidar la salud: es necesaria para las necesidades cotidianas, hasta que este mortal se haya vestido de inmortalidad (1 Cor. 15:54), de salud verdadera, perfecta y eterna, que no sufre daños por enfermedades terrenales y no se llena de gozos corruptibles, sino que permanece inmutable en el poder celestial y vive en eterna incorrupción. Porque el mismo apóstol dice: “No convertáis las preocupaciones de la carne en concupiscencia” (Rom. 13:14); después de todo, cuidamos de la carne, simplemente como es necesario para la salvación. “Porque nadie aborreció jamás a su propia carne” (Efesios 5:29), como él mismo también dijo. Por la misma razón, aconsejó a Timoteo, quien, aparentemente, era innecesariamente cruel con su cuerpo, que "bebiera un poco de vino por el dolor del estómago y las frecuentes enfermedades" (1 Tim. 5:23). 8. Así, si una viuda pasa su vida en los placeres, es decir, permanece en ellos y se apega a ellos con el amor de su corazón, muere viva. Estos placeres fueron evitados por todos los medios por muchos hombres y mujeres santos y, por lo tanto, dispusieron de la riqueza misma, como si fuera la madre de los placeres, distribuyéndola entre los pobres y colocándola así de manera más segura en el tesoro celestial. Supongamos que ciertas obligaciones de piedad le impiden hacerlo; pero ya sabes qué clase de cuenta tienes que darle a Dios sobre esto. Porque “nadie sabe lo que sucede en el hombre, sino el espíritu del hombre que vive en él” (1 Cor. 2:11). No debemos juzgar de antemano “de ninguna manera antes de tiempo, hasta que venga el Señor, el cual iluminará en las tinieblas lo oculto y revelará las intenciones del corazón, y entonces todos recibirán alabanza de Dios” (1 Cor. 4:5). Pero uno de tus deberes de viuda es no poner tu corazón en los placeres si fluyen, para que por ellos lo que es necesario volver hacia arriba no se pudra y muera. Esté entre aquellos de quienes está escrito: “Sus corazones vivirán por los siglos de los siglos” (Sal. 21:27). 9 . Entonces, has oído acerca de cómo debes ser al orar. Ahora escuche por qué orar. Consideraste necesario consultarme sobre esto en primer lugar, ya que estabas confundido por las palabras del apóstol: “No sabemos qué pedir como conviene” (Rom. 8:26). Empezaste a temer que la oración “no como debería” te resultara más dañina que la ausencia de oración. Bueno, esto se puede decir brevemente: oren por una vida bendecida. Después de todo, toda la gente la quiere; Incluso aquellos que viven la vida más baja y desperdiciada no vivirían así si no pensaran que eso les dio -o podría darles- dicha. Entonces, ¿por qué deberíamos orar sino por lo que tanto el bien como el mal desean, pero que sólo el bien puede lograr? 10. Pero aquí probablemente ya tengas una pregunta: ¿qué es esta vida dichosa? Muchos filósofos han desperdiciado sus talentos en esta cuestión, han desperdiciado su tiempo libre, pero cuanto menos podían encontrar una respuesta, menos honraban y le agradecían la fuente de la vida dichosa. Por tanto, reflexionemos primero sobre si debemos contentarnos con la opinión de aquellos que consideraban bienaventurados vivir según su propia voluntad. ¡Dios no permita que consideremos esto cierto! ¿Qué pasa si quiere vivir una vida viciosa? ¿No será tanto más infeliz cuanto más fácil le resulte cumplir su mala voluntad? No es casualidad que esta opinión fuera rechazada con desprecio incluso por quienes filosofaban sin honrar a Dios. Uno de ellos, un marido excepcionalmente elocuente, dice: "Y otros, aunque no son filósofos, sino entusiastas polemistas, dicen que todos los que viven son felices, como ellos mismos quieren. Pero esto es definitivamente falso: después de todo, el deseo mismo de algo indigno ya representa la mayor desgracia. No es tan desafortunado no lograr lo que se quiere, como lograr lo que no se debe querer". 17 ¿Qué opinas? ¿No pertenecen estas palabras, sin importar a través de quién hayan sido pronunciadas, a la Verdad misma? Entonces aquí podemos decir lo mismo que dijo el apóstol acerca de algún adivino cretense, cuyas palabras le agradaron: “Este testimonio es justo” (Tito 1:13) 11. Por tanto, bienaventurado el que tiene todo lo que quiere, pero no quiere nada indigno. Y si esto es así, veamos ahora cuál de los deseos humanos no será indigno. Uno quiere casarse; otro enviuda y elige en adelante una vida de abstinencia; el tercero, durante el propio matrimonio, decidió no conocer el lecho común. Y aunque aquí uno resulta mejor que el otro, no podemos decir que alguno de los dos desee algo indigno. Lo mismo [puede decirse] del deseo [de tener] hijos (es decir, fruto del matrimonio), y del deseo de vida y salud (vitam ac salutem) para los que ya han nacido. Este último se ocupa a menudo de oraciones de abstinencia de viuda; porque incluso si [las viudas] rechazan un [nuevo] matrimonio y no quieren tener más hijos, todavía quieren que los que ya han nacido estén vivos y sanos. La castidad virgen está libre de todas estas preocupaciones. Sin embargo, en general cada uno tiene personas de ambos sexos que le son queridas, y no hay nada indigno en su deseo de una salud temporal (temporalem salutem). Pero supongamos que las personas logran esta salud para sí mismas y para sus seres queridos; ¿Podemos decir que ya están bendecidos? Sí, tenían algo que no era indigno de desear. Pero si no tienen algo más, más importante, más valioso, más lleno de beneficios y belleza, todavía están lejos de tener una vida feliz. 12. Entonces, ¿no deberían, además de esta salud temporal, desear también posiciones y poder para ellos y sus seres queridos? Bastante, aunque sólo sea gracias a ellos cuidarán de sus subordinados. Es digno de desear esto, aunque sólo sea para desearlo no por las posiciones y el poder en sí, sino por algún otro bien que debería provenir de ellos. Si por el bien de la exaltación y el orgullo vacíos, por el bien de una vanidad pomposa inútil, o incluso dañina, entonces es indigno. Supongamos que la gente también desea para sí y para sus seres queridos prosperidad en las cosas necesarias, de las cuales el apóstol dice: "Es una gran ganancia ser piadoso y contento. Porque nada hemos traído al mundo; es evidente que nada podemos sacar de él. Teniendo comida y vestido, estaremos contentos con eso. Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas concupiscencias necias y dañinas, que hunden a los hombres en desastre y destrucción; porque el amor al dinero es la raíz de todo mal, por el cual algunos, entregándose, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores” (1 Tim. 6:6-10). Supongamos que alguien desea tal prosperidad; no hay nada indigno en su deseo, a menos que quiera algo más. Si quiere, entonces ya no desea sólo prosperidad y su deseo es indigno. Esta prosperidad fue deseada y orada por aquel que dijo: "No me deis riquezas ni pobreza, dadme lo que necesito y en cantidad suficiente, para que, habiendo tenido suficiente, no me haga mentiroso y diga: ¿quién me ve? o, habiéndose hecho pobre, no robó ni juró en el nombre de Dios" (Proverbios 30:8-9). Usted, por supuesto, ha notado que esta riqueza no es deseable en sí misma, sino por el bien de la salud corporal y un estilo de vida digno de una persona, para que su estilo de vida no sea obsceno a los ojos de aquellos con quienes una persona tiene que vivir en honor y respeto mutuos. 13. Así que, en todo esto, la amistad y la propia vida intacta (incolumitas) son en sí mismas deseables. En cuanto a la riqueza en cosas necesarias, generalmente se busca (si se busca dignamente) no por sí misma, sino por las dos cosas que antes mencionamos. Y para vivir sano y salvo es necesario, en primer lugar, vivir, en segundo lugar, estar sano y, en tercer lugar, mantener limpio el alma y el cuerpo. Asimismo, la amistad no debe limitarse a límites estrechos: abarca a todos aquellos a quienes se debe nuestro amor y afecto, incluso a algunos se inclina con gusto, y a otros con cautela. Además, también se extiende a los enemigos por quienes se nos ordena orar. Así que en toda la raza humana no hay nadie a quien no le debamos nuestro afecto, si no por amor mutuo, al menos porque compartimos una naturaleza común con ellos. 14. Entonces, ¿eso es todo? Ésta es la esencia de una vida feliz, ¿y nada más? ¿O la Verdad nos enseña que hay algo más que debería preferirse a todo esto? Después de todo, tanto esta riqueza como esta vida sana y salva (ya sea la propia o la de los amigos), en la medida en que son temporales, son dignas de desprecio en comparación con la adquisición de la vida eterna. El alma no puede, aunque el cuerpo, tal vez, pueda considerarse sano si no prefiere lo eterno a lo temporal. Sí, y la vida temporal no es inútil sólo si en ella nos preparamos una recompensa para la vida eterna. Así que sin duda, todo lo que es digno y útil de desear debe estar relacionado con esta única vida, la vida con Dios y de Dios. Después de todo, nos amamos a nosotros mismos si amamos a Dios. Y, de acuerdo con el segundo mandamiento, amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, si, lo mejor que podemos, los inducimos a amar a Dios. Entonces, amamos a Dios por Él mismo, y a nosotros mismos y a nuestro prójimo por Él. Pero incluso si vivimos así, no consideraremos que ya nos hemos establecido en esa vida tan feliz, porque ya no tenemos nada por qué orar. Después de todo, ¿podemos ya vivir felices si todavía no tenemos lo único que hace que la vida sea feliz? 15. Entonces, ¿por qué nos lanzamos a tantas cosas, tenemos miedo de no orar “como deberíamos” y nos preguntamos por qué orar? ¿No es mejor decir, como en el salmo: “Una cosa le pedí al Señor, y (sólo) esta (sólo) pediré: vivir en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor y visitar su santo iglesia” (Sal. 27:4). Porque allí los días no se suceden y el comienzo de uno no llega a ser el fin de otro; pero todo existe simultáneamente y sin fin donde no hay fin a la vida compuesta de estos días. Para alcanzar esta vida bienaventurada, la verdadera Vida bienaventurada misma nos ha enseñado a orar sin verbosidad (como si el hecho de ser escuchados dependiera de cuánto hablemos), ya que oramos a Aquel que “sabe”, como dijo el mismo Señor, “lo que necesitamos antes de pedírselo” (Mateo 6:8). Por lo tanto, puede parecer extraño que “Aquel que sabe lo que necesitamos antes de pedírselo”, aunque prohibió la verbosidad, todavía nos animó tan [diligentemente] a orar que incluso dijo que “es necesario orar siempre y no desanimarnos” (Lucas 18:1). Como ejemplo, citó a cierta viuda que, queriendo recibir protección de su rival, molestaba constantemente al juez injusto y así lo obligaba a escucharla, aunque no estaba imbuido de un sentido de justicia o misericordia, sino que simplemente no podía soportar esta molestia. Así [el Señor] quiso recordarnos cuánto más seguros podemos estar de que el Señor misericordioso y justo escuchará nuestras incesantes oraciones, si ni siquiera un juez injusto e impío pudiera ignorar a esa mujer por su molesta insistencia. ¡Y con qué buena voluntad y beneplácito cumplirá los buenos deseos de quienes, como Él sabe, perdonan los pecados de los demás, si una mujer que buscó la protección de sus derechos en los tribunales logró su objetivo! Y otro [ejemplo] (Lucas 11:5–8). Un amigo se acercó a un hombre del camino, y este no tenía nada que ofrecerle, por lo que quiso pedirle prestados tres panes a [otro] de sus amigos (probablemente representan la Trinidad misma, consustancial). Ya estaba durmiendo con sus esclavos, pero este peticionario insoportablemente molesto lo despertó y le dio todo lo que necesitaba, simplemente porque quería evitar la molestia, y no por buenas intenciones. [Así, el Señor quiso] hacernos comprender cuánto dará Aquel que no conoce el sueño, e incluso Él mismo nos despierta, para que podamos preguntar, si un suplicante puede despertar a una persona dormida y obligarla a dar incluso en contra de su voluntad. 16. Sobre lo mismo se dice lo siguiente: "Pedid y se os dará; buscad y encontraréis; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide recibe, y todo el que busca encuentra, y al que llama se le abrirá. ¿Hay alguno entre vosotros que, cuando su hijo le pide pan, le dé una piedra? y cuando le pida un pescado, ¿le dará usted una serpiente? Así que si tú, siendo malo, sabes cómo Dad buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan” (Mateo 7:7-11). Entonces, de las tres cosas de las que habla aquí el apóstol, el pez significa fe, ya sea por el agua del bautismo, ya porque permanece ileso en medio de las tormentas de este siglo; lo contrario es la serpiente, ya que la serpiente, mediante un engaño venenoso, convenció [al hombre] de no creer en Dios. El huevo significa esperanza, ya que el polluelo aún no vive, pero vivirá, todavía es invisible, pero sigue siendo objeto de esperanza; porque si [el objeto de] la esperanza se ve, ya no es esperanza (Rom. 8:24). Lo contrario es Escorpio, ya que quien espera la vida eterna se olvida de lo que queda atrás y se echa hacia adelante, de modo que mirar hacia atrás le resulta perjudicial. En un escorpión, lo que más debes temer es la parte que está detrás: la picadura venenosa. El amor está representado por el pan; después de todo, “el mayor de ellos es el amor” (1 Cor. 13:13), y el pan supera a todos los demás alimentos en sus beneficios. Su opuesto es la piedra, ya que los corazones crueles rechazan el amor. O tal vez cada una de estas cosas signifique otra cosa, pero de una forma u otra, Aquel que sabe dar buenos regalos a Sus hijos, insiste en que pidamos, busquemos y llamemos. 17. Pero ¿por qué haría esto si sabe lo que necesitamos antes de que se lo pidamos? [Esta pregunta] puede confundir nuestra alma, a menos que entendamos esto en el sentido de que el Señor nuestro Dios no está tratando de descubrir de esta manera lo que deseamos - Él no puede dejar de saberlo - sino que quiere que ejercitemos en la oración ese deseo [espiritual] (desiderium), a través del cual podemos aceptar lo que Él está preparando para nosotros como un regalo. Este regalo es muy grande, pero somos pequeños y limitados en nuestra aceptación. Por eso se nos dice: “expándete, no te unas en yugo con los incrédulos” (2 Cor. 6:13-14). Y cuanto más fidelidad en nuestra fe, firmeza en la esperanza y ardor en el deseo, más capaces seremos de aceptar aquello que es muy grande, que el ojo no ha visto, porque no es un color; el oído no oía, porque no estaba sano; y lo que no llegó al corazón del hombre (1 Cor. 2:9), ya que el corazón mismo del hombre debe ascender a él. 18. Así, mediante la fe, la esperanza y el amor, oremos siempre mediante el deseo continuo. Pero al mismo tiempo, en determinadas horas y en momentos señalados, también debemos dirigir nuestras peticiones a Dios con palabras, para exhortarnos con estos signos de las cosas (rerum signi), para comprender mejor cuánto hemos logrado nosotros mismos en este deseo y para motivarnos al ejercicio más fuerte de este deseo. Y cuanto más digno sea el resultado posterior (effectus), más ardiente fue el sentimiento anterior. Y porque ¿qué significan las palabras del Apóstol “Orad sin cesar” (1 Tes. 5,17) sino: “Desead sin cesar la vida bienaventurada -y sólo la vida inmortal es bendita- de Aquel que es el único que puede darla”? Por lo tanto, deseemos sin cesar una vida bendita del Señor Dios y oremos sin cesar. Pero al mismo tiempo, de otras preocupaciones y trabajos, entre los cuales este deseo mismo parece enfriarse, a ciertas horas distraeremos nuestra mente hacia el trabajo de la oración, para recordarnos a través de la oración la atención a lo que deseamos, para que este deseo no comience a enfriarse, a enfriarse y no se desvanezca en absoluto - [después de todo, así será] si no lo inflamos más a menudo. Por tanto, las palabras del mismo apóstol “Revelad a Dios vuestros deseos” (Fil. 4:6) no deben entenderse en el sentido de que son reveladas a Dios, quien, por supuesto, ya las conocía incluso antes de que surgieran; pero que se revelen a nosotros mismos con paciencia delante de Dios, y no con jactancia, delante de los hombres 18. O, tal vez, también se revelen a los ángeles que están delante de Dios, para que de alguna manera le presenten nuestros deseos, pregunten por ellos y aprendan lo que se debe hacer según su mandato, y habiendo aprendido de Él cómo actuar, nos lo comuniquen, abiertamente o en secreto. Porque el ángel le dijo al hombre: “Cuando tú y Sara oraron, yo ofrecí tu oración ante el resplandor de Dios” (Tov. 12:12). 19. Siendo esto así, no es malo ni inútil orar durante mucho tiempo cuando existe la oportunidad para ello, es decir, cuando no interfiere con el desempeño de aquellas buenas y necesarias obras que están incluidas en el círculo de nuestros deberes; sin embargo, como ya dije, incluso entre ellos debemos orar incesantemente por deseo [espiritual]. Debes saber que, contrariamente a la opinión de algunos, orar mucho tiempo no significa “mientras oramos, decimos cosas innecesarias” (Mateo 6:8). Después de todo, la verbosidad y la duración del sentimiento son cosas diferentes. Después de todo, está escrito acerca del Señor mismo que pasó las noches en oración (Lucas 6:12) y oró durante mucho tiempo (Lucas 22:43). ¿Y qué era esto sino un ejemplo para nosotros, dado por Aquel que es a la vez un libro de oraciones ejemplar y, con el Padre, un oyente eterno [de nuestras oraciones]? 20. Dicen que los hermanos en Egipto rezan a menudo, pero sus oraciones son muy cortas, y parecen hacerlas con cierta prisa, para que la atención vigilante e intensa que tanto necesita el orante no desaparezca ni se debilite por la excesiva duración. Así, muestran claramente que si la atención no puede mantenerse durante mucho tiempo, no debe prolongarse dolorosamente y, al mismo tiempo, no debe interrumpirse apresuradamente si se retiene. Por tanto, no haya mucha verbosidad en la oración, pero si podemos mantener una atención celosa, ¡no nos privemos de una larga oración! Ser prolijo significa usar palabras innecesarias en oración sobre un asunto necesario. Pero orar durante mucho tiempo significa, en una prolongada y piadosa excitación del corazón, llamar a Aquel a quien oramos. Al fin y al cabo, esta obra consiste más en lamentos que en palabras, y más en lágrimas que en discursos. Y Él junta nuestras lágrimas ante Sus ojos, y nuestros gemidos no están lejos de Él, Aquel que creó todo con la Palabra y no busca palabras humanas. 21. Esto significa que necesitamos palabras, pero para recordarnos y mostrarnos lo que podemos pedir, y no porque supuestamente creamos que a Dios se le puede enseñar algo o persuadir a hacer algo. Por eso, cuando decimos: “Santificado sea tu nombre”, nos obligamos a desear que su nombre, que siempre es santo, sea también santo para los hombres, es decir, que no sea descuidado; y esto no es útil para Dios, sino para las personas. Cuando decimos: “Venga tu reino”, y vendrá de todos modos, lo queramos o no, con ello encendemos nuestro propio deseo de este Reino: que venga a nosotros y que seamos dignos de reinar en él. Diciendo: “Hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra”, le pedimos esa misma obediencia, para que nosotros también podamos hacer su voluntad de la misma manera que lo hacen sus ángeles en el cielo. Cuando decimos: “Danos hoy el pan nuestro de cada día”, la palabra “hoy” denota el tiempo presente, en el que o bien pedimos esa misma prosperidad, nombrando al “pan” como su parte más importante, denotando el todo; o [pedimos] el Sacramento de los fieles, que también es necesario en el momento presente, pero no para alcanzar la felicidad temporal, sino para la felicidad eterna. Las palabras: “Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores”, nos recuerdan tanto lo que debemos pedir como lo que debemos hacer para recibir lo que pedimos. Cuando decimos: “No nos dejes caer en la tentación”, nos recordamos la necesidad de pedir para que las mentiras de la tentación no nos obliguen, sin la ayuda de Dios, a aceptar, ni su embestida a ceder. Las palabras: “Pero líbranos del mal” 19 nos alientan a recordar que aún no hemos alcanzado ese buen estado en el que no podemos tolerar ningún mal. Y esta petición, situada en último lugar en el Padrenuestro, es tan amplia que un cristiano, al encontrarse en alguna circunstancia dolorosa, puede gemir con estas palabras, llorar con ellas, comenzar con ellas la oración, continuar con ellas y terminar con ellas. Y todo esto porque, con la ayuda de las palabras [de oración], era necesario confirmar en nuestra memoria los mismos objetos [denotados por estas palabras]. 22. El hecho es que, cualesquiera otras palabras que digamos, independientemente de si el sentimiento del orante las precede y las forma para ganar claridad, o si las sigue y crece a partir de la atención a ellas, si oramos correcta y apropiadamente, no diremos nada más que lo que ya está contenido en el Padrenuestro. Y todo aquel cuyas palabras no encuentran cabida en esta oración evangélica, ora, si no ilegalmente, al menos carnalmente. Sin embargo, difícilmente se puede negar que esto también es anarquía, ya que a los nacidos de nuevo del Espíritu les conviene orar sólo espiritualmente. Entonces, si alguien ora: “Glorifícate entre todas las naciones, como te has glorificado entre nosotros” o “Demuestra que tus profetas son fieles” (cf. Eclesiástico 36:4, 18), ¿qué está diciendo sino “Santificado sea tu nombre”? El que dice: “Dios, conviértenos y haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos” (Sal. 79:4), ¿no dice con ello: “Venga tu reino”? Habiendo dicho: “Ordena mis pasos conforme a tu palabra, y no permitas que toda iniquidad se enseñoree de mí” (Sal. 118:133), ¿qué dice sino “Hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra”? Cuando dice: “No me deis riquezas ni pobreza” (Prov. 30:8), ¿dijo algo más que “Danos hoy nuestro pan de cada día”? Orar: “Acuérdate, oh Señor, de David y de toda su mansedumbre” (Sal. 132:1) o “¡Señor mi Dios!” Si algo he hecho, si hay injusticia en mis manos...”, ¿no dice con ello: “Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores”? Y habiendo dicho: “No dejes que los deseos del vientre y la voluptuosidad se apoderen de mí, y no me entregues a un alma desvergonzada” (Eclo 23,5), ¿qué dice sino “Y no nos dejes caer en la tentación”? El que dice: “Líbrame de mis enemigos, oh Dios, y líbrame de los que se levantan contra mí” (Sal. 58:2), ¿no dice: “Mas líbranos del mal”? Y si miras todas las palabras de las sagradas oraciones, creo que no encontrarás nada que no esté contenido y contenido en este Padrenuestro. Por lo tanto, en la oración somos libres de usar una u otra expresión, siempre que hablemos de lo mismo; no deberíamos tener derecho a elegir de qué hablar [en oración]. 23. Esto es lo que debemos orar sin vergüenza ni duda, por nosotros mismos, por los seres queridos, por los extraños e incluso por los enemigos; aunque pueden surgir y crecer en el corazón diversos sentimientos, los propios en relación con cada uno, según cuán cercana o lejana sea la relación que une al orante con él. Pero supongamos que alguien ora, por ejemplo, así: “¡Señor, aumenta mis riquezas!”; o: “Dame la misma cantidad de dinero que le diste a fulano de tal”; o: “Ponme más alto, dame poder y gloria en este siglo”; o algo más con el mismo espíritu, y dirá esto por codicia de estas cosas, y no con el objetivo de ser útil a las personas con su ayuda, de acuerdo con la [voluntad] de Dios. Tal persona, al parecer, no encontrará nada en el Padrenuestro con el que pueda conciliar tales peticiones. Por tanto, que se avergüence incluso de pedir lo que no se avergüenza de desear. Y si se avergüenza, pero la concupiscencia lo vence, ¡cuánto mejor le sería orar a Aquel a quien decimos: "Líbranos del mal", para que lo libere de esta malvada concupiscencia! 24. Ahora, en mi opinión, sabéis no sólo cómo debéis ser cuando oréis, sino también por qué orar; y no fui yo quien os enseñó esto, sino quien nos honró a todos convirtiéndonos en nuestro Maestro. Debemos buscar una vida bendecida y pedírsela al Señor Dios. ¿Qué significa ser bendecido? Mucha gente discute sobre esto; pero ¿qué nos importa esta multitud [de respuestas y encuestados]? La Escritura dice breve pero verdaderamente: “Bienaventurado el pueblo cuyo Señor es su Dios” (Sal. 143:15). “El objeto de la exhortación es el amor de corazón puro, de buena conciencia y de fe no fingida” (1 Tim. 1,5), para que también nosotros podamos llegar a ser miembros de este pueblo, para que también nosotros podamos alcanzar la contemplación de Dios y la vida sin fin con Él. De estos tres, la esperanza [se puede poner] en lugar de una buena conciencia. En consecuencia, la fe, la esperanza y el amor guían a quien ora a Dios, es decir, al creyente, al que espera, al que desea, y a quien el Padrenuestro le enseña qué pedir a Dios. El ayuno y la abstinencia de otros placeres sin perjudicar la salud, y también - especialmente - la limosna contribuyen mucho a la oración, de modo que podemos decir: “En el día de mi tribulación busqué a Dios con mis manos, en la noche delante de él, y no me dejé engañar” (Sal. 77, 3). ¿De qué otra manera se puede buscar con las manos del Dios incorpóreo e intangible, sino por obras [de virtud]? 25. Quizás todavía te preguntes, ¿por qué dice el apóstol: “No sabemos pedir como conviene” (Rom. 8:26)? Después de todo, es imposible creer que él o aquellos a quienes escribió no conocieran el Padrenuestro. ¡No podía mentir ni decirlo sin pensar! Entonces, ¿por qué creemos que dijo esto, si no porque las dificultades y los dolores son a menudo útiles, ya sea para curar el orgullo inflado, o para probar y ejercitar la paciencia (después de todo, se prepara una recompensa más abundante y gloriosa para la paciencia probada y experimentada), o para azotar y destruir ciertos pecados, pero nosotros, sin saber en qué son útiles, queremos estar libres de todos los dolores? El apóstol muestra que él mismo no es ajeno a esta ignorancia (a menos que [no hizo lo que se dirá más adelante], aun sabiendo por qué debía orar). Para que no fuera exaltado por la naturaleza extraordinaria de las revelaciones, se le dio un aguijón en la carne, el ángel de Satanás, para oprimirlo. Por lo tanto, oró al Señor tres veces para que lo quitara [este ángel] de él y, por supuesto, no sabía por qué orar como debía. Finalmente, escuchó una respuesta de Dios de por qué lo que un hombre tan grande oró no se cumplió, y por qué no era beneficioso que se cumpliera: “Te basta mi gracia, porque el poder se perfecciona en la debilidad” (ver 2 Cor. 12:7–9). 26. Por tanto, entre esos dolores que pueden ser a la vez beneficiosos y perjudiciales para nosotros, “no sabemos pedir como conviene” (Rom. 8,26); y, sin embargo, dado que son dolorosos, dolorosos y repugnantes para nuestras mentes débiles, nosotros, de acuerdo con el deseo común a todas las personas (universali humana voluntate), oramos por su eliminación. Sin embargo, debemos tal devoción al Señor nuestro Dios que, si no se eliminan estas circunstancias, no consideramos que Él no se preocupa por nosotros, sino que, por el contrario, esperamos un bien mayor, soportando piadosamente las aflicciones, y entonces “la fuerza se perfeccionará en la debilidad”. Porque sucedió más de una vez que el Señor Dios, enojado, cedió a las peticiones de los impacientes, así como rechazó su misericordia para con el apóstol. Después de todo, leemos cómo y qué pidieron los israelitas y recibieron lo que pidieron; pero una vez cumplidos sus caprichos, a la impaciencia siguió un severo castigo (Núm. 9). También les dio un rey a los que pidieron, pero, como está escrito, “conforme a sus corazones”, y no conforme a Su propio corazón (1 Samuel 8:5,7). También cumplió la exigencia del diablo de que su siervo fuera sometido a tentaciones para ser probado (Job 1:12). También escuchó la petición de los espíritus inmundos de enviar la legión demoníaca a la piara de cerdos (Lucas 8:32). Todo esto está escrito para que nadie sea arrogante si es escuchado en sus impacientes peticiones de lo que le sería mejor no lograr: tal vez se desanimaría y desesperaría de la misericordia de Dios sobre sí mismo si no fuera escuchado. [Al mismo tiempo, tal persona] podría pedir, por ejemplo, algo cuya recepción le causaría daño o incluso le destruiría por completo debido a la corrupción que sigue al éxito. Entonces, en tales casos, tampoco “sabemos por qué orar como deberíamos”. Por lo tanto, si sucede algo contrario a nuestra oración, debemos soportarlo con paciencia y dar gracias por todo, sin duda alguna que era más propio que se cumpliera la voluntad de Dios que la nuestra. Después de todo, un ejemplo de esto nos lo dejó el propio Mediador, quien, diciendo: “¡Padre mío! si es posible, pase de mí esta copa”, transformando inmediatamente la voluntad humana que existe en Él a causa del hombre percibido por Él (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), añadiendo: “Pero no como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26,39). Por eso, y no contra la justicia, muchos fueron justificados por la obediencia de Uno (Rom. 5,19). 27. Pero el que “pidió al Señor una cosa y la buscó” (Sal. 26:4), pide con confianza y sin vergüenza, sin temor a que lo recibido resulte perjudicial - [al contrario], sin esto no habrá beneficio de todo lo demás que recibió, “orando como conviene”. Porque una sola cosa es aquella única y verdadera vida bienaventurada [que consiste en] contemplar eternamente la dulzura del Señor en la inmortalidad e incorruptibilidad del cuerpo y del espíritu. Todo lo demás es necesario para esto y se solicita de manera adecuada [si se solicita para promover este objetivo]. Y el que encuentre esta vida bienaventurada tendrá todo lo que desea, y entonces no podrá desear nada indigno. Porque habrá una fuente de vida, de la que ahora debemos tener sed en la oración, mientras vivimos en esperanza y aún no vemos lo que esperamos; [mientras vivamos] bajo el techo de las alas de Aquel, ante Quien permanece todo nuestro deseo: el deseo de estar satisfechos con la abundancia de Su casa y de beber de los arroyos de Su dulzura, porque con Él está la fuente de la vida, y en Su luz veremos la luz (Sal. 35:8-10). Entonces nuestro “deseo del bien” quedará satisfecho: no habrá necesidad de pedir con gemidos, sino de apoyar con alegría. Sin embargo, debido a que esta es la paz que sobrepasa todo entendimiento (Fil. 4:7), pidiéndola en oración, “no sabemos pedir como conviene” (Ro. 8:26). Porque como no podemos concebirlo tal como es, no sabemos [por qué orar]. Pero rechazamos, descartamos y condenamos todo lo que nos viene a la mente, sabiendo que eso no es lo que buscamos, aunque aún no sepamos qué es lo que buscamos. 28. Así pues, en nosotros hay una cierta ignorancia, por así decirlo, docta (docta ignorantia), enseñada por el Espíritu de Dios, que nos fortalece en nuestras debilidades. Después de todo, el apóstol, habiendo dicho: "Cuando esperamos lo que no vemos, entonces con paciencia aguardamos", añadió: "También el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; porque pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles. Pero el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos" (Rom. 8:25–27). Esto no debe entenderse en el sentido de que el Espíritu Santo de Dios, que en la Trinidad es el Dios inmutable, un solo Dios con el Padre y el Hijo, intercede por los santos como alguien que no es Dios. Pero se dice: “él intercede por los santos”, porque Él permite que los santos intercedan. De la misma manera se dice: “El Señor tu Dios te está probando para saber si amas al Señor tu Dios” (Deuteronomio 13:3), es decir, para hacerte saber esto. Así, el Espíritu Santo permite a los santos interceder con gemidos indecibles, infundiendo en ellos el deseo de cosas aún no conocidas, que esperamos con paciencia. ¿Y cómo describir el deseo por algo que aún no se conoce? Después de todo, si se hiciera de forma desconocida, no se podría desear. Y al mismo tiempo, si fuera visible, [tampoco] ya no podría ser deseado y pedido con suspiros. 29. Considerando todo esto, y también lo que o no se me ocurre o me es demasiado largo para hablar ahora, pero lo que el Señor puede revelaros sobre este asunto, esforzaos en la oración por superar este siglo. Orad con esperanza, orad con fe y amor, orad con perseverancia y paciencia, orad como la viuda de Cristo. Porque aunque la oración, como Él enseñó, es deber de todos sus miembros, es decir, de todos los que creen en él y están unidos a su cuerpo, en las Sagradas Escrituras se prescribe especialmente para las viudas una actitud más diligente hacia la oración. Allí se nombra con honor a dos Anás: una estuvo casada y dio a luz a San Samuel; la otra es una viuda que reconoció al Santo de los santos cuando aún era un bebé. La primera, aunque estaba casada, oraba con dolor espiritual y corazón contrito, porque no tenía hijos; y rogó por el mismo Samuel, y hallándolo, se lo entregó a Dios, porque había hecho voto cuando lo pedía. Sin embargo, no es fácil descubrir cómo se relaciona su oración con la oración del Señor. A menos que se refiera a las palabras: “Líbranos del mal”, porque se consideraba un mal considerable estar casado y no tener descendencia como fruto del matrimonio, ya que el matrimonio sólo se justifica por el nacimiento de hijos como objetivo. Y mira lo que está escrito de la otra Ana, la viuda: “No salía de la iglesia, sirviendo día y noche con ayuno y oración” (Lucas 2:37). El apóstol no dice otra cosa; Ya recordaba sus palabras: “La verdadera viuda y la desamparada (desolata) confían en Dios y permanecen en súplicas y oraciones día y noche” (1 Tim. 5:5). Y el Señor, llamándonos a orar siempre y a no desanimarnos, recuerda a la viuda que, con su perseverancia en sus llamamientos, convenció al juez para que la escuchara, aunque era injusto, ajeno a la piedad y despreciaba tanto a Dios como a los hombres. Por tanto, hasta qué punto las viudas deben dedicarse más que los demás a la oración, se comprende perfectamente por el hecho de que son las viudas las que se dan a todos como ejemplo que debe inspirarles a ser diligentes en la oración. 30. Entonces, ¿qué tienen las viudas que las obliga a ser elegidas para asuntos de esta índole, sino su abandono y abandono? Por eso cada alma, si se reconoce en este tiempo abandonada y abandonada, alejándose de Dios, por supuesto, encomienda a Dios en oración constante y persistente su, en cierto sentido, viudez. Esto significa que tú también oras como la viuda de Cristo, sin ver todavía a aquel por cuya ayuda estás orando. Y aunque seas muy rico, ora como un mendigo, ya que aún no tienes la verdadera riqueza de la era futura, en la que ya no tendrás miedo de perderla. Incluso si tienes hijos y nietos, hay muchos miembros del hogar (numerosa familia), ora como si estuvieras abandonado, como hablamos de esto anteriormente. Después de todo, todo lo temporal no es confiable, incluso si permanece hasta el final de nuestros días como un consuelo para nosotros. Si buscas lo más elevado, si piensas en ello, los deseos de lo eterno y confiable; y hasta que lo encuentres debes considerarte como abandonado, aunque todos tus seres queridos estén sanos y te muestren respeto. Y donde tú estás, allí, siguiendo tu ejemplo, están tu piadosísima nuera y las demás santas viudas, viviendo con toda seguridad bajo tu protección. Después de todo, cuanto más piadosos seáis en la forma de administrar vuestro hogar, más persistentemente debéis permanecer en la oración, sin ocuparos más de los asuntos de esta vida de lo que requiere la cuestión de la piedad. 31. Y, por supuesto, no olvidéis orar también por nosotros, no descuidéis esto. No nos gustaría que nos mostrara tal deferencia que consideramos peligrosa, como para privarnos de la ayuda que sabemos que es necesaria. La Familia de Cristo 20 oró por Pedro (Hechos 12:5), oró por Pablo (Hechos 14:25). Nos alegramos de que vosotros también pertenezcáis a esta familia, y nosotros mismos necesitamos ayuda en la oración fraternal incomparablemente más que Pedro y Pablo. Por tanto, compitan en oración permaneciendo unidos en la competencia fraternal. Después de todo, no estáis luchando unos contra otros, sino contra el diablo, el enemigo de todos los santos. El ayuno, la vigilia, cualquier rigor respecto al cuerpo contribuye en la medida de lo posible a la oración. Que cada uno haga lo que pueda; Lo que uno no puede hacer, ella lo hace en el otro, si ama en él lo que ella misma no puede hacer por incapacidad. Por lo tanto, que los débiles no obstaculicen a los fuertes, y que los fuertes no fuercen a los débiles. Le deben su conciencia a Dios y no se deben nada los unos a los otros excepto el amor mutuo (ver Romanos 13:8). Que el Señor, que es capaz de hacer más de lo que pedimos o entendemos (Ef. 3:20), escuchará tus oraciones. Brown P. Agustín de Hipona: una biografía. Berkeley (CA), Los Ángeles, 2000. P. 351 Así lo llama una inscripción poética en Roma (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Además, hubo rumores de que fue ella quien, después de un largo asedio, queriendo salvar a sus conciudadanos del hambre y viendo cada vez más casos de canibalismo, ordenó a sus esclavos que abrieran las puertas en secreto y dejaran entrar a los godos a la ciudad (Procopio de Cesarea. Guerra con los vándalos, I 2.27 // Guerra con los persas. Guerra con los vándalos. Historia secreta. M., 1993. P. 180). Juan Crisóstomo, Santa Carta 155 // Obras de nuestro santo padre Juan Crisóstomo en traducción rusa. San Petersburgo, 1897. T. 3. Libro. 2. pág. 761. Pelagio. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Col. 15–45; El tono de esta carta y de algunos otros mensajes dejan claro que Pelagio incluso disfrutó del patrocinio de los Anitsi antes de que se conocieran sus opiniones heréticas. Aquí se pueden ver paralelos directos con el concepto de "Dios perdido" de los escritos de San Siluán de Athos (Escritos del anciano Siluán // Sofronio (Sájarov), Archimandrita Venerable Siluán de Athos. Serg. P., 2018. P. 305 y siguientes), y también, de una manera algo más distante, con las ideas sobre la "montaña que limpia el alma" en San Gregorio. Palamas (Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacred and Silent. 1.3.52. M., 1996. págs. 96–97). Nikolái Kuzanski. Sobre la ignorancia aprendida. M., 2020. Este pensamiento de San Agustín es desarrollado posteriormente, en particular, por Blaise Pascal: "La grandeza del hombre es que es consciente de su lamentable insignificancia. El árbol no es consciente de su insignificancia. Así, una persona se siente insignificante porque es consciente de su insignificancia; por eso es grande" (Pascal B. Pensamientos, 255. M., 2018. pp. 143-144). Una idea similar de la oración se puede encontrar en la tradición ascética rusa; esto subyace directamente a la doctrina del trabajo de oración de San Teófano el Recluso: "Por lo tanto, este es el límite de la educación de la oración: comenzar a orar, pasar de un sentimiento a otro. En este caso, la lectura puede detenerse, al igual que el pensamiento, y dejar que solo haya una permanencia en el sentimiento, con signos de oración bien conocidos..." (Teófano el Recluso, San El camino a la salvación: un breve ensayo sobre el ascetismo. M., 2013. P. 339). Compárese: “La oración es la aspiración de la mente y el corazón hacia Dios” (Ibid. p. 336). Esta idea también es tradicional y está presente entre muchos santos padres, junto con la comprensión de la oración incesante precisamente como trabajo de oración (ver: Gregory Palamas, St. Triads in Defence of the Sacredly Silent, 2.1.30–31. M., 1996. pp. 141–143), especialmente en relación con los laicos: “Y la oración incesante es mantener la mente en gran reverencia, devoción apasionada a Dios y confianza constante en Él; significa confiar en Dios en todo, en todos los asuntos y circunstancias” (ver: Maxim el Confesor, Venerable Sermón sobre la vida ascética, 25-26 // Creaciones seleccionadas. M., 2004, págs. 120-121). Fue un modelo para el monaquismo occidental; ver San Juan Casiano el Romano (Juan Casiano el Romano, St. Conversaciones, X 10 // Creaciones: Creaciones dogmático-polémicas y ascéticas. M., 2020. 554–555). Casarse. en San Nicolás Kavasila: "En Él el amor humano (ἔρως) encuentra paz, y el pensamiento se deleita en Él; y por lo tanto, además de Él, amar al menos algo o pensar en cualquier cosa es una evidente evasión del deber y una distorsión de lo que originalmente era inherente a nuestra naturaleza... Y para que siempre podamos tener pensamientos sobre Él y mantener invariablemente el celo en este asunto, Él, el Sujeto de nuestros pensamientos, debemos invocarlo cada hora (ὅσαι ὧραι) "(ver: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. P. 124–128). Ver: Gregory Palamas, St. Triadas en defensa de lo sagrado-silencioso, I.3.42. M., 1996. págs. 104-105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Florencia, 2004. P. 144-146 Un juego de palabras intraducible (“sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur”). De hecho, las palabras desolatio (soledad) y solatio/consolatio (consuelo) no tienen la misma raíz. Fragmento del diálogo perdido de Cicerón "Hortensius". Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. En el texto latino (y, en menor medida, en griego) del Padrenuestro, se puede entender que la última petición se refiere no al espíritu "maligno", es decir, al diablo, sino al "mal" en general, incluidas las malas circunstancias, problemas, tristezas, etc. Tanto el latín "a malo" como el griego "ἀπὸ τοῦ πονηροῦ" pueden significar algo masculino (“espíritu maligno”) o algo neutro (“malvado”). Familia Christi, es decir, Iglesia; La “familia” romana no es lo mismo que “familia” en el sentido moderno. Familia Romana se parece más a una “casa”, que incluye parientes, miembros del hogar, dependientes, etc.