Επιστολή 130, προς τον Probe

Μετάφραση, εισαγωγή και σχόλια P. Pashkov Αυτή η επιστολή προς τον Άγιο Αυγουστίνο είναι ένα από τα σχετικά λίγα αρχαία χριστιανικά κείμενα για την πνευματική ζωή που απευθύνεται ειδικά στους λαϊκούς. από άποψη είδους, δεν μπορεί παρά να θυμηθεί τους γνωστούς κύκλους επιστολών για τον Άγιο Θεόφανο τον Ερημικό - «Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να τον συντονίσουμε», κ.λπ. Ταυτόχρονα, στη Δύση αυτό το κείμενο θεωρείται ένα από τα πιο αξιοσημείωτα σε ολόκληρη την κληρονομιά του αγίου Ιπποπόταμου: ένας εξέχων ειδικός στην ιστορία της Antiquity, Professional Late. Ο Peter Brown το χαρακτηρίζει ως «την πιο ώριμη και πιο συμπαθητική δήλωση του ιδανικού του για τη χριστιανική ζωή» 1 σε ολόκληρη την κληρονομιά του Αγίου Αυγουστίνου. Μπροστά μας δηλαδή ένα από τα μαργαριτάρια της πατερικής γραφής, που μέχρι τώρα παρέμενε απρόσιτο στον ρωσόφωνο αναγνώστη. Η επιστολή γράφτηκε στον άγιο Αυγουστίνο το 17ο έτος της επισκοπής του, το 412, κατόπιν αιτήματος της ευγενούς χριστιανής Anicia Fultonia Proba. Η οικογένεια Anitian έδωσε στον Λατινικό Χριστιανισμό πολλούς εξαιρετικούς εκπροσώπους - εκτός από την ίδια την Proba και τους πιο στενούς συγγενείς της (και ήταν «η σύζυγος, κόρη και μητέρα των προξένων» 2), ο Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius και ο ίδιος ο St. ανήκαν στην ίδια οικογένεια (αν και σε διαφορετικό κλάδο). Gregory Dvoeslov (Besedovnik), Πάπας της Ρώμης. Η ίδια η Proba ήταν μια εξαιρετική φιγούρα ακόμη και για τα πρότυπα της οικογένειάς της. Χήρα του πλουσιότερου άνδρα της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ήταν παρούσα στη Ρώμη κατά τη διάρκεια της λεηλασίας της από τον Αλάριχο το 410 3 . Μετά την άλωση της Πόλης, η Πρόμπα, με τη νύφη της Τζουλιάνα, την εγγονή της Δημητριά και μέλη του νοικοκυριού, κατέφυγε στη Βόρεια Αφρική, όπου έζησε παρέα με άλλες ευσεβείς γυναίκες, ιδρύοντας ένα είδος ημιμοναστικής κοινότητας. Εκτός από τον Άγιο Αυγουστίνο, με την Πρόμπα και τους στενότερους συγγενείς της, πολλοί άγιοι εκείνης της εποχής είχαν αλληλογραφία. αρκεί να θυμηθούμε το μήνυμα του Στ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μαρτυρώντας τη θερμή σχέση της με τον Κωνσταντινουπολίτη άγιο 4. Ένα χρόνο μετά την 130ή επιστολή του αγίου Αυγουστίνου Πελαγίου, αιρετικός και αντίπαλος του αγίου, θα γράψει επιστολή στην εγγονή της Πρόβα Δημητριάνα, στην οποία περιγράφει τις κύριες διατάξεις της διδασκαλίας του 5 . Οι Ανίτσιοι, όπως φαίνεται, βρίσκονταν στο επίκεντρο της εκκλησιαστικής ζωής στις αρχές του 4ου και 5ου αιώνα και συνδέονταν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με όλα τα σημαντικά γεγονότα εκείνης της εποχής, από την εκδίωξη του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου πριν από τη διαμάχη του Αγίου Αυγουστίνου και του Πελαγίου. Ωστόσο, η ίδια η επιστολή 130 είναι ένα καθαρά ποιμαντικό έργο, μακριά από δογματικές διαμάχες και εκκλησιαστική πολιτική (ακόμα και η προβληματική της ελευθερίας και της χάριτος, που θα απασχολούσε τον Άγιο Αυγουστίνο τα επόμενα χρόνια, ουσιαστικά δεν αντικατοπτρίστηκε στο κείμενο). Ο Πρόμπα, μπερδεμένος από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει» (Ρωμ. 8,26), στράφηκε στον άγιο για πνευματική συμβουλή και τη έλαβε. Θεολογία 130 επιστολή και η υποδοχή της Περιεχόμενα του μηνύματος. Η επιστολή 130, προφανώς, αντιπροσωπεύει σχεδόν το μοναδικό έργο του Αγίου Αυγουστίνου, εξ ολοκλήρου αφιερωμένο σε ζητήματα προσευχής και στην άσκηση της ευσέβειας. Το μήνυμα μπορεί χονδρικά να χωριστεί σε δύο μέρη. Πρώτον, ο άγιος συζητά την εσωτερική κατάσταση που είναι απαραίτητη για την προσευχή (κεφάλαια I–III). Ο πιο σημαντικός ρόλος εδώ διαδραματίζει η ιδέα του desolatio - μια κατάσταση που θεωρούσαμε δυνατή σε μετάφραση να ονομάσουμε «εγκατάλειψη». Κάποια δυσκολία στη μετάφραση αυτού του όρου (και στο πλαίσιο του γράμματος 130 είναι ακριβώς όρος) οφείλεται στο γεγονός ότι ο Άγιος Αυγουστίνος συσχετίζει με αυτήν τη λέξη όχι μόνο τη σημασία της «μοναξιάς» (το λεξικό που σημαίνει τη ρίζα της, όπως στη λέξη solus, «μοναχικός»), αλλά και τη σημασιολογική συνιστώσα της «απαρηγοριάς». Το γεγονός είναι ότι το desolatio στα λατινικά είναι σύμφωνο με τη λέξη consolatio, «παρηγοριά» και solatium, «χαρά», αν και στην πραγματικότητα αυτές οι λέξεις δεν σχετίζονται. Ως αποτέλεσμα, για τον άγιο το πιο σημαντικό συστατικό της πνευματικής εμφάνισης μιας χήρας, και με την ευρύτερη έννοια, οποιασδήποτε χριστιανικής ψυχής «χήρας» σε αυτή την επίγεια ζωή, αποδεικνύεται η «μοναξιά» και η «απαρηγοριά», δηλ. μι. αίσθημα εγκατάλειψης από τον Θεό ή, εν πάση περιπτώσει, λαχτάρα για τον Θεό 6. Είναι αυτό το συναίσθημα που γεννά την προσευχή ως αναζήτηση του Θεού, ως έκκληση προς Αυτόν από μια στοργική ψυχή. Τα κεφάλαια Ι–ΙΙΙ συνοδεύονται από το Κεφάλαιο XV, αφιερωμένο στο θέμα της «επιστημονικής άγνοιας» (docta ignorantia). Ο φιλόσοφος της Αναγέννησης Νικόλαος της Κούσας θα δανειστεί αργότερα από τον Άγιο Αυγουστίνο αυτόν τον τύπο. Ωστόσο, στην περίφημη πραγματεία του 7 «επιστημονική άγνοια» θα ονομαστεί η γενική αρχή της γνώσης του Θεού και της αλήθειας γενικότερα: κάθε γνώση είναι πάντα εν μέρει άγνοια. Γιατί η «docta ignorantia» του Αγίου Αυγουστίνου δεν είναι τόσο διανοούμενος όσο πνευματική κατηγορία: ένα άτομο σε αυτήν την επίγεια ζωή, σύμφωνα με τον άγιο, δεν είναι ικανό να επικοινωνήσει απευθείας με τον Θεό (για περισσότερα σχετικά με αυτή τη σκέψη υπό το φως της Ορθόδοξης θεολογίας, βλέπε παρακάτω) και επομένως δεν γνωρίζει τον Θεό. Ταυτόχρονα, με πλήρη άγνοια, ούτε η αγάπη ούτε η λαχτάρα είναι απλώς αδύνατη 8. Επομένως, η χάρη του Αγίου Πνεύματος βάζει στις ψυχές των δικαίων μια ορισμένη προαίσθηση του Θεού, ασαφή και ακαθόριστη για το μυαλό, αλλά διεγείροντας στην καρδιά δίψα για επικοινωνία με τον Δημιουργό και τον Σωτήρα. Έτσι, η πνευματική «άγνοια» που είναι εγγενής σε κάθε άτομο αποδεικνύεται ότι «μαθεύεται» στους δίκαιους, «διδασκόμενοι από το Άγιο Πνεύμα». Έτσι, η εσωτερική κατάσταση, που ορίζεται από τις κατηγορίες της «εγκατάλειψης» και της «μαθημένης άγνοιας», προκαλεί μια ζωντανή αναζήτηση για προσευχή σε ένα άτομο. Αλλά τι είδους, σύμφωνα με τον άγιο Πρέπει ο Αυγουστίνος να έχει αυτή την προσευχή; Από άποψη περιεχομένου, θα πρέπει να είναι μια προσευχή "για μια ευλογημένη ζωή" - για το να είσαι με τον Θεό. Ο άγιος βρίσκει δυνατό να προσεύχεται για επίγειες ευλογίες, αλλά μόνο στο βαθμό που τις χρειαζόμαστε για να μην απελπιζόμαστε και για να μην μας κάνει η υπερβολική φτώχεια και η ισχνή ζωή στη γη να μην μπορούμε να αναζητήσουμε τα ουράνια πράγματα. Το πρότυπο για κάθε προσευχή ως προς το περιεχόμενο για έναν άγιο είναι η προσευχή «Πάτερ ημών». Από πρακτική άποψη, ο Άγιος Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η προσευχή δεν είναι στην πραγματικότητα μετάβαση από λέξη σε λέξη, αλλά μετάβαση από το συναίσθημα στο συναίσθημα. αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17) σημαίνει να στρέφετε συνεχώς την καρδιά σας στον Θεό και να μην επαναλαμβάνετε συνεχώς προσευχές 11. Η λεκτική προσευχή, κατά συνέπεια, χρησιμεύει ως υποστήριξη για μια τέτοια εσωτερική παραμονή στον Θεό. Ο Άγιος Αυγουστίνος αναφέρεται στην πρακτική του αιγυπτιακού μοναχισμού 12 κατά την οποία οι «αδερφοί» έκαναν συχνά σύντομες προσευχές 13 για να διατηρήσουν τις καρδιές τους σε προσδοκία προς τον Θεό. Ρεσεψιόν. Για τη δυτική παράδοση, ο Αυγουστίνος ήταν ίσως ο πιο σημαντικός συγγραφέας της πατερικής εποχής και δεν έχει άλλα κείμενα ειδικά για την προσευχή εκτός από την Επιστολή 130, η οποία ήταν το βασικό έργο για τους Λατίνους θεολόγους στο ζήτημα της ιδιωτικής προσευχής. Στο Summa Theologica του Θωμά Ακινάτη, η ενότητα για την προσευχή βασίζεται κυρίως σε αυτή την επιστολή (ΣΘ. IIa-IIae. Q. 83 άρθ. 6, 9, 12, 14). Ταυτόχρονα, στην Ορθόδοξη Ανατολή, το κείμενο αυτό, όπως και το μεγαλύτερο μέρος της κληρονομιάς του Αγίου Αυγουστίνου, δεν παρέμεινε εντελώς γνωστό. Θα μπορούσαμε να δούμε παραπάνω ότι, κατά κανόνα, οι οδηγίες του αγίου για την προσευχή είναι εντελώς αδιαμφισβήτητες και είναι σε απόλυτη αρμονία με τα κείμενα άλλων δασκάλων της πνευματικής ζωής. Ωστόσο, αρκετές δηλώσεις που υπάρχουν στο Μήνυμα 130 δεν παραμένουν εντελώς σαφείς. Ειδικότερα, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με τη ριζική άρνηση του Αγίου Αυγουστίνου, τη δυνατότητα γνήσιας και άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό στην πραγματική ζωή. Φυσικά, το Θείο παραμένει ακατανόητο στον ανθρώπινο νου, 14 όμως η αλήθεια της εμπειρίας του πνευματικού οράματος και της κοινωνίας με τον Θεό ήδη σε αυτή τη ζωή είναι εξαιρετικά σημαντική για την Ορθόδοξη θεολογία. Η δογματική σημασία αυτής της διδασκαλίας επιβεβαιώθηκε στην εποχή των Παλαμιτικών διαφωνιών: «Δέχομαι επίσης με αγάπη όσους πιστεύουν ότι στο Πνεύμα γίνεται αυτή η κοινωνία με τον Θεό πραγματικά και αληθινά, χάρη στην οποία οι άνθρωποι γίνονται προφήτες, παιδιά Θεού και θεών, όπως ο Θεός έγινε πραγματικά και αληθινά άνθρωπος. περιουσία και παριστάνεται με αναλογία από τη σοφία που μελετάται στη δημιουργία, αναθεματίζω» 15. Ακόμα κι αν για τους περισσότερους από εμάς το ζήτημα της άμεσης εμπειρίας της ενατένισης του Θεού σε αυτή τη ζωή δεν είναι πολύ σχετικό, είναι απολύτως αδύνατο να μην ληφθεί υπόψη αυτή η αλήθεια. Λίγα λόγια για τη μετάφραση Εφόσον πρόκειται για μια λεπτομερή οδηγία από έναν ποιμένα προς το πνευματικό του παιδί, και όχι για θεολογική ή φιλοσοφική πραγματεία 130, η επιστολή απαιτούσε ειδική προσέγγιση στη μετάφραση. Φυσικά, προσπαθήσαμε για την ακρίβεια και αποφύγαμε τυχόν ουσιαστικές στρεβλώσεις. Ταυτόχρονα, σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο άγιος, για μεγαλύτερη εκφραστικότητα του λόγου του, κατέφευγε σε λογοπαίγνιο (π.χ. «sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur»), επιτρέπαμε στον εαυτό μας να αποκλίνουμε από το γράμμα του κειμένου για να βρούμε τα μορφολογικά και αναλυτικά χαρακτηριστικά του. στην κυριολεκτική μετάφραση. Είναι πεποίθησή μας ότι ένα κείμενο που προορίζεται για πνευματική ανάγνωση θα πρέπει, όταν μεταφράζεται, να αποφέρει πρωτίστως πνευματικά, και όχι μόνο καθαρά πνευματικά, οφέλη. Το κείμενο για την προσευχή πρέπει να ευνοεί την προσευχή. Το πόσο μπορέσαμε να μεταφέρουμε αυτό το αποτέλεσμα, που σίγουρα έχει η Επιστολή 130 στο πρωτότυπο, εναπόκειται στον αναγνώστη να το κρίνει. Ο Επίσκοπος Αυγουστίνος, δούλος του Χριστού και οι δούλοι του Χριστού, εν Κυρίω των Κυρίων, χαιρετίζει τον ευσεβή δούλο του Θεού, Δοκιμή. 1. Και με ζήτησες, και [σου] υποσχέθηκα να γράψω κάτι για την προσευχή στον Θεό, όταν θα παρουσιαστεί ο χρόνος και η ευκαιρία σε Εκείνον στον οποίο προσευχόμαστε. Με αυτό το σκεπτικό, θα έπρεπε επιτέλους να εκπληρώσω το καθήκον μου και να υπηρετήσω, με την αγάπη του Χριστού, τις ευσεβείς επιδιώξεις σας. Και πόσο με ικανοποίησε το ίδιο το αίτημά σου, από το οποίο κατάλαβα πόσο σε ενδιαφέρει αυτό το τόσο σημαντικό θέμα, δεν μπορώ να το εκφράσω ούτε με λόγια. Τελικά, υπάρχει κάτι πιο σημαντικό για τη χηρεία σας από το να παραμένετε στην προσευχή μέρα και νύχτα, όπως διδάσκει ο απόστολος; Γιατί λέει: «Η αληθινή χήρα και η εγκαταλειμμένη (desolata) εμπιστεύεται στον Θεό και μένει σε ικεσίες και ικεσίες μέρα και νύχτα» (Α' Τιμ. 5:5). Επομένως, μπορεί να φανεί περίεργο πόσο μεγάλη ανησυχία για την προσευχή έχει κατακτήσει την καρδιά σου και έχει πάρει την πρώτη θέση εκεί, αν και είσαι ευγενής αυτόν τον αιώνα, πλούσιος, είσαι μητέρα μιας τόσο μεγάλης οικογένειας και, αν και χήρα, δεν είσαι εγκαταλελειμμένος (desolata). Πώς μπορείς εύλογα να καταλάβεις ότι σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή ούτε μια ψυχή δεν μπορεί να θεωρήσει ασφαλή τη θέση της! 2. Επομένως, Αυτός που σας σκέφτηκε, προφανώς, έκανε το ίδιο με τους μαθητές Του, όταν ήταν λυπημένοι (όχι για τους εαυτούς τους, αλλά για το ανθρώπινο γένος) και απελπίστηκαν για τη δυνατότητα σωτηρίας τουλάχιστον για κάποιον, αφού άκουσε από Αυτόν ότι ήταν ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας παρά για έναν πλούσιο να εισέλθει στο Βασίλειο του (9:24). Σε απάντηση, τους έδωσε μια πολύ καταπληκτική και ελεήμονα υπόσχεση: ότι ο Θεός μπορεί εύκολα να κάνει ό,τι είναι αδύνατο για τους ανθρώπους (Ματθαίος 19:25). Αυτό σημαίνει ότι Αυτός που διευκολύνει έναν πλούσιο άνθρωπο να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών έχει επίσης εμφυσήσει μέσα σου ένα ευσεβές άγχος, για το οποίο θεώρησες απαραίτητο να συμβουλευτείς μαζί μου για το πώς πρέπει να προσεύχεσαι. Άλλωστε, ενώ βρισκόταν ακόμη εδώ κατά σάρκα, έστειλε τον πλούσιο Ζακχαίο στη Βασιλεία των Ουρανών και στη συνέχεια, δοξασμένος από την Ανάσταση και την Ανάληψη, έδωσε το Άγιο Πνεύμα σε πολλούς πλούσιους, ώστε άρχισαν να περιφρονούν τον κόσμο και να γίνουν πλουσιότεροι με την παύση του πάθους για πλούτο. Και πώς θα μπορούσες να είσαι τόσο ζήλος στην προσευχή στον Θεό αν δεν τον εμπιστευόσουν; Πώς θα μπορούσατε να τον εμπιστευτείτε αν «εμπιστευόσασταν σε άπιστα πλούτη» και περιφρονούσατε τη σωτήρια εντολή για την οποία μιλάει ο απόστολος: «Συμβουλεύστε όσους είναι πλούσιοι σε αυτήν την εποχή να μην σκέφτονται πολύ για τον εαυτό τους και να μην εμπιστεύονται στον άπιστο πλούτο, αλλά στον ζωντανό Θεό, που μας δίνει πλούσια τα πάντα για το καλό μας, για να είναι πλούσιοι. μαζεύοντας για τον εαυτό τους θησαυρό, καλή βάση για το μέλλον, για να αποκτήσουν αιώνια ζωή» (Α' Τιμ. 6:17–19). 3. Αυτό σημαίνει ότι από αγάπη για εκείνη την αληθινή ζωή, πρέπει να θεωρείτε τον εαυτό σας εγκαταλελειμμένο σε αυτόν τον αιώνα, όσο ευτυχισμένος κι αν είστε περιτριγυρισμένοι από αυτόν τον αιώνα. Άλλωστε, υπάρχει εκείνη η αληθινή ζωή, σε σύγκριση με την οποία η παρούσα, τόσο αγαπημένη, δεν πρέπει να λέγεται καθόλου ζωή, όσο ευχάριστη και μακροχρόνια κι αν είναι. Και με τον ίδιο τρόπο, υπάρχει αληθινή παρηγοριά, την οποία υποσχέθηκε ο Κύριος μέσω του προφήτη: «Του έδωσα αληθινή παρηγοριά, ειρήνη στον κόσμο» (Ησ. 57:18–19 LXX), και οι επίγειες παρηγορίες, όποιες κι αν είναι, δεν μας παρηγορούν χωρίς αυτή την παρηγοριά, αλλά μας αφήνουν απαρηγόρητους 16. που εμπλέκονται στην αληθινή ευτυχία πιστέψτε την ευτυχία τους - τι παρηγοριά φέρνουν αν δεν τους χρειαζόμαστε είναι καλύτερο από το να τα έχουμε σε αφθονία, αν ο φόβος της απώλειας μας βασανίζει περισσότερο αφού τους πετύχουμε παρά μας βασάνιζε η επιθυμία να τα αποκτήσουμε όταν προσπαθούσαμε για αυτούς; Όλα αυτά τα αγαθά δεν κάνουν τους ανθρώπους καλούς, αν και [οι ίδιοι οι άνθρωποι], αφού έγιναν καλοί για έναν άλλο λόγο, κάνουν αυτά τα πράγματα καλά, χρησιμοποιώντας τα για καλό. Επομένως, η αληθινή παρηγοριά δεν βρίσκεται σε αυτούς, αλλά κατοικεί εκεί που είναι η αληθινή ζωή. Άλλωστε, αυτό που κάνει έναν άνθρωπο ευλογημένο είναι το ίδιο πράγμα που τον κάνει καλό. 4. Ωστόσο, όπως μπορείτε να δείτε, πολλή παρηγοριά έρχεται από τους καλούς ανθρώπους σε αυτή τη ζωή. Είτε η φτώχεια είναι καταπιεστική, είτε οι λύπες είναι καταθλιπτικές, είτε ο σωματικός πόνος είναι ανησυχητικός, είτε η εξορία είναι θλιβερή, είτε οποιαδήποτε άλλη συμφορά βασανίζει, ας υπάρχουν κοντά καλοί άνθρωποι που ξέρουν πώς όχι μόνο να χαίρονται με αυτούς που χαίρονται, αλλά και να κλαίνε με εκείνους που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). [Χάρη σε αυτούς] συχνά τα ακανθώδη πράγματα γίνονται ομαλά, τα δύσκολα γίνονται εύκολα και οι καταστροφές ξεπερνιούνται, αν και όλα αυτά γίνονται μέσα τους και μέσω αυτών από Αυτόν που τα κάνει καλά με το Πνεύμα Του. Αντίθετα, μπορείς να κολυμπάς στα πλούτη, να μην γνωρίζεις απώλειες, να έχεις υγιή σάρκα και να περάσεις τη ζωή σου σώος και αβλαβής στην πατρίδα σου. Αλλά αν οι κακοί άνθρωποι ζουν κοντά και δεν υπάρχει κανένας ανάμεσά τους που να μπορεί κανείς να τον εμπιστευτεί χωρίς φόβο για ψέματα, δόλο, θυμό, διαμάχες, ίντριγκες ή ακόμα και χωρίς να τις υποστεί πραγματικά, δεν γίνονται όλα τα παραπάνω πικρά και δυσάρεστα, ώστε να μην υπάρχει χαρά ή ευχαρίστηση; Επομένως, ό,τι και να κάνει ένας άνθρωπος, τίποτα δεν θα είναι ωραίο μαζί του χωρίς έναν φίλο. Αλλά πόσο συχνά μπορεί κανείς να βρει ένα τέτοιο άτομο του οποίου στην ψυχή και στην ηθική του μπορεί κανείς να έχει τόσο σταθερή εμπιστοσύνη σε αυτή τη ζωή; Γιατί κανένας δεν γνωρίζει τον άλλον όπως γνωρίζει τον εαυτό του. αλλά κανείς δεν γνωρίζει τον εαυτό του αρκετά για να είναι σίγουρος πώς θα συμπεριφερθεί αύριο. Έτσι, αν και πολλοί μπορούν να αναγνωριστούν από τους καρπούς τους - κάποιοι ευχαριστούν τους γείτονές τους με την καλή τους ζωή, ενώ άλλοι τους λυπούν με τις κακές τους - εντούτοις, στις ψυχές των ανθρώπων υπάρχουν [τόσα] άγνωστα και αναξιόπιστα που πολύ σωστά ο απόστολος μας προτρέπει «να μην κρίνουμε με κανέναν τρόπο πριν από την ώρα, μέχρι να έρθει ο Κύριος, που θα φωτίσει τα πράγματα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει όλα τα πράγματα στο σκοτάδι και θα κρυφτεί. δοξολογία από τον Θεό» (Α' Κορ. 4:5). 5. Έτσι, στο σκοτάδι αυτής της ζωής, στην οποία περιπλανιόμαστε μακριά από τον Κύριο, όσο περπατάμε με πίστη και όχι με όραση (Β' Κορ. 5:6-7), η χριστιανική ψυχή πρέπει να θεωρεί τον εαυτό της εγκαταλελειμμένη για να μη σταματήσει να προσεύχεται. Θα πρέπει επίσης να μάθει να στρέφει το βλέμμα της πίστης της στον λόγο των Θείων Γραφών, όπως σε ένα λυχνάρι που λάμπει σε ένα σκοτεινό μέρος, μέχρι να αρχίσει να ξημερώνει η μέρα και να ανατείλει το πρωινό αστέρι στις καρδιές μας (Β' Πέτρου 1:19). Εξάλλου, η άφατη πηγή για αυτό το λυχνάρι είναι το ίδιο Φως που λάμπει στο σκοτάδι, αλλά το σκοτάδι δεν το νίκησε (Ιωάννης 1:5). Για να τον δούμε, η καρδιά μας πρέπει να καθαριστεί με πίστη, αφού «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8) και πάλι: «Ξέρουμε ότι όταν εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Τότε, πέρα ​​από το θάνατο, θα υπάρχει αληθινή ζωή. η αληθινή παρηγοριά βρίσκεται στην εγκατάλειψη. Αυτή η ζωή θα ελευθερώσει την ψυχή μας από τον θάνατο. αυτή η παρηγοριά θα [ελευθερώσει] τα μάτια μας από δάκρυα, και αφού δεν θα υπάρχει πειρασμός εκεί, τότε, όπως λέγεται αργότερα στον ίδιο ψαλμό, «και τα πόδια μου είναι από ολίσθηση» (Ψαλμ. 115:8). Και αν δεν υπάρχει πειρασμός, τότε δεν υπάρχει προσευχή, γιατί δεν θα υπάρχει πλέον η προσδοκία των υποσχεμένων οφελών, αλλά η ενατένιση αυτών που έχουν ήδη δοθεί. Γι' αυτό λέγεται: «Θα παρακαλέσω τον Κύριο στη γη των ζωντανών», όπου θα είμαστε τότε, και όχι στην έρημο των νεκρών, όπου βρισκόμαστε τώρα. Όπως λέει ο απόστολος: «Επειδή είστε νεκροί, και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Όταν φανεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3–4). Γιατί αυτή είναι η αληθινή ζωή, την οποία οι πλούσιοι έχουν εντολή να αποκτήσουν με καλές πράξεις. Υπάρχει αληθινή παρηγοριά, και με αυτή την παρηγοριά η χήρα έχει απομείνει. ακόμα κι αν έχει γιους και εγγόνια, κυβερνά ευσεβώς το σπίτι της και διδάσκει όλους τους αγαπημένους της να εναποθέτουν τις ελπίδες τους στον Κύριο, - ακόμα στην προσευχή λέει: «Η ψυχή μου δίψασε για σένα και πόσο λαχταρούσε η σάρκα μου για σένα σε μια χώρα άδεια, αδιαπέραστη και άνυδρη!» (Ψαλμ. 62:2) συναντάμε σε αυτό, ανεξάρτητα από τους συνταξιδιώτες που συναντάμε σε αυτό το μονοπάτι, όση περιουσία κι αν συσσωρεύουμε. Εσείς, φυσικά, γνωρίζετε πόσο αναξιόπιστα είναι όλα αυτά τα πράγματα. αλλά ακόμα κι αν δεν ήταν τόσο αναξιόπιστοι, τι είναι σε σύγκριση με την ευτυχία που μας υπόσχονται; 6. Εφόσον εσύ, μια πλούσια και ευγενής χήρα, μητέρα μιας τόσο μεγάλης οικογένειας, μου ζήτησες να σου πω για την προσευχή, τα είπα όλα αυτά - με σκοπό να αναγνωρίσεις τον εαυτό σου εγκαταλελειμμένο μέχρι να φτάσεις ακόμα σε εκείνη τη ζωή στην οποία υπάρχει αληθινή και αξιόπιστη παρηγοριά και όπου ειπώθηκε το πρωί. χαιρόμασταν και χαιρόμασταν όλες τις μέρες μας ως ανταμοιβή για τις ημέρες που μας ταπείνωσες, για τα χρόνια που είδαμε το κακό» (Ψαλμ. 89:14–15). 7. Επομένως, όσο κι αν περιτριγυρίζεσαι από ευτυχία και πρόσκαιρες ευλογίες, μέχρι να έρθει αυτή η παρηγοριά, πρέπει να θυμάσαι την εγκατάλειψή σου για να παραμείνεις μέρα και νύχτα στην προσευχή. Άλλωστε, ο Απόστολος δεν αναθέτει καθόλου αυτό το καθήκον σε καμία χήρα, αλλά λέει: «Η αληθινή χήρα και η εγκαταλελειμμένη (desolata) εμπιστεύεται στον Θεό και συνεχίζει σε ικεσίες και προσευχές μέρα και νύχτα» (Α' Τιμ. 5,5). Αλλά αυτό που συζητείται στη συνέχεια, πρέπει να είστε επιφυλακτικοί με κάθε δυνατή προσοχή: «Αυτή όμως που περνά τη ζωή της σε ευχαρίστηση πέθανε ζωντανή» (Α' Τιμ. 5:6). Άλλωστε, ο άνθρωπος περνά τη ζωή του σε αυτό που αγαπά, σε αυτό που επιθυμεί έντονα και σε αυτό που ελπίζει να βρει την ευδαιμονία. Επομένως, το ίδιο πράγμα που λέγεται στη Γραφή για τον πλούτο - «Εάν εισρέει πλούτος, μη βάλετε την καρδιά σας πάνω του» (Ψαλμ. 61:11) - σας λέω το ίδιο πράγμα για τις απολαύσεις: «Αν εισρέουν απολαύσεις, μη βάλετε την καρδιά σας πάνω τους». Μην σκέφτεστε λοιπόν πολύ τον εαυτό σας γιατί δεν σας λείπουν, ότι τα έχετε σε αφθονία, ότι ρέουν σαν μια ανεξάντλητη πηγή επίγειας ευτυχίας. 8. Έτσι, αν μια χήρα περάσει τη ζωή της σε απολαύσεις -δηλαδή μένει σε αυτές και είναι δεμένη μαζί τους με την αγάπη της καρδιάς της- πέθανε ζωντανή. Αυτές οι ηδονές αποφεύγονταν με κάθε τρόπο από πολλούς αγίους άνδρες και γυναίκες, και επομένως διέθεταν τον ίδιο τον πλούτο, σαν να ήταν η μητέρα των απολαύσεων, μοιράζοντάς τον στους φτωχούς και έτσι τον τοποθετούσαν πιο ασφαλή στο ουράνιο θησαυροφυλάκιο. Ας υποθέσουμε ότι σας εμποδίζουν να το κάνετε λόγω ορισμένων υποχρεώσεων προς την ευσέβεια. αλλά ξέρετε τι είδους λογαριασμό πρέπει να δώσετε στον Θεό για αυτό. Γιατί «κανείς δεν γνωρίζει τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο παρά μόνο το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του» (Α' Κορ. 2:11). Δεν πρέπει να κρίνουμε εκ των προτέρων «με κανέναν τρόπο πριν από τον καιρό, έως ότου έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φωτίσει τα κρυμμένα στο σκοτάδι και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και τότε όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό» (Α' Κορ. 4:5). Αλλά ένα από τα καθήκοντά σου ως χήρας είναι να μην βάζεις την καρδιά σου σε απολαύσεις, αν αυτές ρέουν, ώστε εξαιτίας τους, αυτό που χρειάζεται να γυρίσει προς τα πάνω να μην σαπίσει και να πεθάνει. Να είστε μεταξύ εκείνων για τους οποίους είναι γραμμένο: «Οι καρδιές τους θα ζουν στον αιώνα και στον αιώνα» (Ψαλμ. 21:27). 9 . Έτσι, έχετε ακούσει για το πώς πρέπει να είστε όταν προσεύχεστε. Τώρα ακούστε για τι να προσευχηθείτε. Θεώρησες απαραίτητο να συμβουλευτείς μαζί μου πρώτα απ' όλα γι' αυτό, αφού σε σύγχυσαν τα λόγια του αποστόλου: «Δεν ξέρουμε τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει» (Ρωμ. 8:26). Άρχισες να φοβάσαι ότι η προσευχή «όχι όπως θα έπρεπε» θα αποδειχτεί πιο επιβλαβής για σένα από την απουσία προσευχής. Λοιπόν, αυτό μπορεί να ειπωθεί εν συντομία: προσευχηθείτε για μια ευλογημένη ζωή. Μετά από όλα, όλοι οι άνθρωποι τη θέλουν? ακόμη και εκείνοι που ζουν τη χαμηλότερη και πιο χαμένη ζωή δεν θα ζούσαν έτσι αν δεν πίστευαν ότι τους έδινε -ή θα μπορούσε να τους δώσει- ευδαιμονία. Για τι λοιπόν πρέπει να προσεύχεσαι αν όχι για αυτό που επιθυμούν τόσο το καλό όσο και το κακό, αλλά που μόνο το καλό μπορεί να πετύχει; 10. Αλλά εδώ πιθανότατα έχετε ήδη μια ερώτηση: τι είναι αυτή η ευτυχισμένη ζωή; Πολλοί φιλόσοφοι έχουν σπαταλήσει τα ταλέντα τους σε αυτό το ερώτημα, έχουν σπαταλήσει τον ελεύθερο χρόνο τους, αλλά όσο λιγότερο μπορούσαν να βρουν μια απάντηση, τόσο λιγότερο τιμούσαν την πηγή της μακάριας ζωής και ήταν ευγνώμονες σε αυτήν. Επομένως, πρώτα ας αναλογιστούμε αν πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι με τη γνώμη εκείνων που θεωρούσαν ευλογημένοι να ζουν σύμφωνα με το δικό τους θέλημα. Ο Θεός να το θεωρήσουμε αλήθεια! Κι αν θέλει να ζήσει μια μοχθηρή ζωή; Δεν θα είναι τόσο πιο δυστυχισμένος όσο πιο εύκολο είναι να εκπληρώσει την κακή του θέληση; Δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η γνώμη απορρίφθηκε με περιφρόνηση ακόμη και από εκείνους που φιλοσοφούσαν χωρίς να τιμούν τον Θεό. Ένας από αυτούς, ένας εξαιρετικά εύγλωττος σύζυγος, λέει: "Και άλλοι, αν και όχι φιλόσοφοι, αλλά ζηλωτές συζητητές, λένε ότι όλοι όσοι ζουν είναι ευτυχισμένοι, όπως θέλουν οι ίδιοι. Αλλά αυτό είναι σίγουρα λάθος: τελικά, η ίδια η επιθυμία για κάτι ανάξιο αντιπροσωπεύει ήδη τη μεγαλύτερη δυστυχία. 17 Τι πιστεύεις; Δεν ανήκουν αυτά τα λόγια - άσχετα με όποιον κι αν ειπώθηκαν - στην ίδια την αλήθεια; Εδώ λοιπόν μπορούμε να πούμε το ίδιο πράγμα που είπε ο απόστολος για κάποιον Κρητικό μάντη, του οποίου τα λόγια του άρεσαν: «Αυτή η μαρτυρία είναι δίκαιη» (Τίτος 1:13). 11. Μακάριος λοιπόν εκείνος που έχει ό,τι θέλει, αλλά δεν θέλει τίποτα ανάξιο. Και αν είναι έτσι, ας δούμε τώρα ποια από τις ανθρώπινες επιθυμίες δεν θα είναι ανάξια. Κάποιος θέλει να παντρευτεί. Ένας άλλος είναι χήρος και από εδώ και στο εξής επιλέγει μια ζωή αποχής. ο τρίτος, κατά τη διάρκεια του ίδιου του γάμου, αποφάσισε να μην γνωρίζει το κοινό κρεβάτι. Και παρόλο που το ένα εδώ αποδεικνύεται καλύτερο από το άλλο, δεν μπορούμε να πούμε ότι κάποιος από τους δύο επιθυμεί κάτι ανάξιο. Το ίδιο [μπορεί να ειπωθεί] για την επιθυμία [να κάνουν] παιδιά (δηλαδή τον καρπό του γάμου) και για την επιθυμία για ζωή και υγεία (vitam ac salutem) για όσους έχουν ήδη γεννηθεί. Η τελευταία ασχολείται συχνά με προσευχές αποχής χηρείας. γιατί ακόμα κι αν [οι χήρες] αρνηθούν έναν [νέο] γάμο και δεν θέλουν να γεννήσουν περισσότερα παιδιά, εξακολουθούν να θέλουν τα ήδη γεννημένα να είναι ζωντανά και καλά. Η παρθενική αγνότητα είναι απαλλαγμένη από όλες αυτές τις ανησυχίες. Ωστόσο, όλοι έχουν γενικά ανθρώπους και των δύο φύλων που τους είναι αγαπητοί, και δεν υπάρχει τίποτα ανάξιο στην επιθυμία τους για προσωρινή υγεία (temporalem salutem). Αλλά ας υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι πετυχαίνουν αυτή την υγεία για τον εαυτό τους και για εκείνους που αγαπούν. μπορούμε να πούμε ότι είναι ήδη ευλογημένοι; Ναι, είχαν κάτι που δεν ήταν ανάξιο να ευχηθούν. Αλλά αν δεν έχουν κάτι άλλο - πιο σημαντικό, πιο πολύτιμο, πιο γεμάτο ωφέλεια και ομορφιά - απέχουν ακόμα πολύ από μια ευτυχισμένη ζωή. 12. Δεν θα έπρεπε, λοιπόν, εκτός από αυτή την προσωρινή υγεία, να επιθυμούν και θέσεις και εξουσία για τον εαυτό τους και τους αγαπημένους τους; Πολύ, αν μόνο χάρη σε αυτούς θα φροντίσουν τους υφισταμένους τους. Αξίζει να το επιθυμούμε αυτό, έστω και μόνο για να το επιθυμούμε όχι για χάρη των ίδιων των θέσεων και της εξουσίας, αλλά για χάρη κάποιου άλλου καλού που θα έπρεπε να προέρχεται από αυτά. Αν για χάρη της κενή ανάτασης και της υπερηφάνειας, για χάρη της άχρηστης, ή ακόμα και επιβλαβούς, πομπώδους ματαιοδοξίας, τότε είναι ανάξιο. Ας υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι επιθυμούν επίσης για τους εαυτούς τους και τους αγαπημένους τους ευημερία σε απαραίτητα πράγματα, για τα οποία ο απόστολος λέει: «Είναι μεγάλο κέρδος να είσαι ευσεβής και ικανοποιημένος. Γιατί δεν έχουμε φέρει τίποτα στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν. Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό. Βυθίστε τους ανθρώπους σε καταστροφή και καταστροφή γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού, το οποίο, αφού παραδόθηκε, μερικοί περιπλανήθηκαν από την πίστη και διαπέρασαν τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις» (Α' Τιμ. 6:6-10). Ας υποθέσουμε ότι κάποιος επιθυμεί μια τέτοια ευημερία. δεν υπάρχει τίποτα ανάξιο στην επιθυμία του, εκτός αν θέλει κάτι παραπάνω. Αν θέλει, τότε δεν επιθυμεί πλέον την ευημερία και η επιθυμία του είναι ανάξια. Αυτή την ευημερία την επιθυμούσε και την προσευχήθηκε εκείνος που είπε: «Μη μου δίνεις πλούτη και φτώχεια, δώσε μου ό,τι χρειάζομαι και επαρκώς, για να μην γίνω ψεύτης και να μην πω: ποιος με βλέπει; ή, αφού έγινε φτωχός, δεν έκλεψε και δεν ορκίστηκε στο όνομα του Θεού» (Παρ. 38–30: Παρατηρήσατε, φυσικά, ότι αυτός ο πλούτος δεν είναι επιθυμητός από μόνος του, αλλά για χάρη της σωματικής υγείας και ενός αξιοπρεπούς τρόπου ζωής για ένα άτομο, έτσι ώστε ο τρόπος ζωής του να μην είναι άσεμνος στα μάτια εκείνων με τους οποίους ένα άτομο πρέπει να ζει με αμοιβαία τιμή και σεβασμό. 13. Έτσι, σε όλα αυτά, η φιλία και η ίδια η ζωή κάποιου ανέπαφα (incolumitas) είναι από μόνα τους επιθυμητές. Όσο για τον πλούτο σε απαραίτητα πράγματα, συνήθως αναζητείται (αν αναζητείται επάξια) όχι για τον εαυτό του, αλλά για χάρη εκείνων των δύο πραγμάτων που προαναφέραμε. Και για να ζεις σώοι και αβλαβείς χρειάζεται, πρώτον, να ζεις, δεύτερον, να είσαι υγιής και τρίτον, να διατηρείς την ψυχή και το σώμα σου καθαρά. Ομοίως, η φιλία δεν πρέπει να περιορίζεται σε στενά όρια: αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους στους οποίους οφείλεται η αγάπη και η στοργή μας, ακόμη και σε άλλους τείνει πρόθυμα, και σε άλλους με προσοχή. Επιπλέον, επεκτείνεται και στους εχθρούς για τους οποίους έχουμε εντολή να προσευχόμαστε. Έτσι σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος δεν υπάρχει κανένας στον οποίο δεν θα χρωστούσαμε τη στοργή μας - αν όχι λόγω αμοιβαίας αγάπης, τότε τουλάχιστον επειδή μοιραζόμαστε μια κοινή φύση μαζί τους. 14. Λοιπόν, αυτό είναι όλο; Αυτή είναι η ουσία μιας ευτυχισμένης ζωής - και τίποτα περισσότερο; Ή μήπως η Αλήθεια μας διδάσκει ότι υπάρχει κάτι άλλο που πρέπει να προτιμάται από όλα αυτά; Άλλωστε, τόσο αυτός ο πλούτος όσο και αυτή η ζωή ασφαλής και αβλαβής (είτε δική του είτε των φίλων), στο μέτρο που είναι προσωρινά, είναι άξια περιφρόνησης σε σύγκριση με την απόκτηση της αιώνιας ζωής. Η ψυχή δεν μπορεί - αν και το σώμα, ίσως, μπορεί να θεωρηθεί υγιές αν δεν προτιμά το αιώνιο από το πρόσκαιρο. Ναι, και η προσωρινή ζωή δεν είναι άχρηστη μόνο αν σε αυτήν προετοιμάζουμε για τον εαυτό μας μια ανταμοιβή για την αιώνια ζωή. Χωρίς αμφιβολία λοιπόν, ό,τι αξίζει και είναι χρήσιμο να επιθυμεί κανείς, πρέπει να σχετίζεται με αυτή τη μία ζωή, τη ζωή με τον Θεό και από τον Θεό. Άλλωστε, έτσι αγαπάμε τον εαυτό μας αν αγαπάμε τον Θεό. Και, σύμφωνα με τη δεύτερη εντολή, αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας, εάν, όσο καλύτερα μπορούμε, τους οδηγήσουμε να αγαπήσουν τον Θεό. Έτσι, αγαπάμε τον Θεό για χάρη Του, και τον εαυτό μας και τους πλησίον μας για χάρη Του. Αλλά ακόμα κι αν ζούμε έτσι, δεν θα θεωρήσουμε ότι έχουμε ήδη καθιερωθεί σε εκείνη την πολύ μακάρια ζωή, καθώς δεν έχουμε πια τίποτα για να προσευχηθούμε. 15. Γιατί λοιπόν ρίχνουμε τον εαυτό μας σε τόσα πολλά πράγματα, φοβόμαστε ότι δεν θα προσευχηθούμε «όπως πρέπει» και ρωτάμε για τι να προσευχηθούμε; Δεν είναι καλύτερο να πούμε, όπως στον ψαλμό: «Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, και αυτό (μόνο) θα ζητήσω: να ζήσω στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, για να συλλογίζομαι την ομορφιά του Κυρίου και να επισκέπτομαι τον άγιο ναό Του» (Ψαλμ. 26:4). Γιατί εκεί οι μέρες δεν διαδέχονται η μία την άλλη και η αρχή του ενός δεν γίνεται τέλος του άλλου. αλλά όλα υπάρχουν ταυτόχρονα και χωρίς τέλος όπου δεν υπάρχει τέλος στη ζωή που αποτελείται από αυτές τις μέρες. Για χάρη της επίτευξης αυτής της ευλογημένης ζωής, η ίδια η αληθινή ευλογημένη Ζωή μας δίδαξε να προσευχόμαστε χωρίς λόγια (σαν να ακούγονται εξαρτάται από το πόσο μιλάμε), αφού προσευχόμαστε σε Αυτόν που «γνωρίζει», όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος, «τι χρειαζόμαστε πριν Του ζητήσουμε» (Ματθαίος 6:8). Ως εκ τούτου, μπορεί να φαίνεται παράξενο ότι «Αυτός που ξέρει τι χρειαζόμαστε προτού Του ζητήσουμε», παρόλο που απαγόρευσε τη ρητορική, μας παρότρυνε τόσο [επιμελώς] να προσευχόμαστε που είπε ακόμη ότι «πρέπει να προσευχόμαστε πάντα και να μην αποθαρρύνουμε» (Λουκάς 18:1). Κοιμόταν ήδη με τους σκλάβους του, αλλά αυτός ο αφόρητα ενοχλητικός ικέτας τον ξύπνησε, και του έδωσε όσο χρειαζόταν, απλώς επειδή ήθελε να αποφύγει την ταλαιπωρία και όχι λόγω καλών προθέσεων. [Έτσι θέλησε ο Κύριος] να μας αφήσει να καταλάβουμε πόσα θα δώσει Αυτός που δεν ξέρει ύπνο, ακόμα και ο Ίδιος μας ξυπνά, για να ρωτήσουμε, αν μπορεί κάποιος παρακλητής να ξυπνήσει έναν κοιμισμένο και να τον αναγκάσει να δώσει έστω και παρά τη θέλησή του. Σε έναν σκορπιό, αυτό που πρέπει να φοβάστε περισσότερο είναι το μέρος που βρίσκεται πίσω του - το δηλητηριώδες τσίμπημα. Η αγάπη δηλώνεται με το ψωμί. Άλλωστε, «το μεγαλύτερο από αυτά είναι η αγάπη» (Α' Κορ. 13:13), και το ψωμί ξεπερνά κάθε άλλη τροφή στα οφέλη του. Το αντίθετό του είναι η πέτρα, αφού οι σκληρές καρδιές απορρίπτουν την αγάπη. Ή μπορεί καθένα από αυτά τα πράγματα να σημαίνει κάτι άλλο, αλλά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, Αυτός που ξέρει να δίνει καλά δώρα στα παιδιά Του επιμένει να ζητάμε, να αναζητούμε και να χτυπάμε. 17. Αλλά γιατί να το έκανε αυτό αν ξέρει τι χρειαζόμαστε πριν Του ζητήσουμε; [Αυτή η ερώτηση] μπορεί να μπερδέψει την ψυχή μας, εκτός αν το καταλάβουμε με την έννοια ότι ο Κύριος ο Θεός μας δεν προσπαθεί να ανακαλύψει με αυτόν τον τρόπο τι επιθυμούμε - δεν μπορεί να μην το γνωρίζει αυτό - αλλά θέλει να ασκήσουμε στην προσευχή αυτή την [πνευματική] επιθυμία (desiderium), μέσω της οποίας μπορούμε να δεχτούμε αυτό που μας ετοιμάζει ως δώρο. Αυτό το δώρο είναι πολύ μεγάλο, αλλά είμαστε μικροί και στενοί σε αποδοχή. Γι' αυτό μας λέγεται: «Περικτύσου, μη μπεις σε ζυγό με τους απίστους» (Β΄ Κορ. 6:13–14). Και όσο περισσότερη πιστότητα στην πίστη μας, σταθερότητα στην ελπίδα και θέρμη στην επιθυμία, τόσο πιο ικανοί θα είμαστε να δεχτούμε αυτό που είναι πολύ μεγάλο - που το μάτι δεν έχει δει, γιατί δεν είναι χρώμα. Το αυτί δεν άκουγε, γιατί δεν ήταν υγιές. και τι δεν ήρθε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9), αφού η ίδια η καρδιά του ανθρώπου πρέπει να ανέβει σε αυτόν. 18. Έτσι, μέσω της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης, προσευχόμαστε πάντα με συνεχή επιθυμία. Ταυτόχρονα, όμως, σε ορισμένες ώρες και σε καθορισμένες ώρες, πρέπει επίσης να απευθύνουμε τα αιτήματά μας στον Θεό με λόγια, για να προτρέπουμε τους εαυτούς μας με αυτά τα σημάδια των πραγμάτων (rerum signi), για να καταλάβουμε καλύτερα πόσο εμείς οι ίδιοι πετύχαμε αυτή την επιθυμία και για να παρακινήσουμε τους εαυτούς μας στην πιο δυνατή άσκηση αυτής της επιθυμίας. Και όσο πιο άξιο θα είναι το επόμενο αποτέλεσμα (effectus), τόσο πιο φλογερό ήταν το προηγούμενο συναίσθημα. Και γιατί τι σημαίνουν τα λόγια του Αποστόλου «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α' Θεσ. 5:17) αν όχι: «Να επιθυμείτε ακατάπαυστα την ευλογημένη ζωή - και μόνο η αθάνατη ζωή είναι ευλογημένη - από Αυτόν που μόνο μπορεί να τη δώσει»; Ας επιθυμούμε, λοιπόν, αδιάκοπα ευλογημένη ζωή από τον Κύριο Θεό – και ας προσευχόμαστε αδιάκοπα. 19. Εφόσον είναι έτσι, δεν είναι κακό ή άχρηστο να προσευχόμαστε για μεγάλο χρονικό διάστημα όταν υπάρχει ευκαιρία για αυτό - δηλαδή όταν δεν παρεμποδίζει την εκτέλεση εκείνων των καλών και αναγκαίων πράξεων που περιλαμβάνονται στον κύκλο των καθηκόντων μας. Ωστόσο, όπως είπα ήδη, ακόμη και ανάμεσά τους πρέπει να προσευχόμαστε αδιάκοπα μέσω [πνευματικής] επιθυμίας. Πρέπει να ξέρετε ότι, αντίθετα με την άποψη ορισμένων, το να προσεύχεσαι για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν σημαίνει «ενώ προσεύχεσαι, λέγοντας περιττά πράγματα» (Ματθαίος 6:8). Άλλωστε ο βερμπαλισμός και η διάρκεια του συναισθήματος είναι διαφορετικά πράγματα. Άλλωστε, για τον ίδιο τον Κύριο είναι γραμμένο ότι περνούσε τις νύχτες σε προσευχή (Λουκ. 6:12) και προσευχόταν για πολύ καιρό (Λουκ. 22:43). Και τι ήταν αυτό, αν όχι ένα παράδειγμα για εμάς, που έθεσε Αυτός που είναι ταυτόχρονα υποδειγματικό προσευχητάριο και, μαζί με τον Πατέρα, αιώνιος ακροατής [των προσευχών μας]; Όταν λέμε: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί», η λέξη «σήμερα» δηλώνει τον παρόντα χρόνο, στον οποίο είτε ζητάμε την ίδια ευημερία, ονομάζοντας το «ψωμί» ως το πιο σημαντικό μέρος του, που δηλώνει το σύνολο. ή [ζητούμε] το Μυστήριο των πιστών, που χρειάζεται και αυτή την ώρα, αλλά όχι για την επίτευξη της πρόσκαιρης ευτυχίας, αλλά για την αιώνια εκείνη ευτυχία. Οι λέξεις: «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», μας θυμίζουν και τι πρέπει να ζητήσουμε και τι πρέπει να κάνουμε για να λάβουμε αυτό που ζητάμε. Όταν λέμε: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό», υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας την ανάγκη να ρωτήσουμε, ώστε τα ψέματα του πειρασμού να μην μας αναγκάσουν, που μείναμε χωρίς τη βοήθεια του Θεού, να συμφωνήσουμε ή η επίθεση του να υποχωρήσουμε. 22. Γεγονός είναι ότι όποια άλλα λόγια κι αν λέμε - ανεξάρτητα από το αν το συναίσθημα του ατόμου που προσεύχεται προηγείται και το σχηματίζει για να αποκτήσει σαφήνεια ή αν τις ακολουθεί και μεγαλώνει από την προσοχή τους - αν προσευχόμαστε σωστά και κατάλληλα, δεν θα πούμε τίποτα άλλο από αυτό που ήδη περιέχεται στην Προσευχή του Κυρίου. Και καθένας που τα λόγια του δεν βρίσκουν θέση σε αυτή την ευαγγελική προσευχή, προσεύχονται, αν όχι άδικα, τουλάχιστον σαρκικά. Ωστόσο, δύσκολα μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι αυτό είναι επίσης ανομία, αφού αρμόζει στους αναγεννημένους από το Πνεύμα να προσεύχονται μόνο πνευματικά. Αν λοιπόν κάποιος προσεύχεται: «Δόξασε τον εαυτό σου ανάμεσα σε όλα τα έθνη, όπως δόξασες τον εαυτό σου ανάμεσά μας» ή «Ας δείξουν οι προφήτες σου ότι είναι πιστοί» (πρβλ. Σιράχ 36:4, 18), τι λέει αν όχι «Αγιαστεί το όνομά σου»; Αυτός που λέει: «Θεέ, γύρισέ μας και κάνε το πρόσωπό σου να λάμψει, και θα σωθούμε» (Ψαλμ. 79:4), δεν λέει έτσι: «Ελθέτω η βασιλεία σου»; Έχοντας πει: «Τάξτε τα βήματά μου σύμφωνα με τον λόγο Σου, και ας μην με κυβερνά κάθε ανομία» (Ψαλμ. 23. Για αυτό πρέπει να προσευχόμαστε χωρίς ντροπή και αμφιβολία, για τον εαυτό μας, για τους αγαπημένους μας, για τους ξένους, ακόμη και για τους εχθρούς. αν και διάφορα συναισθήματα μπορεί να προκύψουν και να αναπτυχθούν στην καρδιά, τα δικά τους σε σχέση με το καθένα, ανάλογα με το πόσο στενή ή μακρινή σχέση συνδέει το άτομο που προσεύχεται μαζί τους. Αλλά ας υποθέσουμε ότι κάποιος προσεύχεται, για παράδειγμα, ως εξής: «Κύριε, αύξησε τον πλούτο μου!». ή: «Δώστε μου το ίδιο χρηματικό ποσό που δώσατε στον άλλον»· ή: «Βάλτε με ψηλότερα, δώστε μου δύναμη και δόξα σε αυτήν την εποχή». ή κάτι άλλο με το ίδιο πνεύμα, και θα το πει από λαγνεία για αυτά τα πράγματα, και όχι με σκοπό να είναι χρήσιμος στους ανθρώπους με τη βοήθειά τους, σύμφωνα με το [θέλημα] του Θεού. Ένα τέτοιο άτομο, φαίνεται, δεν θα βρει τίποτα στην προσευχή του Κυρίου με το οποίο να μπορούν να συμβιβαστούν τέτοιες αιτήσεις. Επομένως, ας ντρέπεται να ζητήσει ακόμη και αυτό που δεν ντρέπεται να επιθυμεί. Κι αν ντρέπεται, αλλά τον νικήσει η λαγνεία, πόσο καλύτερα θα ήταν να προσευχηθεί σε Εκείνον στον οποίο λέμε: «Λύτρωσέ μας από το κακό», για λύτρωση από αυτόν τον κακό πόθο! 24. Τώρα, κατά τη γνώμη μου, ξέρετε όχι μόνο πώς πρέπει να είστε όταν προσεύχεστε, αλλά και για τι να προσεύχεστε. και δεν ήμουν εγώ που σας το δίδαξα αυτό, αλλά αυτός που μας τίμησε όλους με το να γίνει ο Δάσκαλός μας. Πρέπει να αναζητήσουμε μια ευλογημένη ζωή και να την ζητήσουμε από τον Κύριο Θεό. Τι σημαίνει να είσαι ευλογημένος; Πολλοί άνθρωποι διαφωνούν για αυτό. αλλά τι μας νοιάζει αυτό το πλήθος [απαντήσεων και ερωτηθέντων]; Η Γραφή λέει συνοπτικά αλλά αληθινά: «Μακάριος ο λαός του οποίου ο Κύριος είναι ο Θεός τους» (Ψαλμ. 143:15). «Σκοπός της προτροπής είναι η αγάπη από καθαρή καρδιά και καλή συνείδηση ​​και πίστη ψεύτικη» (Α' Τιμ. 1:5), για να γίνουμε κι εμείς μέλη αυτού του λαού, ώστε κι εμείς να επιτύχουμε τη ενατένιση του Θεού και την ατελείωτη ζωή μαζί Του. Από αυτά τα τρία, η ελπίδα [μπορεί να τεθεί] στη θέση της καλής συνείδησης. Κατά συνέπεια, η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη οδηγούν αυτόν που προσεύχεται στον Θεό - δηλαδή τον πιστό, αυτόν που ελπίζει, αυτόν που επιθυμεί και που διδάσκεται από την προσευχή του Κυρίου τι να ζητήσει από τον Θεό. Η νηστεία και η αποχή από άλλες απολαύσεις χωρίς να βλάπτουν την υγεία, και επίσης -ιδιαίτερα- η ελεημοσύνη συμβάλλουν πολύ στην προσευχή, ώστε να μπορούμε να πούμε: «Την ημέρα της θλίψης μου αναζήτησα τον Θεό με τα χέρια μου, τη νύχτα ενώπιόν Του, και δεν απατήθηκα» (Ψαλμ. 77:3). Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να αναζητήσει με τα χέρια του ασώματος και άυλου Θεού, αν όχι με έργα [της αρετής]; Τέλος, άκουσε μια απάντηση από τον Θεό γιατί δεν εκπληρώθηκε αυτό για το οποίο προσευχήθηκε ένας τόσο μεγάλος άνθρωπος και γιατί δεν ήταν ωφέλιμο να εκπληρωθεί: «Σας αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμη τελειοποιείται στην αδυναμία» (βλέπε Β΄ Κορ. 12:7–9). Εκπλήρωσε επίσης την απαίτηση του διαβόλου να υποβληθεί ο υπηρέτης Του σε πειρασμούς για λόγους δοκιμασίας (Ιώβ 1:12). Άκουσε επίσης το αίτημα των ακάθαρτων πνευμάτων να στείλουν τη δαιμονική λεγεώνα στο κοπάδι των χοίρων (Λουκάς 8:32). Όλα αυτά είναι γραμμένα για να μην είναι κανένας αλαζόνας αν ακούγεται στις ανυπόμονες παρακλήσεις του για το τι θα ήταν καλύτερα να μην πετύχει: ίσως θα έχανε την καρδιά και θα απελπιζόταν από το έλεος του Θεού για τον εαυτό του αν δεν ακουγόταν. [Ταυτόχρονα, ένα τέτοιο άτομο] θα μπορούσε να ζητήσει, για παράδειγμα, κάτι, η παραλαβή του οποίου θα του προκαλούσε κακό ή ακόμη και θα τον κατέστρεφε εντελώς από τη διαφθορά που ακολουθεί την επιτυχία. Έτσι, σε τέτοιες περιπτώσεις, «δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως θα έπρεπε». Επομένως, αν συμβεί κάτι αντίθετο με την προσευχή μας, θα πρέπει να το υπομείνουμε υπομονετικά και να ευχαριστούμε για όλα, χωρίς καμία αμφιβολία ότι ήταν πιο κατάλληλο να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού παρά το δικό μας. Άλλωστε ένα παράδειγμα μας άφησε ο ίδιος ο Μεσίτης, ο οποίος λέγοντας: «Πατέρα μου! αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα», μεταμορφώνοντας αμέσως την ανθρώπινη βούληση που υπάρχει μέσα Του εξαιτίας του ανθρώπου που έγινε αντιληπτός από Αυτόν (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), προσθέτοντας: «Ωστόσο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). (Ρωμ. 5:19). 27. Αυτός όμως που «ζήτησε ένα πράγμα από τον Κύριο και το ζήτησε» (Ψαλμ. 26:4), ρωτά με σιγουριά και χωρίς ντροπή, χωρίς φόβο ότι αυτό που έλαβε θα αποδειχτεί επιβλαβές - [αντίθετα], χωρίς αυτό δεν θα υπάρχει όφελος από οτιδήποτε άλλο έλαβε, «προσευχόμενος όπως έπρεπε». Διότι αυτό το ένα πράγμα είναι ότι μια αληθινή και μοναδική ευλογημένη ζωή [που συνίσταται στην] αιώνια ενατένιση της γλυκύτητας του Κυρίου στην αθανασία και την αφθαρσία του σώματος και του πνεύματος. Όλα τα άλλα χρειάζονται για αυτό και ζητούνται με τον κατάλληλο τρόπο [αν ζητηθούν για την προώθηση αυτού του στόχου]. Και αυτός που θα βρει αυτή την ευλογημένη ζωή θα έχει ό,τι επιθυμεί, και τότε δεν θα μπορεί να επιθυμεί τίποτα ανάξιο. Διότι θα υπάρξει μια πηγή ζωής, την οποία τώρα θα πρέπει να διψάμε στην προσευχή, ενώ ζούμε με ελπίδα και δεν βλέπουμε ακόμη αυτό που ελπίζουμε. [όσο ζούμε] κάτω από τη στέγη των φτερών Του, ενώπιον του οποίου μένει κάθε επιθυμία μας - η επιθυμία να χορτάσουμε με την αφθονία του σπιτιού Του και να πιούμε από τα ρυάκια της γλυκύτητας Του, γιατί μαζί Του είναι η πηγή της ζωής και στο φως Του θα δούμε φως (Ψαλμ. 35:8-10). 28. Άρα, μέσα μας υπάρχει μια ορισμένη, θα λέγαμε, μαθημένη άγνοια (docta ignorantia) - που διδάσκεται από το Πνεύμα του Θεού, που μας ενισχύει στις αδυναμίες μας. Άλλωστε, ο απόστολος, αφού είπε: «Όταν ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή», πρόσθεσε: «Το Πνεύμα μας βοηθάει και στις αδυναμίες μας· γιατί δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν. σύμφωνα με το θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 8:25–27). Αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι το Άγιο Πνεύμα του Θεού, που στην Τριάδα είναι ο αμετάβλητος Θεός, ένας Θεός με τον Πατέρα και τον Υιό, μεσολαβεί για τους αγίους ως κάποιος που δεν είναι Θεός. Αλλά λέγεται: «μεσιτεύει για τους αγίους», γιατί επιτρέπει στους αγίους να μεσολαβούν. Με τον ίδιο τρόπο λέγεται: «Ο Κύριος ο Θεός σου σε δοκιμάζει για να μάθει αν αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 13:3), δηλαδή για να το μάθεις αυτό. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα επιτρέπει στους αγίους να μεσολαβούν με ανείπωτους στεναγμούς, αναπνέοντας μέσα τους μια επιθυμία για πράγματα που δεν είναι ακόμη γνωστά, τα οποία περιμένουμε με υπομονή. Και πώς να περιγράψεις την επιθυμία για κάτι που δεν έχει γίνει ακόμη γνωστό; Άλλωστε, αν γινόταν άγνωστο, δεν θα μπορούσε να είναι επιθυμητό. Και συγχρόνως, αν ήταν ορατό, [επίσης] δεν θα μπορούσε πια να είναι επιθυμητή και να ζητείται με αναστεναγμούς. 29. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, και επίσης αυτό που είτε δεν μου έρχεται στο μυαλό είτε είναι πολύ καιρό για να μιλήσω τώρα, αλλά τι μπορεί να σας αποκαλύψει ο Κύριος σχετικά με αυτό το θέμα, προσπαθήστε με προσευχή να ξεπεράσετε αυτήν την εποχή. Προσευχήσου με ελπίδα, προσευχήσου με πίστη και αγάπη, προσευχήσου επίμονα και υπομονετικά, προσευχήσου σαν τη χήρα του Χριστού. Διότι, αν και η προσευχή, όπως δίδαξε, είναι καθήκον όλων των μελών Του, δηλαδή όλων εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν και είναι ενωμένοι με το σώμα Του, μια πιο επιμελής στάση στην προσευχή προδιαγράφεται ιδιαίτερα στις Αγίες Γραφές για τις χήρες. Εκεί δύο Άννας ονομάζονται τιμητικά: η μία παντρεύτηκε και γέννησε τον Άγιο Σαμουήλ. η άλλη είναι μια χήρα που αναγνώρισε τα Άγια των αγίων όταν ήταν ακόμη μωρό. Η πρώτη, αν και ήταν παντρεμένη, προσευχήθηκε με πνευματική λύπη και ταπεινωμένη καρδιά, γιατί δεν είχε γιους. και παρακάλεσε τον ίδιο τον Σαμουήλ, και αφού τον βρήκε, τον έδωσε στον Θεό, γιατί έκανε τάμα όταν το ζήτησε. Ωστόσο, δεν είναι εύκολο να ανακαλύψουμε πώς η προσευχή της σχετίζεται με την προσευχή του Κυρίου. Εκτός και αν αναφέρεται στις λέξεις: «Λύτρωσε μας από το κακό», γιατί θεωρούνταν μεγάλο κακό να είσαι παντρεμένος και να μην έχεις απογόνους ως καρπό γάμου, αφού ο γάμος δικαιολογείται μόνο με τη γέννηση παιδιών ως στόχο. Και τι γράφεται για την άλλη Άννα, μια χήρα, κοίτα: «Δεν βγήκε από το ναό, υπηρετώντας μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή» (Λουκάς 2:37). Ο απόστολος λέει όχι διαφορετικά. Θυμήθηκα ήδη τα λόγια του: «Η αληθινή χήρα και η εγκαταλειμμένη (desolata) εμπιστεύεται στον Θεό και συνεχίζει σε ικεσίες και προσευχές μέρα και νύχτα» (Α' Τιμ. 5:5). Και ο Κύριος, καλώντας μας να προσευχόμαστε πάντα και να μην αποθαρρύνουμε, θυμάται τη χήρα που με την επιμονή της στις εκκλήσεις της έπεισε τον δικαστή να την ακούσει, αν και ήταν άδικος, ξένος στην ευσέβεια και περιφρονούσε και τον Θεό και τους ανθρώπους. Το πόσο, λοιπόν, περισσότερο από άλλες, οι χήρες πρέπει να αφιερώνονται στην προσευχή μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητό από το γεγονός ότι οι χήρες είναι αυτές που δίνονται σε όλους ως παράδειγμα που πρέπει να τους εμπνεύσει να γίνουν επιμελείς στην προσευχή. 30. Τι συμβαίνει λοιπόν με τις χήρες που τις αναγκάζει να επιλέγονται για θέματα αυτού του είδους, αν όχι η εγκατάλειψη και η εγκατάλειψή τους; Γι' αυτό κάθε ψυχή, αν αναγνωρίζει τον εαυτό της σε αυτήν την εποχή ως εγκαταλελειμμένη και εγκαταλελειμμένη, ενώ περιπλανιέται μακριά από τον Θεό, φυσικά, εμπιστεύεται στον Θεό με συνεχή και επίμονη προσευχή της, κατά μία έννοια, τη χηρεία της. Αυτό σημαίνει ότι και εσύ προσεύχεσαι σαν τη χήρα του Χριστού, χωρίς να δεις ακόμη αυτόν για τον οποίο προσεύχεσαι για τη βοήθεια. Και ακόμη κι αν είσαι πολύ πλούσιος, προσεύχεσαι σαν ζητιάνος, αφού δεν έχεις ακόμη τον αληθινό πλούτο της μελλοντικής εποχής, στην οποία δεν θα φοβάσαι πλέον την απώλεια. Ακόμα κι αν έχετε παιδιά και εγγόνια, υπάρχουν πολλά μέλη του νοικοκυριού (numerosa familia), προσευχηθείτε σαν εγκαταλελειμμένοι, όπως μιλήσαμε για αυτό παραπάνω. Άλλωστε, καθετί προσωρινό είναι αναξιόπιστο, ακόμα κι αν παραμένει ως το τέλος των ημερών μας ως παρηγοριά για εμάς. Αν αναζητάς το υψηλότερο, αν το σκεφτείς, τις επιθυμίες του αιώνιου και αξιόπιστου. και μέχρι να το βρεις, πρέπει να θεωρείς τον εαυτό σου σαν εγκαταλελειμμένο, ακόμα κι αν όλα τα αγαπημένα σου πρόσωπα είναι υγιή και σου δείχνουν σεβασμό. Και όπου είσαι, εκεί, ακολουθώντας το παράδειγμά σου, είναι η ευσεβέστατη νύφη σου και άλλες άγιες χήρες, που ζουν με απόλυτη ασφάλεια υπό την προστασία σου. Άλλωστε, όσο πιο ευσεβής είσαι στον τρόπο που διαχειρίζεσαι το σπίτι σου, τόσο πιο επίμονα πρέπει να παραμένεις στην προσευχή, χωρίς να ασχολείσαι περισσότερο με τις υποθέσεις αυτής της ζωής από όσο απαιτεί το θέμα της ευσέβειας. 31. Και, φυσικά, μην ξεχνάτε να προσεύχεστε και για εμάς, μην το αμελείτε αυτό. Δεν θα θέλαμε να μας δείξετε τέτοιο σεβασμό που θεωρούμε επικίνδυνο, ώστε να μας στερήσει τη βοήθεια που γνωρίζουμε ότι είναι απαραίτητη. Η Οικογένεια του Χριστού 20 προσευχήθηκε για τον Πέτρο (Πράξεις 12:5), προσευχήθηκε για τον Παύλο (Πράξεις 14:25). Χαιρόμαστε που ανήκετε και εσείς σε αυτή την οικογένεια και εμείς οι ίδιοι χρειαζόμαστε βοήθεια με την αδελφική προσευχή ασύγκριτα περισσότερο από τον Πέτρο και τον Παύλο. Έτσι, συναγωνιστείτε στην προσευχή παραμένοντας ενωμένοι στον αδελφικό ανταγωνισμό. Εξάλλου, δεν πολεμάτε ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά ενάντια στον διάβολο - τον εχθρό όλων των αγίων. Η νηστεία, η αγρυπνία, η όποια αυστηρότητα ως προς το σώμα συμβάλλει όσο το δυνατόν περισσότερο στην προσευχή. Αφήστε τον καθένα σας να κάνει ό,τι μπορεί. Ό,τι δεν μπορεί να κάνει ο ένας, το κάνει στον άλλον, αν αγαπά μέσα της αυτό που δεν μπορεί να κάνει η ίδια λόγω ανικανότητας. Επομένως, ας μην εμποδίζει ο αδύναμος τον ισχυρό και ο δυνατός ας μην πιέζει τον αδύναμο. Οφείλετε τη συνείδησή σας στον Θεό και οφείλετε ο ένας στον άλλον παρά μόνο αμοιβαία αγάπη (βλέπε Ρωμ. 13:8). Είθε ο Κύριος, που μπορεί να κάνει περισσότερα από όσα ζητάμε ή καταλαβαίνουμε (Εφ. 3:20), θα ακούσει τις προσευχές σας. Brown P. Augustine of Hippo: A Biography. Berkeley (CA), L.A., 2000. P. 351 Έτσι το ονομάζει μια ποιητική επιγραφή στη Ρώμη (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Επιπλέον, υπήρχαν φήμες ότι ήταν αυτή που, μετά από μακρά πολιορκία, θέλοντας να σώσει τους συμπολίτες της από την πείνα και βλέποντας αυξανόμενα κρούσματα κανιβαλισμού, διέταξε τους σκλάβους της να ανοίξουν κρυφά τις πύλες και να αφήσουν τους Γότθους να εισέλθουν στην πόλη (Procopius of Caesarea. War with the Vandals, I 2.27 // War with the Persians Secret Hisory, War with the Persians. 1993. Σελ. 180). Ιωάννης Χρυσοστόμου, Αγία Επιστολή 155 // Έργα του αγίου πατρός ημών Ιωάννου του Χρυσοστόμου σε ρωσική μετάφραση. Πετρούπολη, 1897. Τ. 3. Βιβλίο. 2. Σ. 761. Πελάγιος. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Κολ. 15–45; ο τόνος αυτής της επιστολής και ορισμένα άλλα μηνύματα καθιστούν σαφές ότι ο Πελάγιος απολάμβανε ακόμη και την προστασία των Ανιτσί πριν γίνουν γνωστές οι αιρετικές του απόψεις. Εδώ μπορεί κανείς να δει άμεσους παραλληλισμούς με την έννοια του «ελλείποντος Θεού» από τα γραπτά του Αγίου Σιλουανού του Άθω (Writings of Elder Silouan // Sophronius (Sakharov), Archimandrite Beerable Silouan of Athos. Serg. P., 2018. P. 305 et seq. καθαρίζει την ψυχή» στο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς (Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. Τριάδες στην υπεράσπιση των Ιερών και Σιωπηλών. 1.3.52. Μ., 1996. σελ. 96–97). Νικολάι Κουζάνσκι. Περί μαθημένης άγνοιας. Μ., 2020. Αυτή η σκέψη του Αγίου Αυγουστίνου αναπτύσσεται στη συνέχεια, συγκεκριμένα, από τον Blaise Pascal: «Το μεγαλείο του ανθρώπου είναι ότι έχει επίγνωση της θλιβερής ασημαντότητάς του. Το δέντρο δεν έχει επίγνωση της ασημαντότητάς του. Άρα, ένας άνθρωπος αισθάνεται ασήμαντος επειδή έχει επίγνωση της ασημαντότητάς του· Γι' αυτό είναι σπουδαίος» (Pascal .8,20 Th.5. 143–144). Μια παρόμοια ιδέα της προσευχής μπορεί να βρεθεί στη ρωσική ασκητική παράδοση. στηρίζεται άμεσα στο δόγμα του έργου της προσευχής του Αγίου Θεοφάνου του Ερημιστή: «Επομένως, αυτό είναι το όριο της εκπαίδευσης στην προσευχή - να αρχίζεις να προσεύχεσαι, να περνάς από συναίσθημα σε συναίσθημα. Σε αυτήν την περίπτωση, η ανάγνωση μπορεί να σταματήσει, όπως και η σκέψη, και ας υπάρχει μόνο μια παραμονή στο συναίσθημα, με γνωστά σημάδια προσευχής...» (Theophan the Recluse to Saltication, St. Μ., 2013. Σελ. 339). Πρβλ.: «Η προσευχή είναι η επιδίωξη του νου και της καρδιάς προς τον Θεό» (Ibid. σελ. 336). Αυτή η ιδέα είναι επίσης παραδοσιακή και υπάρχει μεταξύ πολλών αγίων πατέρων, μαζί με την κατανόηση της αδιάλειπτης προσευχής ακριβώς ως προσευχητικής εργασίας (βλ.: Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacredly Silent, 2.1.30–31. M., 1996. σελ. 141–143), ιδιαίτερα σε σχέση με την προσευχή: η ατέλεια είναι η ατέλεια: ευλάβεια, παθιασμένη αφοσίωση στον Θεό και διαρκής εμπιστοσύνη σε Αυτόν σημαίνει να εμπιστεύεσαι τον Θεό σε όλα - σε όλα τα θέματα και τις περιστάσεις» (βλ. Ήταν πρότυπο για τον δυτικό μοναχισμό. βλ. St. John Cassian the Roman (John Cassian the Roman, St. Conversations, X 10 // Creations: Dogmatic-polemical and ascetic creations. M., 2020. 554–555). Νυμφεύομαι. στον Άγιο Νικόλαο Καβάσιλα: «Σ' Αυτόν η ανθρώπινη αγάπη (ἔρως) βρίσκει ειρήνη και η σκέψη τον ευφραίνει· και επομένως, εκτός από Αυτόν, το να αγαπάς τουλάχιστον κάτι ή να σκέφτεσαι οτιδήποτε είναι προφανής φοροδιαφυγή και παραμόρφωση αυτού που ήταν αρχικά εγγενές στη φύση μας... Και για να μπορούμε πάντα να έχουμε σκέψεις για Αυτόν ωριαία (ὅσαι ὧραι) "(βλ.: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. P. 124–128). Βλέπε: Γρηγόριος Παλαμάς, Αγίες Τριάδες σε υπεράσπιση του Ιερού-Σιωπηλός, Ι.3.42. Μ., 1996. σελ. 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. Σ. 144–146 Ένα αμετάφραστο λογοπαίγνιο («sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur»). Στην πραγματικότητα, οι λέξεις desolatio (μοναξιά) και solatio / consolatio (παρηγοριά) δεν είναι η ίδια ρίζα. Απόσπασμα από τον χαμένο διάλογο του Κικέρωνα «Hortensius». Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. Στο λατινικό (καθώς και, σε μικρότερο βαθμό, στα ελληνικά) κείμενο της Προσευχής του Κυρίου, η τελευταία αναφορά μπορεί να γίνει κατανοητή ως αναφορά όχι στο «κακό» πνεύμα, δηλαδή στον διάβολο, αλλά στο «κακό» γενικά, συμπεριλαμβανομένων κακών περιστάσεων, προβλημάτων, θλίψεων κ.λπ. ουδέτερο («κακό»). Familia Christi, δηλ. Εκκλησία; Το ρωμαϊκό «familia» δεν είναι το ίδιο με το «οικογένεια» με τη σύγχρονη έννοια. Η Familia Romana μοιάζει περισσότερο με ένα «σπίτι», που περιλαμβάνει συγγενείς, μέλη του νοικοκυριού, εξαρτώμενα άτομα κ.λπ.