Dopis 130, sondě

Překlad, úvod a komentáře P. Paškov Tento dopis svatému Augustinovi je jedním z mála starověkých křesťanských textů o duchovním životě, které jsou adresovány speciálně laikům; z žánrového hlediska nelze nepřipomenout známé cykly dopisů o svatém Theofanu Samotáři - „Co je duchovní život a jak se na něj naladit“ atd. Na Západě je přitom tento text považován za jeden z nejpozoruhodnějších v celém odkazu hrošího světce: vynikajícího specialisty na dějiny pozdní antiky prof. Peter Brown jej charakterizuje jako „nejvyzrálejší a nejsympatičtější vyjádření svého ideálu křesťanského života“ 1 v celém odkazu sv. Augustina. Jinými slovy, před námi je jedna z perel patristického písma, která až dosud zůstávala rusky mluvícímu čtenáři nedostupná. Dopis byl napsán svatému Augustinovi v 17. roce jeho biskupství, v roce 412, na žádost urozené křesťanky Anicie Fultonia Proba. Rod Anitianů dal latinskému křesťanství mnoho vynikajících představitelů – kromě samotné Proby a jejích nejbližších příbuzných (a byla „manželkou, dcerou a matkou konzulů“ 2) patřili do stejného rodu (byť z jiné větve) Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius a sám sv. Řehoř Dvoeslov (Besedovnik), papež římský. Proba sama byla vynikající postavou i na poměry její rodiny. Vdova po nejbohatším muži Západořímské říše byla přítomna v Římě při jeho plenění Alarichem v roce 410 3 . Po pádu Města Proba se svou snachou Julianou, vnučkou Demetrias a členy domácnosti uprchla do severní Afriky, kde žila ve společnosti dalších zbožných žen, a založila jakousi polomnišskou komunitu. Kromě sv. Augustina s Probou a jejími nejbližšími příbuznými si dopisovali mnozí tehdejší světci; stačí připomenout jí adresované poselství sv. Jan Zlatoústý, svědčící o vřelém vztahu mezi ní a cařihradským světcem 4. Rok po 130. dopise svatého Augustina Pelagia, hereziarchy a odpůrce světice, napíše dopis vnučce Proba Demetriana, ve kterém nastíní hlavní ustanovení svého učení 5 . Anitsii, jak je vidět, byly v samém centru církevního života na přelomu 4. a 5. století a byly tak či onak spjaty se všemi hlavními událostmi té doby, od vyhnání svatého Jana Zlatoústého před sporem svatého Augustina a Pelagia. Samotný list 130 je však čistě pastoračním dílem, vzdáleným dogmatickým sporům a církevní politice (ani problematika svobody a milosti, která by sv. Augustina v dalších letech zaměstnávala, se v textu prakticky nepromítla). Proba, zmatený slovy apoštola Pavla: „Nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“ (Řím. 8:26), se obrátil ke světci o duchovní radu a přijal ji. Teologie 130 epištola a její recepce Obsah zprávy. 130 dopis zjevně představuje téměř jediné dílo sv. Augustina, které se zcela věnuje otázkám modlitby a praktikování zbožnosti. Zprávu lze zhruba rozdělit na dvě části. Nejprve světec probírá vnitřní stav nezbytný pro modlitbu (kapitoly I–III); Nejdůležitější roli zde hraje myšlenka desolatio – stavu, který jsme považovali za možný v překladu nazvat „opuštění“. Určité potíže s překladem tohoto výrazu (a v rámci dopisu 130 jde právě o výraz) jsou způsobeny tím, že svatý Augustin s tímto slovem spojuje nejen význam „samota“ (slovníkový význam jeho kořene, stejně jako u slova solus, „osamělý“), ale také sémantickou složku „bezútěšnost“. Faktem je, že desolatio v latině odpovídá slovu consolatio, „útěcha“ a solatium, „radost“, ačkoli ve skutečnosti tato slova nesouvisí. V důsledku toho se pro světce ukazuje jako nejdůležitější součást duchovního vzhledu vdovy a v širším smyslu každé křesťanské duše „ovdovělé“ v tomto pozemském životě „osamělost“ a „bezútěšnost“, tzn. E. pocit opuštění Bohem nebo v každém případě touha po Bohu 6. Z tohoto pocitu pramení modlitba jako hledání Boha, jako výzva k Němu milující duší. Na kapitoly I–III navazuje kapitola XV, věnovaná tématu „vědecké nevědomosti“ (docta ignorantia). Renesanční filozof Nicholas Cusa by později si vypůjčil od St. Augustine tento vzorec; nicméně v jeho slavném pojednání 7 bude „vědecká nevědomost“ nazývána obecným principem poznání Boha a pravdy obecně: veškeré poznání je vždy částečně nevědomostí. Neboť „docta ignorantia“ svatého Augustina není ani tak intelektuální, jako spíše duchovní kategorií: člověk v tomto pozemském životě podle světce není schopen přímé komunikace s Bohem (více o této myšlence ve světle pravoslavné teologie viz níže), a proto Boha nezná. Přitom při naprosté nevědomosti není ani láska, ani touha prostě nemožné 8. Milost Ducha svatého proto vkládá do duší spravedlivých určitou Boží předtuchu, pro mysl nejasnou a neurčitou, ale vzbuzující v srdci žízeň po komunikaci se Stvořitelem a Spasitelem. Tak se ukazuje, že duchovní „nevědomosti“, která je vlastní každému člověku, se „naučil“ spravedlivý, „učený Duchem svatým“. Vnitřní stav, definovaný kategoriemi „opuštění“ a „naučená nevědomost“, tedy v člověku vyvolává živé hledání modlitby. Ale jakou má mít podle sv. Augustina tuto modlitbu? Z obsahového hlediska by to měla být modlitba „za blažený život“ – o bytí s Bohem; Světec shledává, že je možné modlit se za pozemská požehnání, ale jen potud, pokud je potřebujeme, abychom nezoufali a aby nás přílišná chudoba a skromnost života na zemi neučinila neschopnými hledat nebeské věci. Vzorem každé modlitby z hlediska obsahu za svatého je modlitba „Otče náš“. Z praktického hlediska sv. Augustin upozorňuje na to, že modlitba není vlastně přechodem od slova ke slovu, ale přechodem od cítění k cítění 9. „Modlit se dlouho znamená v delším zbožném vzrušení srdce klepat na toho, k němuž se modlíme. Vždyť tato práce spočívá více v nářcích než ve slovech a více v „utišování“ bez slz“10, podle proseb1 (podle modliteb). Tes 5,17) znamená mít své srdce neustále obrácené k Bohu a ne neustále opakovat modlitby 11. Slovní modlitba tedy slouží jako podpora pro takové vnitřní přebývání v Bohu. Svatý Augustin se odvolává na praxi egyptského mnišství 12 , ve které „bratři“ často prováděli krátké modlitby 13, aby udrželi svá srdce v aspiraci k Bohu. Recepce. Od sv. Pro západní tradici byl Augustin snad nejvýznamnějším autorem patristické éry a nemá žádné jiné texty konkrétně o modlitbě kromě epištola 130, která byla klíčovým dílem latinských teologů v otázce soukromé modlitby. V Summa Theologica Tomáše Akvinského je oddíl o modlitbě založen především na této epištole (STh. IIa-IIae. Q. 83 čl. 6, 9, 12, 14). Na ortodoxním východě přitom tento text, stejně jako většina dědictví svatého Augustina, zůstal ne zcela známý. Výše jsme viděli, že světcovy pokyny k modlitbě jsou zpravidla zcela nesporné a jsou v dokonalém souladu s texty jiných učitelů duchovního života. Některé výroky obsažené ve zprávě 130 však zůstávají ne zcela jednoznačné. Zejména je obtížné souhlasit s radikálním popřením svatého Augustina, možnosti opravdové a přímé komunikace s Bohem v reálném životě. Samozřejmě, že Božství zůstává lidské mysli nepochopitelné, 14 ale pravda o zkušenosti duchovního vidění a společenství s Bohem již v tomto životě je pro pravoslavnou teologii nesmírně důležitá. Dogmatický význam tohoto učení byl potvrzen v éře palamitských sporů: „S láskou přijímám i ty, kteří zastávají názor, že v Duchu se skutečně a skutečně odehrává toto společenství s Bohem, díky kterému se lidé stávají proroky, dětmi Božími a bohy, stejně jako se Bůh skutečně a skutečně stal člověkem. analogii s moudrostí kontemplovanou ve stvoření, anathematizuji“ 15. I když pro většinu z nás není otázka přímé zkušenosti kontemplování Boha v tomto životě příliš aktuální, je absolutně nemožné nebrat tuto pravdu v úvahu. Pár slov o překladu Vzhledem k tomu, že se jedná o podrobnou instrukci pastýře jeho duchovnímu dítěti, a nikoli o teologické nebo filozofické pojednání, 130 dopis vyžadoval zvláštní přístup k překladu. Samozřejmě jsme se snažili o přesnost a vyvarovali se jakýchkoli podstatných zkreslení. Zároveň v případech, kdy se světec pro větší expresivitu svého projevu uchýlil ke slovní hříčce (např. „sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“), jsme si dovolili odchýlit se od litery textu, abychom zprostředkovali jeho stylistickou náladu a nekompenzovali jeho stylistický překlad. Jsme přesvědčeni, že text určený k duchovní četbě by měl v překladu přinášet především duchovní, a nikoli pouze intelektuální přínos. Text o modlitbě by měl vést k modlitbě. Jak dalece se nám podařilo zprostředkovat tento efekt, který Epistle 130 v originále určitě má, musí posoudit čtenář. Biskup Augustin, služebník Kristův a služebníci Kristovi, v Pánu pánů zdraví zbožného služebníka Božího Test. 1. A vy jste mě požádali, a já jsem vám slíbil, že napíšu něco o modlitbě k Bohu, až se naskytne čas a příležitost Tomu, ke kterému se modlíme. S ohledem na to jsem měl konečně splnit svou povinnost a sloužit v lásce Kristově vašim zbožným tužbám. A jak moc mě potěšila vaše žádost samotná, z níž jsem pochopil, jak vám na této tak důležité věci záleží, nedokážu ani slovy vyjádřit. Koneckonců, je pro vaše vdovství něco důležitějšího než setrvávat ve dne v noci v modlitbě, jak to nařizuje apoštol? Říká totiž: „Pravá vdova a opuštěný (desolata) důvěřují Bohu a ve dne i v noci pokračují v prosbách a prosbách“ (1 Tim 5,5). Proto se může zdát překvapivé, jak velká starost o modlitbu vás chytila ​​za srdce a zaujala tam první místo, ačkoli jste v tomto století urozená, bohatá, jste matkou tak velké rodiny a ač jste vdova, nejste opuštěná (desolata). Jak můžete rozumně pochopit, že v tomto světě a v tomto životě ani jedna duše nemůže považovat své postavení za bezpečné! 2. Proto Ten, kdo vám tuto myšlenku vnukl, zjevně učinil totéž, co se svými učedníky, když byli smutní (ne ze sebe, ale z lidského rodu) a zoufali si z možnosti spasení alespoň pro někoho, když od Něj slyšeli, že pro velblouda je snazší projít uchem jehly než pro bohatého vstoupit do Království nebeského (Matouš 19). V reakci na to jim dal úžasný a milosrdný slib: že Bůh může snadno učinit to, co je pro lidi nemožné (Matouš 19:25). To znamená, že Ten, kdo usnadňuje bohatému muži vstup do Království nebeského, na vás také vdechl zbožnou úzkost, o které jste považovali za nutné poradit se se mnou o tom, jak se máte modlit. Koneckonců, když byl ještě zde v těle, poslal boháče Zachea do Království nebeského a následně, oslaven Vzkříšením a Nanebevstoupením, dal Ducha svatého mnoha bohatým lidem, takže začali pohrdat světem a stali se bohatšími, když přestala vášeň pro bohatství. A jak byste mohli být tak horliví v modlitbě k Bohu, když jste v Něj nedůvěřovali? Jak byste v Něj mohli důvěřovat, kdybyste „důvěřovali v nevěrné bohatství“ a pohrdali spasitelným přikázáním, o kterém mluví apoštol: „Napomeň ty, kdo jsou bohatí v tomto věku, aby si o sobě nemysleli vysoko a nedůvěřovali v nevěrné bohatství, ale v živého Boha, který nám bohatě dává vše k našemu požitku, aby činili dobro, byli bohatí na dobré společenské skutky a dobro pro sebe? budoucnosti, aby dosáhli věčného života“ (1 Tim 6:17–19). 3. To znamená, že z lásky k tomu pravému životu se musíte v tomto století považovat za opuštěné, bez ohledu na to, jak rádi jste tímto stoletím obklopeni. Existuje přece ten pravý život, ve srovnání s nímž by se ten současný, tak milovaný, vůbec neměl nazývat životem, ať je jakkoli příjemný a dlouhodobý. A stejně tak existuje pravá útěcha, kterou Pán zaslíbil prostřednictvím proroka: „Dal jsem mu pravou útěchu, pokoj světu“ (Iz. 57:18–19 LXX), a pozemské útěchy, ať jsou jakékoli, nás neutěšují bez této útěchy, ale zanechávají nás bez útěchy 16. Koneckonců, všechno ostatní nejsou ve stejném smrtelném štěstí a věří ve stejné smrtelné štěstí, štěstí – jakou útěchu přinášejí, když je nemít potřebu je lepší než mít jich v hojnosti, když nás po jejich dosažení trýzní více strach ze ztráty, než touha získat je, když jsme o ně usilovali? Všechny tyto statky nedělají lidi dobrými, ačkoli [lidé sami], když se stali dobrými z jiného důvodu, činí tyto věci dobrými a používají je k dobru. Proto pravá útěcha nespočívá v nich, ale sídlí tam, kde je pravý život. Koneckonců, to, co dělá člověka požehnaným, je totéž, co ho dělá dobrým. 4. Jak však vidíte, od dobrých lidí v tomto životě přichází mnoho útěchy. Ať už je chudoba tísnivá, trápení skličující, tělesná bolest trápí, vyhnanství je smutné nebo jakékoli jiné neštěstí trápí, ať jsou nablízku dobří lidé, kteří vědí, jak se nejen radovat s radujícími, ale i plakat s těmi, kdo pláčou (Ř 12,15), kteří vědí, jak utěšit a vést užitečný. [Díky nim] se často trnité věci stávají hladkými, obtížné věci snadnými a katastrofy jsou překonány, ačkoli to všechno v nich a skrze ně dělá Ten, kdo je činí dobrými svým Duchem. Naopak, můžete plavat v bohatství, nepoznat ztráty, mít zdravé maso a strávit svůj život v bezpečí ve své domovině. Jestliže však poblíž žijí špatní lidé a není mezi nimi nikdo, komu by se dalo věřit beze strachu ze lží, podvodu, hněvu, sporů, intrik, nebo dokonce bez toho, aniž by je skutečně podstoupil, není všechno výše uvedené zahořklé a nepříjemné, takže nezbyde žádná radost nebo potěšení? Proto ať člověk dělá, co dělá, bez přítele mu nebude nic příjemného. Ale jak často lze najít takového člověka, v jehož duši a morálku lze v tomto životě tak pevně věřit? Neboť žádný nezná druhého tak, jako zná sám sebe; ale nikdo se nezná natolik, aby si byl jistý, jak se zítra zachová. I když se tedy mnozí po ovoci poznají – někteří těší své bližní svým dobrým životem, zatímco jiní je zarmucují svým špatným životem – přesto je v duších lidí [tolik] neznámého a nespolehlivého, že nás apoštol zcela správně nabádá „nepředčasně nijak nesoudit, dokud nepřijde Pán, který osvětlí skryté věci ve tmě a zjeví úmysly Boha ze srdce, Kor 4:5“. 5. Křesťanská duše se tedy v temnotě tohoto života, ve kterém se vzdalujeme od Pána, pokud chodíme vírou a ne zrakem (2. Kor. 5:6-7), musí považovat za opuštěnou, aby se nepřestala modlit. Měla by se také naučit obracet pohled své víry ke slovu Božího Písma jako k lampě svítící na temném místě, dokud nezačne svítat den a v našich srdcích nevyjde jitřenka (2. Petrova 1:19). Koneckonců, nevýslovným zdrojem pro tuto lampu je totéž Světlo, které svítí ve tmě, ale tma je nepohltila (Jan 1:5). Abychom ho viděli, naše srdce musí být očištěno vírou, protože „blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha“ (Matouš 5:8) a znovu: „Víme, že až se zjeví, budeme jako On, neboť ho uvidíme takového, jaký je“ (1 Jan 3:2). Potom, po smrti, bude skutečný život; pravá útěcha spočívá v opuštění. Tento život vysvobodí naši duši ze smrti; tato útěcha [vysvobodí] naše oči od slz, a protože tam nebude žádné pokušení, pak, jak je řečeno později v témže žalmu, „i mé nohy nekloužou“ (Ž 115:8). A není-li pokušení, pak není ani modlitba, protože již nebude očekávání slíbených výhod, ale rozjímání o již daných. Proto se říká: „Potěším Hospodina v zemi živých“, kde budeme tehdy, a ne na poušti mrtvých, kde jsme nyní. Jak říká apoštol: "Neboť jste mrtví a váš život je skryt s Kristem v Bohu. Až se ukáže Kristus, váš život, tehdy se i vy s ním zjevíte ve slávě" (Kol 3,3-4). Protože toto je pravý život, který je bohatým přikázáno získat dobrými skutky. Tam leží pravá útěcha a s touto útěchou je nyní vdova ponechána; i když má syny a vnuky, zbožně vládne svému domovu a učí všechny své milované vkládat své naděje v Pána, - stále v modlitbě říká: "Moje duše po tobě žíznila a jak moc po tobě toužilo mé tělo v zemi prázdné, neproniknutelné a bezvodé!" (Ž 62:2) [A tato země] je často smrtelná, žádná smrt v ní není smrtelná. nezáleží na tom, jaké spolucestující na této cestě potkáme, bez ohledu na to, kolik majetku nashromáždíme. Vy samozřejmě víte, jak nespolehlivé všechny tyto věci jsou; ale i kdyby nebyli tak nespolehliví, čím jsou ve srovnání se štěstím, které je [nám] zaslíbeno? 6. Protože jsi mě, bohatá a vznešená vdova, matka tak velké rodiny, požádala, abych ti řekl o modlitbě, řekl jsem to všechno - s cílem, abys, i když tvoji milovaní zůstávají s tebou a obklopují tě s úctou, poznal jsi sám sebe opuštěného, dokud ještě nedosáhneš toho života, ve kterém je opravdová a spolehlivá útěcha a kde to, co bylo řečeno v proroctví a my jsme byli rádi, že jsme byli naplněni tvou milostí, byli jsme naplněni Tvou milostí. dní jsme se radovali jako odměna za dny, v nichž jsi nás pokořil, za léta, v nichž jsme viděli zlo“ (Ž 89:14–15). 7. Proto, bez ohledu na to, jak moc jste obklopeni štěstím a dočasnými požehnáními, dokud tato útěcha nepřijde, musíte pamatovat na svou opuštěnost, abyste setrvali ve dne i v noci v modlitbě. Apoštol ostatně tuto povinnost vůbec žádné vdově neukládá, ale říká: „Pravá vdova a opuštěný (desolata) důvěřují Bohu a dnem i nocí pokračují v prosbách a modlitbách“ (1 Tim 5,5). Ale to, co je probráno dále, musíte být obezřetní s veškerou možnou pozorností: „Ale ta, která tráví svůj život v rozkoši, zemřela zaživa“ (1 Tim 5:6). Člověk přece tráví život v tom, co miluje, po čem silně touží a v čem doufá, že najde blaženost. Proto totéž, co se říká v Písmu o bohatství – „Přitéká-li bohatství, nevkládejte na něj srdce“ (Ž 61:11) – říkám vám totéž o potěšeních: „Přitékají-li potěšení, nevkládejte na ně srdce.“ Tak o sobě moc nepřemýšlejte, protože vám nechybí, že jich máte nadbytek, že plynou jako nevyčerpatelný zdroj pozemského štěstí. Obecně jim pro sebe nepřikládejte žádnou důležitost, pohrdejte jimi; ať pro tebe nejsou nutné k ničemu jinému než k udržení tělesného zdraví. Ostatně zdraví by se nemělo zanedbávat: je nezbytné pro každodenní potřeby, dokud se tento smrtelník neobleče do nesmrtelnosti (1 Kor 15,54) - do pravého, dokonalého a věčného zdraví, které netrpí újmou pozemskými nemocemi a nenaplňuje se porušitelnými radostmi, ale zůstává nezměněno v nebeské moci a žije ve věčné neporušenosti. Protože tentýž apoštol říká: „Neproměňujte tělesné starosti v žádosti“ (Řím 13:14); vždyť se staráme o maso, prostě tak, jak je to nutné ke spasení. „Neboť nikdo nikdy neměl v nenávisti své vlastní tělo“ (Ef. 5:29), jak sám také řekl. Ze stejného důvodu poradil Timoteovi – který byl zjevně ke svému tělu zbytečně krutý –, aby „pil trochu vína pro žaludek a časté nemoci“ (1 Tim 5:23). 8. Pokud tedy vdova tráví svůj život v rozkoších - tedy v nich přebývá a je k nim připoutána láskou svého srdce - zemřela zaživa. Mnoho svatých mužů a žen se těmto požitkům všemi způsoby vyhýbalo, a proto nakládali se samotným bohatstvím jako s matkou rozkoší, rozdávali je chudým, a tak je bezpečněji ukládali do nebeské pokladnice. Předpokládejme, že vám v tom brání určité povinnosti vůči zbožnosti; ale víš, jaký druh odpovědnosti za to musíš Bohu složit. Neboť „nikdo neví, co se děje v člověku, než duch člověka, který v něm přebývá“ (1. Korintským 2:11). Nesmíme předem soudit „v žádném případě před časem, dokud nepřijde Pán, který osvětlí skryté věci ve tmě a zjeví úmysly srdce, a pak všichni budou mít chválu od Boha“ (1. Korintským 4:5). Ale jednou z vašich povinností vdovy je nevkládat své srdce do rozkoší, pokud plynou, aby kvůli nim neshnilo a nezemřelo to, co je třeba obrátit vzhůru. Buďte mezi těmi, o nichž je psáno: „Jejich srdce bude žít na věky věků“ (Ž 21,27). 9. Takže jste slyšeli o tom, jak byste měli být při modlitbě. Nyní poslouchejte, za co se modlit. Považoval jsi za nutné se o tom nejprve poradit se mnou, protože jsi byl zmaten slovy apoštola: „Nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“ (Řím 8,26). Začali jste se bát, že modlitba „ne tak, jak by měla“ pro vás bude škodlivější než absence modlitby. No, lze to říci stručně: modlete se za požehnaný život. Koneckonců, všichni lidé ji chtějí; i ti, kteří žijí nejníže a nejvíce promarněný život, by tak nežili, kdyby si nemysleli, že jim to dává – nebo může dát – blaženost. Za co byste se tedy měli modlit, když ne za to, po čem dobří i zlí touží, ale čeho mohou dosáhnout pouze dobří? 10. Ale tady už vás asi napadla otázka: co je to za blažený život? Mnoho filozofů na tuto otázku promarnilo svůj talent, promarnilo svůj volný čas, ale čím méně byli schopni najít odpověď, tím méně ctili zdroj blaženého života a byli mu vděčni. Proto se nejprve zamysleme nad tím, zda se máme spokojit s názorem těch, kteří se považovali za blahoslavené, žít podle své vlastní vůle. Nedej bože, abychom to považovali za pravdu! Co když chce žít krutý život? Nebude tím nešťastnější, čím snazší bude naplnit jeho špatnou vůli? Není náhodou, že tento názor s despektem odmítli i ti, kteří filozofovali, aniž by ctili Boha. Jeden z nich, výjimečně výmluvný manžel, říká: "A jiní, i když to nejsou filozofové, ale horliví diskutéři, říkají, že každý, kdo žije, je šťastný, jak sám chce. Ale to je rozhodně falešné: vždyť už samotná touha po něčem nedůstojném představuje největší neštěstí. Není tak nešťastné nedosáhnout toho, co chcete, jako dosáhnout toho, co byste nechtěli." 17 co myslíš? Nepatří tato slova – bez ohledu na to, skrze koho byla vyslovena – k Pravdě samotné? Zde tedy můžeme říci totéž, co řekl apoštol o nějakém krétském věštci, jehož slova se mu líbila: „Toto svědectví je spravedlivé“ (Titovi 1:13) 11. Blahoslavený tedy, kdo má vše, co chce, ale nechce nic nedůstojného. A je-li tomu tak, podívejme se nyní, která lidská touha nebude nehodná. Člověk se chce oženit; jiný ovdověl a od nynějška volí život abstinence; třetí se během samotného manželství rozhodl neznat společnou postel. A i když se jeden z nich ukáže být lepší než druhý, nemůžeme říci, že by jeden z nich toužil po něčem nedůstojném. Totéž [lze] říci o touze [mít] děti (to jest ovoce manželství) a o touze po životě a zdraví (vitam ac salutem) pro ty již narozené. Ten je často zaměstnán modlitbami za vdovskou abstinenci; protože i když [vdovy] odmítají [nové] manželství a nechtějí rodit další děti, stále chtějí, aby ti, kteří se již narodili, byli živí a zdraví. Panenská čistota je osvobozena od všech těchto starostí. Každý má však obecně lidi obou pohlaví, kteří jsou mu drazí, a na jejich touze po dočasném zdraví není nic nedůstojného (temporalem salutem). Předpokládejme však, že lidé dosáhnou tohoto zdraví pro sebe a pro ty, které milují; můžeme říci, že jsou již požehnaní? Ano, měli něco, co nebylo nehodné si přát. Pokud ale nemají něco jiného – důležitějšího, hodnotnějšího, bohatšího užitku a krásy – mají do blaženého života ještě daleko. 12. Neměli by si tedy kromě tohoto dočasného zdraví přát i pozice a moc pro sebe a své blízké? Docela, kdyby jen díky nim se o své podřízené postarají. Je hodné si to přát, už jen toužit ne kvůli postavení a moci samým, ale kvůli nějakému jinému dobru, které by z nich mělo pocházet. Jestliže kvůli prázdnému povýšení a pýše, kvůli zbytečné, nebo dokonce škodlivé pompézní marnivosti, pak je to nedůstojné. Předpokládejme, že lidé také sobě a svým blízkým přejí prosperitu v nezbytných věcech, o čemž říká apoštol: "Být zbožný a spokojený je velký zisk. Nic jsme si totiž na svět nepřinesli, je zřejmé, že si z toho nemůžeme nic vzít. Mít jídlo a oblečení, s tím si vystačíme. Ale ti, kdo chtějí zbohatnout, upadají do pokušení a neblahé pohromy a zkázy; neboť kořenem všeho zla je láska k penězům, které, když se vzdali, někteří zbloudili od víry a probodli se mnoha bolestmi“ (1 Tim 6,6-10). Předpokládejme, že někdo touží po takovém blahobytu; v jeho touze není nic nedůstojného, ​​pokud nechce něco víc. Pokud chce, pak už netouží jen po blahobytu a jeho touha je nehodná. Tuto prosperitu si přál a modlil se za ni ten, kdo řekl: "Nedávej mi bohatství a chudobu, poskytni mi, co potřebuji, a v dostatečné míře. Abych, když toho budu mít dost, nestal jsem se lhářem a neřekl: kdo mě vidí? nebo když zchudl, nekradl a přísahal ve jménu Božím" (Přísl. 30:8–9). Jistě jste si všimli, že toto bohatství není žádoucí samo o sobě, ale kvůli tělesnému zdraví a slušnému životnímu stylu člověka, aby jeho životní styl nebyl obscénní v očích těch, s nimiž má člověk žít ve vzájemné cti a respektu. 13. V tom všem je tedy přátelství a vlastní život neporušený (incolumitas) samy o sobě žádoucí. Pokud jde o bohatství v nezbytných věcech, obvykle se hledá (pokud se hledá důstojně) ne kvůli sobě samému, ale kvůli těm dvěma věcem, které jsme uvedli výše. A abyste mohli žít v bezpečí a zdraví, musíte zaprvé žít, zadruhé být zdraví a zatřetí udržovat svou duši a tělo čisté. Stejně tak přátelství by se nemělo omezovat na úzké hranice: zahrnuje každého, komu patří naše láska a náklonnost, dokonce i k některým je nakloněna dobrovolně, k jiným opatrně. Navíc se vztahuje i na nepřátele, za které je nám přikázáno se modlit. V celé lidské rase tedy není nikdo, komu bychom nevděčili za svou náklonnost – když ne kvůli vzájemné lásce, tak alespoň proto, že s nimi sdílíme společnou přirozenost. 14. Tak, je to všechno? To je podstata blaženého života – a nic víc? Nebo nás Pravda učí, že před tím vším je třeba dát přednost něčemu jinému? Koneckonců, jak toto bohatství, tak tento bezpečný a zdravý život (ať už vlastní nebo přátel), pokud jsou dočasné, jsou hodny opovržení ve srovnání se získáním věčného života. Duše nemůže - i když tělo snad lze považovat za zdravé, pokud nedá přednost věčnému před dočasným. Ano, a dočasný život není zbytečný jen tehdy, když si v něm připravíme odměnu za věčný život. Takže nepochybně vše, co je hodné a užitečné toužit, by mělo souviset s tímto jediným životem, životem s Bohem a od Boha. Vždyť tím milujeme sami sebe, pokud milujeme Boha. A v souladu s druhým přikázáním milujeme své bližní jako sami sebe, pokud je podle svých nejlepších schopností vedeme k lásce k Bohu. Takže milujeme Boha pro něj samého a sebe a své bližní pro něj. Ale i kdybychom takto žili, nebudeme uvažovat o tom, že jsme se již usadili v tom velmi blaženém životě, protože už se nemáme za co modlit. Můžeme už přece žít blaženě, když ještě nemáme to jediné, co dělá život blaženým? 15. Proč se tedy vrháme do tolika věcí, bojíme se, že se nebudeme modlit „jak bychom měli“ a ptáme se, za co se máme modlit? Není lepší říci, jako v žalmu: „Jednu věc jsem prosil Hospodina a o to (pouze) budu prosit: abych mohl žít v domě Hospodinově po všechny dny svého života, abych mohl rozjímat o Hospodinově kráse a navštěvovat jeho svatý chrám“ (Ž 27,4). Neboť tam dny nejdou jeden po druhém a začátek jednoho se nestává koncem druhého; ale vše existuje současně a bez konce tam, kde není konce života tvořeného těmito dny. Abychom dosáhli tohoto blaženého života, sám pravý blažený život nás naučil modlit se bez upovídaných slov (jako by to, zda jsme slyšeni, záviselo na tom, jak moc mluvíme), protože se modlíme k Tomu, který „ví“, jak řekl sám Pán, „co potřebujeme, než ho požádáme“ (Matouš 6:8). Proto se může zdát zvláštní, že „Ten, kdo ví, co potřebujeme, než ho požádáme“, ačkoli zakazoval mnohomluvnost, přesto nás tak [pilně] povzbuzoval k modlitbě, že dokonce řekl, že „se musíme stále modlit a neklesat na duchu“ (Lukáš 18:1). Jako příklad uvedl jistou vdovu, která ve snaze získat ochranu od svého rivala neustále obtěžovala nespravedlivého soudce, a tím ho nutila, aby ji naslouchal, ačkoliv nebyl prodchnut smyslem pro spravedlnost a milosrdenství, ale prostě nemohl snést tuto námahu. Tak nám [Pán] chtěl připomenout, o kolik si můžeme být jistější, že milosrdný a spravedlivý Pán vyslyší naše neutuchající modlitby, i kdyby ani nespravedlivý a nezbožný soudce nemohl ignorovat tu ženu kvůli jejímu otravnému naléhání. A jak ochotně a příznivě splní dobrá přání těch, kteří, jak ví, odpouštějí hříchy druhým, jestliže žena, která se domáhala ochrany svých práv u soudu, dosáhla svého! A další [příklad] (Lukáš 11:5–8). Přítel přišel k muži z cesty a ten mu neměl co nabídnout, a tak si chtěl od [jiného] přátel půjčit tři bochníky chleba (pravděpodobně zobrazují samotnou Trojici, jednopodstatnou). Už spal se svými otroky, ale tento nesnesitelně otravný prosebník ho probudil a dal mu tolik, kolik potřeboval, jednoduše proto, že se chtěl vyhnout potížím, a ne z dobrých úmyslů. [Pán tedy chtěl] nám dát porozumět tomu, kolik dá ten, kdo nezná spánek, a dokonce nás i sám probouzí, abychom se mohli zeptat, zda prosebník může probudit spícího člověka a přinutit ho dávat i proti jeho vůli. 16. O tomtéž se říká: "Proste a bude vám dáno; hledejte a naleznete; tlučte a bude vám otevřeno. Neboť každý, kdo prosí, dostává, a kdo hledá, nalézá, a tomu, kdo tluče, bude otevřeno. Je mezi vámi muž, který by mu dal kámen, když ho jeho syn prosí o chléb, dal by mu kámen? abyste dávali dobré dary svým dětem, tím spíše dá váš Otec v nebesích dobré věci těm, kdo ho prosí“ (Matouš 7:7–11). Takže ze tří věcí, o kterých zde apoštol mluví, ryba znamená víru – buď kvůli vodě křtu, nebo protože zůstává nepoškozená uprostřed bouří tohoto věku; opak je had, protože had jedovatým podvodem přesvědčil [člověka], aby nevěřil Bohu. Vejce znamená naději, protože mládě ještě nežije, ale bude žít, je stále neviditelné, ale stále je předmětem naděje; neboť je-li [předmět] naděje viděn, pak už to není naděje (Řím 8:24). Opakem toho je Štír, protože ten, kdo doufá ve věčný život, zapomíná na to, co je za ním, a sahá dopředu, takže ohlédnutí zpět je pro něj škodlivé. U štíra se musíte nejvíce bát části, která je za ním - jedovatého žihadla. Láska se vyznačuje chlebem; koneckonců „největší z nich je láska“ (1. Korintským 13:13) a chléb svými prospěšnými vlastnostmi převyšuje všechny ostatní pokrmy. Jeho opakem je kámen, protože krutá srdce odmítají lásku. Nebo možná každá z těchto věcí znamená něco jiného, ​​ale tak či onak, Ten, kdo ví, jak dávat dobré dárky svým dětem, trvá na tom, abychom prosili, hledali a klepali. 17. Ale proč by to dělal, když ví, co potřebujeme, než ho požádáme? [Tato otázka] může zmást naši duši, pokud tomu nerozumíme v tom smyslu, že se Pán, náš Bůh, nesnaží tímto způsobem zjistit, po čem toužíme – nemůže si to neuvědomovat – ale chce, abychom v modlitbě uplatňovali onu [duchovní] touhu (desiderium), skrze kterou můžeme přijmout to, co pro nás připravuje jako dar. Tento dar je velmi velký, ale my jsme malí a úzcí v přijímání. Proto je nám řečeno: „Rozšiřte se, nedejte se do jha s nevěřícími“ (2. Korintským 6:13–14). A čím více věrnosti ve víře, pevnosti v naději a zápalu v touze, tím schopnější budeme přijímat to, co je velmi velké – co oko nevidělo, protože to není barva; ucho neslyšelo, protože to nebylo zdravé; a co nepřišlo k srdci člověka (1. Korintským 2:9), protože srdce člověka samo musí vystoupit k němu. 18. A tak se skrze víru, naději a lásku vždy modlíme skrze neustálou touhu. Zároveň však musíme v určité hodiny a v určené časy směřovat své prosby k Bohu také slovy, abychom se nabádali těmito znameními věcí (rerum signi), abychom lépe pochopili, jak moc jsme my sami v této touze uspěli, a abychom se motivovali k nejsilnějšímu cvičení v této touze. A čím hoden bude následný výsledek (effectus), tím ohnivější byl předchozí pocit. A protože co znamenají slova apoštola „Ustavičně se modlete“ (1. Tes. 5:17), když ne: „Ustavičně toužit po blaženém životě – a jen nesmrtelný život je požehnán – od Toho, který jediný jej může dát“? Toužme tedy bez ustání po blaženém životě od Pána Boha – a bez ustání se modleme. Ale zároveň od jiných starostí a námahy, mezi nimiž tato touha sama jakoby chladne, v určité hodiny odvedeme svou mysl pro práci modlitby, abychom si modlitbami připomněli pozornost k tomu, po čem toužíme, aby tato touha nezačala chladnout, vychladnout a vůbec nevyprchá - [ostatně to bude tak], pokud ji nebudeme častěji nafukovat. Slova téhož apoštola „Zjevte Bohu své touhy“ (Flp 4,6) bychom proto neměli chápat v tom smyslu, že jsou zjevena Bohu, který je ovšem znal již dříve, než vznikly; ale ať se nám zjeví v trpělivosti před Bohem, a ne ve vychloubání - před lidmi 18. Nebo se možná zjeví i andělům, kteří jsou před Bohem, aby Mu nějakým způsobem předkládali naše touhy, ptali se na ně a učili se, co je třeba dělat podle Jeho příkazu, a když se od Něho naučili, jak jednat, sdělují nám to, otevřeně nebo tajně. Neboť anděl řekl muži: „Když ses ty a Sára modlili, obětoval jsem tvou modlitbu tváří v tvář Boží záři“ (Tov. 12:12). 19. Protože je to tak, není špatné ani zbytečné se dlouho modlit, když je k tomu příležitost - to znamená, když to nepřekáží konání těch dobrých a potřebných skutků, které jsou zařazeny do okruhu našich povinností; jak jsem však již řekl, i mezi nimi se musíme neustále modlit skrze [duchovní] touhu. Měli byste vědět, že na rozdíl od mínění některých, modlit se dlouho neznamená „při modlitbě říkat zbytečné věci“ (Matouš 6:8). Koneckonců, výřečnost a trvání pocitu jsou různé věci. Vždyť o samotném Pánu je psáno, že trávil noci v modlitbách (Lk 6,12) a dlouho se modlil (Lk 22,43). A co to bylo, když ne příklad pro nás, který dal Ten, který je jak v čase příkladnou modlitební knihou, tak spolu s Otcem věčným posluchačem [našich modliteb]? 20. Říkají, že bratři v Egyptě se často modlí, ale jejich modlitby jsou velmi krátké a zdá se, že je rozhazují s jistým spěchem, aby bdělá a intenzivní pozornost, která je pro toho, kdo se modlí, tak potřebná, nezmizela nebo neoslabila přílišným trváním. Jasně tedy ukazují, že nelze-li pozornost dlouhodobě udržet, neměla by být bolestně prodlužována a zároveň, že by neměla být ukvapeně přerušována, je-li zachována. Ať tedy v modlitbě není žádná upovídanost, ale dokážeme-li udržet horlivou pozornost, nezbavujme se dlouhé modlitby! Být upovídaný znamená používat zbytečná slova v modlitbě o nezbytné záležitosti. Ale modlit se dlouho znamená v delším zbožném vzrušení srdce zaklepat na Toho, ke kterému se modlíme. Koneckonců, tato práce spočívá více v nářcích než ve slovech a více v slzách než v řečech. A shromažďuje naše slzy před očima a naše sténání není daleko od Něho - Toho, který všechno stvořil Slovem a nehledá lidská slova. 21. To znamená, že potřebujeme slova, ale abychom nám připomněli a ukázali, oč můžeme žádat, a ne proto, že bychom údajně věřili, že Boha lze něčemu naučit nebo k něčemu přimět. Proto, když říkáme: „Posvěť se jméno tvé,“ nutíme se toužit po tom, aby Jeho jméno, které je vždy svaté, bylo také svaté pro lidi, to znamená, aby nebylo zanedbáváno; a to je užitečné ne Bohu, ale lidem. Když říkáme: „Přijď království tvé,“ a ono v každém případě přijde, ať už si to přejeme nebo ne, rozněcujeme tím svou vlastní touhu po tomto Království: aby k nám přišlo a abychom v něm byli hodni vládnout. Když říkáme: „Buď vůle tvá jako v nebi i na zemi,“ prosíme Ho o tuto poslušnost, abychom i my mohli plnit Jeho vůli stejným způsobem, jako to činí Jeho andělé v nebi. Když říkáme: „Chléb náš vezdejší dej nám dnes“, slovo „dnes“ označuje současnou dobu, ve které buď žádáme o stejný blahobyt, pojmenováváme „chléb“ jako jeho nejdůležitější část, označujeme celek; nebo [prosíme] o svátost věřících, která je také potřebná v současné době, ale ne k dosažení dočasného štěstí, ale k tomu věčnému štěstí. Slova: „A odpusť nám naše dluhy, jako i my odpouštíme našim dlužníkům,“ nám připomínají, o co bychom měli žádat a co musíme dělat, abychom to, oč prosíme, dostali. Když říkáme: „Neuveď nás do pokušení“, připomínáme si, že je třeba se ptát, aby nás lži pokušení nenutily bez Boží pomoci souhlasit nebo se poddat jeho náporu. Slova: „Ale vysvoboď nás od zla“ 19 nás povzbuzují, abychom si připomněli, že jsme ještě nedosáhli onoho dobrého stavu, ve kterém nemůžeme tolerovat žádné zlo. A tato prosba, umístěná na posledním místě v modlitbě Páně, je tak široká, že křesťan, který se ocitne v jakékoli žalostné situaci, může sténat těmito slovy, plakat s nimi, začít s nimi modlitbu, pokračovat v nich a ukončit ji jimi. A to vše proto, že pomocí slov [modlitby] bylo nutné potvrdit v naší paměti právě ty předměty [označené těmito slovy]. 22. Faktem je, že bez ohledu na to, jaká další slova říkáme – bez ohledu na to, zda je cit modlícího se předchází a formuje je, aby získal jasnost, nebo zda je následuje a roste od pozornosti k nim – pokud se pouze modlíme správně a přiměřeně, neřekneme nic jiného než to, co je již obsaženo v modlitbě Páně. A každý, jehož slova nenacházejí místo v této evangelijní modlitbě, se modlí, když ne nezákonně, tak alespoň tělesně. Těžko však lze popřít, že jde také o nezákonnost, protože pro znovuzrozené z Ducha se sluší modlit se pouze duchovně. Pokud se tedy někdo modlí: „Oslavte se mezi všemi národy, jako jste se oslavil mezi námi“ nebo „Ať vaši proroci ukážou, že jsou věrní“ (srov. Sir 36:4, 18), co tím říká, když ne „Posvěť se jméno tvé“? Ten, kdo říká: „Bože, obrať nás a rozjasni svou tvář a budeme spaseni“ (Ž 79,4), neříká tím: „Přijď království tvé“? Když řekl: „Urovnej mé kroky podle svého slova a ať nade mnou nevládne veškerá nepravost“ (Ž. 118:133), co říká, když ne „Buď vůle tvá jako v nebi i na zemi“? Když řekl: „Nedávej mi bohatství ani chudobu“ (Přísl. 30:8), řekl něco jiného než „chléb náš vezdejší dej nám dnes“? Modlitba: „Pamatuj, Hospodine, na Davida a na všechnu jeho tichost“ (Ž 132:1) nebo „Pane Bože můj!“ Jestliže jsem něco provedl, je-li v mých rukou nespravedlnost...“, neříká tím: „A odpusť nám naše dluhy, jako i my odpouštíme našim viníkům“? A když řekl: „Ať se mě nezmocní touhy břicha a smyslnost a nevydej mě do bezcitné duše“ (Sir. 23:5), co neříká, když nás neuvede do pokušení? mě od mých nepřátel, Bože, a vysvoboď mě od těch, kteří proti mně povstávají" (Ž 58:2), neříká: „Ale zbav nás od zlého"? A když se podíváte na všechna slova posvátných modliteb, myslím, že nenajdete nic, co by nebylo obsaženo a obsaženo v této modlitbě Páně. Proto v modlitbě můžeme svobodně používat ten či onen výraz, o čem bychom měli mluvit, dokud nebudeme mluvit o tom samém; modlitba]. 23. To je to, za co bychom se měli modlit bez rozpaků a pochybností za sebe, za své blízké, za cizí lidi a dokonce i za nepřátele; i když mohou vznikat a růst v srdci různé pocity, jejich vlastní ve vztahu ke každému, v závislosti na tom, jak blízký nebo vzdálený vztah spojuje osobu, která se s nimi modlí. Předpokládejme však, že se někdo modlí například takto: „Pane, rozmnož mé bohatství!“; nebo: „Dejte mi stejnou částku peněz, jako jste dali tomu a tomu“; nebo: „Postav mě výš, dej mi moc a slávu v tomto věku“; nebo něco jiného ve stejném duchu a řekne to z chtíče po těchto věcech, a ne s cílem být s jejich pomocí lidem užitečný, podle [vůle] Boží. Zdá se, že takový člověk nenajde v modlitbě Otčenáš nic, s čím by bylo možné takové prosby sladit. Proto ať se stydí i požádat o to, po čem se nestydí toužit. A jestliže se stydí, ale přemůže ho chtíč, oč lépe by pro něj bylo, kdyby se modlil k Tomu, kterému říkáme: „Zbav nás od zlého“, o vysvobození z tohoto zlého chtíče! 24. Nyní, podle mého názoru, víte nejen to, jací musíte být při modlitbě, ale také za co se modlit; a nebyl jsem to já, kdo tě to naučil, ale ten, kdo nás všechny poctil tím, že se stal naším Učitelem. Musíme usilovat o požehnaný život a prosit o něj Pána Boha. Co to znamená být požehnán? Mnoho lidí se o tom hádá; ale co nás zajímá toto množství [odpovědí a respondentů]? Písmo říká krátce, ale pravdivě: „Blaze lidu, jehož Pánem je jejich Bůh“ (Ž 143:15). „Účelem nabádání je láska z čistého srdce a dobrého svědomí a nepředstíraná víra“ (1 Tim 1,5), abychom se i my mohli stát členy tohoto lidu, abychom i my mohli dosáhnout kontemplace Boha a nekonečného života s Ním. Z těchto tří lze naději [lze vložit] na místo dobrého svědomí. Víra, naděje a láska tedy vedou toho, kdo se modlí k Bohu – to jest věřícího, toho, kdo doufá, toho, kdo touží a kdo se z modlitby Páně učí, o co má Boha žádat. Půst a abstinence od jiných radovánek bez újmy na zdraví a také – zvláště – almužny velmi přispívají k modlitbě, abychom mohli říci: „V den svého soužení jsem hledal Boha rukama, v noci před ním a nedal jsem se oklamat“ (Ž 77,3). Jak jinak lze hledat rukama nehmotného a nehmotného Boha, když ne skutky [ctností]? 25. Možná se stále ptáte, proč apoštol říká: „Nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“ (Řím. 8:26)? Koneckonců je nemožné uvěřit, že on nebo ti, kterým psal, neznali modlitbu Páně. Nemohl lhát nebo to říct bez přemýšlení! Proč si tedy myslíme, že to řekl, když ne proto, že útrapy a smutky jsou často užitečné - buď k léčení nafouknuté pýchy, nebo ke zkoušení a cvičení trpělivosti (koneckonců za zkoušenou a ostřílenou trpělivost je připravena hojnější a slavnější odměna), nebo k bičování a ničení určitých hříchů - ale my, když nevíme, jak jsou užitečné, chceme být osvobozeni od všech bolestí? Apoštol ukazuje, že jemu samotnému tato nevědomost není cizí (pokud [neudělal to, co bude řečeno později], i když věděl, za co by se měl modlit). Aby nebyl povýšen mimořádnou povahou zjevení, byl mu dán osten v těle, anděl Satanův, aby ho utiskoval. Proto se třikrát modlil k Pánu, aby od něj [tohoto anděla] odstranil, a samozřejmě nevěděl, za co se má modlit, jak by měl. Nakonec slyšel od Boha odpověď, proč se nesplnilo to, oč se tak velký muž modlil, a proč nebylo prospěšné, aby se to naplnilo: „Stačí ti má milost, neboť ve slabosti se zdokonaluje síla“ (viz 2. Korintským 12:7–9). 26. Proto mezi těmi bolestmi, které nám mohou být prospěšné i škodlivé, „nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“ (Řím 8:26); a přesto, protože jsou bolestné, bolestivé a ohavné pro naši slabou mysl, v souladu s přáním společným všem lidem (universali humana voluntate) se modlíme za jejich odstranění. Dlužíme však Pánu, našemu Bohu, takovou oddanost, že pokud se tyto okolnosti neodstraní, nepovažujeme přesto za to, že se o nás nestará, ale naopak doufáme ve větší dobro, zbožná trvalá trápení – a pak „síla bude dokonalá ve slabosti“. Neboť nejednou se stalo, že Pán Bůh v hněvu ustoupil prosbám netrpělivých, stejně jako odmítl své milosrdenství k apoštolovi. Ostatně čteme, jak a co Izraelité žádali, a dostali, oč žádali; ale když se jejich rozmary splnily, netrpělivost následoval přísný trest (Num. 9). Dal také krále těm, kdo prosili, ale jak je psáno „podle jejich vlastního srdce“, a ne podle jeho vlastního srdce (1. Samuelova 8:5,7). Splnil také ďáblův požadavek, aby byl Jeho služebník vystaven pokušením kvůli zkoušce (Job 1:12). Slyšel také žádost nečistých duchů, aby poslal démonskou legii do stáda prasat (Lukáš 8:32). To vše je psáno proto, aby nikdo nebyl arogantní, bude-li vyslyšen v jeho netrpělivých prosbách o to, čeho by pro něj bylo lepší nedosáhnout: možná by ztratil odvahu a zoufal si z Božího milosrdenství nad sebou samým, kdyby nebyl vyslyšen. [Zároveň by takový člověk] mohl žádat například o něco, co by mu způsobilo škodu, nebo by ho korupcí, která následuje po úspěchu, dokonce úplně zničilo. Takže v takových případech také „nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“. Pokud se tedy stane něco, co je v rozporu s naší modlitbou, měli bychom to trpělivě snášet a za všechno děkovat, aniž bychom pochybovali o tom, že to bylo vhodnější, aby se naplnila Boží vůle než ta naše. Ostatně příklad toho nám zanechal sám Prostředník, který řekl: „Otče můj! je-li to možné, nechť ode mne odejde tento kalich,“ okamžitě promění lidskou vůli, která v Něm existuje kvůli člověku, kterého vnímal (humanam in se voluntatem ex hominis susceptione transformans), a dodal: „Nicméně ne jak já chci, ale jak ty chceš.“ (Matouš 26:39). Proto, a ne v rozporu se spravedlností, byli mnozí učiněni spravedlivými.5 (19) 27. Ale ten, kdo „prosil o jednu věc od Pána a hledal ji“ (Ž 26,4), prosí s důvěrou a bez rozpaků, beze strachu, že to, co dostal, by se ukázalo jako škodlivé – [naopak], bez toho nebude mít žádný užitek ze všeho ostatního, co dostal, „modli se, jak má“. Neboť toto je jeden pravý a jediný blažený život [který spočívá v] věčném rozjímání o sladkosti Páně v nesmrtelnosti a neporušitelnosti těla i ducha. Vše ostatní je k tomu potřeba a je požadováno vhodným způsobem [pokud je to požadováno za účelem podpory tohoto cíle]. A ten, kdo najde tento požehnaný život, bude mít vše, po čem touží, a pak nebude moci toužit po ničem nedůstojném. Neboť bude pramen života, po kterém bychom měli nyní žíznit v modlitbě, zatímco žijeme v naději a ještě nevidíme, v co doufáme; [dokud žijeme] pod střechou křídel Toho, před nímž přebývá každá naše touha - touha nasytit se hojností Jeho domu a pít z proudů Jeho sladkosti, neboť s Ním je pramen života a v Jeho světle spatříme světlo (Ž 35,8-10). Pak bude naše „touha po dobru“ uspokojena: nebude třeba žádat se sténáním, ale podporovat s radostí. Protože je to však pokoj, který převyšuje veškeré chápání (Fil. 4:7), žádáme o něj v modlitbě, „nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“ (Řím. 8:26). Protože si ho nemůžeme představit takového, jaký je, nevíme [za co se modlit]. Ale odmítáme, odhazujeme a odsuzujeme vše, co nás napadne, s vědomím, že to není to, co hledáme, ačkoli ještě nevíme, co to je, co hledáme. 28. Je v nás tedy jistá, takříkajíc naučená nevědomost (docta ignorantia) - vyučená Duchem Božím, který nás posiluje v našich slabostech. Ostatně, apoštol, když řekl: „Když doufáme v to, co nevidíme, pak s trpělivostí čekáme,“ dodal: „Duch nám také pomáhá v našich slabostech; protože nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli, ale sám Duch se za nás přimlouvá nářky, které nelze vyjádřit. Kdo však zkoumá srdce, ví, jaká je mysl Ducha“ (protože on se přimlouvá za Boží vůli. 8:25–27). To by nemělo být chápáno v tom smyslu, že Duch svatý Boží, který je v Trojici neměnným Bohem, jeden Bůh s Otcem a Synem, se přimlouvá za svaté jako někdo, kdo není Bůh. Ale říká se: „přimlouvá se za svaté“, protože dovoluje svatým, aby se přimlouvali. Stejně tak se říká: „Hospodin, tvůj Bůh, tě zkouší, aby zjistil, zda miluješ Hospodina, svého Boha“ (Dt 13:3), to znamená, aby ti to oznámil. Duch svatý tedy dovoluje svatým, aby se přimlouvali nevýslovným sténáním a vdechoval do nich touhu po věcech dosud nepoznaných, na které trpělivě čekáme. A jak popsat touhu po něčem dosud nepoznaném? Koneckonců, kdyby se to dělalo neznámo, nemohlo by to být žádoucí. A zároveň, pokud by to bylo vidět, už by to [také] nebylo možné přát a žádat s povzdechy. 29. Vzhledem k tomu všemu a také k tomu, co mě buď nenapadá, nebo je to příliš dlouhé na to, abych o tom nyní mluvil, ale co vám Pán může v této věci zjevit, snažte se v modlitbě překonat tento věk. Modlete se v naději, modlete se s vírou a láskou, modlete se vytrvale a trpělivě, modlete se jako vdova po Kristu. Neboť ačkoli je modlitba, jak učil, povinností všech Jeho údů, tedy všech, kdo v Něho věří a jsou sjednoceni s Jeho tělem, pilnější přístup k modlitbě je v Písmu svatém zvláště předepsán pro vdovy. Tam jsou dvě Anny pojmenovány se ctí: jedna byla vdaná a porodila svatého Samuela; druhá je vdova, která poznala Svatého ze svatých, když byl ještě dítě. První, ačkoliv byla vdaná, se modlila s duchovním zármutkem a zkroušeným srdcem, protože neměla žádné syny; a prosila za Samuela samého, a nalezivši ho, dala ho Bohu, poněvadž učinila slib, když žádala. Není však snadné zjistit, jak její modlitba souvisí s modlitbou Páně. Ledaže by to odkazovalo na slova: „Zbav nás od zla“, protože bylo považováno za značné zlo být ženatý a nemít potomky jako ovoce manželství, protože manželství je ospravedlněno pouze narozením dětí jako cílem. A co je napsáno o druhé Anně, vdově, podívejte se: „Neopustila chrám, sloužila dnem i nocí postem a modlitbou“ (Lukáš 2:37). Apoštol neříká jinak; Už jsem si vzpomněl na jeho slova: „Pravá vdova a opuštěný (desolata) důvěřují Bohu a dnem i nocí pokračují v prosbách a modlitbách“ (1 Tim 5,5). A Pán nás vyzývá, abychom se vždy modlili a neztráceli odvahu, vzpomíná na vdovu, která svou vytrvalostí ve svých výzvách přesvědčila soudce, aby ji vyslyšel, ačkoli byl nespravedlivý, cizí zbožnosti a pohrdal Bohem i lidmi. Jak moc by se tedy vdovy měly více než ostatní věnovat modlitbě, lze plně pochopit z toho, že právě vdovy jsou dávány každému za příklad, který by je měl inspirovat k pilné modlitbě. 30. Co je tedy na vdovách, co je nutí, aby byly vybírány pro záležitosti tohoto druhu, když ne jejich opuštění a opuštění? Proto každá duše, pokud se v tomto věku poznává jako opuštěná a opuštěná, a přitom se vzdaluje Bohu, svěřuje samozřejmě Bohu v neustálé a vytrvalé modlitbě své v jistém smyslu vdovství. To znamená, že i vy se modlíte jako vdova po Kristu, aniž byste ještě viděli toho, o jehož pomoc se modlíte. A i když jste velmi bohatí, modlete se jako žebráci, protože ještě nemáte skutečné bohatství budoucího věku, ve kterém se již nebudete bát ztráty. I když máte děti a vnoučata, existuje mnoho členů domácnosti (numerosa familia), modlete se jako opuštěné, jak jsme o tom mluvili výše. Všechno dočasné je přece nespolehlivé, i když nám to jako útěcha zůstane až do konce našich dnů. Hledáte-li to nejvyšší, myslíte-li na to, touhy věčných a spolehlivých; a dokud to nenajdete, musíte se považovat za opuštěné, i když jsou všichni vaši blízcí zdraví a projevují vám úctu. A kde jsi ty, tam jsou podle tvého příkladu tvoje nejzbožnější snacha a další svaté vdovy, žijící v naprostém bezpečí pod tvou ochranou. Koneckonců, čím zbožnější jste ve způsobu, jakým řídíte svůj domov, tím vytrvaleji byste měli zůstat v modlitbě, aniž byste se více zabývali záležitostmi tohoto života, než vyžaduje zbožnost. 31. A samozřejmě se nezapomeňte modlit i za nás, nezanedbávejte to. Neradi bychom, abyste nám projevovali takovou úctu, kterou považujeme za nebezpečnou, abyste nás připravili o pomoc, o které víme, že je nezbytná. Rodina Kristova 20 se modlila za Petra (Skutky 12:5), modlila se za Pavla (Skutky 14:25). Jsme rádi, že i vy patříte do této rodiny a my sami potřebujeme pomoc s bratrskou modlitbou nesrovnatelně více než Petr a Pavel. Soutěžte tedy v modlitbě a zároveň zůstaňte jednotní v bratrské soutěži. Nebojujete totiž jeden proti druhému, ale proti ďáblu – nepříteli všech svatých. Půst, bdění, jakákoli přísnost ohledně těla přispívá k modlitbě co nejvíce. Ať každý z vás dělá, co může; To, co jeden nedokáže, dělá ve druhém, pokud v ní miluje to, co sama pro neschopnost nedokáže. Proto ať slabí nepřekáží silným a silní nenutí slabé. Své svědomí dlužíte Bohu a nedlužíte si navzájem nic než vzájemnou lásku (viz Řím 13:8). Kéž Pán, který je schopen udělat víc, než prosíme nebo chápeme (Ef. 3:20), vyslyší vaše modlitby. Brown P. Augustine of Hippo: Biografie. Berkeley (CA), L.A., 2000. S. 351 Tak tomu říká poetický nápis v Římě (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Navíc se šuškalo, že to byla ona, která po dlouhém obléhání, která chtěla zachránit své spoluobčany před hladem a viděla narůstající případy kanibalismu, nařídila svým otrokům, aby tajně otevřeli brány a vpustili do města Góty (Procopius z Caesareje. Válka s Vandaly, I 2.27 // Válka s Vandaly,199. Válka s Peršany. Válka s Peršany. Válka s Peršany. 180). Jan Zlatoústý, Svatý list 155 // Díla našeho svatého otce Jana Zlatoústého v ruském překladu. Petrohrad, 1897. T. 3. Kniha. 2. S. 761. Pelagius. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. plk. 15–45; tón tohoto dopisu a některé další zprávy jasně ukazují, že Pelagius se dokonce těšil záštitě Anitsi, než se jeho kacířské názory staly známými. Zde lze vidět přímé paralely s konceptem „chybějícího Boha“ ze spisů sv. Silouana z Athosu (Spisy staršího Silouana // Sophronius (Sakharov), archimandrita ctihodný Silouan z Athosu. Serg. P., 2018. S. 305 a násl.), a také se „svatou horou“ v poněkud vzdálenějších představách o duši. Gregory Palamas (Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacred and Silent. 1.3.52. M., 1996. s. 96–97). Nikolaj Kuzanskij. O naučené nevědomosti. M., 2020. Tuto myšlenku svatého Augustina následně rozvíjí zejména Blaise Pascal: "Velikost člověka spočívá v tom, že si je vědom své žalostné bezvýznamnosti. Strom si neuvědomuje svou bezvýznamnost. Člověk se tedy cítí bezvýznamný, protože si je vědom své bezvýznamnosti; Proto je skvělý" (Pascal B. Thoughts, 25.05. 143–144). Podobnou myšlenku modlitby lze nalézt v ruské asketické tradici; přímo navazuje na nauku o modlitební práci svatého Theofana Samotáře: "Proto je to hranice modlitební výchovy - začít se modlit, přecházet od cítění k cítění. V tomto případě se čtení může zastavit, stejně jako myšlení, a zůstat pouze v cítění, se známými modlitebními znameními..." (Theophan the Recluse, St. The Path to Essavation, St. 2013. S. 339). Srovnej: „Modlitba je aspirací mysli a srdce k Bohu“ (tamtéž str. 336). Tato myšlenka je také tradiční a je přítomna mezi mnoha svatými otci, spolu s chápáním neustálé modlitby právě jako modlitební práce (viz: Řehoř Palamas, St. Triády na obranu posvátně mlčících, 2.1.30–31. M., 1996. s. 141–143), zejména ve vztahu k laikům, neutuchající modlitba Boha je velká neochvějná modlitba a neustálá důvěra v Něho znamená důvěřovat Bohu ve všem – ve všech záležitostech a okolnostech“ (viz: Maxim Vyznavač, Ctihodné kázání o asketickém životě, 25–26 // Selected Creations. M., 2004. s. 120–121). Byla vzorem pro západní mnišství; viz St. John Cassian the Roman (John Cassian the Roman, St. Conversations, X 10 // Creations: dogmatic-polemical and asketic creations. M., 2020. 554–555). St. Mikuláše Kavasila: „V Něm lidská láska (ἔρως) nalézá mír a myšlenky si v Něm libují, a proto kromě Něj milovat alespoň něco nebo přemýšlet o čemkoli je zjevným únikem z povinnosti a zkreslením toho, co bylo původně vlastní naší přirozenosti... A abychom mohli vždy myslet na Něho a neustále ho udržovat – naše myšlenky musíme v této věci neustále nazývat – horlivostí v této věci (ὅσαι ὧραι) “(viz: Nicolaus Cabasilas. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. S. 124–128). Viz: Gregory Palamas, St. Triads in Defense of the Sacred-Silent, I.3.42. M., 1996. s. 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. S. 144–146 Nepřeložitelná hra se slovy („sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“). Ve skutečnosti slova desolatio (osamělost) a solatio / consolatio (útěcha) nejsou stejným kořenem. Fragment z Ciceronova ztraceného dialogu „Hortensius“. Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. V latinském (a v menší míře i v řečtině) textu modlitby Páně lze poslední prosbu chápat tak, že se nevztahuje na „zlého“ ducha, tedy ďábla, ale na „zlo“ obecně, včetně špatných okolností, potíží, smutku atd. Latinské „a malo“ i řecké „ἀπῦνοτοροπῦνοτοροπῦνονορππῦν νορππῦ νοπρ něco mužského („zlý duch“) nebo něco středního („zlý“). Familia Christi, t. j. církev; Římské „familia“ není totéž jako „rodina“ v moderním smyslu. Familia Romana je spíše jako „dům“, včetně příbuzných, členů domácnosti, rodinných příslušníků atd.