Писмо 130, до сондата

Превод, увод и коментари П. Пъшков Това писмо до св. Августин е един от сравнително малкото древни християнски текстове за духовния живот, адресирани специално до миряните; от жанрова гледна точка не може да не припомни добре познатите цикли от писма за св. Теофан Затворник - „Що е духовен живот и как да се настроим към него“ и др. В същото време на Запад този текст се смята за един от най-забележителните в цялото наследство на светеца Хипо: изключителен специалист по история на късната античност, проф. Питър Браун го характеризира като „най-зрялото и най-симпатично изявление на своя идеал за християнски живот“ 1 в цялото наследство на св. Августин. С други думи, пред нас е една от перлите на светоотеческото писане, която досега оставаше недостъпна за рускоезичния читател. Писмото е написано до св. Августин през 17-ата година от неговото епископство, през 412 г., по молба на благородната християнка Аниция Фултония Проба. Анитийското семейство даде на латинското християнство много изключителни представители - освен самата Проба и нейните най-близки роднини (и тя беше „съпругата, дъщерята и майката на консулите“ 2), Аниций Манлий Торкват Северин Боеций и самият Св. принадлежаха към същото семейство (макар и към различен клон). Григорий Двоеслов (Беседовник), папа Римски. Самата Проба беше изключителна фигура дори по стандартите на семейството си. Вдовицата на най-богатия човек в Западната Римска империя, тя присъства в Рим по време на разграбването му от Аларих през 410 3 . След падането на града Проба, със снаха си Юлиана, внучката Деметрия и членовете на семейството, избягала в Северна Африка, където живеела в компанията на други благочестиви жени, основавайки нещо като полумонашеска общност. Освен свети Августин, с Проба и нейните най-близки роднини, много светци от онова време са били в кореспонденция; достатъчно е да си припомним отправеното към нея послание на Св. Йоан Златоуст, свидетелствайки за топлите отношения между нея и константинополския светец 4. Година след 130-ото писмо на св. Августин Пелагий, ересиарх и противник на светеца, ще напише писмо до внучката на проба Деметриана, в което очертава основните положения на своето учение 5 . Аниции, както може да се види, са в самия център на църковния живот в началото на 4-ти и 5-ти век и са по един или друг начин свързани с всички основни събития от тази епоха, от изгонването на св. Йоан Златоуст до спора на св. Августин и Пелагий. Но самото писмо 130 е чисто пастирско произведение, далеч от догматични спорове и църковна политика (дори проблематиката за свободата и благодатта, която ще заеме Св. Августин през следващите години, практически не е отразена в текста). Проба, объркана от думите на апостол Павел: „Не знаем за какво да се молим, както трябва” (Рим. 8:26), се обърнала към светеца за духовен съвет и го получила. Теология 130 послание и неговата рецепция Съдържание на съобщението. 130 писмо, очевидно, представлява почти единственото произведение на св. Августин, изцяло посветено на въпросите на молитвата и практиката на благочестие. Съобщението може грубо да се раздели на две части. Първо, светецът обсъжда вътрешното състояние, необходимо за молитва (глави I–III); Най-важната роля тук играе идеята за пустота - състояние, което сметнахме за възможно в превод да наречем "изоставяне". Известна трудност при превода на този термин (а в рамките на писмо 130 това е точно термин) се дължи на факта, че св. Августин свързва с тази дума не само значението на „самота“ (речниковото значение на нейния корен, същото като в думата solus, „самотен“), но и семантичния компонент на „безутешност“. Факт е, че desolatio на латински е в съзвучие с думата consolatio, „утеха“ и solatium, „радост“, въпреки че в действителност тези думи не са свързани. В резултат на това за светицата най-важната съставка на духовния облик на вдовицата, а в по-широк смисъл и на всяка християнска душа, „овдовяла” в земния живот, се оказва „самотата” и „безутешността”, т.е. д. усещане за изоставеност от Бога или, във всеки случай, копнеж за Бога 6. Това е чувството, което поражда молитвата като търсене на Бога, като призив към Него от любяща душа. Към глави I–III се присъединява глава XV, посветена на темата за „научното невежество“ (docta ignorantia). Ренесансовият философ Николай от Куза по-късно ще заеме от Свети Августин тази формула; въпреки това, в неговия известен трактат 7 „научното невежество“ ще бъде наречено общият принцип на познанието за Бог и истината като цяло: всяко знание винаги е частично невежество. За св. Августин „docta ignorantia“ е не толкова интелектуална, колкото духовна категория: човек в този земен живот, според светеца, не е способен на пряко общуване с Бога (повече за тази мисъл в светлината на православното богословие вижте по-долу) и следователно не познава Бога. В същото време, при пълно невежество, нито любовта, нито копнежът са просто невъзможни 8. Следователно благодатта на Светия Дух влага в душите на праведните известно предчувствие за Бога, неясно и неопределено за ума, но събуждащо в сърцето жажда за общуване с Твореца и Спасителя. Така присъщото на всеки човек духовно „невежество” се оказва „научено” в праведника, „научен от Светия Дух”. So, the internal state, defined by the categories of “abandonment” and “learned ignorance,” gives rise to a living search for prayer in a person. Но каква според св. Августин трябва да има тази молитва? От гледна точка на съдържанието, това трябва да бъде молитва „за блажен живот“ - за това да бъдеш с Бога; The saint finds it possible to pray for earthly blessings, but only insofar as we need them so as not to despair and so that excessive poverty and the meagerness of life on earth do not make us incapable of seeking heavenly things. Образецът на всяка молитва по съдържание за светец е молитвата „Отче наш“. От практическа гледна точка св. Августин обръща внимание на факта, че молитвата всъщност не е преход от дума към дума, а преход от чувство към чувство 9. "Да се молим дълго време означава, в продължително благочестиво вълнение на сърцето, да почукаме на Този, на когото се молим. В края на краищата това дело се състои повече в оплаквания, отколкото в думи, и повече в сълзи, отколкото в речи" 10. Съответно, "да се молим непрестанно” (1 Сол. 5:17) означава постоянно да държиш сърцето си обърнато към Бога, а не постоянно да повтаряш молитви 11. Устната молитва, съответно, служи като подкрепа за такова вътрешно пребъдване в Бога. Св. Августин се позовава на практиката на египетското монашество 12, в която „братята“ често изпълняват кратки молитви 13, за да поддържат сърцата си в стремеж към Бога. Рецепция. От св. За западната традиция Августин е може би най-важният автор на светоотеческата епоха и той няма други текстове специално за молитвата, освен Послание 130, което е ключовата работа за латинските богослови по въпроса за личната молитва. В Summa Theologica на Тома Аквински разделът за молитвата се основава основно на това послание (STh. IIa-IIae. Q. 83, чл. 6, 9, 12, 14). В същото време в православния Изток този текст, както и по-голямата част от наследството на св. Августин, остава неизвестен напълно. По-горе видяхме, че като правило молитвените наставления на светеца са напълно неоспорими и са в пълна хармония с текстовете на други учители на духовния живот. Въпреки това, няколко твърдения, присъстващи в Съобщение 130, не остават напълно недвусмислени. По-специално, трудно е да се съгласим с радикалното отричане на Св. Августин, възможността за истинско и пряко общуване с Бог в реалния живот. Разбира се, Божественото остава непонятно за човешкия ум, 14 но истинността на опита от духовното виждане и общението с Бога още в този живот е изключително важна за православното богословие. Догматичното значение на това учение е засвидетелствано в епохата на паламитските спорове: "Аз също приемам с любов тези, които поддържат мнението, че в Духа това общение с Бога наистина и наистина се осъществява, благодарение на което хората стават пророци, деца на Бога и богове, както Бог наистина и наистина е станал човек. Тези, които твърдят, че [това общение става само] чрез съотнасяне и уподобяване и че Бог е само, така да се каже, мисъл на съдбата и представена чрез аналогия от мъдростта, предвидена в творението, аз анатемосвам” 15. Дори ако за повечето от нас въпросът за прякото преживяване на съзерцанието на Бог в този живот не е много уместен, абсолютно е невъзможно да не вземем предвид тази истина. Няколко думи за превода Тъй като това е подробно наставление на пастир към неговото духовно чедо, а не богословски или философски трактат, 130 писмото изискваше специален подход при превода. Разбира се, ние се стремихме към точност и избягвахме всякакви съществени изкривявания. В същото време, в случаите, когато светецът, за по-голяма изразителност на речта си, прибягва до игра на думи (например „sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“), ние си позволихме да се отклоним от буквата на текста, за да предадем настроението му и да компенсираме стилистични характеристики, които не са намерени аналог в буквалния превод. Убедени сме, че един текст, предназначен за духовно четене, трябва, когато бъде преведен, да носи предимно духовни, а не само чисто интелектуални ползи. Текстът за молитвата трябва да е благоприятен за молитва. Доколко успяхме да предадем този ефект, който Послание 130 със сигурност има в оригинала, трябва да прецени читателят. Епископ Августин, Христов служител и Христовите служители, в Господа на Господарите, поздравява благочестивия Божи раб Тест. 1. И вие ме помолихте и аз обещах [ви] да напиша нещо за молитвата към Бога, когато времето и възможността се предоставят на Този, на когото се молим. Имайки това предвид, трябваше най-накрая да изпълня дълга си и да служа, в любовта на Христос, на вашите благочестиви стремежи. А доколко ме зарадва самата ваша молба, от която разбрах колко много ви е грижа за този толкова важен въпрос, дори не мога да изразя с думи. В края на краищата има ли нещо по-важно за вашето вдовство от това да останете в молитва ден и нощ, както наставлява апостолът? Защото той казва: „Истинската вдовица и изоставената (desolata) се уповава на Бога и пребъдва в молби и молби ден и нощ” (1 Тим. 5:5). Следователно може да изглежда изненадващо колко загриженост за молитвата е завладяла сърцето ви и е заела там първо място, въпреки че сте благородна в този век, богата, вие сте майка на толкова голямо семейство и, въпреки че сте вдовица, не сте изоставена (desolata). Как разбираш разумно, че в този свят и в този живот нито една душа не може да смята положението си за сигурно! 2. Следователно Този, Който ви е дал тази мисъл, очевидно е направил същото, както с учениците Си, когато са били тъжни (не за себе си, а за човешкия род) и са се отчайвали от възможността за спасение поне за някого, след като са чули от Него, че е по-лесно камила да мине през иглени уши, отколкото богат човек да влезе в Царството Небесно (Матей 19:24). В отговор той им даде най-удивителното и милостиво обещание: че Бог може лесно да направи това, което е невъзможно за хората (Матей 19:25). Това означава, че Онзи, Който улеснява влизането на богатия в Царството Небесно, е вдъхнал и във вас благочестива тревога, за която счетохте за необходимо да се посъветвате с мен как трябва да се молите. В крайна сметка, докато беше още тук в плът, той изпрати богаташа Закхей в Небесното царство, а впоследствие, прославен от Възкресението и Възнесението, даде Светия Дух на много богати хора, така че те започнаха да презират света и станаха по-богати с прекратяването на страстта към богатството. И как бихте могли да бъдете толкова ревностни в молитва към Бога, ако не сте се доверявали на Него? Как бихте могли да се доверите на Него, ако сте „уповавали на неверното богатство“ и сте презирали спасителната заповед, за която говори апостолът: „Наставлявайте онези, които са богати в сегашния век, да не мислят високо за себе си и да не се уповават на неверното богатство, а на живия Бог, Който изобилно ни дава всичко за наша наслада, за да вършат добро, да богатеят в добри дела, да бъдат щедри и общителни, полагайки събирайте си съкровище, добра основа за бъдещето, за да достигнат вечен живот” (1 Тим. 6:17-19). 3. Това означава, че от любов към този истински живот трябва да се смятате за изоставен в този век, без значение колко щастливи може да сте заобиколени от този век. В края на краищата има онзи истински живот, в сравнение с който сегашният, толкова любим, изобщо не трябва да се нарича живот, колкото и приятен и дълготраен да е той. И по същия начин има истинска утеха, която Господ обеща чрез пророка: „Дадох му истинска утеха, мир на света“ (Ис. 57:18–19 LXX), а земните утехи, каквито и да са те, не ни утешават без тази утеха, но ни оставят безутешни 16. В края на краищата богатството и високите позиции и всичко друго от същия вид, в което смъртните, които са не участващи в истинското щастие вярват в своето щастие - каква утеха носят те, ако липсата на нужда от тях е по-добра от това да ги имаме в изобилие, ако страхът от загуба ни измъчва повече след постигането им, отколкото желанието да ги придобием ни е измъчвало, когато сме се стремили към тях? Всички тези блага не правят хората добри, въпреки че [самите хора], станали добри по друга причина, правят тези неща добри, използвайки ги за добро. Следователно истинската утеха не е в тях, но се намира там, където е истинският живот. В крайна сметка това, което прави един човек благословен, е същото, което го прави добър. 4. Въпреки това, както виждате, много утеха идва от добрите хора в този живот. Дали бедността е потискаща, дали скърбите са потискащи, дали телесната болка е смущаваща, дали изгнанието е тъжно, или някакво друго нещастие е мъчително, нека има наблизо добри хора, които знаят не само да се радват с онези, които се радват, но и да плачат с онези, които плачат (Рим. 12:15), които знаят как да утешат и да водят полезен разговор. [Благодарение на тях] често трънливите неща стават гладки, трудните неща стават лесни и бедствията се преодоляват, въпреки че всичко това се извършва в тях и чрез тях от Онзи, който ги прави добри чрез Своя Дух. Напротив, можете да плувате в богатство, да не познавате загуби, да имате здрава плът и да прекарате живота си здрав и здрав в родината си. Но ако наблизо живеят лоши хора и сред тях няма никой, на когото да се вярва без страх от лъжи, измами, гняв, спорове, интриги или дори без реално да се подлагат на тях, не става ли всичко изброено горчиво и неприятно, за да не останат нито радост, нито удоволствие? Затова, каквото и да прави човек, нищо няма да му е хубаво без приятел. Но колко често може да се намери такъв човек, в чиято душа и морал човек може да бъде толкова твърдо уверен в този живот? Защото никой не познава друг, както познава себе си; но никой не познава себе си достатъчно, за да е сигурен как ще се държи утре. И така, въпреки че мнозина могат да бъдат разпознати по плодовете им – едни радват ближните с добрия си живот, а други ги натъжават с лошия – все пак в душите на хората има [толкова много] неизвестно и ненадеждно, че апостолът с право ни увещава „да не съдим по никакъв начин преди време, докато не дойде Господ, Който ще освети скритите неща в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето, и тогава всеки ще има хвала от Бог” (1 Кор. 4:5). 5. И така, в тъмнината на този живот, в който се лутаме далеч от Господа, докато ходим с вяра, а не с виждане (2 Кор. 5:6-7), християнската душа трябва да се смята за изоставена, за да не спре да се моли. Тя също трябва да се научи да обръща взора на своята вяра към словото на Божественото Писание, като към светилник, светещ в тъмно място, докато денят започне да се зазорява и утринната звезда изгрее в сърцата ни (2 Петрово 1:19). В края на краищата, неизразимият източник на тази лампа е същата Светлина, която свети в тъмнината, но тъмнината не я победи (Йоан 1:5). За да Го видим, сърцата ни трябва да бъдат пречистени чрез вяра, тъй като „блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8) и отново: „Знаем, че когато се яви, ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е” (1 Йоаново 3:2). Then, beyond death, there will be true life; true consolation lies in abandonment. This life will deliver our soul from death; тази утеха ще [избави] очите ни от сълзи и тъй като там няма да има изкушение, тогава, както се казва по-нататък в същия псалм, „дори нозете ми са от подхлъзване“ (Пс. 115:8). А ако няма изкушение, няма и молитва, защото вече няма да има очакване на обещаните блага, а съзерцание на вече дадените. Затова е казано: „Ще угодя на Господа в земята на живите”, където ще бъдем тогава, а не в пустинята на мъртвите, където сме сега. Както казва апостолът: „Защото вие сте мъртви и вашият живот е скрит с Христа в Бога, когато се яви Христос, вашият живот, тогава и вие ще се явите с Него в слава” (Кол. 3:3-4). Защото това е истинският живот, който на богатите е заповядано да придобият чрез добри дела. Там се крие истинска утеха и с тази утеха вдовицата сега е оставена; дори и да има синове и внуци, тя благочестиво управлява дома си и учи всичките си близки да възлагат надеждите си на Господа, - все още в молитва тя казва: „Душата ми жадува за Теб и колко силно копнееше плътта ми за Тебе в земя празна, и непроницаема, и безводна!“ (Пс. 62:2) [И тази земя] е настоящ живот, обречен на смърт, независимо колко често са смъртните утехи срещани в него, без значение какви спътници срещаме по този път, без значение колко имущество натрупваме. Вие, разбира се, знаете колко ненадеждни са всички тези неща; но дори и да не бяха толкова ненадеждни, какво са те в сравнение с щастието, което ни се обещава? 6. Тъй като вие, богата и благородна вдовица, майка на такова голямо семейство, ме помолихте да ви разкажа за молитвата, казах всичко това - с цел вие, дори въпреки факта, че вашите близки остават с вас и ви заобикалят с уважение, да признаете себе си изоставен, докато все още не сте достигнали този живот, в който има истинска и надеждна утеха и където казаното в пророчеството ще се изпълни: „На сутринта бяхме изпълнени с Твоята милост и радвахме се и се веселихме през всичките си дни, като награда за дните, в които Ти ни смири, за годините, в които видяхме зло” (Пс. 89:14–15). 7. Следователно, колкото и да сте заобиколени от щастие и временни благословения, докато дойде тази утеха, трябва да помните изоставеността си, за да останете в молитва ден и нощ. В края на краищата, апостолът изобщо не възлага това задължение на никоя вдовица, а казва: „Истинската вдовица и изоставената (desolata) се уповава на Бога и пребъдва в молби и молитви ден и нощ” (1 Тим. 5:5). Но това, което се обсъжда по-нататък, трябва да внимавате с цялото си възможно внимание: „Но тази, която прекарва живота си в развлечения, умря жива“ (1 Тим. 5:6). В крайна сметка човек прекарва живота си в това, което обича, което силно желае и в което се надява да намери блаженство. Следователно, същото нещо, което се казва в Писанието за богатството - "Ако богатството тече, не влагай сърцето си в него" (Пс. 61:11) - Аз ви казвам същото нещо за удоволствията: "Ако се вливат удоволствия, не влагайте сърцето си в тях." Така че не мислете много за себе си, защото не ви липсват, че ги имате в изобилие, че те струят като неизчерпаем извор на земно щастие. Като цяло не им придавайте никакво значение за себе си, презирайте ги; нека те не са ви необходими за нищо друго освен за поддържане на телесното здраве. В края на краищата здравето не бива да се пренебрегва: то е необходимо за всекидневни нужди, докато този смъртен не се облече в безсмъртие (1 Кор. 15:54) - в истинско, съвършено и вечно здраве, което не страда от земни болести и не се допълва с тленни радости, но остава неизменно в небесна сила и живее във вечна нетленност. Защото същият апостол казва: „Не обръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:14); в крайна сметка ние се грижим за плътта, просто колкото е необходимо за спасението. „Защото никой никога не е намразил плътта си” (Еф. 5:29), както самият той каза. По същата причина той посъветва Тимотей - който очевидно е бил ненужно жесток към тялото си - да "пие малко вино заради стомаха и честите болести" (1 Тим. 5:23). 8. И така, ако една вдовица прекара живота си в удоволствия – тоест, пребъдва в тях и е привързана към тях с любовта на сърцето си – тя умря жива. Тези удоволствия били избягвани по всякакъв начин от много свети мъже и жени и затова се разпореждали със самото богатство, като че ли майка на удоволствията, раздавайки го на бедните и по този начин го поставяйки по-сигурно в небесната съкровищница. Да предположим, че сте възпрепятствани да направите това поради определени задължения за благочестие; но вие знаете каква сметка трябва да дадете на Бог за това. Защото „никой не знае какво става в човека, освен човешкият дух, който живее в него” (1 Кор. 2:11). Не трябва да съдим предварително „по никакъв начин преди времето, докато не дойде Господ, Който ще освети скритото в тъмнината и ще открие намеренията на сърцето, и тогава всички ще получат хвала от Бога” (1 Кор. 4:5). Но едно от вашите задължения като вдовица е да не влагате сърцето си в удоволствия, ако те текат, така че заради тях това, което трябва да се обърне нагоре, да не изгние и да умре. Бъдете сред онези, за които е писано: „Сърцата им ще живеят до века” (Пс. 21:27). 9. И така, чухте за това как трябва да бъдете, когато се молите. Сега чуйте за какво да се молите. Ти сметна за необходимо да се посъветваш с мен за това най-напред, тъй като се смути от думите на апостола: „Не знаем за какво да се молим, както трябва” (Рим. 8:26). Започнахте да се страхувате, че молитвата „не както трябва“ ще се окаже по-вредна за вас от липсата на молитва. Е, това може да се каже накратко: молете се за благословен живот. В крайна сметка всички хора я искат; дори онези, които живеят най-долния и пропилян живот, не биха живели така, ако не смятаха, че това им дава - или може да им даде - блаженство. И така, за какво трябва да се молите, ако не за това, което желаят и добрите, и злите, но което само добрите могат да постигнат? 10. Но тук вероятно вече имате въпрос: какъв е този блажен живот? Много философи са пропилявали таланта си по този въпрос, губили са свободното си време, но колкото по-малко са успели да намерят отговор, толкова по-малко са почитали източника на блажен живот и са му били благодарни. Затова нека първо да помислим дали трябва да се задоволяваме с мнението на онези, които сметнаха за благословени да живеят според собствената си воля. Дай Боже да приемем това за истина! Ами ако иска да живее порочен живот? Няма ли да бъде толкова по-нещастен, колкото по-лесно е да изпълни лошата си воля? Неслучайно това мнение беше отхвърлено с презрение дори от тези, които философстваха, без да почитат Бога. Един от тях, изключително красноречив съпруг, казва: "А други, макар и не философи, но ревностни спорители, казват, че всеки, който живее, е щастлив, както самите те искат. Но това определено е невярно: в края на краищата самото желание за нещо недостойно вече представлява най-голямото нещастие. Не е толкова жалко да не постигнеш това, което искаш, колкото да постигнеш това, което не трябва да искаш." 17 какво мислиш Нима тези думи – без значение от кого са казани – не принадлежат на Самата Истина? Така че тук можем да кажем същото, което апостолът каза за някакъв критски гадател, чиито думи му харесаха: „Това свидетелство е справедливо“ (Тит 1:13). 11. Следователно, блажен е този, който има всичко, което иска, но не иска нищо недостойно. И ако това е така, нека сега видим кое от човешките желания няма да бъде недостойно. Човек иска да се ожени; друг овдовява и отсега нататък избира живот на въздържание; третият, по време на самия брак, реши да не познава общото легло. И въпреки че единият тук се оказва по-добър от другия, не можем да кажем, че някой от тях желае нещо недостойно. Същото [може да се каже] за желанието [да има] деца (т.е. плод на брака) и за желанието за живот и здраве (vitam ac salutem) за вече родените. Последният често е зает с молитви за въздържание на вдовицата; защото дори [вдовиците] да откажат [нов] брак и да не искат да раждат повече деца, те пак искат вече родените да са живи и здрави. Девственото целомъдрие е свободно от всички тези грижи. Обаче всеки като цяло има хора от двата пола, които са му скъпи и в желанието им за временно здраве (temporalem salutem) няма нищо недостойно. Но да предположим, че хората постигнат това здраве за себе си и за тези, които обичат; можем ли да кажем, че вече са благословени? Да, имаха нещо, което не беше недостойно да се желае. Но ако нямат нещо друго - по-важно, по-ценно, по-пълно с полза и красота - те са още далеч от блажен живот. 12. И така, не трябва ли, освен това временно здраве, да пожелаят и позиции и власт за себе си и за своите близки? Напълно, ако само благодарение на тях ще се грижат за подчинените си. Достойно е да желаете това, само и само да го желаете не заради самите позиции и власт, а заради някакво друго добро, което трябва да произтича от тях. Ако в името на празното превъзнасяне и гордост, в името на безполезна или дори вредна, надута суета, тогава е недостойно. Да предположим, че хората също желаят за себе си и за своите близки просперитет в необходимите неща, за които апостолът казва: "Голяма придобивка е да бъдеш благочестив и доволен. Защото нищо не сме донесли на света; Очевидно е, че нищо не можем да вземем от него. Като имаме храна и дрехи, ще се задоволим с това. Но онези, които искат да забогатеят, падат в изкушение и в примка, и в много глупави и вредни похоти, които потапят хората в гибел и погибел; защото сребролюбието е коренът на всяко зло, на което, като се предадоха, някои се отклониха от вярата и пронизаха себе си с много скърби” (1 Тим. 6:6-10). Да предположим, че някой желае такъв просперитет; в желанието му няма нищо недостойно, освен ако не иска нещо повече. Ако иска, значи вече не желае само просперитет и желанието му е недостойно. Това благополучие беше желано и молено за този, който каза: "Не ми давай богатство и бедност, дай ми това, от което имам нужда, и в достатъчна степен, така че, като се наситих, да не стана лъжец и да кажа: кой ме вижда? Или, като обедня, не е откраднал и не се е заклел в името на Бога" (Притчи 30:8-9). Вие, разбира се, забелязахте, че това богатство не е желателно само по себе си, а в името на телесното здраве и приличен начин на живот на човек, така че неговият начин на живот да не е неприличен в очите на онези, с които човек трябва да живее във взаимна почит и уважение. 13. Така че във всичко това приятелството и собственият живот непокътнат (incolumitas) сами по себе си са желателни. Що се отнася до богатството в необходимите неща, то обикновено се търси (ако се търси достойно) не заради самото себе си, а заради тези две неща, които споменахме по-горе. И за да живеете здрави и здрави, трябва, първо, да живеете, второ, да сте здрави, и трето, да поддържате душата и тялото си чисти. По същия начин приятелството не трябва да се ограничава до тесни граници: то обхваща всеки, към когото се дължи нашата любов и привързаност, дори към някои е склонно доброволно, а към други с предпазливост. Нещо повече, то се разпростира и върху враговете, за които ни е заповядано да се молим. Така че в цялата човешка раса няма човек, на когото да не дължим обичта си - ако не поради взаимна любов, то поне защото споделяме обща природа с тях. 14. И така, това ли е всичко? Това е същността на блажения живот – и нищо повече? Или Истината ни учи, че има нещо друго, което трябва да се предпочита пред всичко това? В края на краищата и това богатство, и този здрав и здрав живот (независимо дали е собствен или на приятели), доколкото са временни, са достойни за презрение в сравнение с придобиването на вечен живот. Душата не може - въпреки че тялото може би може да се счита за здраво, ако не предпочита вечното пред временното. Да, и временният живот не е безполезен само ако в него си приготвим награда за вечен живот. Така че без съмнение всичко, което е достойно и полезно за желание, трябва да бъде свързано с този един живот, живот с Бога и от Бога. В крайна сметка ние обичаме себе си, ако обичаме Бог. И, в съответствие с втората заповед, ние обичаме ближните си като себе си, ако, според нашите способности, ги водим към любов към Бога. И така, ние обичаме Бога заради Него самия, както и себе си и ближните си заради Него. Но дори и да живеем така, няма да считаме, че вече сме се установили в този толкова блажен живот, тъй като вече няма за какво да се молим. В крайна сметка можем ли вече да живеем блажено, ако все още нямаме единственото нещо, което прави живота блажен? 15. Тогава защо се хвърляме в толкова много неща, страхуваме ли се, че няма да се молим „както трябва“, и питаме за какво да се молим? Не е ли по-добре да кажем, както в псалма: „Едно нещо поисках от Господа, и това (само) ще поискам: да живея в дома Господен през всичките дни на живота си, да съзерцавам красотата на Господа и да посещавам светия Му храм“ (Пс. 27:4). Защото там дните не се редуват един след друг и началото на един не става край на друг; но всичко съществува едновременно и безкрайно там, където няма край на живота, съставен от тези дни. За постигането на този благословен живот самият истински благословен Живот ни е научил да се молим без многословие (сякаш дали ще бъдем чути зависи от това колко говорим), тъй като ние се молим на Този, Който „знае“, както е казал Сам Господ, „от какво се нуждаем, преди да поискаме от Него“ (Матей 6:8). Следователно може да изглежда странно, че „Този, Който знае от какво се нуждаем, преди да Го помолим“, въпреки че забранява многословието, все пак толкова [усърдно] ни насърчава да се молим, че дори казва, че „трябва винаги да се молим и да не губим сърце“ (Лука 18:1). Като пример Той цитира една вдовица, която, искайки да получи защита от своя съперник, непрекъснато досаждаше на несправедливия съдия и по този начин го принуждаваше да я слуша, въпреки че не беше пропит от чувство за справедливост или милост, но просто не можеше да понесе това безпокойство. Така [Господ] искаше да ни напомни колко по-уверени можем да бъдем, че милостивият и праведен Господ ще чуе непрестанните ни молитви, ако дори един несправедлив и неблагочестив съдия не можеше да пренебрегне тази жена поради нейната досадна настойчивост. И колко охотно и благосклонно ще изпълни Той добрите желания на тези, които, както Той знае, прощават греховете на другите, ако една жена, потърсила защита на правата си в съда, постигна целта си! И още един [пример] (Лука 11:5-8). Един приятел дойде при един човек от пътя и той нямаше какво да му предложи, затова искаше да вземе назаем три хляба от [друг] негов приятел (те вероятно изобразяват самата Троица, единосъщна). Той вече спеше с робите си, но този непоносимо досаден молител го събуди и той му даде колкото му трябваше, просто защото искаше да избегне караницата, а не поради добри намерения. [Така Господ искаше] да ни даде да разберем колко много ще даде Този, Който не знае сън, и дори Самият Той ни събужда, за да попитаме, може ли молещият се да събуди спящ човек и да го принуди да даде дори против волята си. 16. Следното се казва за едно и също нещо: "Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира, и на този, който хлопа, ще се отвори. Има ли човек сред вас, който, когато синът му поиска хляб, ще му даде камък? и когато поиска риба, бихте ли му дали змия? Така че, ако вие, понеже сте зли, знаете да давате блага на чадата си, колко повече вашият небесен Отец ще даде блага на онези, които искат от Него” (Матей 7:7-11). И така, от трите неща, за които апостолът говори тук, рибата означава вяра - или поради водата на Кръщението, или защото остава невредима сред бурите на този век; обратното е змията, тъй като змията, чрез отровна измама, убеди [човека] да не вярва на Бога. Яйцето означава надежда, тъй като пилето все още не живее, но ще живее, все още е невидимо, но все още е обект на надежда; защото ако [обектът на] надеждата се види, тогава това вече не е надежда (Рим. 8:24). Обратното на това е Скорпионът, тъй като този, който се надява на вечен живот, забравя за това, което е отзад, и се протяга напред, така че гледането назад е вредно за него. При скорпиона най-много трябва да се страхувате от частта, която е зад него - отровното жило. Любовта се означава с хляб; в края на краищата, „най-голямата от тях е любовта“ (1 Коринтяни 13:13), а хлябът превъзхожда всяка друга храна по своята полза. Неговата противоположност е камъкът, тъй като жестоките сърца отхвърлят любовта. Или може би всяко от тези неща означава нещо друго, но по един или друг начин Този, Който знае как да даде добри дарове на Своите деца, настоява да молим, търсим и хлопаме. 17. Но защо би направил това, ако знае от какво се нуждаем, преди да Го помолим? [Този въпрос] може да обърка душата ни, освен ако не разберем това в смисъл, че Господ, нашият Бог, не се опитва да разбере по този начин какво желаем - Той не може да не знае това - но иска да упражняваме в молитва това [духовно] желание (desiderium), чрез което можем да приемем това, което Той подготвя за нас като дар. Този дар е много голям, но ние сме малки и тесни в приемането. Ето защо ни се казва: „Разширете се, не се впрягайте с невярващите” (2 Кор. 6:13-14). И колкото повече вярност има във вярата ни, твърдост в надеждата и плам в желанието, толкова по-способни ще бъдем да приемем онова, което е много велико – което окото не е виждало, защото не е цвят; ухото не чу, защото не беше здрав; и това, което не е идвало на сърцето на човека (1 Кор. 2:9), тъй като самото сърце на човека трябва да се издигне до него. 18. И така, чрез вяра, надежда и любов, ние винаги се молим чрез непрекъснато желание. Но в същото време, в определени часове и определени часове, ние също трябва да отправяме молбите си към Бога с думи, за да се увещаваме с тези знаци на нещата (rerum signi), за да разберем по-добре доколко ние самите сме успели в това желание и за да се мотивираме към най-силното упражняване на това желание. И колкото по-достоен ще бъде последващият резултат (effectus), толкова по-огнено е било предишното чувство. И защото какво означават думите на апостола „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17), ако не: „Непрестанно желаете блажения живот – а само безсмъртният живот е благословен – от Този, Който единствен може да го даде”? И така, нека непрестанно да желаем блажен живот от Господа Бога - и да се молим непрестанно. Но в същото време, от други тревоги и трудове, сред които самото това желание сякаш изстива, в определени часове ще отвличаме ума си за делото на молитвата, за да си напомним чрез молитви вниманието към това, което желаем, така че това желание да не започне да изстива, да изстива и изобщо да не избледнява - [в края на краищата ще бъде така], ако не го раздухваме по-често. Следователно думите на същия апостол „Открийте желанията си на Бога” (Филип. 4:6) не трябва да се разбират в смисъл, че те са открити на Бога, който, разбира се, вече ги е знаел още преди да възникнат; но нека да се разкрият на себе си в търпение пред Бога, а не в хвалба - пред хората 18. Или може би ще се разкрият и на ангелите, които са пред Бога, така че те по някакъв начин да Му представят нашите желания, да попитат за тях и да научат какво трябва да се направи според Неговата заповед, и като се научи от Него как да постъпваме, да ни съобщи това явно или тайно. Защото Ангелът каза на човека: „Когато ти и Сара се молихте, аз възнесох вашата молитва пред лицето на Божието сияние” (Тов. 12:12). 19. Тъй като това е така, не е лошо или безполезно да се молим дълго време, когато има възможност за това - тоест, когато това не пречи на извършването на онези добри и необходими дела, които влизат в кръга на нашите задължения; обаче, както вече казах, дори сред тях трябва да се молим непрестанно чрез [духовно] желание. Трябва да знаете, че противно на мнението на някои, да се молите дълго време не означава „докато се молите да говорите ненужни неща“ (Матей 6:8). В крайна сметка, многословието и продължителността на чувството са различни неща. В края на краищата за самия Господ е писано, че Той прекарваше нощите в молитва (Лука 6:12) и се молеше дълго (Лука 22:43). И какво беше това, ако не пример за нас, даден от Онзи, който е както във времето примерен молитвеник, така и, заедно с Отец, вечен слушател [на нашите молитви]? 20. Те казват, че братята в Египет се молят често, но техните молитви са много кратки и те сякаш ги хвърлят наоколо с известна бързина, така че бдителното и интензивно внимание, което е толкова необходимо за молещия се, не изчезва или отслабва поради прекомерна продължителност. Така те ясно показват, че ако вниманието не може да се задържи дълго време, то не трябва да се удължава мъчително и същевременно да не се прекъсва прибързано, ако се задържи. И така, нека няма многословие в молитвата, но ако можем да поддържаме ревностно внимание, нека не се лишаваме от дълга молитва! Да бъдеш многословен означава да използваш ненужни думи в молитва за необходим въпрос. Но да се молим дълго означава в продължително благочестиво вълнение на сърцето да почукаме на Този, на Когото се молим. В крайна сметка тази работа се състои повече от оплаквания, отколкото от думи, и повече от сълзи, отколкото от речи. И Той събира нашите сълзи пред очите Си, и нашите стенания не са далеч от Него - Този, Който е създал всичко със Словото, и не търси човешки думи. 21. Това означава, че имаме нужда от думи, но за да ни напомнят и показват какво можем да поискаме, а не защото уж вярваме, че Бог може да бъде научен на нещо или убеден да направи нещо. Затова, когато казваме: „Да се ​​свети Твоето име“, ние се принуждаваме да желаем Неговото име, което винаги е свято, да бъде свято и за хората, тоест да не бъде пренебрегвано; и това е полезно не за Бога, а за хората. Когато казваме: „да дойде Твоето царство“, а то при всички случаи ще дойде, независимо дали го искаме или не, ние с това разпалваме собственото си желание за това Царство: то да дойде при нас и ние да бъдем достойни да царуваме в него. Казвайки: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята“, ние Го молим за това послушание, за да можем и ние да вършим Неговата воля по същия начин, както го правят Неговите ангели на небето. Когато казваме: „Насъщния ни хляб дай ни днес“, думата „днес“ обозначава сегашното време, в което или искаме същото това благополучие, като назоваваме „хляба“ като негова най-важна част, обозначавайки цялото; или [ние молим за] Тайнството на верните, което също е необходимо в настоящето време, но не за постигане на временно щастие, а за това вечно щастие. Думите: „И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“ ни напомнят както за това, което трябва да поискаме, така и за това, което трябва да направим, за да получим това, което молим. Когато казваме: „Не ни въвеждай в изкушение“, ние си напомняме за необходимостта да молим, за да не ни принуди лъжата на изкушението, оставени без Божията помощ, да се съгласим или настъплението му да отстъпим. Думите: „Но избави ни от лукавия“ 19 ни насърчават да помним, че все още не сме достигнали онова добро състояние, в което не можем да търпим никакво зло. И тази молба, поставена последна в Господната молитва, е толкова широка, че християнинът, намирайки се в някакви скръбни обстоятелства, може да стене с тези думи, да плаче с тях, да започне молитвата с тях, да продължи с тях и да я завърши с тях. И всичко това, защото с помощта на думи [на молитва] беше необходимо да потвърдим в паметта си самите обекти [обозначени с тези думи]. 22. Факт е, че без значение какви други думи казваме - независимо дали чувството на молещия се ги предшества и ги формира, за да придобие яснота, или дали ги следва и израства от вниманието към тях - само ако се молим правилно и подходящо, няма да кажем нищо друго освен това, което вече се съдържа в Господната молитва. И всеки, чиито думи не намират място в тази евангелска молитва, се моли, ако не беззаконно, то поне плътско. Едва ли обаче може да се отрече, че и това е беззаконие, тъй като на новородените от Духа подобава да се молят само духовно. Така че, ако някой се моли: „Прослави се между всичките народи, както си се прославил между нас“ или „Нека пророците Ти покажат, че са верни“ (вж. Сирах 36:4, 18), какво казва той, ако не „Да се ​​свети името Ти“? Който казва: „Боже, обърни ни и осияй лицето Си, и ще се спасим” (Пс. 79:4), не казва ли с това: „Да дойде Твоето царство”? Като каза: „Подреди стъпките ми според словото Си и нека всяко беззаконие не владее над мен“ (Пс. 118:133), какво казва той, ако не „Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята“? Когато казва: „Не ми давай нито богатство, нито бедност” (Притчи 30:8), каза ли нещо друго освен „Насъщния ни хляб дай ни днес”? Молитва: „Спомни си, Господи, Давид и цялата му кротост” (Пс. 132:1) или „Господи, Боже мой!” Ако съм сторил нещо, ако има неправда в ръцете ми...", не казва ли с това: „И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници"? И като е казал: „Нека коремните похоти и сладострастието не ме обладават, и не ме предавай на безсрамна душа” (Сир. 23:5), какво казва, ако не „И не ни въвеждай в изкушение"? Който казва: „Избави ме от враговете ми, Боже, и освободи ме от ония, които се надигат против мене" (Пс. 58:2), не казва ли: „Но избави ни от лукавия"? И ако погледнете всичките думи на свещените молитви, мисля, че няма да намерите нищо, което да не се съдържа и не се съдържа в тази Господня молитва. Следователно в молитвата ние сме свободни да използваме един или друг израз, стига да да говорим за едно и също нещо; 23. Това е, за което трябва да се молим без смущение и съмнение, за себе си, за близки, за непознати и дори за врагове; въпреки че различни чувства могат да възникнат и да растат в сърцето, собствени по отношение на всеки, в зависимост от това колко близка или далечна връзка свързва човека, който се моли с тях. Но да предположим, че някой се моли, например, така: „Господи, увеличи богатството ми!“; или: „Дайте ми толкова пари, колкото сте дали на еди-кой си”; или: “Постави ме по-високо, дай ми сила и слава в този век”; или нещо друго в същия дух и той ще каже това от похот за тези неща, а не с цел да бъде полезен на хората с тяхна помощ, в съответствие с [волята] на Бог. Такъв човек, изглежда, няма да намери нищо в Господната молитва, с което подобни молби да могат да бъдат примирени. Затова нека се срамува дори да поиска това, което не се срамува да желае. И ако се срамува, но похотта го победи, колко по-добре би било за него да се моли на Онзи, на Когото казваме: “Избави ни от злото” за избавление от тази зла похот! 24. Сега, според мен, вие знаете не само какъв трябва да бъдете, когато се молите, но и за какво да се молите; и не аз ви научих на това, а този, който почете всички ни, като стана наш Учител. Трябва да търсим блажен живот и да молим Господ Бог за него. Какво означава да бъдеш благословен? Много хора спорят за това; но какво ни интересува това множество [от отговори и респонденти]? Писанието казва кратко, но вярно: „Блажен народът, чийто Господ е техен Бог” (Пс. 143:15). „Целта на увещанието е любов от чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра“ (1 Тим. 1:5), за да можем и ние да станем членове на този народ, за да можем и ние да постигнем съзерцание на Бога и безкраен живот с Него. От тези три надеждата [може да бъде поставена] на мястото на чистата съвест. Следователно вярата, надеждата и любовта водят този, който се моли на Бога - тоест вярващия, този, който се надява, този, който желае, и който се учи от Господната молитва какво да иска от Бога. Постът и въздържанието от други удоволствия без вреда за здравето, а също и - особено - милостинята, много допринасят за молитвата, така че можем да кажем: „В деня на скръбта си потърсих Бога с ръцете си, в нощта пред Него, и не се излъгах“ (Пс. 77:3). Как иначе може да се търси с ръцете на безплътния и неосезаем Бог, ако не чрез дела [на добродетелта]? 25. Може би все пак ще попитате защо апостолът казва: „Не знаем за какво да се молим, както трябва” (Рим. 8:26)? В края на краищата е невъзможно да се повярва, че той или онези, на които е писал, не са знаели Господната молитва. Не можеше да излъже или да го каже без да се замисли! Така че защо смятаме, че той каза това, ако не защото трудностите и скърбите често са полезни - или за излекуване на надутата гордост, или за изпитание и упражняване на търпение (в края на краищата, по-изобилна и по-славна награда е приготвена за изпитано и подправено търпение), или за бичуване и унищожаване на някои грехове - но ние, без да знаем как са полезни, искаме да се освободим от всички скърби? Апостолът показва, че самият той не е чужд на това невежество (освен ако [не е направил това, което ще бъде казано по-късно], дори да знае за какво трябва да се моли). За да не бъде превъзнесен от необикновения характер на откровенията, му беше даден трън в плътта, ангелът на Сатана, за да го потиска. Затова той се помоли три пъти на Господ да премахне [този ангел] от него и, разбира се, не знаеше за какво да се моли, както трябва. Накрая той чул отговор от Бога защо това, за което се е молил такъв велик човек, не се е изпълнило и защо не е било полезно то да се изпълни: „Достатъчна ти е Моята благодат, защото силата се съвършенства в немощ“ (виж 2 Кор. 12:7-9). 26. Следователно сред тези скърби, които могат да бъдат както полезни, така и вредни за нас, „ние не знаем за какво да се молим, както трябва” (Рим. 8:26); и все пак, тъй като те са болезнени, болезнени и отвратителни за нашите слаби умове, ние, в съответствие с желанието, общо за всички хора (universali humana voluntate), се молим за тяхното премахване. Ние обаче дължим такава преданост на Господ, нашия Бог, че ако тези обстоятелства не бъдат премахнати, ние все пак не считаме, че Той не се интересува от нас, а напротив, надяваме се на по-голямо добро, богоугодни трайни страдания - и тогава „силата ще бъде съвършена в слабост“. Защото не веднъж се е случвало Господ Бог в гнева си да отстъпва пред молбите на нетърпеливите, така както е отказвал милостта Си на апостола. В края на краищата ние четем как и какво поискаха израилтяните и получиха това, което поискаха; но след като капризите им бяха изпълнени, нетърпението беше последвано от сурово наказание (Числа 9). Той също даде цар на онези, които поискаха, но, както е писано, „според собствените им сърца“, а не според собственото Му сърце (1 Царе 8:5,7). Той също изпълни искането на дявола Неговият слуга да бъде подложен на изкушения в името на изпитанието (Йов 1:12). Той също чу молбата на нечистите духове да изпрати демоничния легион в стадото свине (Лука 8:32). Всичко това е написано, за да не бъде някой високомерен, ако бъде чут в нетърпеливите си молби за това, което би било по-добре за него да не постигне: може би той ще падне духом и ще се отчая от Божията милост над себе си, ако не бъде чут. [В същото време такъв човек] би могъл да поиска например нещо, чието получаване би му причинило вреда или дори напълно да го унищожи чрез покварата, която следва успеха. Така че в такива случаи ние също „не знаем за какво да се молим, както трябва“. Затова, ако се случи нещо противно на нашата молитва, трябва да го изтърпим търпеливо и да благодарим за всичко, без никакво съмнение, че е било по-подходящо да се изпълни Божията воля, отколкото нашата. Нали пример за това ни остави Самият Посредник, който, казвайки: “Отче мой! ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша", незабавно преобразявайки човешката воля, която съществува в Него поради човека, възприеман от Него (humanam in se voluntatem ex hominis suceptione transformans), добавяйки: "Въпреки това, не както Аз искам, но както Ти искаш" (Матей 26:39). Ето защо, и не противно на справедливостта, мнозина бяха направени праведни чрез покорството на Единия (Римляни 5:19). 27. Но този, който „едно нещо поиска от Господа и го потърси” (Пс. 26:4), той иска с увереност и без смущение, без страх, че полученото ще се окаже вредно – [напротив], без това няма да има полза от всичко друго, което е получил, „молейки се както трябва”. Защото това е един единствен истински и благословен живот [който се състои в] вечно съзерцаване на сладостта на Господа в безсмъртието и нетленността на тялото и духа. Всичко останало е необходимо за това и се изисква по подходящ начин [ако бъде поискано, за да се популяризира тази цел]. И този, който намери този блажен живот, ще има всичко, което желае, и тогава няма да може да желае нищо недостойно. Защото ще има източник на живот, за който сега трябва да жадуваме в молитва, докато живеем с надежда и още не виждаме това, на което се надяваме; [докато живеем] под покрива на крилете на Него, пред Когото пребъдва всяко наше желание - желанието да се наситим от изобилието на Неговия дом и да пием от потоците на Неговата сладост, защото у Него е изворът на живота и в Неговата светлина ще видим светлина (Пс. 35:8-10). Тогава нашето „желание за добро“ ще бъде удовлетворено: няма да има нужда да просим с охкане, а да подкрепяме с радост. Но тъй като това е мирът, който превъзхожда всяко разбиране (Филип. 4:7), искайки го в молитва, „ние не знаем за какво да се молим, както трябва” (Римл. 8:26). Тъй като не можем да си го представим такъв, какъвто е, не знаем [за какво да се молим]. Но ние отхвърляме, отхвърляме и осъждаме всичко, което ни идва на ум, знаейки, че това не е това, което търсим, въпреки че все още не знаем какво е това, което търсим. 28. И така, в нас има известно, така да се каже, заучено невежество (docta ignorantia) - научено от Божия Дух, Който ни укрепва в нашите слабости. В края на краищата, апостолът, като каза: "Когато се надяваме на това, което не виждаме, тогава чакаме с търпение", добави: "Духът ни помага и в нашите немощи; защото не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания. Но Който изпитва сърцата, знае какъв е умът на Духа, защото ходатайства за светиите по Божията воля” (Римляни 8:25–27). Това не трябва да се разбира в смисъл, че Светият Божи Дух, Който в Троицата е неизменният Бог, един Бог с Отца и Сина, ходатайства за светиите като някой, който не е Бог. Но се казва: „той ходатайства за светиите“, защото Той позволява на светиите да ходатайстват. По същия начин се казва: „Господ, твоят Бог, те изпитва, за да види дали обичаш Господа, твоя Бог“ (Втор. 13:3), тоест, за да разбереш това. И така, Светият Дух позволява на светиите да ходатайстват с неизказани стенания, вдъхвайки им желание за неща, които още не са известни, които ние очакваме с търпение. И как да се опише желанието за нещо, което все още не е известно? В крайна сметка, ако беше направено неизвестно, не би могло да се желае. И в същото време, ако беше видимо, [също] вече не можеше да се желае и иска с въздишки. 29. Имайки предвид всичко това, а също и това, което или не ми идва на ум, или е твърде дълго, за да говоря сега, но това, което Господ може да ви разкрие по този въпрос, стремете се в молитва да преодолеете тази възраст. Молете се с надежда, молете се с вяра и любов, молете се упорито и търпеливо, молете се като вдовицата на Христос. Защото въпреки че молитвата, както Той учи, е задължение на всички Негови членове, тоест на всички, които вярват в Него и са съединени с Неговото тяло, по-усърдно отношение към молитвата е специално предписано в Свещеното Писание за вдовиците. Там две Анни са наречени с чест: едната била омъжена и родила свети Самуил; другата е вдовица, която разпознала Светая Светия, когато Той бил още бебе. Първата, макар и омъжена, се молела с духовна скръб и съкрушено сърце, защото нямала синове; и тя изпроси самия Самуил и като го намери, даде го на Бога, защото даде обет, когато поиска. Въпреки това не е лесно да се открие как нейната молитва е свързана с Господната молитва. Освен ако не се отнася до думите: „Избави ни от злото“, защото се смяташе за голямо зло да си женен и да нямаш потомство като плод на брака, тъй като бракът е оправдан само от раждането на деца като цел. И какво е писано за другата Анна, вдовица, вижте: „Тя не излизаше от храма, като служеше ден и нощ с пост и молитва” (Лука 2:37). Апостолът не казва нищо друго; Вече си спомних думите му: „Истинската вдовица и изоставената (desolata) се уповава на Бога и пребъдва в молби и молитви ден и нощ” (1 Тим. 5:5). И Господ, призовавайки ни винаги да се молим и да не падаме духом, припомня вдовицата, която с упоритостта си в призивите си убеди съдията да я изслуша, въпреки че беше несправедлив, чужд на благочестието и презираше и Бога, и хората. Тогава колко повече от другите вдовиците трябва да се посветят на молитва, може да се разбере напълно от факта, че именно вдовиците са дадени на всички като пример, който трябва да ги вдъхнови да бъдат усърдни в молитвата. 30. И така, какво има за вдовиците, което ги принуждава да бъдат избрани за въпроси от този вид, ако не тяхното изоставяне и изоставяне? Ето защо всяка душа, ако се разпознае в този век като изоставена и изоставена, докато се скита далеч от Бога, разбира се, поверява на Бога в постоянна и упорита молитва своето, в известен смисъл, вдовство. Това означава, че и ти се молиш като вдовицата на Христос, без още да видиш този, за чиято помощ се молиш. И дори да си много богат, моли се като просяк, тъй като все още нямаш истинското богатство на бъдещия век, в който вече няма да се страхуваш от загуба. Дори ако имате деца и внуци, има много членове на домакинството (numerosa familia), молете се като изоставени, както говорихме за това по-горе. В края на краищата всичко временно е ненадеждно, дори и да остане до края на дните ни като утеха за нас. Ако търсите най-високото, ако мислите за това, желанията на вечното и надеждното; и докато го намериш, трябва да се смяташ за изоставен, дори всичките ти близки да са здрави и да те уважават. И където си ти, там, по твоя пример, са най-благочестивата ти снаха и други свети вдовици, живеещи в пълна безопасност под твоята защита. В края на краищата, колкото по-благочестиви сте в начина, по който управлявате дома си, толкова по-упорито трябва да останете в молитва, без да сте по-заети с делата на този живот, отколкото въпросът за благочестието изисква. 31. И, разбира се, не забравяйте да се молите и за нас, не пренебрегвайте това. Не бихме искали да ни проявявате такова уважение, което смятаме за опасно, че да ни лиши от помощта, която знаем, че е необходима. Семейството на Христос 20 се моли за Петър (Деяния 12:5), моли се за Павел (Деяния 14:25). Радваме се, че и вие принадлежите към това семейство, а ние самите се нуждаем от помощ с братска молитва несравнимо повече от Петър и Павел. Така че, състезавайте се в молитва, докато оставате обединени в братско състезание. В края на краищата вие не воювате един срещу друг, а срещу дявола – врагът на всички светии. Постът, бдението, всяка строгост по отношение на тялото допринасят максимално за молитвата. Нека всеки от вас прави каквото може; Това, което едната не може, тя прави в другата, ако обича в нея това, което самата тя не може да направи поради неспособност. Затова нека слабият не пречи на силния и силният да не насилва слабия. Вие дължите съвестта си на Бог и не дължите един на друг нищо освен взаимна любов (вижте Римляни 13:8). Нека Господ, който може да направи повече, отколкото искаме или разбираме (Еф. 3:20), ще чуе молитвите ви. Браун П. Августин от Хипо: биография. Бъркли (Калифорния), Лос Анджелис, 2000 г. С. 351 Така го нарича един поетичен надпис в Рим (Corpus Inscriptionum Latinarum. T. 6. N 1754) Освен това имаше слухове, че именно тя, след дълга обсада, искайки да спаси съгражданите си от глад и виждайки нарастващи случаи на канибализъм, нареди на робите си тайно да отворят портите и да пуснат готите в града (Прокопий от Цезария. Война с вандалите, I 2.27 // Война с персите. Война с вандалите. Тайна история. М., 1993). стр. 180). Йоан Златоуст, св. Писмо 155 // Съчинения на светия наш отец Йоан Златоуст в руски превод. СПб., 1897. Т. 3. Кн. 2. С. 761. Пелагий. Epistula ad sacram Christi virginem Demetriadem // PL. 30. Кол. 15–45; тонът на това писмо и някои други съобщения ясно показват, че Пелагий дори се е радвал на покровителството на Аници, преди еретическите му възгледи да станат известни. Тук могат да се видят директни паралели с концепцията за „липсващия Бог” от писанията на св. Силуан Атонски (Съчинения на стареца Силуан // Софроний (Сахаров), архим. преподобни Силуан Атонски. Серг. П., 2018. С. 305 и сл.), а също и в малко по-далечен план с представите за „планината, която очиства душата” у св. Григорий Палама (Григорий Палама, Св. Триади в защита на свещеното и мълчаливото. 1.3.52. М., 1996. С. 96–97). Николай Кузански. За заученото невежество. М., 2020 г. Тази мисъл на св. Августин впоследствие се развива по-специално от Блез Паскал: "Величието на човека е, че той осъзнава своята печална незначителност. Дървото не осъзнава своята незначителност. И така, човек се чувства незначителен, защото осъзнава своята незначителност; Ето защо той е велик "(Паскал Б. Мисли, 255. М., 2018. стр. 143–144). Подобна идея за молитва може да се намери в руската аскетична традиция; тя пряко лежи в основата на учението за молитвеното дело на св. Теофан Затворник: "Следователно, това е границата на молитвеното възпитание - започване на молитва, преминаване от чувство на чувство. В този случай четенето може да спре, както и мисленето, и нека има само престой в чувството, с добре познати молитвени знаци..." (Теофан Затворник, Св. Пътят към спасението: Кратък очерк за аскетизма. М., 2013. С. 339). Сравнете: „Молитвата е стремежът на ума и сърцето към Бога“ (пак там, стр. 336). Тази идея също е традиционна и присъства сред много свети отци, наред с разбирането за непрестанната молитва именно като молитвен труд (вж.: Григорий Палама, Св. Триади в защита на свещенно безмълвните, 2.1.30–31. М., 1996, с. 141–143), особено по отношение на миряните: „А непрестанната молитва е пазене. ума в голямо благоговение, страстна преданост към Бога и постоянно доверие в Него; това означава да се доверявате на Бога във всичко - във всички въпроси и обстоятелства” (вж.: Максим Изповедник, Преподобна проповед за аскетическия живот, 25–26 // Избрани творения. М., 2004. С. 120–121). Тя беше модел за западното монашество; виж св. Йоан Касиан Римлянин (Йоан Касиан Римлянин, Св. Беседи, X 10 // Творения: Догматично-полемични и аскетически творения. М., 2020. 554–555). ср. при св. Николай Кавасила: „В Него човешката любов (ἔρως) намира покой и мисълта се наслаждава в Него; и следователно, освен Него, да обичаш поне нещо или да мислиш за каквото и да било, е очевидно избягване на дълга и изкривяване на това, което първоначално е било присъщо на нашата природа... И за да можем винаги да имаме мисли за Него и неизменно да поддържаме ревност по този въпрос, Той - Субектът на нашия мисли - трябва да призоваваме ежечасно (ὅσαι ὧραι) "(виж: Николай Кабасила. De Vita in Christo, VI 97–101 // SC. 361. P. 124–128). Виж: Григорий Палама, Св. Триади в защита на свещеното безмълвно, I.3.42. М., 1996. С. 104–105. La Professione do fede degli Athoniti // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. P. 144–146 Непреводима игра на думи („sine quo solatio quaecumque sunt terrena solatia, magis in eis desolatio, quam consolatio reperitur“). Всъщност думите desolatio (самота) и solatio / consolatio (утеха) не са от един и същи корен. Фрагмент от изгубения диалог на Цицерон „Хортензий“. Sed nobis innotescant apud Deum per tolerantiam, non apud homines per iactantiam. В латинския (както и в по-малка степен на гръцкия) текст на Господната молитва последната петиция може да се разбира като отнасяща се не до „злия“ дух, т.е. дявола, а до „злото“ като цяло, включително лоши обстоятелства, проблеми, скърби и т.н. или нещо мъжко („зъл дух“) или нещо средно („зло“). Familia Christi, т.е. църква; Римската „familia“ не е същото като „семейство“ в съвременния смисъл. Familia Romana е по-скоро „къща“, включваща роднини, членове на домакинството, лица на издръжка и т.н.