Благовістя християнської слави в Апокаліпсисі св. Апостола Іоанна Богослова

Зміст Вступні зауваження про Апокаліпсис св. Апостола Іоанна Богослова § 1. Апокаліпсис та «одкровення» § 2. Нормальний характер та обов'язкова межа тлумачення Апокаліпсису § 3. Авторитет Апокаліпсису § 4. Апокаліптичні листи до семи асійських церков та їх становище в цілому складі книги одкровення § 5. Апокаліпсис як книга видінь одкровення Божого § 6. Спосіб літературного зображення в Апокаліпсисі та метод екзегетичного пояснення його § 7. Загальний зміст Апокаліпсису Вступні зауваження про апокаліпсис св. апостола Іоанна Богослова § 1. АПОКАЛІПСИС І «ВІДКРИВАННЯ» "Апокаліпсис" св. Іоанна Богослова є найтаємничішою книгою у всьому новозавітному каноні. Справа стосується не нескінченних про неї суперечок літературно-критичного, екзегетичного та догматичного характеру, але самої її істоти. На переконання та призначення письменника, вона служить одкровенням у взятій області, розкриттям і приведенням у ясність того, що було раніше темним, а тепер описується, показується всім з достатньою виразністю, зрозумілою для кожного. Природно очікування, що тут все має бути наочно і прозоро, переконливо і зрозуміло. Фактично ж є, що з моменту своєї появи і досі Апокаліпсис залишається загадкою, де – за влучним висловом блаженного Ієроніма – стільки таємниць, скільки і слів, не кажучи про те, що тут взагалі цілий ліс пророцтв. Це істина, безперечна для всіх, але... як тоді осягнути таке кричуще протиріччя між назвою і змістом, між наміром і виконанням? Не вдаватимуся до різних припущень, які завжди суб'єктивні і вбивають себе вже своєю численністю. Звернуся до принципового аналізу, згідно з біблійними даними. «Об'явлення» обов'язково відсилає до готівки «потаємних таємниць», а насправді їх зовсім не відкриває в Апокаліпсисі; швидше - затемняє та посилює. Якщо все-таки письменник прагне прояснення, то – отже – ці таємниці не допускають розкриття у бажаному нам сенсі. І вина цьому не в слабкості і нездатності вибагливого автора, бо він одразу свідчить, що в нього повідомляється «одкровення» Ісуса Христа, яке дав Йому Бог, щоб показати рабам Своїм, що має бути незабаром; і Він показав, пославши це через Ангела Свого рабові Своєму Іванові. Тайноглядач, звичайно, бачив показане і споглядав його, і якщо, повністю піклуючись про це, не відкриває його нам, то ми маємо погодитися, що йому самому саме і було «показано». Але раз і інша сторона хотіла відкрити, не можна тут говорити про приховування або замовчування, а необхідно прийняти за аксіому, що такі за природою своєї таємниці, в яких нічого більше показати і точніше роз'яснити неможливо. І слово Боже прямо стверджує, що в глибині своєї «Премудрість Божого», перед століттями призначена до слави нашої, – є таємниця (1Кор. II, 7), потаємна від віків (Еф. III, 9) і пологів (Кол. I, 26) і до свого конкретного виявлення прихована від премудрих і розум. Навіть щось і понад це – Апостол Павло був захоплений у рай і чуйно чув невимовні дієслова, а переказати їх людині не можна (2Кор. XII, 4). Все це стосується області тих речей, «яких око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор. II, 9). Необхідно, що в цій сфері, - поки не станемо віч-на-віч перед самими подіями, - ми і знаємо тепер частково, і бачимо як зерцалом в ворожіння - ніби крізь тьмяне скло (1Кор. XIII, 12), бо відкриває єдиний Батько (Мф. XI, 2, λυψας ἀ ποκαλ ύ ψαι) і виявляє тільки Єдинородний Син (Ів. I, 18). Це не є щось приховане чи секретне, але поки що не доступне для нашого прямого розсуду. З цих найпростіших істин випливають щонайменше чарівні висновки. Перший головний та догматично-принциповий – той, що автор не шукав докладного розкриття та загальнозрозумілого тлумачення. Він тільки піднімає завісу і лише показує для споглядання картини, що поступово змінюються, спостерігає їх і відзначає свої враження, але зазвичай не коментує їх. У такому разі і нам св. Іоанн надає можливість наочного споглядання, а зовсім не раціонального розуміння, забезпеченого авторськими описами та навчаннями. Звідси і для нас обов'язковий методологічний принцип, що ми не повинні шукати в Апокаліпсисі того, що там немає і чого не може бути щодо автора. § 2. НОРМАЛЬНИЙ ХАРАКТЕР І ОБОВ'ЯЗКОВИЙ МЕЖ ВИМІТКУВАННЯ АПОКАЛІПСИСУ На жаль, наукова думка йшла у зворотному напрямі, намагаючись внести сонячне світло яскравого пізнання в ворожі бачення нашого тьмяного зору. Це однаково стосується всіх тлумачних і критичних дослідів. У них найбільш привабливі «історичні» теорії, які застосовують апокаліптичні бачення та образи до історичних подій та осіб і які блищать своєю фактичною конкретністю, яка іноді сягає найдрібніших у спорідненому нам теперішньому або в найближчому майбутньому нашому, припускаючи в Апокаліпсисі «строго хронологічний порядок». Таке, наприклад, твір архімандрита Феодора (А. М. Бухарєва): Дослідження Апокаліпсису (Сергієв Посад, 1916 р.), що даремно спричинило йому таку трагічну катастрофу, але нерідко подібні тенденції переважають і нині. Те саме вірно і для всіх спроб побачити в Апокаліпсисі живі відображення первісних доль Церкви апостольського віку, – гонінь початків, поширюваних і лютих, – і прозріння поступового умиротворення та остаточного засяяння світла Христового в тріумфальному християнстві. Войовничим і стражденним сповідникам втішно було знаходити у св. Іоанна божественні втіхи та підбадьорення в земних скорботах і небесні сподівання – не менше того, що й нам, позбавленим батьківщини, пристрасно хочеться читати там божественні мовлення про наше відродження та повернення додому під дах святої матері нашої. Але чим прозорішими були подібні екзегетичні «одкровення» та історичні зближення, тим швидше і сильніше вони руйнувалися і взаємною боротьбою, і непримиренним дисонансом серед суперечливих винахідників, так само й прямими викриттями дійсної історії, коли вона підходила до передбачуваних подій (напр., в). Це ми знаходимо і в новітніх виконавців «тимчасового історичного тлумачного методу», у яких весь зміст Апокаліпсису є власне відображена в ньому сучасна історія (die Zeitgeschichte), і він виріс з переслідування християн при Доміціані, який є викриваним наш світовий володар6 і позначається та (від початку tribunica potestas 14 вер. 81) і до його вбивства (14 вер. 98), по-грецьки ΔΚΛΙΧ, латиною DCLXVI. Але якою мірою ця хронологічна переконливість є примарною, про це свідчить не менш впевнена заява (у проф. Le P. Е. Allö Saint Jean Apocalypse. Paris, 1933, p. 214), що 666 є містична цифра Нерона («666, chiffr de Neron, etait... хронологічна очевидність становить лише очевидну суб'єктивність без міцної обгрунтованості. І тут екзегетична какофонія зрештою породжувала досконалий розпач досягти істини цим шляхом екстатичних передчуттів та довільних прозрінь. Все сказане ще безперечно стосується критичних експериментів, які стали явно ненормальним захопленням нової екзегетики. Вона виходить із того нібито «наукового догмату», що Апокаліпсис має бути не менш зрозумілим, ніж усі інші новозавітні писання. А оскільки нічого подібного не було, то з цієї точки природно було прийнято, що ясне спочатку стало тьмяним потом, внаслідок пізніших спотворень тексту, який мав достатню предметну прозорість і логічну стрункість. Тому й треба було відновити Апокаліпсис у тому вигляді, в якому він малювався відомому вченому за загальним поглядом. Заради цього виготовлялися і робляться купюри – іноді цілими розділами, – нові об'єднання різних уривків із найсміливішими комбінаціями та перетасовуваннями та з необхідними при цьому текстуальними змінами. У цій галузі виявлялося розумів навіть більше, ніж голів, бо тут кожен розумів по-своєму і фантазував на тисячу ладів, та ще й пов'язувався тенденційними постулатами про ставлення приватних відділів до обраних явищ і доктрин. Неминучим результатом було безмежне свавілля безмежного суб'єктивізму, не стримуваного навіть жорсткими критичними упередженнями. Грозною ілюстрацією служить кропітка, навряд чи доступна для подвижницького читання самовідданих мучеників науки, книга: Die Offenbarung des Johannes, untersucht von (Prof.) Friedr. Spitta (Halle a. S., 1889), який зі жорстокою відвертістю зізнається (стор. VII), що протягом півроку друкування своєї праці він багато чого змінив у кардинальному погляді щодо композиції Апокаліпсису (bezueglich der Zerlegung der Apokalypse in ihre Grund) Що ж тепер подумати про другорядні пункти, голоси та підголоски, які грубо приголомшують своїм нескладним галасом? Східна фантастика замінюється індивідуально-суб'єктивною мрійливістю вченого Заходу. І якщо в першому відношенні давалася можливість дивитися зі здивуванням чи захопленням, то в другому викликалася невгамовна потреба лише безплідно сперечатися із запеклістю та безнадійністю. Потрібно було закріпити настільки хибне становище неминучого провалу, а цього потрібно було знайти якусь міцну фактичну опору. У літературній області така природно була у формі літературних документів, які гарантували б будь-які трансформації та нашарування у первісному апокаліптичному тексті нашої книги. Найближче було припускати їх, звичайно, в іудейських пам'ятниках, і звідси вони стають генетичним і перетворюючим фактором Апокаліпсису. 1 Накреслюються дві форми цього процесу, коли а) юдейська основа християнізується, або б) християнська тканина розшивається юдейськими квітами та візерунками. Тут неосяжна кількість будь-яких конструкцій і репарацій, але все губиться готівкою найгостріших протилежностей, які взаємно заперечують одна одну. Безперечно, що немає науково-об'єктивного базису для цих критичних реституцій, якщо тут початок першої виявляється укладенням другої і навпаки, для всієї сукупності подібних побудов. Тоді це просто палиця з двома кінцями. Зрозуміло, що відновлення шуканого прототипу, як багатоликого Януса, не може не бути довільним, мінливим та ілюзорним, бо навіть загальним словам та фразам засвоюється дуже різний зміст. Який це фундамент, якщо він вважається настільки жахливою мірою хиткім і аморфним? Що можна спорудити на ньому міцного та стильного? Невідворотно очікується безладне нагромадження, що супроводжується постійними катастрофами. І, воістину, кожен новий твір цього сорту легко і успішно розбиває всіх попередників у цій категорії, але собі готує таку саму долю, як переконує огляд всіх праць подібного характеру з виправданням нових модифікацій у спільній реконструкції. Мабуть, біда полягає не в частковості, а в принципових дефектах всієї теорії. Натурально, що не позбавляють її вродженого краху і деякі додаткові нововведення рятуючого характеру. Відомо, що післяполонене іудійство не було цілісним у своїй первісній типовій чистоті, але було багатоскладовим і містило різні елементи, хоча б перероблені і пристосовані. Це особливо вавилонські стихії, як найбільш відповідні і з ідейної спорідненості, і з історичним зв'язкам, чому, напр., у пізній іудейської ангелології вони стають переважаючими. Критичним тлумачам було найпростіше звернутися у цей бік і збагатити чи замінити колишній екзегетичний матеріал іудейського властивості. Найрадикальніший витвір цього роду дав проф. Г. Гункель, виробляючи спеціальні зіставлення з вавилонськими релігійно-героїчними та астеричними міфами для XII глави Апокаліпсису. 2 Спочатку ця спроба мала в деяких колах ентузіастичний успіх як щасливе наближення до стягуваної істини. Безсумнівно, що з погляду релігійно-історичної взаємності запропоноване розуміння було натуральним і перспективним і фактично могло бути ілюструючим коментарем; але воно страждало невиліковним недоліком, бо вкрай віддалену допомогу звертало в безпосереднє джерело, генезис релігійних вірувань представляло генетичним процесом походження одного ряду від іншого, 3 коли між ними була просто незалежна ідейна спорідненість 4 або деякий паралелізм. 5 Тому для цієї концепції були потрібні найнеймовірніші перетлумачення апокаліптичного тексту і не менш насильницькі пристосування вавилонських міфів з вельми фантастичним виясненням і власним поповненням вавилонських фрагментів, що збереглися, і невиразних сторонніх свідчень. А на користь ідейної гармонії довелося зробити й у новозавітному пам'ятнику тенденційні «виправлення» текстуально-критичного характеру на кшталт і смак літературних експериментаторів. Усі ці «вільні» вправи тому здавалися настільки помітними, що підкріплювалися суб'єктивними вавилонськими спогляданнями. Але тут одна довільність покривалася іншою, а кожна з них ставала суто. При всьому цьому домінуючим малювався вавилонський елемент, оскільки саме він вважався таким, що виробляє і роз'яснює для новозавітної стихії і нібито проникав її своїм специфічним змістом, який виявлявся вже чисто вавилонським, хоча й дещо християнізованим при такому штучному висвітленні. Не дивно, що в результаті Апокаліпсис втрачає свою християнську індивідуальність, стаючи своєрідним апокрифом, до чого іноді схиляються деякі церковні автори. 6 Але тоді падає і вся теорія з її ефемерними творіннями, бо вона не розкриває, а знищує свій християнський об'єкт. Треба знову приймати запобіжні повороти екзегетичного устремління, щоб певною мірою забезпечити християнське розуміння християнського писання. У взятому напрямі ця мета могла зовні досягатися лише залученням ближчих християнських пам'яток. Це – величезна маса іудейських, іудаїстичних та іудейсько-християнських документів у вигляді численних апокрифів апокаліптично-фантастичного змісту. Здавна допускалися уривчасті примітки, а в Новий час розвиваються і систематичні побудови, з яких найбільш фундаментальною і грандіозною є колосальна праця каноніка RH Charles 'a Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John with Introduction, Notes and Indices, а також грецький текст і англійська мова » (у двох volumes, Edinburgh, 1920). Ця праця поєднує і утилізує всі попередні роботи і погляди, користуючись їхніми благами і гарантіями, але в той же час повністю поділяє всі фатальні недуги. Болісно читати цей великоваговий продукт чвертьстолітньої самовідданої подвижницької старанності і... бачити постійно всі колишні дефекти та однакові похибки. Переважають самі довільність будь-яких зближень і суб'єктивно-вільне перетлумачення обох величин виключно заради успіху авторських погоджувальних задумів. В ім'я їх нерідко християнізуються туманні або взаємні висловлювання апокрифічно-апокаліптичної незрозумілості без найсуворішої міркування з основними іудейсько-месіанськими мріями, а споглядання Апокаліпсису згладжуються у своїй християнській виразності і самобутній незрівнянності і самобутній незрівнянності. найбільше – напівхристиянським та напівіудаїстичним. Все розпливається в безформну безособовість, де можна припускати багато безкарно і не можна нічого побачити безперечно - всупереч наочній картинності Апокаліпсису, який грубо позбавляється всієї своєї типовості. Але це досягається деспотично і потрібно вимагає відповідних насильницьких акомодацій у теперішньому апокаліптичному оригіналі. Виходить стара «критична» історія, що новозавітний текст всюди порушується в численних частках, що зовсім зникають або зовсім змінюються 7 , а іноді – особливо наприкінці книги – цілими розділами (ХХ-ХХII) обрізується і пересувається по єдиній упередженості конструктора. Однак, так само робили й усі «авторитетні текстуальні критики» 8 , і – отже – щодо цього немає принципового прогресу, бо, фактично, матеріального розвитку ніколи не може бути у сфері суб'єктивізму та свавілля. Скрізь панує те спільне і єдине, що справжній Апокаліпсис, що приймається за об'єкт тлумачення, стирається і пропадає 9 . Зрозуміло, що причина такої всенаукової катастрофи – не в особистостях, а в суті їх дослідницького умонастрою. Апокаліпсис, звичайно, не є літературно-витонченою «квадратурою кола», але це і не простий загальнодоступний роман 10 . Сам споглядач більше захоплювався і вражав, дивувався, питав про незрозумілий сенс баченого і не завжди чув ясну відповідь або отримував нові таємничі мовлення. Він не міг пропонувати понад те, що придбав, і краще, ніж осягав. У нього немислимий намір дати зв'язкову драму прозорого для всіх змісту, оскільки останнє повідомлялося в незалежному від нього русі видінь, яких йому не можна передбачити ні матеріально, ні хронологічно. Назад до цього і догматично неправильне прагнення знайти там щось прямо протилежне, веде до текстуально-критичним вольностям, якими страждають і більш тверезі, спокійні і обережні екзегети консервативного табору 11 . Іоанн Богослов повідомив не все бачене 12 і, зрозуміло, нітрохи не задумував уявити понад те, що він споглядав і осягав тоді. У нього все есхатологічно-апокаліптично і тому не цілком збагненно для розуму, якому іноді здається навіть дивним 13 . Сама природа обговорюваного предмета і досліди його вивчення для нас повинні бути екзегетичним принципом, і ми зобов'язані відновити справжню картину апокаліптичних видінь і робити догматично-моральні застосування, але не маємо ні підстав, ні прав вносити їх у свої екзегетичні описи. Цим ми зовсім не прирікаємо безнадійну безплідність процесу результату подібної роботи. Вона не може бути марною і марною вже тому, що повинна поставити кожного, хто вивчає в становище самого апостола, «глядача небесних одкровень», а що важливіше й дорогоцінніше цього придбання? Та й який мислимо ще успіх вище за те, щоб бачити і розуміти разом і згідно з безпосереднім споглядачем? Тут – безумовна межа наших бажань та шукань. І якщо нам по-людськи хочеться великого розуміння, і Апокаліпсис його не дає, - значить, цього не було і фактично, і апокаліптичні картини цього не містять, переслідуючи зовсім іншу мету. Їхнє завдання в тому, щоб показати «невидиме ніби видиме, – бажане і очікуване, ніби справжнє». 14 Реалістична наочність переконує у реальності відтворення невідомих нам речей і породжує живу віру у них. 15 Оскільки остання виникає з надр самої сприйнятливої ​​істоти, то наша душа і серце органічно переймаються відповідними почуттями і внутрішніми настроями, щоб не просто чекати майбутнього, але й бути якомога готові до нього і завжди солодко волати: «Їй, прийди. Господи Ісусе! ( Апок. XXII, 20). Це все, що потрібно для нашого нормального плідного буття створінь Божих, допоки ми побачимо безпосередньо і пізнаємо, подібно як самі пізнані (1Кор. XIII, 12) Богом у Христі та в Дусі Святому. Ми йдемо тепер скорботним «гострим» і темним шляхом, де перед нами зяє тільки похмура порожнеча могили і ні попереду, ні вгорі немає ясної зірочки; але ми переконані, що, керуючись сяйвом віри, безсумнівно досягнемо тих обителів, в яких палає Світло притаманний і життєдайний на віки. § 3. АВТОРИТЕТ АПОКАЛІПСИСУ У цьому є божественний сенс небесних видінь Апокаліпсису, і від них залежить виняткове значення всієї книги. Тому необхідно визначити авторитетність самих видінь за їхньою гідністю та непошкоджене™. Але вже на самому початку ми читаємо, що Одкровення дано Богом від Христа за допомогою Ангела Божого, навмисне посланого Іоанну, який і повідомляє, що він бачив, чому зміст писання точно збігається із спогляданням. Питання лише тому, коли було записано (чи записувалося) останнє, і чи згладилося воно при пізнішому закріпленні на хартії. З цього предмета ми маємо достатні вказівки. Апокаліптику понад наказувалося «написати» бачене (I, 19; II, 1, 8, 12; III, 1, 7, 17; XIV, 13; XIX, 9; XXI, 5) і навіть «записати» мови голосу (I, 12 і порівн. 10; IV, 8; І це навіювання було тим обов'язковішим, що в іншому випадку було прямо заповідано протилежне (X, 4): «Приховуй, що говорили сім громів, і не пиши цього!». Очевидно, записане вважається безпосереднім відтворенням баченого і набуває всієї його божественності, бо сказано (XXII, 18–19); «І Я також свідчу кожному, хто слухає слова пророцтва цієї книги, якщо хто додасть що до них, на того накладе Бог виразки, про які написано в книзі цій. І якщо хто відніме що від слів цієї книги, у того відніме Бог участь у книзі життя, і в Святому Граді, і в тому, що написано в книзі цієї ». Судячи з безперечного розрізнення загрозливого від того, хто посвідчує (у віршах 18 і 20), ми повинні думати, що під першим розуміється Сам Ісус Христос, тому що особисте самосвідчення автора не мало б необхідної сили (пор.: Іоан. V, 31; VIII, 13), а посвідчення саме, доручилося, «Блаженний той, хто читає і слухає слова пророцтва цього і той, хто дотримується написаного в ньому» (I, 3). Отже, санкція, що гарантує книжкову поважність, цілком безперечна, простягається на все справжнє писання 16 і повинна виправдовуватися фактичними даними людської акуратності. У цьому відношенні дуже істотна категорична вказівка ​​самого Тайноглядача (X, 3–4) про те, що коли інший Ангел вигукнув, тоді сім громів промовили своїми голосами: «і коли сім громів промовили своїми голосами, тоді я хотів писати; але почув голос із неба, що каже мені: «Сховай, що говорили сім громів, і не пиши цього»» (κα ὶ ὅτε ἔ κραξεν ἑ λ ά λησαν α ἱ ἑ πτ ὰ ρ ἑ αυτ ώ ν φων ὰ ς. ὴ ν ἐ κ το ῦ ο ὐ ρανο ῦ λ έ γουσαν. ὐ τ ὰ (γραψης). «зображення» написаного вже заповіту, яке потім, у належний час, розкривалося офіційно для публічного поінформування, а раніше залишалося таємницею небагатьох осіб. Зрозуміло, всі ці текстоментарні процедури нездійсненні при самих спогляданнях, але можна розуміти справу і так, що не дозволяється «закріпити» у зручній і прийнятій для заповідальності формі письмового викладу, а в загальному сенсі цим вселяється, що та чи інша подія має поки що залишатися прихованою. Навпаки, слова (XXII, 10): ???????? складеться повний сувій божественних одкровень. 18 Тому не слід перебільшувати хронологічну спільність бачення та записування, проте несправедливо і розділяти їх надто довгим проміжком. Необхідно вибрати щось середнє, а саме припустити, що при самих одкровеннях робилися мнемоневтичні замітки, найчастіше зовсім уривчасті і взаємно непов'язані, наскільки було це мислимо при безпосередніх приголомшливих враженнях спогляданого і чутного згори, а при перервах вони служили документальної основи. і, нарешті, всі ці ескізи об'єднувалися у цілісній книзі таємничого Божого одкровення. Ми допускаємо три стадії письмового зображення пережитих сприйняттів, але всі вони зводяться до фактичного споглядання і набувають значення справжніх явищ, які показує Сам Господь Бог. І все це тим безперечно, що даний процес не був тривалим, бо вже до кінця своїх бачень Апокаліптик мав систематизовану книгу (XXII, 7, 9, 10), яка за своїм змістом сягала фактичного першоджерела недоторканної величі, чому не можна в ній ні додати, ні зменшити засудження (XXII, 18-19). І в цьому вигляді, саме як книга, Апокаліпсис звертається до того, хто читає і слухає (I, 3), звичайно, з числа сповідників Христових, які бувають і називаються чуючими (XXII, 18) не інакше як тому, що є обов'язкові для них і значні читці. Цим передбачаються спільні збори тих та інших для спеціальних релігійно-навчальних навчань, коли перші слухають, другі наставляють. Перед нами малюються сцени богослужбового характеру, і звідси справедливо укладати, що Апокаліпсис з самого початку свого текстаментарного опублікування як Завіт Божий віруючим паралельно Торі 19 призначається і застосовується для церковного богослужбового вживання в гідності Святого Письма – подібно. 20 § 4. АПОКАЛІПТИЧНІ ЛИСТИ ДО СЕМЬ АСІЙСЬКИХ ЦЕРКВ ТА ЇХ ПОЛОЖЕННЯ В ЦІЛОМУ СКЛАДІ КНИГИ ВІДКРИВАННЯ Таким чином, вся книга рекомендується достовірною за змістом та божественною за авторитетністю згідно з прологом, який відноситься до всього Апокаліпсису, а не до однієї першої частини. 21 Далі питання може бути лише про сім послань Апокаліптика (I, 11 і т.д.), що передують його власним баченням. Зазвичай допускається, що вони спочатку були приватними листами, які тайноглядач складав для кожної з поіменованих церков і відправляв їх окремо. Звичайно, що ці документи відокремлювалися за своїм походженням і не мали взаємного зв'язку ні фактично, ні ідейно. Стверджують навіть, що до Апостола Івана приходили посланці вказаних церков (можливо, навіть з листами від них) і отримували від нього письмові роз'яснення та настанови у спеціальних посланнях, які вирушали до тих, хто запитував, зверталися та зберігалися серед них. 22 Лише згодом усі вони поступово стали об'єднуватися через топографічну близькість адресатів і суттєву спільність церковних потреб, як це робилося з посланнями до Колосян та Ефесян (Лаодикійців) за прямою заповіддю письменника. Злиття їх власне з Апокаліпсисом відбулося набагато пізніше (наприклад, зважаючи на вірування про патмоське походження і малоазійське призначення всієї цієї книги) і позбавлене історичної підстави, тому що могла бути тільки окрема збірка семи листів, чому до них, в сукупності і особливо, не належать характеристики справжнього Одкровення. У цій побудові цілком правильно хіба те, що останній, безперечно, узгоджувався з реальними умовами малоазійських церков і так чи інакше мотивувався ними, а все інше – на вигляд цікаво, але фактично зовсім проблематично. Якщо відомий лист розрахований на певне середовище, то він повинен відбивати її з конкретною реальністю, а коли пишучий був близько пов'язаний і знайомий з нею, то в такому випадку природні тісні збіги навіть в частковості, причому послання давали б ключ до деяких історичних загадок взятої церкви і відомості про неї повністю. виразів. Законні дослідження цього роду, з яких найбільш компетентними за Новий час передбачається праця безперечного знавця історії та географії Малої Азії, Sir Professor 'a W. М. Ramsay: Книга цікава і повчальна в сенсі картинних ілюстрацій з релігійного та культурно-побутового життя малоазійських церков, хоча часто переважають теоретичні міркування та різні припущення спритної фантазії. А для безпосереднього розуміння апокаліптичних текстів купується небагато, а труднощі їх зовсім не усуваються, але – в основному навіть збільшуються. По-перше, незрозуміло забуття або опущення деяких малоазійських церковних громад, які не менш заслуговували на випробувальну увагу: така, наприклад, Колоська церква. Правда, вона навряд чи була заснована самим Іоанном, але це далеко не безперечно і для св. Апостола Павла, і, однак, Апостол вважав за необхідне написати туди особливе послання, таке важливе, що воно рекомендувалося для (богослужбового) читання і в Лаодикійській церкві, чого не заповідається більше для жодного новозавітного документа, крім того, що з Лаодикії (Кол. IV, 16). А потреба в апостольському навчанні у Колосян була анітрохи не менше за св. Іоанні, ніж за благовісника Павла. По-друге, зовсім неясно, чому обрані й характеризуються Апокаліптиком лише взяті церкви та саме сім. Кажуть, що вони вже раніше були відомі 23 як «сім церков в Асії», але це не засвідчено і анітрохи не пояснює ні їх числа, ні їх обрання. Якщо припустити, що Колоська церква не відзначена через подібність її з іншими за типовістю світла і тіней, то все це вірно і для зображуваних в Апокаліпсисі, тому що деякі з них теж подібні між собою – особливо у своїх негативних відмінностях (напр., про Ніколаїтів в Ефесі і Пергаті) і С4 і С. спільне зображення їх було б набагато яскравішим і значнішим за викриття, попередження та лікування як готівкових дефектів, так і поганих нахилів. Нарешті, по-третє, незбагненно і саме розташування церков, що перераховуються. Нехай вони були у центрах військових та судових округів, чого не можна затверджувати категорично. Правильно й те, що у місіонерському робленні мали тоді велике значення шляхи сполучення цієї території, взаємні зв'язки міст і центральних пунктів. Однак це не був вирішальний фактор, бо в місіонерських інтересах можливо було для Апостола Андрія ходити з Візантії до Риму через Київ, хоча з природних міркувань подібний маршрут є ірраціональним. Але, принаймні, необхідно було зважати на ці зовнішні умови, щоб не витрачати даремно сил на подолання зайвих дорожніх труднощів і не прирікати себе на різні неприємні випадковості серед неосвічених і грубих глушин. Адже допускають (prof. W. М. Ramsay ), що Марк залишив Павла в Памфілії і не захотів йти з ним у глиб малоазійського материка через побоювання важких дорожніх перешкод у тому напрямку, а Галати, які прийняли Апостола мов з дитячою захопленням своїм необаченням свого несподіванки та непередбаченим відпаданням. Культурний елемент, більш здатний до сприйняття і не менш жадав євангельської проповіді, був розкиданий уздовж зручних доріг містами і прилеглими селищами. Тим обов'язковіше було все це для успішності та забезпеченості кореспонденції у людини, яка нібито сама надсилала свої листи у відповідь за відомим призначенням. У цьому відношенні було б усіляко практичніше посилати своїх вісників з поступовим рухом їх від початкового пункту до наступного, а в Апокаліпсисі ми бачимо тут велике безладдя: спочатку відзначається віддалене місце для вручення послань, а потім уже найближче, або ж передбачається, що посланець йде в різні, недоторканні. Тут анітрохи не допомагає місіонерська іррегулярність, але безнадійна й мандрівна коректність. Проф. W. М. Ramsay вжив багато вчених зусиль і винахідливої ​​дотепності, щоб пролити світло історико-географічної виразності, але він вдало справляється зі своїм завданням лише в частинах, самоочевидних здавна, а вся класифікація розподілу міст залишається непроникною і нерозгаданою, незважаючи на всяке. У найкращому разі виходять допустимі можливості, але поряд з ними не менш вірогідні інші – і для нас зовсім незрозуміло, чому взяті перші, а не другі. Треба погодитись, що з історико-географічної точки зору немає надії на задовільне роз'яснення; однак не можна і примиритися з припущенням, що Апостол у цьому важливому пункті плутав навмисно або через незнання. Потрібно думати, що тут є глибоке значення – тільки не історико-географічний. Останньому, нарешті, відповідає і текст апокаліптичних послань. Вони зовсім не припускають приватних запитів і уповноважених запитувачів, бо виконують наказ Божий, який точно вказав церкви, що адресуються, в установленому розпорядку (I, 4). І це було тоді, коли Апокаліптик перебував «у дусі», будучи у стані «пророчого замилування» (I, 9, 10, 19). У ньому немає місця географічним розрахункам. Тому й листи не засвідчують лише місцевого призначення. Вони звертаються до «кожного, хто має вухо чути» (II, 7, 11, 17, 29; III, 6, 13, 22) і прямують до точно пойменованих церков (II, 7, 11, 29; III, 6, 13, 22), щоб зрозуміли «всі церкви в Господі. 25 Цим не заперечується застосування їх до окремих осіб того часу: «Кожному віддам із вас у справах і заслугах» (II, 23), але в кожному з них слід бачити в Божих словах догматичні, загальнообов'язкові заповіді Апостола для всього християнства. 26 З цього боку вони близько відповідають загальному тону Апокаліпсису в його всесвітній церковно-авторитетній повідомленні, оскільки відкривають і констатують «що є і що буде після цього»; разом з тим тут і не просто теоретичні міркування та моральні настанови на те, що Іван «бачив» (I, 19). Тому подальша течія оповідання тісно пов'язується з рефератом про послання, як передача колишнього «після цього» (IV, 1). Ця коротка позначка іноді піддається напруженим перетлумаченням, тим часом відразу забезпечується за нею строго темпоральна енергія. І така відноситься не до оповіді, а до процесу бачення, в якому була відома перерва, як це сталося і потім (VII, 1; XV, 5; XVIII, 1). Зважаючи на все зазначене, ми змушуємо прийняти, що апокаліптичні послання були пам'яткою приватної випадкової кореспонденції. Це – принципово-догматичні документи, які могли мати перед собою назви історичних церков, їх застосовують та виражають таємниці Божі. Вони нерозривні від цілого, і для них припустиме лише одне визначення, що цей комплекс написаний насамперед інших рефератів (IV, 1) під час перерви 27 і, можливо, навіть в особливій книзі (I, 11) або в закінченому уривку, потім приєднаному до цілісного викладу видінь, що збирався і складав факт. Ймовірно, були спочатку спеціальні сувої, але лише як частини загальної літературної композиції, задуманої заздалегідь (I, 1; порівн. XXII, 16) і включала все апокаліптичний зміст. Тому я наважуюся стверджувати, що Асійські послання св. Іоанна ні окремо, ні в сукупності 28 не випускалися окремо від усього Апокаліпсису і є ідейно-інгредієнтними його елементами, 29 отримуючи рівну з ним достовірність та однаковий авторитет. Всі інші досліди, які не виправдовуються фактичними даними, компрометують себе вже тим, що повинні виробляти довільні текстуальні коректури, опускати або спотворювати всі вступи (I, 4 і т.д.) і кінець книги (XXII, 16, Сравн. 22) – не в ім'я об'єктивної критики, що не представляє жодних текстуальних опор, а для прикладання до своїх теорій, які по цьому виявляються насильницькими, непридатними і безплідними. § 5. АПОКАЛІПСИС ЯК КНИГА БАЧЕНЬ ВІДКРИВАННЯ БОЖА У результаті ми знаходимо, що Апокаліпсис є книга видінь одкровення таємниць Божих. Вона засвідчує нам бачення не прямими повідомленнями та ясними словами, а в споглядних образах, тому що найтаємничіші предмети не піддаються нашому розумінню і не можуть бути висловлені для нього простими описами. Отже, всі апокаліптичні бачення мають характер символічного нагадування і типово-ілюструючої наочності. Але символи ніколи не можна приймати за справжню «речову істину», а треба проникати в са- (Rev. Prof. H. Ст Swetë The Apocalypse of St. John. P. XL); проте не можна забувати і того, що вся книга (з I, 4 до кінця) є власне єдиний лист (R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, p. 8; cp. y Rev. Prof. H. B. мую їхню сутність і засвоїти їхній ідейно-доктринальний зміст. Це стосується й апокаліптичних послань. Вони видані на натхнення Того, Хто є «Альфа і Омега» (I, 10), і пропонують те, що Тайноглядач бачив, чому лише це бачене і отримали малоазійські церкви. У самих листах-посланнях йдеться більше про викриттях того, що відбувається і про вказівки нормального порядку, про теоретичні настанови; але й у самому наказі щодо запису баченого домінує, власне, гучний голос, який можна чути, а чи не бачити очима. Зрозуміло, що під поняттям видінь, що однаково споглядаються і чують, у їх взаємному поєднанні з переважанням того чи іншого елемента, обіймається все одкровення згори, внаслідок чого загальна характеристика Апокаліпсису придатна і до збірки послань. Але вони забезпечуються у своїй апокаліптичній авторитетності та вступними відомостями про них, які простягаються на все подальше утримання, бо скрізь виступає один і той же верховний діяч, як «Альфа і Омега, Перший і Останній», лише стосуються ближче і передусім цієї частини, що містить апостольські листи. Що ж ми там бачимо? Автор спочатку констатує, що він – брат у Христі для читачів і співучасник їх у скорботі за обітоване царство, з терпінням у дусі та силі Його Божественного Засновника, Господа Спасителя, а тепер знаходиться на невеликому острові Егейського моря, Патмосі, за слово Боже, яке він сповіщав, і за свідчення Ісуса 9 викупному служінні, живоносної смерті і владарсько-царственному воскресінні, після обмивання нас від гріхів Своєю кров'ю, що за безмірною любов'ю зробив нас соцарськими з Ним і, отже, уподібнив нас Його самовідданості Батькові, тобто як священнослужителів Богу. І Христос – Син – не залишить Своїх істинних сповідників, а з'явиться вдруге з чарівною яскравістю для ворогів і язичників у всьому всесвіті, як це безсумнівно за верховним авторитетом у Першоджерелі та Завершителі всього буття, Який у цьому Своєму природі есенціально тому не вчасний на початку і в кінці - був, є і буде на віки (I, 5-8). Він сам і натхненник Апокаліптика при пророчому захопленні на острові Патмосі в день недільний (I, 10). При безпосередньому розгляді виявилося, що це був первосвященнично зодягнений – подібний до Сина Людського, з досвідом і мудрістю поважного старця, з гострою проникливістю зрілого чоловіка і з незламною фортецею дорослого юнака, а загалом – Владика всіх церков, несподіваний для всіх лихий Суддя і блискуче весь подальший шлях до неба (I, 12–16). І, оскільки для земнородного неможливо бачити Бога (пор.: Іоан. I, 18), - споглядач від захопленого жаху впав до ніг Господніх, як мертвий. Але це був Винуватець і Джерело вічного живота, що створив його Своєю воскресінням і уклав у Своєї правиці пекло і смерть, чому негайно і спорудив Тайноглядача і повторив наказ про написання баченого (I, 16–19). У цьому зображенні сприймаються риси Бога-Отця і Сина-Спасителя; проте виступає саме Останній, який об'єднав у Своєму обличчі та ділі всі Божественні гідності. І це тому, що Христос-Господь є в Апокаліпсисі скрізь персонально Божественним і єдиним з Богом-Отцем, а в усіх видіннях і явленнях діє Єдине Божество протягом усієї книги Об'явлення, де панує це есенціальне об'єднання Божественних Облич за спільним Божеством. У такому разі тим сліпуче божественне посвідчення збірки послань разом з усім цілим, як писання божественного, яке стверджує в істині образами і має бути зрозумілим у дусі таємничої символіки. 30 § 6. СПОСІБ ЛІТЕРАТУРНОГО ЗОБРАЖЕННЯ В АПОКАЛІПСИСІ І МЕТОД ЕКЗЕГЕТИЧНОГО ПОЯСНЕННЯ ЙОГО Тоді далі безперечно, що символи вживаються там замість і в гідності слів, заступають їх за значенням та розташуванням. До цих символів ми повинні додавати всі особливості словесно-літературної мови і керуватися однаковими правилами тлумачення Апокаліпсису, засвоюваного Іоанну Богослову, і, отже, ми повинні відповідати екзегетиці книги Одкровення з літературними прийомами і манерами Апостола любові. А для нього характерно, що він уникає догматично-закінчених виразів, які одразу констатують всю істину у всій її закругленості та детальній чіткості. Навпаки, спочатку дається загальне зображення, та був із нього виділяється одна риса, потім остання відзначається знову й характеризується всебічно у своїй індивідуальності, наповнюючись власним спеціальним змістом. За таких повторень фрази нанизуються одна на одну і зв'язуються між собою, подібно кільцям у ланцюгу, а думка поступово наростає і з кожною пропозицією збагачується новими матеріями, коли в результаті досягає всієї ідейної закінченості точного позначення. Ця літературна манера Апостола Іоанна в переважному вживанні анафори 31 цілком позначається і в апокаліптичному користуванні образами і символами, частина яких у цьому баченні повторюється, в наступному розкривається більше і продовжує обрану концепцію в її природному розвитку та зростанні. Паралельно мови ми в апокаліптичних спогляданнях знаходимо поступові узагальнення на основі попереднього, додавання нових картин тощо. Всім цим формулюється для нас екзегетична норма, яка має бути керівним принципом тлумачення. Тут ми зближуємося і ніби збігаємося з давно прийнятою в науці «рекапітуляційною системою» у розкритті образів Апокаліпсису, але схожість між нами лише в ідеї «повторення», а утилізується вона дуже по-різному. «Рекапітуляція», методологічно не обґрунтована нічим, крім кращої екзегетичної придатності, стверджує відтворення всього зразка або навіть цілого комплексу їх і передбачає лише чисті поновлення колишнього (repetitio), хоча б з іншого боку та під іншою символічною формою. Основна думка не розвивається і не розширюється, а образ, що покривається зверху наступними нашаруваннями, росте тільки вгору і поступово віддаляється від споглядання, стає важким і тьмяніє. При нашому методі, коли до частини загального приєднується нове додавання, розширення йде вшир і супроводжується органічним доповненням реалістичних подробиць, а в результаті виходить яскрава і жива картина, де всі зокрема тісно пов'язані і своєю сукупністю висловлюють ідеї в усьому обсязі. Тут немає стомливого і марного подвоєння тотожного змісту, але панує постійне оновлення його з прогресивним збагаченням і виразністю. § 7. ЗАГАЛЬНИЙ ЗМІСТ АПОКАЛІПСИСУ Зрозуміло, для цього мають бути закінчені цикли, які в свою чергу пов'язуються взаємно, утворюючи цілу гармонійну галерею схожих картин, що наочно і пластично ілюструють все таємниче явище. Але ці кола не відзначені точно і мають бути визначені з міркування з поставленою апокаліптическою метою, щоб відповідно їй назначалося і саме зміст у своєму органічному розкритті. У цьому відношенні ясно, що послання, що передуються загальним для всієї книги (I, 1-3) і спеціальним для них (I, 4-20) вступом, відокремлюються в зв'язкову групу в порівнянні з іншими частинами; всі знаходять своє місце в ланцюзі одкровення вже у зв'язку з усіма частинами, як однаково службовцями єдиного устремління, що досягається за систематичним планом. Завдання Апокаліптика полягало в тому, щоб споглядати показуване і записати бачене (I, 2, 11, 19) щодо того, «чому слід бути незабаром» (I, 1; XXII, 6), начебто засвідчується історичний прогноз, але констатована «швидкість» зовсім не абсолютна і «зміряється»; 10), а останнє обіймає весь необмежений період цілого здійснення доль Божих у світі (cp.: 1Кор. VII, 29) і прискорювалося в першохристиянській свідомості напруженими «парусійними» очікуваннями, 32 які і тепер рішуче вбачаються в ὑ πομο 33 Отже, захоплюється все майбутнє християнства, що відкривається в хронологічних видіннях, що змінюються (IV, 1). За своїм есхатологічним характером і весь Апокаліпсис справедливо називається книгою пророцтва (XXII, 7, 18), 34 як і сам Іван іноді прямо закликався пророкувати (X, 11). Але майбутнє чогось немислимо без готівки його у відомому фактичному стані. Тому і тут стверджується, що Апокаліптик мав зобразити й історичну християнську реальність, як вона малювалася у світлі одкровення у зв'язку з усім майбутнім. Іоанн не міг споглядати нічого поза цими межами, і тому в словах наказу йому (I, 19): «Напиши, що ти бачив, і що є, і що буде після цього», – перше «і» є екзегетичним і висловлює, що бачене саме і було сьогоденням і майбутнім. Зрозуміло, будь-яка сучасність лежить на попередньому і неодмінно стверджує його, але останнє вже поглинуто дійсністю, що виникла, і поза нею не має значущості. У цій асоціації характерне свідчення (I, 8), що Вседержитель «є, і був, і прийде», дещо незвичайне, оскільки минуле завжди буває раніше пізнішого і ніколи – навпаки. І не можна говорити, що перший термін дає знати «Того, хто існує» в Єгові, Який завжди був і вічно буде. З цим тлумаченням неможливо погодитися, бо «є» – анітрохи не об'єкт, що кваліфікується, а сама кваліфікація його нарівні з двома іншими. І вона дається з погляду буття як такого, і звідси пояснюється екстраординарна форма ὁ ἦν, яка рішуче констатує цей бік своєю оригінальністю; Поставлення ж її на другому місці каже, що минуле зовсім не минуло в потоці часів як зниклого струменя, але цілком полягає в теперішньому, яке тільки тому і існує у своїй онтологічній гідності. У свою чергу і про колишнє заявляється, що воно має важливість лише у своєму продовженні, як попередня стадія, що функціонує надалі, а сама по собі вже не володіє енергією самостійної сили та дієвості. Щодо цього і апокаліптичні послання припускають щось минуле, але у своїй готівці висвітлюються сяйвом усього майбутнього. У цьому їхній взаємний зв'язок і внутрішнє співвідношення. Ми тепер отримуємо для Апокаліпсису дві найголовніші частини, з яких перша безпосередньо визначає і принципово аналізує християнську сучасність, друга відкриває для неї неминуче майбутнє. Для однієї вказано сім пунктів додатку, інша має показати найближче наступне та остаточне в історії войовничої Церкви Божої, а обидві вони зображують долі царства Христового на землі. Такий загальний апокаліптичний зміст. Про всі теорії щодо складу та походження нашої книги Одкровення – див. докладно у В.В. Четиркіна: Апокаліпсис св. Апостола Іоанна Богослова, ісагогічне дослідження. Петроград, 1916 (стор. 56-70; 71-126; 127-140; 140-182; 183-261). – Die Einheit der Apokalypse gegen die neuesten Hypothesen der Bibelkritik verteidigt von Pfarrer Matthias Kohlhofer. "Biblische Studien". Herausgegeben von Prof. Dr. Bartenhewer, Band VII, Heft 4, Freiburg і Bresgau, 1902. Schöpfung und Chaos в Urzeit und Endzeit: її religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen. I. und Apok. Joh. XII, Hermann Gunkel mit Beiträgen von Prof. Heinrich Zimmermann. G ö ttingen, 1921. Див † Prof. Wilhelm Bousset: Дер Antichrist in der Überlieferung des Judenthums des neuen Testaments und der alten Kirchë ein Betrag zur Auslegung der Apokalypse. Güttingen 1895, S. 169-173. Порівн. саме для XII глави Апокаліпсису та Archdeacon R. Н. Charles: A Commentary an the Revelation of St. John I, p. 311, 313, що там немає ні вавилонізму, ні парсизму. Останнє потрібно сказати особливо про розвідки Franz Boll' Aus der Offenbarung Johannis: hellenische Studien zum Weltbild der Apokalypse. Berlin, 1914, де автор приваблює перенасиченим орієнталізмом елліністичні уявлення, зокрема для «космічно-астрологічних елементів в Апокаліпсисі» (стор. 128), але все це – лише вкрай натягнуті паралелізми для заздалегідь перетлумачених апокаліптичних текстів. сприйняття апокаліптичних одкровень. Це, наприклад, ми бачимо у The Rev. Douglas: New Light and the Revelation of St. John the Divine. London, 1923. Наголошую лише на деяких, найбільш характерних місцях. "The author був необхідно спрямований на Hebrew sources" - "в останній робочий день над апокаліптичним матеріалом, до нас, - the most important. He is no clumsy Redactor, but the prophet. Він не має клопоту, що має mystic tradition of the 9 reacohave semitic border – the Christian Lives in which we have it» (P. 48). Тому«з мековени з earlier model of Revelation є можливим для наступного процесу еволюції в апокаліптичній природі досконало і... results are of far – reaching importance» (P. 123), що «Revelation is a Synthesis of mystic spec з зростаючих покриттів центрів і процесів, що визначаються, quasiscientific line. – Перший, мав давні космічні системи апокалізу thiane, існують певним чином, у досить досконалому штаті, в останньому як раніше, як в Everrieb, і ймовірно, формується як єдиний stock канааніта природи в дні йогурта. – Останній цей космічний апокаліпси був ведений в 2-й application до sacrificial System of Sanctuary (or Sanctuaries) of 1 God. Це не є безпечним, у нашому сучасному штаті знання, щоб вирішити, що ця особливість була виключно Jeuruh або будь-яка вона була якою-то статтею. The question is, however, no inmediate importance in studying the ultimate Christian prophecy, because the ancestry of the last must have been in the Hebrew rather than in any Gentils, in the combination of the Thian and the Sanctuary - with definite relation to the Jerusalem Temple and pro twist. – Останнім часом, всі концепції були spiritualized (for the) purpose of rejection of the bloody sacrifices. Результатом є Apocalypse Lamb і згортання цього в old body tradition gives exactly the Revelation of St. John the Divine». Починаючи з природи та епілогу, наступні тексти є все, що не може бути природно, щоб вивчати Baptist (P. 146–147), якого С. Е. Douglas і вважає укладачем нашого Апокаліпсису. Але, у разі, що залишається і є у ньому незалежно і специфічно-християнського за походженням і за природою? Напр., затверджуються інтерполяції I, 4, 8; VIII, 7-12; XIV, 3, 4, 15-17; XX, 13 та інших., вноситься XVII, 14 замість інтерполованого XIX 9–6-10, допускаються переміщення у XVIII главі, ставляться XVI, 5–6-7 після XIX і XVI, 15 після III, 3, а XIV, 12,13 і XVII, 15 – перед XIV, 1 і XVII, 1. для повчального прикладу типовий етюд старого патріарха в частині біблійно-текстуальних критичних операцій перетворення і насильства, Prof. Wekhausen'a: Analyse der Offenbarung Johannis. Берлін, 1907. Так. R. H. Charles осуджує «a hoghly hazardous proceeding», коли щось у X розділі засвоюють одному автору, а інше – іншому (I, стор. 257, 261, 263), але зі свого боку стверджує, що Апокаліпсис – праця незакінчена і не переглянута, отже, напр. XVIII, 4 представляють 95 року (I, стор. 315) безглузді (meaningless) пережитки старих, давніх сподівань, а редагований він якимось нездатним учнем (I, стор. 153), який заповнює завжди помилковими надбавками (І, стор. 206), a. so badly attested readings» (III, стор 339, 616), а самR. H. Charles відновлює первісний оригінал, «by a happy conjecture (1, стор. 237), хоча (напр., у XX розділі) » the best authorities support the abnormal (на його думку) text» (II, стор. 237) і навіть так, що (в XIV, 13, 13 і 18, 18 і XIX, 13 і 13, 13, 13 і 13, 13 і 13, 13 і 18, 18 і XIX, 13, 13 і 13, 13 і 13, 13 і 13, 13 і 13, 13 і 18, 18 і XIX, 13 і 13). though the dictum is Johannine, – the clause appears, to be interpolated» (II, стор. 132). Див доцента А. А. Жданова в промові перед захистом дисертації 4 червня 1891 в «Додатках до творінь св. Батьків», XLVIII, Москва, 1891, кн. III, стор. 264-270-275) Зі старих див. Dr. E. W. Hangstenberg. Bande I-II, 1-2, Berlin, 1849, 1850, 1851; з нових - Die Offenbarung des Johannes ausgelegt von Prof. Dr. Theodor Lahn (1-2 Hälfte). Leipzig, 1924, 1926 у виданому ним Kommentar zum Neuen Testament, Band XVIII. Див Апок. X. 4 та cp. Rev. Prof. H. B. Swetë The Apocalypse of St. John: Greek Text with Introduction, Notes and Indices. London, 1907, Р. 1266. Якусь ілюстрацію цього ми маємо у долі нашого великого письменника М. В. Гоголя, «релігійна свідомість якого була апокаліптичною: земля горить, звиваються небеса, встають із трун мертві, ростуть страшилища з насіння наших гріхів». - «Релігійна думка Гоголя есхатологічно, тому що настають останні часи, термін народження Антихриста; вірні Христу зазнають великих мук; Антихрист і тепер народжується частково; він втілюється в людях, опановуючи душі». Див у проф. К. В. Мочульського; Духовна дорога Гоголя. Париж, 1931, стор. 33. Усе це аналогічно зображенню Апокаліпсису, але, як відомо, Гоголь був зрозумілий «освіченими сучасниками» і оголошений ненормальним... Великий катехизис митрополита Філарета. Попередні поняття. Москва, 1903, стор 4. Порівн. Rev. Prof. H. Ст Swetë The Apocalypse of St. John, p. CLXXIÏ «це не є прихильністю до апокаліпсу до християнського doctrine, але для inspiration Christian hope». Це особливо певно, якщо «Свідком» у XXII, 18 і 20 є сам апостол Іван, який написав їх у кінці книги Об’явлення, як ми припускаємо. Тому найновіші твердження (у Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13), нібито ἐ γενόμην, 10, стверджують, що під час запису апокаліптичних видінь св. Іван не був на Патмосі, не мають теоретичної вірогідності, а зазначена словесна форма описує не час загалом, а існування та стан споглядаль протягом періоду, зображеного в книзі видінь. Так, професор Теодор Лан вважає (Die Offenbarung des Johannes, I, 8. 319), що «die Pause zwischen der ersten und der zweiten Vision von Johannes dazu benüzt worden ist, das bis dahin Geschaute und Gehö rte aufzuzeichnen», так само як загалом не можна допустити, щоб верховний накази γρ ά ψον було відкладено у виконанні довше, ніж вимагали обставини, коли Іоанн не міг знати, чи прийдуть нові одкровення за побаченим. Преподобний професор H. V. Swetë Апокаліпсис св. Івана. П. CXVIII; Рудольф Корнелі, S.J.: Introductio specialist in singulos Novi Testamenti libros. Parisiis 2 1925, стор. 700; Проф. д-р Теодор Лан: Die Offenbarung des Johannes, I, 53. Професор Адольф фон Гарнак: Die Apostelgeschichte. Untersuchungen. Leipzig, 1908, S. 2, 1: “Matthäus hat immer die Gemeinde vor sich und spricht liturgisch... er ein Lesebuch für den kultischen Gebrauch schaffen wollte”; це «Gemeindebuch, erstes liturgische Buch der christlichen Kirche, zunächst der palästinischen»; Професор А.в. Harnack: Lukas der Arzt, der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Leipzig, 1906, S. 120). Порівняйте в моїй книзі: Св. апостол Лука, євангеліст і письменник. Софія, 1932, стор. 120. Порівняй і Post merit Selmar Keferstein: Die Offenbarung Johannes nach rein symbolischer Auffasung. Gü tersloh, 1907. S. 51. Див Rev. Prof. H. Ст Swetë The Apocalypse of St. Джон. P. 216. Rev. Prof. H. Ст Swetë The Apocalypse of St. Джон. P. CXXXV. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 14. У такому сенсі і можна прийняти, що сім Асійських церков мали претензію представляти найпершохристиянство (Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 40). Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, II, S. 629. Такі перерви з метою Prof. Dr. Theodor Lahn допускає не тільки між розділами III і IV, але і в інших місцях (Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, I, S. 317, 319; XIV, S. 534 для XV, 5 сл. 614 для часу між 9-м і 10-м видіннями). Див у Prof. Ernst Lohmeyer; Die Offenbarung des Johannes. S. 39. Говориться, що якби була втрачена друга частина Апокаліпсису (XII, 1 – XXII, 5), то це залишилося б непомітним Cp. Post merit Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannes nach rein symbolischen Auffassung. Gü tersloh, 1907; Див у дисертації І. В. Бажанова; Характеристика четвертого Євангелія змісту і мови у зв'язку з питанням про походження Євангелія. Казань, 1907, стор 322 і сл. Про неї див. у І. В. Бажанова, попередня примітка. нижче, у трактаті «Про парусин». Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13. Prof. Theodor Lahn: Einleitung in Das Neue Testament, II. Leipzig, 2, 1907, S. 604; Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 189, 194. Вам може бути цікаво: