Јеванђеље хришћанске славе у Апокалипси светог апостола Јована Богослова

Садржај Уводне напомене о Апокалипси светог апостола Јована Богослова § 1. Апокалипса и „откровење“ § 2. Нормалан карактер и обавезна граница тумачења Апокалипсе § 3. Ауторитет Апокалипсе § 4. Апокалиптичка писма седам азијских цркава и њихов положај у целом саставу књиге откривења § 5. Апокалипса као књига визија откривења Божијег § 6. Метода књижевног приказа у Апокалипси и начин њеног егзегетског објашњења § 7. Општи садржај Апокалипсе Уводне напомене о Апокалипси светог апостола Јована Богослова § 1. АПОКАЛИПСА И „ОТКРИВЕЊЕ“ „Апокалипса“ светог Јована Богослова је најтајанственија књига у целом новозаветном канону. Поента се не тиче бескрајних спорова о томе књижевно-критичке, егзегетске и догматске природе, већ саме њене суштине. По убеђењу и намери писца, она служи као откровење у датој области, откривајући и разјашњавајући оно што је раније било мрачно, а сада се оцртава и показује свима довољно јасно, свима разумљиво. Природно је очекивати да све овде буде визуелно и транспарентно, упечатљиво и разумљиво. У ствари, истина је да од тренутка када се појави до данас, Апокалипса остаје мистерија, у којој – по згодном изразу блаженог Јеронима – има онолико тајни колико и речи, а да не помињемо чињеницу да уопште постоји „читава шума пророчанстава“. Ово је несумњива истина за све, али... како онда да схватимо тако очигледну противречност између имена и садржаја, између намере и извршења? Нећу улазити у разне претпоставке, које су увек субјективне и убијају се самом својом многострукошћу. Дозволите ми да пређем на фундаменталну анализу, према библијским подацима. „Откривење“ се нужно односи на присуство „скривених тајни“, али их у стварности уопште не открива у Апокалипси; него замагљује и отежава. Ако, ипак, писац тежи разјашњењу, онда то значи да те тајне не дозвољавају разоткривање у смислу који је за нас пожељан. А за то није крива слабост и неспособност претенциозног аутора, јер он одмах сведочи да саопштава „откровење“ Исуса Христа, које му је Бог дао да покаже слугама Својим шта ће се ускоро догодити; и показао га је пославши га преко анђела Свога слузи Своме Јовану. Видовњак је, наравно, видео приказано и созерцао, а ако нам то, будући потпуно забринут за то, не открије, онда се морамо сложити да је он сам био једини „показан“. Али пошто је и друга страна хтела да га отвори, овде се не може говорити о прикривању или ћутању, већ је потребно узети као аксиом да су то по природи разумљиве тајне, у којима се ништа више не може показати или прецизније објаснити. А реч Божија директно каже да је у својим дубинама „Премудрост Божија“, пре векова одређена за нашу славу, тајна (1. Кор. ИИ, 7), скривена од векова (Еф. ИИИ, 9) и поколења (Кол. И, 26) и до свог специфичног открића, скривена од мудрих и Кс. Чак и нешто више од овога – апостол Павле је био ухваћен у рај и јасно чуо неизрециве глаголе, али је немогуће да их човек преприча (2. Кор. КСИИ, 4). Све ово се односи на област онога „што око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не удахне што је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. ИИ, 9). Неопходно је да у овој сфери, док не станемо лицем у лице са самим догађајима, сада делимично знамо, и видимо као огледало у гатању – као кроз стакло мрачно (1. Кор. КСИИИ, 12), јер један Отац открива (Мт. КСИ, 25, 27: α πεκ α λυυα ψαι) и открива само Јединородног Сина (Јован И, 18). Ово није нешто скривено или тајно, али још није доступно нашем директном нахођењу. Из ових најједноставнијих истина не следе ништа мање убедљиви закључци. Први главни и догматски темељни је да аутор није тражио детаљно разоткривање и опште разумљиво тумачење. Он само подиже вео и само показује слике које се постепено мењају за контемплацију, посматра их и бележи своје утиске, али их обично не коментарише. У овом случају, Свети Јован пружа могућност визуелне контемплације, а никако рационалног разумевања ауторових описа и учења. Отуда нам је обавезно методолошко начело да у Апокалипси не треба тражити оно чега нема и чега не може бити у односу на аутора. § 2. НОРМАЛНИ КАРАКТЕР И ОБАВЕЗНА ГРАНИЦА ТУМАЧЕЊА АПОКАЛИПСЕ Нажалост, научна мисао је отишла у супротном смеру, покушавајући да унесе сунчеву светлост сјајног знања у гатачке визије наше нејасне визије. Ово се подједнако односи на сва интерпретативна и критичка искуства. Најпривлачније у њима су „историјске” теорије које примењују апокалиптичне визије и слике на историјске догађаје и личности и које блистају својом чињеничном специфичношћу, понекад сежу до најситнијих детаља у нашој садашњости или нашој блиској будућности, претпостављајући „строго хронолошки ред” у Апокалипси. Такво је, на пример, дело архимандрита Теодора (А. М. Бухарева): Студије апокалипсе (Сергијев Посад, 1916), које му је непотребно изазвало тако трагичну катастрофу, али често слични трендови преовлађују и данас. Исто важи и за све покушаје да се у Апокалипси виде живи одрази почетних судбина Цркве апостолског доба – прогони који почињу, шире се и постају жестоки – и увиди постепеног смиривања и коначног засијавања Христове светлости у тријумфалном хришћанству. Борбеним и страдалним исповедницима било је драго да код Светог Јована нађу божанску утеху и охрабрење у земаљским тугама и небеским надама – ништа мање од тога да ми, лишени отаџбине, страсно желимо да тамо читамо божанске преносе о нашем препороду и да се вратимо кући у окриље свете наше мајке. Али што су таква егзегетска „откровења” и историјске конвергенције била транспарентнија, то су пре и снажније била уништена међусобном борбом и непомирљивим нескладом међу нескладним проналазачима, као и директним откровењима стварне историје када се приближила наводним догађајима (на пример, у фантастичним пројекцијама архимандрита Теодора). И ту је егзегетска какофонија на крају изазвала потпуни очај да се овим путем екстатичних слутњи и произвољних увида дође до истине. Све наведено се несумњиво тиче критичких експеримената, који су постали јасно ненормалан хоби модерне егзегезе. Полази од наводне „научне догме“ да Апокалипса не треба да буде ништа мање разумљива од свих других новозаветних списа. А пошто ништа од тога није било, са ове тачке се природно прихватило да је оно што је првобитно било јасно касније постало досадно, као резултат каснијих изобличења текста, који је имао довољну садржајну транспарентност и логичку хармонију. Због тога је било потребно обновити Апокалипсу у облику у којем ју је приказао познати научник према општим ставовима. У ту сврху прављени су и праве се резови – понекад и читава поглавља – нове комбинације различитих пасуса са најсмелијим комбинацијама и премешањима и са неопходним текстуалним изменама. На овим просторима је било и више умова него глава, јер је овде свако размишљао на свој начин и маштао на хиљаду начина, а био је везан и тенденциозним постулатима о односу приватних ресора према одабраним појавама и доктринама. Неизбежни резултат била је безгранична произвољност безграничне субјективности, неконтролисана чак ни јаким критичким предрасудама. Страшна илустрација је најмукотрпнија књига, тешко доступна аскетском читању несебичних мученика науке, књига: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, унтерсуцхт вон (Проф.) Фриедр. Спитта (Халле а. С., 1889), који са бруталном искреношћу (стр. вии) признаје да је током шест месеци штампања свог дела много променио у свом фундаменталном погледу на композицију Апокалипсе („безуеглицх дер Зерлегунг дер Апокалипсе ин ихре Грундбестандте“), Шта сада мислити о споредним тачкама, гласовима и одјецима који грубо запањују својом непријатном буком? Источну фантазију замењује индивидуално-субјективна сањивост западног научника. И ако је у првом погледу било могуће гледати са чуђењем или фасцинацијом, онда је у другом постојала неутажива потреба да се безуспешно расправља са горчином и безнађем. Требало је консолидовати тако несигурну позицију неизбежног неуспеха, а за то је било потребно пронаћи чврсту чињеничну потпору. На књижевном пољу то се природно појавило у виду књижевних докумената који би гарантовали свакојаке трансформације и слојеве у оригиналном апокалиптичном тексту наше књиге. Најближе што се могло замислити било је, наравно, у јеврејским споменицима, и одатле они постају генетски и трансформативни фактор Апокалипсе. 1 Оцртавају се два облика овог процеса, када је а) јеврејска основа христијанизована, или б) хришћанска тканина је извезена јеврејским бојама и шарама. Постоји огромна количина свакојаких конструкција и репарација, али све квари присуство најоштријих супротности, које се међусобно негирају. Неспорно је да за ове критичке реституције нема научне и објективне основе, ако се почетак прве покаже као закључак друге и обрнуто, за читав низ сличних конструкција. Онда је ово само мач са две оштрице. Јасно је да рестаурација траженог прототипа, попут многостраног Јануса, не може а да не буде произвољна, променљива и илузорна, јер и уобичајене речи и фразе добијају исувише различит садржај. Каква је ово основа, пошто се сматра тако страшно нестабилном и аморфном? Шта се на њему може изградити што је издржљиво и модерно? Неминовно се очекује хаотично гомилање праћено сталним падовима. И, заиста, свако ново дело ове врсте лако и успешно побеђује све своје претходнике у овој категорији, али спрема себи исту судбину, као што уверава преглед свих радова сличне природе са оправдањем нових модификација у општој реконструкцији. Очигледно, проблем није у појединостима, већ у фундаменталним недостацима читаве теорије. Наравно, неке додатне иновације спасоносне природе је не спасавају од њеног урођеног колапса. Познато је да пост-егзилистички јудаизам није био интегрални у својој првобитној типичној чистоти, већ је био вишекомпонентан и садржао различите елементе, чак и ако су обрађени и прилагођени. То су посебно вавилонски елементи, као најпогоднији и по идеолошкој сличности и по историјским везама, због чега, на пример, у каснијој јеврејској ангелологији они постају преовлађујући. Критичким тумачима је било најлакше скренути у овом правцу и обогатити или заменити претходни егзегетски материјал јеврејске природе. Најрадикалнију креацију ове врсте дао је проф. Г. Гункел, правећи посебна поређења са вавилонским религиозно-херојским и астерским митовима за КСИИ поглавље Апокалипсе. А у интересу идеолошке хармоније било је потребно извршити тенденциозне „исправке” текстуално-критичке природе у новозаветном споменику у духу и укусу књижевних експериментатора. Све ове „слободне“ вежбе нису изгледале тако приметне јер су биле подржане субјективним вавилонским контемплацијама. Али овде је једна самовоља била прекривена другом, и сваки од њих постао је чисто. Уз све то, вавилонски елемент је приказан као доминантан, јер се управо он сматрао продуктивним и објашњавајућим за новозаветни елемент и наводно је продро у њега својим специфичним садржајем, који се показао чисто вавилонским, мада донекле христијанизованим под таквим вештачким осветљењем. Није изненађујуће што на крају Апокалипса губи своју хришћанску индивидуалност, постајући нека врста апокрифа, чему неки црквени аутори понекад теже. 6 Али тада цела теорија са својим ефемерним творевинама пада, јер не открива, већ уништава свој хришћански предмет. Фрагментарне белешке су дуго биле дозвољене, а у модерно време се развијају и систематске конструкције, од којих је најосновније и најграндиозније колосално дело канона Р. Х. Чарлса „Критички и егзегетички коментар на Откровење светог Јована са уводом, белешкама и индексима, такође грчким текстом и преводом на енглески, Единбургх (у два тома), Единбургх20). Ово дело комбинује и користи све досадашње радове и погледе, искориштавајући њихове предности и гаранције, али истовремено у потпуности дели све фаталне болести. Болно је читати овај тешки производ четвртвековне несебичне аскетске ревности и... непрестано видети све претходне недостатке и истоветне грешке. Искључиво зарад успеха ауторових помирљивих планова преовлађује иста произвољност сваког зближавања и субјективно слободна реинтерпретација обе величине. У њихово име често се христијанизују нејасни или узајамни изрази апокрифно-апокалиптичке помрачености без најстрожег разматрања основних јудеомесијанских снова, а контемплације Апокалипсе се изглађују у својој хришћанској јасноћи и изворној неупоредивости, када се цео новозаветни документ приказује као пола- и напола-Јуно-Јуноудар. Све се замагљује у безобличну безличност, где се може некажњено много претпоставити и ништа се дефинитивно не види – упркос визуелним сликама Апокалипсе, која је грубо лишена све своје типичности. Али то се такође постиже деспотски и нужно захтева одговарајуће насилне акомодације у актуелном апокалиптичном оригиналу. Испоставило се да је стара „критичка“ прича да је новозаветни текст свуда нарушен у бројним појединостима, потпуно нестаје или потпуно мења 7, а понекад – посебно на крају књиге – цела поглавља (КСКС-КСКСИИ) бивају одсечена и померана у складу са јединственом пристрасношћу дизајнера. Међутим, управо су то радили сви „ауторитативни текстуални критичари” 8, па – дакле – нема суштинског помака у том погледу, јер, заправо, материјални развој никада не може да се деси у сфери субјективизма и произвољности. Заједничко и јединствено што преовлађује свуда јесте да се права Апокалипса, узета као предмет тумачења, брише и губи 9. Јасно је да разлог овакве научне катастрофе није у појединцима, већ у самој суштини њиховог истраживачког менталитета. Апокалипса, наравно, није књижевно префињена „квадратура круга“, али није ни обичан јавни роман 10. Сам контемплатор је био више одушевљен и шокиран, збуњен, питан о несхватљивом значењу онога што је видео и није увек чуо јасан одговор или добијао нове мистериозне емисије. Није могао понудити више од онога што је стекао, или боље него што је схватио. За њега је незамисливо да намерава да да кохерентну драму садржаја провидну свима, пошто је ова друга саопштавана у покрету визија независних од њега, које није могао да предвиди ни материјално ни хронолошки. Супротна и догматски неисправна жеља да се тамо пронађе нешто директно супротно води до текстуално-критичких слобода, које муче и трезвеније, смиреније и опрезније егзегете конзервативног табора 11 . Јован Богослов није известио све што је видео 12 и, наравно, није ни најмање намеравао да изнесе даље од онога што је тада размишљао и схватао. Све је код њега есхатолошко и апокалиптично и стога није сасвим разумљиво уму, што понекад чак изгледа и чудно 13 . Сама природа предмета о коме се расправља и искуства његовог проучавања требало би да нам служе као егзегетски принцип, а ми смо дужни да вратимо праву слику апокалиптичких визија и направимо догматско-моралне примене, али немамо ни основа ни права да их укључујемо у наше егзегетске описе. То нас уопште не осуђује на безнадежну узалудност процеса резултата таквог рада. Она не може бити бескорисна и узалудна јер сваког ученика мора ставити у положај самог апостола, „гледаоца небеских откривења“, а шта је важније и драгоценије од овог стицања? И о каквом другом успеху можемо мислити него да видимо и разумемо заједно и у складу са непосредним созерцачем? Овде је апсолутна граница наших жеља и потраге. А ако ми као људи желимо веће разумевање, а Апокалипса га не даје, то значи да се то заправо није догодило, а апокалиптичке слике то не садрже, тежећи сасвим другом циљу. Њихов задатак је да покажу „невидљиво као да је видљиво, жељено и очекивано, као да је стварно“. 14 Реалистичка јасноћа нас уверава у реалност репродукције нама непознатих ствари и ствара живу веру у њих. 15 Пошто ово друго произилази из дубине самог пријемчивог бића, наша душа и срце су органски прожети одговарајућим осећањима и унутрашњим расположењима, да не само да очекујемо будућност, већ и да будемо што спремнији за њу и увек слатко завапимо: „Хеј, дођи Господе Исусе! (Апок. КСКСИИ, као што се тражи) Ово је све нормално постојање нашег Бога“ докле год видимо непосредно и знамо, као што смо и сами познати (1. Кор. КСИИИ, 12) од Бога у Христу и у Духу Светоме Ми сада корачамо жалосним „оштрим“ и мрачним путем, где пред нама зева само мрачна празнина гроба и нема јасне звезде ни испред, ни изнад које нас води вера обитавалишта у којима вечно светли увек присутна и животворна Светлост. § 3. АУТОРИТЕТ АПОКАЛИПСЕ Ово је божански смисао небеских визија Апокалипсе и од њих зависи искључиво значење целе књиге. Стога је неопходно одредити ауторитет самих визија по њиховој меритуму и интегритету. Али већ на самом почетку читамо да је Откровење Бог дао од Христа посредством Анђела Божијег, намерно послатог Јовану, који јавља да је видео зашто се садржај Писма управо поклапа са созерцањем. Питање је само када је ово последње записано (или записано), и да ли је изглађено када је касније консолидовано на повељи. О овој теми имамо довољно упутстава. Апокалиптику је одозго наређено да „напише“ оно што је видео (И, 19; ИИ, 1, 8, 12; ИИИ, 1, 7, 17; КСИВ, 13; КСИКС, 9; КСКСИ, 5) и чак „запише“ говоре гласа (И, 12 и цф. 10; Кс ИВ, 8). А овај предлог је био утолико обавезнији, јер је у другом случају директно наређено супротно (Кс, 4): „Сакриј оно што је седам громова рекло, и не пиши!“ Очигледно, оно што је записано се поштује као директна репродукција онога што се види и добија сву своју божанскост, јер је речено (КСКСИИ, 18-19); „И сведочим свакоме ко чује речи пророштва ове књиге, да ако им ко нешто дода, Бог ће му додати пошасти које су записане у овој књизи. И ако ко одузме нешто од речи ове књиге, Бог ће му одузети део од књиге живота, и од Светога града, и од онога што је написано у овој књизи. Судећи по несумњивој разлици између претећег и потврдног (у стиховима 18. и 20.), морамо мислити да прво значи самога Исуса Христа, будући да лично самосведочење аутора не би имало потребну снагу (уп. Јован В, 31; ВИИИ, 13), а потврда о Христу, јер је она захтевана од самог Христа, јер је „непрочитано“ захтевано по налогу слуша речи овог пророштва и чува оно што је написано у њему“ (И, 3). Сходно томе, санкција која гарантује књижевну част је потпуно неоспорна, протеже се на цео садашњи стих 16 и мора бити оправдана стварним подацима људске тачности. С тим у вези, веома је значајна категорична назнака самог Видеца (Кс, 3-4) да када је други Анђео узвикнуо, тада је седам громова проговорило својим гласовима: „и када седам громова проговори својим гласовима, тада сам хтео да напишем; али чух глас с неба како ми говори: „Скривају оно што су седморица рекли и не пише. τ α ς ε αυτ ω ν φων α ς. ημελλον γρ α φειν. γουσαν. γραψης). Овде се снажно афирмише истовременост појаве са њеним бележењем, као и уобичајени манир аутора Апокалипсе, зашто се оно што није забележено у тренуцима виђења не извештава у књизи по сећању. у одговарајуће време, отворен је званично за јавно информисање, а претходно је остао тајна неколико људи. Наравно, сви ови текстуални поступци су неизводљиви чак и уз највећу контемплацију, али је ствар могуће схватити тако да је није могуће „поправити“ у писаној форми погодној и прихваћеној за заветно писање, али у општем смислу то сугерише да овај или онај догађај засад треба да остане скривен. Напротив, речи (КСКСИИ, 10): μ η σφαγ ι σης το υ ς λ ο γους τ η ς προφητε ι ας το ολ ι ας το ολ . του заповедати могућу непосредну и неопходну комуникацију, али тек када се састави комплетан свитак божанских откривења. 18 Дакле, не треба претеривати у хронолошкој компатибилности визије и снимања, али је неправедно и раздвајати их предугим интервалом. Неопходно је изабрати нешто између, наиме, претпоставити да су током самих откровења прављене мнемонеутичке белешке, најчешће потпуно фрагментарне и међусобно неповезане, колико је то било могуће замислити са непосредним, запањујућим утисцима онога што се одозго сагледавало и чуло, а у паузама су служиле као документарна основа за све тачне, реалистичке спојеве свих ових догађаја. у целовитој књизи тајанственог откривења Божијег. Дозвољавамо три стадијума писаног представљања доживљених опажаја, али се сви они уздижу до стварног созерцања и добијају смисао истинских појава које показује Сам Господ Бог. А све је то тим више неоспорно што тај процес није дуго трајао, јер је Апокалиптик до краја својих визија имао систематизовану књигу (КСКСИИ, 7, 9, 10), која се по свом садржају враћала на стварни примарни извор неприкосновене величине, због чега је немогуће додати или одузети од ње без страховите опасности од екстремне опасности, кондеменције живота у смислу КСКСИИ. 18-19). И у овом облику, управо као књига, Апокалипса се обраћа читаоцу и слушаоцима (И, 3), наравно, из реда исповедника Христових, који јесу и називају се чујућим (КСКСИИ, 18) само зато што за њих постоје обавезни и упечатљиви читаоци. Ово претпоставља заједничке састанке и једних и других за посебне верско-просветне наставе, кога први слушају, а други поучавају. Пред нама су приказане сцене литургијске природе, и одавде се може закључити да је Апокалипса, од самог почетка њеног текстуалног објављивања као Завет Божијег верницима, паралелно са Тором 19, намењена и примењена за црквену литургијску употребу у достојанству Светог писма – попут Јевреја Јевреја. 20 § 4. АПОКАЛИПТИЧКА ПИСМА СЕДАМ АЗИЈСКИМ ЦРКВАМА И ЊИХОВА ПОЛОЖАЈ У ЦЕЛОМ САСТАВУ КЊИГЕ ОТКРИВЕЊА Дакле, препоручује се да цела књига буде поуздана по садржају и божанска по ауторитету према прологу, који се односи на целу Апокалипсу, а не само на први део. 21 Даље, питање може бити само о седам порука Апокалиптика (И, 11 и даље), којима претходи његова властита визија. Обично се претпоставља да су првобитно била приватна писма, која је Провидник саставио за сваку од наведених цркава и послао их посебно. Наравно, ови документи су били изоловани по свом пореклу и нису имали међусобну везу, ни чињенично ни идеолошки. Они чак тврде да су апостолу Јовану (можда чак и са писмима) долазили изасланици из наведених цркава и добијали од њега писмена објашњења и поуке у посебним порукама, које су слате онима који су се распитивали, обраћали и чували међу њима. 22 Тек касније су сви они постепено почели да се уједињују због топографске близине адресата и суштинске заједништва црквених потреба, као што је то учињено са писмима Колошанима и Ефесцима (Лаодикијцима) по директној заповести писца. Њихово спајање са самом Апокалипсом догодило се много касније (на пример, због преовлађујућег веровања о пореклу Патмоса и малоазијској сврси целе ове књиге) и лишено је историјске основе, јер је могла постојати само засебна збирка од седам писама, због чега се на њих не односе карактеристике истинског Откривења датог слузи Божијем Јовану. У овој конструкцији једино је исправно да је ова друга, несумњиво, била у складу са стварним стањем малоазијских цркава и била на овај или онај начин мотивисана њима, а све остало је изгледом занимљиво, а у ствари потпуно проблематично. Ако је познато писмо намењено одређеној средини, онда оно мора да га одсликава са одређеном стварношћу, а када је писац био уско повезан и упознат са њом, онда су у овом случају блиске подударности природне чак и у појединостима, а поруке би дале кључ за неке историјске мистерије дате цркве и информације о њој би испуниле апстрактну помпу апостолских израза чињеничним детаљима. Легитимна су истраживања ове врсте, од којих би најкомпетентније у модерно доба требало да буде дело неприкосновеног стручњака за историју и географију Мале Азије, сер професора В. М. Ремзија: Писма седам азијских цркава и њихово место у плану апокалипсе (Лондон, 1904). Књига је занимљива и поучна у смислу сликовитих илустрација из верског, културног и свакодневног живота малоазијских цркава, иако често преовладавају теоријска разматрања и разна нагађања сналажљиве маште. Али за непосредно разумевање апокалиптичких текстова мало се стиче, а њихове тешкоће се уопште не отклањају, већ се, у главном, чак и повећавају. Прво, несхватљив је заборав или изостављање неких малоазијских црквених општина, које су ништа мање заслужиле трагачку пажњу: таква је, на пример, Колоска црква. Истина, једва да га је основао сам Јован, али то је далеко од неспорног за светог апостола Павла, а, међутим, апостол је сматрао да је ту потребно написати посебно писмо, толико важно да је препоручено за (литургијско) читање у Лаодикијској цркви, што више није заповеђено ни за један новозаветни документ, осим за онај из Лаодикије (16. Кол.). И Колошанима није мања потреба за апостолском назидањем под светим Јованом него под јеванђелистом Павлом. Друго, потпуно је нејасно зашто је само седам цркава изабрано и окарактерисано Апокалиптиком. Речено је да су раније биле познате 23 као „седам цркава у Азији“, али то није посведочено и ни најмање не објашњава ни њихов број ни њихов избор. Ако претпоставимо да Колоска црква није забележена због своје сличности са другима у погледу типичности светлости и сенки, онда све ово важи и за оне приказане у Апокалипси, јер су неке од њих такође сличне једна другој – посебно у својим негативним разликама (на пример, о Николаитима у Ефесу и Пергаму, подједнако у Филатири2 и у Смирнијској заједништву). приказ би био много живописнији и упечатљивији у излагању, упозорењу и лечењу како постојећих недостатака тако и лоших склоности. Најзад, треће, несхватљива је сама локација наведених цркава. Нека буду у центрима војних и судских округа, што се не може категорично навести. Истина је и да су у мисионарству тада од великог значаја били путеви комуникације дате територије и међусобне везе градова и централних тачака. Међутим, то није био најпресуднији фактор, јер је у мисионарским интересима апостол Андреј могао да иде из Византије у Рим преко Кијева, иако се из природних разлога такав пут чини нерационалним. Али, у сваком случају, требало је водити рачуна о овим спољашњим условима како се не би трошила енергија на превазилажење непотребних путних тешкоћа и не би се осудила на разне непријатне незгоде међу непросвећеним и грубим рукавцима. Уосталом, они признају (проф. В. М. Рамсаи) да је Марко оставио Павла у Памфилији и да није хтео да иде с њим у дубине малоазијског континента из страха од тешких путних препрека у том правцу, а Галати, који су примили Апостола језика са детињастим одушевљењем и чистим светоанђелским обожавањем за своје окрутно анђелско обожавање. неочекивано и непредвиђено отпадање. Културни елемент, способнији за опажање и ништа мање жедан проповеди Јеванђеља, био је расут по згодним путевима у градовима и суседним селима. Све је то било тим потребније за успех и сигурност преписке особе која је тобоже сама слала своја одговорна писма на познато одредиште. С тим у вези, било би у сваком могућем смислу практичније да своје гласнике шаљете постепеним кретањем од почетне до следеће тачке, али у Апокалипси овде видимо доста конфузије: прво се означава удаљено место за достављање порука, а затим најближе, или се претпоставља да гласник иде у различитим, некомпатибилним правцима. Овде мисионарска неправилност нимало не помаже, али је путничка коректност подједнако безнадежна. Проф. В. М. Рамсаи је уложио много ученичких напора и инвентивне духовитости да расветли историјско-географску посебност, али се успешно носи са својим задатком само у деловима који су већ дуго сами по себи очигледни, а читава класификација распореда градова остаје непробојна и нерешена, упркос свим врстама вештачких комбинација. У најбољем случају добијају се прихватљиве могућности, али уз њих нису ништа мање вероватне друге – и потпуно нам је несхватљиво зашто су узете прве, а не друге. Морамо се сложити да са историјско-географске тачке гледишта нема наде за задовољавајуће објашњење; међутим, не може се помирити са претпоставком да је Апостол намерно или из незнања био збуњен по овом важном питању. Морате мислити да овде постоји дубоко значење – само не историјско-географско. Коначно, текст апокалиптичких порука не одговара овом последњем. Они уопште не укључују приватне упите и овлашћене испитиваче, јер испуњавају заповест Божију која је тачно назначила цркве којима се обраћају по утврђеном реду (И, 4). И то је било када је Апокалиптик био „у духу“, у стању „пророчког заноса“ (И, 9, 10, 19). У њој нема места географским прорачунима. Дакле, сама писма не потврђују само локалну намену. Обраћају се „свакоме ко има ухо да чује“ (ИИ, 7, 11, 17, 29; ИИИ, 6, 13, 22) и упућују се тачно именованим црквама (ИИ, 7, 11, 29; ИИИ, 6, 13, 22), да би „све цркве Господа разумеле учење у Азији“ (ИИ, 23). 25 Тиме се не пориче њихова примена на појединце тог времена: „Наградићу сваког од вас по делима и заслугама његовим“ (ИИ, 23), али у сваком од њих треба у речима Божијим видети догматске, опште обавезујуће заповести Апостола за цело хришћанство. 26 С ове стране, они блиско одговарају општем тону Апокалипсе у њеном васељенском црквено-ауторитативном опомену, будући да откривају и наводе „шта је и шта ће бити после овога“; у исто време, не постоје само теоријски аргументи и моралне поуке о томе шта је Јован „видео” (И, 19). Стога је даљи ток приче уско повезан са апстрактним о порукама, попут преноса некадашњег „после овога“ (ИВ, 1). Ова кратка ознака понекад је подложна интензивној реинтерпретацији, док се иза ње одмах пружа строго временска енергија. И то се не односи на приповедање, већ на процес виђења, у коме је дошло до извесног прекида, као што се догодило касније (ВИИ, 1; КСВ, 5; КСВИИИ, 1). Узимајући у обзир све наведено, принуђени смо да прихватимо да апокалиптичке поруке нису биле споменик приватној насумичној преписци. То су у основи догматски документи који би могли имати називе историјских цркава; користе се и изражавају тајне Божије. Они су неодвојиви од целине, и за њих је дозвољена само једна дефиниција, да је овај комплекс написан пре других сажетака (ИВ, 1) у паузи 27 и, можда, чак и у посебној књизи (И, 11) или у завршеном одломку, затим приложен целовитом приказу визија, сакупљених и компилираних са Реквенцијом у складу са стварним током божанског. Вероватно су у почетку постојали посебни свици, али само као делови опште књижевне композиције, унапред осмишљене (И, 1; уп. КСКСИИ, 16) и обухватио је сав апокалиптички садржај. Стога и сам одлучујем да тврдим да су азијске посланице Светог Јована, ни одвојено ни у збиру, 28 објављене одвојено од целе Апокалипсе и да су њени идеолошки и саставни елементи, 29 добијајући једнаку поузданост и исти ауторитет. Сви други експерименти, који нису оправдани чињеничним подацима, компромитују се тиме што морају извршити произвољне корекције текста, изоставити или искривити цео увод (И, 4 и даље) и крај књиге (КСКСИИ, 16, упореди И, 4, 11, 20; ИИ, 11, 17, 91, 23); у име објективне критике, не представљајући ни најмању текстуалну потпору, већ да се прилагоде њиховим теоријама, које се управо из тог разлога показују као насилне, неподобне и бесплодне. § 5. АПОКАЛИПСА КАО КЊИГА ВИЗИЈА БОЖИЈЕГ ОТКРИВЕЊА На крају, налазимо да је Апокалипса књига визија откривења Божијих тајни. Она нам визије потврђује не директним порукама и јасним речима, већ у созерцаним сликама, јер најтајанственији предмети пркосе нашем разумевању и не могу се изразити једноставним описима. То значи да све апокалиптичке визије имају замењујућу природу симболичког подсетника и типично илустративну јасноћу. Али симболе никада не треба узимати за праву „истину ствари“, већ се морају продрети у саму (Рев. Проф. Х. В. Свете Апокалипса Св. Јована. П. КСЛ); међутим, не смемо заборавити да је цела књига (од И, 4 до краја) заправо једно слово (Р. Х. Цхарлес: А Цомментари он тхе Ревелатион оф Ст. Јохн, И, п. 8; цп. и Рев. Проф. Х. Б. Свете Тхе Апоцалипсе оф Ст. Јохн. П. 40). разумеју њихову суштину и асимилују њихов идеолошки и доктринарни садржај. Ово важи и за апокалиптичке поруке. Објављени су под надахнућем Онога који је „Алфа и Омега“ (И, 10), и нуде оно што је Виделац видео, зашто су само то виделе малоазијске цркве. Сама писма више говоре о разобличавању онога што се дешава ио упутствима нормалног поретка, о теоријским изградњама; али и у самој команди у вези снимања виђеног доминира, заправо, јак глас који се може чути, а не види очима. Јасно је да појам визија, подједнако сагледаних и слушаних, у њиховој међусобној комбинацији са превлашћу једног или другог елемента, обухвата свако откровење одозго, због чега је општа карактеристика Апокалипсе применљива и на прикупљање порука. Али им је дат њихов апокалиптички ауторитет и уводне информације о њима, које се протежу на сав даљи садржај, јер се свуда појављује иста врховна фигура, као „Алфа и Омега, Први и Последњи“, само што се ближе и првенствено односе на овај део који садржи апостолска писма. Шта налазимо тамо? - Аутор најпре наводи да је читаоцима брат у Христу и њихов саучесник у невољи за обећано царство, са трпљењем у духу и сили Његовог Божанског Оснивача Господа Спаситеља, а сада се налази на малом острву Егејског мора, Патмосу, за реч Божију коју је објавио, и за сведочанство (сведочење Исуса Христа) служење, животворну смрт и царско-царско васкрсење, након што нас је Крвљу Својом опрао од грехова, који нас је из неизмерне љубави учинио сакраљевским са Њиме и, стога, уподобио Своју самоосвећеност Оцу, односно свештенослужитељима Богу. И Христос – Син – неће напустити Своје истинске исповеднике, него ће се по други пут јавити неодољивим сјајем за непријатеље и незнабошце широм васељене, као што је несумњиво врховни ауторитет у Првобитном извору и Завршитељу свега постојања, Који је у овом суштинском достојанству природно изнад свега створеног бића и стога безвремен у почетку и на крају – заувек, био, јесам, 8. Он сам је инспиратор Апокалиптика током пророчког заноса на острву Патмос у недељу (И, 10). Приликом директног испитивања показало се да је обдарен првосвештенством – попут Сина Човечијег, искуством и мудрошћу преподобног старца, оштроумношћу зрелог човека и неуништивом снагом одрасле младости, и уопште – Господа свих цркава, нелицемерног Судије и за свакога светлуцавог и блиставог пута нашег светог Сунца. небо (И, 12-16). И, пошто је рођеном на Земљи немогуће да види Бога (уп. Јован И, 18), созерцатељ је од заносног ужаса пао пред ноге Господње као мртав. Али он је био Творац и Извор вечног живота, који га је створио Својим васкрсењем и садржао пакао и смрт у својој десници, због чега је одмах подигао Видеца и поновио заповест да напише оно што је видео (И, 16-19). У овој слици се уочавају црте Бога Оца и Сина Искупитеља; међутим, јавља се Последњи, сједињујући у Својој личности и делу све Божанске врлине. И то зато што се Христос Господ свуда у Апокалипси јавља као лично Божанствен и једно са Богом Оцем, и у свим виђењима и јављањима дејствује Једно Божанство кроз целу књигу Откровења, где преовладава ово суштинско уједињење Божанских Лица под заједничким Божанством. У овом случају, блиставија је божанска аутентификација збирке порука заједно са целином као божанским списом, који афирмише истину у сликама и мора се разумети у духу тајанствене симболике. 30 § 6. МЕТОДА КЊИЖЕВНЕ СЛИКЕ У АПОКАЛИПСИ И МЕТОД ЕКСЕГЕТСКОГ ОБЈАШЊЕЊА ЊЕНЕ. Онда је ван сваке сумње да се симболи користе тамо уместо иу достојанству речи, замењујући их у значењу и локацији. На ове симболе морамо применити све особине вербалног и књижевног говора и руководити се истим правилима тумачења Апокалипсе, које је асимиловао Јован Богослов, и, стога, морамо се у егзегези Књиге Откривења ускладити са књижевним техникама и манирима Апостола љубави. И за њега је карактеристично да избегава догматски целовите изразе који одмах износе целу истину у свој њеној заокружености и детаљној јасноћи. Напротив, прво се даје општа слика, а затим се из ње издваја једна особина, затим се ова друга поново бележи и свеобухватно карактерише у својој индивидуалности, испуњавајући је својим посебним садржајем. Код оваквих понављања фразе се нанижу једна на другу и повезују једна са другом, као прстенови у ланцу, а мисао постепено расте и са сваком реченицом се обогаћује новим материјама, када услед тога достиже целокупну идејну заокруженост тачне ознаке. Овакав књижевни начин апостола Јована у претежној употреби анафоре 31 у потпуности се огледа у апокалиптичној употреби слика и симбола, од којих се неки понављају у овој визији, у следећој откривају више и настављају изабрани концепт у његовом природном развоју и расту. Паралелно са језиком, у апокалиптичким контемплацијама налазимо постепене генерализације засноване на претходним, додавање нових слика итд. Све ово за нас формулише егзегетску норму, која треба да послужи као водећи принцип тумачења. Овде се приближавамо и чини се да се поклапамо са „системом рекапитулације“ који је одавно прихваћен у науци у откривању слика Апокалипсе, али сличност међу нама је само у идеји „понављања“, и она се користи веома различито. „Рекапитулација“, методолошки не оправдана ничим другим осим бољом егзегетском подобношћу, потврђује репродукцију целог обрасца или чак читавог њиховог комплекса и претпоставља само чиста обнављања првог (репетитио), макар са друге стране и под другом симболичком формом. Главна идеја се не развија и не шири, а слика, прекривена на врху следећим слојевима, само расте нагоре и постепено се удаљава од контемплације, постаје тешка и бледи. Код наше методе, када се делу општег дода нови додатак, проширење иде у ширину и праћено је органским додавањем реалистичних детаља, а резултат је светла и жива слика, где су све појединости тесно повезане и својом укупношћу изражавају идеје у целини. Нема заморног и сујетног удвостручавања истоветног садржаја, већ преовлађује његово стално обнављање уз прогресивно обогаћивање и специфичну експресивност. § 7. ОПШТИ САДРЖАЈ АПОКАЛИПСЕ Наравно, за то морају постојати потпуни циклуси, који су пак међусобно повезани, чинећи читаву хармоничну галерију сродних слика, јасно и пластично илуструјући цео мистериозни феномен. Али ти кругови нису прецизно обележени и морају се одредити у складу са постављеним апокалиптичким циљем, тако да му је и сам садржај у његовом органском откровењу одређен. С тим у вези, јасно је да се поруке, којима претходи увод заједнички за целу књигу (И, 1-3) и посебан увод за њих (И, 4-20), издвајају у кохерентну групу у поређењу са осталим деловима; сви налазе своје место у ланцу откровења већ кроз везу са свим деловима, као подједнако служећи једној тежњи, оствареној по систематском плану. Задатак Апокалиптика био је да сагледа приказано и запише виђено (И, 2, 11, 19) у вези са „оним што би ускоро требало да буде“ (И, 1; КСКСИИ, 6), као да се проверава историјска прогноза, али наведена „брзина“ није нимало апсолутна и сразмерна је са чињеницом, 10, а КСКСИ; ово последње обухвата читав неограничени период потпуне имплементације Божијих судбина у свету (уп.: 1. Кор. ВИИ, 29) и убрзано је у ранохришћанској свести интензивним „парусијским“ очекивањима, 32 која се сада одлучно виде у υ πομοη (И, 9). 33 Последично, читава будућност хришћанства је заробљена, откривена у променљивим хронолошким визијама (ИВ, 1). Због оваквог есхатолошког карактера, цела Апокалипса се с правом назива књигом пророштва (КСКСИИ, 7, 18), 34 као што је понекад и сам Јован био директно позван да пророкује (Кс, 11). Али будућност нечега је незамислива без његовог постојања у познатом чињеничном стању. Стога се овде тврди да је Апокалиптика морала да прикаже историјску хришћанску стварност онако како је била приказана у светлу откривења у вези са свим будућим. Јован није могао ништа да созерцава ван ових граница, па стога у речима заповести њему (И, 19): „Напиши шта си видео, и шта је, и шта ће бити после овога“, прво „и“ је егзегетско и изражава да је оно што се видело била садашњост и будућност. Наравно, сва модерност почива на ономе што јој је претходило и свакако то афирмише, али ово друго је већ апсорбовано у настајању стварности и ван ње нема никаквог значаја. Ову асоцијацију карактеришу докази (И, 8) да Свемогући „јесте, и био је, и долази“, помало необично, јер се прошлост увек дешава пре каснијег и никада обрнуто. И не може се рећи да први израз открива „Онога“ у Јехови, који је увек био и који ће увек бити. Немогуће је сложити се са оваквим тумачењем, јер „је“ ни на који начин није квалификовани објекат, а сама његова квалификација је у рангу са друга два. И дато је са становишта бића као таквог, и одавде се објашњава изванредан облик ο ην, који ову страну одлучно наводи по самој својој оригиналности; стављање на друго место говори да прошлост уопште није прошла у струји времена као нестала струја, већ је у потпуности садржана у садашњости, која само због тога постоји у свом онтолошком достојанству. Заузврат, о првој се изјављује да је она важна само у свом наставку, као претходна фаза која функционише у будућности, а сама по себи више не поседује енергију самосталне снаге и делотворности. С тим у вези, апокалиптичке поруке такође претпостављају нешто из прошлости, али су у свом присуству обасјане сјајем свега будућег. То је њихова међусобна повезаност и унутрашњи однос. Сада добијамо два главна дела за Апокалипсу, од којих први посебно описује и суштински анализира хришћанску модерност, други открива њену неизбежну будућност. За једну је назначено седам тачака примене, друга треба да покаже непосредну накнадну и коначну у историји борбене Цркве Божије, а обе осликавају судбине царства Христовог на земљи. Ово је општи апокалиптични садржај. Ово, на пример, видимо у Рев. Доугласу: Нова светлост и Откровење Светог Јована Божанског. Лондон, 1923. Напомињем само нека од најкарактеристичнијих места. „Аутор није нужно био ограничен на хебрејске изворе” – „последњи рад на апокалиптичком материјалу, нама, – најважније. Он није неспретни Редактор, већ пророк. „Он није неспретни убра који има мистичну традицију 9 реацохаве семитске границе – дакле хришћански животи у којима имамо раније, П48. модел Откровења ми смо у могућности да пратимо процес еволуције у апокалиптичкој науци прилично потпуно и... резултати су од далекосежне важности“ (стр. 123), да је „Откривење синтеза мистичне спекулације, која није ношена било ког појединачног човека, већ резултат раста који покрива векове и који се одвија по одређеној линији. куасисци – Прво, имамо древни космички Систем Апокалипсе Тијане, који постоји сигурно, у прилично потпуном стању, барем још у време Еверриеба, и вероватно је чинио заједничку залиху кананитске теологије у данима краљевства Израела и Јуде. – Касније је ова космичка апокалипса добила секундарну примену на жртвени систем светилишта (или светилишта) једног Бога. Није безбедно, у нашем садашњем стању знања, одлучити да ли је ова специјализација била искључиво Јеурух или је аиам то била обична Стоцкс. Питање, међутим, није од непосредне важности у проучавању коначног хришћанског пророчанства, јер је порекло последњег морало бити у хебрејском, а не у било којим незнабошцима, у комбинацији Тијана и светилишта – са дефинитивном везом са јерусалимским храмом и вероватно са есхатолошким или месијанским обртом. – Најзад, цео концепт је продуховљен (у циљу) одбацивања крвавих жртава. Резултат је Апокалипса Јагњета и уграђивање овога у старо предање даје управо Откровење светог Јована Божанственог.“ Осим предговора и епилога, следећи текстови су све што природно није могло бити део учења Крститеља (стр. 146–147), кога С. Е. Цомпока Доугласс сматра да је овај наш А. случају, шта остаје и има ли у њему независног и специфично хришћанског порекла и природе? На пример, интерполације су одобрене у И, 4, 8; ВИИИ, 7–12; КСИВ, 3, 4, 15–17; КСКС, 13 итд., КСВИИ, 14 умеће се уместо интерполисаног КСИКС 9–6-10, покрети су дозвољени у КСВИИИ глави, КСВИ, 5–6-7 се стављају после КСИКС и КСВИ, 15 после ИИИ, 3, и КСИВ, 12,13 и КСВИИ, 15 – пре КСИВ, 1 и КСВИИ, 1. Од старих видети на пример: Дие Оффенбарунг дес хеилиген Јоханнес фу р солцхе дие ин дер Сцхрифт форсцхен, ерла утерт вон Проф. Др Е. В. Хангстенберг. Банде И–ИИ, 1–2, Берлин, 1849, 1850, 1851; од најновијих – Дие Оффенбарунг дес Јоханнес аусгелегт вон Проф. Др. Тхеодор Лахн (1–2 Халфте). Лајпциг, 1924, 1926 у свом Комментар зум Неуен Тестамент, Банд КСВИИИ. Види Апоц. Кс. 4 и к.ч. Проф. Х. Б. Свете Апокалипса Светог Јована: грчки текст са уводом, белешкама и индексима. Лондон, 1907, Р. 1266. Одређену илустрацију овога имамо у судбини нашег великог писца Н. В. Гогоља, „чија је религиозна свест била апокалиптична: земља гори, небеса се извијају, мртви устају из својих гробова, чудовишта расту из семена наших греха. – Гогољев религиозни поглед је есхатолошки, јер долазе последња времена, датум рођења Антихриста; верни Христу претрпеће велике муке; Антихрист је већ делимично рођен; он се оваплоћује у људе, поседујући душе. Види проф. К. В. Моцхулски; Гогољев духовни пут. Париз, 1931, стр. 33. Све је то слично приказу Апокалипсе, али, као што знате, Гогоља нису разумели „просвећени савременици“ и проглашен је ненормалним... Дуга катихеза митрополита Филарета. Прелиминарни концепти. Москва, 1903, стр. 4. ср. Проф. Х. В. Свете Апокалипса Светог Јована, стр. ЦЛКСКСИИ „сврха Апокалипсе није да поучава хришћанску доктрину, већ да инспирише хришћанску наду. Ово је нарочито извесно ако је „Сведок“ у КСКСИИ, 18 и 20 сам апостол Јован, који их је написао на крају књиге Откривења, како претпостављамо. Стога се у најновијим изјавама (код проф. Ернста Лохмеиера: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, С. 13), наводно ε γενομην, 10, наводи да приликом бележења апокалиптичких визија, Свети Јован није био на Патмосу, немају теоријску вербалну вероватноћу, већ описују вербалну вероватноћу, а уопштено стање не указује на постојање. контемплатор током периода приказаног у књизи визија. Да, Проф. Теодор Лахн сматра (Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, И, 8. 319) да „дие Паусе звисцхен дер ерстен унд дер звеитен Висион вон Јоханнес дазу бенузт ворден ист, дас бис дахин Гесцхауте унд Гехуззе као што је генерал не може бити дозвољено само да генерал супреме команда γρ α ψον су каснили у извршењу дуже од времена које су околности захтевале, када Јован није могао да зна да ли ће нова открића уследити након онога што је видео. Проф. Х. В. Свете Апокалипса Светог Јована. П. ЦКСВИИИ; Рудолпхус Цорнели, С. Ј.: Интродуцтио специалист ин сингулос Нови Тестаменти либрос. Парисиис 2 1925, стр. 700; Проф. др Теодор Лан: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, И, 53. Проф. Адолф вон Харнацк: Дие Апостелгесцхицхте. Унтерсуцхунген. Лајпциг, 1908, С. 2, 1: „Маттхаус хат иммер дие Гемеинде вор сицх унд сприцхт литургисцх... ер еин Лесебуцх фур ден култисцхен Гебрауцх сцхаффен воллте”; ово је „Гемеиндебуцх, ерстес литургисцхе Буцх дер цхристлицхен Кирцхе, зунацхст дер паластинисцхен”; Проф. А.в. Харнацк: Лукас дер Арзт, дер Верфассер дес дриттен Евангелиумс унд дер Апостелгесцхицхте. Лајпциг, 1906, С. 120). Упореди у мојој књизи: Свети апостол Лука, јеванђелист и писац. Софија, 1932, стр. 120. Цомпаре анд Пост мерит Селмар Кеферстеин: Дие Оффенбарунг Јоханнес нацх реин симболисцхер Ауффасунг. Гутерслох, 1907. С. 51. Видети Рев. Проф. Х. В. Свете Апокалипса Светог Јована. П. 216. Проф. Х. В. Свете Апокалипса Светог Јована. П. ЦКСКСКСВ. Проф. Ернст Лохмеиер: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес. С. 14. Само у том смислу се може прихватити да је седам азијских цркава имало тврдњу да представљају најраније хришћанство (Проф. Ернст Лохмеиер: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес. С. 40). Проф. др Теодор Лан: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес аусгелегт, ИИ, С. 629. Такве паузе у сличне сврхе проф. др Теодор Лан признаје не само између поглавља ИИИ и ИВ, већ и на другим местима (Дие Оффенбарунг дес Иоханнес аусгелегт, И, С. 317, 319; КСИВ, С. 534 за КСВ, 5 ф. 614. за време између 10. и 10.). Види проф. Ернст Лохмеиер; Дие Оффенбарунг дес Јоханнес. С. 39. Кажу да би други део Апокалипсе изгубљен (КСИИ, 1 – КСКСИИ, 5) остао непримећен Цп. Пост мерит Селмар Кеферстеин: Дие Оффенбарунг Ст. Јоханнес нацх реин симболисцхен Ауффассунг. Гутерслох, 1907; Видети дисертацију И.В. Базханов; Карактеристике четвртог јеванђеља у погледу садржаја и језика у вези са питањем порекла Јеванђеља. Казан, 1907, стр. 322 и даље. О њој видети И.В. Бажанов, претходна напомена. Видите доле, у расправи „На платну“. Проф. Ернст Лохмеиер: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, С. 13. Проф. Тхеодор Лахн: Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент, ИИ. Лајпциг, 2, 1907, С. 604; Проф. Ернст Лохмеиер: Дие Оффенбарунг дес Јоханнес, С. 189, 194. Можда ће вас занимати: