L'évangile de la gloire chrétienne dans l'Apocalypse de saint Apôtre Jean le Théologien

Contenu Remarques introductives sur l'Apocalypse de saint Apôtre Jean le Théologien § 1. Apocalypse et « révélation » § 2. Caractère normal et limite obligatoire d'interprétation de l'Apocalypse § 3. L'autorité de l'Apocalypse § 4. Lettres apocalyptiques aux sept églises asiatiques et leur position dans l'ensemble de la composition du livre de la révélation § 5. L'Apocalypse comme livre de visions de la révélation de Dieu § 6. La méthode de représentation littéraire dans l'Apocalypse et la méthode d'explication exégétique de celle-ci § 7. Contenu général de l'Apocalypse Notes introductives sur l'Apocalypse de saint Apôtre Jean le Théologien § 1. APOCALYPSE ET « RÉVÉLATION » "Apocalypse" de saint Jean le Théologien est le livre le plus mystérieux de tout le canon du Nouveau Testament. Il ne s’agit pas ici des interminables controverses de nature littéraire, exégétique et dogmatique, mais de son essence même. Selon la conviction et le but de l'écrivain, il sert de révélation dans un domaine donné, révélant et mettant en lumière ce qui était auparavant sombre, mais qui est maintenant décrit et montré à tous avec suffisamment de clarté, compréhensible pour tous. Il est naturel de s’attendre à ce que tout ici soit visuel et transparent, impressionnant et intelligible. En effet, il est vrai que depuis son apparition jusqu'à aujourd'hui, l'Apocalypse reste un mystère, où - selon la juste expression du bienheureux Jérôme - il y a autant de secrets qu'il y a de mots, sans compter qu'il y a généralement « toute une forêt de prophéties ». C'est une vérité incontestable pour tout le monde, mais... comment alors comprendre une contradiction aussi flagrante entre le nom et le contenu, entre l'intention et l'exécution ? Je n’entrerai pas dans les diverses hypothèses, toujours subjectives et qui se tuent par leur multiplicité même. Permettez-moi de passer à une analyse fondamentale, selon les données bibliques. La « Révélation » fait nécessairement référence à la présence de « secrets cachés », mais en réalité ne les révèle pas du tout dans l'Apocalypse ; au contraire, cela obscurcit et aggrave. Si, néanmoins, l'écrivain s'efforce d'éclaircir, cela signifie que ces secrets ne permettent pas une divulgation dans le sens qui nous est souhaitable. Et la faute n’en est pas à la faiblesse et à l’incapacité de l’auteur prétentieux, car il témoigne immédiatement qu’il communique la « révélation » de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs ce qui devrait bientôt arriver ; et il l'a montré en l'envoyant par l'intermédiaire de son ange à son serviteur Jean. Le voyant, bien sûr, a vu ce qui était montré et l'a contemplé, et si, entièrement préoccupé par cela, il ne nous le révèle pas, alors nous devons convenir que lui-même était le seul à être « montré ». Mais comme l'autre partie voulait aussi l'ouvrir, on ne peut pas parler ici de dissimulation ou de silence, mais il faut prendre pour axiome que ce sont par nature des secrets compréhensibles, dans lesquels rien de plus ne peut être montré ou expliqué plus précisément. Et la parole de Dieu affirme directement qu'au fond, la « Sagesse de Dieu », destinée avant les siècles à notre gloire, est un mystère (1 Cor. II, 7), caché des siècles (Eph. III, 9) et des générations (Col. I, 26) et jusqu'à sa découverte spécifique, caché aux sages et aux prudents (Luc X, 21). Même quelque chose au-delà de cela - l'apôtre Paul a été enlevé au paradis et a clairement entendu des verbes ineffables, mais il est impossible pour une personne de les raconter (2 Cor. XII, 4). Tout cela se rapporte au domaine de ces choses « pour lesquelles l’œil n’a pas vu, ni l’oreille n’a entendu, ni le cœur de l’homme n’a respiré ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment » (1 Cor. II : 9). Il est nécessaire que dans ce domaine, jusqu'à ce que nous soyons confrontés aux événements eux-mêmes, nous connaissions maintenant en partie, et nous voyons comme un miroir dans la divination - comme à travers un verre obscur (1 Cor. XIII, 12), car un Père révèle (Matt. XI, 25, 27 : ἀ πεκ ά λυψας ἀ ποκαλ ύ ψαι) et révèle uniquement le Fils unique (Jean I, 18). Ce n’est pas quelque chose de caché ou de secret, mais qui n’est pas encore accessible à notre discrétion directe. De ces vérités les plus simples découlent des conclusions moins convaincantes. La première, dogmatiquement fondamentale, est que l’auteur n’a pas recherché une divulgation détaillée et une interprétation généralement compréhensible. Il lève seulement le voile et ne montre que des images qui changent progressivement pour la contemplation, les observe et note ses impressions, mais ne les commente généralement pas. Dans ce cas, Saint-Jean offre l’opportunité d’une contemplation visuelle, et pas du tout d’une compréhension rationnelle fournie par les descriptions et les enseignements de l’auteur. Par conséquent, le principe méthodologique nous est obligatoire selon lequel nous ne devons pas chercher dans l'Apocalypse ce qui n'y est pas et ce qui ne peut pas l'être par rapport à l'auteur. § 2. CARACTÈRE NORMAL ET LIMITE OBLIGATOIRE D'INTERPRÉTATION DE L'APOCALYPSE Malheureusement, la pensée scientifique est allée dans la direction opposée, essayant d’apporter la lumière du soleil de la connaissance brillante aux visions divinatrices de notre vision obscure. Cela s’applique également à toutes les expériences interprétatives et critiques. Les plus attractives sont les théories « historiques » qui appliquent des visions et des images apocalyptiques à des événements et à des personnages historiques et qui brillent par leur spécificité factuelle, atteignant parfois les moindres détails de notre présent ou de notre futur proche, en supposant un « ordre strictement chronologique » dans l’Apocalypse. Tel est, par exemple, l'ouvrage de l'archimandrite Théodore (A. M. Boukharev) : Études sur l'Apocalypse (Sergiev Posad, 1916), qui lui a inutilement causé une catastrophe aussi tragique, mais des tendances similaires prévalent souvent aujourd'hui. Il en va de même pour toutes les tentatives visant à voir dans l'Apocalypse des reflets vivants des destinées initiales de l'Église de l'époque apostolique - les persécutions commençant, s'étendant et devenant féroces - et les aperçus d'une pacification progressive et de l'éclat final de la lumière du Christ dans le christianisme triomphant. Il était gratifiant pour les confesseurs militants et souffrants de trouver à Saint-Jean une consolation divine et un encouragement dans les douleurs terrestres et les espérances célestes - rien de moins que nous, privés de notre patrie, désirons passionnément y lire les messages divins sur notre renaissance et rentrer chez nous sous le refuge de notre sainte Mère. Mais plus ces « révélations » exégétiques et convergences historiques étaient transparentes, plus tôt et plus fortement elles étaient détruites par la lutte mutuelle et les dissonances irréconciliables entre inventeurs discordants, ainsi que par les révélations directes de l’histoire réelle lorsqu’elle abordait les événements allégués (par exemple, dans les projections fantastiques de l’archimandrite Théodore). Nous le trouvons également parmi les nouveaux interprètes de la « méthode d'interprétation historique temporaire », pour qui tout le contenu de l'Apocalypse est en fait l'histoire moderne qui s'y reflète (die Zeitgeschichte), et qui est née de la persécution des chrétiens sous Domitien, qui est notre propriétaire du monde dénoncé et est désigné par le nombre mystérieux 666 pour la 16e année de son règne (depuis le début de la tribunica potestas le 14 septembre 81). et jusqu'à son assassinat (14 septembre 98), en grec ΔΚΛΙΧ, en latin DCLXVI. Mais dans quelle mesure cette conviction chronologique est illusoire, cela est démontré par une déclaration tout aussi confiante (du professeur Le P. E. Allö Saint Jean Apocalypse. Paris, 1933, p. 214) selon laquelle 666 est le nombre mystique de Néron (« 666, chiffr de Nero, était... un nombre au sens mystique consacré ». Il s'avère que les preuves chronologiques ne représentent qu'une subjectivité évidente sans validité solide. La même chose est vraie. pour les interprétations eschatologiques, qui ont acquis à une époque une influence purement psychopathique dans les communautés scientifiques et dans les esprits scientifiques. Et ici, la cacophonie exégétique a finalement donné lieu à un désespoir total de parvenir à la vérité par ce chemin de prémonitions extatiques et d'intuitions arbitraires. Tout ce qui précède concerne sans aucun doute les expériences critiques, qui sont devenues un passe-temps manifestement anormal de l’exégèse moderne. Cela découle du prétendu « dogme scientifique » selon lequel l’Apocalypse ne devrait pas être moins compréhensible que tous les autres écrits du Nouveau Testament. Et comme il n'en était rien, il était naturellement admis à partir de ce moment-là que ce qui était initialement clair devenait ennuyeux plus tard, à la suite de déformations ultérieures du texte, qui présentait suffisamment de transparence sur le fond et d'harmonie logique. Par conséquent, il était nécessaire de restaurer l'Apocalypse sous la forme dans laquelle elle avait été représentée par le célèbre scientifique selon des vues générales. A cet effet, des coupes ont été et sont réalisées - parfois des chapitres entiers - de nouvelles combinaisons de différents passages avec les combinaisons et mélanges les plus audacieux et avec les changements textuels nécessaires. Dans ce domaine, il y avait encore plus d'esprits que de têtes, car ici chacun pensait à sa manière et fantasmait de mille manières, et était également lié par des postulats tendancieux sur la relation des départements privés avec des phénomènes et des doctrines sélectionnés. Le résultat inévitable était l’arbitraire sans limites d’une subjectivité sans limites, non contrôlée même par de forts préjugés critiques. Une illustration terrible est le livre le plus minutieux, difficilement accessible à la lecture ascétique des martyrs altruistes de la science, le livre : Die Offenbarung des Johannes, untersucht von (Prof.) Friedr. Spitta (Halle a. S., 1889), qui avoue avec une franchise brutale (p. vii) qu'au cours des six mois d'impression de son ouvrage, il a beaucoup changé dans sa vision fondamentale de la composition de l'Apocalypse (« bezueglich der Zerlegung der Apokalypse in ihre Grundbestandteile »), Que penser maintenant des points secondaires, des voix et des échos qui étourdissent grossièrement par leur bruit gênant ? La fantaisie orientale est remplacée par la rêverie individuelle-subjective du scientifique occidental. Et si dans le premier cas il était possible de regarder avec étonnement ou fascination, alors dans le second il y avait un besoin insatiable de discuter en vain avec amertume et désespoir. Il était nécessaire de consolider une position aussi précaire d’échec inévitable, et pour cela, il était nécessaire de trouver un support factuel solide. Dans le domaine littéraire, cela est apparu naturellement sous la forme de documents littéraires qui garantiraient toutes sortes de transformations et de couches dans le texte apocalyptique original de notre livre. Ce qui s'en rapproche le plus, bien sûr, c'est dans les monuments juifs, et à partir de là, ils deviennent le facteur génétique et transformateur de l'Apocalypse. 1 Deux formes de ce processus sont décrites, lorsque a) la base juive est christianisée, ou b) le tissu chrétien est brodé de couleurs et de motifs juifs. Il y a une quantité immense de constructions et de réparations de toutes sortes, mais tout est gâché par la présence des contraires les plus aigus, qui se nient mutuellement. Il est incontestable qu’il n’existe aucune base scientifique et objective à ces restitutions critiques, si le début de la première s’avère être la conclusion de la seconde et vice versa, pour l’ensemble des constructions similaires. Alors ce n’est qu’une arme à double tranchant. Il est clair que la restauration du prototype recherché, comme le Janus aux multiples facettes, ne peut qu'être arbitraire, changeante et illusoire, car même les mots et les phrases courants acquièrent un contenu trop différent. De quel genre de fondation s’agit-il, puisqu’elle est considérée comme terriblement instable et amorphe ? Que peut-on construire dessus qui soit durable et élégant ? Un carambolage chaotique accompagné de crashs constants est inévitablement attendu. Et, en vérité, chaque nouvelle œuvre de ce genre bat facilement et avec succès tous ses prédécesseurs dans cette catégorie, mais se prépare au même sort, comme le convainc un examen de toutes les œuvres de nature similaire avec la justification de nouvelles modifications dans la reconstruction générale. Apparemment, le problème ne réside pas dans les détails, mais dans les défauts fondamentaux de la théorie dans son ensemble. Naturellement, quelques innovations supplémentaires à caractère salvateur ne la sauvent pas de son effondrement congénital. On sait que le judaïsme post-exilique n’était pas intégral dans sa pureté typique d’origine, mais qu’il était multi-composants et contenait différents éléments, même s’ils étaient traités et adaptés. Ce sont surtout les éléments babyloniens, qui sont les plus appropriés tant en termes de similitude idéologique que de liens historiques, c'est pourquoi, par exemple, dans l'angélologie juive ultérieure, ils deviennent prédominants. Il était plus facile pour les interprètes critiques de se tourner dans cette direction et d’enrichir ou de remplacer le matériel exégétique antérieur de nature juive. La création la plus radicale de ce genre a été donnée par le prof. G. Gunkel, faisant des comparaisons spéciales avec les mythes religieux-héroïques et astériques babyloniens pour le chapitre XII de l'Apocalypse. 2 Dans un premier temps, cette tentative connut un succès enthousiaste dans certains milieux comme une heureuse approximation de la vérité recherchée. Il ne fait aucun doute que du point de vue de la réciprocité religieuse et historique, la compréhension proposée était naturelle et prometteuse et pouvait en fait servir de commentaire illustratif ; mais il souffrait d'un défaut incurable, car il transformait un bénéfice extrêmement lointain en une source directe, représentant la genèse des croyances religieuses comme un processus génétique de l'origine d'une série à partir d'une autre 3, alors qu'entre elles il y avait simplement une affinité idéologique indépendante 4 ou un parallélisme. 5 Par conséquent, ce concept nécessitait les réinterprétations les plus incroyables du texte apocalyptique et des adaptations non moins violentes des mythes babyloniens avec une explication très fantastique et sa propre complétion des fragments babyloniens survivants et de vagues preuves étrangères. Et dans l'intérêt de l'harmonie idéologique, il était nécessaire d'apporter des « corrections » tendancieuses de nature textuelle et critique au monument du Nouveau Testament dans l'esprit et le goût des expérimentateurs littéraires. Tous ces exercices « libres » ne semblaient pas si visibles car ils étaient soutenus par des contemplations subjectives babyloniennes. Mais ici, un arbitraire était couvert par un autre, et chacun d'eux est devenu pur. Avec tout cela, l’élément babylonien était présenté comme dominant, car c’était lui qui était considéré comme productif et explicatif de l’élément du Nouveau Testament et qui le pénétrait soi-disant avec son contenu spécifique, qui s’est avéré purement babylonien, bien que quelque peu christianisé sous une telle illumination artificielle. Il n’est pas surprenant qu’à la fin l’Apocalypse perde son individualité chrétienne, devenant une sorte d’apocryphe, ce que certains auteurs ecclésiastiques ont parfois tendance à faire. 6 Mais alors toute la théorie avec ses créations éphémères tombe, car elle ne révèle pas, mais détruit son objet chrétien. Nous devons à nouveau prendre le tour prudent de l’aspiration exégétique afin d’assurer, dans une certaine mesure, une compréhension chrétienne de l’Écriture chrétienne. Dans la direction prise, cet objectif ne pourrait être atteint extérieurement qu'en rapprochant les monuments chrétiens. Il s'agit d'une énorme masse de documents juifs, juifs et judéo-chrétiens sous la forme de nombreux apocryphes au contenu apocalyptique-fantastique. Les notes fragmentaires ont longtemps été autorisées, et dans les temps modernes, des constructions systématiques sont également développées, dont la plus fondamentale et la plus grandiose est l'œuvre colossale du chanoine R. H. Charles « Un commentaire critique et exégétique sur l'Apocalypse de saint Jean avec introduction, notes et indices, ainsi que le texte grec et la traduction anglaise » (en deux volumes, Édimbourg, 1920). Cet ouvrage combine et utilise tous les travaux et vues antérieurs, profitant de leurs avantages et de leurs garanties, mais en même temps il partage complètement toutes les maladies mortelles. Il est douloureux de lire ce lourd produit d'un quart de siècle de zèle ascétique désintéressé et... de voir constamment tous les défauts antérieurs et les erreurs identiques. Le même arbitraire de tout rapprochement et la réinterprétation subjectivement libre des deux quantités prédominent uniquement pour le succès des projets conciliants de l’auteur. En leur nom, des expressions vagues ou mutuelles d'obscurité apocryphe-apocalyptique sont souvent christianisées sans la plus stricte considération des rêves judéo-messianiques fondamentaux, et les contemplations de l'Apocalypse sont lissées dans leur clarté chrétienne et leur incomparabilité originelle, lorsque l'ensemble du document du Nouveau Testament est décrit comme non original et - tout au plus - à moitié chrétien et à moitié judaïque. Tout se confond dans une impersonnalité sans forme, où l'on peut supposer beaucoup de choses en toute impunité et où rien ne peut être vu avec certitude - malgré les images visuelles de l'Apocalypse, qui sont grossièrement dépouillées de toute leur typicité. Mais cela est également réalisé de manière despotique et nécessite nécessairement des accommodements violents correspondants dans l’original apocalyptique actuel. Il s’avère que la vieille histoire « critique » est que le texte du Nouveau Testament est partout violé sur de nombreux points, disparaissant complètement ou changeant complètement 7, et parfois – surtout à la fin du livre – des chapitres entiers (XX-XXII) sont coupés et déplacés selon le seul parti pris du concepteur. Cependant, c'est exactement ce qu'ont fait tous les « critiques textuels faisant autorité » 8 et - par conséquent - il n'y a pas de progrès fondamental à cet égard, car, en fait, le développement matériel ne peut jamais se produire dans la sphère du subjectivisme et de l'arbitraire. La chose commune et unifiée qui prévaut partout est que la véritable Apocalypse, prise comme objet d’interprétation, est effacée et perdue9. Il est clair que la raison d’une telle catastrophe scientifique ne réside pas dans les individus, mais dans l’essence même de leur mentalité de recherche. L'Apocalypse, bien sûr, n'est pas une « quadrature du cercle » littéraire raffinée, mais ce n'est pas non plus un simple roman public 10. Le contemplateur lui-même était plus ravi et choqué, perplexe, interrogé sur le sens incompréhensible de ce qu'il voyait et n'entendait pas toujours de réponse claire ni ne recevait de nouvelles émissions mystérieuses. Il ne pouvait pas offrir plus que ce qu'il avait acquis, ni mieux que ce qu'il avait compris. Il est impensable pour lui d'entendre donner un drame cohérent au contenu transparent pour tous, puisque celui-ci se communiquait dans un mouvement de visions indépendant de lui, qu'il ne pouvait prévoir ni matériellement ni chronologiquement. Le désir opposé et dogmatiquement incorrect d'y trouver quelque chose de directement opposé conduit à des libertés textuelles critiques, qui tourmentent également les exégètes les plus sobres, calmes et prudents du camp conservateur 11 . Jean le Théologien n'a pas rapporté tout ce qu'il a vu 12 et, bien sûr, n'avait pas du tout l'intention de présenter au-delà de ce qu'il avait alors envisagé et compris. Chez lui, tout est eschatologique et apocalyptique et donc pas tout à fait compréhensible à l'esprit, ce qui semble parfois même étrange 13 . La nature même du sujet en discussion et les expériences de son étude devraient nous servir de principe exégétique, et nous sommes obligés de restaurer la véritable image des visions apocalyptiques et de faire des applications dogmatiques et morales, mais nous n'avons ni la base ni le droit de les inclure dans nos descriptions exégétiques. Cela ne nous condamne pas du tout à la futilité désespérée du processus d’obtention du résultat d’un tel travail. Cela ne peut pas être inutile et vain car il doit mettre chaque étudiant dans la position de l’apôtre lui-même, « spectateur des révélations célestes », et quoi de plus important et de plus précieux que cette acquisition ? Et à quelle autre réussite pouvons-nous penser que de voir et de comprendre ensemble et en accord avec le contemplateur direct ? Ici est la limite absolue de nos désirs et de nos quêtes. Et si nous, en tant qu'êtres humains, voulons une plus grande compréhension, et que l'Apocalypse ne nous le permet pas, cela signifie que cela ne s'est pas réellement produit et que les images apocalyptiques ne contiennent pas cela, poursuivant un objectif complètement différent. Leur tâche est de montrer « l’invisible comme s’il était visible, le désiré et l’attendu comme s’il était réel ». 14 La clarté réaliste nous convainc de la réalité de la reproduction de choses qui nous sont inconnues et engendre une foi vivante en elles. 15 Puisque celui-ci naît des profondeurs de l'être réceptif lui-même, notre âme et notre cœur sont organiquement imprégnés des sentiments et des humeurs intérieures correspondantes, pour non seulement attendre l'avenir, mais aussi s'y préparer le plus possible et toujours crier avec douceur : " Hé, viens, Seigneur Jésus ! (Apoc. XXII, 20). C'est tout ce qui est nécessaire pour notre existence normale et féconde en tant que créatures de Dieu, pourvu que nous voyions directement et sachions, tout comme nous-mêmes. sont connus (1 Cor. XIII, 12) de Dieu dans le Christ et dans l'Esprit Saint. Nous marchons maintenant sur un chemin triste, « pointu » et sombre, où seul le vide sombre du tombeau bée devant nous et où il n'y a aucune étoile claire ni devant ni au-dessus, mais nous sommes convaincus que, guidés par le rayonnement de la foi, nous atteindrons sans aucun doute ces demeures dans lesquelles brille pour toujours la Lumière toujours présente et vivifiante ; § 3. AUTORITÉ DE L'APOCALYPSE Tel est le sens divin des visions célestes de l’Apocalypse, et d’elles dépend le sens exclusif de tout le livre. Il faut donc déterminer l’autorité des visions elles-mêmes par leur mérite et leur intégrité. Mais déjà au tout début, nous lisons que la Révélation a été donnée par Dieu de la part du Christ par l'intermédiaire d'un Ange de Dieu, délibérément envoyé à Jean, qui rapporte avoir vu pourquoi le contenu de l'Écriture coïncide exactement avec la contemplation. La seule question est de savoir quand cette dernière a été écrite (ou a été écrite), et si elle a été lissée lors de sa consolidation ultérieure dans la charte. A ce sujet, nous disposons de suffisamment d'instructions. L’apocalyptique reçut l’ordre d’en haut « d’écrire » ce qu’il voyait (I, 19 ; II, 1, 8, 12 ; III, 1, 7, 17 ; XIV, 13 ; XIX, 9 ; XXI, 5) et même « d’écrire » les discours de la voix parlante (I, 12 et cf. 10 ; IV, 1 ; X, 8). Et cette suggestion était d’autant plus obligatoire que dans un autre cas le contraire était directement ordonné (X, 4) : « Cachez ce que disent les sept tonnerres, et ne l’écrivez pas ! Évidemment, ce qui est écrit est vénéré comme une reproduction directe de ce qui est vu et acquiert toute sa divinité, car il est dit (XXII, 18-19) ; "Et je témoigne aussi à tous ceux qui entendent les paroles de la prophétie de ce livre, que si quelqu'un y ajoute quelque chose, Dieu lui ajoutera les fléaux qui sont écrits dans ce livre. Et si quelqu'un retranche quelque chose aux paroles de ce livre, Dieu ôtera sa part du livre de vie, de la Ville Sainte et de ce qui est écrit dans ce livre." À en juger par la distinction incontestable entre menacer et certifier (aux versets 18 et 20), nous devons penser que le premier signifie Jésus-Christ lui-même, puisque le témoignage personnel de l'auteur n'aurait pas la force nécessaire (cf. Jean V, 31; VIII, 13), et la certification du Christ était exigée par la commission elle-même, puisque ce sont eux qui ont assuré que « bienheureux est celui qui lit et entend les paroles de cette prophétie et garde ce qui est dit ». est écrit en lui » (I, 3). Par conséquent, la sanction garantissant l'honneur du livre est totalement indiscutable, s'étend à l'ensemble de l'Écriture actuelle 16 et doit être justifiée par les données réelles de l'exactitude humaine. À cet égard, l’indication catégorique du Voyant lui-même (X, 3-4) est très significative : lorsqu’un autre Ange s’écria, alors les sept tonnerres parlèrent avec leurs voix : « et quand les sept tonnerres parlèrent avec leurs voix, alors je voulus écrire ; mais j’entendis une voix du ciel qui me disait : « Cache ce que disaient les sept tonnerres et ne l’écris pas ». τ ὰ ς ἑ αυτ ώ ν φων ὰ ς. ἤμελλον γρ ά φειν. Oui. γραψης). Ici, la simultanéité du phénomène avec son enregistrement est fortement affirmée, comme c'est la manière habituelle de l'auteur de l'Apocalypse, pourquoi ce qui n'est pas enregistré dans les moments de vision n'est pas rapporté dans le livre selon la mémoire. le moment venu, a été officiellement ouverte à l'information du public et restait auparavant un secret pour quelques personnes. Bien sûr, toutes ces procédures textuelles sont impraticables même avec le plus de réflexion, mais il est possible de comprendre le sujet de telle manière qu'il n'est pas possible de le « fixer » sous une forme écrite pratique et acceptée pour la rédaction testamentaire, mais dans un sens général, cela suggère que tel ou tel événement doit rester caché pour le moment. Au contraire, les mots (XXII, 10) : μ ὴ σφαγ ί σης το ύ ς λ ό γους τ ῆ ς προφητε ί ας το ῦ βιβλ ί Nous pouvons commander une communication immédiate et indispensable, mais seulement lorsqu'un rouleau complet de révélations divines a été compilé. 18 Il ne faut donc pas exagérer la compatibilité chronologique de la vision et de l’enregistrement, mais il est également injuste de les séparer par un intervalle trop long. Il est nécessaire de choisir quelque chose entre les deux, à savoir supposer que pendant les révélations mêmes, des notes mnémoneutiques ont été prises, le plus souvent complètement fragmentaires et sans rapport entre elles, autant que cela était concevable avec les impressions immédiates et étonnantes de ce qui a été contemplé et entendu d'en haut, et pendant les pauses, elles ont servi de base documentaire pour une reproduction fidèle des événements en toute clarté réaliste et, enfin, tous ces croquis ont été combinés dans un livre complet de la mystérieuse révélation de Dieu. Nous autorisons trois étapes de représentation écrite des perceptions vécues, mais toutes sont élevées à la contemplation réelle et reçoivent le sens de phénomènes authentiques montrés par le Seigneur Dieu lui-même. Et tout cela est d'autant plus incontestable que ce processus n'a pas duré longtemps, car à la fin de ses visions l'Apocalyptique possédait un livre systématisé (XXII, 7, 9, 10), qui dans son contenu remontait à la véritable source première de la grandeur inviolable, c'est pourquoi il est impossible d'y ajouter ou de soustraire sans terrible danger dans le sens de la perte de la vie éternelle et d'une condamnation extrême (XXII, 18-19). Et sous cette forme, précisément comme livre, l'Apocalypse s'adresse au lecteur et aux auditeurs (I, 3), bien entendu parmi les confesseurs du Christ, qui sont et sont appelés entendants (XXII, 18) uniquement parce qu'il y a pour eux des lecteurs obligatoires et impressionnants. Cela suppose des réunions conjointes des deux pour des édifications religieuses et éducatives spéciales, où les premiers écoutent et les seconds instruisent. Des scènes de nature liturgique sont représentées devant nous, et à partir de là, il est juste de conclure que l'Apocalypse, dès le début de sa publication textuelle en tant que Testament de Dieu aux croyants, parallèlement à la Torah 19, est destinée et appliquée à un usage liturgique ecclésial dans la dignité des Saintes Écritures - comme « l'Évangile juif de Matthieu ». 20 § 4. LETTRES APOCALYPTIQUES AUX SEPT ÉGLISES ASIATIQUES ET LEUR POSITION DANS TOUTE LA COMPOSITION DU LIVRE DE L'Apocalypse Ainsi, il est recommandé que le livre tout entier ait un contenu fiable et une autorité divine selon le prologue, qui se réfère à l'ensemble de l'Apocalypse, et non à la première partie seule. 21 De plus la question ne peut porter que sur les sept messages de l'Apocalyptique (I, 11 et suiv.), précédés de sa propre vision. On suppose généralement qu'il s'agissait à l'origine de lettres privées, que le Voyant composait pour chacune des églises nommées et les envoyait séparément. Naturellement, ces documents étaient isolés dans leur origine et n’avaient aucun lien entre eux, ni factuellement ni idéologiquement. Ils prétendent même que des envoyés des églises indiquées sont venus voir l'apôtre Jean (peut-être même avec des lettres de leur part) et ont reçu de lui des explications écrites et des édifications dans des messages spéciaux, qui ont été envoyés à ceux qui s'enquéraient, s'adressaient et restaient parmi eux. 22 Ce n'est que plus tard qu'ils commencèrent tous à s'unir progressivement en raison de la proximité topographique des destinataires et de la communauté essentielle des besoins de l'Église, comme ce fut le cas avec les lettres aux Colossiens et aux Éphésiens (Laodicées) selon le commandement direct de l'écrivain. Leur fusion avec l'Apocalypse elle-même s'est produite beaucoup plus tard (par exemple, en raison de la croyance dominante sur l'origine de Patmos et le but de l'Asie Mineure de tout ce livre) et est dépourvue de fondement historique, car il ne pouvait y avoir qu'un recueil séparé de sept lettres, c'est pourquoi les caractéristiques de la véritable Révélation donnée au serviteur de Dieu Jean ne s'appliquent pas à elles. Dans cette construction, la seule chose correcte est que cette dernière, sans aucun doute, était conforme aux conditions réelles des églises d'Asie Mineure et était d'une manière ou d'une autre motivée par elles, et tout le reste est intéressant en apparence, mais en fait est complètement problématique. Si une lettre connue est destinée à un environnement spécifique, alors elle doit le refléter avec une réalité spécifique, et lorsque l'écrivain y était étroitement lié et familier, alors dans ce cas, des coïncidences étroites sont naturelles même dans les détails, et les messages donneraient la clé de certains mystères historiques de l'église donnée et les informations à son sujet rempliraient le faste abstrait des expressions apostoliques de détails factuels. Des recherches de ce type sont légitimes, et la plus compétente des temps modernes est censée être l'œuvre de l'expert incontesté de l'histoire et de la géographie de l'Asie Mineure, Sir Professor 'a W. M. Ramsay : The Letters to the Seven Churches of Asia and Their Place in the Plan of the Apocalypse (Londres, 1904). Le livre est intéressant et instructif dans le sens d'illustrations pittoresques de la vie religieuse, culturelle et quotidienne des églises d'Asie Mineure, bien que des considérations théoriques et diverses suppositions d'une imagination ingénieuse prédominent souvent. Mais pour la compréhension directe des textes apocalyptiques, on acquiert peu, et leurs difficultés ne sont pas du tout éliminées, mais, pour l'essentiel, augmentent même. Premièrement, l'oubli ou l'omission de certaines communautés ecclésiales d'Asie Mineure, qui méritaient non moins une attention particulière, est incompréhensible : telle est, par exemple, l'Église colossienne. Certes, elle n'a guère été fondée par Jean lui-même, mais cela est loin d'être incontestable pour saint Apôtre Paul, et, cependant, l'Apôtre a jugé nécessaire d'y écrire une lettre spéciale, si importante qu'elle a été recommandée pour la lecture (liturgique) dans l'église de Laodicée, ce qui n'est plus commandé pour aucun document du Nouveau Testament, à l'exception de celui de Laodicée (Col. IV, 16). Et les Colossiens n'avaient pas moins besoin d'édification apostolique sous saint Jean que sous l'évangéliste Paul. Deuxièmement, on ne sait absolument pas pourquoi seules sept églises ont été choisies et caractérisées par l’Apocalypse. On dit qu'elles étaient autrefois connues sous le nom de « sept Églises d'Asie », mais cela n'est pas attesté et n'explique en rien ni leur nombre ni leur élection. Si nous supposons que l'Église Colossienne n'est pas remarquable en raison de sa similitude avec d'autres en termes de typicité de la lumière et des ombres, alors tout cela est vrai pour celles représentées dans l'Apocalypse, car certaines d'entre elles sont également similaires les unes aux autres - en particulier dans leurs différences négatives (par exemple, à propos des Nicolaïtes d'Éphèse et de Pergame, également à Smyrne, 24 à Thyatire et à Philadelphie), et leur représentation commune serait beaucoup plus vivante et impressionnante en termes d'exposition, avertissement et guérison des défauts existants et des mauvaises inclinations. Enfin, troisièmement, l’emplacement même des églises classées est incompréhensible. Qu'ils soient dans les centres des districts militaires et judiciaires, ce qui ne peut être affirmé de manière catégorique. Il est également vrai que dans l’œuvre missionnaire, les voies de communication d’un territoire donné et les connexions mutuelles des villes et des points centraux étaient à cette époque d’une grande importance. Cependant, ce n'était pas le facteur le plus décisif, car dans l'intérêt missionnaire, il était possible à l'apôtre André d'aller de Byzance à Rome en passant par Kiev, bien que, pour des raisons naturelles, un tel itinéraire semble irrationnel. Mais, dans tous les cas, il fallait tenir compte de ces conditions extérieures afin de ne pas gaspiller d'énergie à surmonter des difficultés de déplacement inutiles et de ne pas se condamner à divers accidents désagréables parmi les backwaters non éclairés et grossiers. Après tout, ils admettent (Prof. W. M. Ramsay) que Marc a laissé Paul en Pamphylie et ne voulait pas aller avec lui dans les profondeurs du continent d'Asie Mineure par crainte d'obstacles difficiles au voyage dans cette direction, et les Galates, qui ont reçu l'Apôtre des langues avec un enthousiasme enfantin et une pure adoration pour leur éclaireur, ont bientôt cruellement frappé l'évangéliste par leur chute inattendue et imprévue. L'élément culturel, plus perceptible et non moins assoiffé de prédication de l'Évangile, était dispersé le long des routes commodes des villes et des villages adjacents. Tout cela était d'autant plus nécessaire au succès et à la sécurité de la correspondance d'une personne qui envoyait soi-disant elle-même ses lettres de réponse à une destination connue. À cet égard, il serait de toutes les manières plus pratique d'envoyer vos messagers avec un mouvement progressif du point de départ au suivant, mais dans l'Apocalypse, nous voyons ici beaucoup de confusion : d'abord, un endroit éloigné pour transmettre les messages est marqué, puis le plus proche, ou on suppose que le messager va dans des directions différentes et incompatibles. Ici, l’irrégularité missionnaire n’aide en rien, mais la justesse du voyageur est également sans espoir. Le professeur W. M. Ramsay a déployé beaucoup d'efforts érudits et d'esprit inventif pour mettre en lumière les distinctions historico-géographiques, mais il n'a réussi à accomplir sa tâche que dans des parties qui étaient évidentes depuis longtemps, et la classification entière de la répartition des villes reste impénétrable et non résolue, malgré toutes sortes de combinaisons artificielles. Dans le meilleur des cas, des possibilités acceptables sont obtenues, mais avec elles d'autres ne sont pas moins probables - et il nous est totalement incompréhensible pourquoi les premières ont été prises et pas les secondes. Nous devons convenir que d’un point de vue historico-géographique, il n’y a aucun espoir d’une explication satisfaisante ; cependant, on ne peut pas accepter l’hypothèse selon laquelle l’Apôtre s’est trompé sur ce point important intentionnellement ou par ignorance. Il faut penser qu’il y a ici une signification profonde – mais pas une signification historique et géographique. Enfin, le texte des messages apocalyptiques ne correspond pas à ces derniers. Il ne s'agit pas du tout d'enquêtes privées et d'interrogateurs autorisés, car ils accomplissent le commandement de Dieu, qui indiquait précisément les églises auxquelles s'adressaient les églises dans l'ordre établi (I, 4). Et c’était à ce moment-là que l’Apocalyptique était « en esprit », dans un état de « ravissement prophétique » (I, 9, 10, 19). Il n'y a pas de place pour les calculs géographiques. Les lettres elles-mêmes ne certifient donc pas uniquement une finalité locale. Ils s’adressent à « quiconque a une oreille pour entendre » (II, 7, 11, 17, 29 ; III, 6, 13, 22) et s’adressent à des églises précisément nommées (II, 7, 11, 29 ; III, 6, 13, 22), afin que « toutes les églises d’Asie » comprennent les enseignements du Seigneur (II, 23). 25 Cela ne nie pas leur application aux individus de cette époque : « Je récompenserai chacun de vous selon ses actes et ses mérites » (II, 23), mais dans chacun d'eux il faut voir dans les paroles de Dieu les commandements dogmatiques et généralement contraignants de l'Apôtre de tout le christianisme. 26 De ce côté, ils correspondent étroitement au ton général de l’Apocalypse dans son exhortation universelle faisant autorité dans l’Église, puisqu’ils révèlent et déclarent « ce qui est et ce qui arrivera après cela » ; en même temps, il n’y a pas que des arguments théoriques et des édifications morales sur ce que Jean « a vu » (I, 19). Par conséquent, le déroulement ultérieur de l'histoire est étroitement lié au résumé des messages, comme le transfert du premier « après ceci » (IV, 1). Cette brève marque fait parfois l'objet d'une intense réinterprétation, tandis qu'une énergie strictement temporelle est immédiatement fournie derrière elle. Et cela ne concerne pas la narration, mais le processus de vision, dans lequel il y a eu une certaine rupture, comme cela s'est produit plus tard (VII, 1 ; XV, 5 ; XVIII, 1). Compte tenu de tout ce qui a été noté, nous sommes obligés d’admettre que les messages apocalyptiques n’étaient pas un monument de correspondance privée aléatoire. Il s’agit de documents fondamentalement dogmatiques qui pourraient porter les noms d’églises historiques ; ils sont utilisés et expriment les mystères de Dieu. Ils sont indissociables de l'ensemble, et pour eux une seule définition est admissible, que ce complexe a été écrit avant d'autres résumés (IV, 1) lors d'une pause 27 et, peut-être, même dans un livre spécial (I, 11) ou dans un passage complété, puis joint à une présentation complète de visions, rassemblées et compilées séquentiellement conformément au cours actuel de la Révélation divine. Il est probable qu’au début il y eut des rouleaux spéciaux, mais seulement comme éléments d’une composition littéraire générale, conçue à l’avance (I, 1 ; cf. XXII, 16) et incluait tout le contenu apocalyptique. Par conséquent, je décide moi-même d’affirmer que les épîtres asiatiques de Saint-Jean, ni séparément ni dans leur ensemble28, ont été publiées séparément de l’ensemble de l’Apocalypse et en sont les éléments idéologiques et constitutifs29, recevant une fiabilité égale et la même autorité. Toutes les autres expériences, non justifiées par des données factuelles, se compromettent par le fait qu'elles doivent procéder à des corrections textuelles arbitraires, omettre ou déformer toute l'introduction (I, 4 et suiv.) et la fin du livre (XXII, 16, comparer I, 4, 11, 20 ; II, 11, 17, 23, 29 ; III, 6, 13, 22) - non au nom d'une critique objective, ne représentant pas le moindre support textuel, mais de s'adapter à leurs théories, qui par là même s'avèrent violentes, inadaptées et infructueuses. § 5. L'APOCALYPSE COMME LIVRE DE VISIONS DE LA RÉVÉLATION DE DIEU Au final, nous constatons que l'Apocalypse est un livre de visions de la révélation des mystères de Dieu. Elle nous confirme les visions non pas par des messages directs et des mots clairs, mais par des images contemplées, car les objets les plus mystérieux défient notre compréhension et ne peuvent être exprimés par de simples descriptions. Cela signifie que toutes les visions apocalyptiques ont la nature remplaçante d’un rappel symbolique et une clarté typiquement illustrative. Mais les symboles ne doivent jamais être pris pour la véritable « vérité des choses », mais doivent être pénétrés dans le sens même de la réalité. (Rév. Prof. H. V. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean. P. XL) ; cependant, nous ne devons pas oublier que le livre entier (de I, 4 à la fin) est en réalité une seule lettre (R. H. Charles : A Commentary on the Revelation of St. John, I, p. 8 ; cp. y Rev. Prof. H. B. Swetë The Apocalypse of St. John. P. 40). comprendre leur essence et assimiler leur contenu idéologique et doctrinal. Cela s’applique également aux messages apocalyptiques. Ils ont été publiés sous l'inspiration de Celui qui est « Alpha et Oméga » (I, 10), et ils offrent ce que le Voyant a vu, pourquoi c'est seulement cela qui a été vu par les églises d'Asie Mineure. Les lettres elles-mêmes parlent davantage d'exposer ce qui se passe et d'instructions de l'ordre normal, d'édifications théoriques ; mais même dans la commande elle-même concernant l'enregistrement de ce qui a été vu, en fait, domine une voix forte, qui peut être entendue et non vue avec les yeux. Il est clair que le concept de visions, également contemplées et entendues, dans leur combinaison mutuelle avec la prédominance de l'un ou l'autre élément, embrasse toute révélation d'en haut, grâce à laquelle la caractéristique générale de l'Apocalypse s'applique également à la collecte de messages. Mais ils sont dotés de leur autorité apocalyptique et d'informations introductives à leur sujet, qui s'étendent à tout le contenu ultérieur, car partout la même figure suprême apparaît, comme « Alpha et Omega, le Premier et le Dernier », seulement ils se rapportent plus étroitement et principalement à cette partie, qui contient les lettres apostoliques. Que trouve-t-on là-bas ? - L'auteur déclare d'abord qu'il est le frère en Christ des lecteurs et leur partenaire dans la tribulation pour le royaume promis, avec patience dans l'esprit et la puissance de son divin fondateur, le Seigneur Sauveur, et qu'il se trouve maintenant sur la petite île de la mer Égée, Patmos, pour la parole de Dieu qu'il a proclamée et pour le témoignage de Jésus-Christ (I, 9), le témoin fidèle dans le ministère expiatoire, la mort vivifiante et la résurrection souveraine-royale, après nous avoir lavés des péchés avec son Sang, qui, par amour incommensurable, nous a rendus co-royaux avec Lui et, par conséquent, nous a comparés à son dévouement au Père, c'est-à-dire en tant que prêtres de Dieu. Et le Christ - le Fils - ne quittera pas ses vrais confesseurs, mais apparaîtra une seconde fois avec un éclat irrésistible pour les ennemis et les païens dans tout l'univers, comme c'est sans aucun doute l'autorité suprême dans la Source Primaire et le Consommateur de toute existence, qui dans cette dignité essentielle est naturellement au-dessus de tout être créé et donc intemporel dans le commencement et la fin - était, est et sera pour toujours (I, 5-8). Il est lui-même l'inspirateur de l'Apocalyptique lors de l'enlèvement prophétique sur l'île de Patmos dimanche (I, 10). Après examen direct, il s'est avéré qu'il était doté d'un grand sacerdoce - comme le Fils de l'homme, de l'expérience et de la sagesse d'un vieil homme vénérable, de la perspicacité d'un homme mûr et de la force indestructible d'un jeune adulte, et en général - le Seigneur de toutes les églises, un juge sans hypocrite et un soleil brillant pour tous, illuminant de manière salvatrice notre position terrestre et tout le chemin ultérieur vers le ciel (I, 12-16). Et comme il est impossible à un être terrestre de voir Dieu (cf. Jean I, 18), le contemplateur, par horreur extatique, tomba comme mort aux pieds du Seigneur. Mais c'est l'Auteur et la Source de la vie éternelle qui l'a créée par sa résurrection et qui a contenu l'enfer et la mort dans sa main droite, c'est pourquoi il a immédiatement érigé le Voyant et a répété l'ordre d'écrire ce qu'il a vu (I, 16-19). Dans cette image sont perçus les traits de Dieu le Père et du Fils Rédempteur ; cependant, c'est le Dernier qui apparaît, réunissant dans sa personne et dans son action toutes les vertus divines. Et cela parce que le Christ Seigneur apparaît partout dans l'Apocalypse comme personnellement Divin et un avec Dieu le Père, et dans toutes les visions et apparitions, la Divinité Unique agit tout au long du livre de l'Apocalypse, où prévaut cette unification essentielle des Personnes divines sous la Divinité commune. Dans ce cas, plus éblouissante est l'authentification divine de l'ensemble des messages ainsi que de l'ensemble en tant qu'écriture divine, qui affirme la vérité en images et doit être comprise dans l'esprit d'un symbolisme mystérieux. 30 § 6. MÉTHODE D'IMAGE LITTÉRAIRE DANS L'APOCALYPSE ET MÉTHODE D'EXPLICATION EXÉGÉTIQUE DE CELLE-CI Il ne fait alors aucun doute que les symboles sont utilisés à la place et dans la dignité des mots, les remplaçant dans leur sens et leur emplacement. À ces symboles, nous devons appliquer toutes les caractéristiques du discours verbal et littéraire et nous laisser guider par les mêmes règles d'interprétation de l'Apocalypse, assimilées par Jean le Théologien, et, par conséquent, nous devons nous conformer dans l'exégèse du Livre de l'Apocalypse aux techniques et aux manières littéraires de l'Apôtre de l'Amour. Et il est caractéristique de lui d'éviter les expressions dogmatiquement complètes qui expriment immédiatement toute la vérité dans toute sa rondeur et sa clarté détaillée. Au contraire, une image générale est d'abord donnée, puis un trait en est isolé, puis ce dernier est à nouveau noté et caractérisé de manière globale dans son individualité, en le remplissant de son propre contenu particulier. Avec de telles répétitions, les phrases s'enchaînent les unes sur les autres et sont liées les unes aux autres, comme les anneaux d'une chaîne, et la pensée grandit progressivement et s'enrichit à chaque phrase de sujets nouveaux, pour finalement atteindre toute la complétude idéologique de la désignation exacte. Cette manière littéraire de l'Apôtre Jean dans l'utilisation prédominante de l'anaphore 31 se reflète pleinement dans l'utilisation apocalyptique d'images et de symboles, dont certains sont répétés dans cette vision, dans la suivante ils révèlent davantage et poursuivent le concept choisi dans son développement et sa croissance naturels. Parallèlement au langage, dans les contemplations apocalyptiques, nous trouvons des généralisations progressives basées sur les précédentes, l'ajout de nouvelles images, etc. Tout cela formule pour nous une norme exégétique, qui doit servir de principe directeur d’interprétation. Ici, nous nous rapprochons et semblons coïncider avec le « système de récapitulation » longtemps accepté dans la science pour révéler les images de l’Apocalypse, mais la similitude entre nous réside uniquement dans l’idée de « répétition », et elle est utilisée de manière très différente. La « récapitulation », méthodologiquement justifiée par autre chose qu’une meilleure adéquation exégétique, affirme la reproduction de l’ensemble ou même de tout un complexe de ceux-ci et ne présuppose que de purs renouvellements du premier (repetitio), au moins de l’autre côté et sous une forme symbolique différente. L'idée principale ne se développe ni ne s'étend, et l'image, recouverte de couches ultérieures, ne fait que croître et s'éloigne progressivement de la contemplation, s'alourdit et s'estompe. Avec notre méthode, lorsqu'une nouvelle addition est ajoutée à une partie du général, l'expansion prend de l'ampleur et s'accompagne d'une addition organique de détails réalistes, et le résultat est un tableau lumineux et vivant, où tous les détails sont étroitement liés et, par leur totalité, expriment les idées dans leur intégralité. Il n'y a pas de doublement fastidieux et vain d'un contenu identique, mais un renouvellement constant de celui-ci avec un enrichissement progressif et une expressivité spécifique. § 7. CONTENU GÉNÉRAL DE L'APOCALYPSE Bien sûr, pour cela, il doit y avoir des cycles complets, qui à leur tour sont interconnectés, formant toute une galerie harmonieuse de peintures connexes, illustrant clairement et plastiquement l'ensemble du phénomène mystérieux. Mais ces cercles ne sont pas marqués avec précision et doivent être déterminés conformément au but apocalyptique fixé, de sorte que le contenu même de sa révélation organique lui soit destiné en conséquence. A cet égard, il est clair que les messages, précédés d'une introduction commune à tout le livre (I, 1-3) et d'une introduction spéciale pour eux (I, 4-20), se détachent dans un groupe cohérent par rapport au reste des parties ; tous trouvent déjà leur place dans la chaîne de révélation grâce à la connexion avec toutes les parties, comme servant également une seule aspiration, réalisée selon un plan systématique. La tâche de l'Apocalyptique était de contempler ce qui a été montré et d'écrire ce qui a été vu (I, 2, 11, 19) concernant « ce qui devrait arriver bientôt » (I, 1 ; XXII, 6), comme si une prévision historique était en train d'être vérifiée, mais la « vitesse » déclarée n'est pas du tout absolue et est proportionnée au fait que « le temps est proche » (I, 3 ; XXII, 10), et ce dernier embrasse toute la période illimitée de la mise en œuvre complète. des destinées de Dieu dans le monde (cf. : 1 Cor. VII, 29) et a été accélérée dans la conscience chrétienne primitive par d'intenses attentes de « parousia », 32 qui sont maintenant clairement visibles dans ὑ πομοῇ (I, 9). 33 Par conséquent, c’est tout l’avenir du christianisme qui est capturé, révélé dans des visions chronologiques changeantes (IV, 1). En raison de ce caractère eschatologique, l’Apocalypse entière est à juste titre qualifiée de livre de prophétie (XXII, 7, 18), 34 tout comme Jean lui-même était parfois directement appelé à prophétiser (X, 11). Mais l’avenir d’une chose est impensable sans son existence dans un état factuel connu. Par conséquent, on soutient ici que l’Apocalyptique devait décrire la réalité chrétienne historique telle qu’elle était décrite à la lumière de la révélation en relation avec tout ce qui allait arriver. Jean ne pouvait rien contempler en dehors de ces limites, et donc dans les mots de commandement qui lui sont adressés (I, 19) : « Écris ce que tu as vu, et ce qui est, et ce qui arrivera après cela », le premier « et » est exégétique et exprime que ce qui a été vu était le présent et le futur. Bien sûr, toute modernité repose sur ce qui l’a précédée et l’affirme certes, mais celui-ci est déjà absorbé par la réalité émergente et n’a aucune signification en dehors d’elle. Cette association est caractérisée par l'évidence (I, 8) que le Tout-Puissant « est, était, et doit venir », quelque peu inhabituelle, puisque le passé arrive toujours avant le plus tard et jamais l'inverse. Et on ne peut pas dire que le premier terme fasse connaître « Celui » en Jéhovah, qui a toujours été et sera toujours. Il est impossible d’être d’accord avec cette interprétation, car « est » n’est en aucun cas un objet qualifié, et sa qualification même est à égalité avec les deux autres. Et il est donné du point de vue de l'être en tant que tel, et de là s'explique la forme extraordinaire ὁ ἦν, qui énonce de manière décisive ce côté par son originalité même ; le placer au deuxième rang signifie que le passé n'a pas du tout passé dans le courant des temps comme un courant disparu, mais qu'il est entièrement contenu dans le présent, qui n'existe que pour cette raison dans sa dignité ontologique. À son tour, on déclare à propos du premier qu'il n'est important que dans sa continuation, en tant qu'étape antérieure qui fonctionne dans le futur et ne possède plus en soi l'énergie d'une force et d'une efficacité indépendantes. À cet égard, les messages apocalyptiques présupposent également quelque chose du passé, mais en leur présence, ils sont illuminés par le rayonnement de tout ce qui est à venir. C'est leur connexion mutuelle et leur relation interne. Nous recevons maintenant deux parties principales de l'Apocalypse, dont la première décrit spécifiquement et analyse fondamentalement la modernité chrétienne, la seconde révèle son avenir inévitable. Pour l’un, sept points d’application sont indiqués, l’autre doit montrer la suite immédiate et finale de l’histoire de l’Église militante de Dieu, et tous deux décrivent les destinées du royaume du Christ sur terre. C’est le contenu apocalyptique général. Pour toutes les théories sur la composition et l'origine de notre livre de l'Apocalypse, voir en détail V.V. Chetyrkin : Apocalypse de saint Apôtre Jean le Théologien, étude isagogique. Petrograd, 1916 (pp. 56-70 ; 71-126 ; 127-140 ; ​​140-182 ; 183-261). – L'Einheit der Apokalypse gegen die neuesten Hypothesen der Bibelkritik verteidigt von Pfarrer Dr. Matthias Kohlhofer. "Études bibliques". Herausgegeben von Prof. Dr. Bartenhewer, Bande VII, Heft 4, Fribourg et Bresgau, 1902. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen. I. und Apok. Joh. XII, von Hermann Gunkel mit Beiträgen von Prof. Heinrich Zimmermann. Göttingen, 1921. Voir † Prof. Wilhelm Bousset : Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums des neuen Testaments und der alten Kirchë ein Betrag zur Auslegung der Apokalypse. Güttingen 1895, pp. Comp. précisément pour le chapitre XII de l'Apocalypse et l'archidiacre R. N. Charles : A Commentary an the Revelation of St. John I, p. 311, 313, qu'il n'y a là ni babylonisme ni parsisme. Ce dernier point doit particulièrement être dit à propos de la recherche de Franz Boll sur Aus der Offenbarung Johannis : hellenische Studien zum Weltbild der Apokalypse. Berlin, 1914, où l’auteur s’appuie sur des idées hellénistique sursaturées d’orientalisme, en particulier pour les « éléments cosmiques et astrologiques de l’Apocalypse » (p. 128), mais tout cela ne sont que des parallélismes extrêmement tendus pour des textes apocalyptiques pré-interprétés et indiquent seulement qu’il y avait un terrain préparé d’avance pour une perception particulière des révélations apocalyptiques. Ceci, par exemple, nous le voyons dans The Rev. Douglas: New Light and the Revelation of St. John the Divine. Londres, 1923. Je n'en note que quelques-uns des lieux les plus caractéristiques. "L'auteur ne s'est pas nécessairement limité aux sources hébraïques" - "le dernier travail sur le matériel apocalyptique, pour nous - le plus important. Il n'est pas un rédacteur maladroit, mais le prophète. "Il n'est pas un ubra maladroit qui a la tradition mystique des 9 frontières sémitiques reacohave - les vies chrétiennes dans lesquelles nous l'avons" (P. 48). Par conséquent, "avec la méconnaissance du modèle antérieur de l'Apocalypse, nous sommes en mesure de suivre le processus de L'évolution de la science apocalyptique est assez complète et... les résultats sont d'une importance considérable » (P. 123), que « la Révélation est une synthèse de spéculation mystique, non pas l'œuvre d'un seul homme mais le résultat d'une croissance couvrant des siècles et suivant une ligne définie et quasi scientifique. – Premièrement, nous avons l’ancien système cosmique de l’Apocalypse de Thiane, existant certainement, dans un état assez complet, au moins dès l’époque d’Everrieb, et qui constituait probablement le fonds commun de la théologie cananéenne à l’époque des royaumes d’Israël et de Juda. – Plus tard, cette apocalypse cosmique reçut une application secondaire au système sacrificiel du sanctuaire (ou des sanctuaires) du Dieu unique. Il n'est pas prudent, dans l'état actuel de nos connaissances, de décider si cette spécialisation était exclusivement Jeuruh ou si ayam il s'agissait de stocks communs. La question n’est cependant pas d’une importance immédiate dans l’étude de la prophétie chrétienne ultime, car l’ascendance de cette dernière devait être en hébreu plutôt qu’en n’importe quel Gentil, dans la combinaison de Thiane et du Sanctuaire – avec une relation certaine avec le Église de Jérusalem et probablement avec une touche eschatologique ou messianique. – Enfin, tout le concept a été spiritualisé (dans le but) de rejeter les sacrifices sanglants. Le résultat est l'Apocalypse de l'Agneau et l'incorporation de celle-ci dans l'ancien corps de tradition donne exactement la Révélation de saint Jean le Divin. " Hormis la préface et l'épilogue, les textes suivants sont tout ce qui ne pouvait naturellement pas faire partie de l'enseignement du Baptiste (P. 146-147), que S. E. Douglas considère comme le compilateur de notre Apocalypse. Mais, dans ce cas, ce qui reste et est là en lui d'indépendant et spécifiquement chrétien dans origine et nature ? Par exemple, les interpolations sont approuvées en I, 4, 8 ; VIII, 7-12 ; XIV, 3, 4, 15-17 ; XX, 13, etc., XVII, 14 est inséré à la place du XIX interpolé 9–6-10, les mouvements sont autorisés dans le chapitre XVIII, XVI, 5–6-7 sont placés après XIX et XVI, 15 après III, 3, et XIV, 12,13 et XVII, 15 – avant XIV, 1 et XVII, 1. Pour un exemple instructif, voir l'étude typique du patriarche âgé sur les opérations critiques bibliques et textuelles de transformation et de violence, Prof. Wekhausen'a : Analyse der Offenbarung Johannis. Berlin, 1907. Oui. R. H. Charles condamne « une démarche extrêmement hasardeuse » lorsque quelque chose du chapitre X est attribué à un auteur et quelque chose d'autre à un autre (I, pp. 257, 261, 263), mais il affirme pour sa part que l'Apocalypse est une œuvre inachevée et non révisée, ainsi, par exemple, XII, 14-16 ; XVIII, 4 représentent en 95 (I, p. 315) des restes insignifiants d'aspirations anciennes et de longue date, et il est édité par quelque élève incapable (I, p. 153), qui rattrape toujours les ajouts erronés (I, p. 203), et « sa manipulation du texte » (II, p. 6) « des lectures si mal attestées » (III, p. 339, 616), et lui-même R. H. Charles reprend l'original, « par une heureuse conjecture (1, p. 237), bien que (par exemple, dans le chapitre XX) « les meilleures autorités soutiennent le texte anormal (à son avis) » (II, p. 237) et même si (dans XIV, 18 et XIX, 12) le style est celui de l'auteur (II, p. 31) et « bien que le dicton soit johannique, – la clause semble être interpolée » (II, p. 132). Voir le professeur agrégé A. A. Zhdanov dans son discours avant de soutenir sa thèse le 4 juin 1891 dans « Additions to the works of St. Fathers », XLVIII, Moscou, 1891, livre. III, p. 264-270-275) Parmi les anciens, voir par exemple : Die Offenbarung des heiligen Johannes für solche die in der Schrift forschen, erlä utert von Prof. Dr. E. W. Hangstenberg. Bande I-II, 1-2, Berlin, 1849, 1850, 1851 ; du plus récent – ​​Die Offenbarung des Johannes ausgelegt von Prof. Dr. Theodor Lahn (1–2 Hälfte). Leipzig, 1924, 1926 dans son Kommentar zum Neuen Testament, Band XVIII. Voir Apoc. X. 4 et cp. Révérend Prof. H. B. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean : le texte grec avec introduction, notes et indices. Londres, 1907, R. 1266. Nous en avons une certaine illustration dans le sort de notre grand écrivain N.V. Gogol, « dont la conscience religieuse était apocalyptique : la terre brûle, les cieux se tordent, les morts sortent de leurs tombes, les monstres naissent des graines de nos péchés ». - "La vision religieuse de Gogol est eschatologique, car les derniers temps arrivent, la date de naissance de l'Antéchrist ; les fidèles du Christ subiront de grands tourments ; l'Antéchrist est déjà partiellement né ; il s'incarne dans les hommes, prenant possession des âmes." Voir le prof. K. V. Mochulsky ; Le chemin spirituel de Gogol. Paris, 1931, p. 33. Tout cela ressemble à la représentation de l'Apocalypse, mais, comme vous le savez, Gogol n'a pas été compris par les « contemporains éclairés » et a été déclaré anormal... Long catéchisme du métropolite Philarète. Concepts préliminaires. Moscou, 1903, p. 4. Mer. Révérend Prof. H. V. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean, p. CLXXIÏ « le but de l'Apocalypse n'est pas d'enseigner la doctrine chrétienne, mais d'inspirer l'espérance chrétienne. » Ceci est particulièrement vrai si le « témoin » dans XXII, 18 et 20 est l'apôtre Jean lui-même, qui les a écrits à la fin du livre de l'Apocalypse, comme nous le supposons. Par conséquent, les déclarations les plus récentes (dans Prof. Ernst Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes, S. 13), prétendument ἐ γενόμην, 10, déclarent que lors de l'enregistrement des visions apocalyptiques, Saint Jean n'était pas à Patmos, n'ont pas de probabilité théorique, et la forme verbale indiquée ne décrit pas le temps en général, mais l'existence et l'état du contemplateur pendant la période décrite dans le livre de visions. Oui, le professeur Theodor Lahn estime (Die Offenbarung des Johannes, I, 8. 319) que « la pause zwischen der ersten und der zweiten Vision von Johannes dazu benüzt worden ist, das bis dahin Geschaute und Gehö rte aufzuzeichnen », tout comme on ne peut généralement pas permettre que les commandements suprêmes γρ ά Leur exécution fut retardée plus longtemps que le temps requis par les circonstances, alors que Jean ne pouvait pas savoir si de nouvelles révélations suivraient ce qu'il avait vu. Révérend Prof. H. V. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean. P. CXVIII ; Rudolphus Cornely, S. J. : spécialiste de l'introduction aux libros singulos Novi Testamenti. Parisiis 2 1925, p. 700 ; Prof. Dr Theodor Lahn : Die Offenbarung des Johannes, I, 53. Professeur Adolf von Harnack : Die Apostelgeschichte. Untersuchungen. Leipzig, 1908, S. 2, 1 : « Matthäus hat immer die Gemeinde vor sich und spricht liturgisch... er ein Lesebuch für den kultischen Gebrauch schaffen wollte » ; c'est « Gemeindebuch, erstes liturgische Buch der christlichen Kirche, zunächst der palästinischen » ; Prof. Harnack : Lukas der Arzt, der Verfasser des Evangeliums écrits et der Apostelgeschichte. Leipzig, 1906, p. 120). Comparez dans mon livre : Saint Apôtre Luc, évangéliste et écrivain. Sofia, 1932, p. 120. Comparez et postez le mérite Selmar Keferstein : Die Offenbarung Johannes nach rein symbolischer Auffasung. Gütersloh, 1907. S. 51. Voir le Révérend Prof. H. V. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean. P. 216. Révérend Prof. H. V. Swetë L'Apocalypse de Saint-Jean. P. CXXXV. Prof. Ernst Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes. Article 14. C'est seulement dans ce sens qu'on peut admettre que les sept Églises asiatiques pouvaient prétendre représenter le tout premier christianisme (Prof. Ernst Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes. S. 40). Prof. Dr. Theodor Lahn : Die Offenbarung des Johannes ausgelegt, II, S. 629. De telles pauses dans un but similaire, le professeur Theodor Lahn admet non seulement entre les chapitres III et IV, mais aussi à d'autres endroits (Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, I, S. 317, 319 ; XIV, S. 534 pour XV, 5 f. 614 pour la période entre la 9e et la 10e visions). Voir Prof. Ernst Lohmeyer ; Die Offenbarung des Johannes. Article 39. On dit que si la deuxième partie de l’Apocalypse avait été perdue (XII, 1 – XXII, 5), elle serait restée inaperçue. Cp. Post mérite Selmar Keferstein : Die Offenbarung St. Johannes nach rein symbolischen Auffassung. Gütersloh, 1907 ; Voir la thèse de I.V. Bajanov ; Caractéristiques du quatrième Évangile en termes de contenu et de langage en lien avec la question de l'origine de l'Évangile. Kazan, 1907, p. 322 et suiv. À son sujet, voir I.V. Bazhanov, note précédente. Voir ci-dessous, dans le traité « Sur Toile ». Prof. Ernst Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes, S. 13. Prof. Theodor Lahn : Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 2, 1907, p. 604 ; Prof. Ernst Lohmeyer : Die Offenbarung des Johannes, S. 189, 194. Vous pourriez être intéressé par :