El evangelio de la gloria cristiana en el Apocalipsis de San Apóstol Juan el Teólogo

Contenido Comentarios introductorios sobre el Apocalipsis de San Apóstol Juan el Teólogo § 1. Apocalipsis y “revelación” § 2. Carácter normal y límite obligatorio de interpretación del Apocalipsis § 3. La autoridad del Apocalipsis § 4. Cartas apocalípticas a las siete iglesias asiáticas y su posición en toda la composición del libro del Apocalipsis § 5. El Apocalipsis como libro de visiones de la revelación de Dios. § 6. El método de representación literaria en el Apocalipsis y el método de explicación exegética del mismo. § 7. Contenido general del Apocalipsis Notas introductorias sobre el Apocalipsis de San Apóstol Juan el Teólogo § 1. APOCALIPSIS Y “REVELACIÓN” Esta es una verdad indudable para todos, pero... ¿cómo entonces podemos comprender una contradicción tan flagrante entre nombre y contenido, entre intención y ejecución? No entraré en diversas suposiciones, que son siempre subjetivas y se matan por su misma multiplicidad. Permítanme pasar a un análisis fundamental, según datos bíblicos. “Revelación” necesariamente se refiere a la presencia de “secretos ocultos”, pero en realidad no los revela en absoluto en el Apocalipsis; más bien, oscurece y agrava. Sin embargo, si el escritor se esfuerza por obtener una aclaración, significa que estos secretos no permiten su divulgación en el sentido que sería deseable para nosotros. Y la culpa de esto no es la debilidad e incapacidad del autor pretencioso, pues inmediatamente testifica que está comunicando la “revelación” de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que pronto sucedería; y lo mostró enviándolo por medio de su ángel a su siervo Juan. El vidente, por supuesto, vio lo mostrado y lo contempló, y si, estando enteramente preocupado por esto, no nos lo revela, entonces debemos convenir en que él mismo fue el único a quien se le “mostró”. Pero como la otra parte también quería abrirlo, no se puede hablar aquí de ocultamiento o silencio, sino que hay que tomar como axioma que se trata de secretos comprensibles por naturaleza, en los que no se puede mostrar ni explicar nada más. Y la palabra de Dios afirma directamente que, en lo más profundo, la “Sabiduría de Dios”, destinada desde antes de los siglos a nuestra gloria, es un misterio (1 Cor. II, 7), oculto desde los siglos (Ef. III, 9) y las generaciones (Col. I, 26) y hasta su descubrimiento específico, oculto a los sabios y prudentes (Lucas X, 21). Incluso algo más allá de esto: el apóstol Pablo fue arrebatado al paraíso y escuchó claramente verbos inefables, pero es imposible que una persona los vuelva a contar (2 Cor. XII, 4). Todo esto se relaciona con el ámbito de aquellas cosas “para las cuales el ojo no vio, el oído no oyó, y el corazón del hombre no respiró lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. II: 9). Es necesario que en esta esfera, hasta que nos encontremos cara a cara con los acontecimientos mismos, ahora sepamos en parte, y veamos como un espejo en la adivinación, como a través de un cristal oscuro (1 Cor. XIII, 12), porque un Padre revela (Mat. XI, 25, 27: ἀ πεκ ά λυψας ἀ ποκαλ ύ ψαι) y revela sólo al Hijo Unigénito (Juan I, 18). Esto no es algo oculto o secreto, pero aún no accesible a nuestra discreción directa. De estas verdades más simples se desprenden conclusiones no menos convincentes. La primera, principal y dogmáticamente fundamental, es que el autor no buscó una divulgación detallada y una interpretación generalmente comprensible. Sólo levanta el velo y sólo muestra para la contemplación imágenes que cambian gradualmente, las observa y anota sus impresiones, pero normalmente no las comenta. En este caso, San Juan brinda la oportunidad de la contemplación visual, y en absoluto de la comprensión racional proporcionada por las descripciones y enseñanzas del autor. Por lo tanto, para nosotros es obligatorio el principio metodológico de que no debemos buscar en el Apocalipsis lo que no está allí y lo que no puede estar en relación con el autor. § 2. CARÁCTER NORMAL Y LÍMITE OBLIGATORIO DE INTERPRETACIÓN DEL APOCALIPSIS Desafortunadamente, el pensamiento científico fue en la dirección opuesta, tratando de llevar la luz del sol del conocimiento brillante a las visiones adivinadoras de nuestra visión confusa. Esto se aplica igualmente a todas las experiencias interpretativas y críticas. Las más atractivas en ellas son las teorías “históricas” que aplican visiones e imágenes apocalípticas a eventos y personas históricas y que brillan por su especificidad fáctica, llegando a veces hasta el más mínimo detalle en nuestro presente o en nuestro futuro cercano, suponiendo un “orden estrictamente cronológico” en el Apocalipsis. Tal es, por ejemplo, el trabajo del archimandrita Theodore (A. M. Bukharev): Estudios sobre el Apocalipsis (Sergiev Posad, 1916), que innecesariamente le provocó una catástrofe tan trágica, pero a menudo prevalecen tendencias similares en la actualidad. Lo mismo es cierto para todos los intentos de ver en el Apocalipsis reflejos vivos de los destinos iniciales de la Iglesia de la era apostólica - persecuciones que comienzan, se extienden y se vuelven feroces - y visiones de pacificación gradual y del resplandor final de la luz de Cristo en el cristianismo triunfante. Fue gratificante para los confesores militantes y sufrientes encontrar en San Juan consuelo divino y aliento en los dolores terrenales y las esperanzas celestiales, nada menos que nosotros, privados de nuestra patria, deseamos apasionadamente leer allí las transmisiones divinas sobre nuestro renacimiento y regresar a casa, al refugio de nuestra santa madre. Pero cuanto más transparentes eran tales “revelaciones” exegéticas y convergencias históricas, más pronto y con más fuerza fueron destruidas por la lucha mutua y la disonancia irreconciliable entre inventores discordantes, así como por las revelaciones directas de la historia real cuando se acercaba a los supuestos acontecimientos (por ejemplo, en las proyecciones fantásticas del Archimandrita Teodoro). Esto también lo encontramos entre los más nuevos intérpretes del “método de interpretación histórica temporal”, para quienes todo el contenido del Apocalipsis es en realidad historia moderna reflejada en él (die Zeitgeschichte), y surgió de la persecución de los cristianos bajo Domiciano, nuestro denunciado dueño del mundo y designado con el misterioso número 666 para el año 16 de su reinado (desde el comienzo de la tribunica potestas el 14 de septiembre de 81). y hasta su asesinato (14 de septiembre de 98), en griego ΔΚΛΙΧ, en latín DCLXVI. Pero hasta qué punto esta convicción cronológica es ilusoria, lo demuestra una afirmación igualmente segura (del Prof. Le P. E. Allö Saint Jean Apocalypse. París, 1933, p. 214) de que 666 es el número místico de Nerón (“666, chiffr de Nero, etait... un nombre au sens mystique consacré”. Resulta que la evidencia cronológica representa sólo una subjetividad obvia sin sólida validez. Lo mismo se aplica a las interpretaciones escatológicas, que en un momento adquirieron una influencia puramente psicopática en las comunidades científicas y en las mentes científicas. En este ámbito había incluso más mentes que cabezas, porque aquí cada uno pensaba a su manera y fantaseaba de mil maneras, y además estaba atado por postulados tendenciosos sobre la relación de los departamentos privados con determinados fenómenos y doctrinas. El resultado inevitable fue la arbitrariedad ilimitada de una subjetividad ilimitada, no controlada ni siquiera por fuertes prejuicios críticos. Un ejemplo terrible es el libro más minucioso, difícilmente accesible a la lectura ascética de los desinteresados ​​mártires de la ciencia: Die Offenbarung des Johannes, untersucht von (Prof.) Friedr. Spitta (Halle a. S., 1889), quien confiesa con brutal franqueza (p. vii) que durante los seis meses de impresión de su obra cambió mucho en su visión fundamental sobre la composición del Apocalipsis (“bezueglich der Zerlegung der Apokalypse in ihre Grundbestandteile”), ¿Qué pensar ahora de los puntos secundarios, voces y ecos que aturden rudamente con su ruido incómodo? La fantasía oriental es reemplazada por la ensoñación individual-subjetiva del científico occidental. Y si en el primer aspecto era posible mirar con asombro o fascinación, en el segundo había una necesidad insaciable de discutir infructuosamente con amargura y desesperanza. Era necesario consolidar esa posición tan precaria de fracaso inevitable, y para ello era necesario encontrar algún apoyo fáctico sólido. En el campo literario, esto apareció naturalmente en forma de documentos literarios que garantizarían todo tipo de transformaciones y capas en el texto apocalíptico original de nuestro libro. Lo más parecido a imaginarlos fue, por supuesto, en los monumentos judíos, y desde allí se convierten en el factor genético y transformador del Apocalipsis. 1 Se describen dos formas de este proceso, cuando a) la base judía se cristianiza, ob) la tela cristiana se borda con colores y patrones judíos. Hay una inmensa cantidad de construcciones y reparaciones de todo tipo, pero todo se arruina por la presencia de los opuestos más agudos, que se niegan mutuamente. Es indiscutible que no existe base científica y objetiva para estas restituciones críticas, si el comienzo de la primera resulta ser la conclusión de la segunda y viceversa, para todo el conjunto de construcciones similares. Entonces esto es sólo un arma de doble filo. 2 Al principio, este intento tuvo un éxito entusiasta en algunos círculos como una feliz aproximación a la verdad buscada. No hay duda de que desde el punto de vista de la reciprocidad histórico-religiosa el entendimiento propuesto era natural y prometedor y de hecho podría servir como un comentario ilustrativo; pero adolecía de un defecto incurable, porque convertía un bien lejanísimo en una fuente directa, representando la génesis de las creencias religiosas como un proceso genético del origen de una serie a partir de otra, 3 cuando entre ellas existía simplemente una afinidad ideológica independiente 4 o algún paralelismo. 5 Por lo tanto, este concepto requirió las reinterpretaciones más increíbles del texto apocalíptico y adaptaciones no menos violentas de los mitos babilónicos con una explicación muy fantástica y su propia finalización de los fragmentos babilónicos supervivientes y vagas pruebas extrañas. Durante mucho tiempo se han permitido notas fragmentarias, y en los tiempos modernos también se están desarrollando construcciones sistemáticas, de las cuales la más fundamental y grandiosa es la colosal obra del canónigo R. H. Charles “Un comentario crítico y exegético sobre la Revelación de San Juan con introducción, notas e índices, también el texto griego y la traducción al inglés” (en dos volúmenes, Edimburgo, 1920). Este trabajo combina y utiliza todos los trabajos y puntos de vista anteriores, aprovechando sus beneficios y garantías, pero al mismo tiempo comparte por completo todas las dolencias fatales. Es doloroso leer este pesado producto de un cuarto de siglo de celo ascético desinteresado y... ver constantemente todos los defectos anteriores y errores idénticos. La misma arbitrariedad de cualquier acercamiento y reinterpretación subjetivamente libre de ambas cantidades predomina únicamente en aras del éxito de los planes conciliadores del autor. Resulta que la vieja historia "crítica" es que el texto del Nuevo Testamento es violado en todas partes en numerosos detalles, desapareciendo o cambiando por completo 7 y, a veces, especialmente al final del libro, capítulos enteros (XX-XXII) se cortan y se mueven según el sesgo único del diseñador. Sin embargo, esto es exactamente lo que hicieron todos los “críticos textuales autorizados” 8 y, por lo tanto, no hay ningún progreso fundamental en este sentido, porque, de hecho, el desarrollo material nunca puede ocurrir en la esfera del subjetivismo y la arbitrariedad. Lo común y unificado que prevalece en todas partes es que el verdadero Apocalipsis, tomado como objeto de interpretación, se borra y se pierde 9. Está claro que la razón de tal catástrofe científica no está en los individuos, sino en la esencia misma de su mentalidad investigadora. El Apocalipsis, por supuesto, no es una refinada “cuadratura del círculo” literaria, pero tampoco es una simple novela pública 10. El propio contemplador estaba más encantado y sorprendido, perplejo, preguntaba sobre el significado incomprensible de lo que veía y no siempre escuchaba una respuesta clara o recibía nuevas transmisiones misteriosas. No podía ofrecer más de lo que había adquirido, ni mejor de lo que había comprendido. Es impensable que pretenda dar un drama coherente de contenido transparente para todos, ya que éste se comunicaba en un movimiento de visiones independientes de él, que no podía prever ni material ni cronológicamente. El deseo opuesto y dogmáticamente incorrecto de encontrar allí algo exactamente opuesto conduce a libertades textuales críticas, que también afectan a los exégetas más sobrios, tranquilos y cautelosos del campo conservador 11 . Juan el Teólogo no informó todo lo que vio 12 y, por supuesto, no tuvo la menor intención de presentar más allá de lo que entonces contempló y comprendió. Todo en él es escatológico y apocalíptico y, por tanto, no del todo comprensible para la mente, lo que a veces incluso parece extraño 13 . La naturaleza misma del tema en discusión y las experiencias de su estudio deberían servirnos como principio exegético, y estamos obligados a restaurar la verdadera imagen de las visiones apocalípticas y hacer aplicaciones dogmático-morales, pero no tenemos ni la base ni el derecho a incluirlas en nuestras descripciones exegéticas. Esto no nos condena en absoluto a la irremediable inutilidad del proceso del resultado de tal trabajo. No puede ser inútil y vano porque debe poner a cada estudiante en la posición del apóstol mismo, “espectador de las revelaciones celestiales”, y ¿qué es más importante y precioso que esta adquisición? ¿Y qué otro éxito podemos pensar sino ver y comprender juntos y de acuerdo con el contemplador directo? Aquí está el límite absoluto de nuestros deseos y búsquedas. Y si nosotros, como seres humanos, queremos una mayor comprensión y el Apocalipsis no nos la da, significa que esto no sucedió en realidad, y las imágenes apocalípticas no lo contienen, persiguiendo un objetivo completamente diferente. Su tarea es mostrar “lo invisible como si fuera visible, lo deseado y esperado, como si fuera real”. 14 La claridad realista nos convence de la realidad de reproducir cosas desconocidas para nosotros y genera una fe viva en ellas. 15 Dado que este último surge de las profundidades del propio ser receptivo, nuestra alma y nuestro corazón están orgánicamente imbuidos de los correspondientes sentimientos y estados de ánimo internos, para no sólo esperar el futuro, sino también estar lo más preparados posible para él y siempre gritar dulcemente: "¡Oye, ven, Señor Jesús! (Apoc. XXII, 20). Esto es todo lo que se requiere para nuestra existencia normal y fructífera como criaturas de Dios, siempre que veamos directamente y conozcamos, tal como nosotros mismos somos conocidos". (1 Cor. XIII, 12) por Dios en Cristo y en el Espíritu Santo Caminamos ahora por un camino lúgubre, “agudo” y oscuro, donde sólo el lúgubre vacío de la tumba bosteza ante nosotros y no hay una estrella clara ni delante ni arriba, pero estamos convencidos de que, guiados por el resplandor de la fe, sin duda llegaremos a esas moradas en las que brilla para siempre la Luz siempre presente y vivificante. § 3. AUTORIDAD DEL APOCALIPSIS Evidentemente, lo escrito es reverenciado como reproducción directa de lo visto y adquiere toda su divinidad, pues se dice (XXII, 18-19); "Y también testifico a todo el que oye las palabras de la profecía de este libro, que si alguno les añade algo, Dios le añadirá las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quita algo de las palabras de este libro, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la Ciudad Santa, y de lo que está escrito en este libro". A juzgar por la indudable distinción entre amenazador y certificador (en los versículos 18 y 20), debemos pensar que el primero significa Jesucristo mismo, ya que el testimonio personal del autor no tendría la fuerza necesaria (cf. Juan V, 31; VIII, 13), y la certificación de Cristo era exigida por la propia comisión, ya que fueron ellos quienes aseguraron que “bienaventurado el que lee y oye las palabras de esta profecía y guarda lo que dice”. está escrito en él" (I, 3). En consecuencia, la sanción que garantiza el honor del libro es completamente indiscutible, se extiende a toda la presente Escritura 16 y debe justificarse con datos reales de exactitud humana. Por supuesto, todos estos procedimientos textuales son impracticables incluso con la mayor contemplación, pero es posible comprender el asunto de tal manera que no sea posible "arreglarlo" en una forma escrita conveniente y aceptada para la escritura testamentaria, pero en un sentido general, esto sugiere que tal o cual evento debe permanecer oculto por el momento. Por el contrario, las palabras (XXII, 10): μ ὴ σφαγ ί σης το ύ ς λ ό γους τ ῆ ς προφητε ί ας το ῦ βιβλ ί ου το ύ του ordenan una comunicación inmediata e indispensable posible, pero sólo cuando se ha compilado un rollo completo de revelaciones divinas. 18 Por lo tanto, no se debe exagerar la compatibilidad cronológica de la visión y el registro, pero también es injusto separarlos por un intervalo demasiado largo. Y todo esto es tanto más indiscutible porque este proceso no duró mucho, pues al final de sus visiones el Apocalíptico tenía un libro sistematizado (XXII, 7, 9, 10), que en su contenido se remontaba a la fuente primaria actual de la grandeza inviolable, por lo que es imposible agregarle o quitarle sin un peligro terrible en el sentido de pérdida de la vida eterna y condenación extrema (XXII, 18-19). Y de esta forma, precisamente como libro, el Apocalipsis se dirige al lector y a los oyentes (I, 3), por supuesto, de entre los confesores de Cristo, que son y son llamados oyentes (XXII, 18) sólo porque para ellos hay lectores obligatorios e impresionantes. Esto presupone reuniones conjuntas de ambos para edificaciones especiales religiosas y educativas, en las que los primeros escuchan y los segundos instruyen. Ante nosotros se representan escenas de naturaleza litúrgica, y de aquí es justo concluir que el Apocalipsis, desde el comienzo de su publicación textual como el Testamento de Dios a los creyentes, paralelo a la Torá 19, está destinado y aplicado para uso litúrgico de la iglesia en la dignidad de las Sagradas Escrituras, como el "Evangelio judío de Mateo". 20 § 4. CARTAS APOCALÍPTICAS A LAS SIETE IGLESIAS ASIÁTICAS Y SU POSICIÓN EN TODA LA COMPOSICIÓN DEL LIBRO DEL APOCALIPSIS Si una carta conocida está destinada a un entorno específico, entonces debe reflejarla con una realidad específica, y cuando el escritor estaba estrechamente relacionado y familiarizado con ella, entonces en este caso las coincidencias cercanas son naturales incluso en los detalles, y los mensajes darían la clave de algunos misterios históricos de la iglesia en cuestión y la información sobre ella llenaría la pompa abstracta de las expresiones apostólicas con detalles reales. Las investigaciones de este tipo son legítimas, de las cuales la más competente en los tiempos modernos se supone que es la obra del experto indiscutible en la historia y geografía de Asia Menor, Sir Professor 'a W. M. Ramsay: The Letters to the Seven Churches of Asia and Their Place in the Plan of the Apocalypse (Londres, 1904). El libro es interesante e instructivo en el sentido de ilustraciones pintorescas de la vida religiosa, cultural y cotidiana de las iglesias de Asia Menor, aunque a menudo prevalecen consideraciones teóricas y diversas conjeturas de una imaginación ingeniosa. Pero para la comprensión directa de los textos apocalípticos se aprende poco y sus dificultades no desaparecen en absoluto, sino que, en general, incluso aumentan. En primer lugar, es incomprensible el olvido o la omisión de algunas comunidades eclesiales de Asia Menor, que no menos merecían una atención minuciosa: tal es, por ejemplo, la Iglesia de los Colosenses. Es cierto que difícilmente fue fundada por el propio Juan, pero esto está lejos de ser indiscutible para San Apóstol Pablo, y, sin embargo, el Apóstol consideró necesario escribir allí una carta especial, tan importante que fue recomendada para lectura (litúrgica) en la iglesia de Laodicea, que ya no es obligatoria para ningún documento del Nuevo Testamento, excepto el de Laodicea (Col. IV, 16). Y los colosenses no tenían menos necesidad de edificación apostólica bajo San Juan que bajo el evangelista Pablo. En segundo lugar, no está del todo claro por qué sólo siete iglesias fueron elegidas y caracterizadas por el Apocalipsis. Se dice que antes se las conocía como “las siete iglesias de Asia”, pero esto no está atestiguado y no explica en lo más mínimo ni su número ni su elección. Si asumimos que la Iglesia Colosense no se destaca por su similitud con otras en términos de la tipicidad de luces y sombras, entonces todo esto es cierto para los representados en el Apocalipsis, porque algunos de ellos también son similares entre sí, especialmente en sus diferencias negativas (por ejemplo, sobre los nicolaítas en Éfeso y Pérgamo, igualmente en Esmirna, 24 en Tiatira y Filadelfia), y su imagen conjunta sería mucho más vívida e impresionante en exposición, advertencia y curación tanto de los defectos existentes como de las malas inclinaciones. Finalmente, en tercer lugar, la ubicación misma de las iglesias incluidas en la lista es incomprensible. Que estén en los centros de los distritos militares y judiciales, lo que no se puede afirmar categóricamente. También es cierto que en la obra misional eran de gran importancia en aquella época las vías de comunicación de un determinado territorio y las conexiones mutuas de ciudades y puntos centrales. Sin embargo, este no fue el factor más decisivo, porque por intereses misioneros al apóstol Andrés le fue posible viajar de Bizancio a Roma a través de Kiev, aunque por razones naturales tal ruta parece irracional. Pero, en cualquier caso, era necesario tener en cuenta estas condiciones externas para no desperdiciar energías en superar dificultades innecesarias del viaje y no condenarse a diversos accidentes desagradables en los remansos ignorantes y groseros. Después de todo, admiten (Prof. W. M. Ramsay) que Marcos dejó a Pablo en Panfilia y no quiso ir con él a las profundidades del continente de Asia Menor por miedo a los difíciles obstáculos del viaje en esa dirección, y los gálatas, que recibieron al Apóstol de las lenguas con entusiasmo infantil y pura adoración por su iluminador, pronto golpearon cruelmente al evangelista con su inesperada e imprevista apostasía. El elemento cultural, más capaz de percepción y no menos sediento de predicación del Evangelio, se dispersó por caminos convenientes en las ciudades y pueblos adyacentes. Todo esto era tanto más necesario para el éxito y la seguridad de la correspondencia de una persona que supuestamente enviaba sus cartas de respuesta a un destino conocido. En este sentido, sería más práctico enviar a sus mensajeros con un movimiento gradual desde el punto de partida al siguiente, pero en el Apocalipsis vemos aquí mucha confusión: primero, se marca un lugar distante para entregar los mensajes, y luego el más cercano, o se supone que el mensajero va en direcciones diferentes e incompatibles. Aquí la irregularidad misionera no ayuda en absoluto, pero la corrección del viajero es igualmente desesperada. El profesor W. M. Ramsay ha utilizado mucho esfuerzo e ingenio inventivo para arrojar luz sobre las diferencias histórico-geográficas, pero sólo logra realizar su tarea en partes que han sido evidentes durante mucho tiempo, y toda la clasificación de la distribución de las ciudades sigue siendo impenetrable y sin resolver, a pesar de todo tipo de combinaciones artificiales. En el mejor de los casos se obtienen posibilidades aceptables, pero junto con ellas otras no son menos probables, y nos resulta completamente incomprensible por qué se optaron por las primeras y no por las segundas. Debemos estar de acuerdo en que desde un punto de vista histórico-geográfico no hay esperanza de una explicación satisfactoria; Sin embargo, no se puede aceptar la suposición de que el Apóstol se confundió en este importante punto intencionadamente o por ignorancia. Hay que pensar que aquí hay un significado profundo, pero no histórico-geográfico. Finalmente, el texto de los mensajes apocalípticos no corresponde a estos últimos. No implican en absoluto investigaciones privadas ni interrogadores autorizados, pues cumplen el mandato de Dios, que indicaba precisamente a qué iglesias se dirigía en el orden establecido (I, 4). Y fue entonces cuando el Apocalíptico estaba “en el espíritu”, estando en estado de “arrebato profético” (I, 9, 10, 19). En él no hay lugar para cálculos geográficos. Por lo tanto, las cartas en sí no certifican únicamente un propósito local. Se dirigen a “todo aquel que tiene oído para oír” (II, 7, 11, 17, 29; III, 6, 13, 22) y se dirigen a iglesias nombradas con precisión (II, 7, 11, 29; III, 6, 13, 22), para que “todas las iglesias de Asia” puedan comprender las enseñanzas del Señor (II, 23). 25 Esto no niega su aplicación a los individuos de aquella época: “Os recompensaré a cada uno según sus obras y méritos” (II, 23), pero en cada uno de ellos se deben ver en las palabras de Dios los mandamientos dogmáticos y generalmente vinculantes del Apóstol para toda la cristiandad. 26 Por este lado, corresponden estrechamente al tono general del Apocalipsis en su exhortación universal autorizada por la iglesia, ya que revelan y afirman “lo que es y lo que sucederá después de esto”; al mismo tiempo, no hay sólo argumentos teóricos y edificaciones morales sobre lo que Juan “vio” (I, 19). Por lo tanto, el curso posterior de la historia está estrechamente relacionado con la abstracción de los mensajes, como la transferencia del primero "después de esto" (IV, 1). XXII, 16) e incluía todo el contenido apocalíptico. Por lo tanto, yo mismo decido afirmar que las Epístolas asiáticas de San Juan, ni por separado ni en conjunto, 28 fueron publicadas por separado de todo el Apocalipsis y son sus elementos ideológicos e ingredientes, 29 recibiendo igual confiabilidad y la misma autoridad. Todos los demás experimentos, no justificados por datos fácticos, se comprometen a hacer correcciones textuales arbitrarias, omitir o distorsionar toda la introducción (I, 4 y siguientes) y el final del libro (XXII, 16, comparar I, 4, 11, 20; II, 11, 17, 23, 29; III, 6, 13, 22), no en nombre de una crítica objetiva, no representando la el más mínimo apoyo textual, sino adaptarse a sus teorías, que por eso mismo resultan violentas, inadecuadas e infructuosas. § 5. EL APOCALIPSIS COMO LIBRO DE VISIONES DE LA REVELACIÓN DE DIOS Al final, encontramos que el Apocalipsis es un libro de visiones de la revelación de los misterios de Dios. Ella nos confirma visiones no con mensajes directos y palabras claras, sino con imágenes contempladas, porque los objetos más misteriosos desafían nuestra comprensión y no pueden expresarse mediante simples descripciones. Esto significa que todas las visiones apocalípticas tienen el carácter sustitutivo de un recordatorio simbólico y una claridad típicamente ilustrativa. Pero los símbolos nunca deben tomarse como la genuina “verdad de las cosas”, sino que deben penetrarse hasta lo más profundo. (Rev. Prof. H. V. Swetë El Apocalipsis de San Juan. P. XL); sin embargo, no debemos olvidar que todo el libro (desde I, 4 hasta el final) es en realidad una sola letra (R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, p. 8; cp. y Rev. Prof. H. B. Swetë The Apocalypse of St. John. P. 40). comprender su esencia y asimilar su contenido ideológico y doctrinal. Esto también se aplica a los mensajes apocalípticos. Fueron publicados bajo la inspiración de Aquel que es “Alfa y Omega” (I, 10), y ofrecen lo que vio el Vidente, por qué sólo esto fue visto por las iglesias de Asia Menor. Las cartas mismas hablan más de exponer lo que sucede y de instrucciones de orden normal, de edificaciones teóricas; pero incluso en el comando mismo sobre la grabación de lo visto, de hecho domina una voz fuerte, que se puede escuchar y no ver con los ojos. Está claro que el concepto de visiones, igualmente contempladas y escuchadas, en su mutua combinación con el predominio de uno u otro elemento, abarca toda revelación de lo alto, por lo que la característica general del Apocalipsis es aplicable también a la recopilación de mensajes. Pero se les proporciona su autoridad apocalíptica y una información introductoria sobre ellos, que se extiende a todo el contenido posterior, porque en todas partes aparece la misma figura suprema, como "Alfa y Omega, el primero y el último", sólo que se relacionan más estrecha y principalmente con esta parte, que contiene las cartas apostólicas. ¿Qué encontramos allí? - El autor afirma primero que es hermano en Cristo de los lectores y su compañero en la tribulación por el reino prometido, con paciencia en el espíritu y poder de su Divino Fundador, el Señor Salvador, y se encuentra ahora en la pequeña isla del Mar Egeo, Patmos, por la palabra de Dios que proclamó, y por el testimonio de Jesucristo (I, 9), Testigo Fiel en el ministerio expiatorio, muerte vivificante y resurrección soberana-real, después de lavarnos de los pecados. con Su Sangre, quien por amor inconmensurable nos hizo co-reales con Él y, por tanto, nos asemejó a Su devoción al Padre, es decir, como sacerdotes a Dios. Y Cristo - el Hijo - no dejará a sus verdaderos confesores, sino que aparecerá por segunda vez con brillo irresistible a los enemigos y paganos de todo el universo, como es sin duda la autoridad suprema en la Fuente Primera y Consumador de toda existencia, Quien en esta dignidad esencial está naturalmente por encima de todo ser creado y, por tanto, intemporal en principio y fin - fue, es y será para siempre (I, 5-8). Él mismo es el inspirador del Apocalíptico durante el rapto profético en la isla de Patmos el domingo (I, 10). Tras un examen directo, resultó que estaba dotado de un sumo sacerdocio, como el Hijo del Hombre, de la experiencia y la sabiduría de un anciano venerable, de la aguda perspicacia de un hombre maduro y de la fuerza indestructible de un joven adulto y, en general, del Señor de todas las iglesias, un juez sin hipocresía y un sol brillante para todos, que ilumina de manera salvadora nuestra posición terrenal y todo el camino hacia el cielo (I, 12-16). Y, como es imposible para un terrenal ver a Dios (cf. Juan I, 18), el contemplador, presa de un horror extático, cayó a los pies del Señor como si estuviera muerto. Pero fue el Autor y Fuente de la vida eterna, quien la creó mediante Su resurrección y contenía en Su diestra el infierno y la muerte, por lo que inmediatamente erigió al Vidente y repitió el mandato de escribir lo que veía (I, 16-19). En esta imagen se perciben los rasgos de Dios Padre y del Hijo Redentor; sin embargo, es el Último quien aparece, uniendo en Su persona y obra todas las virtudes Divinas. Y esto se debe a que Cristo Señor aparece en todas partes del Apocalipsis como personalmente Divino y uno con Dios Padre, y en todas las visiones y apariciones la Divinidad Una actúa a lo largo de todo el libro del Apocalipsis, donde prevalece esta unificación esencial de las Personas Divinas bajo la Divinidad común. En este caso, lo más deslumbrante es la autenticación divina del conjunto de mensajes junto con el conjunto como una escritura divina, que afirma la verdad en imágenes y debe ser entendida en el espíritu de un simbolismo misterioso. 30 § 6. MÉTODO DE IMAGEN LITERARIA EN EL APOCALIPSIS Y MÉTODO DE EXPLICACIÓN EXEGÉTICA DE LA MISMA Entonces no hay duda de que allí se utilizan símbolos en su lugar y en la dignidad de las palabras, reemplazándolas en significado y ubicación. A estos símbolos debemos aplicar todos los rasgos del discurso verbal y literario y guiarnos por las mismas reglas de interpretación del Apocalipsis, asimiladas por Juan el Teólogo, y, por tanto, debemos conformarnos en la exégesis del Libro del Apocalipsis con las técnicas y costumbres literarias del Apóstol del Amor. Y es característico de él que evite expresiones dogmáticamente completas que expresen inmediatamente toda la verdad en toda su redondez y claridad detallada. Por el contrario, primero se da una imagen general, luego se aísla un rasgo de ella, luego se vuelve a señalar este último y se lo caracteriza integralmente en su individualidad, llenándolo de su propio contenido especial. Con tales repeticiones, las frases se encadenan unas sobre otras y se conectan entre sí, como anillos de una cadena, y el pensamiento crece gradualmente y con cada frase se enriquece con nuevos temas, cuando como resultado alcanza la totalidad ideológica de la designación exacta. Esta manera literaria del apóstol Juan en el uso predominante de la anáfora 31 se refleja plenamente en el uso apocalíptico de imágenes y símbolos, algunos de los cuales se repiten en esta visión, en la siguiente revelan más y continúan el concepto elegido en su desarrollo y crecimiento natural. Paralelamente al lenguaje, en las contemplaciones apocalípticas encontramos paulatinas generalizaciones basadas en lo anterior, la incorporación de nuevas imágenes, etc. Todo esto nos formula una norma exegética, que debe servir como principio rector de interpretación. Aquí nos acercamos y parecemos coincidir con el “sistema de recapitulación” aceptado desde hace mucho tiempo en la ciencia al revelar las imágenes del Apocalipsis, pero la similitud entre nosotros está sólo en la idea de “repetición”, y se utiliza de manera muy diferente. La “recapitulación”, metodológicamente no justificada más que por una mayor idoneidad exegética, afirma la reproducción de todo el patrón o incluso de todo un complejo de ellos y presupone sólo puras renovaciones del primero (repetitio), al menos desde el otro lado y bajo una forma simbólica diferente. La idea principal no se desarrolla ni se expande, y la imagen, cubierta desde arriba con capas posteriores, solo crece hacia arriba y se aleja gradualmente de la contemplación, se vuelve pesada y se desvanece. Con nuestro método, cuando se agrega una nueva adición a una parte de lo general, la expansión se amplía y va acompañada de una adición orgánica de detalles realistas, y el resultado es una imagen brillante y viva, donde todos los detalles están estrechamente relacionados y, en su totalidad, expresan las ideas en su totalidad. No hay una duplicación tediosa y vana de contenidos idénticos, sino que prevalece una renovación constante del mismo con enriquecimiento progresivo y expresividad específica. § 7. CONTENIDO GENERAL DEL APOCALIPSIS Por supuesto, para ello deben existir ciclos completos, que a su vez estén interconectados, formando toda una armoniosa galería de pinturas relacionadas, que ilustren clara y plásticamente todo el misterioso fenómeno. Pero estos círculos no están marcados con precisión y deben determinarse de acuerdo con el objetivo apocalíptico fijado, de modo que el contenido mismo de su revelación orgánica esté destinado a él. Al respecto, resulta claro que los mensajes, precedidos de una introducción común a todo el libro (I, 1-3) y de una introducción especial para ellos (I, 4-20), destacan en un grupo coherente en comparación con el resto de partes; todos encuentran su lugar en la cadena de la revelación ya a través de la conexión con todas las partes, como sirviendo igualmente a una única aspiración, lograda según un plan sistemático. La tarea del Apocalíptico era contemplar lo mostrado y anotar lo visto (I, 2, 11, 19) sobre “lo que pronto será” (I, 1; XXII, 6), como si se verificara una previsión histórica, pero la “velocidad” declarada no es en absoluto absoluta y es proporcional a que “el tiempo está cerca” (I, 3; XXII, 10), y este último abarca todo el período ilimitado de la completa implementación de los destinos de Dios en el mundo (cf.: 1 Cor. VII, 29) y fue acelerada en la conciencia cristiana primitiva por intensas expectativas de “parusía”, 32 que ahora se ven decisivamente en ὑ πομοῇ (I, 9). 33 En consecuencia, todo el futuro del cristianismo queda capturado, revelado en visiones cronológicas cambiantes (IV, 1). Debido a este carácter escatológico, todo el Apocalipsis es llamado con razón libro de profecía (XXII, 7, 18), 34 así como el propio Juan fue a veces llamado directamente a profetizar (X, 11). Pero el futuro de algo es impensable sin su existencia en un estado fáctico conocido. Por lo tanto, se argumenta aquí que el Apocalíptico tenía que representar la realidad cristiana histórica tal como fue representada a la luz de la revelación en relación con todo lo que estaba por venir. Juan no podía contemplar nada fuera de estos límites, y por eso en las palabras de mandato para él (I, 19): “Escribe lo que viste, lo que es y lo que sucederá después de esto”, el primer “y” es exegético y expresa que lo visto era el presente y el futuro. Por supuesto, toda la modernidad se basa en lo que la precedió y ciertamente la afirma, pero esto último ya está absorbido por la realidad emergente y no tiene significado fuera de ella. Esta asociación se caracteriza por la evidencia (I, 8) de que el Todopoderoso “es, era y ha de venir”, algo inusual, ya que el pasado siempre sucede antes que el posterior y nunca al revés. Y no se puede decir que el primer término dé a conocer “aquel” en Jehová, que siempre ha sido y siempre será. Es imposible estar de acuerdo con esta interpretación, porque "es" no es en absoluto un objeto calificado, y su calificación misma está a la par de los otros dos. Y se da desde el punto de vista del ser como tal, y desde aquí se explica la forma extraordinaria ὁ ἦν, que afirma decisivamente este lado por su misma originalidad; colocarlo en segundo lugar dice que el pasado no ha pasado en absoluto en la corriente de los tiempos como una corriente desaparecida, sino que está enteramente contenido en el presente, que sólo por eso existe en su dignidad ontológica. A su vez, se declara que la primera es importante sólo en su continuación, como una etapa previa que funciona en el futuro y que en sí misma ya no posee la energía de fuerza y ​​​​eficacia independientes. En este sentido, los mensajes apocalípticos también presuponen algo del pasado, pero en su presencia quedan iluminados por el resplandor de todo lo que está por venir. Ésta es su conexión mutua y relación interna. Ahora recibimos dos partes principales del Apocalipsis, de las cuales la primera describe específicamente y analiza fundamentalmente la modernidad cristiana, la segunda revela su futuro inevitable. Para uno, se indican siete puntos de aplicación, el otro debe mostrar el inmediato posterior y final en la historia de la militante Iglesia de Dios, y ambos representan los destinos del reino de Cristo en la tierra. Este es el contenido apocalíptico general. Para conocer todas las teorías sobre la composición y origen de nuestro libro del Apocalipsis, ver en detalle V.V. Chetyrkin: Apocalipsis de San Apóstol Juan el Teólogo, estudio isagogico. Petrogrado, 1916 (págs. 56 a 70; 71 a 126; 127 a 140; 140 a 182; 183 a 261). – Die Einheit der Apokalypse gegen die neuesten Hypothesen der Bibelkritik verteidigt von Pfarrer Dr. Matthias Kohlhofer. "Estudiantes de la Biblia". Herausgegeben von Prof. Dr. Bartenhewer, Band VII, Heft 4, Friburgo de Brisgovia, 1902. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen. I. und Apok. Juan. XII, von Hermann Gunkel mit Beiträgen von Prof. Heinrich Zimmermann. Gotinga, 1921. Véase † Prof. Wilhelm Bousset: Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums des neuen Testaments und der alten Kirchë ein Betrag zur Auslegung der Apokalypse. Güttingen 1895, págs. 169-173. comp. precisamente para el capítulo XII del Apocalipsis y Archidiácono R. N. Charles: Un comentario sobre la Revelación de San Juan I, p. 311, 313, que allí no hay ni babilonismo ni parsismo. Esto último debe decirse especialmente de la búsqueda de Franz Boll de Aus der Offenbarung Johannis: hellenische Studien zum Weltbild der Apokalypse. Berlín, 1914, donde el autor recurre a ideas helenísticas saturadas de orientalismo, en particular para los “elementos cósmico-astrológicos en el Apocalipsis” (p. 128), pero todos estos son sólo paralelismos extremadamente tensos de textos apocalípticos preinterpretados y sólo indican que había un terreno previamente preparado para una percepción peculiar de las revelaciones apocalípticas. Esto, por ejemplo, lo vemos en The Rev. Douglas: New Light and the Revelation of St. John the Divine. Londres, 1923. Señalo sólo algunos de los lugares más característicos. "El autor no se limitó necesariamente a las fuentes hebreas" - "el último trabajo sobre el material apocalíptico, para nosotros, el más importante. No es un redactor torpe, sino el profeta. "Él no es un torpe ubra tiene la tradición mística de la frontera semítica de 9 reacohave - las vidas cristianas en las que la tenemos" (P. 48). Por lo tanto, "con la ayuda del modelo anterior del Apocalipsis podemos seguir el proceso de la evolución en la ciencia apocalíptica de manera bastante completa y... los resultados son de gran importancia” (P. 123), que “la Revelación es una Síntesis de la especulación mística, no la obra de un solo hombre, sino el resultado de un crecimiento que abarca siglos y sigue una línea definida, casi científica. – Primero, tenemos el antiguo Sistema cósmico del Apocalipsis de Thiane, que existió ciertamente, en un estado bastante completo, al menos ya en la época de Everrieb, y probablemente formó el acervo común de la teología cananea en los días de los Reinos de Israel y Judá. – Posteriormente a este apocalipsis cósmico se le dio una aplicación secundaria al Sistema sacrificial del Santuario (o Santuarios) del único Dios. No es seguro, en nuestro estado actual de conocimiento, decidir si esta especialización era exclusivamente Jeuruh o si ayam eran Acciones comunes. Sin embargo, la cuestión no es de importancia inmediata al estudiar la profecía cristiana última, porque la ascendencia de esta última debe haber sido hebrea más que gentil, en la combinación de la Thiane y el Santuario, con una relación definida con el Iglesia de Jerusalén y probablemente con un giro escatológico o mesiánico. – Por último, todo el concepto fue espiritualizado (con el) propósito de rechazar los sacrificios sangrientos. El resultado es el Apocalipsis del Cordero y la incorporación de éste al antiguo cuerpo de la tradición da exactamente la Revelación de San Juan el Divino." Aparte del prefacio y el epílogo, los siguientes textos son todos los que naturalmente no podrían haber sido parte de las enseñanzas del Bautista (P. 146-147), a quien S. E. Douglas considera el compilador de nuestro Apocalipsis. Pero, en este caso, lo que permanece y está allí en él, que es independiente y específicamente cristiano en origen y naturaleza? Por ejemplo, las interpolaciones se aprueban en I, 4, 8; VIII, 7-12; XIV, 3, 4, 15-17; XX, 13, etc., XVII, 14 se inserta en lugar del XIX interpolado 9–6-10, se permiten movimientos en el capítulo XVIII, XVI, 5–6-7 se colocan después de XIX y XVI, 15 después de III, 3, y XIV, 12,13 y XVII, 15 – antes de XIV, 1 y XVII, 1. Para un ejemplo instructivo, véase el estudio típico del anciano patriarca sobre las operaciones críticas bíblicas-textuales de transformación y violencia, Prof. Wekhausen'a: Analyse der Offenbarung Johannis. Berlín, 1907. Sí. R. H. Charles condena “un procedimiento tremendamente arriesgado” cuando algo del Capítulo X se atribuye a un autor, y algo más a otro (I, pp. 257, 261, 263), pero por su parte afirma que el Apocalipsis es una obra inacabada y no revisada, así, por ejemplo, XII, 14-16; XVIII, 4 representan en 95 (I, p. 315) restos sin sentido de viejas aspiraciones de larga data, y está editado por algún estudiante incapaz (I, p. 153), que siempre compensa las adiciones erróneas (I, p. 203), y “su manipulación del texto” (II, p. 6) “lecturas tan mal atestiguadas” (III, p. 339, 616), y El propio R. H. Charles retoma el original original, “mediante una feliz conjetura (1, p. 237), aunque (por ejemplo, en el capítulo XX) “las mejores autoridades apoyan el texto anormal (en su opinión)” (II, p. 237) y aun así (en XIV, 18 y XIX, 12) el estilo es el del autor (II, p. 31) y “aunque el dicho es joánico, la cláusula parece ser interpolados" (II, p. 132). Véase el profesor asociado A. A. Zhdanov en su discurso antes de defender su disertación del 4 de junio de 1891 en "Adiciones a las obras de los Santos Padres", XLVIII, Moscú, 1891, libro. III, págs. 264–270–275) De los antiguos, véase, por ejemplo: Die Offenbarung des heiligen Johannes fü r solche die in der Schrift forschen, erlä utert von Prof. Dr. E. W. Hangstenberg. Bande I–II, 1–2, Berlín, 1849, 1850, 1851; del más nuevo: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt von Prof. Dr. Theodor Lahn (1–2 Hälfte). Leipzig, 1924, 1926 en su Kommentar zum Neuen Testament, Band XVIII. Ver Apoc. X.4 y cf. Rev. Prof. H. B. Swetë El Apocalipsis de San Juan: el texto griego con introducción, notas e índices. Londres, 1907, R. 1266. Un cierto ejemplo de esto lo tenemos en el destino de nuestro gran escritor N.V. Gogol, “cuya conciencia religiosa era apocalíptica: la tierra arde, los cielos se retuercen, los muertos se levantan de sus tumbas, los monstruos crecen de las semillas de nuestros pecados”. – “La visión religiosa de Gogol es escatológica, porque se acercan los últimos tiempos, la fecha del nacimiento del Anticristo; los fieles a Cristo sufrirán grandes tormentos; El Anticristo ya ha nacido parcialmente; se encarna en las personas, tomando posesión de las almas.” Ver prof. KV Mochulsky; El camino espiritual de Gogol. París, 1931, pág. 33. Todo esto es similar a la descripción del Apocalipsis, pero, como usted sabe, Gogol no fue comprendido por los "contemporáneos ilustrados" y fue declarado anormal... Largo catecismo del metropolitano Filaret. Conceptos preliminares. Moscú, 1903, pág. 4. Miércoles. Rev. Prof. H. V. Swetë El Apocalipsis de San Juan, p. CLXXIÏ “no es el propósito del Apocalipsis enseñar la doctrina cristiana, sino inspirar esperanza cristiana”. Esto es especialmente cierto si el “Testigo” en XXII, 18 y 20 es el mismo apóstol Juan, quien los escribió al final del libro del Apocalipsis, como suponemos. Por lo tanto, las declaraciones más recientes (en Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13), supuestamente ἐ γενόμην, 10, afirman que al registrar las visiones apocalípticas, San Juan no estaba en Patmos, no tienen una probabilidad teórica, y la forma verbal indicada no describe el tiempo en general, sino la existencia y el estado del contemplador durante el período representado en el libro de visiones. Sí, el profesor Theodor Lahn cree (Die Offenbarung des Johannes, I, 8. 319) que “die Pause zwischen der ersten und der zweiten Vision von Johannes dazu benüzt worden ist, das bis dahin Geschaute und Gehö rte aufzuzeichnen”, así como en general no se puede permitir que el supremo ordene γρ ά La ejecución de ψον se retrasó más del tiempo requerido por las circunstancias, cuando Juan no podía saber si nuevas revelaciones seguirían a lo que había visto. Rev. Prof. H. V. Swetë El Apocalipsis de San Juan. P. CXVIII; Rudolphus Cornely, S. J.: Introductio especialista en singulos Novi Testamenti libros. Parisis 2 1925, pág. 700; Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes, I, 53. Prof. Adolf von Harnack: Die Apostelgeschichte. Untersuchungen. Leipzig, 1908, S. 2, 1: “Matthäus hat immer die Gemeinde vor sich und spricht liturgisch... er ein Lesebuch für den kultischen Gebrauch schaffen wollte”; esto es “Gemeindebuch, erstes liturgische Buch der christlichen Kirche, zunächst der palästinischen”; Prof. A.v. Harnack: Lukas der Arzt, der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Leipzig, 1906, pág. 120). Compárese en mi libro: San Apóstol Lucas, evangelista y escritor. Sofía, 1932, pág. 120. Comparar y publicar mérito Selmar Keferstein: Die Offenbarung Johannes nach rein symbolischer Auffasung. Gütersloh, 1907. pág.51. Véase Rev. Prof. H. V. Swetë El Apocalipsis de San Juan. Pág. 216. Rev. Prof. H. V. Swetë El Apocalipsis de San Juan. P. CXXXV. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. pág.14. Sólo en este sentido se puede aceptar que las siete iglesias asiáticas tenían la pretensión de representar el cristianismo más antiguo (Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 40). Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt, II, S. 629. El Prof. Dr. Theodor Lahn admite tales pausas con un propósito similar no sólo entre los capítulos III y IV, sino también en otros lugares (Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, I, S. 317, 319; XIV, S. 534 para XV, 5 f. 614 para el tiempo entre las visiones 9 y 10). Véase el Prof. Ernst Lohmeyer; Die Offenbarung des Johannes. Pág. 39. Se dice que si la segunda parte del Apocalipsis se hubiera perdido (XII, 1 – XXII, 5), habría pasado desapercibida. Cp. Post mérito Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannes nach rein symbolischen Auffassung. Gutersloh, 1907; Ver la disertación de I.V. Bazhanov; Características del cuarto Evangelio en cuanto a contenido y lenguaje en relación con la cuestión del origen del Evangelio. Kazán, 1907, págs. 322 y siguientes. Sobre ella, ver I.V. Bazhanov, nota anterior. Véase más abajo, en el tratado “Sobre el lienzo”. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, pág. 13. Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 2, 1907, pág. 604; Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, págs. 189, 194. Quizás te interese: