Das Evangelium der christlichen Herrlichkeit in der Apokalypse des heiligen Apostels Johannes des Theologen

Inhalt Einleitende Bemerkungen zur Apokalypse des heiligen Apostels Johannes des Theologen § 1. Apokalypse und „Offenbarung“ § 2. Normaler Charakter und obligatorische Grenze der Interpretation der Apokalypse § 3. Die Autorität der Apokalypse § 4. Apokalyptische Briefe an die sieben asiatischen Kirchen und ihre Stellung im Gesamtwerk der Offenbarung § 5. Apokalypse als Buch der Visionen der Offenbarung Gottes § 6. Die Methode der literarischen Darstellung in der Apokalypse und die Methode ihrer exegetischen Erklärung § 7. Allgemeiner Inhalt der Apokalypse Einführende Anmerkungen zur Apokalypse des heiligen Apostels Johannes des Theologen § 1. Apokalypse und „Offenbarung“ Die „Apokalypse“ des Theologen Johannes ist das geheimnisvollste Buch im gesamten neutestamentlichen Kanon. Dabei geht es nicht um die endlosen Auseinandersetzungen literaturkritischer, exegetischer und dogmatischer Natur, sondern um ihr eigentliches Wesen. Nach Überzeugung und Zielsetzung des Autors dient es als Offenbarung in einem bestimmten Bereich und enthüllt und bringt Klarheit, was zuvor dunkel war, jetzt aber mit ausreichender Klarheit und für jeden verständlich umrissen und allen gezeigt wird. Es ist selbstverständlich, dass hier alles visuell und transparent, eindrucksvoll und verständlich sein sollte. Tatsächlich ist es wahr, dass die Apokalypse vom Moment ihres Erscheinens bis zum heutigen Tag ein Mysterium bleibt, in dem es – um es mit dem treffenden Ausdruck des seligen Hieronymus zu sagen – ebenso viele Geheimnisse wie Worte gibt, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es im Allgemeinen „einen ganzen Wald von Prophezeiungen“ gibt. Dies ist eine für jeden unbestrittene Wahrheit, aber... wie können wir dann einen so eklatanten Widerspruch zwischen Name und Inhalt, zwischen Absicht und Ausführung begreifen? Ich werde nicht auf verschiedene Annahmen eingehen, die immer subjektiv sind und sich durch ihre Vielfältigkeit selbst zerstören. Lassen Sie mich einer grundlegenden Analyse nach biblischen Daten zuwenden. „Offenbarung“ bezieht sich zwangsläufig auf das Vorhandensein „verborgener Geheimnisse“, enthüllt diese aber in Wirklichkeit in der Apokalypse überhaupt nicht; Vielmehr verdunkelt und verschlimmert es. Wenn der Autor dennoch um Aufklärung bemüht ist, bedeutet dies, dass diese Geheimnisse keine Offenlegung in dem für uns wünschenswerten Sinne ermöglichen. Und die Schuld daran ist nicht die Schwäche und Unfähigkeit des prätentiösen Autors, denn er bezeugt sofort, dass er die „Offenbarung“ von Jesus Christus weitergibt, die Gott ihm gab, um seinen Dienern zu zeigen, was bald geschehen würde; und Er zeigte es, indem er es durch seinen Engel zu seinem Diener Johannes sandte. Der Seher hat natürlich gesehen, was gezeigt wurde, und darüber nachgedacht, und wenn er es uns aus völliger Sorge nicht offenbart, müssen wir uns darauf einigen, dass er selbst der Einzige war, dem „gezeigt“ wurde. Da die andere Seite es aber auch öffnen wollte, kann hier nicht von Verheimlichung oder Schweigen gesprochen werden, sondern es muss als Axiom angenommen werden, dass es sich um von Natur aus verständliche Geheimnisse handelt, in denen nichts mehr gezeigt oder genauer erklärt werden kann. Und das Wort Gottes sagt direkt, dass die „Weisheit Gottes“, die vor allen Zeiten zu unserer Ehre bestimmt war, in ihren Tiefen ein Geheimnis ist (1 Kor. II, 7), das Jahrhunderte lang (Eph. III, 9) und Generationen (Kol. I, 26) verborgen und bis zu ihrer konkreten Entdeckung den Weisen und Klugen verborgen bleibt (Lukas X, 21). Sogar etwas darüber hinaus – der Apostel Paulus wurde ins Paradies entführt und hörte deutlich unbeschreibliche Verben, aber es ist für einen Menschen unmöglich, sie nachzuerzählen (2 Kor. XII, 4). All dies bezieht sich auf den Bereich dessen, „denn das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und das Herz des Menschen nicht geatmet hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor. II, 9). Es ist notwendig, dass wir in diesem Bereich, bis wir den Ereignissen selbst gegenüberstehen, jetzt teilweise Bescheid wissen und wie ein Spiegel in der Wahrsagerei sehen – wie durch ein dunkles Glas (1 Kor ψαι) und offenbart nur den einziggezeugten Sohn (Johannes I, 18). Dies ist nichts Verborgenes oder Geheimnisvolles, aber noch nicht unserem direkten Ermessen zugänglich. Aus diesen einfachsten Wahrheiten lassen sich nicht weniger überzeugende Schlussfolgerungen ziehen. Der erste wesentliche und dogmatisch grundlegende Grund besteht darin, dass der Autor keine detaillierte Offenlegung und allgemein verständliche Interpretation anstrebte. Er lüftet nur den Schleier und zeigt nur nach und nach wechselnde Bilder zur Betrachtung, beobachtet sie und notiert seine Eindrücke, kommentiert sie aber meist nicht. In diesem Fall bietet St. John die Gelegenheit zur visuellen Betrachtung und keineswegs zum rationalen Verständnis, das die Beschreibungen und Lehren des Autors vermitteln. Daher ist für uns der methodische Grundsatz verpflichtend, dass wir in der Apokalypse nicht nach dem suchen sollen, was nicht da ist und was in Bezug auf den Autor nicht sein kann. § 2. NORMALER CHARAKTER UND ZWINGENDE GRENZE DER INTERPRETATION DER APOKALYPSE Leider ging das wissenschaftliche Denken in die entgegengesetzte Richtung und versuchte, das Sonnenlicht hellen Wissens in die Wahrsagevisionen unserer dunklen Vision zu bringen. Dies gilt gleichermaßen für alle interpretativen und kritischen Erfahrungen. Am attraktivsten sind dabei „historische“ Theorien, die apokalyptische Visionen und Bilder auf historische Ereignisse und Personen anwenden und durch ihre sachliche Spezifität glänzen, die manchmal bis ins kleinste Detail unserer Gegenwart oder unserer nahen Zukunft reicht und eine „streng chronologische Reihenfolge“ in der Apokalypse voraussetzt. Dies ist zum Beispiel das Werk von Archimandrite Theodore (A. M. Bukharev): Studies of the Apocalypse (Sergiev Posad, 1916), das ihm unnötigerweise solch eine tragische Katastrophe bescherte, aber heute herrschen oft ähnliche Tendenzen vor. Das Gleiche gilt für alle Versuche, in der Apokalypse lebendige Widerspiegelungen der anfänglichen Schicksale der Kirche des apostolischen Zeitalters zu sehen – beginnende, sich ausbreitende und heftig werdende Verfolgungen – und Einsichten in die allmähliche Befriedung und das endgültige Aufleuchten des Lichts Christi im triumphalen Christentum. Für kämpferische und leidende Beichtväter war es erfreulich, bei St. John göttlichen Trost und Ermutigung in irdischen Sorgen und himmlischen Hoffnungen zu finden – nicht weniger, als dass wir, unserer Heimat beraubt, dort leidenschaftlich die göttlichen Botschaften über unsere Wiedergeburt lesen und heimkehren wollen in die Obhut unserer heiligen Mutter. Aber je transparenter solche exegetischen „Offenbarungen“ und historischen Konvergenzen waren, desto früher und stärker wurden sie durch gegenseitigen Kampf und unversöhnliche Dissonanzen unter uneinigen Erfindern sowie durch direkte Offenbarungen der tatsächlichen Geschichte zerstört, wenn sie sich den angeblichen Ereignissen näherte (z. B. in den fantastischen Projektionen des Archimandriten Theodor). Wir finden dies auch bei den neuesten Vertretern der „temporären historischen Deutungsmethode“, für die der gesamte Inhalt der Apokalypse tatsächlich die in ihr widergespiegelte moderne Geschichte ist (die Zeitgeschichte), und sie entstand aus der Christenverfolgung unter Domitian, der unser angeprangerter Weltenherr ist und im 16. Jahr seiner Herrschaft (vom Beginn der tribunica potestas am 14. September 81) bis zu seiner Ermordung mit der geheimnisvollen Zahl 666 bezeichnet wird (14. Sept. 98), auf Griechisch ΔΚΛΙΧ, auf Lateinisch DCLXVI. Inwieweit diese chronologische Überzeugungskraft jedoch illusorisch ist, wird durch eine ebenso selbstbewusste Aussage (von Prof. Le P. E. Allö Saint Jean Apocalypse. Paris, 1933, S. 214) belegt, dass 666 die mystische Zahl von Nero ist („666, chiffr de Nero, etait... un nombre au sens mystique consacré.“ Es stellt sich heraus, dass die chronologischen Beweise nur offensichtlich sind Das Gleiche gilt für eschatologische Interpretationen, die einst einen rein psychopathischen Einfluss in wissenschaftlichen Gemeinschaften und wissenschaftlichen Köpfen erlangten. Und hier führte die exegetische Kakophonie schließlich zur völligen Verzweiflung, auf diesem Weg der ekstatischen Vorahnungen und willkürlichen Einsichten zur Wahrheit zu gelangen. All dies betrifft zweifellos kritische Experimente, die zu einem eindeutig abnormalen Hobby der modernen Exegese geworden sind. Es geht von dem angeblichen „wissenschaftlichen Dogma“ aus, dass die Apokalypse nicht weniger verständlich sein sollte als alle anderen neutestamentlichen Schriften. Und da es nichts dergleichen gab, wurde von diesem Punkt an natürlich akzeptiert, dass das, was zunächst klar war, später aufgrund späterer Verzerrungen des Textes, der über ausreichende inhaltliche Transparenz und logische Harmonie verfügte, langweilig wurde. Daher war es notwendig, die Apokalypse in der Form wiederherzustellen, in der sie nach allgemeiner Auffassung vom berühmten Wissenschaftler dargestellt wurde. Zu diesem Zweck wurden und werden Kürzungen vorgenommen – teilweise ganze Kapitel – Neukombinationen verschiedener Passagen mit den gewagtesten Kombinationen und Mischungen und mit den notwendigen Textänderungen. In diesem Bereich gab es noch mehr Köpfe als Köpfe, denn hier dachte jeder auf seine eigene Art und Weise und phantasierte auf tausend Arten und war zudem an tendenziöse Postulate über das Verhältnis privater Abteilungen zu ausgewählten Phänomenen und Lehren gebunden. Das zwangsläufige Ergebnis war die grenzenlose Willkür grenzenloser Subjektivität, die auch durch starke kritische Vorurteile nicht kontrolliert wurde. Eine schreckliche Illustration ist das akribischste und der asketischen Lektüre der selbstlosen Märtyrer der Wissenschaft kaum zugängliche Buch: Die Offenbarung des Johannes, untersucht von (Prof.) Friedr. Spitta (Halle a. S., 1889), der mit brutaler Offenheit gesteht (S. vii), dass er während der sechsmonatigen Drucklegung seines Werkes seine Grundauffassung über die Zusammensetzung der Apokalypse stark verändert habe („bezueglich der Zerlegung der Apokalypse in ihre Grundbestandteile“), Was soll man nun von den sekundären Punkten, Stimmen und Echos halten, die mit ihrem unangenehmen Lärm unsanft betäuben? Die östliche Fantasie wird durch die individuell-subjektive Träumerei des westlichen Wissenschaftlers ersetzt. Und wenn es im ersten Fall möglich war, mit Staunen oder Faszination hinzusehen, so bestand im zweiten das unstillbare Bedürfnis, fruchtlos mit Bitterkeit und Hoffnungslosigkeit zu argumentieren. Es war notwendig, eine solch prekäre Situation des unvermeidlichen Scheiterns zu festigen, und dafür war es notwendig, eine solide faktische Unterstützung zu finden. Im literarischen Bereich erschien dies natürlich in Form literarischer Dokumente, die allerlei Transformationen und Schichten im ursprünglichen apokalyptischen Text unseres Buches gewährleisteten. Am ehesten kann man sie sich natürlich bei den jüdischen Denkmälern vorstellen, und von dort aus werden sie zum genetischen und transformativen Faktor der Apokalypse. 1 Zwei Formen dieses Prozesses werden skizziert, wenn a) die jüdische Basis christianisiert wird oder b) der christliche Stoff mit jüdischen Farben und Mustern bestickt wird. Es gibt eine ungeheure Menge an Konstruktionen und Wiedergutmachungen aller Art, aber alles wird durch die Anwesenheit der schärfsten Gegensätze, die sich gegenseitig aufheben, zunichte gemacht. Es ist unbestreitbar, dass es für diese kritischen Restitutionen keine wissenschaftliche und objektive Grundlage gibt, wenn sich herausstellt, dass der Anfang der ersten der Abschluss der zweiten ist und umgekehrt, und zwar für die gesamte Reihe ähnlicher Konstruktionen. Dann ist das nur ein zweischneidiges Schwert. Es ist klar, dass die Wiederherstellung des gesuchten Prototyps wie des vielseitigen Janus nur willkürlich, veränderlich und illusorisch sein kann, da selbst gebräuchliche Wörter und Phrasen zu unterschiedliche Inhalte erhalten. Was ist das denn für eine Foundation, die als so furchtbar instabil und amorph gilt? Was lässt sich darauf bauen, was langlebig und stilvoll ist? Eine chaotische Massenkarambolage mit ständigen Unfällen ist unweigerlich zu erwarten. Und tatsächlich besiegt jedes neue Werk dieser Art leicht und erfolgreich alle seine Vorgänger in dieser Kategorie, bereitet sich aber auf das gleiche Schicksal vor, wie eine Überprüfung aller Werke ähnlicher Art mit der Begründung neuer Modifikationen in der Gesamtrekonstruktion überzeugt. Offenbar liegt das Problem nicht in den Einzelheiten, sondern in den grundlegenden Mängeln der gesamten Theorie. Natürlich retten einige zusätzliche Neuerungen rettender Natur sie nicht vor ihrem angeborenen Zusammenbruch. Es ist bekannt, dass das nachexilische Judentum nicht in seiner ursprünglich typischen Reinheit vollständig war, sondern vielkomponentig war und verschiedene Elemente enthielt, auch wenn sie verarbeitet und angepasst wurden. Dabei handelt es sich insbesondere um die babylonischen Elemente, die sowohl hinsichtlich der ideologischen Ähnlichkeit als auch der historischen Zusammenhänge am besten geeignet sind, weshalb sie beispielsweise in der späteren jüdischen Angelologie vorherrschend werden. Für kritische Interpreten war es am einfachsten, sich in diese Richtung zu wenden und das bisherige exegetische Material jüdischer Natur zu bereichern oder zu ersetzen. Die radikalste Schöpfung dieser Art stammt von Prof. G. Gunkel, der für das XII. Kapitel der Apokalypse besondere Vergleiche mit babylonischen religiös-heroischen und asterischen Mythen anstellt. 2 Dieser Versuch hatte zunächst in manchen Kreisen begeisterten Erfolg als glückliche Annäherung an die gesuchte Wahrheit. Es besteht kein Zweifel daran, dass das vorgeschlagene Verständnis unter dem Gesichtspunkt der religionsgeschichtlichen Wechselseitigkeit natürlich und vielversprechend war und tatsächlich als anschaulicher Kommentar dienen konnte; aber es litt an einem unheilbaren Fehler, weil es einen äußerst entfernten Nutzen in eine direkte Quelle verwandelte, indem es die Entstehung religiöser Überzeugungen als einen genetischen Prozess der Entstehung einer Reihe aus einer anderen darstellte 3, während zwischen ihnen einfach eine unabhängige ideologische Affinität 4 oder eine gewisse Parallelität bestand. 5 Daher erforderte dieses Konzept die unglaublichsten Neuinterpretationen des apokalyptischen Textes und nicht weniger heftige Adaptionen babylonischer Mythen mit einer sehr fantastischen Erklärung und einer eigenen Vervollständigung der erhaltenen babylonischen Fragmente und vagen Fremdbeweise. Und im Interesse der ideologischen Harmonie war es notwendig, im Geiste und Geschmack literarischer Experimentatoren tendenziöse „Korrekturen“ textkritischer Natur am Denkmal des Neuen Testaments vorzunehmen. Alle diese „freien“ Übungen schienen nicht so auffällig, weil sie von subjektiven babylonischen Betrachtungen getragen wurden. Aber hier wurde eine Willkür durch eine andere abgedeckt, und jede von ihnen wurde rein. Dabei wurde das babylonische Element als dominant dargestellt, da es als produktiv und erklärend für das neutestamentliche Element galt und dieses angeblich mit seinem spezifischen Inhalt durchdrang, der sich als rein babylonisch herausstellte, wenn auch unter dieser künstlichen Beleuchtung etwas christianisiert. Es ist nicht verwunderlich, dass die Apokalypse am Ende ihre christliche Individualität verliert und zu einer Art Apokryphe wird, wozu manche Kirchenautoren manchmal neigen. 6 Aber dann fällt die ganze Theorie mit ihren vergänglichen Schöpfungen, denn sie enthüllt ihren christlichen Zweck nicht, sondern zerstört ihn. Wir müssen erneut die vorsorglichen Wendungen des exegetischen Anspruchs ergreifen, um ein gewisses Maß an christlichem Verständnis der christlichen Schrift sicherzustellen. In der eingeschlagenen Richtung konnte dieses Ziel äußerlich nur durch die Annäherung christlicher Denkmäler erreicht werden. Dabei handelt es sich um eine riesige Masse jüdischer, jüdischer und jüdisch-christlicher Dokumente in Form zahlreicher Apokryphen apokalyptisch-fantastischen Inhalts. Fragmentarische Notizen sind seit langem erlaubt, und in der Neuzeit werden auch systematische Konstruktionen entwickelt, von denen das grundlegendste und grandioseste das kolossale Werk des Kanonikers R. H. Charles „A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John with Introduction, Notes and Indices, also the Greek Text and English Translation“ (in zwei Bänden, Edinburgh, 1920) ist. Dieses Werk kombiniert und nutzt alle bisherigen Werke und Ansichten und nutzt deren Vorteile und Garantien, teilt aber gleichzeitig alle fatalen Leiden vollständig mit. Es ist schmerzhaft, dieses schwerfällige Produkt eines Vierteljahrhunderts selbstlosen asketischen Eifers zu lesen und ... ständig alle vorherigen Mängel und identischen Fehler zu sehen. Die gleiche Willkür jeglicher Annäherung und subjektiv freie Umdeutung beider Größen herrscht allein um des Erfolgs der versöhnlichen Pläne des Autors willen. In ihrem Namen werden oft vage oder gegenseitige Äußerungen apokryphisch-apokalyptischer Dunkelheit christianisiert, ohne dass die grundlegenden jüdisch-messianischen Träume strikt berücksichtigt werden, und Betrachtungen der Apokalypse werden in ihrer christlichen Klarheit und ursprünglichen Unvergleichbarkeit geglättet, wenn das gesamte neutestamentliche Dokument als unoriginal und allenfalls halb christlich und halb jüdisch dargestellt wird. Alles verschwimmt in formloser Unpersönlichkeit, in der man ungestraft vieles vermuten kann und nichts definitiv zu erkennen ist – trotz der visuellen Bilder der Apokalypse, die grob aller Typizität entkleidet sind. Doch auch dies geschieht despotisch und erfordert zwangsläufig entsprechende gewaltsame Anpassungen im aktuellen apokalyptischen Original. Es stellt sich heraus, dass die alte „kritische“ Geschichte darin besteht, dass der neutestamentliche Text überall in zahlreichen Einzelheiten verletzt wird, völlig verschwindet oder sich völlig verändert 7 und manchmal – insbesondere am Ende des Buches – ganze Kapitel (XX-XXII) abgeschnitten und verschoben werden, je nach der einzigen Voreingenommenheit des Autors. Dies ist jedoch genau das, was alle „maßgeblichen Textkritiker“8 getan haben, und daher gibt es in dieser Hinsicht keinen grundsätzlichen Fortschritt, da materielle Entwicklung tatsächlich niemals im Bereich des Subjektivismus und der Willkür stattfinden kann. Das Gemeinsame und Einzige, was überall vorherrscht, ist, dass die wahre Apokalypse als Gegenstand der Interpretation ausgelöscht wird und verloren geht. 9 Es ist klar, dass der Grund für eine solche wissenschaftliche Katastrophe nicht bei einzelnen Menschen liegt, sondern im Kern ihrer Forschungsmentalität. Die Apokalypse ist natürlich keine literarisch raffinierte „Quadratur des Kreises“, aber sie ist auch kein einfacher öffentlicher Roman 10. Der Betrachter selbst war mehr erfreut und schockiert, ratlos, fragte nach der unverständlichen Bedeutung dessen, was er sah, und hörte nicht immer eine klare Antwort oder erhielt neue mysteriöse Sendungen. Er konnte nicht mehr anbieten, als er erworben hatte, oder besser, als er verstanden hatte. Es ist für ihn undenkbar, ein zusammenhängendes, inhaltlich für jedermann transparentes Drama zu geben, da dieses in einer von ihm unabhängigen Bewegung von Visionen kommuniziert wurde, die er weder materiell noch chronologisch vorhersehen konnte. Der gegensätzliche und dogmatisch unkorrekte Wunsch, dort etwas direkt Gegenteiliges zu finden, führt zu textkritischen Freiheiten, die auch die nüchterneren, ruhigeren und vorsichtigeren Exegeten des konservativen Lagers plagen11. Johannes der Theologe berichtete nicht alles, was er sah 12 und hatte natürlich nicht im Geringsten die Absicht, über das hinauszugehen, was er damals betrachtete und verstand. Alles bei ihm ist eschatologisch und apokalyptisch und daher für den Verstand nicht ganz nachvollziehbar, was manchmal sogar seltsam erscheint13. Die Natur des diskutierten Themas und die Erfahrungen aus seiner Untersuchung sollten uns als exegetisches Prinzip dienen, und wir sind verpflichtet, das wahre Bild der apokalyptischen Visionen wiederherzustellen und dogmatisch-moralische Anwendungen vorzunehmen, aber wir haben weder die Grundlage noch das Recht, sie in unsere exegetischen Beschreibungen aufzunehmen. Dies verurteilt uns keineswegs zur hoffnungslosen Sinnlosigkeit des Prozesses der Ergebnisse einer solchen Arbeit. Es kann nicht nutzlos und umsonst sein, denn es muss jeden Schüler in die Position des Apostels selbst versetzen, „einen Zuschauer der himmlischen Offenbarungen“, und was ist wichtiger und kostbarer als dieser Erwerb? Und welchen anderen Erfolg können wir uns vorstellen, als gemeinsam und im Einklang mit dem direkten Betrachter zu sehen und zu verstehen? Hier liegt die absolute Grenze unserer Wünsche und Suchen. Und wenn wir als Menschen ein größeres Verständnis wünschen und die Apokalypse es nicht gibt, bedeutet das, dass dies nicht tatsächlich geschehen ist und apokalyptische Bilder dies nicht enthalten, sondern ein ganz anderes Ziel verfolgen. Ihre Aufgabe ist es, „das Unsichtbare, als wäre es sichtbar, das Gewünschte und Erwartete, als wäre es real“ darzustellen. 14 Realistische Klarheit überzeugt uns von der Realität der Reproduktion uns unbekannter Dinge und erzeugt einen lebendigen Glauben daran. 15 Da letzteres aus den Tiefen des empfänglichen Wesens selbst entsteht, sind unsere Seele und unser Herz organisch mit den entsprechenden Gefühlen und inneren Stimmungen durchdrungen, um die Zukunft nicht nur zu erwarten, sondern auch so weit wie möglich darauf vorbereitet zu sein und immer süß zu rufen: „Hey, komm. Herr Jesus!“ (Apoc. XXII, 20). Das ist alles, was für unser normales fruchtbares Dasein als Geschöpfe Gottes erforderlich ist, solange wir direkt sehen und wissen, genau wie wir wir sind von Gott in Christus und im Heiligen Geist erkannt (1. Kor. § 3. AUTORITÄT DER APOKALYPSE Dies ist die göttliche Bedeutung der himmlischen Visionen der Apokalypse, und die ausschließliche Bedeutung des gesamten Buches hängt von ihnen ab. Daher ist es notwendig, die Autorität der Visionen selbst anhand ihres Werts und ihrer Integrität zu bestimmen. Aber schon ganz am Anfang lesen wir, dass die Offenbarung von Gott von Christus durch die Vermittlung eines Engels Gottes gegeben wurde, der bewusst an Johannes gesandt wurde, der berichtet, dass er gesehen habe, warum der Inhalt der Heiligen Schrift genau mit der Kontemplation übereinstimmt. Die Frage ist nur, wann letzteres niedergeschrieben wurde (oder niedergeschrieben wurde) und ob es bei der späteren Konsolidierung in der Satzung geglättet wurde. Zu diesem Thema liegen uns ausreichend Anleitungen vor. Dem Apokalyptiker wurde von oben befohlen, „zu schreiben“, was er sah (I, 19; II, 1, 8, 12; III, 1, 7, 17; XIV, 13; Und dieser Hinweis war umso verbindlicher, als in einem anderen Fall direkt das Gegenteil befohlen wurde (X, 4): „Verstecke, was die sieben Donner gesagt haben, und schreibe es nicht auf!“ Offensichtlich wird das Aufgeschriebene als unmittelbare Wiedergabe dessen verehrt, was man sieht, und erhält seine ganze Göttlichkeit, denn so heißt es (XXII, 18-19); „Und ich bezeuge auch jedem, der die Worte der Prophezeiung dieses Buches hört, dass, wenn jemand ihnen etwas hinzufügt, Gott die Plagen hinzufügen wird, die in diesem Buch geschrieben stehen. Und wenn jemand etwas von den Worten dieses Buches wegnimmt, wird Gott seinen Teil vom Buch des Lebens und von der Heiligen Stadt und von dem, was in diesem Buch geschrieben steht, wegnehmen.“ Gemessen an der unbestrittenen Unterscheidung zwischen dem Drohenden und dem Bescheinigenden (in den Versen 18 und 20) müssen wir annehmen, dass mit Ersterem Jesus Christus selbst gemeint ist, da das persönliche Selbstzeugnis des Autors nicht die nötige Kraft hätte (vgl. Johannes V, 31; VIII, 13), und die Bescheinigung Christi von der Kommission selbst verlangt wurde, da sie dafür sorgte, dass „selig ist, wer die Worte dieser Prophezeiung liest und hört und hält.“ was in ihm geschrieben steht“ (I, 3). Folglich ist die Sanktion, die die Buchehre garantiert, völlig unbestreitbar, erstreckt sich auf die gesamte vorliegende Schriftstelle 16 und muss durch die tatsächlichen Daten menschlicher Genauigkeit gerechtfertigt sein. In diesem Zusammenhang ist der kategorische Hinweis des Sehers selbst (X, 3-4) sehr bedeutsam, dass, als ein anderer Engel ausrief, die sieben Donner mit ihren Stimmen sprachen: „Und als die sieben Donner mit ihren Stimmen sprachen, wollte ich schreiben; aber ich hörte eine Stimme vom Himmel, die zu mir sagte: „Verstecke, was die sieben Donner sagten, und schreibe es nicht.“ τ ὰ ς ἑ αυτ ώ ν φων ὰ ς. ἤμελλον γρ ά φειν. γουσαν. γραψης). Hier wird die Gleichzeitigkeit des Phänomens mit seiner Aufzeichnung nachdrücklich bekräftigt, wie es die übliche Art des Autors der Apokalypse ist, weshalb das, was nicht in den Momenten der Vision aufgezeichnet wird, im Buch nicht entsprechend der Erinnerung berichtet wird. Zu gegebener Zeit wurde es offiziell zur öffentlichen Information freigegeben und blieb zuvor ein Geheimnis einiger weniger Leute. Natürlich sind alle diese Textverfahren selbst bei größter Überlegung nicht praktikabel, aber es ist möglich, die Angelegenheit so zu verstehen, dass es nicht möglich ist, sie in einer für die testamentarische Niederschrift geeigneten und akzeptierten schriftlichen Form zu „fixieren“, aber im Allgemeinen deutet dies darauf hin, dass dieses oder jenes Ereignis vorerst verborgen bleiben sollte. Im Gegenteil, die Wörter (XXII, 10): μ ὴ σφαγ ί σης το ύ ς λ ό γους τ ῆ ς προφητε ί ας το ῦ βιβλ ί ου το ύ του gebietet eine möglichst unmittelbare und unverzichtbare Kommunikation, aber nur, wenn eine vollständige Schriftrolle göttlicher Offenbarungen zusammengestellt wurde. 18 Daher sollte man die chronologische Kompatibilität von Sehen und Aufzeichnen nicht überbewerten, aber es ist auch unfair, sie durch einen zu langen Abstand zu trennen. Es ist notwendig, etwas dazwischen zu wählen, nämlich anzunehmen, dass während der Offenbarungen selbst mnemoneutische Notizen gemacht wurden, die meist völlig fragmentarisch und in keinem Zusammenhang zueinander standen, soweit dies mit den unmittelbaren, atemberaubenden Eindrücken dessen, was von oben betrachtet und gehört wurde, vorstellbar war, und dass sie in den Pausen als dokumentarische Grundlage für eine genaue Wiedergabe der Ereignisse in aller realistischer Klarheit dienten und schließlich alle diese Skizzen in einem vollständigen Buch der geheimnisvollen Offenbarung Gottes zusammengefasst wurden. Wir erlauben drei Stufen der schriftlichen Darstellung erfahrener Wahrnehmungen, aber alle werden zur tatsächlichen Kontemplation erhoben und erhalten die Bedeutung echter Phänomene, die Gott, der Herr, selbst gezeigt hat. Und das alles ist umso unbestreitbarer, als dieser Prozess nicht lange dauerte, denn am Ende seiner Visionen hatte der Apokalyptiker ein systematisiertes Buch (XXII, 7, 9, 10), das inhaltlich auf die eigentliche Urquelle der unantastbaren Größe zurückging, weshalb es unmöglich ist, etwas hinzuzufügen oder davon wegzunehmen, ohne schreckliche Gefahr im Sinne des Verlusts des ewigen Lebens und der extremen Verurteilung (XXII, 18-19). Und in dieser Form, gerade als Buch, wendet sich die Apokalypse an Leser und Zuhörer (I, 3), natürlich unter den Bekennern Christi, die nur deshalb Hörende (XXII, 18) genannt werden und werden, weil es für sie verbindliche und eindrucksvolle Leser gibt. Dies setzt gemeinsame Treffen beider zur besonderen religiösen und pädagogischen Erbauung voraus, wobei erstere zuhören und letztere belehren. Vor uns werden Szenen liturgischer Natur dargestellt, und hieraus lässt sich mit Fug und Recht schließen, dass die Apokalypse vom Beginn ihrer textlichen Veröffentlichung als Testament Gottes an die Gläubigen parallel zu Tora 19 für den kirchlichen liturgischen Gebrauch in der Würde der Heiligen Schrift gedacht und angewendet wurde – wie das „jüdische Matthäusevangelium“. 20 § 4. APOKALYPTISCHE BRIEFE AN DIE SIEBEN ASIATISCHEN KIRCHEN UND IHRE STELLUNG IN DER GESAMTEN KOMPOSITION DES BUCHES DER OFFENBARUNG Daher wird dem Prolog, der sich auf die gesamte Apokalypse und nicht nur auf den ersten Teil bezieht, empfohlen, dass das gesamte Buch inhaltlich zuverlässig und von göttlicher Autorität ist. 21 Darüber hinaus kann es sich nur um die sieben Botschaften der Apokalyptik (I, 11 ff.) handeln, denen seine eigene Vision vorausgeht. Üblicherweise geht man davon aus, dass es sich ursprünglich um Privatbriefe handelte, die der Seher für jede der genannten Kirchen verfasste und separat verschickte. Natürlich waren diese Dokumente in ihrem Ursprung isoliert und hatten weder einen sachlichen noch einen ideologischen Zusammenhang miteinander. Sie behaupten sogar, dass Gesandte der genannten Kirchen zum Apostel Johannes kamen (vielleicht sogar mit Briefen von ihnen) und von ihm schriftliche Erklärungen und Erbauungen in Sonderbotschaften erhalten hätten, die an die Fragenden gesandt, angesprochen und unter ihnen aufbewahrt wurden. 22 Erst später begannen sie sich aufgrund der topographischen Nähe der Adressaten und der wesentlichen Gemeinsamkeit kirchlicher Bedürfnisse nach und nach zu vereinen, wie dies auch bei den Briefen an die Kolosser und Epheser (Laodizäer) nach dem direkten Auftrag des Verfassers der Fall war. Ihre Verschmelzung mit der Apokalypse selbst erfolgte viel später (z. B. aufgrund des vorherrschenden Glaubens über den Ursprung von Patmos und den kleinasiatischen Zweck dieses gesamten Buches) und entbehrt jeder historischen Grundlage, da es nur eine separate Sammlung von sieben Buchstaben geben konnte, weshalb die Merkmale der wahren Offenbarung, die dem Diener Gottes Johannes gegeben wurde, nicht auf sie zutreffen. Das einzig Richtige an dieser Konstruktion ist, dass diese zweifellos mit den realen Verhältnissen der Kirchen Kleinasiens übereinstimmte und auf die eine oder andere Weise von ihnen motiviert war, und alles andere ist optisch interessant, in Wirklichkeit aber völlig problematisch. Wenn ein bekannter Brief für eine bestimmte Umgebung bestimmt ist, muss er diese mit einer bestimmten Realität widerspiegeln, und wenn der Verfasser eng mit ihr verbunden und damit vertraut war, dann sind in diesem Fall enge Übereinstimmungen auch in Einzelheiten selbstverständlich, und die Botschaften würden den Schlüssel zu einigen historischen Geheimnissen der jeweiligen Kirche liefern und Informationen darüber würden den abstrakten Pomp apostolischer Äußerungen mit sachlichen Details füllen. Forschungen dieser Art sind legitim, von denen die kompetenteste in der Neuzeit das Werk des unbestrittenen Experten für die Geschichte und Geographie Kleinasiens sein soll, Sir Professor 'a W. M. Ramsay: The Letters to the seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse (London, 1904). Das Buch ist interessant und lehrreich im Sinne malerischer Darstellungen aus dem religiösen, kulturellen und alltäglichen Leben der Kirchen Kleinasiens, wobei jedoch häufig theoretische Überlegungen und vielfältige Vermutungen einfallsreicher Fantasie im Vordergrund stehen. Aber für das direkte Verständnis apokalyptischer Texte wird wenig gewonnen, und ihre Schwierigkeiten werden keineswegs beseitigt, sondern im Wesentlichen sogar noch verstärkt. Erstens ist das Vergessen oder Versäumnis einiger kleinasiatischer Kirchengemeinden, die nicht weniger Aufmerksamkeit verdienten, unverständlich: Dies ist zum Beispiel die Kolosserkirche. Zwar wurde es kaum von Johannes selbst gegründet, aber das ist für den heiligen Apostel Paulus alles andere als unbestreitbar, und der Apostel hielt es dennoch für notwendig, dort einen besonderen Brief zu schreiben, der so wichtig war, dass er zur (liturgischen) Lektüre in der laodizeischen Kirche empfohlen wurde, die für kein neutestamentliches Dokument mehr vorgeschrieben ist, außer für das aus Laodicea (Kol. IV, 16). Und die Kolosser hatten unter dem heiligen Johannes nicht weniger Bedarf an apostolischer Erbauung als unter dem Evangelisten Paulus. Zweitens ist völlig unklar, warum nur sieben Kirchen ausgewählt und apokalyptisch geprägt wurden. Es wird gesagt, dass sie früher als „die sieben Kirchen Asiens“ bekannt waren, aber das ist nicht bezeugt und erklärt weder ihre Zahl noch ihre Wahl im Geringsten. Wenn wir davon ausgehen, dass die Kolosserkirche nicht aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit anderen hinsichtlich der Typizität von Licht und Schatten auffällt, dann gilt dies alles für die in der Apokalypse Dargestellten, da einige von ihnen auch einander ähnlich sind – insbesondere in ihren negativen Unterschieden (z. B. über die Nikolaiten in Ephesus und Pergamon, gleichermaßen in Smyrna, 24 in Thyatira und Philadelphia) und ihre gemeinsame Darstellung in Belichtung, Warnung und Heilung sowohl bestehender Mängel als auch schlechter Neigungen. Drittens schließlich ist der eigentliche Standort der aufgeführten Kirchen unverständlich. Lassen Sie sie sich in den Zentren von Militär- und Gerichtsbezirken befinden, was nicht kategorisch gesagt werden kann. Es stimmt auch, dass in der damaligen Missionsarbeit die Kommunikationswege eines bestimmten Territoriums und die gegenseitigen Verbindungen von Städten und Zentren von großer Bedeutung waren. Dies war jedoch nicht der entscheidende Faktor, denn aus missionarischen Gründen war es dem Apostel Andreas möglich, von Byzanz über Kiew nach Rom zu gehen, obwohl ein solcher Weg aus natürlichen Gründen irrational erscheint. Aber auf jeden Fall war es notwendig, diese äußeren Bedingungen zu berücksichtigen, um keine Energie bei der Überwindung unnötiger Reiseschwierigkeiten zu verschwenden und sich nicht zu verschiedenen unangenehmen Unfällen in den unerleuchteten und rauen Backwaters zu verurteilen. Immerhin geben sie zu (Prof. W. M. Ramsay), dass Markus Paulus in Pamphylien zurückließ und aus Angst vor schwierigen Reisehindernissen in diese Richtung nicht mit ihm in die Tiefen des kleinasiatischen Kontinents gehen wollte, und die Galater, die den Apostel der Zungen mit kindlicher Begeisterung und reiner Verehrung für ihren Aufklärer empfingen, trafen den Evangelisten bald grausam mit ihrem unerwarteten und unvorhergesehenen Abfall. Das kulturelle Element, das besser wahrnehmungsfähig und nicht weniger dürstig nach der Verkündigung des Evangeliums war, war über bequeme Straßen in Städten und angrenzenden Dörfern verstreut. Umso notwendiger war dies alles für den Erfolg und die Sicherheit der Korrespondenz einer Person, die angeblich selbst ihre Antwortbriefe an einen bekannten Bestimmungsort schickte. In dieser Hinsicht wäre es in jeder Hinsicht praktischer, seine Boten mit einer allmählichen Bewegung vom Ausgangspunkt zum nächsten zu senden, aber in der Apokalypse sehen wir hier viel Verwirrung: Zuerst wird ein entfernter Ort für die Übermittlung von Nachrichten markiert und dann der nächstgelegene, oder es wird angenommen, dass der Bote in verschiedene, inkompatible Richtungen geht. Hier hilft die missionarische Unregelmäßigkeit überhaupt nicht weiter, aber die Korrektheit des Reisenden ist ebenso hoffnungslos. Prof. W. M. Ramsay hat mit viel gelehrter Mühe und erfinderischem Witz Licht auf historisch-geographische Besonderheiten geworfen, aber er meistert seine Aufgabe nur in Teilen, die seit langem selbstverständlich waren, und die gesamte Klassifizierung der Verteilung der Städte bleibt trotz aller möglichen künstlichen Kombinationen undurchdringlich und ungelöst. Im besten Fall erhält man akzeptable Möglichkeiten, aber mit ihnen sind andere nicht weniger wahrscheinlich – und es ist für uns völlig unverständlich, warum die ersten ergriffen wurden und die zweiten nicht. Wir müssen zustimmen, dass aus historisch-geographischer Sicht keine Hoffnung auf eine zufriedenstellende Erklärung besteht; Man kann jedoch nicht mit der Annahme einverstanden sein, dass der Apostel in diesem wichtigen Punkt absichtlich oder aus Unwissenheit verwirrt war. Man muss meinen, dass es hier eine tiefe Bedeutung gibt – nur keine historisch-geografische. Schließlich entspricht der Text der apokalyptischen Botschaften nicht letzterem. Dabei handelt es sich überhaupt nicht um private Befragungen und autorisierte Fragesteller, denn sie erfüllen den Befehl Gottes, der die angesprochenen Kirchen in der festgelegten Reihenfolge genau bezeichnete (I, 4). Und das war, als die Apokalyptik „im Geiste“ war und sich in einem Zustand „prophetischer Verzückung“ befand (I, 9, 10, 19). Für geografische Berechnungen ist darin kein Platz. Daher bescheinigen die Briefe selbst nicht nur einen lokalen Zweck. Sie richten sich an „jeden, der ein Ohr zum Hören hat“ (II, 7, 11, 17, 29; III, 6, 13, 22) und richten sich an genau benannte Kirchen (II, 7, 11, 29; III, 6, 13, 22), damit „alle Kirchen in Asien“ die Lehren des Herrn verstehen können (II, 23). 25 Das schließt ihre Anwendbarkeit auf die Menschen jener Zeit nicht aus: „Ich werde jeden von euch belohnen nach seinen Taten und Verdiensten“ (II, 23), aber in jedem von ihnen sollte man in den Worten Gottes die dogmatischen, allgemein verbindlichen Gebote des Apostels für die gesamte Christenheit sehen. 26 Von dieser Seite her entsprechen sie weitgehend dem allgemeinen Ton der Apokalypse in ihrer universalkirchlich maßgeblichen Ermahnung, da sie offenbaren und darlegen, „was ist und was danach geschehen wird“; Gleichzeitig gibt es nicht nur theoretische Argumente und moralische Erbauungen über das, was Johannes „gesehen“ hat (I, 19). Daher ist der weitere Verlauf der Geschichte eng mit der Zusammenfassung der Botschaften verbunden, etwa mit der Übertragung des ersteren „danach“ (IV, 1). Dieses kurze Zeichen unterliegt manchmal intensiven Umdeutungen, während dahinter unmittelbar eine streng zeitliche Energie zur Verfügung steht. Und dabei handelt es sich nicht um das Erzählen, sondern um den Prozess des Sehens, in dem es zu einem gewissen Bruch kam, wie es später geschah (VII, 1; XV, 5; XVIII, 1). In Anbetracht all dessen müssen wir akzeptieren, dass die apokalyptischen Botschaften kein Denkmal privater Zufallskorrespondenz waren. Dabei handelt es sich grundsätzlich um dogmatische Dokumente, die die Namen historischer Kirchen tragen könnten; Sie werden verwendet und drücken die Geheimnisse Gottes aus. Sie sind untrennbar mit dem Ganzen verbunden, und für sie ist nur eine Definition zulässig, nämlich dass dieser Komplex vor anderen Zusammenfassungen (IV, 1) während einer Pause 27 und vielleicht sogar in einem speziellen Buch (I, 11) oder in einer abgeschlossenen Passage geschrieben und dann einer vollständigen Darstellung von Visionen beigefügt, gesammelt und sequentiell gemäß dem tatsächlichen Verlauf der göttlichen Offenbarung zusammengestellt wurde. Wahrscheinlich gab es zunächst spezielle Schriftrollen, aber nur als Teile einer allgemeinen, im Voraus konzipierten literarischen Komposition (I, 1; vgl. XXII, 16) und enthielt den gesamten apokalyptischen Inhalt. Daher beschließe ich selbst zu behaupten, dass die asiatischen Johannesbriefe weder einzeln noch in ihrer Gesamtheit 28 getrennt von der gesamten Apokalypse veröffentlicht wurden und deren ideologische und inhärente Elemente 29 sind, die die gleiche Glaubwürdigkeit und die gleiche Autorität genießen. Alle anderen Experimente, die nicht durch Fakten gerechtfertigt sind, kompromittieren sich dadurch, dass sie willkürliche Textkorrekturen vornehmen, die gesamte Einleitung (I, 4 ff.) und das Ende des Buches (XXII, 16, vergleiche I, 4, 11, 20; II, 11, 17, 23, 29; III, 6, 13, 22) weglassen oder verfälschen müssen – nicht im Namen objektiver Kritik, nicht nicht die geringste Textunterstützung darstellen, sondern sich an ihre Theorien anpassen, die sich gerade aus diesem Grund als gewalttätig, ungeeignet und fruchtlos erweisen. § 5. Die Apokalypse als Visionsbuch der Offenbarung Gottes Am Ende stellen wir fest, dass die Apokalypse ein Buch mit Visionen zur Offenbarung der Geheimnisse Gottes ist. Sie bestätigt uns Visionen nicht mit direkten Botschaften und klaren Worten, sondern in betrachteten Bildern, denn die geheimnisvollsten Objekte entziehen sich unserem Verständnis und können nicht durch einfache Beschreibungen ausgedrückt werden. Dies bedeutet, dass alle apokalyptischen Visionen den ersetzenden Charakter einer symbolischen Erinnerung und typischerweise illustrativer Klarheit haben. Aber Symbole sollten niemals für die echte „Wahrheit der Dinge“ gehalten werden, sondern müssen in das Wesentliche eingedrungen sein (Rev. Prof. H. V. Swetë The Apocalypse of St. John. P. XL); Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass das gesamte Buch (von I, 4 bis zum Ende) tatsächlich ein einziger Buchstabe ist (R. H. Charles: A Commentary on the Revelation of St. John, I, S. 8; vgl. y Rev. Prof. H. B. Swetë The Apocalypse of St. John. S. 40). ihr Wesen verstehen und ihren ideologischen und doktrinären Inhalt aufnehmen. Dies gilt auch für apokalyptische Botschaften. Sie wurden unter der Inspiration des Einen veröffentlicht, der „Alpha und Omega“ ist (I, 10), und sie bieten an, was der Seher sah, weshalb nur dies von den Kirchen Kleinasiens gesehen wurde. In den Briefen selbst geht es eher um die Aufdeckung des Geschehens und um Anweisungen normaler Ordnung, um theoretische Erbauungen; Aber auch im Befehl selbst zur Aufzeichnung des Gesehenen dominiert tatsächlich eine laute Stimme, die man hören und nicht mit den Augen sehen kann. Es ist klar, dass der Begriff der gleichermaßen betrachteten und gehörten Visionen in ihrer gegenseitigen Kombination mit der Vorherrschaft des einen oder anderen Elements alle Offenbarungen von oben umfasst, weshalb die allgemeine Charakteristik der Apokalypse auch auf die Sammlung von Botschaften anwendbar ist. Aber sie sind mit ihrer apokalyptischen Autorität und einführenden Information über sie versehen, die sich auf alle weiteren Inhalte erstreckt, denn überall erscheint die gleiche höchste Gestalt, wie „Alpha und Omega, der Erste und der Letzte“, nur beziehen sie sich enger und primär auf diesen Teil, der die apostolischen Briefe enthält. Was finden wir dort? - Der Autor erklärt zunächst, dass er den Lesern ein Bruder in Christus und ihr Partner in der Trübsal um das verheißene Königreich ist, mit Geduld im Geist und der Kraft seines göttlichen Gründers, des Herrn Erlösers, und dass er sich jetzt auf der kleinen Insel des Ägäischen Meeres, Patmos, für das Wort Gottes befindet, das er verkündete, und für das Zeugnis von Jesus Christus (I, 9), dem treuen Zeugen im Sühnedienst, dem lebensspendenden Tod und dem souverän-königlichen Auferstehung, nachdem er uns mit seinem Blut von den Sünden gewaschen hatte, der uns aus unermesslicher Liebe mit ihm zu Königen machte und uns daher mit seiner Hingabe an den Vater verglich, das heißt als Priester Gottes. Und Christus – der Sohn – wird seine wahren Bekenner nicht verlassen, sondern ein zweites Mal mit unwiderstehlichem Glanz für Feinde und Heiden im ganzen Universum erscheinen, als zweifellos die höchste Autorität im Urquell und Vollender aller Existenz, der in dieser wesentlichen Würde von Natur aus über allem geschaffenen Wesen steht und daher in Anfang und Ende zeitlos ist – war, ist und wird für immer sein (I, 5–8). Er selbst ist der Inspirator der Apokalyptik während der prophetischen Entrückung auf der Insel Patmos am Sonntag (I, 10). Bei einer direkten Untersuchung stellte sich heraus, dass er mit einem Hohepriestertum ausgestattet war – wie der Menschensohn, mit der Erfahrung und Weisheit eines ehrwürdigen alten Mannes, mit der scharfen Einsicht eines reifen Mannes und mit der unzerstörbaren Kraft eines erwachsenen Jugendlichen und überhaupt – der Herr aller Kirchen, ein heuchlerischer Richter und eine strahlende Sonne für alle, die unsere irdische Stellung und den gesamten weiteren Weg zum Himmel rettend erleuchtet (I, 12-16). Und da es für einen auf der Erde geborenen Menschen unmöglich ist, Gott zu sehen (vgl. Johannes I, 18), fiel der Betrachter aus ekstatischem Entsetzen wie tot zu Füßen des Herrn. Aber es war der Urheber und die Quelle des ewigen Lebens, der es durch seine Auferstehung erschuf und Hölle und Tod in seiner rechten Hand hielt, weshalb er sofort den Seher aufrichtete und den Befehl wiederholte, aufzuschreiben, was er sah (I, 16-19). In diesem Bild sind die Züge Gottes des Vaters und des Sohnes des Erlösers zu erkennen; Es ist jedoch der Letzte, der erscheint und in seiner Person und Tat alle göttlichen Tugenden vereint. Und das liegt daran, dass Christus, der Herr, in der Apokalypse überall als persönlich göttlich und eins mit Gott dem Vater erscheint und in allen Visionen und Erscheinungen die Eine Göttlichkeit im gesamten Buch der Offenbarung wirkt, in dem diese wesentliche Vereinigung der göttlichen Personen unter der gemeinsamen Göttlichkeit vorherrscht. Umso verblüffender ist in diesem Fall die göttliche Authentifizierung der Botschaftssammlung als Ganzes als göttliche Schrift, die die Wahrheit in Bildern bekräftigt und im Geiste einer geheimnisvollen Symbolik verstanden werden muss. 30 § 6. Methode der literarischen Darstellung der Apokalypse und Methode ihrer exegetischen Erklärung Dann steht außer Zweifel, dass dort anstelle und in der Würde von Wörtern Symbole verwendet werden, die diese in Bedeutung und Ort ersetzen. Auf diese Symbole müssen wir alle Merkmale der verbalen und literarischen Rede anwenden und uns von denselben Interpretationsregeln der Apokalypse leiten lassen, die von Johannes dem Theologen übernommen wurden, und daher müssen wir uns bei der Exegese des Buches der Offenbarung an die literarischen Techniken und Manieren des Apostels der Liebe halten. Und es ist charakteristisch für ihn, dass er dogmatisch vollständige Ausdrücke vermeidet, die die ganze Wahrheit in ihrer ganzen Rundheit und detaillierten Klarheit sofort wiedergeben. Vielmehr wird zunächst ein allgemeines Bild gegeben, dann ein Merkmal daraus isoliert, dieses dann noch einmal notiert und in seiner Individualität umfassend charakterisiert und mit seinem eigenen besonderen Inhalt gefüllt. Bei solchen Wiederholungen werden Phrasen übereinander gereiht und miteinander verbunden, wie Ringe in einer Kette, und der Gedanke wächst allmählich und wird mit jedem Satz um neue Inhalte bereichert, um schließlich die ganze ideologische Vollständigkeit der genauen Bezeichnung zu erreichen. Diese literarische Art des Apostels Johannes in der vorherrschenden Verwendung von Anaphora 31 spiegelt sich vollständig in der apokalyptischen Verwendung von Bildern und Symbolen wider, von denen einige in dieser Vision wiederholt werden, in der nächsten offenbaren sie mehr und führen das gewählte Konzept in seiner natürlichen Entwicklung und seinem Wachstum fort. Parallel zur Sprache finden wir in apokalyptischen Betrachtungen schrittweise Verallgemeinerungen auf der Grundlage des Vorhergehenden, das Hinzufügen neuer Bilder usw. All dies formuliert für uns eine exegetische Norm, die als Leitprinzip der Interpretation dienen soll. Hier kommen wir näher und scheinen mit dem „Rekapitulationssystem“ übereinzustimmen, das in der Wissenschaft seit langem zur Enthüllung der Bilder der Apokalypse akzeptiert wird, aber die Ähnlichkeit zwischen uns besteht nur in der Idee der „Wiederholung“ und wird sehr unterschiedlich genutzt. Die „Rekapitulation“, die methodisch nur durch eine bessere exegetische Eignung gerechtfertigt ist, behauptet die Reproduktion des gesamten Musters oder gar eines ganzen Komplexes davon und setzt nur reine Erneuerungen des ersteren (repetitio) voraus, zumindest von der anderen Seite und in einer anderen symbolischen Form. Die Hauptidee entwickelt sich nicht und dehnt sich nicht aus, und das Bild, das oben mit nachfolgenden Schichten bedeckt ist, wächst nur nach oben und entfernt sich allmählich von der Kontemplation, wird schwer und verblasst. Wenn bei unserer Methode einem Teil des Allgemeinen etwas Neues hinzugefügt wird, geht die Erweiterung in die Breite und wird von einer organischen Hinzufügung realistischer Details begleitet. Das Ergebnis ist ein helles und lebendiges Bild, in dem alle Einzelheiten eng miteinander verbunden sind und durch ihre Gesamtheit die Ideen in ihrer Gesamtheit zum Ausdruck bringen. Es findet keine mühsame und vergebliche Verdoppelung identischer Inhalte statt, sondern eine ständige Erneuerung mit fortschreitender Bereicherung und spezifischer Ausdruckskraft herrscht vor. § 7. ALLGEMEINER INHALT DER APOKALYPSE Dazu müssen natürlich vollständige Zyklen vorhanden sein, die wiederum miteinander verbunden sind und eine ganze harmonische Galerie zusammenhängender Gemälde bilden, die das gesamte mysteriöse Phänomen klar und plastisch veranschaulichen. Aber diese Kreise sind nicht genau markiert und müssen entsprechend der apokalyptischen Zielsetzung bestimmt werden, so dass der Inhalt in ihrer organischen Offenbarung entsprechend für sie bestimmt ist. In diesem Zusammenhang wird deutlich, dass die Botschaften, denen eine gemeinsame Einleitung für das gesamte Buch (I, 1-3) und eine besondere Einleitung für sie (I, 4-20) vorangestellt sind, im Vergleich zu den übrigen Teilen in einer zusammenhängenden Gruppe hervorstechen; Alle finden ihren Platz in der Offenbarungskette bereits durch die Verbindung mit allen Teilen, da sie gleichermaßen einem einzigen Ziel dienen, das nach einem systematischen Plan erreicht wird. Die Aufgabe der Apokalyptik bestand darin, das Gezeigte zu betrachten und das Gesehene (I, 2, 11, 19) in Bezug auf „das, was bald sein sollte“ (I, 1; XXII, 6) aufzuschreiben, als würde eine historische Vorhersage überprüft, aber die angegebene „Geschwindigkeit“ ist keineswegs absolut und entspricht der Tatsache, dass „die Zeit nahe ist“ (I, 3; XXII, 10), und letztere umfasst den gesamten unbegrenzten Zeitraum von die vollständige Verwirklichung der Schicksale Gottes in der Welt (vgl.: 1 Kor. VII, 29) und wurde im frühchristlichen Bewusstsein durch intensive „Parusie“-Erwartungen beschleunigt,32 die jetzt entscheidend in ὑ πομοῇ (I, 9) sichtbar werden. 33 Folglich wird die gesamte Zukunft des Christentums erfasst und in wechselnden chronologischen Visionen offenbart (IV, 1). Aufgrund dieses eschatologischen Charakters wird die gesamte Apokalypse zu Recht als Buch der Prophezeiung bezeichnet (XXII, 7, 18), 34 so wie Johannes selbst manchmal direkt zum Prophezeien berufen wurde (X, 11). Aber die Zukunft von etwas ist ohne seine Existenz in einem bekannten faktischen Zustand undenkbar. Daher wird hier argumentiert, dass die Apokalyptik die historische christliche Realität so darstellen musste, wie sie im Licht der Offenbarung im Zusammenhang mit allem Zukünftigen dargestellt wurde. Johannes konnte über nichts außerhalb dieser Grenzen nachdenken, und deshalb ist das erste „und“ in den an ihn gerichteten Worten (I, 19): „Schreibe, was du gesehen hast und was ist und was danach passieren wird“ exegetisch und drückt aus, dass das Gesehene die Gegenwart und die Zukunft war. Natürlich ruht die gesamte Moderne auf dem Vorangegangenen und bestätigt es durchaus, aber Letzteres ist bereits von der entstehenden Realität absorbiert und hat außerhalb dieser keine Bedeutung. Diese Assoziation ist durch Beweise (I, 8) gekennzeichnet, dass der Allmächtige „ist und war und kommen wird“, was etwas ungewöhnlich ist, da die Vergangenheit immer vor der späteren geschieht und nie umgekehrt. Und es kann nicht gesagt werden, dass der erste Begriff „den Einen“ in Jehova bekannt macht, der immer da war und immer sein wird. Es ist unmöglich, dieser Interpretation zuzustimmen, da „ist“ in keiner Weise ein qualifiziertes Objekt ist und seine Qualifikation den beiden anderen gleichwertig ist. Und es ist vom Standpunkt des Seins als solchem ​​gegeben, und von hier aus wird die außergewöhnliche Form ὁ ἦν erklärt, die diese Seite durch ihre Ursprünglichkeit entscheidend ausdrückt; Der zweite Platz besagt, dass die Vergangenheit keineswegs als verschwundener Strom im Strom der Zeiten vergangen ist, sondern vollständig in der Gegenwart enthalten ist, die nur deshalb in ihrer ontologischen Würde existiert. Über ersteres wird wiederum erklärt, dass es nur in seiner Fortsetzung wichtig sei, als eine in der Zukunft funktionierende vorherige Stufe, und in sich selbst nicht mehr die Energie unabhängiger Stärke und Wirksamkeit besitze. Insofern setzen apokalyptische Botschaften auch etwas Vergangenes voraus, werden aber in ihrer Gegenwart vom Glanz alles Kommenden erleuchtet. Dies ist ihre gegenseitige Verbindung und innere Beziehung. Wir erhalten nun zwei Hauptteile der Apokalypse, von denen der erste die christliche Moderne konkret beschreibt und grundlegend analysiert, der zweite ihre unausweichliche Zukunft offenbart. Zum einen sind sieben Anwendungspunkte angedeutet, zum anderen soll das unmittelbar Nachfolgende und Letzte in der Geschichte der kämpferischen Kirche Gottes dargestellt werden, und beide stellen die Schicksale des Reiches Christi auf Erden dar. Das ist der allgemeine apokalyptische Inhalt. Für alle Theorien über die Zusammensetzung und den Ursprung unseres Buches der Offenbarung siehe ausführlich V.V. Tschetyrkin: Apokalypse des heiligen Apostels Johannes des Theologen, isagogische Studie. Petrograd, 1916 (S. 56–70; 71–126; 127–140; 140–182; 183–261). – Die Einheit der Apokalypse gegen die neuesten Hypothesen der Bibelkritik verteidigt von Pfarrer Dr. Matthias Kohlhofer. „Biblische Studien“. Herausgegeben von Prof. Dr. Bartenhewer, Band VII, Heft 4, Freiburg i Bresgau, 1902. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen. I. und Apok. Joh. XII, von Hermann Gunkel mit Beiträgen von Prof. Heinrich Zimmermann. Göttingen, 1921. Siehe † Prof. Wilhelm Bousset: Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums des neuen Testaments und der alten Kircheë ein Betrag zur Auslegung der Apokalypse. Güttingen 1895, S. 169–173. Komp. genau für das XII. Kapitel der Apokalypse und Archdeacon R. N. Charles: A Commentary an the Revelation of St. John I, p. 311, 313, dass es dort weder Babylonismus noch Parsismus gibt. Letzteres muss insbesondere zu Franz Bolls Suche nach „Aus der Offenbarung Johannis: hellenische Studien zum Weltbild der Apokalypse“ gesagt werden. Berlin, 1914, wo der Autor insbesondere für „kosmisch-astrologische Elemente in der Apokalypse“ (S. 128) auf mit Orientalismus übersättigte hellenistische Vorstellungen zurückgreift, dies alles jedoch nur äußerst spannungsgeladene Parallelismen für vorinterpretierte apokalyptische Texte sind und nur darauf hinweisen, dass es einen vorbereiteten Boden für eine eigenartige Wahrnehmung apokalyptischer Offenbarungen gab. Dies sehen wir zum Beispiel in The Rev. Douglas: New Light and the Revelation of St. John the Divine. London, 1923. Ich nenne nur einige der charakteristischsten Orte. „Der Autor war nicht unbedingt auf hebräische Quellen beschränkt“ – „die letzte Handarbeit über das apokalyptische Material, die für uns am wichtigsten ist. Er ist kein ungeschickter Redakteur, sondern der Prophet. „Er ist kein ungeschickter Ubra, der die mystische Tradition der 9 reacohave semitischen Grenze – der christlichen Leben, in denen wir sie haben“ (S. 48) hat. Deshalb „können wir mit der Mecovenie des früheren Offenbarungsmodells folgen.“ den Prozess der Evolution in der apokalyptischen Wissenschaft ziemlich vollständig und ... die Ergebnisse sind von weitreichender Bedeutung“ (S. 123), dass „die Offenbarung eine Synthese mystischer Spekulation ist, nicht das Ergebnis eines einzelnen Mannes, sondern das Ergebnis eines Wachstums, das sich über Jahrhunderte erstreckt und einer bestimmten, quasiwissenschaftlichen Linie folgt.“ – Erstens haben wir das alte kosmische System der Apokalypse von Thiane, das sicherlich in einem ziemlich vollständigen Zustand existierte, zumindest schon zur Zeit von Everrieb, und wahrscheinlich den gemeinsamen Bestand der kanaanäischen Theologie in den Tagen der Königreiche Israels und Judas bildete. – Später erhielt diese kosmische Apokalypse eine sekundäre Anwendung auf das Opfersystem des Heiligtums (oder der Heiligtümer) des einen Gottes. Nach unserem derzeitigen Wissensstand ist es nicht sicher zu entscheiden, ob es sich bei dieser Spezialisierung ausschließlich um Jeuruh handelte oder ob es sich um Stammaktien handelte. Die Frage ist jedoch nicht von unmittelbarer Bedeutung für das Studium der ultimativen christlichen Prophezeiung, da die Abstammung des Letzteren eher bei den Hebräern als bei irgendwelchen Heiden liegen muss, in der Kombination von Thiane und Heiligtum – mit eindeutigem Bezug zum Jerusalemer Kirche und wahrscheinlich mit einer eschatologischen oder messianischen Wendung. – Schließlich wurde das gesamte Konzept mit dem Ziel der Ablehnung der blutigen Opfer vergeistigt. Das Ergebnis ist die Apokalypse des Lammes, und deren Einbindung in die alte Überlieferung ergibt genau die Offenbarung des heiligen Johannes des Göttlichen.“ Abgesehen vom Vorwort und dem Epilog sind die folgenden Texte alles, was natürlicherweise nicht Teil der Lehre des Täufers sein konnte (S. 146–147), den S. E. Douglas als den Verfasser unserer Apokalypse betrachtet. Aber in diesem Fall ist das, was in ihm bleibt und vorhanden ist, das unabhängig und spezifisch Christlich in Herkunft und Wesen? Beispielsweise sind Interpolationen in I, 4, 8; VIII, 7–12; XIV, 3, 4, 15–17; XX, 13 usw., XVII, 14 wird anstelle des interpolierten XIX 9–6-10 eingefügt, Sätze sind im XVIII-Kapitel erlaubt, XVI, 5–6-7 werden nach XIX und XVI, 15 nach III, 3 und XIV, 12,13 und XVII, 15 – vor XIV, 1 und XVII, 1 platziert. Ein lehrreiches Beispiel finden Sie in der typischen Studie des betagten Patriarchen über die biblisch-textkritischen Operationen von Transformation und Gewalt, Prof. Wekhausen'a: Analyse der Offenbarung Johannis. Berlin, 1907. Ja. R. H. Charles verurteilt „ein äußerst gefährliches Vorgehen“, wenn etwas in Kapitel XVIII, 4 stellen in 95 (I, S. 315) bedeutungslose Überreste alter, langjähriger Bestrebungen dar, und es wurde von einem unfähigen Studenten herausgegeben (I, S. 153), der fehlerhafte Ergänzungen immer wieder ausgleicht (I, S. 203) und „seine Manipulation des Textes“ (II, S. 6) „so schlecht bezeugte Lesarten“ (III, S. 339, 616) und R. H. Charles selbst nehmen das ursprüngliche Original wieder auf, „durch eine glückliche Vermutung (1, S. 237), obwohl (z. B. im XX. Kapitel) „die besten Autoritäten den anormalen (seiner Meinung nach) Text unterstützen“ (II, S. 237) und dennoch (in XIV, 18 und XIX, 12) der Stil der des Autors ist (II, S. 31) und „obwohl das Diktum johanneisch ist, – der Satz scheint interpoliert zu sein“ (II, S. 132). Siehe außerordentlicher Professor A. A. Zhdanov in seiner Rede vor der Verteidigung seiner Dissertation am 4. Juni 1891 in „Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter“, XLVIII, Moskau, 1891, Buch. III, S. 264–270–275) Von den alten siehe zum Beispiel: Die Offenbarung des heiligen Johannes für solche die in der Schrift forschen, erläutert von Prof. Dr. E. W. Hangstenberg. Bande I–II, 1–2, Berlin, 1849, 1850, 1851; des Neuesten – Die Offenbarung des Johannes ausgelegt von Prof. Dr. Theodor Lahn (1–2 Hälfte). Leipzig, 1924, 1926 in seinem Kommentar zum Neuen Testament, Band XVIII. Siehe Apoc. X. 4 und vgl. Rev. Prof. H. B. Swetë Die Apokalypse des heiligen Johannes: der griechische Text mit Einleitung, Anmerkungen und Indizes. London, 1907, R. 1266. Eine gewisse Veranschaulichung hierfür finden wir im Schicksal unseres großen Schriftstellers N. V. Gogol, „dessen religiöses Bewusstsein apokalyptisch war: Die Erde brennt, der Himmel verdreht sich, die Toten erheben sich aus ihren Gräbern, Monster wachsen aus den Samen unserer Sünden.“ – „Gogols religiöse Sichtweise ist eschatologisch, denn die letzten Zeiten kommen, das Geburtsdatum des Antichristen; diejenigen, die Christus treu sind, werden große Qualen erleiden; der Antichrist ist bereits teilweise geboren; er inkarniert in Menschen und nimmt Besitz von Seelen.“ Siehe Prof. K. V. Mochulsky; Gogols spiritueller Weg. Paris, 1931, S. 33. All dies ähnelt der Darstellung der Apokalypse, aber wie Sie wissen, wurde Gogol von „aufgeklärten Zeitgenossen“ nicht verstanden und für abnormal erklärt ... Langer Katechismus des Metropoliten Philaret. Vorläufige Konzepte. Moskau, 1903, S. 4. Mi. Rev. Prof. H. V. Swetë The Apocalypse of St. John, p. CLXXIÏ „Es ist nicht der Zweck der Apokalypse, christliche Lehren zu lehren, sondern christliche Hoffnung zu wecken.“ Dies ist insbesondere dann sicher, wenn der „Zeuge“ in XXII, 18 und 20 der Apostel Johannes selbst ist, der sie am Ende der Offenbarung geschrieben hat, wie wir annehmen. Daher haben die neuesten Aussagen (in Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13), angeblich ἐ γενόμην, 10, dass sich der heilige Johannes bei der Aufzeichnung der apokalyptischen Visionen nicht auf Patmos befand, keine theoretische Wahrscheinlichkeit, und die angegebene verbale Form beschreibt nicht die Zeit im Allgemeinen, sondern die Existenz und den Zustand des Betrachters während des im Buch der Visionen dargestellten Zeitraums. Ja, Prof. Theodor Lahn glaubt (Die Offenbarung des Johannes, I, 8. 319), dass „die Pause zwischen der ersten und der zweiten Vision von Johannes dazu benüzt worden ist, das bis dahin geschaute und gehö rte aufzuzeichnen“, ebenso wie es im Allgemeinen nicht zugelassen werden kann, dass die Ausführung der obersten Befehle länger verzögert wurde, als es die Umstände erforderten, als Johannes nicht wissen konnte, ob neue Offenbarungen folgen würden, was er hatte gesehen. Rev. Prof. H. V. Swetë Die Apokalypse des Heiligen Johannes. S. CXVIII; Rudolphus Cornely, S. J.: Einführungsspezialist in singulos Novi Testamenti libros. Parisiis 2 1925, S. 700; Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes, I, 53. Prof. Adolf von Harnack: Die Apostelgeschichte. Untersuchungen. Leipzig, 1908, S. 2, 1: „Matthäus hat immer die Gemeinde vor sich und spricht liturgisch... er ein Lesebuch für den kultischen Gebrauch schaffen wollte“; das ist „Gemeindebuch, erstes liturgisches Buch der christlichen Kirche, zunächst der palästinischen“; Prof. A.v. Harnack: Lukas der Arzt, der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Leipzig, 1906, S. 120). Vergleichen Sie in meinem Buch: St. Apostel Lukas, Evangelist und Schriftsteller. Sofia, 1932, S. 120. Compare and Post merit Selmar Keferstein: Die Offenbarung Johannes nach rein symbolischer Auffasung. Gütersloh, 1907. S. 51. Siehe Rev. Prof. H. V. Swetë Die Apokalypse des heiligen Johannes. S. 216. Rev. Prof. H. V. Swetë Die Apokalypse des Heiligen Johannes. S. CXXXV. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 14. Nur in diesem Sinne kann angenommen werden, dass die sieben asiatischen Kirchen den Anspruch hatten, das allererste Christentum zu repräsentieren (Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 40). Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt, II, S. 629. Solche Brüche aus ähnlichem Grund gibt Prof. Dr. Theodor Lahn nicht nur zwischen den Kapiteln III und IV, sondern auch an anderen Stellen zu (Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, I, S. 317, 319; XIV, S. 534 für XV, 5 f. 614 für die Zeit zwischen der 9. und 10. Vision). Siehe Prof. Ernst Lohmeyer; Die Offenbarung des Johannes. S. 39. Man sagt, wenn der zweite Teil der Apokalypse verloren gegangen wäre (XII, 1 – XXII, 5), wäre er unbemerkt geblieben Vgl. Beitragsverdienst Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannes nach rein symbolischer Auffassung. Gütersloh, 1907; Siehe die Dissertation von I.V. Baschanow; Inhaltliche und sprachliche Charakteristika des vierten Evangeliums im Zusammenhang mit der Frage nach der Entstehung des Evangeliums. Kasan, 1907, S. 322 ff. Über sie siehe I.V. Bazhanov, vorherige Anmerkung. Siehe unten in der Abhandlung „Auf Leinwand“. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13. Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 2, 1907, S. 604; Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 189, 194. Sie könnten interessiert sein an: