Evangelium křesťanské slávy v Apokalypse sv. apoštola Jana Teologa

Obsah Úvodní poznámky o Apokalypse sv. apoštola Jana Teologa § 1. Apokalypsa a „odhalení“ § 2. Normální charakter a závazný limit výkladu Apokalypsy § 3. Autorita Apokalypsy § 4. Apokalyptické dopisy sedmi asijským církvím a jejich postavení v celém složení knihy zjevení § 5. Apokalypsa jako kniha vidění Božího zjevení § 6. Způsob literárního zobrazení v Apokalypse a způsob jejího exegetického vysvětlení § 7. Obecný obsah Apokalypsy Úvodní poznámky k apokalypse sv. apoštola Jana Teologa § 1. APOKALYPSA A „ZJEVENÍ“ „Apokalypsa“ svatého Jana Teologa je nejzáhadnější knihou celého novozákonního kánonu. Nejde o nekonečné spory o ní literárně kritického, exegetického a dogmatického charakteru, ale o její samotnou podstatu. Podle přesvědčení a záměru pisatele slouží jako zjevení v dané oblasti, odhaluje a přibližuje to, co bylo dříve temné, ale nyní je každému dostatečně jasně, každému srozumitelně nastíněno a ukázáno. Je přirozené očekávat, že vše by zde mělo být vizuální a transparentní, působivé a srozumitelné. Ve skutečnosti je pravda, že Apokalypsa zůstává od okamžiku svého objevení dodnes záhadou, kde – ve výstižném vyjádření blahoslaveného Jeronýma – je tolik tajemství, kolik je slov, nemluvě o tom, že obecně existuje „celý les proroctví“. To je pravda nepochybná pro každého, ale... jak potom můžeme pochopit tak do očí bijící rozpor mezi jménem a obsahem, mezi záměrem a provedením? Nebudu se pouštět do různých domněnek, které jsou vždy subjektivní a zabíjejí se samy svou mnohostí. Dovolte mi přejít k základní analýze podle biblických údajů. „Zjevení“ nutně odkazuje na přítomnost „skrytých tajemství“, ale ve skutečnosti je v Apokalypse vůbec neodhaluje; spíše zastírá a zhoršuje. Pokud přesto pisatel usiluje o objasnění, pak to znamená, že tato tajemství neumožňují odhalení v tom smyslu, jaký je pro nás žádoucí. A vina za to není slabost a neschopnost domýšlivého autora, protože okamžitě dosvědčuje, že sděluje „zjevení“ Ježíše Krista, které mu Bůh dal, aby svým služebníkům ukázal, co se má brzy stát; a ukázal to tím, že to poslal prostřednictvím svého anděla svému služebníku Janovi. Vidoucí samozřejmě viděl, co bylo ukázáno, a uvažoval o tom, a pokud je tím zcela znepokojen a neodhalí nám to, pak musíme souhlasit s tím, že on sám byl jediný, kdo byl „ukázán“. Ale protože to chtěla otevřít i druhá strana, nelze zde mluvit o skrývání nebo mlčení, ale je třeba brát jako axiom, že jde o přirozeně pochopitelná tajemství, v nichž nelze nic víc ukázat ani přesněji vysvětlit. A Boží slovo přímo říká, že „Moudrost Boží“, určená před věky k naší slávě, je ve své hloubce tajemstvím (1. Kor. II, 7), skrytá staletími (Ef. III, 9) a generacemi (Kol. I, 26) a až do svého konkrétního objevení skryta před moudrými a prozíravými (Lukáš X, 21). Dokonce i něco navíc - apoštol Pavel byl uchvácen do ráje a jasně slyšel nevyslovitelná slovesa, ale je nemožné, aby je člověk převyprávěl (2. Kor. XII, 4). To vše se vztahuje k říši věcí, „pro které oko nevidělo a ucho neslyšelo a lidské srdce nedýchalo, co Bůh připravil těm, kdo ho milují“ (1. Kor. II, 9). Je nutné, abychom v této sféře, dokud se nepostavíme tváří v tvář událostem samotným, jsme nyní zčásti znali a viděli jako zrcadlo ve věštění - jakoby přes sklo temně (1. Kor. XIII, 12), neboť jeden Otec zjevuje (Mt. XI, 25, 27: ἀ πελ άκαကυουο ψαι) a odhaluje pouze Jednorozeného syna (Jan I, 18). Není to nic skrytého nebo tajného, ​​ale ještě nepřístupného našemu přímému uvážení. Z těchto nejjednodušších pravd plynou neméně přesvědčivé závěry. První hlavní a dogmaticky zásadní je, že se autor nesnažil o podrobné odhalení a obecně srozumitelný výklad. Pouze zvedá závoj a pouze ukazuje postupně se měnící obrázky k rozjímání, pozoruje je a zaznamenává své dojmy, ale většinou je nekomentuje. Svatý Jan v tomto případě poskytuje příležitost k vizuální kontemplaci, a už vůbec ne k racionálnímu porozumění, které poskytují autorovy popisy a učení. Závazná je tedy pro nás metodická zásada, že nemáme v Apokalypse hledat to, co tam není a co nemůže být ve vztahu k autorovi. § 2. NORMÁLNÍ CHARAKTER A POVINNÝ LIMIT VÝKLADU APOKALYPSY Vědecké myšlení se bohužel vydalo opačným směrem a snažilo se vnést sluneční světlo jasných znalostí do věšteckých vizí našeho matného zraku. To platí stejně pro všechny interpretační a kritické zkušenosti. Nejatraktivnější jsou v nich „historické“ teorie, které apokalyptické vize a obrazy aplikují na historické události a osoby a které září svou faktickou specifičností, někdy sahající do nejmenších detailů v naší současnosti nebo v naší blízké budoucnosti, předpokládajíc „přísně chronologické pořadí“ v Apokalypse. Takovým je například dílo Archimandrita Theodora (A. M. Bucharev): Studie apokalypsy (Sergiev Posad, 1916), které mu zbytečně způsobilo tak tragickou katastrofu, ale dnes často převládají podobné trendy. Totéž platí pro všechny pokusy vidět v Apokalypse živé odrazy počátečních osudů Církve apoštolského věku – pronásledování začínající, šířící se a zuřivá – a náhledy na postupné uklidňování a konečné zazáření Kristova světla ve vítězném křesťanství. Pro bojovné a trpící zpovědníky bylo potěšující, že u sv. Jana nalezli božskou útěchu a povzbuzení v pozemských bolestech a nebeských nadějích – neméně to, že my, zbaveni své vlasti, tam chceme vášnivě číst božská vysílání o našem znovuzrození a vrátit se domů do úkrytu naší svaté matky. Ale čím transparentnější byla taková exegetická „odhalení“ a historické konvergence, tím dříve a silněji byly zničeny vzájemným bojem a nesmiřitelným nesouladem mezi nesouhlasnými vynálezci, jakož i přímými odhaleními skutečné historie, když se blížila k údajným událostem (například ve fantastických projekcích Archimandrita Theodora). Toho najdeme i mezi nejnovějšími představiteli „dočasné historické interpretační metody“, pro které je celý obsah Apokalypsy vlastně moderní historií, která se v ní odráží (die Zeitgeschichte), a vyrostla z pronásledování křesťanů za Domitiana, který je naším odsuzovaným světovým vlastníkem a je označen tajemným číslem 666 pro 16. 81) a až do jeho vraždy (14. září 98), v řečtině ΔΚΛΙΧ, v latině DCLXVI. Ale do jaké míry je tato chronologická přesvědčivost iluzorní, o tom svědčí neméně sebevědomé prohlášení (od prof. Le P. E. Allö Saint Jean Apocalypse. Paris, 1933, s. 214), že 666 je mystické číslo Nera („666, chiffr de Nero.“ a consacré breetau, které se ukazuje... chronologické důkazy představují pouze zjevnou subjektivitu bez pevné platnosti. Totéž platí pro eschatologické interpretace, které svého času získaly čistě psychopatický vliv ve vědeckých komunitách a ve vědeckých myslích. A zde exegetická kakofonie nakonec dala vzniknout naprostému zoufalství dosáhnout pravdy touto cestou extatických předtuch a svévolných vhledů. Vše výše uvedené se nepochybně týká kritických experimentů, které se staly zjevně abnormálním koníčkem moderní exegeze. Vychází z předpokládaného „vědeckého dogmatu“, že Apokalypsa by neměla být méně srozumitelná než všechny ostatní spisy Nového zákona. A protože nic takového nebylo, od tohoto okamžiku se přirozeně akceptovalo, že to, co bylo zpočátku jasné, se později v důsledku pozdějších zkreslení textu, který měl dostatečnou věcnou transparentnost a logickou harmonii, otupělo. Proto bylo nutné obnovit Apokalypsu v podobě, v jaké ji slavný vědec podle obecných názorů zobrazil. Za tímto účelem se dělaly a dělají střihy – někdy celé kapitoly – nové kombinace různých pasáží s nejodvážnějšími kombinacemi a prohazováním a s nezbytnými textovými změnami. V této oblasti bylo ještě více myslí než hlav, protože zde každý myslel po svém a fantazíroval na tisíc způsobů a byl také svázán tendenčními postuláty o vztahu soukromých útvarů k vybraným fenoménům a doktrínám. Nevyhnutelným výsledkem byla bezbřehá libovůle bezbřehé subjektivity, kterou neovládaly ani silné kritické předsudky. Hroznou ilustrací je ta nejpracovitější kniha, stěží přístupná asketickému čtení obětavých mučedníků vědy, kniha: Die Offenbarung des Johannes, untersucht von (Prof.) Friedr. Spitta (Halle a. S., 1889), který s brutální otevřeností přiznává (str. vii), že během šesti měsíců tisku svého díla hodně změnil svůj základní pohled na kompozici Apokalypsy („bezueglich der Zerlegung der Apokalypse in ihre Grundbestandteile“), Co si teď myslet o vedlejších bodech, hlasech a ozvěnách, které hrubě omračují svým trapným hlukem? Východní fantazie je nahrazena individuální-subjektivní snivostí západního vědce. A jestliže v prvním ohledu bylo možné dívat se s údivem nebo fascinací, pak v druhém byla neukojitelná potřeba bezvýsledně polemizovat s hořkostí a beznadějí. Bylo nutné upevnit tak prekérní pozici nevyhnutelného selhání, a k tomu bylo nutné najít nějakou pevnou faktickou oporu. Na literárním poli se to přirozeně objevilo v podobě literárních dokumentů, které by zaručovaly nejrůznější proměny a vrstvy v původním apokalyptickém textu naší knihy. Nejblíže si je představit bylo samozřejmě v židovských památkách, odkud se stávají genetickým a transformačním faktorem Apokalypsy. 1 Jsou nastíněny dvě formy tohoto procesu, kdy a) židovský základ je christianizován, nebo b) křesťanská látka je vyšívaná židovskými barvami a vzory. Všemožných konstrukcí a reparací je nesmírné množství, ale vše kazí přítomnost těch nejakutnějších protikladů, které se vzájemně negují. Je nesporné, že pro tyto kritické restituce neexistuje žádný vědecký a objektivní základ, pokud se začátek první ukáže jako závěr druhé a naopak, pro celý soubor podobných konstrukcí. Pak je to jen dvousečná zbraň. Je jasné, že restaurování hledaného prototypu, stejně jako mnohostranného Januse, nemůže být svévolné, proměnlivé a iluzorní, protože i běžná slova a slovní spojení nabývají příliš odlišného obsahu. Co je to za základ, když je považován za tak strašně nestabilní a amorfní? Co se na něm dá postavit odolného a stylového? Nevyhnutelně se očekává chaotické nahromadění doprovázené neustálými srážkami. A skutečně, každé nové dílo tohoto druhu snadno a úspěšně poráží všechny své předchůdce v této kategorii, ale připravuje si stejný osud, jak přesvědčuje přehled všech děl podobného charakteru s odůvodněním nových úprav v generální rekonstrukci. Problém zjevně nespočívá v jednotlivostech, ale v základních nedostatcích celé teorie. Před vrozeným kolapsem ji přirozeně nezachrání ani některé další inovace spásného charakteru. Je známo, že postexilní judaismus nebyl integrální ve své původní typické čistotě, ale byl vícesložkový a obsahoval různé prvky, i když zpracované a upravené. Jedná se zejména o prvky babylonské, jako nejvhodnější jak z hlediska ideové podobnosti, tak historických souvislostí, proto se například v pozdější židovské angelologii stávají převládajícími. Pro kritické interprety bylo nejjednodušší obrátit se tímto směrem a obohatit či nahradit předchozí exegetický materiál židovské povahy. Nejradikálnější tvorbu tohoto druhu podal prof. G. Gunkel, provádějící zvláštní srovnání s babylonskými nábožensko-hrdinskými a asterickými mýty pro XII. kapitolu Apokalypsy. 2 Tento pokus měl zpočátku v některých kruzích nadšený úspěch jako šťastné přiblížení se hledané pravdě. Není pochyb o tom, že z hlediska nábožensko-historické reciprocity bylo navrhované chápání přirozené a slibné a mohlo by fakticky sloužit jako názorný komentář; ale trpěla nevyléčitelnou vadou, protože proměnila extrémně vzdálený přínos v přímý zdroj, reprezentující genezi náboženských přesvědčení jako genetický proces vzniku jedné řady z druhé, 3 kdy mezi nimi prostě existovala nezávislá ideologická spřízněnost 4 nebo nějaký paralelismus. 5 Proto tento koncept vyžadoval ty nejneuvěřitelnější reinterpretace apokalyptického textu a neméně násilné adaptace babylonských mýtů s velmi fantastickým vysvětlením a vlastním dokončením dochovaných babylonských fragmentů a vágních cizích důkazů. A v zájmu ideologické harmonie bylo nutné v novozákonním pomníku provést tendenční „korektury“ textově kritické povahy v duchu a vkusu literárních experimentátorů. Všechna tato „volná“ cvičení se nezdála tak nápadná, protože byla podporována subjektivními babylonskými kontemplacemi. Ale zde byla jedna svévole překryta druhou a každá z nich se stala čistě. S tím vším byl babylónský prvek zobrazen jako dominantní, protože právě on byl považován za produktivní a vysvětlující prvek Nového zákona a údajně do něj pronikl svým specifickým obsahem, který se ukázal být čistě babylonský, i když pod takovým umělým osvětlením poněkud christianizovaný. Není divu, že nakonec Apokalypsa ztrácí svou křesťanskou osobitost a stává se jakýmsi apokryfem, k němuž někteří církevní autoři občas inklinují. 6 Ale pak celá teorie se svými pomíjivými výtvory padá, protože svůj křesťanský předmět neodhaluje, ale ničí. Musíme se opět preventivně obrátit na exegetické aspirace, abychom do jisté míry zajistili křesťanské chápání Křesťanského Písma. V nastoupeném směru mohlo být tohoto cíle navenek dosaženo jen přilákáním bližších křesťanských památek. Jedná se o obrovské množství židovských, židovských a židovsko-křesťanských dokumentů v podobě četných apokryfů apokalypticko-fantastického obsahu. Dlouho byly povoleny fragmentární poznámky a v moderní době se také rozvíjejí systematické konstrukce, z nichž nejzásadnější a nejvelkolepější je kolosální dílo kanovníka R. H. Charlese „Kritický a exegetický komentář ke Zjevení sv. Jana s úvodem, poznámkami a indexy, také řecký text a anglický překlad“ (ve dvou svazcích, Edinburgh, 19). Toto dílo spojuje a využívá všechny předchozí práce a pohledy, využívá jejich výhod a záruk, ale zároveň zcela sdílí všechny fatální neduhy. Je bolestné číst tento těžkopádný produkt čtvrtstoletí nezištného asketického zápalu a... neustále vidět všechny předchozí vady a stejné chyby. Stejná libovůle jakéhokoli sbližování a subjektivně volná reinterpretace obou veličin převládá pouze kvůli úspěchu autorových smířlivých plánů. V jejich jménu se často christianizují vágní nebo vzájemné projevy apokryfně-apokalyptické temnoty bez nejpřísnějšího zohlednění základních židovsko-mesiášských snů a kontemplace o Apokalypse jsou vyhlazeny ve své křesťanské jasnosti a originální nesrovnatelnosti, když je celý napůl novozákonní dokument zobrazen a napůl-Juorijsky vylíčen - nanejvýš unorijsky. Vše se rozmazává v beztvarou neosobnost, kde se dá beztrestně předpokládat ledacos a rozhodně není nic vidět – navzdory vizuálním obrázkům Apokalypsy, která je hrubě zbavena veškeré své typičnosti. Toho je ale také dosaženo despoticky a nutně to vyžaduje odpovídající násilné úpravy v současném apokalyptickém originále. Ukazuje se, že starým „kritickým“ příběhem je, že text Nového zákona je všude v mnoha jednotlivostech porušován, zcela mizí nebo se úplně mění 7 a někdy – zejména na konci knihy – jsou celé kapitoly (XX-XXII) odříznuty a přesunuty podle jediné zaujatosti designéra. Přesně to však udělali všichni „autoritativní textoví kritici“8, a proto v tomto ohledu nedochází k zásadnímu pokroku, protože ve sféře subjektivismu a svévole ve skutečnosti nikdy nemůže dojít k materiálnímu vývoji. Společná a jednotná věc, která všude převládá, je, že skutečná Apokalypsa, braná jako předmět interpretace, je vymazána a ztracena 9. Je jasné, že důvod takové vědecké katastrofy není v jednotlivcích, ale v samotné podstatě jejich badatelské mentality. Apokalypsa samozřejmě není literárně rafinovanou „kvadraturou kruhu“, ale také to není jednoduchý veřejný román 10. Samotný kontemplátor byl více potěšen a šokován, zmaten, ptal se na nepochopitelný význam toho, co viděl, a ne vždy slyšel jasnou odpověď nebo dostával nové tajemné vysílání. Nemohl nabídnout víc, než co získal, nebo lépe, než pochopil. Je nemyslitelné, aby měl v úmyslu poskytnout koherentní drama obsahu transparentní pro každého, protože ten byl sdělován v pohybu vizí nezávislých na něm, které nemohl předvídat ani materiálně, ani chronologicky. Opačná a dogmaticky nesprávná touha najít tam něco přímo protikladného vede k textově kritickým svobodám, které trápí i střízlivější, klidnější a opatrnější exegety konzervativního tábora 11 . Jan Theolog neoznámil vše, co viděl, 12 a samozřejmě ani v nejmenším nezamýšlel prezentovat nad rámec toho, co tehdy uvažoval a chápal. Všechno s ním je eschatologické a apokalyptické, a proto ne zcela srozumitelné pro mysl, což někdy působí až podivně 13 . Samotná povaha diskutovaného tématu a zkušenosti z jeho studia by nám měly sloužit jako exegetické principy a jsme povinni obnovit pravdivý obraz apokalyptických vizí a provádět dogmaticko-morální aplikace, ale nemáme ani základ, ani právo je zahrnout do našich exegetických popisů. To nás vůbec neodsuzuje k beznadějné marnosti procesu výsledku takové práce. Nemůže být zbytečná a marná, protože musí každého studenta postavit do pozice samotného apoštola, „diváka nebeských zjevení“, a co je důležitější a vzácnější než toto získání? A na jaký jiný úspěch můžeme myslet, než na společné vidění a porozumění v souladu s přímým kontemplátorem? Zde je absolutní hranice našich tužeb a hledání. A pokud my jako lidé chceme větší porozumění a Apokalypsa to nedává, znamená to, že se to ve skutečnosti nestalo a apokalyptické obrázky to neobsahují, sledující úplně jiný cíl. Jejich úkolem je ukázat „neviditelné, jako by to bylo viditelné, žádoucí a očekávané, jako by to bylo skutečné“. 14 Realistická jasnost nás přesvědčuje o realitě reprodukování věcí nám neznámých a vytváří v ně živou víru. 15 Protože to druhé vychází z hloubi vnímavé bytosti samotné, naše duše a srdce jsou organicky prodchnuty odpovídajícími pocity a vnitřním rozpoložením, abychom budoucnost nejen očekávali, ale také na ni byli co nejlépe připraveni a vždy sladce volali: „Hej, pojď, Pane Ježíši! (Apoc. XXII, 20). jsou poznáváni (1. Kor. XIII, 12) Bohem v Kristu a v Duchu svatém Kráčíme nyní po truchlivé „ostré“ a temné cestě, kde před námi zeje jen chmurná prázdnota hrobu a není jasná hvězda ani před, ani nad námi, ale jsme přesvědčeni, že vedeni září víry nepochybně dosáhneme těch věčných bytostí lesknoucích se; § 3. ORGANIZACE APOKALYPSY To je božský význam nebeských vizí Apokalypsy a na nich závisí výlučný význam celé knihy. Je tedy nutné určit autoritu samotných vizí jejich zásluhou a integritou. Ale již na začátku čteme, že Zjevení bylo dáno Bohem od Krista prostřednictvím anděla Božího, záměrně seslaného Janovi, který hlásí, že viděl, proč se obsah Písma přesně shoduje s kontemplací. Jedinou otázkou je, kdy byl zapsán (nebo byl zapsán) ​​a zda byl vyrovnán, když byl později konsolidován na listině. Na toto téma máme dostatečné instrukce. Apokalyptik dostal shora příkaz „zapsat“, co vidí (I, 19; II, 1, 8, 12; III, 1, 7, 17; XIV, 13; XIX, 9; XXI, 5) a dokonce „zapsat“ promluvy mluvícího hlasu (I, 12 a IV, srov. 10). A tento návrh byl o to závaznější, že v jiném případě byl přímo přikázán opak (X, 4): "Skryjte, co řeklo sedm hromů, a nepište to!" Je zřejmé, že to, co je zapsáno, je uctíváno jako přímá reprodukce viděného a získává veškerou svou božskost, protože se to říká (XXII, 18-19); "A také dosvědčuji každému, kdo slyší slova proroctví této knihy, že pokud k nim někdo něco přidá, Bůh mu přidá rány, které jsou zapsány v této knize. A jestliže někdo odejme něco ze slov této knihy, Bůh odejme svůj díl z knihy života a ze Svatého města a z toho, co je v této knize napsáno." Soudě podle nepochybného rozdílu mezi výhružným a osvědčujícím (ve verších 18 a 20) musíme myslet, že to první znamená samotného Ježíše Krista, protože osobní sebesvědectví autora by nemělo potřebnou sílu (srov. Jan V, 31; VIII, 13), a potvrzení Kristovo bylo vyžadováno samotným pověřením a ujistili se, že on sám četl slova, která slyšela. toto proroctví a zachovává, co je v něm napsáno“ (I, 3). V důsledku toho je sankce zaručující knižní čest zcela nesporná, vztahuje se na celé současné písmo 16 a musí být odůvodněna skutečnými údaji lidské přesnosti. V tomto ohledu je velmi významné kategorické označení samotného Vidoucího (X, 3-4), že když jiný anděl zvolal, pak sedm hromů promluvilo svými hlasy: „a když sedm hromů promluvilo svými hlasy, chtěl jsem psát; ale slyšel jsem hlas z nebe, který mi řekl: „Skryj, co řeklo sedm hromů, a nepiš to. τ ὰ ς ἑ αυτ ώ ν φων ὰ ς. ἤμελλον γρ ά φειν. γουσαν. γραψης). Zde se silně potvrzuje současnost jevu s jeho záznamem, jak je obvyklé u autora Apokalypsy, proč to, co není zaznamenáno v okamžicích vidění, není v knize podle paměti zaznamenáno. v příhodnou dobu, byl oficiálně otevřen pro veřejné informace a dříve zůstal tajemstvím několika lidí. Všechny tyto textové postupy jsou samozřejmě neproveditelné i při sebevětší kontemplaci, ale je možné věc chápat tak, že ji nelze „opravit“ písemnou formou vhodnou a přijatelnou pro sepsání závěti, ale v obecném smyslu to naznačuje, že ta či ona událost by měla zůstat prozatím skryta. Naopak slova (XXII, 10): μ ὴ σφαγ ί σης το ύ ς λ ό γους τ ῆ ς προφητε ί ας το οο φητε ί ας το οο ς το οο ς το οο ς το οος το ῏ του přikázat možnou okamžitou a nepostradatelnou komunikaci, ale pouze tehdy, když byl sestaven úplný svitek božských zjevení. 18 Proto bychom neměli přehánět chronologickou kompatibilitu vidění a záznamu, ale je také nespravedlivé je oddělovat příliš dlouhým intervalem. Je nutné zvolit něco mezi tím, totiž předpokládat, že během samotných odhalení vznikaly mnemotechnické poznámky, nejčastěji zcela útržkovité a vzájemně nesouvisející, pokud to bylo myslitelné s bezprostředními, ohromujícími dojmy z toho, co bylo uvažováno a slyšeno shůry, a během přestávek sloužily jako dokumentární základ pro přesnou reprodukci událostí ve vší realistické jasnosti a nakonec byly ve všech těchto mysteriózních náčrtech spojeny do úplného náčrtu. Připouštíme tři stupně písemné reprezentace zažitých vjemů, ale všechny jsou povzneseny ke skutečné kontemplaci a přijímají význam pravých jevů, které ukázal sám Pán Bůh. A to vše je o to nepopiratelnější, že tento proces netrval dlouho, neboť na konci svých vizí měl Apokalyptik systematizovanou knihu (XXII, 7, 9, 10), která se svým obsahem vracela zpět ke skutečnému prvotnímu zdroji nedotknutelné velikosti, a proto z ní nelze přidávat nebo odečítat bez strašlivého nebezpečí ve smyslu ztráty věčného života a odsouzení (18-19). A v této podobě, právě jako kniha, se Apokalypsa obrací ke čtenářům a posluchačům (I, 3), samozřejmě z řad vyznavačů Krista, kteří jsou a jsou nazýváni slyšícími (XXII, 18) jen proto, že pro ně existují povinní a působiví čtenáři. To předpokládá společná setkání obou pro zvláštní náboženské a vzdělávací vzdělávání, kdy první naslouchají a druzí poučují. Jsou před námi zobrazeny výjevy liturgické povahy a odtud lze usoudit, že Apokalypsa je od samého počátku svého textového vydání jako Testament Boží věřícím, paralelně s Tórou 19, určena a aplikována pro církevní liturgické použití v důstojnosti Písma svatého – jako „židovské Matoušovo evangelium“. 20 § 4. APOKALYPTICKÉ DOPISY SEDMI ASIJSKÝM CÍRKVI A JEJICH POSTAVENÍ V CELÉM SLOŽENÍ KNIHY ZJEVENÍ Celá kniha se tedy doporučuje, aby byla obsahově spolehlivá a božská v autoritě podle prologu, který odkazuje na celou Apokalypsu, a nikoli pouze na první část. 21 Dále se může otázka týkat pouze sedmi apokalyptických poselství (I, 11 a násl.), kterým předcházela jeho vlastní vize. Obvykle se předpokládá, že šlo původně o soukromé dopisy, které Vidoucí složil pro každou ze jmenovaných církví a rozeslal je zvlášť. Tyto dokumenty byly přirozeně svým původem izolované a neměly žádnou vzájemnou souvislost, ať už faktickou, ani ideologickou. Tvrdí dokonce, že vyslanci z uvedených církví přišli k apoštolu Janovi (možná i s dopisy od nich) a obdrželi od něj písemná vysvětlení a poučení ve zvláštních zprávách, které byly zasílány těm, kdo se dotazovali, oslovovali a byli mezi nimi. 22 Teprve později se všichni začali postupně sjednocovat pro místopisnou blízkost adresátů a podstatnou pospolitost církevních potřeb, jak se to stalo s dopisy Kolosanům a Efezským (Laodicejským) podle přímého přikázání pisatele. K jejich spojení se samotnou Apokalypsou došlo mnohem později (například kvůli převládajícímu přesvědčení o původu Patmos a maloasijském účelu celé této knihy) a postrádá historický základ, protože mohla existovat pouze samostatná sbírka sedmi dopisů, a proto se na ně nevztahují charakteristiky pravého Zjevení daného služebníku Božímu Janovi. V této konstrukci je správné pouze to, že ta byla nepochybně v souladu se skutečnými podmínkami maloasijských církví a byla jimi tak či onak motivována a vše ostatní je sice na pohled zajímavé, ale ve skutečnosti zcela problematické. Je-li známý dopis určen pro konkrétní prostředí, pak jej musí odrážet konkrétní skutečností, a když s ním byl pisatel úzce spjat a obeznámen, pak jsou v tomto případě blízké náhody přirozené i v jednotlivostech a poselství by dávala klíč k některým historickým záhadám dané církve a informace o ní by naplňovaly abstraktní pompéznost apoštolských výrazů věcnými detaily. Výzkum tohoto druhu je legitimní, z nichž nejkompetentnější v moderní době má být práce nesporného odborníka na historii a geografii Malé Asie, sira profesora 'a W. M. Ramsay: The Letters to the seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse (Londýn, 1904). Kniha je zajímavá a poučná ve smyslu malebných ilustrací z náboženského, kulturního i každodenního života maloasijských církví, i když často převažují teoretické úvahy a různé dohady vynalézavé fantazie. Ale pro přímé pochopení apokalyptických textů se získá málo a jejich potíže se vůbec neodstraní, ale hlavně se ještě zvětší. Zaprvé je nepochopitelné zapomnění či opomenutí některých maloasijských církevních společenství, která si neméně zasloužila zkoumavou pozornost: taková je například Kolosská církev. Pravda, stěží ji založil sám Jan, ale u sv. apoštola Pavla to zdaleka není nesporné, a apoštol však považoval za nutné napsat tam zvláštní list, tak důležitý, že byl doporučen pro (liturgické) čtení v laodicejské církvi, což již není přikázáno pro žádný novozákonní dokument, kromě toho z Laodiceje (Kol. IV.). A Kolosané za sv. Jana nepotřebovali o nic méně apoštolské budování než za evangelisty Pavla. Za druhé, je zcela nejasné, proč bylo vybráno a charakterizováno apokalyptickou církví pouze sedm církví. Říká se, že jich bylo dříve známo 23 jako „sedm církví v Asii“, ale to není doloženo a ani v nejmenším to nevysvětluje jejich počet ani jejich zvolení. Pokud předpokládáme, že kolosský kostel není znám kvůli jeho podobnosti s ostatními, pokud jde o typičnost světla a stínů, pak to vše platí pro ty zobrazené v Apokalypse, protože některé z nich jsou si také podobné - zejména ve svých negativních rozdílech (například o Mikuláších v Efesu a Pergamu), stejně v Thyrna, 24 a Philaphia by jejich zobrazení bylo mnohem více živé a působivé v expozici, varování a léčení jak existujících defektů, tak špatných sklonů. Konečně za třetí, samotná poloha uvedených kostelů je nepochopitelná. Ať jsou v centrech vojenských a soudních újezdů, což nelze kategoricky konstatovat. Je také pravdou, že v misijní práci měly v té době velký význam komunikační trasy daného území a vzájemné vazby měst a centrálních bodů. To však nebylo tím nejrozhodnějším faktorem, protože v misijních zájmech bylo možné, aby apoštol Ondřej šel z Byzance do Říma přes Kyjev, i když se taková cesta jeví z přirozených důvodů iracionální. V tomto ohledu by bylo ve všech možných směrech praktičtější posílat své posly postupným pohybem od výchozího bodu k dalšímu, ale v Apokalypse zde vidíme spoustu zmatků: nejprve je označeno vzdálené místo pro doručování zpráv a pak nejbližší, nebo se předpokládá, že posel jde různými, neslučitelnými směry. Tady misionářská nepravidelnost vůbec nepomáhá, ale cestovatelská korektnost je stejně beznadějná. Prof. W. M. Ramsay vynaložil mnoho učeného úsilí a vynalézavého důvtipu, aby osvětlil historicko-geografickou odlišnost, ale se svým úkolem se úspěšně vyrovnává pouze v částech, které jsou již delší dobu samozřejmé, a celá klasifikace rozmístění měst zůstává i přes všemožné umělé kombinace neprostupná a nevyřešená. V lepším případě se sice získají přijatelné možnosti, ale spolu s nimi jsou neméně pravděpodobné i další – a je pro nás zcela nepochopitelné, proč se vzaly ty první a ne druhé. Musíme souhlasit, že z historicko-geografického hlediska není naděje na uspokojivé vysvětlení; nelze se však smířit s předpokladem, že Apoštol byl v tomto důležitém bodě zmaten úmyslně nebo z neznalosti. Musíte myslet na to, že zde je hluboký smysl – jen ne historicko-geografický. A konečně, text apokalyptických zpráv tomu druhému neodpovídá. Vůbec se netýkají soukromých dotazů a oprávněných tazatelů, protože plní Boží příkaz, který přesně označoval církve oslovené ve stanoveném pořádku (I, 4). A to bylo, když byl Apokalyptik „v duchu“, ve stavu „prorockého vytržení“ (I, 9, 10, 19). Pro geografické výpočty v něm není místo. Samotné dopisy tedy neosvědčují pouze místní účel. Obrací se na „každého, kdo má ucho k slyšení“ (II, 7, 11, 17, 29; III, 6, 13, 22) a jsou zaměřeny na přesně vyjmenované sbory (II, 7, 11, 29; III, 6, 13, 22), aby „všechny sbory v Asii“ rozuměly Pánově učení (II23). 25 To nepopírá jejich aplikaci na tehdejší jedince: „Každého z vás odměním podle jeho skutků a zásluh“ (II, 23), ale v každém z nich je třeba vidět v Božích slovech dogmatická, obecně závazná přikázání Apoštola pro celé křesťanství. 26 Z této strany úzce korespondují s obecným vyzněním Apokalypsy v jejím univerzálním církevně autoritativním nabádání, protože odhalují a uvádějí „co je a co se stane poté“; zároveň zde nejsou jen teoretické argumenty a morální poučení o tom, co Jan „viděl“ (I, 19). Proto je další průběh příběhu úzce spjat s abstraktem o poselstvích, jako je přenesení prvního „po tomto“ (IV, 1). Tato krátká známka je někdy vystavena intenzivní reinterpretaci, mezitím je za ní okamžitě poskytnuta přísně časová energie. A to se netýká vyprávění, ale procesu vidění, v němž došlo k určitému zlomu, jak se stalo později (VII, 1; XV, 5; XVIII, 1). Vzhledem ke všemu, co bylo uvedeno, jsme nuceni připustit, že apokalyptické zprávy nebyly pomníkem soukromé náhodné korespondence. Jde v zásadě o dogmatické dokumenty, které by mohly mít jména historických kostelů; jsou používány a vyjadřují Boží tajemství. Jsou neoddělitelné od celku a je pro ně přípustná pouze jedna definice, že tento komplex byl napsán před jinými abstrakty (IV, 1) o přestávce 27 a možná dokonce ve zvláštní knize (I, 11) nebo v dokončeném úryvku, pak připojen ke kompletní prezentaci vizí, sesbíraných a sestavených postupně v souladu se skutečným průběhem božského zjevení. Pravděpodobně zpočátku existovaly speciální svitky, ale pouze jako součásti obecné literární kompozice, předem koncipované (I, 1; srov. XXII, 16) a zahrnoval veškerý apokalyptický obsah. Proto se sám rozhoduji tvrdit, že Asijské epištoly sv. Jana, ani samostatně, ani jako celek, 28 nebyly vydány odděleně od celé Apokalypsy a jsou jejími ideologickými a přísadovými prvky, 29 získaly stejnou spolehlivost a stejnou autoritu. Všechny ostatní experimenty, neodůvodněné faktickými údaji, se kompromitují tím, že musí provést svévolné textové korektury, vynechat nebo zkreslit celý úvod (I, 4 a násl.) a konec knihy (XXII, 16, srov. I, 4, 11, 20; II, 11, 17, 23, 29); představující sebemenší textovou podporu, ale přizpůsobit se jejich teoriím, které se právě z tohoto důvodu ukazují jako násilné, nevhodné a neplodné. § 5. APOKALYPSA JAKO KNIHA VIZE BOŽÍHO ZJEVENÍ Nakonec zjistíme, že Apokalypsa je knihou vizí zjevení Božích tajemství. Potvrzuje nám vize nikoli přímými sděleními a jasnými slovy, ale v kontemplovaných obrazech, protože ty nejtajemnější předměty se vymykají našemu chápání a nelze je vyjádřit jednoduchým popisem. To znamená, že všechny apokalyptické vize mají nahrazující povahu symbolické připomínky a typicky ilustrativní jasnost. Ale symboly by nikdy neměly být považovány za skutečnou „pravdu věcí“, ale musí být proniknuty do samotného (Rev. prof. H. V. Swetë Apokalypsa sv. Jana. P. XL); nesmíme však zapomenout, že celá kniha (od I, 4 až do konce) je vlastně jediným dopisem (R. H. Charles: Komentář ke Zjevení sv. Jana, I, s. 8; cp. y Rev. prof. H. B. Swetë The Apocalypse of St. John. S. 40). pochopit jejich podstatu a osvojit si jejich ideologický a doktrinální obsah. To platí i pro apokalyptické zprávy. Byly publikovány pod inspirací Toho, který je „Alfa a Omega“ (I, 10), a nabízejí to, co viděl Vidoucí, proč jen toto viděly církve v Malé Asii. Samotné dopisy hovoří spíše o odhalování toho, co se děje, ao pokynech normálního řádu, o teoretických poučkách; ale i v samotném příkazu týkajícím se záznamu viděného dominuje ve skutečnosti hlasitý hlas, který je slyšet, a ne vidět očima. Je zřejmé, že koncept vizí, stejně kontemplovaných a slyšených, v jejich vzájemné kombinaci s převahou toho či onoho prvku, zahrnuje veškeré zjevení shůry, díky čemuž je obecná charakteristika Apokalypsy aplikovatelná i na sbírku zpráv. Je jim však poskytnuta jejich apokalyptická autorita a úvodní informace o nich, které zasahují do veškerého dalšího obsahu, neboť všude se objevuje stejná nejvyšší postava, jako „Alfa a Omega, První a Poslední“, jen se blíže a primárně vztahují k této části, která obsahuje apoštolské listy. What do we find there? - Autor nejprve prohlašuje, že je bratrem v Kristu čtenářům a jejich partnerem v soužení za zaslíbené království, s trpělivostí v duchu a moci Jeho Božského Zakladatele, Pána Spasitele, a nyní je na malém ostrově v Egejském moři, Patmos, pro slovo Boží, které hlásal, a pro svědectví Ježíše Krista (Já, 9), sloužící životu ve věrné smrti, věrné smrti suverénně-královské vzkříšení poté, co nás omyl od hříchů svou Krví, který nás z nezměrné lásky učinil spolukrálovskými s Ním, a proto nás přirovnal ke své sebeoddanosti Otci, tedy jako kněží Bohu. A Kristus - Syn - neopustí své pravé vyznavače, ale zjeví se podruhé s neodolatelným jasem pro nepřátele a pohany v celém vesmíru, jako je nepochybně nejvyšší autorita v Prvotním Zdroji a Dokončovateli veškeré existence, který je v této esenciální důstojnosti přirozeně nade vším stvořeným bytím, a proto na počátku i konci nadčasový - byl, je a bude navždy (I, 5–8). On sám je inspirátorem apokalyptiky během prorockého vytržení na ostrově Patmos v neděli (I, 10). Po přímém prozkoumání se ukázalo, že je obdařen velekněžstvím - jako Syn člověka, zkušenostmi a moudrostí ctihodného starce, bystrým vhledem zralého muže a nezničitelnou silou dospělého mládí a vůbec - Pánem všech církví, nepokryteckým Soudcem a zářivým sluncem pro každého, spásonosným postavením12 a osvětlujícím celou naši zemi. A protože pro člověka zrozeného na zemi je nemožné vidět Boha (srov. Jan I, 18), padl kontemplátor z extatické hrůzy k nohám Páně jako mrtvý. Byl to však Autor a Zdroj věčného života, kdo jej stvořil svým vzkříšením a ve své pravici obsahoval peklo a smrt, proto ihned vztyčil Vidoucího a zopakoval příkaz napsat, co viděl (I, 16-19). V tomto obrazu jsou vnímány rysy Boha Otce a Syna Vykupitele; je to však Poslední, kdo se zjevuje, spojuje ve své osobě a skutku všechny božské ctnosti. A to proto, že Kristus Pán se všude v Apokalypse zjevuje jako osobně Božský a jedno s Bohem Otcem a ve všech viděních a zjevech působí Jedno Božství v celé knize Zjevení, kde převládá toto podstatné sjednocení Božských Osob pod společným Božstvím. O to oslnivější je v tomto případě božská autentizace sbírky poselství spolu s celkem jako božským písmem, které v obrazech stvrzuje pravdu a je třeba jej chápat v duchu tajemné symboliky. 30 § 6. METODA LITERÁRNÍHO OBRAZU V APOKALYPSE A METODA JEJÍHO EXEGETICKÉHO VYSVĚTLENÍ Pak je nepochybné, že se tam místo a v důstojnosti slov používají symboly, které je nahrazují ve významu a umístění. Na tyto symboly musíme aplikovat všechny rysy verbální a literární řeči a řídit se stejnými pravidly výkladu Apokalypsy, asimilovanými Janem Teologem, a proto se musíme v exegezi Knihy Zjevení přizpůsobit literárním technikám a způsobům Apoštola lásky. A je pro něj příznačné, že se vyhýbá dogmaticky úplným výrazům, které okamžitě vyjadřují celou pravdu v celé její kulatosti a detailní jasnosti. Naopak, nejprve je dán obecný obraz a pak je z něj izolován jeden rys, pak je ten druhý znovu zaznamenán a charakterizován komplexně ve své individualitě a naplňuje jej vlastním zvláštním obsahem. Při takových opakováních se fráze navlékají na sebe a spojují se jako kroužky v řetězu a myšlenka postupně roste a s každou větou se obohacuje o nové záležitosti, až ve výsledku dosáhne celé ideové úplnosti přesného označení. Tento literární způsob apoštola Jana v převažujícím užití anafory 31 se plně odráží v apokalyptickém užití obrazů a symbolů, z nichž některé se v této vizi opakují, v další odhalují více a pokračují ve zvoleném konceptu v jeho přirozeném vývoji a růstu. Paralelně s jazykem nacházíme v apokalyptických kontemplacích postupné zobecňování na základě předchozího, přidávání nových obrázků atp. To vše pro nás formuluje exegetickou normu, která by měla sloužit jako vůdčí princip výkladu. Zde se přibližujeme a zdá se, že se shodujeme s „rekapitulačním systémem“, který je ve vědě dlouho přijímán při odhalování obrazů Apokalypsy, ale podobnost mezi námi je pouze v myšlence „opakování“ a používá se velmi odlišně. „Rekapitulace“, metodicky neodůvodněná ničím jiným než lepší exegetickou vhodností, prosazuje reprodukci celého vzoru nebo dokonce celého jejich komplexu a předpokládá pouze čisté obnovy prvního (repetitio), alespoň z druhé strany a pod jinou symbolickou formou. Hlavní myšlenka se nerozvíjí ani nerozšiřuje a obraz, navrchu pokrytý následujícími vrstvami, pouze roste nahoru a postupně se vzdaluje od kontemplace, těžkne a bledne. Při naší metodě, kdy je k části generála přidán nový přírůstek, se rozšíření rozšiřuje do šířky a je doprovázeno organickým přidáváním realistických detailů a výsledkem je jasný a živý obraz, kde jsou všechny jednotlivosti úzce propojeny a ve svém celku vyjadřují myšlenky v jejich celistvosti. Nedochází k únavnému a planému zdvojování identického obsahu, ale převládá jeho neustálé obnovování s progresivním obohacováním a specifickou expresivitou. § 7. OBECNÝ OBSAH APOKALYPSY Samozřejmě k tomu musí existovat ucelené cykly, které se zase propojují, tvoří celou harmonickou galerii souvisejících obrazů, jasně a plasticky ilustrující celý tajemný fenomén. Tyto kruhy ale nejsou přesně vyznačeny a musí být stanoveny v souladu s vytyčeným apokalyptickým cílem, aby tomu byl předurčen i samotný obsah v jeho organickém odhalení. V tomto ohledu je zřejmé, že sdělení, jimž předchází úvod společný pro celou knihu (I, 1-3) a k nim speciální úvod (I, 4-20), vyčnívají v ucelené skupině ve srovnání se zbytkem částí; všechny nacházejí své místo v řetězci zjevení již prostřednictvím spojení se všemi částmi, jako rovnocenně sloužící jediné aspiraci dosažené podle systematického plánu. Úkolem apokalyptiky bylo uvažovat o tom, co bylo ukázáno, a zapisovat to, co bylo vidět (I, 2, 11, 19) ohledně „co by mělo být brzy“ (I, 1; XXII, 6), jako by se ověřovala historická předpověď, ale uvedená „rychlost“ není vůbec absolutní a je úměrná skutečnosti, že „10 a čas je blízko“ (I0 a 3; XX) zahrnuje celé neomezené období úplného uskutečňování Božích osudů ve světě (srov.: 1. Kor. VII, 29) a bylo urychleno v raném křesťanském vědomí intenzivním očekáváním „parousie“, 32 které je nyní rozhodně vidět v ὑ πομοῇ (I, 9). 33 Celá budoucnost křesťanství je tak zachycena, odhalena v měnících se chronologických vizích (IV, 1). Pro tento eschatologický charakter je celá Apokalypsa právem nazývána knihou proroctví (XXII, 7, 18), 34 stejně jako byl někdy přímo povolán k prorokování i sám Jan (X, 11). Ale budoucnost něčeho je nemyslitelná bez jeho existence ve známém faktickém stavu. Proto se zde argumentuje tím, že apokalyptika musela zobrazovat historickou křesťanskou realitu tak, jak byla zobrazena ve světle zjevení v souvislosti se vším, co mělo přijít. Jan nemohl uvažovat o ničem mimo tyto hranice, a proto slovy příkazu k němu (I, 19): „Napiš, co jsi viděl a co je a co se stane potom,“ první „a“ je exegetické a vyjadřuje, že to, co bylo viděno, byla přítomnost a budoucnost. Veškerá moderna samozřejmě spočívá na tom, co jí předcházelo a jistě ji potvrzuje, ale to druhé je již pohlceno vznikající realitou a mimo ni nemá žádný význam. Toto spojení je charakterizováno důkazem (I, 8), že Všemohoucí „je, byl a přijde“, poněkud neobvyklé, protože minulost se vždy odehrává před pozdějším a nikdy naopak. A nelze říci, že první výraz označuje „Toho“ v Jehovovi, který vždy byl a vždy bude. S tímto výkladem nelze souhlasit, protože „je“ není vůbec kvalifikovaným předmětem a jeho samotná kvalifikace je srovnatelná s ostatními dvěma. A je to dáno z hlediska bytí jako takového a odtud je vysvětlena mimořádná forma ὁ ἦν, která tuto stránku rozhodujícím způsobem uvádí již svou originalitou; jeho umístění na druhé místo říká, že minulost vůbec nepřešla v proudu časů jako zmizelý proud, ale je zcela obsažena v přítomnosti, která jen proto existuje ve své ontologické důstojnosti. O prvně jmenovaném se zase prohlašuje, že je důležitý pouze ve svém pokračování, jako předchozí stupeň, který funguje v budoucnosti a sám o sobě již nemá energii nezávislé síly a účinnosti. V tomto ohledu předpokládají apokalyptická poselství také něco z minulosti, ale v jejich přítomnosti jsou prozářena zářením všeho budoucího. Jde o jejich vzájemné propojení a vnitřní vztah. Nyní dostáváme dva hlavní díly pro Apokalypsu, z nichž první konkrétně popisuje a zásadně rozebírá křesťanskou modernu, druhý odhaluje její nevyhnutelnou budoucnost. Pro jeden je naznačeno sedm bodů použití, druhý by měl ukazovat bezprostředně následující a konečný v dějinách militantní Církve Boží a oba zobrazují osudy království Kristova na zemi. Toto je obecný apokalyptický obsah. Pro všechny teorie o složení a původu naší knihy Zjevení viz podrobně V.V. Chetyrkin: Apokalypsa sv. apoštola Jana Teologa, isagogická studie. Petrohrad, 1916 (s. 56–70; 71–126; 127–140; 140–182; 183–261). – Die Einheit der Apokalypse gegen die neuesten Hypothesen der Bibelkritik verteidigt von Pfarrer Dr. Matthias Kohlhofer. "Biblische Studien". Herausgegeben von Prof. Dr. Bartenhewer, Band VII, Heft 4, Freiburg i Bresgau, 1902. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen. I. und Apok. Joh. XII, von Hermann Gunkel mit Beiträgen von Prof. Heinrich Zimmermann. Göttingen, 1921. Viz † Prof. Wilhelm Bousset: Der Antikrist in der Überlieferung des Judenthums des neuen Testaments und der alten Kirchë ein Betrag zur Auslegung der Apokalypse. Güttingen 1895, s. 169–173. Comp. právě pro XII. kapitolu Apokalypsy a arciděkan R. N. Charles: A Commentary an the Revelation of St. John I, str. 311, 313, že tam není ani babylonismus, ani parsismus. To druhé je třeba říci především o pátrání Franze Bolla po Aus der Offenbarung Johannis: hellenische Studien zum Weltbild der Apokalypse. Berlín, 1914, kde autor čerpá z helénistických idejí přesycených orientalismem, zejména pro „kosmicko-astrologické prvky v Apokalypse“ (s. 128), ale to vše jsou jen extrémně napjaté paralelismy pro předem interpretované apokalyptické texty a pouze naznačují, že existovala určitá předem připravená půda pro apokulitické vnímání. To vidíme například v The Rev. Douglas: New Light and the Revelation of St. John the Divine. Londýn, 1923. Zaznamenávám jen některá z nejcharakterističtějších míst. „Autor se nemusel nutně omezovat na hebrejské zdroje“ – „poslední ruční práce nad apokalyptickým materiálem, pro nás – nejdůležitější. Není to žádný nemotorný redaktor, ale prorok.“ „Není to žádný nemotorný ubra s mystickou tradicí 9 reacohave semitské hranice – s „křesťanskými životy, ve kterých to máme dřívější model“. jsme schopni sledovat proces evoluce v apokalyptické vědě poměrně úplně a... výsledky mají dalekosáhlý význam“ (str. 123), že „Zjevení je syntézou mystických spekulací, kterou nenosí žádný jednotlivý člověk, ale je výsledkem růstu pokrývajícího staletí a postupujícího po určité, kvazivědecké linii. – Za prvé, máme starověký kosmický Systém Apokalypsy Thiane, existující jistě, v docela úplném stavu, přinejmenším již v době Everrieba, a pravděpodobně tvořil společný kmen kanaánské teologie v dobách království Izraele a Judy. – Později tato kosmická apokalypsa dostala sekundární aplikaci na obětní Systém Svatyně (nebo Svatyně) jediného Boha. Při našem současném stavu znalostí není bezpečné rozhodnout, zda tato specializace byla výhradně Jeuruh nebo zda to byly běžné akcie. Tato otázka však není při studiu konečného křesťanského proroctví bezprostředně důležitá, protože předkové posledního museli být spíše v hebrejštině než u jakýchkoli pohanů, v kombinaci Thiane a svatyně – s určitým vztahem k Jeruzalémskému chrámu a pravděpodobně s eschatologickým nebo mesiášským zvratem. – Nakonec byl celý koncept zduchovněn (za účelem) odmítnutí krvavých obětí. Výsledkem je Apokalypsa Beránka a její začlenění do starého souboru tradice dává přesně Zjevení svatého Jana Božského." Kromě předmluvy a epilogu jsou následující texty vše, co přirozeně nemohlo být součástí učení Baptisty (str. 146–147), kterého S. E. Douglas považuje za toho, co v tomto případě zůstává a je kompilátorem našeho tamního případu. který je nezávislý a specificky křesťanský svým původem a povahou? Například interpolace jsou schváleny v I, 4, 8; VIII, 7–12; XIV, 3, 4, 15–17; XX, 13 atd., XVII, 14 je vložen místo interpolovaných XIX 9–6-10, pohyby jsou povoleny v kapitole XVIII, XVI, 5–6-7 jsou umístěny za XIX a XVI, 15 za III, 3 a XIV, 12,13 a XVII, 15 – před XIV, 1. a XVII. Poučný příklad viz typická studie starého patriarchy o biblicko-textových kritických operacích transformace a násilí, prof. Wekhausen'a: Analyse der Offenbarung Johannis. Berlín, 1907. Ano. R. H. Charles odsuzuje „hrozně riskantní postup“, když je něco v kapitole X připisováno jednomu autorovi a něco jiného jinému (I, s. 257, 261, 263), ale ze své strany tvrdí, že Apokalypsa je nedokončené a nepřepracované dílo, takže například XII, 14–16; XVIII, 4 představují v 95 (I, str. 315) nesmyslné pozůstatky starých, letitých aspirací a je redigován nějakým neschopným studentem (I, str. 153), který vždy doplní chybné doplnění (I, str. 203) a „jeho manipulace s textem“ (II, str. 33 špatně čtená) (II, str. 36) 616) a sám R. H. Charles navazuje na původní originál, „šťastnou domněnkou (1, s. 237), ačkoli (např. v XX. kapitole) „nejlepší autority podporují abnormální (podle jeho názoru) text“ (II, s. 237) a dokonce tak, že (v XIV, 18 a XIX, 12) je styl (II, 1. a 3. autor) „Johann. – objeví se klauzule, která má být interpolována“ (II, s. 132). Viz docent A. A. Ždanov v jeho projevu před obhajobou disertační práce dne 4. června 1891 v „Dodatky k dílům svatých otců“, XLVIII, Moskva, 1891, knížka. III, s. 264–270–275) Ze starých viz např.: Die Offenbarung des heiligen Johannes fü r solche die in der Schrift forschen, erlä utert von Prof. Dr. E. W. Hangstenberg. Bande I–II, 1–2, Berlín, 1849, 1850, 1851; z nejnovějších – Die Offenbarung des Johannes ausgelegt von Prof. Dr. Theodor Lahn (1–2 Hälfte). Lipsko, 1924, 1926 ve svém Kommentar zum Neuen Testament, Band XVIII. Viz Apoc. X. 4 a cp. Prof. H. B. Swetë Apokalypsa svatého Jana: řecký text s úvodem, poznámkami a indexy. Londýn, 1907, R. 1266. Určitou ilustraci toho máme v osudu našeho velkého spisovatele N. V. Gogola, „jehož náboženské vědomí bylo apokalyptické: země hoří, nebesa se kroutí, mrtví vstávají z hrobů, ze semen našich hříchů rostou monstra“. – „Gogolův náboženský pohled je eschatologický, protože přicházejí poslední časy, datum narození Antikrista; ti věrní Kristu budou trpět velkými muky; Antikrist se již částečně narodil; inkarnuje se v lidech a zmocňuje se duší.“ Viz prof. K. V. Mochulský; Gogolova duchovní cesta. Paříž, 1931, str. 33. To vše je podobné zobrazení Apokalypsy, ale jak víte, Gogol nebyl „osvícenými současníky“ pochopen a byl prohlášen za abnormálního... Obsáhlý katechismus metropolitního filareta. Předběžné koncepty. Moskva, 1903, str. 4. St. Reverend Prof. H. V. Swetë Apokalypsa svatého Jana, str. CLXXIÏ „není účelem Apokalypsy učit křesťanské nauce, ale inspirovat křesťanskou naději. To je zvláště jisté, pokud je „svědkem“ v XXII, 18 a 20 sám apoštol Jan, který je napsal na konci knihy Zjevení, jak předpokládáme. Proto nejnovější výroky (v Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13), údajně ἐ γενόμην, 10, uvádějí, že při zaznamenávání apokalyptických vizí nebyl sv. Jan na Patmosu, nemají teoretickou pravděpodobnost a udávaný slovesný stav obecně, ale nepopisuje uvedenou kontemplační formu období. v knize vidění. Ano, prof. Theodor Lahn věří (Die Offenbarung des Johannes, I, 8. 319), že „die Pause zwischen der ersten und der zweiten Vision von Johannes dazu benüzt worden ist, das bis dahin Geschaute und Gehö rte rte aufzme in velení“, že nemůže být velení generála γρ ά ψον byli s popravou zdrženi déle, než si okolnosti vyžádaly, když Jan nemohl vědět, zda budou nová zjevení následovat po tom, co viděl. Reverend Prof. H. V. Swetë Apokalypsa svatého Jana. P. CXVIII; Rudolphus Cornely, S. J.: Introductio specialist in singulos Novi Testamenti libros. Parisiis 2 1925, str. 700; Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes, I, 53. Prof. Adolf von Harnack: Die Apostelgeschichte. Untersuchungen. Leipzig, 1908, S. 2, 1: „Matthäus hat immer die Gemeinde vor sich und spricht liturgisch... er ein Lesebuch für den kultischen Gebrauch schaffen wollte“; toto je „Gemeindebuch, erstes liturgische Buch der christlichen Kirche, zunächst der palästinischen“; Prof. A.v. Harnack: Lukas der Arzt, der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Lipsko, 1906, S. 120). Srovnej v mé knize: Svatý apoštol Lukáš, evangelista a spisovatel. Sofie, 1932, str. 120. Porovnejte a zaúčtujte zásluhy Selmar Keferstein: Die Offenbarung Johannes nach rein symbolischer Auffasung. Gütersloh, 1907. S. 51. Viz Rev. Prof. H. V. Swetë Apokalypsa svatého Jana. str. 216. Reverend Prof. H. V. Swetë Apokalypsa svatého Jana. P. CXXXV. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 14. Pouze v tomto smyslu lze připustit, že sedm asijských církví mělo nárok reprezentovat nejranější křesťanství (Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 40). Prof. Dr. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt, II, S. 629. Dr. Theodor Lahn připouští takové přestávky za podobným účelem nejen mezi kapitolami III a IV, ale i na jiných místech (Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, I, S. 317, 319; XIV, S. 534 pro XV, 5 f. 614 pro dobu mezi 9. a 10. viděním). Viz Prof. Ernst Lohmeyer; Die Offenbarung des Johannes. S. 39. Říká se, že kdyby se ztratila druhá část Apokalypsy (XII, 1 – XXII, 5), zůstala by bez povšimnutí Cp. Za zásluhy Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannes nach rein symbolischen Auffassung. Gütersloh, 1907; Viz disertační práce I.V. Bazhanov; Charakteristika čtvrtého evangelia z hlediska obsahu a jazyka v souvislosti s otázkou původu evangelia. Kazaň, 1907, str. 322 a násl. O ní viz I.V. Bazhanov, předchozí poznámka. Viz níže v pojednání „Na plátně“. Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13. Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Lipsko, 2, 1907, S. 604; Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 189, 194. Mohlo by vás zajímat: