Евангелието на християнската слава в Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов

Съдържание Уводни бележки към Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов § 1. Апокалипсис и „откровение“ § 2. Нормален характер и задължителна граница на тълкуване на Апокалипсиса § 3. Авторитетът на Апокалипсиса § 4. Апокалиптични писма до седемте азиатски църкви и тяхното място в целия състав на книгата откровение § 5. Апокалипсис като книга с видения на Божието откровение § 6. Методът на литературното изобразяване в Апокалипсиса и методът на екзегетичното му обяснение § 7. Общо съдържание на Апокалипсиса Уводни бележки към Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов § 1. АПОКАЛИСИС И „ОТКРОВЕНИЕ“ "Апокалипсис" на св. Йоан Богослов е най-загадъчната книга в целия новозаветен канон. Въпросът не се отнася до безкрайните спорове за него от литературно-критичен, екзегетичен и догматичен характер, а до самата му същност. Според убеждението и целта на писателя, тя служи като откровение в дадена област, като разкрива и изяснява това, което преди е било тъмно, но сега е очертано и показано на всички с достатъчно яснота, разбираемо за всички. Естествено е да се очаква всичко тук да е визуално и прозрачно, впечатляващо и разбираемо. Всъщност е вярно, че от момента на появата си до ден днешен Апокалипсисът си остава загадка, където – по уместния израз на блажени Йероним – има толкова много тайни, колкото и думи, да не говорим за факта, че изобщо има „цяла гора от пророчества“. Това е несъмнена за всички истина, но... как тогава да разберем такова крещящо противоречие между име и съдържание, между намерение и изпълнение? Няма да се впускам в разни предположения, които винаги са субективни и се самоубиват от самата си множественост. Нека се обърна към един фундаментален анализ, според библейските данни. „Откровението“ задължително се отнася до наличието на „скрити тайни“, но в действителност изобщо не ги разкрива в Апокалипсиса; по-скоро замъглява и утежнява. Ако все пак писателят се стреми към изясняване, това означава, че тези тайни не позволяват разкриване в желания за нас смисъл. И вината за това не е слабостта и неспособността на претенциозния автор, тъй като той веднага свидетелства, че съобщава „откровението” на Исус Христос, което Бог Му е дал, за да покаже на слугите Си какво трябва да се случи скоро; и Той го показа, като го изпрати чрез Своя ангел на Своя слуга Йоан. Гледачът, разбира се, е видял показаното и го е съзерцавал и ако, тъй като е напълно загрижен за това, той не ни го разкрива, тогава трябва да се съгласим, че той самият е бил единственият, който е бил „показан“. Но тъй като и другата страна искаше да го отвори, тук не може да се говори за прикриване или премълчаване, а трябва да се приеме за аксиома, че това са по природа разбираеми тайни, в които нищо повече не може да се покаже или по-точно обясни. И Божието слово директно заявява, че в дълбините си „Божията мъдрост“, предназначена преди вековете за наша слава, е тайна (1 Кор. II, 7), скрита от векове (Еф. III, 9) и поколения (Кол. I, 26) и до нейното конкретно откриване, скрита от мъдрите и разумни (Лука X, 21). Дори нещо отвъд това - апостол Павел бил грабнат в рая и ясно чул неизразими глаголи, но е невъзможно човек да ги преразкаже (2 Кор. XII, 4). Всичко това се отнася до царството на онези неща, „за които око не е виждало и ухо не е чувало, и в сърцето на човека не е дишало това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат“ (1 Кор. II: 9). Необходимо е в тази сфера, докато не се изправим лице в лице със самите събития, сега да знаем отчасти и да виждаме като огледало в предсказанието - сякаш през мрачно стъкло (1 Кор. XIII, 12), защото един Отец разкрива (Мат. XI, 25, 27: ἀ πεκ ά λυψας ἀ ποκαλ ύ ψαι) и разкрива само Единородния Син (Йоан I, 18). Това не е нещо скрито или тайно, но все още недостъпно за нашето пряко усмотрение. От тези най-прости истини следват не по-малко убедителни заключения. Първата основна и догматично фундаментална е, че авторът не е търсил подробно разкриване и общо разбираемо тълкуване. Той само повдига булото и само показва постепенно променящи се картини за съзерцание, наблюдава ги и отбелязва впечатленията си, но обикновено не ги коментира. В този случай св. Йоан дава възможност за визуално съзерцание, а не изобщо за рационално разбиране, предоставено от описанията и ученията на автора. Следователно за нас е задължителен методическият принцип, че не трябва да търсим в Апокалипсиса това, което го няма и което не може да има по отношение на автора. § 2. НОРМАЛЕН ХАРАКТЕР И ЗАДЪЛЖИТЕЛНА ГРАНИЦА НА ТЪЛКУВАНЕТО НА АПОКАЛИСИСА За съжаление, научната мисъл тръгна в обратната посока, опитвайки се да внесе слънчевата светлина на яркото знание в гадателските видения на нашето слабо зрение. Това се отнася еднакво за всички интерпретативни и критически преживявания. Най-атрактивни в тях са „историческите” теории, които прилагат апокалиптични визии и образи към исторически събития и личности и които блестят със своята фактологична конкретност, понякога достигайки до най-малкия детайл в нашето настояще или в близкото ни бъдеще, предполагайки „строго хронологичен ред” в Апокалипсиса. Такъв е например трудът на архимандрит Теодор (А. М. Бухарев): Изследвания на Апокалипсиса (Сергиев Посад, 1916), който ненужно му причини такава трагична катастрофа, но често подобни тенденции преобладават и днес. Същото важи и за всички опити да се видят в Апокалипсиса живи отражения на първоначалните съдби на Църквата от апостолската епоха – започващи, разпространяващи се и ожесточаващи гонения – и прозрения за постепенно умиротворяване и окончателното сияние на светлината на Христос в триумфалното християнство. Приятно беше за войнстващите и страдащи изповедници да намерят в Свети Йоан божествена утеха и насърчение в земни скърби и небесни надежди - не по-малко от това, че ние, лишени от родината си, страстно искаме да прочетем там божествените предавания за нашето прераждане и да се върнем у дома в приюта на нашата свята майка. Но колкото по-прозрачни бяха подобни екзегетични „откровения“ и исторически сближавания, толкова по-бързо и по-силно те бяха унищожени от взаимна борба и непримирим дисонанс между противоречиви изобретатели, както и директни разкрития на действителната история, когато тя се приближи до предполагаемите събития (например във фантастичните проекции на архимандрит Теодор). Това откриваме и сред най-новите изпълнители на „временния исторически тълкувателен метод“, за които цялото съдържание на Апокалипсиса всъщност е отразена в него съвременна история (die Zeitgeschichte) и произлиза от преследването на християните при Домициан, който е нашият заклеймен световен собственик и е обозначен с мистериозното число 666 за 16-та година от управлението си (от началото на трибуната potestas на 14 септември 81 г.) и до убийството му (14 септември 98 г.), на гръцки ΔΚΛΙΧ, на латински DCLXVI. Но до каква степен тази хронологична убедителност е илюзорна, това се доказва от също толкова уверено твърдение (от проф. Le P. E. Allö Saint Jean Apocalypse. Paris, 1933, p. 214), че 666 е мистичното число на Нерон („666, chiffr de Nero, etait... un nombre au sens mystique consacré.“ То Оказва се, че хронологичните доказателства представляват само очевидна субективност без солидна валидност. И тук екзегетическата какофония в крайна сметка породи пълно отчаяние за постигане на истината по този път на екстатични предчувствия и произволни прозрения. Всичко по-горе несъмнено се отнася до критични експерименти, които са се превърнали в очевидно ненормално хоби на съвременната екзегетика. Той изхожда от предполагаемата „научна догма“, че Апокалипсисът трябва да бъде не по-малко разбираем от всички останали новозаветни писания. И тъй като нямаше нищо подобно, от тук нататък естествено се приемаше, че това, което първоначално беше ясно, по-късно стана скучно, в резултат на по-късни изкривявания на текста, който имаше достатъчна съдържателна прозрачност и логическа хармония. Следователно беше необходимо да се възстанови Апокалипсиса във формата, в която е изобразен от известния учен според общите възгледи. За целта са правени и се правят разфасовки - понякога цели глави - нови комбинации от различни пасажи с най-смели комбинации и размествания и с необходимите текстови промени. В тази област имаше дори повече умове, отколкото глави, защото тук всеки мислеше по свой начин и фантазираше по хиляди начини, а също така беше обвързан от тенденциозни постулати за отношението на частните ведомства към избрани явления и доктрини. Неизбежният резултат беше безграничният произвол на безграничната субективност, неконтролирана дори от силни критични предразсъдъци. Ужасна илюстрация е най-старателната книга, трудно достъпна за аскетичното четене на безкористните мъченици на науката, книгата: Die Offenbarung des Johannes, untersucht von (Prof.) Friedr. Spitta (Halle a. S., 1889), който признава с брутална откровеност (p. vii), че през шестте месеца от отпечатването на работата си той е променил много в фундаменталния си възглед относно състава на Апокалипсиса („bezueglich der Zerlegung der Apokalypse in ihre Grundbestandteile“), Какво да мислим сега за вторичните точки, гласове и ехо, които грубо зашеметяват с неудобния си шум? Източната фантазия е заменена от индивидуално-субективната мечтателност на западния учен. И ако в първото отношение беше възможно да се гледа с учудване или очарование, то във второто имаше ненаситна нужда да се спори безплодно с горчивина и безнадеждност. Беше необходимо да се консолидира такава несигурна позиция на неизбежен провал и за това беше необходимо да се намери солидна фактическа подкрепа. В литературното поле това естествено се появи под формата на литературни документи, които да гарантират всякакви трансформации и напластявания в оригиналния апокалиптичен текст на нашата книга. Най-близкото нещо, което може да си ги представим, е, разбира се, в еврейските паметници и оттам те се превръщат в генетичен и трансформиращ фактор на Апокалипсиса. 1 Очертават се две форми на този процес, когато а) еврейската основа е християнизирана или б) християнската тъкан е бродирана с еврейски цветове и шарки. Има огромно количество всякакви конструкции и поправки, но всичко се разваля от наличието на най-острите противоположности, които взаимно се отричат. Безспорно е, че няма научна и обективна основа за тези критични реституции, ако началото на първата се окаже заключение на втората и обратното, за цялата съвкупност от подобни конструкции. Тогава това е просто нож с две остриета. Ясно е, че възстановяването на търсения прототип, подобно на многоликия Янус, не може да не бъде произволно, променливо и илюзорно, защото дори общите думи и изрази придобиват твърде различно съдържание. Що за основа е това, след като се смята за толкова ужасно нестабилна и аморфна? Какво може да се изгради върху него, което да е издръжливо и стилно? Неизбежно се очаква хаотично струпване, придружено от постоянни катастрофи. И наистина, всяко ново произведение от този вид лесно и успешно побеждава всички свои предшественици в тази категория, но подготвя за себе си същата съдба, както убеждава прегледът на всички произведения от подобен характер с обосновката на нови модификации в общата реконструкция. Очевидно проблемът не е в подробностите, а в основните дефекти на цялата теория. Естествено, някои допълнителни нововъведения от спасителен характер не я спасяват от вродения й колапс. Известно е, че юдаизмът след изгнанието не е интегрален в първоначалната си типична чистота, а е многокомпонентен и съдържа различни елементи, макар и обработени и адаптирани. Това са най-вече вавилонските елементи, като най-подходящи както по идейно сходство, така и по исторически връзки, поради което например в по-късната еврейска ангелология те стават преобладаващи. За критичните тълкуватели беше най-лесно да се обърнат в тази посока и да обогатят или заменят предишния екзегетичен материал от еврейско естество. Най-радикалното творение от този вид е дадено от проф. Г. Гункел, като прави специални сравнения с вавилонските религиозно-героични и астерични митове за XII глава на Апокалипсиса. 2 Първоначално този опит имаше ентусиазиран успех в някои кръгове като щастливо приближение до търсената истина. Няма съмнение, че от гледна точка на религиозно-историческата взаимност предложеното разбиране е естествено и обещаващо и всъщност може да служи като илюстративен коментар; но страдаше от неизлечим недостатък, тъй като превърна изключително далечна полза в пряк източник, представящ генезиса на религиозните вярвания като генетичен процес на произхода на една серия от друга, 3 когато между тях просто имаше независима идеологическа близост 4 или някакъв паралелизъм. 5 Следователно тази концепция изисква най-невероятните претълкувания на апокалиптичния текст и не по-малко яростни адаптации на вавилонските митове с много фантастично обяснение и собствено завършване на оцелелите вавилонски фрагменти и неясни външни доказателства. И в интерес на идеологическата хармония се наложи в новозаветния паметник да се направят тенденциозни „корекции” от текстово-критичен характер в духа и вкуса на литературните експериментатори. Всички тези „безплатни“ упражнения не изглеждаха толкова забележими, защото бяха подкрепени от субективни вавилонски съзерцания. Но тук един произвол се покриваше с друг и всеки от тях ставаше чист. С всичко това вавилонският елемент беше представен като доминиращ, тъй като именно той се смяташе за продуктивен и обяснителен за новозаветния елемент и уж проникна в него със своето специфично съдържание, което се оказа чисто вавилонско, макар и донякъде християнизирано при такова изкуствено осветление. Не е изненадващо, че в крайна сметка Апокалипсисът губи своята християнска индивидуалност, превръщайки се в своеобразен апокриф, което понякога са склонни да правят някои църковни автори. 6 Но тогава цялата теория с нейните ефимерни творения пада, тъй като тя не разкрива, а унищожава своя християнски обект. Трябва отново да предприемем предпазните завои на екзегетичния стремеж, за да осигурим до известна степен християнско разбиране на християнското писание. В взетата насока тази цел би могла да се постигне външно само чрез привличане на по-близки християнски паметници. Това е огромна маса от еврейски, еврейски и юдео-християнски документи под формата на множество апокрифи с апокалиптично-фантастично съдържание. Дълго време са разрешени фрагментарни бележки, а в съвремието се развиват и систематични конструкции, от които най-фундаменталната и грандиозна е колосалната работа на каноника Р. Х. Чарлз „Критичен и екзегетичен коментар на Откровението на св. Йоан с въведение, бележки и индекси, също гръцкия текст и английския превод“ (в два тома, Единбург, 1920 г.). Тази работа комбинира и използва всички предишни произведения и възгледи, като се възползва от техните предимства и гаранции, но в същото време напълно споделя всички фатални заболявания. Болезнено е да четеш този тежък продукт на четвъртвековен безкористен аскетичен плам и... постоянно да виждаш всички предишни дефекти и еднакви грешки. Същият произвол на всяко сближаване и субективно свободно преосмисляне на двете величини преобладават единствено в името на успеха на помирителните планове на автора. В тяхно име неясни или взаимни изрази на апокрифно-апокалиптична неяснота често се християнизират без най-стриктно съобразяване с основните юдеомесиански мечти, а съзерцанията на Апокалипсиса се изглаждат в своята християнска яснота и оригинална несравнимост, когато целият новозаветен документ се изобразява като неоригинален и - най-много - полухристиянски и полуюдейски. Всичко се размива в безформена безличност, където можете да предполагате много безнаказано и нищо не може да се види определено - въпреки визуалните картини на Апокалипсис, който е грубо лишен от цялата си типичност. Но това също се постига деспотично и непременно изисква съответните насилствени приспособявания в настоящия апокалиптичен оригинал. Оказва се, че старата „критична“ история е, че текстът на Новия завет навсякъде е нарушен в много подробности, напълно изчезва или напълно се променя 7, а понякога - особено в края на книгата - цели глави (XX-XXII) са отрязани и преместени според единичното пристрастие на дизайнера. Но точно това са правили всички „авторитетни текстологични критици” 8 и – следователно – няма фундаментален напредък в това отношение, защото всъщност материалното развитие никога не може да се случи в сферата на субективизма и произвола. Общото и единно, което преобладава навсякъде е, че истинският Апокалипсис, взет като обект на тълкуване, се заличава и губи 9. Ясно е, че причината за подобна научна катастрофа не е в отделните личности, а в самата същност на техния изследователски манталитет. Апокалипсисът, разбира се, не е литературно изтънчена „квадратура на кръга“, но не е и обикновен публичен роман 10. Самият съзерцател беше по-възхитен и шокиран, объркан, попитан за неразбираемия смисъл на това, което видя и не винаги чуваше ясен отговор или получаваше нови мистериозни излъчвания. Не можеше да предложи повече от това, което беше придобил, или по-добро, отколкото бе разбрал. За него е немислимо да възнамерява да даде кохерентна драма със съдържание, прозрачно за всички, тъй като последното е съобщено в движение на визии, независими от него, които той не може да предвиди нито материално, нито хронологично. Противоположното и догматично некоректно желание да се намери нещо точно противоположно там води до текстово-критически волности, които тормозят и по-трезвите, спокойни и предпазливи екзегети от консервативния лагер 11 . Йоан Богослов не съобщава всичко, което вижда 12 и, разбира се, не възнамерява ни най-малко да представи отвъд това, което е съзерцавал и разбирал тогава. Всичко при него е есхатологично и апокалиптично и поради това не съвсем разбираемо за ума, което понякога дори изглежда странно 13 . Самото естество на обсъждания предмет и опитът от неговото изследване трябва да ни служат като екзегетичен принцип и ние сме длъжни да възстановим истинската картина на апокалиптичните видения и да правим догматично-нравствени приложения, но нямаме нито основание, нито право да ги включваме в нашите екзегетични описания. Това изобщо не ни обрича на безнадеждната безполезност на процеса на резултата от такава работа. То не може да бъде безполезно и напразно, защото трябва да постави всеки ученик в положението на самия апостол, „зрител на небесни откровения“, а какво по-важно и ценно от това придобиване? И за какъв друг успех можем да мислим освен да виждаме и разбираме заедно и в съгласие с прекия съзерцател? Тук е абсолютният предел на нашите желания и търсения. И ако ние, като хора, искаме по-голямо разбиране, а Апокалипсисът не го дава, това означава, че това всъщност не се е случило и апокалиптичните картини не съдържат това, преследвайки съвсем друга цел. Тяхната задача е да покажат „невидимото, сякаш е видимо, желаното и очакваното, като че ли е реално“. 14 Реалистичната яснота ни убеждава в реалността на възпроизвеждането на непознати за нас неща и поражда жива вяра в тях. 15 Тъй като последното произтича от дълбините на самото възприемчиво същество, нашата душа и сърце са органично пропити със съответните чувства и вътрешни настроения, за да не само очакваме бъдещето, но и да бъдем максимално готови за него и винаги сладко да викаме: „Ей, ела, Господи Исусе!“ (Апок. XXII, 20). Това е всичко, което е необходимо за нормалното ни плодотворно съществуване като Божии създания, като стига да виждаме направо и да знаем, както и ние самите сме познати от Бога в Христос и в Светия Дух, ние сега вървим по печална „остра” и тъмна пътека, където пред нас зее само мрачната пустота на гроба и няма ясна звезда нито отпред, нито отгоре, но ние сме убедени, че водени от сиянието на вярата несъмнено ще стигнем до тях обители, в които вечно свети вечно присъстващата и животворяща Светлина. § 3. АВТОРИТЕТ НА АПОКАЛИСИС Това е божественото значение на небесните видения на Апокалипсиса и от тях зависи изключителното значение на цялата книга. Следователно е необходимо да се определи авторитетът на самите видения според техните качества и почтеност. Но още в самото начало четем, че Откровението е дадено от Бог от Христос чрез посредничеството на Божи ангел, нарочно изпратен на Йоан, който съобщава, че е видял защо съдържанието на Писанието точно съвпада със съзерцанието. Единственият въпрос е кога последният е бил записан (или е бил записан) и дали е бил изгладен, когато по-късно е бил консолидиран в хартата. По този въпрос имаме достатъчно инструкции. На апокалиптика е било заповядано отгоре да „запише“ това, което е видял (I, 19; II, 1, 8, 12; III, 1, 7, 17; XIV, 13; XIX, 9; XXI, 5) и дори да „запише“ речите на говорещия глас (I, 12 и ср. 10; IV, 1; X, 8). И това предложение беше още по-задължително, защото в друг случай беше директно заповядано обратното (X, 4): „Скрийте какво казаха седемте гръмове и не го пишете!“ Очевидно записаното се почита като пряко възпроизвеждане на видяното и придобива цялата си божественост, тъй като се казва (XXII, 18-19); "И също свидетелствам на всеки, който чуе думите на пророчеството на тази книга, че ако някой добави нещо към тях, Бог ще му добави язвите, които са написани в тази книга. И ако някой отнеме нещо от думите на тази книга, Бог ще отнеме неговия дял от книгата на живота, и от светия град, и от написаното в тази книга." Съдейки по несъмненото разграничение между заплашителното и удостоверяващото (в стихове 18 и 20), трябва да мислим, че първото означава самия Исус Христос, тъй като личното самосвидетелство на автора няма да има необходимата сила (срв. Йоан V, 31; VIII, 13), а удостоверяването на Христос се изисква от самата комисия, тъй като именно те гарантират, че „блажен е този, който чете и слуша думите на това пророчество и пази написаното в него” (I, 3). Следователно санкцията, гарантираща честта на книгата, е напълно безспорна, обхваща цялото настоящо писание 16 и трябва да бъде оправдана от действителните данни за човешка точност. В тази връзка много показателно е категоричното указание на самия Провидец (X, 3-4), че когато друг ангел възкликна, тогава седемте гърма проговориха с гласовете си: „и когато седемте гърма проговориха с гласовете си, тогава исках да пиша; но чух глас от небето, който ми казваше: „Скрий какво казаха седемте гърма и не го пиши“. τ ὰ ς ἑ αυτ ώ ν φων ὰ ς. ἤμελλον γρ ά φειν. гусан. γραψης). Тук силно се утвърждава едновременността на явлението с неговото записване, както е обичайният маниер на автора на Апокалипсиса, защо това, което не е записано в моментите на видението, не се съобщава в книгата според паметта. подходящо време, беше официално открита за публична информация и досега оставаше тайна за няколко души. Разбира се, всички тези текстови процедури са неприложими дори при най-голямо съзерцание, но е възможно да се разбере материята по такъв начин, че да не е възможно да се „оправи“ в писмена форма, удобна и приета за писане на завещание, но в общ смисъл това предполага, че това или онова събитие трябва да остане скрито за момента. Напротив, думите (XXII, 10): μ ὴ σφαγ ί σης το ύ ς λ ό γους τ ῆ ς προφητε ί ας το ῦ βιβλ ί ου το ύ του команда възможна незабавна и необходима комуникация, но само когато е съставен пълен свитък от божествени откровения. 18 Следователно не бива да се преувеличава хронологичната съвместимост на визия и запис, но също така е несправедливо да се разделят с твърде дълъг интервал. Необходимо е да се избере нещо средно, а именно да се приеме, че по време на самите откровения са правени мнемоневтични бележки, най-често напълно откъслечни и взаимно несвързани, доколкото е било възможно с непосредствените, зашеметяващи впечатления от съзерцаваното и чутото отгоре, а в почивките те са служили като документална основа за точно възпроизвеждане на събитията с пълна реалистична яснота и накрая всички тези скици са били обединени в цялостен книга на тайнственото откровение на Бога. Ние допускаме три етапа на писмено представяне на опитни възприятия, но всички те са издигнати до действително съзерцание и получават значението на истински феномени, показани от самия Господ Бог. И всичко това е още по-безспорно, защото този процес не продължи дълго, тъй като до края на своите видения Апокалиптикът имаше систематизирана книга (XXII, 7, 9, 10), която по своето съдържание се връщаше към действителния първоизточник на ненакърнимото величие, поради което е невъзможно да се добави или извади от него без ужасна опасност в смисъл на загуба на вечен живот и крайно осъждане (XXII, 18-19). И в този си вид, именно като книга, Апокалипсисът се обръща към читателя и слушателите (I, 3), разбира се, измежду Христовите изповедници, които са и се наричат ​​слушащи (XXII, 18) само защото за тях има задължителни и впечатляващи читатели. Това предполага съвместни срещи на двамата за специални религиозни и образователни назидания, когато първите слушат, а вторите наставляват. Сцени от литургично естество са изобразени пред нас и оттук е справедливо да се заключи, че Апокалипсисът, от самото начало на неговото текстово публикуване като Завет на Бог към вярващите, успоредно на Тора 19, е предназначен и приложен за църковна литургична употреба в достойнството на Светото писание - подобно на „еврейското Евангелие от Матей“. 20 § 4. АПОКАЛИПТИЧНИ ПИСМА ДО СЕДЕМТЕ АЗИАТСКИ ЦЪРКВИ И ТЯХНАТА ПОЗИЦИЯ В ЦЯЛАТА КОМПОЗИЦИЯ НА КНИГАТА ОТКРОВЕНИЕ Така се препоръчва цялата книга да бъде надеждна по съдържание и божествена по авторитет според пролога, който се отнася за целия Апокалипсис, а не само за първата част. 21 Освен това въпросът може да бъде само за седемте послания на Апокалиптика (I, 11 и сл.), предшествани от неговото собствено видение. Обикновено се приема, че те са били първоначално частни писма, които Гледачът съставя за всяка от посочените църкви и ги изпраща отделно. Естествено тези документи са изолирани по своя произход и нямат никаква фактическа или идеологическа връзка помежду си. Те дори твърдят, че пратеници от посочените църкви са идвали при апостол Йоан (може би дори с писма от тях) и са получавали от него писмени обяснения и назидания в специални послания, които са били изпращани на тези, които са се допитвали, обръщали са се и са се съхранявали сред тях. 22 Едва по-късно всички те постепенно започнаха да се обединяват поради топографската близост на адресатите и съществената общност на църковните нужди, както беше направено с писмата до колосяните и ефесяните (лаодикийците) според пряката заповед на писателя. Тяхното сливане със самия Апокалипсис е станало много по-късно (например поради преобладаващото вярване за произхода на Патмос и малоазийската цел на цялата тази книга) и е лишено от историческа основа, тъй като може да има само отделен сборник от седем писма, поради което характеристиките на истинското Откровение, дадено на Божия служител Йоан, не се отнасят за тях. В тази конструкция единственото правилно е, че последното несъмнено е било съобразено с реалните условия на малоазийските църкви и е било по един или друг начин мотивирано от тях, а всичко останало е интересно на външен вид, но всъщност е напълно проблематично. Ако едно известно писмо е предназначено за конкретна среда, то трябва да го отразява с конкретна реалност, а когато писателят е бил тясно свързан и запознат с нея, тогава близките съвпадения са естествени дори в частностите и посланията биха дали ключ към някои исторически мистерии на дадената църква и информацията за нея би изпълнила абстрактната пищност на апостолските изрази с фактологични подробности. Изследвания от този вид са легитимни, от които най-компетентните в съвременните времена се предполага, че са работата на безспорния експерт по история и география на Мала Азия, сър професор W. M. Ramsay: The Letters to the seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse (Лондон, 1904 г.). Книгата е интересна и поучителна в смисъл на живописни илюстрации от религиозния, културен и битов живот на църквите в Мала Азия, въпреки че често надделяват теоретичните разсъждения и различни догадки на изобретателното въображение. Но за прякото разбиране на апокалиптичните текстове се придобива малко и техните трудности изобщо не се елиминират, а в общи линии дори се увеличават. Първо, неразбираемо е забравата или пропускането на някои малоазийски църковни общности, които не по-малко заслужават внимание на търсещите: такава е например Колосянската църква. Наистина, тя едва ли е била основана от самия Йоан, но това далеч не е безспорно за св. апостол Павел и въпреки това апостолът е счел за необходимо да напише специално писмо там, толкова важно, че е препоръчано за (литургично) четене в Лаодикийската църква, което вече не е заповядано за нито един новозаветен документ, освен този от Лаодикия (Кол. IV, 16). И колосяните имаха не по-малка нужда от апостолско назидание при св. Йоан, отколкото при евангелист Павел. Второ, напълно неясно е защо само седем църкви са избрани и характеризирани с Апокалиптика. Говори се, че преди това са били известни 23 като „седемте църкви в Азия“, но това не е засвидетелствано и ни най-малко не обяснява нито техния брой, нито техния избор. Ако приемем, че Колосянската църква не е отбелязана поради сходството си с други по отношение на типичността на светлината и сенките, то всичко това е вярно за изобразените в Апокалипсиса, тъй като някои от тях също са подобни помежду си - особено в отрицателните си различия (например за николаитите в Ефес и Пергам, еднакво в Смирна, 24 в Тиатир и Филаделфия), както и тяхното съвместно изображение би било много по-ярко и впечатляващо в изобличаването, предупреждението и изцелението както на съществуващи недостатъци, така и на лоши наклонности. И накрая, трето, самото местоположение на изброените църкви е неразбираемо. Нека са в центровете на военни и съдебни окръзи, което не може да се твърди категорично. Също така е вярно, че в мисионерството по това време са били от голямо значение пътищата за комуникация на дадена територия и взаимните връзки на градовете и централните точки. Това обаче не е най-решаващият фактор, тъй като в мисионерските интереси е възможно апостол Андрей да отиде от Византия до Рим през Киев, въпреки че по естествени причини такъв маршрут изглежда нерационален. Но във всеки случай беше необходимо да се вземат предвид тези външни условия, за да не се хаби енергия за преодоляване на ненужни трудности при пътуването и да не се обричат ​​на различни неприятни инциденти сред непросветените и груби затънтени места. В края на краищата те признават (проф. W. M. Ramsay), че Марко е оставил Павел в Памфилия и не е искал да отиде с него в дълбините на малоазийския континент поради страх от трудни препятствия при пътуването в тази посока, а галатяните, които приели апостола на езиците с детски ентусиазъм и чисто преклонение пред своя просветител, скоро жестоко ударили евангелиста със своите неочаквано и непредвидено отпадане. Културният елемент, по-способен за възприемане и не по-малко жаден за проповядване на Евангелието, беше разпръснат по удобни пътища в градовете и съседните села. Всичко това беше още по-необходимо за успеха и сигурността на кореспонденцията от човек, който уж сам изпращаше писмата си с отговори до известна дестинация. В това отношение би било по всякакъв възможен начин по-практично да изпращате своите пратеници с постепенно движение от началната точка към следващата, но в Апокалипсиса виждаме много объркване тук: първо се маркира далечно място за доставка на съобщения, а след това най-близкото, или се предполага, че пратеникът отива в различни, несъвместими посоки. Тук мисионерската нередовност изобщо не помага, но коректността на пътника е също толкова безнадеждна. Проф. У. М. Рамзи е вложил много усилие и изобретателно остроумие, за да хвърли светлина върху историко-географската обособеност, но той успешно се справя със задачата си само в части, които са били очевидни от дълго време, а цялата класификация на разпределението на градовете остава непроницаема и неразгадана, въпреки всички видове изкуствени комбинации. В най-добрия случай се получават приемливи възможности, но наред с тях не по-малко вероятни са и други - и за нас е напълно непонятно защо са взети първите, а не вторите. Трябва да се съгласим, че от историко-географска гледна точка няма надежда за задоволително обяснение; обаче не може да се примири с предположението, че апостолът е бил объркан по този важен въпрос умишлено или поради незнание. Трябва да се замислите, че тук има дълбок смисъл - само не историко-географски. И накрая, текстът на апокалиптичните послания не съответства на последните. Те изобщо не включват частни запитвания и упълномощени питащи, тъй като те изпълняват Божията заповед, която точно посочва църквите, към които се обръща по установения ред (I, 4). И това беше, когато Апокалиптикът беше „в духа“, намирайки се в състояние на „пророчески възторг“ (I, 9, 10, 19). В него няма място за географски изчисления. Следователно самите букви не удостоверяват само местно предназначение. Те се обръщат към „всеки, който има ухо да слуша“ (II, 7, 11, 17, 29; III, 6, 13, 22) и са насочени към точно посочени църкви (II, 7, 11, 29; III, 6, 13, 22), така че „всички църкви в Азия“ да могат да разберат учението на Господ (II, 23). 25 Това не отрича тяхното приложение към личности от онова време: „Ще въздам всекиму от вас според делата и заслугите му“ (II, 23), но във всяко от тях трябва да се видят в думите на Бога догматичните, общозадължителни заповеди на Апостола за цялото християнство. 26 От тази страна те съответстват много на общия тон на Апокалипсиса в неговото универсално църковно-авторитетно увещание, тъй като разкриват и заявяват „какво е и какво ще стане след това”; в същото време има не само теоретични аргументи и морални назидания за това, което Йоан „видя“ (I, 19). Следователно по-нататъшният ход на историята е тясно свързан с абстрактното за посланията, като прехвърлянето на предишното „след това“ (IV, 1). Този кратък белег понякога е обект на интензивно повторно тълкуване, междувременно строго времева енергия се предоставя веднага зад него. И това не се отнася до разказването, а до процеса на виждане, в който има известно прекъсване, както се случва по-късно (VII, 1; XV, 5; XVIII, 1). Имайки предвид всичко отбелязано, ние сме принудени да приемем, че апокалиптичните послания не са паметник на частна случайна кореспонденция. Това са основно догматични документи, които биха могли да имат имена на исторически църкви; те се използват и изразяват Божиите тайни. Те са неотделими от цялото и за тях е допустимо само едно определение, че този комплекс е написан преди други резюмета (IV, 1) по време на почивка 27 и може би дори в специална книга (I, 11) или в завършен пасаж, след което е приложен към цялостно представяне на видения, събрани и компилирани последователно в съответствие с действителния ход на божественото Откровение. Вероятно в началото е имало специални свитъци, но само като части от обща литературна композиция, замислена предварително (I, 1; срв. XXII, 16) и включва цялото апокалиптично съдържание. Следователно аз самият решавам да твърдя, че азиатските послания на св. Йоан, нито поотделно, нито в съвкупност, 28 са издадени отделно от целия Апокалипсис и са негови идеологически и съставни елементи 29, получаващи еднаква надеждност и същия авторитет. Всички други експерименти, които не са оправдани с фактически данни, се компрометират с факта, че трябва да направят произволни текстови корекции, да изпуснат или изкривят цялото въведение (I, 4 и сл.) и края на книгата (XXII, 16, сравни I, 4, 11, 20; II, 11, 17, 23, 29; III, 6, 13, 22) - не в името на целта критика, не представляваща ни най-малка текстова подкрепа, а да се адаптира към техните теории, които точно поради тази причина се оказват насилствени, неподходящи и безплодни. § 5. АПОКАЛИСИСЪТ КАТО КНИГА С ВИДЕНИЯТА НА БОЖИЕТО ОТКРОВЕНИЕ В крайна сметка откриваме, че Апокалипсисът е книга с видения за разкриването на Божиите тайни. Тя ни потвърждава виденията не с директни послания и ясни думи, а чрез съзерцавани образи, защото най-мистериозните обекти не подлежат на нашето разбиране и не могат да бъдат изразени с прости описания. Това означава, че всички апокалиптични видения имат заместващата природа на символично напомняне и обикновено илюстративна яснота. Но символите никога не трябва да се приемат за истинска „истина на нещата“, а трябва да се проникне в самата (преп. проф. H. V. Swetë Апокалипсисът на Св. Йоан. P. XL); обаче не трябва да забравяме, че цялата книга (от I, 4 до края) всъщност е едно писмо (R. H. Charles: Коментар върху Откровението на Св. Йоан, I, стр. 8; cp. y Rev. Prof. H. B. Swetë The Apocalypse of St. John. P. 40). разбират тяхната същност и усвояват идейно-доктриналното им съдържание. Това важи и за апокалиптичните послания. Те са публикувани под вдъхновението на Онзи, който е „Алфа и Омега” (I, 10) и предлагат това, което е видял Гледачът, защо само това е било видяно от църквите в Мала Азия. Самите писма говорят повече за изобличаване на случващото се и за инструкции от нормален ред, за теоретични назидания; но и в самата команда относно записа на видяното доминира всъщност силен глас, който се чува, а не се вижда с очите. Ясно е, че понятието видения, еднакво съзерцавани и чувани, във взаимното им съчетаване с преобладаването на един или друг елемент, обхваща цялото откровение свише, поради което общата характеристика на Апокалипсиса е приложима и към сбора от послания. Но те са снабдени със своя апокалиптичен авторитет и уводна информация за тях, която се простира върху цялото по-нататъшно съдържание, тъй като навсякъде, където се появява една и съща върховна фигура, като „Алфа и Омега, Първият и Последният“, само че те се отнасят по-тясно и предимно към тази част, която съдържа апостолските писма. Какво намираме там? - Авторът първо заявява, че е брат в Христос на читателите и техен партньор в скръбта за обещаното царство, с търпение в духа и силата на Неговия Божествен Основател, Господ Спасител, и сега е на малкия остров в Егейско море, Патмос, заради Божието слово, което той провъзгласи, и заради свидетелството на Исус Христос (I, 9), Верният Свидетел в изкуплението служение, животворяща смърт и суверенно-царствено възкресение, след като ни изми от греховете със Своята Кръв, Който от безмерна любов ни направи съ-царствени с Него и следователно ни уподоби на Своето самоотдаване на Отца, тоест като свещеници на Бога. И Христос - Синът - няма да остави Своите истински изповедници, но ще се яви втори път с неустоим блясък за врагове и езичници в цялата вселена, както несъмнено е върховният авторитет в Първоизточника и Завършителя на цялото съществуване, Който в това същностно достойнство е естествено над всичко сътворено същество и следователно безвременен в началото и края - беше, е и ще бъде вечно (I, 5–8). Самият той е вдъхновител на Апокалиптиката по време на пророческото грабване на остров Патмос в неделя (I, 10). При пряк преглед се оказа, че той е надарен с първосвещенически сан - като Човешкия син, с опита и мъдростта на достопочтен старец, с прозорливото прозрение на зрял човек и с неунищожимата сила на възрастен младеж и изобщо - Господар на всички църкви, нелицемерен Съдия и бляскаво слънце за всички, спасително осветяващо земното ни положение и целия по-нататъшен път към небето (I, 12-16). И тъй като за роден на земята е невъзможно да види Бога (срв. Йоан I, 18), съзерцателят от екстатичен ужас падна в нозете на Господа като мъртъв. Но Създателят и Източникът на вечния живот го създаде чрез възкресението Си и съдържаше ада и смъртта в десницата Си, поради което веднага издигна Провидеца и повтори заповедта да напише това, което вижда (I, 16-19). В този образ се долавят чертите на Бог Отец и Сина Изкупител; но се явява Последният, който обединява в Своето лице и дело всички Божествени добродетели. И това е така, защото Христос Господ се появява навсякъде в Апокалипсиса като лично Божествен и едно с Бог Отец, и във всички видения и изяви Единната Божественост действа в цялата книга Откровение, където преобладава това същностно обединение на Божествените Лица под общата Божественост. В този случай толкова по-ослепителна е божествената автентификация на колекцията от послания заедно с цялото като божествено писание, което утвърждава истината в образи и трябва да се разбира в духа на тайнствената символика. 30 § 6. МЕТОД НА ЛИТЕРАТУРНО ИЗОБРАЖЕНИЕ В АПОКАЛИСИС И МЕТОД НА ЕКЗЕГЕТИЧНО ОБЯСНЕНИЕ НА НЕГО Тогава няма съмнение, че там се използват символи вместо и в достойнството на думите, които ги заместват по смисъл и местоположение. Към тези символи трябва да приложим всички характеристики на словесната и литературната реч и да се ръководим от същите правила за тълкуване на Апокалипсиса, усвоени от Йоан Богослов, и следователно трябва да се съобразим в екзегетиката на Книгата Откровение с литературните техники и маниери на Апостола на любовта. И за него е характерно, че той избягва догматично завършени изрази, които излагат веднага цялата истина в цялата й закръгленост и детайлна яснота. Напротив, първо се дава общ образ, а след това се изолира една черта от него, след което последният се отбелязва отново и се характеризира всеобхватно в своята индивидуалност, изпълвайки я със свое особено съдържание. При такива повторения фразите се нанизват една върху друга и се свързват една с друга като пръстени във верига, а мисълта постепенно расте и с всяко изречение се обогатява с нови неща, когато в резултат достига цялата идейна завършеност на точното обозначение. Този литературен маниер на апостол Йоан в преобладаващата употреба на анафора 31 се отразява напълно в апокалиптичната употреба на образи и символи, някои от които се повтарят в това видение, в следващото те разкриват повече и продължават избраната концепция в нейното естествено развитие и растеж. Паралелно с езика, в апокалиптичните съзерцания откриваме постепенни обобщения на базата на предишното, добавяне на нови картини и т.н. Всичко това ни формулира екзегетична норма, която трябва да служи като ръководен принцип на тълкуването. Тук се доближаваме и изглежда съвпадаме с отдавна приетата в науката „система за рекапитулация“ при разкриването на образите на Апокалипсиса, но приликата между нас е само в идеята за „повторението“ и тя се използва много различно. „Рекапитулацията“, методологически не оправдана с нищо друго освен с по-добра екзегетична пригодност, утвърждава възпроизвеждането на целия модел или дори цял комплекс от тях и предполага само чисти подновявания на предишния (repetitio), поне от другата страна и под различна символична форма. Основната идея не се развива или разширява, а изображението, покрито отгоре с последващи слоеве, само расте нагоре и постепенно се отдалечава от съзерцанието, става тежко и избледнява. При нашия метод, когато към част от общото се добави ново допълнение, разширението отива в широчината и е придружено от органично добавяне на реалистични детайли, а резултатът е ярка и жива картина, където всички подробности са тясно свързани и чрез своята съвкупност изразяват идеите в тяхната цялост. Няма досадно и напразно дублиране на едно и също съдържание, а преобладава постоянното му обновяване с прогресивно обогатяване и специфична изразителност. § 7. ОБЩО СЪДЪРЖАНИЕ НА АПОКАЛИПСИСА Разбира се, за това трябва да има цялостни цикли, които от своя страна са свързани помежду си, образувайки цяла хармонична галерия от свързани картини, ясно и пластично илюстриращи целия мистериозен феномен. Но тези кръгове не са точно маркирани и трябва да се определят в съответствие с поставената апокалиптична цел, така че самото съдържание в нейното органично разкриване да бъде предначертано спрямо нея. В това отношение става ясно, че посланията, предшествани от общ за цялата книга увод (I, 1-3) и специално въведение за тях (I, 4-20), се открояват в стройна група в сравнение с останалите части; всички намират своето място във веригата на откровението вече чрез връзка с всички части, като еднакво обслужващи един единствен стремеж, постигнат според систематичен план. Задачата на Апокалиптика беше да съзерцава показаното и да запише видяното (I, 2, 11, 19) по отношение на „това, което скоро трябва да бъде“ (I, 1; XXII, 6), сякаш се проверява историческа прогноза, но посочената „бързина“ съвсем не е абсолютна и е съизмерима с факта, че „времето е близо“ (I, 3; XXII, 10) и последното обхваща целия неограничен период на пълно изпълнение на Божиите съдби в света (срв.: 1 Кор. VII, 29) и е ускорено в ранното християнско съзнание от интензивни очаквания „parousia“ 32, които сега се виждат решително в ὑ πομοῇ (I, 9). 33 Следователно цялото бъдеще на християнството е уловено, разкрито в променящи се хронологични визии (IV, 1). Поради този есхатологичен характер целият Апокалипсис с право е наречен книга на пророчествата (XXII, 7, 18), 34 точно както самият Йоан понякога е пряко призован да пророкува (X, 11). Но бъдещето на нещо е немислимо без съществуването му в известно фактическо състояние. Следователно, тук се твърди, че Апокалиптикът трябваше да изобрази историческата християнска реалност, както е била изобразена в светлината на откровението във връзка с всичко, което предстои. Йоан не можеше да съзерцава нищо извън тези граници и затова в думите на заповедта към него (I, 19): „Напиши какво си видял и какво е, и какво ще стане след това“, първото „и“ е екзегетично и изразява, че видяното е настоящето и бъдещето. Разбира се, цялата модерност почива на това, което я предшества и със сигурност я утвърждава, но последното вече е погълнато от възникващата действителност и няма значение извън нея. Тази асоциация се характеризира с доказателства (I, 8), че Всемогъщият „е, беше и ще дойде“, донякъде необичайно, тъй като миналото винаги се случва преди по-късното и никога обратното. И не може да се каже, че първият термин разкрива „Единствения“ в Йехова, който винаги е бил и винаги ще бъде. Невъзможно е да се съгласим с тази интерпретация, тъй като „е” по никакъв начин не е квалифициран обект, а самата му квалификация е наравно с другите две. И то е дадено от гледна точка на битието като такова и от тук се обяснява необикновената форма ὁ ἦν, която решително заявява тази страна чрез самата си оригиналност; поставянето му на второ място казва, че миналото изобщо не е преминало в потока на времената като изчезнал поток, а се съдържа изцяло в настоящето, което само поради тази причина съществува в своето онтологично достойнство. От своя страна за първото се заявява, че е важно само в своето продължение, като предшестващ етап, който функционира в бъдещето и сам по себе си вече не притежава енергията на самостоятелна сила и ефективност. В това отношение апокалиптичните послания също предполагат нещо от миналото, но в присъствието си те са осветени от сиянието на всичко бъдещо. Това е тяхната взаимна връзка и вътрешно отношение. Сега получаваме две основни части за Апокалипсиса, от които първата конкретно описва и фундаментално анализира християнската модерност, втората разкрива неизбежното бъдеще за нея. За едната са посочени седем точки на приложение, другата трябва да покаже непосредственото следващо и окончателно в историята на войнстващата Божия Църква, и двете изобразяват съдбините на Христовото царство на земята. Това е общото апокалиптично съдържание. За всички теории относно състава и произхода на нашата книга Откровение вижте подробно V.V. Четиркин: Апокалипсис на св. апостол Йоан Богослов, исагогическо изследване. Петроград, 1916 (с. 56–70; 71–126; 127–140; 140–182; 183–261). – Die Einheit der Apokalypse gegen die neuesten Hypothesen der Bibelkritik verteidigt von Pfarrer д-р Matthias Kohlhofer. „Biblische Studien“. Herausgegeben von Prof. Dr. Bartenhewer, Band VII, Heft 4, Freiburg i Bresgau, 1902. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen. I. und Apok. Джо XII, von Hermann Gunkel mit Beiträgen von Prof. Heinrich Zimmermann. Гьотинген, 1921 г. Виж † проф. Wilhelm Bousset: Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums des neuen Testaments und der alten Kirchë ein Betrag zur Auslegung der Apokalypse. Güttingen 1895, стр. 169–173. Comp. точно за XII глава на Апокалипсиса и архидякон Р. Н. Чарлз: Коментар към Откровението на св. Йоан I, стр. 311, 313, че там няма нито вавилонизъм, нито парсизъм. Последното трябва да се каже особено за търсенето на Франц Бол на Aus der Offenbarung Johannis: Hellenische Studien zum Weltbild der Apokalypse. Берлин, 1914 г., където авторът се опира на елинистични идеи, пренаситени с ориентализъм, по-специално за „космо-астрологични елементи в Апокалипсиса” (с. 128), но всичко това са само изключително напрегнати паралелизми за предварително интерпретирани апокалиптични текстове и само показват, че е имало някаква предварително подготвена почва за своеобразно възприемане на апокалиптичните откровения. Това, например, виждаме в The Rev. Douglas: New Light and the Revelation of St. John the Divine. Лондон, 1923 г. Отбелязвам само някои от най-характерните места. "Авторът не е непременно ограничен до еврейските източници" - "последната ръчна работа върху апокалиптичния материал, за нас - най-важният. Той не е тромав Редактор, а пророкът. "Той не е тромав ubra има мистичната традиция на 9 reacohave семитска граница - Християнските животи, в които го имаме" (стр. 48). Следователно, "със спомените на по-ранен модел на Откровението, ние сме в състояние да проследим процеса на еволюция в апокалиптичната наука сравнително напълно и... резултатите са от далечно значение“ (стр. 123), че „Откровението е синтез на мистични спекулации, не носени от някой отделен човек, а резултат от растеж, обхващащ векове и продължаващ определена, квазинаучна линия. – Първо, имаме древната космическа система на Апокалипсиса на Тиан, съществуваща със сигурност, в доста завършено състояние, поне още по времето на Евериб, и вероятно е формирала общия запас от теологията на Ханаанита в дните на Кралствата на Израел и Юда. – По-късно на този космически апокалипсис е дадено второстепенно приложение спрямо жертвената система на Светилището (или Светилищата) на единствения Бог. Не е безопасно, при сегашното ни ниво на познание, да решим дали тази специализация е била изключително Jeuruh или дали ayam е била обикновена Stocks. Въпросът обаче не е от непосредствено значение при изучаването на окончателното християнско пророчество, тъй като произходът на последното трябва да е бил по-скоро в еврейския, отколкото в който и да било езичник, в комбинацията от Тиан и Светилището – с определена връзка с Йерусалимския храм и вероятно с есхатологичен или месиански обрат. – И накрая, цялата концепция беше одухотворена (с цел) отхвърляне на кървавите жертви. Резултатът е Апокалипсисът на Агнето и включването на това в старата традиция на традицията дава точно Откровението на св. Йоан Богослови." Освен предговора и епилога, следващите текстове са всичко, което естествено не би могло да бъде част от учението на Кръстителя (P. 146–147), когото С. Е. Дъглас смята за съставител на нашия Апокалипсис. Но в този случай това, което остава и има ли в него нещо самостоятелно и специфично християнско по произход и природа? Например интерполациите са одобрени в I, 4, 8; VIII, 7–12; XIV, 3, 4, 15–17; XX, 13 и т.н., XVII, 14 се вмъква вместо интерполирания XIX 9–6-10, разрешени са движения в XVIII глава, XVI, 5–6-7 се поставят след XIX и XVI, 15 след III, 3, а XIV, 12,13 и XVII, 15 – преди XIV, 1 и XVII, 1. За поучителен пример вижте типичното изследване на възрастния патриарх върху библейско-текстуалните критични операции на трансформация и насилие, проф. Wekhausen'a: Analyse der Offenbarung Johannis. Берлин, 1907 г. да Р. Х. Чарлз осъжда „изключително опасно производство“, когато нещо в глава X се приписва на един автор, а нещо друго на друг (I, стр. 257, 261, 263), но от своя страна твърди, че Апокалипсисът е недовършена и неревизирана работа, така че, например, XII, 14–16; XVIII, 4 представляват в 95 (I, стр. 315) безсмислени остатъци от стари, отдавнашни стремежи и е редактиран от някакъв неспособен ученик (I, стр. 153), който винаги компенсира погрешни допълнения (I, стр. 203) и „манипулирането му с текста“ (II, стр. 6) „толкова зле засвидетелствани четения“ (III, стр. 339, 616), а самият Р. Х. Чарлз възобновява оригиналния оригинал, „по щастливо предположение (1, стр. 237), въпреки че (например в XX глава) „най-добрите авторитети подкрепят ненормалния (според него) текст“ (II, стр. 237) и дори така, че (в XIV, 18 и XIX, 12) стилът е на автора (II, стр. 31) и „въпреки че изречението е Йоханин, – клаузата изглежда, че е интерполирана“ (II, стр. 132). Виж доцент А. А. Жданов в речта си преди защитата на дисертацията си на 4 юни 1891 г. в „Допълнения към съчиненията на св. отци“, XLVIII, Москва, 1891 г., кн. III, стр. 264–270–275) От старите вижте например: Die Offenbarung des heiligen Johannes fü r solche die in der Schrift forschen, erlä utert von Prof. Dr. E. W. Hangstenberg. Bande I–II, 1–2, Берлин, 1849, 1850, 1851; от най-новите – Die Offenbarung des Johannes ausgelegt von Prof. Dr. Theodor Lahn (1–2 Hälfte). Лайпциг, 1924, 1926 в неговия Kommentar zum Neuen Testament, Band XVIII. Вижте Apoc. X. 4 и cp. Преподобният проф. H. B. Swetë Апокалипсисът на св. Йоан: гръцкият текст с въведение, бележки и индекси. Лондон, 1907, Р. 1266. Имаме определена илюстрация за това в съдбата на нашия велик писател Н. В. Гогол, „чието религиозно съзнание беше апокалиптично: земята гори, небето се извива, мъртвите се надигат от гробовете си, чудовища растат от семената на нашите грехове“. – „Религиозният възглед на Гогол е есхатологичен, защото идват последните времена, рождената дата на Антихриста; верните на Христос ще претърпят големи мъки; Антихристът вече е частично роден; той се въплъщава в хората, завладявайки душите.“ Вижте проф. К. В. Мочулски; Духовният път на Гогол. Париж, 1931 г., стр. 33. Всичко това е подобно на изображението на Апокалипсиса, но, както знаете, Гогол не е разбран от „просветените съвременници“ и е обявен за ненормален... Продължителен катехизис на митрополит Филарет. Предварителни концепции. Москва, 1903, с. 4. ср. Преподобният проф. H. V. Swetë Апокалипсисът на св. Йоан, стр. CLXXIÏ „целта на Апокалипсиса не е да учи християнска доктрина, а да вдъхнови християнска надежда.“ Това е особено сигурно, ако „Свидетелят” в XXII, 18 и 20 е самият апостол Йоан, който ги е написал в края на книгата Откровение, както предполагаме. Следователно най-новите твърдения (в проф. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13), както се твърди ἐ γενόμην, 10, гласят, че при записването на апокалиптичните видения св. Йоан не е бил на Патмос, нямат теоретична вероятност и посочената словесна форма не описва времето като цяло, а съществуването и състоянието на съзерцател през периода, описан в книгата на виденията. Да, проф. Теодор Лан вярва (Die Offenbarung des Johannes, I, 8. 319), че „die Pause zwischen der ersten und der zweiten Vision von Johannes dazu benüzt worden ist, das bis dahin Geschaute und Gehö rte aufzuzeichnen“, точно както по принцип не може да се допусне върховният командите γρ ά ψον бяха забавени в изпълнение по-дълго от времето, изисквано от обстоятелствата, когато Йоан не можеше да знае дали нови откровения ще последват това, което беше видял. Преподобният проф. H. V. Swetë Апокалипсисът на св. Йоан. P. CXVIII; Rudolphus Cornely, S. J.: Специалист по въведение в книгите на singulos Novi Testamenti. Parisiis 2 1925, p. 700; Проф. д-р Теодор Лан: Die Offenbarung des Johannes, I, 53. Проф. Адолф фон Харнак: Die Apostelgeschichte. Untersuchungen. Leipzig, 1908, S. 2, 1: „Matthäus hat immer die Gemeinde vor sich und spricht liturgisch... er ein Lesebuch für den kultischen Gebrauch schaffen wollte“; това е „Gemeindebuch, erstes liturgische Buch der christlichen Kirche, zunächst der palästinischen“; Проф. А.в. Harnack: Lukas der Arzt, der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Лайпциг, 1906, S. 120). Сравнете в моята книга: Св. апостол Лука, евангелист и писател. София, 1932, с. 120. Сравнете и публикувайте заслуги Selmar Keferstein: Die Offenbarung Johannes nach rein symbolischer Auffasung. Gütersloh, 1907. S. 51. Вижте преп. проф. H. V. Swetë Апокалипсисът на св. Йоан. стр. 216. Преподобният проф. H. V. Swetë Апокалипсисът на св. Йоан. P. CXXXV. Проф. Ернст Ломайер: Die Offenbarung des Johannes. С. 14. Само в този смисъл може да се приеме, че седемте азиатски църкви са имали претенцията да представляват най-ранното християнство (проф. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. S. 40). Проф. д-р Теодор Лан: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt, II, S. 629. Такива прекъсвания с подобна цел проф. д-р Теодор Лан допуска не само между глави III и IV, но и на други места (Die Offenbarung des Iohannes ausgelegt, I, S. 317, 319; XIV, S. 534 за XV, 5 f. 614 за времето между 9-то и 10-то видение). Вижте проф. Ернст Ломайер; Die Offenbarung des Johannes. С. 39. Твърди се, че ако втората част на Апокалипсиса беше изгубена (XII, 1 – XXII, 5), тя щеше да остане незабелязана Cp. Пост заслуги Selmar Keferstein: Die Offenbarung St. Johannes nach rein symbolischen Auffassung. Гютерсло, 1907 г.; Вижте дисертацията на И.В. Бажанов; Характеристика на четвъртото Евангелие по съдържание и език във връзка с въпроса за произхода на Евангелието. Казан, 1907, с. 322 и сл. За нея вижте I.V. Бажанов, предишна бележка. Вижте по-долу, в трактата „Върху платното“. Проф. Ернст Ломайер: Die Offenbarung des Johannes, S. 13. Проф. Теодор Лан: Einleitung in das Neue Testament, II. Лайпциг, 2, 1907, S. 604; Проф. Ернст Ломайер: Die Offenbarung des Johannes, S. 189, 194. Може да се интересувате от: