ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

УРОЧЕСТВО ЗАБЕЗПЕЧЕНОЇ ХРИСТІАНСЬКОЇ СЛАВИ У ВІЧНОМУ ЦАРСТВІ БОГА І БАТЬКА Обрій зовсім очистився і все на ньому стало ясно. Апокаліптик побачив відкрите небо, відкрите для прямого спостереження (XIX, 11), і там вбачає коня білого, що сидить на ньому. Перше показує, що єдиним двигуном є тепер досконала чистота у мотивах, потягах, засобах та процесах. Це, звичайно, відноситься і до того, хто сидить, але про нього спеціально сказано, що у нього назва Πιστ ὸ ς κα ὶ ' Αληθιν ό ς. Вершник вірний, і на нього в усьому можна покластися, що сам він твердий у своїй вірі і, отже, вірний за своєю гідністю й принципово. Наше ставлення довіри до нього приписується виключно тим, що в ньому безсумнівно цілковита і виняткова вірність собі. Разом з цим тут безперечна і бездоганна істинність повної відповідності у нього фактичної з ідеальним, що буває з належним. Це яскраво розкрилося і в усій світовій історії, де Господь судив завжди і всіх у володінні та застосуванні цілої правди ( ἐ ν δικαιοσ ύ νῃ). За нормами неупередженої справедливості Він войовничо захищав лише праву справу з неухильністю Своєї віри в остаточне засяяння добра. Очі у Нього як полум'я вогняне – всюди проникають і все негідне попаляють, і тому на голові Його багато переможних діадем за царствені подвиги. В результаті в Нього, природно, і гідне ім'я, яке б поєднувало і виражало всі властиві можливості. Зрозуміло, таке необхідно передбачається для реальної істоти, настільки піднесеної, що навіть картинне зображення Божих судів у світі є таємничим і непроникним. Тим більше все це неминуче щодо центральної особистості та всіх її сліпучих випромінювань. Її нам не можна ні осягнути, ні зрозуміти, ні навіть сприйняти, якщо ми не можемо дивитися на все яскраве, гаряче та полум'яне. Очевидно, лише Сам цей Primum movens знає Себе, Свої сили та доступні їм можливості (XIX, 12). Це «ім'я написане» мало виражати Царського Суддю в усіх діях, але якщо останні були незбагненні, то природно, що назва залишалася для людей невідомою, як свого роду есхатологічна «тетраграма» християнська, про яку нам відомо тільки те, до кого вона належить. При цьому Вірний і Істинний малюється нам одягненим у забарвлений кров'ю одяг. І тут (XIX, 13) дається «ім'я Йому: Слово Боже», Христос виступає тепер виключно як Викупитель, який приніс Себе Богові кривавою жертвою. Про неї можна було думати, що вона рятівна, але не безмежна, а обмежена жертовним величчю людської крові проти твариною, тобто. за ступенем хоча б і чудовою, але не безумовною. Тому й свідчить точна назва, що це є «Слово Боже» . Не думаю, щоб так було сказано в технічному сенсі виспреної Іванівської логології, навряд чи тоді для всіх читачів Апокаліпсису доступною, якщо навіть і зрозумілою самому описувачу видіння, що відбувається. Зрозуміло, він міг докладати щодо нього свої обрані теологічні терміни, але було б безпідставно вживати їх без міркування з сприйняттям. А увага до неї змушує рішуче стверджувати лише одне – що тут власна і спеціальна мова Самого Бога (Ὁ Λ ό γος το ῦ Θεο ῦ ), що перейшла в реальну дійсність відкуплення так само, як початкове творче "нехай" втілилося в творінні. Якщо в останньому випадку був Бог, то в першому ми, за аналогічністю, повинні прийняти есенціальну Божественну Істоту, хоча не в змозі осягнути Його і прямо позначити. Тут не суперечність, а, швидше, істинна гармонія, – що у Христі-Спокутнику ми зобов'язані бачити невимовне і неймовірне Божество. За Ним слідували небесні воїни, керовані добрими намірами властивої їм чистоти (XIX, 14), а Він Сам, що пасе розгромлені залишки вже не жезлом пастирським, але залізним, вражає їх за силою вимушеної люті Вседержителя (XIX, 15) з таким успіхом, що на одязі: і Господь панівних» (XIX, 16), як володар над усіма володарями. Далі Апокаліптик бачить Ангела, що стоїть уже на самому сонці, і з цього центрального пункту світового життя, що наглядає весь Всесвіт. Ангел скликає всіх птахів небесних на велику вечерю Божу, приготовану Богом з трупів воїнів і коней після остаточної битви зі звіром і лжепророком, причому вони «обидва живі кинуті в озеро вогняне, що горить сірою» , а вся інша численна коня (XIX, 17-21). Залишилося небагато для ліквідації спалахів, які завжди є спадщиною старого порядку після скасування. Зберігся ще «дракон, змій Стародавній, який є Диявол і Сатана» (XX, 2). І Ангел, що зійшов з неба, що мав ключ від безодні і великий ланцюг у руці (XX, 1), скував його і ув'язнив у пекло, щоб він не спокушав народи, на тисячу років, а після того був би звільнений на малий час (XX, 3). Тут цифри, зрозуміло, умовні і символічні, і тисяча, за контрастом з малим числом, означає лише безліч протягом часу досить довгого, але все-таки обмеженого наперед вирішеним межею. Тому й взагалі не можна говорити про якесь хронологічне тисячоліття, бо йдеться просто про безмірну протяжність. Тоді всі, хто постраждав за Ім'я, віру і сповідання Господа Спасителя, і незмінні у своїй прихильності до Нього, ожили і царювали з Христом тисячу років; інші ж із померлих не ожили, доки не скінчиться названа тисяча років (XX, 5). Це – перше воскресіння, тим більше важливе, що всі учасники його, будучи внутрішньо вже блаженними і цілком світлими по суті, позбавлені смерті другої, яка не має над ними влади; вони будуть священиками Бога і Христа і царюватимуть з Ним тисячі років (XX, 4–6). Як це зрозуміти і подати у прийнятній формі? Перша воскресіння, очевидно, передбачає і відповідну, також першу, смерть. Але в ній продовжують перебувати інші із померлих, які не ожили (XX, 5: ο ἱ λοιπο ὶ τ ῶ ν νεκρ ῶ ν ο ὐ κ ἔ ζησαν ἄ χρι τελε ἔ τη) як вищеназвані праведники, чому про останніх треба думати, що вони були в однаковому стані і, отже, всі перебували в рівному положенні посмертного буття через неминучу для всіх фізичну смерть. Термін «інші» (ο ἱ λοιπο ί ) у таких комбінаціях завжди означає однорідність за загальною для зрозумілих членів категорії, наприклад, «інші від насіння дружини» (XII, 17: μετ ὰ τ ῶ ν λοιπ ῶ ν το ὐ τ ῆ ς) або «інші», крім кинутих в озеро вогняного звіра і лжепророка, але з їхніх прихильників і з рівними якостями, тому що й вони вбиті мечем, що сидить на коні (XIX, 21). Ясно, що і там мисляться тотожні суб'єкти з однаковою для всіх земною долею, а це, безперечно, є смерть загальнолюдська чи фізична, якої нікому з земнородних позбутися не можна. Але доля людей може бути різною. У цьому переконанні стверджують і слова Апокаліптика про смерть другої. Про неї раніше сказано Ангелу Смирнської церкви (II, 11), що «переможець не зазнає шкоди від смерті другої» , а перша, очевидно, свідчить неминуча і для неї, як свідчать всі дані Апокаліпсису про войовничих праведників, які вмирають не просто, але найчастіше – му. З зовнішнього боку земна доля праведних анітрохи не краща, ніж у грішників, зате над ними смерть ця не має цілком і безмежно, бо вони житимуть із Христом (пор. Рим. 6:8–9) у блаженному фактичному єднанні з Ним, абсолютно безперечно і не вимагаючи для цього нового випробування. Вони сидять на престолах як судді, яким вже дано судити (XX, 4), тільки, звичайно, з-поміж однорідних з ними, як на землі непристойно було судитися у безбожних, а не у своїх, бо всім має знати, що святі судитимуть світ ( 1Кор. 6:1–2 ). Апостоли вже мають судити, разом із прославленим Христом, дванадцять Ізраїлевих колін (Мф. 19:28). Воскреслі володіють такою владою при соцарствуванні з Господом, коли з'являться священиками Його, нарівні з Богом (XX, 6), за рівністю Батька і Спасителя-Сина, цілком гідними і здатними для таких високих функцій – Божих співробітників активному служінню Христу як Владиці Всесвіту. Безперечно, що ця честь не надається для другої категорії померлих, і в цьому сенсі вони не схожі на перше воскресіння, і тому вони підлягають можливості смерті другої. Але не йдеться і про те, що вона неодмінно їх спіткає з усією згубністю. Навпаки, фраза (XX, 5) свідчить лише, що ο ἰ λοιπο ὶ τ ῶ νεκρ ῶ ν ο ὐ κ εζησαν ἄ χρι τελεσθῇ τ ὰ τ . Тут названа точна межа, вище ( ἄ χρι) якої не буде тривати їх теперішній мертвий стан, так що останнє припиниться по закінченні тисячі років, коли на всіх – крім першої групи – чекає друга смерть. Для покійних вона, зрозуміло, буде простягатися тільки на духовний бік і, зрозуміло, при кінцевих жнивах, при яких допустимі з пшеницею кукіль, і навпаки, потрібен своєчасний ретельний розбір, щоб до належного терміну не висмикнути разом з кукільами пшеницю, а при остаточному сортуванні. Боже (Мт. 13:28–30, 40). Те саме передбачається стосовно долей людських. Лише окремі частини зрозумілі за своєю якісною гідністю, інші – нерішучі, сумнівні та підозрілі. Для них обов'язково чітке виявлення при останніх жнивах, які, в духовній галузі, знаменують моральну класифікацію за єдино мислимими нормами нагороди і покарання, теоретично і емпірично безперечним і очевидним для кожного. І ось, по закінченні тисячі років, Сатана звільняється зі своєї в'язниці і виходить спокушати всі народи, що знаходяться на чотирьох кутах землі, або по всьому світу, так само Гога і Магога, які раніше означали ворожі Ізраїлю приевксинські, скіфські орди, а в пізнішому іудейському анти- тому представлялися вождями безбожних язичницьких бунтів у крайній напрузі та різкому виявленні. Очевидно, і тепер вони уособлюють усі захоплені Сатаною маси і, як їхні голови, ведуть їх на лайку в незліченній кількості, на кшталт піску морського (XX, 7). Насуваючись по земному простору з чотирьох сторін, вони, природно, заганяють обрану рать святих сповідників Христових і оточують і їх, і найулюбленіше місто, тобто. Єрусалим зі священним Сіоном. У першому випадку – Церква войовнича, стрункими загонами, що прямує до своєї небесної вітчизни, у другому – вже переможна за забезпеченим володінням небесних обителів. Але подібне святотатне торжество необхідно супроводжується божественною поразкою: ніби з неба, падає від Бога вогонь і пожирає всіх злочестивих бунтарів, а спокусливець їх, диявол, кидається на безперервні вічні муки в озеро вогняне і сірчане (XX, 9–10), де вже знаходяться (Cp.: XIX, 20). Тоді відкривається великий білий престол, що символізує абсолютну чистоту, чому Сидячий на ньому настільки сяяв нею, що від блискучого обличчя Його втікали небо і земля, просто зникали перед Ними в своїй обмеженості, не маючи опори для свого існування (XX, 11). Тепер земна ліквідація доведена до останнього кінця та очікуються підсумки її, які мають бути визначені із суворою точністю по відношенню до тих, хто підлягає відповідальності. Збираються всі померлі для звіту у справах їх, які не просто пригадуються, а пунктуально зареєстровані на законному юридичному суді (XX, 12). Для цього море повертає поглинених, і смерть і пекло віддають своїх бранців і в'язнів і, залишившись без утримання і без потреби, самі кидаються в озеро вогняне, куди потрапляють і всі, що не записані в «книзі життя» і позбавлені застав останньої (XX, 13). Це смерть друга (XX, 14: οὖτος ὁ θ ά νατος ὁ δε ύ τερ ό ς ἐ στιν). Найближче визначення передбачається ймовірним доповненням ἡ λ ί μνη το ῦ πυρός і цілком натурально констатує, що вічна мука і є ця друга смерть у власному розумінні, оскільки людина духовно призначена для блаженного життя і без неї неминуче виявляється мер. небуття. Ми повинні погодитися, що Апокаліптик малює нам остаточний небесний суд над світом, після якого не буде ні смерті, ні сховища для її жертв – пекла; залишаться лише вічно блаженні праведники і грішники, що безперервно страждають. Так буде незабаром через тисячу років, і, отже, ця цифра обіймає весь час мироприйняття до Страшного Суду 93 . Цей період відкривається торжеством сповідників християнства і кожного починається смертною годиною і тягнеться до кінця століття. Тому це не є тисячоліття ні хронологічно, ні символічно, а просто лише невизначено даний проміжок між двома смертями, з яких перша уславлюється обставинами людського життя, друга ж ховається в таємничих глибинах доль Божих з невідомими нам «часами та термінами» (Дії 1:7). Через це не можна говорити про якесь власне тисячоліття, але так само безпідставно екзегетично вважати його і називати земним царюванням праведників. Нам рішуче свідчить, що там йдеться про тих, хто сидить на престолах, про тих, яким дано було судити, і (саме) про душі постраждалих мучеників християнських. Нічого земного в них не вбачається за їх посмертним станом і фактичним станом, оскільки перше було відмовою від землі, а друге – царюванням у Бога з Христом і було для них першим Воскресінням. Природно, що тепер трактується не лише про людську долю, а й про її обстановку з усіма земними елементами, що зумовлюють людське життя та кінцевий результат. Тому з радикальною зміною в людському становищі необхідно зникнуть усі колишні світові стихії та комбінації, пристосовані до тогочасного стану та зовсім непридатні до нового стану. Друга смерть знаменує вже знищення самої смерті, а з нею і всього смертного з усім тварним і тлінним всесвітом. З оновленим людством має бути все нове (XXI, 5). У попередньому зображенні світової історії ми бачимо її остаточне досягнення. Зрозуміло, що останнє не може бути відірвано від свого попередження і необхідно його викликати при своєму скоєнні та описі. Тому тут мимоволі залучається і згадується і щось раннє, що відбивається або концентровано, або окремими ланками. Але це лише рефлекси, ілюстрації, пояснення та виправдання, а не поновлення чи повторення. Навпаки, нам дається пряме продовження розповіді про досягнуте торжество у його забезпеченому затвердженні. Природно, що відбуваються останні сутички, але – за ідеологією Апокаліпсису – вони бувають лише варіаціями вічної боротьби зла проти добра. Тому з безбожної і безбожної сторони ми вбачаємо багато подібного, а з божественного – все незмінне. Там – кипляча лють, тут – спокійна правда; там – вибухи, що саморуйнуються, тут – впевнена сила. У цій комбінації цілком природні загальні збіги при різнобарвності деталей, проте за суворої єдності в основному русі, передбаченому у Тайноглядача в поступовому володінні добра. І на цій стадії неодмінно передбачаються взаємний зв'язок та наступний прогрес. Перша засвідчується звістками щодо супротивних демонічних чинників, про які згадується окремо, що спочатку розбиті і повалені другорядні - звір і лжепророки (XIX, 20), а потім кидається і головний, Сатана-диявол, до того ж озера, куди потрапили на вічне. Ця послідовність говорить і про прогресивну течію, яка безсумнівно згідно з ним результатом. Розрізнене стає об'єднаним, що триває – безперервним, тимчасове – вічним. Земна історія вичерпана, і гарантія прелюдія шлюбу увінчується найшлюбнішим бенкетом. Перед Тайноглядачем відкриваються (XXI, 1) нове небо і нова земля (Κα ὶ εἶδον ο ὐ ραν ὸ ν καιν ὸ ν κα ὶ γ ῆ ν καιν ή ν) у цілком готовому вигляді, і λθαν ), а море зникло і більше вже не існує (κα ὶ ἡ θ ά λασσα ο ὐ κ ἔ στιν ἔ τι). Тоді – за апостольським пророцтвом ( 2Пет. 3:10 ), – «небеса з шумом минають, стихії ж, розгорівшись, руйнуються, земля і всі справи на ній згорять» . Подібно до водної стихії – припинилися у своєму бутті небесна та земна, але після них не виявилася абсолютна порожнеча, оскільки місце їх заступили інші елементи. Це не означає, що новоявлене було незрідка колишнім (ν έ ος), або просто служило перетворенням їх, якщо вони остаточно припинилися. Нові небо і земля належали не до іншої категорії, але мають зовсім інші якості, які не подібні до колишніх за гідністю та змістом, проте ніхто не назве їх якимись незвичайними іменами. Ні, для всіх, хто споглядає це суть небо і земля, але без колишніх властивостей і обмежень, які становили тоді конкретні їх визначення. Ясно, що зникла вся рання реальність, а з нею і її вища прикраса – «місто кохане» (XX, 8), яке, зберігши свою назву, духовно стало Содомом і Єгиптом (XI, 8), як люди, яким Господь не залишив насіння (Іс. 1:9; Рим. 9:29). І тут знову спостерігається, що приходить заступник зниклого, – новий Єрусалим (XXI, 2), хоч і однаковий за принциповою сутністю (κα ὶ τ ὴ ν π ό λιν τ ὴ ν ἁγ ί αν Ἱερουσαλ ν εἶδον). Це однаково місто, у якого з найменуванням поєднувалася та відмінна особливість, що він був і залишався за природою «святим Єрусалимом», а інакше – зі втратою своєї моральної кваліфікації – втрачав би і саму свою назву. Тепер це місто вже якісно нове (καιν ή ) по об'єктивному володінню самою святістю через його походження, як сходить від Бога з неба, де завжди перебував і мешкає Вседержитель. Творцем його тут може бути тільки Всевишній Творець неба і землі, а в Нього немислимі ні найменші дефекти, для яких немає і зовнішніх умов пристосування для зміни всього світобуття. 8:2), велика і досконала, куди увійшов Христос зі Своєю кров'ю для вічного викуплення (Євр. 9:11–12). Через Господа Спасителя там буде єднання з народом Божим, і Бог при Христі, що звелів людство до богосинівства, буде Богом спасених і святих людей, у яких неможливо що-небудь скорботне і ліноване, оскільки все минуле минуло (XXI, 4: τ ὰ πρ ῶ τα ἆ землі (cp.: XXI, 1). І Сам Сидячий на престолі рішуче проголосив (XXI, 5), що Він все робить новим ( ἰ δο ύ καιν ὰ ποι ῶ π ά ντα), у чому немає жодних відображень минулої обмеженості та випадковості. Це було остаточним відбитком світового перевороту, що заслуговує на вічного і цілковитого пам'ятання. Тому Апокаліптику і було навіяно (ймовірно) Ангелом-керівником, щоб він записав сказане згори, бо ті слова вірні за своїм точним здійсненням і в ньому істинні за досконалою відповідністю до своєї божественної норми (XXI, 5). У такому разі зрозуміла найвища санкція особливим свідченням Божим (XXI, 6), що всі слова Божі «здійснилися» в адекватних справах Божих і остаточно вичерпані до загальної очевидності, що Бог є початок всього буття і завершення всього буття, як Альфа і Омега в алфавіті, обій. Далі - нічого стороннього, а все від Бога і з Богом, Який всякому спраглим даром дає від джерела води живою, завжди і повністю напоючою, а гідний переможець (XXI, 7) у змаганнях за небесну істину неодмінно стане повноправним спадкоємцем всього підлягає надбанню, тому що Вседержитель, що Все підлягає надбанню, тому що Вседержитель. За такого абсолютного панування отечески- синівських і взаємно-братських відносин всім інших зв'язків практично там ніякого місця немає. Інші ж - не прямо безбожники і хульники, але все-таки не належать до небожителів, оскільки боягузливі і мінливі, не вірні, кепські за своєю натурою і практикою, схильні до участі в різних вбивствах, особливо християн, до любодійства прямого і непрямого, до чарівних актів; це всякі брехуни, що люблять і творять брехню (cp.: XXII, 15) у вірі та в житті. Їм не можна проникнути в чужу їм компанію. У новому ладі існують лише царство вічно блаженних живих і вузол невиправно-грішних мерців, позбавлених земного проживання і недостойних небесного. Зрозуміло, що їхня доля – в озері, що горить вогнем, і це для них – смерть друга, яка забирає всякі шанси на нове буття, тим часом як колишня накликала одна безперервна мука без повернення до минулого земного існування (XXI, 8). Так у небесному ладі зникає і усувається все нерідне і несхоже, а загалом небесному Єрусалимі переважає властива йому святість. У ньому і має відбуватися і продовжуватися шлюб Агнця з обраною дружиною-нареченою. Про перше безсумнівна без слів Його есенціальна святість, щодо ж другий є з роз'ясненнями один із семи Ангелів із сімома чашами останніх виразок, які припинялися за їх пролиттям, відкриваючи ясні горизонти, які не загрожують жодними бідами. Отже, всі названі Ангели були не просто карателями згубного минулого, а провісниками та посвідчувачами безболісного нового. В цій якості Ангел і запрошує Тайноглядача піти з ними, обіцяючи показати увінчану наречену (XXI, 9). Мабуть, обидва вони – при зближенні – знаходилися в нижчих сферах порівняно з областю перебування наречених. Звідти зійшов Ангел і туди має повернутися, щоб дати Апокаліптику бачити тамтешніх мешканців безпосереднім спогляданням. І тому він підносить свого подорожнього «духом» на велику і високу гору, щоб показати велике місто, святий Єрусалим, який сходить з неба від Бога (XXI, 10). Отже, Ангел вже не на небі, але водночас і не на землі, тому що обом глядачам довелося піднятися, щоб побачити, що їм спускається згори. При цьому замість нареченої показаний святий Єрусалим, яким, отже, була ця дружина, як «скинія Божа» з людьми (XXI, 3), гідними шлюбного союзу з Агнцем, як синами Божими через Христа Відкупителя (пор. XXI, 7). Місто мало славу Божу (XXI, 11) від всюдисущості Бога зі Своїм народом (пор.: XXI, 3) і сяяло блиском свого світила, наче дорогоцінним каменем. Навколо нього велика і висока стіна з дванадцятьма воротами (по три з кожного боку), з усіма спорудами, які забезпечують вхід і вихід (πυλ ώ νας порівняно з π ύ λη), а на них дванадцять ангелів (XXI, 12: κα ὶ ἐ π ὶ το ῖ ς πυλ ῶ σιν). ἀ γγ έ λους δ ώ δεκα). Можна припустити, що вони були вигравірувані на відміну від написаних імен, але найближчою і природною протилежністю є те, що вписано з живими. Та й набагато зрозуміліше, що вхідні пристрої повинні були мати вірних воротарів-охоронців та охоронців. Після вигнання прабатьків з раю Бог поставив у саду Едемського херувима з полум'яним мечем, що обертається, щоб припинити їм доступ до древа життя (Бут. 3:24), а раніше, очевидно, всякий рух був вільний. Тепер у небесного раю солодощі було вже дванадцять дверей з однаковою кількістю ангелів, що не сплять, і, звичайно, для зручного введення всередину, бо ворожих вторгнень нізвідки не передбачається. Звідусіль проникнення в місто відкрито широко та з досвідченими путівниками. «На брамі написані імена дванадцяти колін Ізраїлевих синів» . Це, безперечно, ізраїльтяни, вірні боговідвертим Божим завітам і тому віддані месіанським біблійним ідеалам в особі Ісуса Христа (cp.: VII, 5–8). Але історично сама вона створена на землі апостольським служінням, яке споруджує Божий дім і відкриває всім гідним вірним доступ, визначає і завжди тримає його твердо і безпечно. За відомими нам даними, які нітрохи не обмежують абсолютне милосердя Боже, в це священне середовище не може бути ні входу, ні опори без Церкви і крім неї. Тому стіна міста має дванадцять підстав, а на них написано дванадцять імен Апостолів Агнця (XXI, 14), які забезпечують готівку та утримання всього граду. Відповідно цьому треба уявляти, що ці підстави малюються над брамою, як і справді, Апостоли «оновили шлях» у передбачене пророками Ізраїлю царство Боже. За апокаліптичним зображенням, у ньому здійснилося все божественне в людстві і знайшло своє ідеально-реальне завершення. Залишається дізнатися розташування та розподіл усіх частин у цих «багатьох обителях» Отчих (Ін. 14:2) з погляду взаємної пропорційності та достатньої місткості. Для виміру такої великої, небесної коштовності і виступає небесний Ангел, що говорив з Тайноглядачем (cp.: XXI, 9), з відповідною предмету золотою тростиною (XXI, 15), за своїм матеріалом не здатною ні стискатися, ні подовжуватися; але ця міра ангельська була за своєю довжиною такою самою, як і людська (XXI, 17), прийнята серед людей, і збігалася з нею за цифровими даними та обчисленнями. Виявилося (XXI, 16), що місто було розташоване рівнобедреним чотирикутником, чому необхідно, що довжина та ширина цілком однакові, а фактичний вимір констатував, що місто мало до 12 000 стадій. Якщо приймати кожну стадію в 184-185 метрів, то виходить близько 2208000-2220000 метрів, або близько 2208-2220 кілометрів. Однак для символічності не буває нічого фантастичного, яке лише відкриває її внутрішній зміст. І ось з цього боку ми бачимо, що царське місто мало правильний куб, де 144 стадії на всі виміри складалися з 12 x 12, які цифри містять особливе значення в усьому описі. У ньому 12 відзначає повноту та досконалість обраного населення в Ізраїлі ветхому та новому та у вищій небесній охороні. Тому ми повинні погодитися, що для обраних громадян був цілий простір із міцною для всіх огорожею, яка знову ж таки укладає 144 лікті (або 12 x 12) ширини. При цьому спільному розумінні, без перебільшення кожної дрібниці, ми знаходимо безумовно розумне та солідарне з іншими даними свідчення, що для численного народу святих було достатньо «обителів Отчих» для зручного перебування. Але це – гідні обранці, і в цьому пункті їм відповідали всі споруди. Зрозуміло, що підхід туди повинен бути однаково досконалим для всіх вступників, чому кожна з дванадцяти воріт була з однієї цільної перлини, повз яку нікому не можна було проскочити всередину непоміченим; вулиці ж міста представляли чисте золото, що просвічує подібно до прозорого скла (XXI, 21), а від цього і саме місто все здавалося саме таким (cp.: XXI, 18). У цьому вигляді малювався новий, святий Єрусалим, але – на відміну від земної – тут не було центральної споруди в спеціальному храмі (XXI, 22). Останній призначався і вживався для спілкування людей з Богом, чого не можна було знайти ні в якому іншому місці на землі, яка за своєю зіпсованістю вже не могла бути первозданним раєм, де ходив і розмовляв з прабатьками Господь Вседержитель (Бут. 3:8 і сл.). Все низьке і морально дешеве було б тут обмеженням і стисненням, неймовірним для Божого Царства. Воно вище всіх космічних реальностей і можливостей, і в своїй пишній сфері не потребує ні сонця, ні місяця для свого освітлення, оскільки в ньому сяє немиготлива слава Божа (cp.: XXI, 11), яка служить зовнішнім виразом неприступного світла і в нашому випадку яскраво і відповідно світильнику, що світить істинним світлом (Ів. 1:9) всім, що в храміні суть (Мт. 5:15). Тоді фактично зайві всякі додаткові світочі, якщо всі врятовані народи мають для вірного ходіння божественне світло в самому місті, куди принесуть свою видиму славу, що викликає зовнішнє шанування, царі земні (XXI, 24), щоб не залишатися зі своїм тимчасовим мерехтінням, а вічно блищати в Христі. Він усім незмінно і доступно для кожного, хто звертається мовить (Ін. 6:37 ): «Прийдешнього до Мене не смалю геть» , тому ворота нового Єрусалима завжди відкриті, бо при світлі Христовому не буває нічної темряви (XXI, 25) і немає ніякої нечистоти або гидоти, здатної на всякі замахи, а перебувають зі своєю славою і піснями у всіх народів, які в тій людині в ті народи, які в тій славі і честі всі "Книзі життя" (XXI, 26-27), тобто. одні лише обрані та гідні. За всіх викладених даних цілком нормально, що звідусіль захищені, забезпечені і влаштовані Богом небесні праведники, як справжні члени вічного царства Божого, царюватимуть там на віки віків (XXII, 5), або нескінченно. В результаті – перед нами вічний Бог і вічно блаженні з Ним обрані в небесному Єрусалимі; що має чекати далі, крім нескінченної тривалості, бо ні з якого боку не передбачається жодної можливості будь-яких змін? Потрібно лише особливо і остаточно засвідчити попереднє та зробити необхідні практичні висновки в Епілозі. Судячи з способу вираження (cp.: XXI, 15; XXII, 1 і 6), у першому випадку говорить той самий Ангел-керівник, але вже в тоні вищого і незаперечного авторитету, який незабаром і відкривається. Цей Ангел знову повторює (cp.: XIX, 9; XXI, 5), що це повідомлені слова божественного слова і відповідної справи вірні і незаперечні, оскільки вони пунктуальні і об'єктивні (XXII, 6). Завданням всього є те, що ангельське посередництво має верховне повноваження, що виходить від Господа духів святих пророків. Йдеться про таємниче, хоч і безперечне майбутнє, яке недоступне людському спостереженню, доки не настане реально. А передбачати та передбачати віддалене – це спеціальна місія пророків; але і вони не можуть споглядати безпосередньо ще не колишнє і, отже, поки що не існує. Щоправда, усе це безперечно у досконалої реалізації з божественному предрешению, але й цього потрібно особливе прозріння, яке, за цих умов, мислимо лише очима віри чи духовно. Тим більше це необхідно при конкретному поданні належного, як уже фактично. І якщо для кожного окремого акта треба було зведення «у дусі», то для всього цілого обов'язкова вже есенційна сила та здатність у духовному передбаченні та провидінні у пророків. У цьому сенсі доречне і ймовірне читання τ ῶ ν πνευμ ά των τ ῶ ν προφητ ῶ ν у порівнянні з τ ῶ ν ἁγίων τ ῶ ν προφητ ῶ ν. Воно констатує, що відкрите Апокаліптику було відповідно до сказаного пророками як володарів саме пророчого духу, який зрячиме майбутнє і направляє до неї своїми мовленнями. І ось Господь і Владика цих компетентних і спеціальних провидців послав Ангела Свого для розкриття та санкціонування всього есхатологічного споглядання, чого належить незабаром (XXII, 6) – або хронологічно безвідносно, або порівняно зі світовою швидкоплинністю. Коли все це було представлено з усією достовірністю і сприйнято тими, хто бачить і слухає з благоговійною покірністю, тоді природний голос Самого Божественного Нареченого, бо без Нього не могло наступити обіцяне «незабаром», а разом з останнім повинен бути і Він Сам. І справді, Викупитель Христос нарочисто свідчить, що прийде «швидко» (XXII, 7) у зазначеному вище сенсі і згідно з викладеними апокаліптичними видіннями, які, будучи небесними одкровеннями щодо світового завершення, служать рятівною пропедевтикою до нього і для виконавців гарантують гідну співу. А там пророкується істинним праведникам Христовим блаженство царства Божого, і тому готові до нього, за божественними настановами, заздалегідь забезпечують собі цю величезну перевагу і вже принципово володіють ним. І оскільки все подібне повідомлено в справжній книзі пророчих прозрінь і конкретних споглядань, то треба зберігати і дотримуватись її божественних слів (XXII, 7) не тільки розумом і серцем, але волею і дією, оскільки реальне отримання реальної спадщини Божої потребує реально придатного і здатного сприймача. Тут практичне зберігання (τ ή ρησις ) стає і неодмінним, і найважливішим, оскільки без нього буде лише неувага та зневага до ясної божественної обітниці та світлого заклику вічного блаженного життя. Потрібно лише, щоб вони були зображені достовірно та точно. У цій своїй двосторонній гідності Ангел і заповідає Іоанну, щоб він не запечатував свої сувої, бо близький час їх здійснення (XXII, 10), оскільки Христос завжди стоїть при дверях у істинно віруючих обранців і стукає, щоб увійти до найтіснішого спілкування (III, 20). Отже, тепер не було й залишку для зйомки, як було у Данила, оскільки його бачення відносилися до віддалених часів (Дан. 8:26), а тут говориться вже про отримання спадщини, для чого повноважний заповіт має бути заздалегідь розкрито і відомо всім, які можуть брати участь у сприйнятті наказу в будь-якому випадку. своєї безбожної активності недостойних і нерозкаяних блудних синів. Необхідні вимоги тепер для всіх є загальнодоступними: нехай кожен вибирає за своїм власним добровільним бажанням і незалежною старанністю, знаючи, що хто чим страждає, тим і карається (Прем. 11:17). Тому неправедному, якщо він не хоче виправитися, залишається лише вести свою згубну політику, результат якої безперечний за безперечним судом Божим. Теж надається сквернитися і нечистому: і всякий праведний і святий мають у своєму розпорядженні свободу процвітати у своїх подвигах, не менш точно кваліфікованих у незмінних божественних таблицях (XXII, 11). Але треба поспішати, бо ми завжди живемо під покровом суду Божого, і Суддя вже прийде, щоб судити за вищеназваним масштабом, або згідно з справами (XXII, 12), наскільки вони виконані, згідно з правами, перевагами, обов'язками та силами їх, за якістю синів Божих. А після вже не буде ні захисту, ні зміни, бо Христос, Єдиний з Богом по суті у спокутуванні та промислі, виступить як останній рушник у суді Божому, тобто. як Сам Бог, Який у всьому бутті є Альфа і Омега, Початок, раніше якого нічого не існувало, і Кінець, що не має продовження чи повторення і, отже, найперший і останній (XXII, 13). Він обіймає все у всіх напрямках і відносинах: хто тут може втрутитися, коли все захоплено і немає жодної лужки? Тому блаженні ті, хто у помислах, словах і справах дотримується заповідей Господа у благодатно-органічному єднанні з Ним, щоб мати право на дерево життя і – для повсякчасного користування ним – увійти у велике місто заслужено – воротами (XXII, 14). Щоправда, останні не замикатимуться навіть уночі, але за них будуть суворі охоронці та пильні контролери, повз які ніхто, крім обраних, не може прослизнути туди, де немає нічого нечистого (cp.: XXI, 27), або проклятого (cp.: XXII, 3). Поза ж міськими стінами місце тільки для невірних створінь («пси»), які робили замах на всю могутність і незалежність Бога («чарівники»), різні злочинці і порушники закону Христового з активної любові до неправди всякого роду і виду (XXII, 15). Слово такого вершителя – пряме та остаточне; але те ж безперечно і щодо Ангела-керівника, тому що він посланий Ісусом-Спасителем засвідчити в церквах все це (XXII, 16), починаючи з апокаліптичних листів, звернених до самої церковної кафоличності у всій її божественній сутності. І, отже, це з благою промисловою і рятівною для людей метою попередження, навчання і підготовки, оскільки теперішній Суддя нині виступає там не просто як «жезло з корені Єссеєвого», а як самий корінь Давида (XXII, 16), звідки сталося все, що Біблією, вірою та іудейським і провісника Божественного Царя правди, миру та істини, відродника людства та космосу. І тут Він є початок і кінець таємничого і рятівного світового процесу, і в цьому сенсі завжди і для всіх був яскравим блискучим керівником з самого раннього моменту людського буття, як світла ранкова зірка всього земного дня (XXII, 16). Ангел-керівник і благовісник отримав усе з найбожественнішого першоджерела, придатного для всього існуючого нормально і призначеного течії. Тут все абсолютно достовірно і зручно для всіх з вуст Викупителя – Боголюдини Ісуса. Як видно з усіх апокаліптичних зображень, не можна ручатися за весь зовнішньоцерковний склад, і в ньому передбачається сором'язливе, бунтівське, безбожницьке бродіння, при якому багато хто (якщо не більшість) загинуть. Але для всіх однаковий і відкритий рятівний рух, через що всім навіюється, щоб кожен від глибини віруючого серця закликав також: «Прийди!» Все одно бажають істинної правди і томляться жагою до неї, якщо хтось не осатаниться зовсім. І ось для них доступне і вільно шукане досягнення, щоб вони приходили безповоротно і брали воду життя безперешкодно, хто скільки хоче, за своїми потребами. Всі співучасники тепер вичерпані і з групи, що відкриває, і з-поміж глядачів. За цим далі залишається слово лише для обраного посередника, що показує божественні картини суду та царства слави. З боку небесної вже була засвідчена божественна безперечність усіх апокаліптичних Одкровень. Потрібно ще хіба тільки людський голос, який передавав людям божественні мовлення. За цим природним ходом думок і дії я повертаюся до тієї старої поширеної думки, що тепер говорить (XXII, 18–19) сам Тайноглядач 95 зі звичайною апокаліптичною рішучістю про характер і гідність своєї книги кожному, хто чує, а це всього швидше передбачається при читанні в церковних зборах, для чого віддалений, хоча б вищий, але безпосередньо повідомляє всьому своєму братству і впливовий йому поручитель, якщо заради нього зібралися всі члени і слухають його (cp.: I, 3), а такий був сам Іоанн. І ось він засвідчує кожному слухачеві, що в книзі містяться лише словеса пророчі, які походять від істинного пророчого духу і укладають пророчі Одкровення. Але перший присутній у Христовій Церкві не інакше як дух Христів, дух істини і любові, а останні повинні бути об'єктивно правильні, або вони будуть зовсім не пророчими і обернуться цілком у просте зваблення. Дух вимагає згодне з ним одкровення, яке, як таке, передбачає – своєю чергою – рівного йому духовного відкривача. Обидві ці сторони нерозривні і есенціально і фактично – на кшталт того, що без світла нічого не побачиш, а без очей нічого не впізнаєш. Їх треба приймати спільно і цілком, тому Тайноглядач і вселяє з усією твердістю і владою пророка Церкви, що якщо хтось додасть що до сказаного ним у своїй книзі, на того накладе Бог прописані там виразки (XXII, 18), тому що це є щось суперечливе, що супроводжується лише реальним скоєнням. Щодо цього будь-яка надбавка була б замахом на божественну всеосяжність і авторитетність. Це був би найтяжчий гріх проти Бога, а про подібні дефекти віри та совісті, по всьому Апокаліпсису, безсумнівно, що вони неодмінно викликають страшні виразки. З іншого боку, не менш зрозуміло, що якщо хтось забере від слів книги пророцтва цього (XXII, 19), той виявить своє верховенство над ним, що дозволяє розцінювати і перетасовувати всі частини по-своєму. Але цим свідчилося б, що він не має жодного творчого співзвуччя, а є один демонійний надмір, який зловмисно все переплутує і закриває всю небесну перспективу вічного царства Божого, з нападами та виходами. І за самим злодійським наміром, і за фактичним результатом неминуче, що для таких ділків пропадають усі обітниці та спадщини, які вони настільки сміливо і нечестиво зневажають. Тому Бог забирає у них участь у «книзі життя», а викинуті звідти ні в якому разі не увійдуть у святий град (cp.: XX, 15) і не скористаються благами, що знаходяться там (XXII, 19). У Апокаліптика ми маємо останній заповіт Божий, огороджений безумовно за подобою завіту першого у пророка і законодавця Мойсея, який також забезпечив (Втор. 4:2, 12:32) проголошене ним слово Бога, яке служить щитом, що покладається на Нього (пор. 5:5). По всьому викладеному є зрозумілою і певною бажана відповідь із земного боку, причому всі попереджені і усвідомлюють ясний і суворий звіт, що потрібно погоджуватися на цілковитому і пунктуальному підпорядкуванні божественному покликанню, без найменших зарозумілостей і відхилень. Допустима тепер лише санкціонуюча печатка від цього Першосвідка, якому було показано Одкровення для передачі через Ангела рабам Божим. І на поклик віри і надії про пришестя свого Господа Він відгукується словами повної готовності (XXII, 20): «Так, Я прийду незабаром! Амінь” – бо тут безперечна істина. На закінчення Апокаліптик, надавши благословення, щоб рятівна на вік благодать Ісуса Христа, як Господа нашого, невідлучно перебувала з усіма святими і праведниками Його (XXII, 21), від імені всієї Церкви вигукує: «Їй, прийди, Господи Ісусе!» ЗАГАЛЬНЕ ВИСНОВОК ДО ОГЛЯДУ АПОКАЛІПСИСУ Наскільки згодні ми з цим гідним вінчанням, в якому сенсі і до якої міри? Уся драма апокаліптичних видінь закінчена, - що ми в ній знаходимо і до чого вона призводить? - На початку книги, у семи посланнях, лише частиною апокаліптичних за викладом (напр., про прихильників Валаама і Ніколаїтів, про дружину Єзавелі, про ходять у білому одязі), а в більшості - пророчо-дидактичних, формулюється основний основний принцип християнський, - що віра, благодатно необхідна для Христа, - що віра, благодатно необхідна для християн полум'яної любові і вседосконалої відданості Господу Спасителеві, що приводить нас до Бога як Своїх братів і Його дітей, і повинна зберігатися в початковій чистоті й піднесеності до самого життєвого кінця, хоча б на землі доводилося нести за неї хрест сповідництва чи мучеництва. Ця жива любов, сповнена вірою, реально, усім життям, органічно пов'язує нас із Христом, і разом з Ним неодмінно приведе до царства Божого. Отже, ця любов віри є запорукою майбутнього в сьогоденні і тому є рішучим запереченням останнього, яке, природно, стане вперто боротися в інтересах самозбереження і безперервно нападати з усією люттю для усунення свого найнебезпечнішого ворога, який, у свою чергу, намагається перемогти і привабити чарівною. Жодна сторона, за своєю суттю, не могла здатися і підкоритися, а звідси необхідно розвивається грандіозна світова трагедія споконвічних супротивників, що постійно зіштовхуються, з жахливим гуркотом приголомшливих всесвіт з усім її змістом. Очами чистої віри християнин повинен і може передбачати кінцевий результат, але йому потрібно дотриматися пророчої пильності, що набуває незмінного зростання любові, яка поступово досягає наочності прямого споглядання. З цього боку Апокаліпсис є вінцем Нового Завіту 96 , що заповідає і висвітлює все боговідверте промислення його останнім і вищим проявом, без якого наше пізнання апостольського віку було б недосконалим 97 , а майбутнє – скільки страшним, стільки ж і темним, що просвітлюється у Апокаліптика. У цій книзі справжнє пророцтво 99 , що є ключем до всього Писання 100 . У ній малюється два плани у космічній трагедії: вгорі – безперервне та жорстоке зіткнення основоположних факторів світобудови та миробуття; внизу – співучасть чи віддзеркалення серед людей. Вони аж ніяк не можуть залишатися індиферентними спостерігачами, тому що справа стосується їхньої кінцевої долі і вирішується у певному сенсі лише власними заслугами в цьому фатальному ратоборстві. Нехай у них буде віра, але серед катастрофічних жахів вона має проявити всю свою цілющу енергію першого кохання, якою ми «перейшли від смерті в живіт» (пор. Ін. 5:24 ) і досягнемо есхатологічної межі у вічному спасінні, щоб ця віра не була лише формою без відповідного змісту, але завжди знаходилася в органічному єднанні з Христом, Викупителем та Спасителем нашим. З одного боку – небесна боротьба за чисту істину перебування всіх із Богом, з іншого – земна боротьба заради любові до Бога. І обидві вони умовно пов'язані між собою, бо без другої перша могла б закінчитися миттєво, а без першої друга одразу була б безнадійна. Звідси взаємне переплетення обох планів, з яких небесний часто йде фактично далі земного, що ледве осягає і наздоганяє свого небесного верховного союзника, який і по виконанні є для нього майбутнім, стягуваним через повторні і навіть багаторазові нагадування і бачення за вимогами божественно-спасительно. Однак принципові лінії проходять яскравими рисами через весь цей космічний хаос, в якому ми вже замішані, хоча, «вуха заможно, не чуємо» (Мк. 8:18) і тяжко сприймаємо (Мф. 13:15; Дії 7:51) за духом присиплення нашого (Рим. 8:18). У цьому напрямку і розкривається все апокаліптичне зображення з внутрішньою стрункістю, при єдності стилю, настрою та змісту 101 і навіть із зовнішньою ритмічно-строфічної витриманістю. 102 Насамперед нам малюється Господь Вседержитель і Творець усіляких, Якому, нормально, все підкоряється за буттям і спасінням з невпинним славослів'ям (гл. IV). Але бачення книги з сімома печатками показує, що якщо спокута людей Агнцем безумовно, то земна доля їх на шляху до вічності покрита густим покривом (гл. V). У тутешньому бутті очікують людство важкі випробування (гл. VI), але Господь зберігає Своїх обранців (гл. VII), віддані молитви яких викликають світові потрясіння (гл. VIII) і накликають на гріховний бунтуючий світ жорстокі страти (голови VIII-IX) аж до всіх. X). Самі люди виходять зі свідченням своєї віри і сподівання, але самотужки гарантують лише принципово світлі можливості, а фактично перемагаються чи гинуть (гл. XI) настільки, що найсвятіший рід рятованих наражається на смертельну небезпеку (гл. XII) вже від втручання вищих демонічних сил, які підкорюють, підкоряють, спокушають. Однак це було лише тимчасовим торжеством для випробування цілковитої відданості людей і не може змінити результатів останнього божественного жнива (гл. XIV) та остаточного панування правди Божої в самому людстві (гл. XV). Треба тільки залишатися вірними своєму сповіданню і непохитними до мучеництва при всіх сатанинських нападах (гл. XVI), бо мироправний Владика неба і землі зруйнує сатанинське зло в самому центрі (гл. XVII), настільки наочно і яскраво, що весь світ повинен бачити цей заслужений жах. спасіння буває єдино в Христі, з Христом і від Христа (гл. XIX) за співучастью з Ним і Його праведним судом (гл. XX), коли всім святим Божим, як чадам Господнім, буде даровано вічне і славне блаженство (гл. XXI-XXII). З усього видно, що християнське життя пов'язане з великими труднощами і спотиканнями, але воно не може бути іншим у світі злого, що володарювало, і зобов'язує лише до того, щоб подвигами любові за вірою Христовою долучити його і зовсім покинути для небесних чертогів, уготованих Христом у домі Отця Свого. Потрібна жорстока боротьба, зате всі переможці отримають не просто відзнаку, а заслужений дар. І оскільки перше – у цілковитому світовому переродженні немислимо, а друге – цілком безперечно, то кожен віруючий, зберігаючи свою чисту любов, повинен завжди прагнути блаженного кінця і безперестанку волати з усією Церквою: Їй, прийди, Господи Ісусе! Як особисте сповідання повинен сказати, що праця про Апокаліпсис принципово задумана не пізніше початку нинішнього століття, коли поступово визначилося завдання екзегетично представити Євангеліє Христове у трьох аспектах, як 1) Євангеліє християнської свободи, 2) Євангеліє християнської святості та 3) Євангеліє християнської. Але інші роботи і клопіткі піклування відхиляли мене від припущеного вирішеного виконання, але я наполегливо готувався до цього, залучаючи до цієї справи своїх учнів (напр., Н.А. Гамолко, В.В. і розчарування, ніж задоволення та користі. Але чудово, що наскільки я рухався в науковій підготовці щодо Апокаліпсису, настільки слабшою ставала моя рішучість, поступово переходячи в деяку боязкість. Якщо Послання до Євреїв бентежило величезною роботою, то Апокаліпсис лякав мене якимось містичним страхом заглядати у вічність, до чого не закликає нас і Церква наша, яка не благословила книгу Одкровень для богослужбових читань. Переважно з цієї причини, ще в 1928 р. 23 квітня/6 травня, при закінченні переробки свого твору про Послання до Галатів, я не мав надії навіть приступити до тлумачення Апокаліпсису і якось інстинктивно відсував цей термін, благотворно створюючи собі нові підготовчі обов'язки. грандіозність підприємства. Але життя моє тривало і скорочувалося, і я відчув моральну примусовість взятися за справу, «зі страхом Божим». Проте й 6/19 вересня 1934 року, приймаючись у м. Київ Сремських Карлівцях (Югославія) за роботу, я відчував якусь душевну безпорадність, мав зробити величезне зусилля над собою і – за наказами совісті – зібрати всю зникаючу енергію, – а коли почав писати, то поступово і непомітно захоплювався до безперервного пафосу (стримуваного, стримуваного, стримуваного ясніше чув «у дусі» голос у відповідь Господа, який благостно приготував цю втіху для моєї старості солодкими словами: «Їй, прийду скоро. Амінь». Зрозуміло, що ті, хто ожив і царює з Христом тисячу років, живуть і є в стані прославленості, хоча можуть перебувати до другої смерті за готівки колишніх космічних умов - до нового неба і нової землі (XXI, 1 і сл.) на землі, оскільки там при кукілях буде існувати і пшениця. Тому співучасть з Христом і цих вибраних праведників очевидно не справжнє, але важливе і не обов'язково фактичне. Цим досить вирішуються здивування Robert Kuebel'я про перебування «уславлених» на «непрославленій» землі, чому перших, уже на початку тисячоліття, він цілком переносить на небо (Die Offenbarung Johannis, S. 290–292), а це навряд чи є ймовірним до фактичного відкриття судів Христових. Тому не можна неодмінно говорити, що тисяча років, що означає дуже довгий час, починається навіть не від втілення Христового, а від другого Господнього пришестя, як стверджується у Dr. Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse (herausgegeben von Th. Hossbach). Berlin, 1862, S. 81, 77, 78. Dr. Ferdinand Weber: Jüdische Theologie. Leipzig, 1897, S. 166. Prof. Theodor Lahn: Die Offenbarung des Johannes ausgelegt. II, S. 628-629; Prof. W. Bousset: Die Offenbarung des Johannes, y H. A. M. Meyer, XVI, S. 459; Prof. Ernest Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 178-179. Rev. Prof. H. Ст Swetë The Apocalypse of St. John, p. XI. Dr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannes, S. 91-92. Для останнього cp: Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1926, та її ж Die Offenbarung des Johannes übersetzt (mit Nachwort.), S. 69–83, Tübingen, 1926. Зокрема, відзначається художня конструкція: А. А. Жданов у «Додатках до творінь св. Батьків» XLVII, кн. 3, Москва, 1891, стор 267, - і поетична форма у вигляді майстерних паралелізмів (Rev. R. H. Charles : A Rev. of St. John, I, p. XIV), майстерні руки (I, p. 333; II, p. 733) артиста і релігійного імпресіоністом (I, p. CLVI), навіть у своїх символічно-фантастичних зображеннях буває настільки пластичний (I, р. 142, 348), що, напр., дає чудовий портрет великих протибожніх постатей (II, р. 87); автор – свідомий стиліст, хоча йому це було справою другорядним (II, р. 88). Prof. Wilhelm Bousset: Die Offenbarung Johannes в Kritisch-exegetischer. 6. Auflage. Göttingen, 1906, S. 129; Prof. Adolf Juelicher: Einleitung in Das Neue Testament. 5. Auflage. Tübingen, 1913, S. 249; Cp.: F. Boll: Aus Offenbarung Johannis. Berlin, 1914, S. 128. Вам може бути цікаво: